From a935122d4789db884727a0a413a478eef3356f02 Mon Sep 17 00:00:00 2001 From: test Date: Tue, 24 Dec 2024 18:16:41 +0530 Subject: [PATCH] add better chonjuk translation --- data/align.py | 86 + data/align_line_by_line.py | 34 + data/chonjuk/TM0876-bo.txt | 1606 ++ data/chonjuk/TM0876-en.txt | 1606 ++ .../TM0876-bo.txt => chonjuk/chonjuk-bo.txt} | 16 +- .../TM0876-en.txt => chonjuk/chonjuk-en.txt} | 16 +- data/chonjuk/chonjuk_commentary.csv | 914 + data/chonjuk/chonjuk_root_stanzas.txt | 923 + data/chonjuk/chonjuk_trans_com.tsv | 8345 +++++++ .../chonjuk_translation.tsv} | 4 +- data/chonjuk/new_chonjuk-en-book.txt | 10162 +++++++++ data/chonjuk/new_chonjuk-en-root.txt | 4583 ++++ data/dataset.py | 71 + data/new_align.py | 32 + data/test.py | 21 + dataset.py | 28 - evaluate.py | 23 + .../02_simple_zero_shot_translation.py | 31 + experiments/experiment.py | 4 +- experiments/llm.py | 3 +- experiments/results.json | 19012 ++++++++++++++-- requirements.txt | 3 + 22 files changed, 45885 insertions(+), 1638 deletions(-) create mode 100644 data/align.py create mode 100644 data/align_line_by_line.py create mode 100644 data/chonjuk/TM0876-bo.txt create mode 100644 data/chonjuk/TM0876-en.txt rename data/{TM0876/TM0876-bo.txt => chonjuk/chonjuk-bo.txt} (99%) rename data/{TM0876/TM0876-en.txt => chonjuk/chonjuk-en.txt} (99%) create mode 100644 data/chonjuk/chonjuk_commentary.csv create mode 100644 data/chonjuk/chonjuk_root_stanzas.txt create mode 100644 data/chonjuk/chonjuk_trans_com.tsv rename data/{TM0876/TM0876.tsv => chonjuk/chonjuk_translation.tsv} (99%) create mode 100644 data/chonjuk/new_chonjuk-en-book.txt create mode 100644 data/chonjuk/new_chonjuk-en-root.txt create mode 100644 data/dataset.py create mode 100644 data/new_align.py create mode 100644 data/test.py delete mode 100644 dataset.py create mode 100644 evaluate.py create mode 100644 experiments/02_simple_zero_shot_translation.py diff --git a/data/align.py b/data/align.py new file mode 100644 index 0000000..bfafe0e --- /dev/null +++ b/data/align.py @@ -0,0 +1,86 @@ +from pathlib import Path + +import claudette +from tqdm import tqdm + +data_path = Path(__file__).parent / "chonjuk" +commentary_fn = data_path / "chonjuk_commentary.csv" +root_en = data_path / "new_chonjuk-en-root.txt" +algin_fn = data_path / "chonjuk_trans_com.tsv" + +segment_pairs = commentary_fn.read_text().strip().split("\n")[1:] +verses_en = [ + verse.replace("\n", " ") for verse in root_en.read_text().strip().split("\n\n") +] + + +model_name = claudette.models[1] + + +def claud_sonet_chat(prompt): + claud_sonet = claudette.Chat(model_name) + response = claud_sonet(prompt) + return "".join([textblock.text for textblock in response.content]) + + +auto_align_prompt = """ +You are a translation expert. Post-correct the Target English text by removing parts which is not the translation of the source Tibetan text. Also greate a glossary terms for the following text. + +Do not change the original meaning of the source text. +Do not split the tibetan text into multiple parts. + +Input format: +[Source Tibetan text]\t[Poor translation Target English text] + +Output format: +[Same Source Tibetan text]\tt[Post-corrected target English text] +Glossary: +[Term in Tibetan]\t[Term in English]\t[Definition for English term] +(multiple lines) + +Input: +{} +""" + + +def get_rough_alignments(): + def get_en_verse(verses_en, i): + context_len = 1 + if i < context_len: + left_i = 0 + else: + left_i = i - context_len + + return " ".join(verses_en[left_i : i + context_len + 1]) + + lines = [] + for i, segment_pair in enumerate(segment_pairs): + root, cmt = segment_pair.split(",") + if cmt.strip() == "": + continue + root_en_verse = get_en_verse(verses_en, i) + lines.append(f"{root}\t{root_en_verse}") + return lines + + +def parse_output(output): + output_lines = output.strip().split("\n") + for line in output_lines: + if "\t" not in line: + continue + yield line + + +def align(): + rough_aligned_lines = get_rough_alignments() + with algin_fn.open("w") as f: + for i in tqdm(range(len(rough_aligned_lines))): + # if i == 3: + # break + output = claud_sonet_chat(auto_align_prompt.format(rough_aligned_lines[i])) + f.write(output + "\n") + f.write("-" * 100 + "\n") + + +if __name__ == "__main__": + align() diff --git a/data/align_line_by_line.py b/data/align_line_by_line.py new file mode 100644 index 0000000..eec61e0 --- /dev/null +++ b/data/align_line_by_line.py @@ -0,0 +1,34 @@ +from pathlib import Path + +import claudette + +data_path = Path(__file__).parent / "chonjuk" +alignment_fn = data_path / "chonjuk_translation.tsv" + +model_name = claudette.models[1] + + +def claud_sonet_chat(prompt): + claud_sonet = claudette.Chat(model_name) + response = claud_sonet(prompt) + return "".join([textblock.text for textblock in response.content]) + + +auto_align_prompt = """ +You are a translation expert. Analyze the following parallel text pairs and realign them to create better translation units while maintaining semantic completeness. Each realigned pair should: + +Represent complete thoughts/sentences +Maintain proper context between source and target +Have similar length and complexity +Preserve the original meaning + +Input format: +[Source text in Tibetan]\t[Target text in English] +(multiple lines) +Output format: +[Realigned source text]\t[Realigned target text] +(one aligned pair per line)" + +Input: +{} +""" diff --git a/data/chonjuk/TM0876-bo.txt b/data/chonjuk/TM0876-bo.txt new file mode 100644 index 0000000..c9886ee --- /dev/null +++ b/data/chonjuk/TM0876-bo.txt @@ -0,0 +1,1606 @@ +༄༅།།🔽 བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།🔽 སངས་རྒྱས་དང་🔽བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།🔽 +བདེ་གཤེགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངའ་སྲས་བཅས་དང་།།🔽 ཕྱག་འོས་ཀུན་ལའང་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།།🔽 +བདེ་གཤེགས་སྲས་ཀྱི་སྡོམ་ལ་འཇུག་པ་ནི།།🔽 ལུང་བཞིན་མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ།།🔽 +སྔོན་ཆད་མ་བྱུང་བ་ཡང་འདིར་བརྗོད་མེད།།🔽 སྡེབ་སྦྱོར་མཁས་པའང་བདག་ལ་ཡོད་མིན་ཏེ།།🔽 +1️⃣ དེ་ཕྱིར་གཞན་དོན་བསམ་པའང་བདག་ལ་མེད།།🔽 རང་གི་ཡིད་ལ་བསྒོམ་ཕྱིར་ངས་འདི་བརྩམ།།🔽 +1️⃣ དགེ་བ་བསྒོམ་ཕྱིར་བདག་གི་དད་པའི་ཤུགས།།🔽 འདི་དག་གིས་ཀྱང་རེ་ཞིག་འཕེལ་འགྱུར་ལ།།🔽 +1️⃣ བདག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་།།🔽 ཅི་སྟེ་འདི་དག་མཐོང་ན་དོན་ཡོད་འགྱུར།།🔽 +1️⃣ དལ་འབྱོར་འདི་ནི་རྙེད་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ།།🔽 སྐྱེས་བུའི་དོན་སྒྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ།།🔽 +གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབས་ན།།🔽 ཕྱིས་འདི་ཡང་དག་འབྱོར་བར་ག་ལ་འགྱུར།།🔽 +ཇི་ལྟར་མཚན་མོ་མུན་ནག་སྤྲིན་རུམ་ན།།🔽 གློག་འགྱུ་སྐད་ཅིག་རབ་སྣང་སྟོན་པ་ལྟར།།🔽 དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་མཐུ་ཡིས་བརྒྱ་ལམ་ན།།🔽 འཇིག་རྟེན་བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་ཐང་འགའ་འབྱུང་།།🔽 +དེ་ལྟས་དགེ་བ་ཉམ་ཆུང་ཉིད་ལ་རྟག།🔽1️⃣ སྡིག་པ་སྟོབས་ཆེན་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ།།🔽 +1️⃣ དེ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མིན་པ།།🔽 དགེ་གཞན་གང་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར།།🔽 +1️⃣ བསྐལ་པ་དུ་མར་རབ་དགོངས་མཛད་པ་ཡི།།🔽 ཐུབ་དབང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཉིད་ཕན་པར་གཟིགས།།🔽 འདིས་ནི་ཚད་མེད་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས།།🔽 བདེ་མཆོག་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད།།🔽 +སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཕྲག་གཞོམ་འདོད་ཅིང་།།🔽 སེམས་ཅན་མི་བདེ་བསལ་བར་འདོད་པ་དང་།།🔽 བདེ་མང་བརྒྱ་ཕྲག་སྤྱོད་པར་འདོད་པས་ཀྱང་།།🔽 བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་རྟག་ཏུ་གཏང་མི་བྱ།།🔽 +བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེས་གྱུར་ན་སྐད་ཅིག་གིས།།🔽 འཁོར་བའི་བཙོན་རྭར་བསྡམས་པའི་ཉམ་ཐག་རྣམས།།🔽 བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་།།🔽 འཇིག་རྟེན་ལྷ་མིར་བཅས་པས་ཕྱག་བྱར་འགྱུར།།🔽 +1️⃣ གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡི་རྣམ་པ་མཆོག་ལྟ་བུ།།🔽 མི་གཙང་ལུས་འདི་བླངས་ནས་རྒྱལ་བའི་སྐུ།།🔽 རིན་ཆེན་རིན་ཐང་མེད་པར་བསྒྱུར་བས་ན།།🔽 +1️⃣ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་རབ་བརྟན་ཟུངས།།🔽 +1️⃣ འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་གཅིག་པུ་ཚད་མེད་བློས།།🔽 ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་རིན་ཆེ་བས།།🔽 འགྲོ་བའི་གནས་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་རྣམས།།🔽 རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལེགས་བརྟན་པར་ཟུངས།།🔽 +དགེ་བ་གཞན་ཀུན་ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་ནི།།🔽 འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ནས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད།།🔽 +བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་རྟག་པར་ཡང་།།🔽 འབྲས་བུ་འབྱིན་པས་མི་ཟད་འཕེལ་བར་འགྱུར།།🔽 +1️⃣ སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་བྱས་ན་ཡང་།།🔽 དཔའ་ལ་བསྟེན་ནས་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟར།།🔽 གང་ལ་བསྟེན་ནས་ཡུད་ཀྱིས་སྒྲོལ་འགྱུར་བ།།🔽 +1️⃣ དེ་ལ་བག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཅིས་མི་བསྟེན།།🔽 +1️⃣ དེས་ནི་དུས་མཐའི་མེས་བཞིན་སྡིག་ཆེན་རྣམས།།🔽 སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ངེས་པར་སྲེག་པར་བྱེད།།🔽 +1️⃣ དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག།🔽 བྱམས་མགོན་བློ་དང་ལྡན་པས་ནོར་བཟང་བཤད།།🔽 +1️⃣ བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་མདོར་བསྡུས་ན།།🔽 རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ།།🔽 བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་དང་ནི།།🔽 བྱང་ཆུབ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།🔽 +འགྲོ་བར་འདོད་དང་འགྲོ་བ་ཡི།།🔽 བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ལྟར།།🔽དེ་བཞིན་མཁས་པས་འདི་གཉིས་ཀྱི།།🔽 བྱེ་བྲག་རིམ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ།།🔽 +བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་ལས་ནི།།🔽 འཁོར་ཚེ་འབྲས་བུ་ཆེ་འབྱུང་ཡང་།།🔽 ཇི་ལྟར་འཇུག་པའི་སེམས་བཞིན་དུ།།🔽 བསོད་ནམས་རྒྱུན་ཆགས་འབྱུང་བ་མིན།།🔽 +གང་ནས་བཟུང་སྟེ་སེམས་ཅན་ཁམས།།🔽 1️⃣ སེམས་དེ་ཡང་དག་བླངས་གྱུར་པ།།🔽 དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་གཉིད་ལོག་གམ།།🔽 བག་མེད་གྱུར་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཤུགས།།🔽 རྒྱུན་མི་ཆད་པ་དུ་མ་ཞིག།🔽 ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་།།🔽 +1️⃣ འདི་ནི་འཐད་པ་དང་བཅས་པར།།🔽 ལག་བཟངས་ཀྱིས་ནི་ཞུས་པ་ལས།།🔽 དམན་མོས་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ཕྱིར།།🔽 དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས།།🔽 +1️⃣ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀླད་ནད་ཙམ།།🔽 བསལ་ལོ་སྙམ་དུ་བསམས་ན་ཡང་།།🔽 ཕན་འདོགས་བསམ་པ་དང་ལྡན་ཏེ།།🔽 བསོད་ནམས་དཔག་མེད་ལྡན་འགྱུར་ན།།🔽 +1️⃣ སེམས་ཅན་རེ་རེའི་མི་བདེ་བ།།🔽 དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསལ་འདོད་ཅིང་།།🔽 རེ་རེའང་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་དུ།།🔽 བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་སྨོས་ཅི་དགོས།།🔽 +1️⃣ ཕའམ་ཡང་ན་མ་ཡང་རུང་།།🔽 སུ་ལ་འདི་འདྲའི་ཕན་སེམས་ཡོད།།🔽 +ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱང་རུང་།།🔽 ཚངས་པ་ལ་ཡང་འདི་ཡོད་དམ།།🔽 +1️⃣ སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ལ་སྔོན།།🔽 རང་གི་དོན་དུ་འདི་འདྲའི་སེམས།།🔽 རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མ་རྨིས་ན།།🔽 +1️⃣ གཞན་གྱི་དོན་དུ་ག་ལ་སྐྱེ།།🔽 +གཞན་དག་རང་གི་དོན་དུ་ཡང་།།🔽 མི་འབྱུང་སེམས་ཅན་དོན་སེམས་གང་།།🔽 སེམས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ཁྱད་པར་འདི།།🔽 སྔ་ན་མེད་པའི་རྨད་ཅིག་འཁྲུངས།།🔽 +འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དགའ་བའི་རྒྱུ།།🔽 སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་རྩིར་གྱུར་པ།།🔽རིན་ཆེན་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང་།།🔽 དེ་ལ་ཇི་ལྟར་གཞལ་གྱིས་ལང་།།🔽 +1️⃣ ཕན་པར་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་།།🔽 སངས་རྒྱས་མཆོད་ལས་ཁྱད་འཕགས་ན།།🔽 སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།།🔽 བདེ་དོན་བརྩོན་པ་སྨོས་ཅི་དགོས།།🔽 +1️⃣ སྡུག་བསྔལ་འདོར་འདོད་སེམས་ཡོད་ཀྱང་།།🔽 སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་རྒྱུག།🔽 +1️⃣ བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་གཏི་མུག་པས།།🔽 རང་གི་བདེ་བ་དགྲ་ལྟར་འཇོམས།།🔽 +1️⃣ གང་ཞིག་བདེ་བས་ཕོངས་པ་དང་།།🔽 སྡུག་བསྔལ་མང་ལྡན་དེ་དག་ལ།།🔽 བདེ་བ་ཀུན་གྱིས་ཚིམ་པ་དང་།།🔽 སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་གཅོད་བྱེད་ཅིང་།།🔽 གཏི་མུག་ཀྱང་ནི་སེལ་བྱེད་པ།།🔽 +དེ་དང་དགེ་མཚུངས་ག་ལ་ཡོད།།🔽 དེ་འདྲའི་བཤེས་ཀྱང་ག་ལ་ཡོད།།🔽 +བསོད་ནམས་དེ་འདྲའང་ག་ལ་ཡོད།།🔽 +ཕན་བཏགས་ལན་ལྡོན་གང་ཡིན་པ།།🔽 དེ་ཡང་རེ་ཞིག་བསྔགས་འོས་ན།།🔽 མ་བཅོལ་ལེགས་པར་བྱེད་པ་ཡི།།🔽 བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨོས་ཅི་དགོས།།🔽 +འགྲོ་བ་ཉུང་ཟད་ནར་མའི་ཟས་སྦྱོར་བ།།🔽 སྐད་ཅིག་ཟས་ཙམ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་།།🔽 བརྙས་བཅས་ཉིན་ཕྱེད་འགྲངས་པར་བྱེད་པ་ཡང་།།🔽 དགེ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་སྐྱེ་བོས་བཀུར།།🔽 +1️⃣ སེམས་ཅན་གྲངས་མཐའ་ཡས་ལ་དུས་རིང་དུ།།🔽 བདེ་བར་གཤེགས་ཀྱི་བདེ་བ་བླ་ན་མེད།།🔽 ཡིད་ལ་བསམ་པ་མཐའ་དག་རྫོགས་བྱེད་པའི།།🔽 རྟག་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལྟ་ཞིག་སྨོས་ཅི་དགོས།།🔽 +1️⃣ གང་ཞིག་དེ་འདྲའི་རྒྱལ་སྲས་སྦྱིན་བདག་ལ།།🔽 གལ་ཏེ་ངན་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ།།🔽 ངན་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གྲངས་བཞིན་བསྐལ་པར་ནི།།🔽 དམྱལ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཐུབ་པས་གསུངས།།🔽 +1️⃣ འོན་ཏེ་གང་ཞིག་ཡིད་རབ་དྭང་བྱེད་ན།།🔽 དེ་ཡི་འབྲས་བུ་དེ་བས་ལྷག་པར་འཕེལ།།🔽 +1️⃣ རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ལ་དོ་གལ་ཆེན་པོས་ཀྱང་།།🔽 སྡིག་པ་མི་འབྱུང་དགེ་བ་ངང་གིས་འཕེལ།།🔽 +1️⃣ གང་ལ་སེམས་ཀྱི་དམ་པ་རིན་ཆེན་དེ།།🔽 སྐྱེས་པ་དེ་ཡི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་།།🔽 +1️⃣ གང་ལ་གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་བདེ་འབྲེལ་བ།།🔽 བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི།།🔽 +1️⃣ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དམ་པའི་ཆོས།།🔽 དཀོན་མཆོག་དྲི་མ་མེད་དང་སངས་རྒྱས་སྲས།།🔽 ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་མཆོད།།🔽 +ཆུ་གཙང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཅི་ཡོད་དང་།།🔽 རིན་ཆེན་རི་བོ་དང་ནི་དེ་བཞིན་དུ།།🔽 ནགས་ཚལ་ས་ཕྱོགས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་དང་།།🔽 ལྗོན་ཤིང་མེ་ཏོག་རྒྱན་སྤྲས་སྤུད་པ་དང་།།🔽 ཤིང་གང་འབྲས་བཟང་ཡལ་ག་དུད་པ་དང་།།🔽 +1️⃣ ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པ་དེ་དག་ཀུན།།🔽 བློ་ཡིས་བླངས་ནས་ཐུབ་པ་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག།🔽 སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་འབུལ་ན།།🔽 +1️⃣ ཡོན་གནས་དམ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས།།🔽 བདག་ལ་བརྩེར་དགོངས་བདག་གི་འདི་དག་བཞེས།།🔽 +བདག་ནི་བསོད་ནམས་མི་ལྡན་བཀྲེན་ཆེན་ཏེ།།🔽 མཆོད་པའི་ནོར་གཞན་བདག་ལ་ཅང་མ་མཆིས།།🔽 +1️⃣ དེས་ན་གཞན་དོན་དགོངས་པའི་མགོན་གྱིས་འདི།།🔽 བདག་གི་དོན་སླད་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་བཞེས་ཤིག།🔽 +1️⃣ རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་རྣམས་ལ་བདག་གིས་ནི།།🔽 བདག་གི་ལུས་ཀུན་གཏན་དུ་དབུལ་བར་བགྱི།།🔽 +1️⃣ སེམས་དཔའ་མཆོག་རྣམས་བདག་ནི་ཡོངས་བཞེས་ཤིག།🔽 +1️⃣ གུས་པས་ཁྱེད་ཀྱི་འབངས་སུ་མཆི་བར་བགྱི།།🔽 +1️⃣ བདག་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ན།།🔽 སྲིད་ན་མི་འཇིགས་སེམས་ཅན་ཕན་པར་བགྱི།།🔽 +1️⃣ སྔོན་གྱི་སྡིག་ལས་ཡང་དག་འདའ་བགྱིད་ཅིང་།།🔽 སྡིག་པ་གཞན་ཡང་སླན་ཆད་མི་བགྱིད་དོ།།🔽 +ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ།།🔽 ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་བསྟར།།🔽 རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུ།།🔽 ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བ་གླུ་དང་ནི།།🔽 རོལ་མོ་བཅས་པ་དུ་མས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།།🔽 དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས།།🔽 གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱི་འོ།།🔽 +ན་བཟའ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་དམ་པ་འབུལ།།🔽 གོས་བཟང་སྲབ་ལ་འཇམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་།།🔽 རྒྱན་མཆོག་བརྒྱ་ཕྲག་དེ་དང་དེ་དག་གིས།།🔽 འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་དང་འཇམ་དབྱངས་དང་།།🔽 འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སོགས་ལའང་བརྒྱན་པར་བགྱི།།🔽 +སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་ངད་ལྡང་བ་ཡི།།🔽 དྲི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་དབང་ཀུན་གྱི་སྐུ།།🔽 གསེར་སྦྱངས་བཙོ་མ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟར།།🔽 འོད་ཆགས་འབར་བ་དེ་དག་བྱུག་པར་བགྱི།།🔽 +ཐུབ་དབང་མཆོད་གནས་མཆོག་ལ་ཡིད་འོང་བའི།།🔽 མེ་ཏོག་མནྡ་ར་དང་པདྨ་དང་།།🔽 ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་དྲི་ཞིམ་ཐམས་ཅད་དང་།།🔽 ཕྲེང་བ་སྤེལ་ལེགས་ཡིད་འོང་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད།།🔽 +སྤོས་མཆོག་ཡིད་འཕྲོག་དྲི་ངད་ཁྱབ་པ་ཡི།།🔽 བདུག་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་དབུལ།།🔽 ཞལ་ཟས་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་བཅས་པ་ཡི།།🔽 ལྷ་བཤོས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་དབུལ་བར་བགྱི།།🔽 +གསེར་གྱི་པདྨ་ཚར་དུ་དངར་བ་ཡི།།🔽 རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་རྣམས་ཀྱང་དབུལ་བར་བགྱི།།🔽 ས་གཞི་བསྟར་བ་སྤོས་ཀྱིས་བྱུགས་པ་དེར།།🔽 མེ་ཏོག་ཡིད་འོང་སིལ་མ་དགྲམ་པར་བགྱི།།🔽 +གཞལ་མེད་ཕོ་བྲང་བསྟོད་དབྱངས་ཡིད་འོང་ལྡན།།🔽 མུ་ཏིག་རིན་ཆེན་རྒྱན་འཕྱང་མཛེས་འབར་བ།།🔽 དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་རྒྱན་གྱུར་དེ་དག་ཀྱང་།།🔽 ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་དབུལ་བར་བགྱི།།🔽 +1️⃣ རིན་ཆེན་གདུགས་མཛེས་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན།།🔽 ཁོར་ཡུག་རྒྱན་གྱི་རྣམ་པ་ཡིད་འོང་བརྒྱན།།🔽 དབྱིབས་ལེགས་བལྟ་ན་སྡུག་པ་བསྒྲེང་བ་ཡང་།།🔽 རྟག་ཏུ་ཐུབ་དབང་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བགྱི།།🔽 +དེ་ལས་གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཚོགས།།🔽 རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན།།🔽 སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་སིམ་བྱེད་པའི།།🔽 སྤྲིན་རྣམས་སོ་སོར་གནས་གྱུར་ཅིག།🔽🔽 +དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་།།🔽 མཆོད་རྟེན་རྣམས་དང་སྐུ་གཟུགས་ལ།།🔽 རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཆར།།🔽 རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབབ་པར་ཤོག།🔽 +1️⃣ ཇི་ལྟར་འཇམ་དབྱངས་ལ་སོགས་པས།།🔽 རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཆོད་མཛད་པ།།🔽 དེ་བཞིན་བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས།།🔽 མགོན་པོ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་མཆོད།།🔽 +ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་བདག།🔽 བསྟོད་དབྱངས་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོས་བསྟོད།།🔽 +བསྟོད་དབྱངས་སྙན་སྤྲིན་དེ་དག་ལ།།🔽 ངེས་པར་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་གྱུར་ཅིག།🔽 +དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན།།🔽 ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་བཅས་ལ།།🔽 ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི།།🔽 ལུས་བཏུད་པས་ནི་བདག་ཕྱག་འཚལ།།🔽 +1️⃣ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཞི་རྣམས་དང་།།🔽 མཆོད་རྟེན་རྣམས་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ།།🔽 མཁན་པོ་དེ་བཞིན་སློབ་དཔོན་དང་།།🔽 བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།🔽 +1️⃣ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར།།🔽 སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི།།🔽 +1️⃣ ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི།།🔽 ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆི།།🔽 +ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ན་བཞུགས་པ་ཡི།།🔽 རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས།།🔽 ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་རྣམས་ལ།།🔽 ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་ནི།།🔽 ཐོག་མ་མེད་ལྡན་འཁོར་བ་ནས།།🔽 ཚེ་རབས་འདི་འམ་གཞན་དག་ཏུ།།🔽བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་ཉིད་དང་ནི།།🔽 +གཏི་མུག་འཁྲུལ་པས་བདག་ནོན་ཏེ།།🔽 རྗེས་སུ་ཡི་རང་གང་བགྱིས་པ།།🔽 ནོངས་པ་དེ་ནི་མཐོང་བགྱིས་ནས།།🔽 བསམ་པ་ཐག་པས་མགོན་ལ་བཤགས།།🔽 +1️⃣ བདག་གིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ནི།།🔽 ཕ་མའམ་བླ་མ་གཞན་དག་ལ།།🔽 ཉོན་མོངས་སྒོ་ནས་ལུས་ངག་དང་།།🔽 ཡིད་ཀྱིས་གནོད་བགྱིས་གང་ལགས་པ།།🔽 ཉེས་པ་དུ་མས་སྐྱོན་ཆགས་པའི།།🔽 +1️⃣ བདག་ནི་སྡིག་པ་མ་བྱང་བར།།🔽 སྔོན་དུ་འགུམ་པར་འགྱུར་དུ་མཆི།།🔽 +1️⃣ ཇི་ལྟར་འདི་ལས་ངེས་ཐར་བར།།🔽 +1️⃣ མྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ།།🔽 +1️⃣ ཡིད་བརྟན་མི་རུང་འཆི་བདག་འདི།།🔽 +1️⃣ བྱས་དང་མ་བྱས་མི་སྡོད་པས།།🔽 +ན་དང་མི་ན་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་།།🔽 གློ་བུར་ཚེ་ལ་ཡིད་མི་བརྟན།།🔽 +1️⃣ ཐམས་ཅད་བོར་ཏེ་ཆ་དགོས་པར།།🔽 +བདག་གིས་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པས།།🔽 མཛའ་དང་མི་མཛའི་དོན་གྱི་ཕྱིར།།🔽 སྡིག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས།།🔽 +མི་མཛའ་རྣམས་ཀྱང་མེད་འགྱུར་ཞིང་།།🔽 མཛའ་བ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར།།🔽 བདག་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ།།🔽 དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར།།🔽 +1️⃣ རྨི་ལམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཞིན།།🔽 དངོས་པོ་གང་དང་གང་སྤྱད་པ།།🔽 +1️⃣ དེ་དེ་དྲན་པའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར།།🔽 འདས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་མི་འགྱུར།།🔽 +1️⃣ རེ་ཞིག་གསོན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལའང་།།🔽 མཛའ་དང་མི་མཛའ་དུ་མ་འདས།།🔽 དེ་དག་དོན་དུ་བྱས་པའི་སྡིག།🔽 མི་བཟད་གང་ཡིན་མདུན་ན་གནས།།🔽 +དེ་ལྟར་བདག་ནི་གློ་བུར་ཞེས།།🔽བདག་གིས་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་པས།།🔽 +1️⃣ གཏི་མུག་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གིས།།🔽 སྡིག་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་བྱས།།🔽 +1️⃣ ཉིན་མཚན་སྡོད་པ་ཡོང་མེད་པར།།🔽 ཚེ་འདི་རྟག་ཏུ་གོད་འགྱུར་ཞིང་།།🔽 སྣོན་པ་གུད་ནས་འོང་མེད་ན།།🔽 +བདག་ལྟ་འཆི་བར་ཅིས་མི་འགྱུར།།🔽 +1️⃣ བདག་ནི་མལ་ན་འདུག་བཞིན་དུ།།🔽 གཉེན་བཤེས་ཀུན་གྱིས་མཐའ་བསྐོར་ཀྱང་།།🔽 +1️⃣ སྲོག་འཆད་པ་ཡི་ཚོར་བ་དག།🔽 བདག་ཉིད་གཅིག་པུས་མྱོང་བར་འགྱུར།།🔽 +1️⃣ གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉས་ཟིན་པ་ལ།།🔽 གཉེན་གྱིས་ཅི་ཕན་བཤེས་ཅི་ཕན།།🔽 +2️⃣ དེ་ཚེ་བསོད་ནམས་གཅིག་བསྐྱབས་ན།།🔽 དེ་ཡང་བདག་གིས་མ་བསྟེན་ཏོ།།🔽 +2️⃣ མགོན་པོ་བག་མེད་བདག་གིས་ནི།།🔽 +1️⃣ འཇིགས་པ་འདི་འདྲ་མ་འཚལ་ནས།།🔽 མི་རྟག་ཚེ་འདིའི་ཆེད་དག་ཏུ།།🔽 སྡིག་པ་མང་པོ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས།།🔽 +1️⃣ སྐྱེ་བོ་ཡན་ལག་གཅོད་པའི་སར།།🔽 དེ་རིང་ཁྲིད་པའང་བྲེད་འགྱུར་ཏེ།།🔽 ཁ་བསྐམས་མིག་རྩ་ངན་ལ་སོགས།།🔽 སྔ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་སྣང་ན།།🔽 +1️⃣ གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་འཇིགས་འཇིགས་ལྟའི།།🔽 ཤ་ཚུགས་ཅན་གྱིས་བཟུང་གྱུར་ཅིང་།།🔽 འཇིགས་ཆེན་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་གྱུར་པ།།🔽 རབ་ཏུ་ཉམ་ཐག་སྨོས་ཅི་དགོས།།🔽 +སུ་ཞིག་འཇིགས་ཆེན་འདི་ལས་བདག།🔽 ལེགས་པར་སྐྱོབ་པར་བྱེད་འགྱུར་ཞེས།།🔽 +1️⃣ བྲེད་ཤ་ཐོན་པའི་མིག་བགྲད་ནས།།🔽 ཕྱོགས་བཞིར་སྐྱབས་དག་འཚོལ་བར་བྱེད།།🔽 +1️⃣ ཕྱོགས་བཞིར་སྐྱབས་མེད་མཐོང་ནས་ནི།།🔽 +1️⃣ དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་ཡི་མུག་འགྱུར།།🔽 +གནས་དེར་སྐྱབས་ཡོད་མ་ཡིན་ན།།🔽 དེ་ཚེ་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བྱ།།🔽 +དེ་བས་རྒྱལ་བ་འགྲོ་བའི་མགོན།།🔽འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་དོན་བརྩོན་པ།།🔽 སྟོབས་ཆེན་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་ལ།།🔽 དེ་རིང་ཉིད་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི།།🔽 +1️⃣ དེ་ཡིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཆོས།།🔽 འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་སེལ་བ་དང་།།🔽 བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ལ་ཡང་།།🔽 དེ་བཞིན་ཡང་དག་སྐྱབས་སུ་མཆི།།🔽 +བདག་ནི་འཇིགས་པས་རྣམ་སྐྲག་ནས།།🔽 ཀུན་ཏུ་བཟང་ལ་བདག་ཉིད་དབུལ།།🔽 འཇམ་པའི་དབྱངས་ལའང་བདག་ཉིད་ཀྱིས།།🔽 བདག་གི་ལུས་འདི་དབུལ་བར་བགྱི།།🔽 +1️⃣ ཐུགས་རྗེའི་སྤྱོད་པ་མ་འཁྲུལ་བ།།🔽 སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་དེ་ལ་ཡང་།།🔽 ཉམ་ཐག་ང་རོས་འོ་དོད་འབོད།།🔽 སྡིག་ལྡན་བདག་ལ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ།།🔽 +འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་།།🔽2️⃣ ས་ཡི་སྙིང་པོ་དག་དང་ནི།།🔽 +ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མགོན་ཐམས་ཅད་ལ།།🔽 སྐྱབས་འཚོལ་སྙིང་ནས་འོ་དོད་འབོད།།🔽 +1️⃣ གང་ཞིག་མཐོང་ནས་གཤིན་རྗེ་ཡི།།🔽 ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་སྡང་བ་རྣམས།།🔽 སྐྲག་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་འབྱེར་བྱེད་པ།།🔽 རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི།།🔽 +སྔོན་ཆད་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་ལས་འདས།།🔽 ད་ནི་འཇིགས་པ་ཆེར་མཐོང་ནས།།🔽 ཁྱེད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ལགས་ཀྱིས།།🔽 འཇིགས་པ་མྱུར་དུ་བསལ་དུ་གསོལ།།🔽 +ཐ་མལ་ནད་ཀྱིས་འཇིགས་ན་ཡང་།།🔽 སྨན་པའི་ངག་བཞིན་བྱ་དགོས་ན།།🔽 འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཉེས་བརྒྱ་ཡི།།🔽 ནད་ཀྱིས་རྟག་བཏབ་སྨོས་ཅི་དགོས།།🔽 +1️⃣ དེ་གཅིག་གིས་ཀྱང་འཛམ་གླིང་ན།།🔽 གནས་པའི་མི་ཀུན་བརླག་བྱེད་ན།།🔽 དེ་དག་གསོ་བའི་སྨན་གཞན་ནི།།🔽 ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ནས་མི་རྙེད་ན།།🔽 དེ་ལ་སྨན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན།།🔽 +1️⃣ གཡང་ས་ཐ་མལ་ཆུང་ངུ་ལའང་།།🔽 བག་ཡོད་གནས་པར་བྱ་དགོས་ན།།🔽 དཔག་ཚད་སྟོང་དུ་ལྷུང་བ་ཡི།།🔽 ཡུན་རིང་གཡང་སར་སྨོས་ཅི་དགོས།།🔽 +དེ་རིང་ཁོ་ན་མི་འཆི་ཞེས།།🔽 +བདེ་བར་འདུག་པ་རིགས་མ་ཡིན།།🔽 +2️⃣ བདག་ནི་མེད་པར་འགྱུར་བའི་དུས།།🔽 དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར།།🔽 +བདག་ལ་མི་འཇིགས་སུ་ཡིས་བྱིན།།🔽 འདི་ལས་ཇི་ལྟར་ངེས་ཐར་འགྱུར།།🔽 +གདོན་མི་ཟ་བར་མེད་འགྱུར་ན།།🔽1️⃣ ཅི་ལྟར་བདག་ཡིད་བདེ་བར་འདུག།🔽 +2️⃣ སྡོན་ཆད་མྱོང་སྟེ་ཞིག་པ་ལས།།🔽བདག་ལ་ལྷག་པ་ཅི་ཡོད་ན།།🔽 +བདག་ནི་དེ་ལ་མངོན་ཞེན་ནས།།🔽 བླ་མའི་བཀའ་དང་འགལ་བར་བྱས།།🔽 +1️⃣ གསོན་ཚེ་འདི་དང་དེ་བཞིན་དུ།།🔽 གཉེན་དང་བཤེས་པ་རྣམས་སྤངས་ནས།།🔽 གཅིག་པུ་ག་ཤེད་འགྲོ་དགོས་ན།།🔽 མཛའ་དང་མི་མཛའ་ཀུན་ཅི་རུང་།།🔽 +1️⃣ མི་དགེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་།།🔽 དེ་ལས་ཇི་ལྟར་ངེས་ཐར་ཞེས།།🔽 +1️⃣ ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བདག་གིས་ནི།།🔽 འདི་ཉིད་འབའ་ཞིག་བསམ་པའི་རིགས།།🔽 +བདག་ནི་མི་ཤེས་གཏི་མུག་པས།།🔽1️⃣ བཅས་པའི་སྡིག་པ་གང་ཡིན་ལས།།🔽 གང་ཡང་རུང་བ་བགྱིས་པ་རྣམས།།🔽 མགོན་པོའི་སྤྱན་སྔར་མངོན་སུམ་དུ།།🔽 ཐལ་སྦྱར་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་སེམས་ཀྱིས།།🔽 ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།།🔽1️⃣ དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི།།🔽 +འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་སྡིག།🔽ནོངས་པ་ལགས་པར་བཟུང་དུ་གསོལ།།🔽 +འདི་ནི་བཟང་པོ་མ་ལགས་པས།།🔽སླན་ཆད་བདག་ནི་ཡོང་མི་བགྱིད།།🔽 +1️⃣ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། སྡིག་པ་བཤགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པ་འོ།།🔽།།🔽 ༈ +སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ངན་སོང་གི། སྡུག་བསྔལ་ངལ་བསོའི་དགེ་བ་དང་།།🔽 སྡུག་བསྔལ་ཅན་དག་བདེར་གནས་ལ།།🔽 དགའ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ།།🔽 +1️⃣ བྱང་ཆུབ་རྒྱུར་གྱུར་དགེ་བསགས་པ།།🔽 དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ།།🔽 ལུས་ཅན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས།།🔽 ངེས་པར་ཐར་ལ་ཡི་རང་ངོ།།🔽 +1️⃣ སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་།།🔽 རྒྱལ་སྲས་ས་ལའང་ཡི་རང་ངོ།།🔽 +སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་མཛད་པའི།།🔽 ཐུགས་བསྐྱེད་དགེ་བ་རྒྱ་མཚོ་དང་།།🔽 སེམས་ཅན་ཕན་པར་མཛད་པ་ལ།།🔽 དགའ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ང་ོ།།🔽 +1️⃣ ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ།།🔽 ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་ནི།།🔽 སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་མུན་འཐོམས་ལ།།🔽 ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྤར་དུ་གསོལ།།🔽 +1️⃣ རྒྱལ་བ་མྱ་ངན་འདའ་བཞེད་ལ།།🔽 ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་ནི།།🔽 འགྲོ་འདི་ལྡོངས་པར་མི་འགོད་ཅིང་།།🔽 བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་བཞུགས་པར་གསོལ།།🔽 +1️⃣ དེ་ལྟར་འདི་དག་ཀུན་བྱས་ཏེ།།🔽 དགེ་བ་བདག་གིས་བསགས་པ་གང་།།🔽 དེས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི།།🔽 སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསལ་བར་ཤོག།🔽 +1️⃣ འགྲོ་བ་ནད་པ་ཇི་སྲིད་དུ།།🔽 ནད་སོས་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ནི།།🔽 སྨན་དང་སྨན་པ་ཉིད་དག་དང་།།🔽 དེ་ཡི་ནད་གཡོག་བྱེད་པར་ཤོག།🔽 +ཟས་དང་སྐོམ་གྱི་ཆར་ཕབ་སྟེ།།🔽 བཀྲེས་དང་སྐོམ་པའི་གནོད་པ་བསལ།།🔽 +མུ་གེའི་བསྐལ་པ་བར་མའི་ཚེ།།🔽1️⃣ བདག་ནི་ཟས་དང་སྐོམ་དུ་གྱུར།།🔽 +སེམས་ཅན་ཕོངས་ཤིང་དབུལ་བ་ལ།།🔽 བདག་ནི་མི་ཟད་གཏེར་གྱུར་ཏེ།།🔽 ཡོ་བྱད་མཁོ་དགུ་སྣ་ཚོགས་སུ།།🔽 མདུན་ན་ཉེ་བར་གནས་གྱུར་ཅིག།🔽 +1️⃣ ལུས་དང་དེ་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་དང་།།🔽 དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་།།🔽 སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར།།🔽 ཕངས་པ་མེད་པར་གཏང་བར་བྱ།།🔽 +1️⃣ ཐམས་ཅད་བཏང་བས་མྱ་ངན་འདའ།།🔽 བདག་བློ་མྱ་ངན་འདས་པ་བསྒྲུབ།།🔽 ཐམས་ཅད་གཏོང་བར་ཆབས་ཅིག་ལ།།🔽 སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཏང་བ་མཆོག།🔽 +1️⃣ བདག་གིས་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ།།🔽 ལུས་འདི་ཅི་བདེར་བྱིན་ཟིན་གྱིས།།🔽 +1️⃣ རྟག་ཏུ་གསོད་དང་སྨོད་པ་འམ།།🔽 རྡེག་སོགས་ཅི་དགར་བྱེད་ལ་རག།🔽 +1️⃣ བདག་གི་ལུས་ལ་རྩེ་བྱེད་དམ།།🔽 ཅོ་འདྲི་ག་ཞའི་རྒྱུ་བྱེད་ཀྱང་།།🔽 བདག་གི་ལུས་འདི་བྱིན་ཟིན་གྱིས།།🔽 +1️⃣ འདི་ཡི་ཁ་ཏས་ཅི་ཞིག་བྱ།།🔽 +1️⃣ དེ་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བའི།།🔽 ལས་གང་ཡིན་པ་འང་བྱེད་དུ་ཆུག།🔽 +1️⃣ བདག་ལ་དམིགས་ནས་ནམ་དུ་ཡང་།།🔽 འགའ་ཡང་དོན་མེད་མ་གྱུར་ཅིག།🔽 +1️⃣ བདག་ལ་དམིགས་ནས་གང་དག་གིས།།🔽 ཁྲོ་བའམ་དད་པའི་སེམས་བྱུང་ན།།🔽 དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་དེ་དག་གི། དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།🔽 +གང་དག་བདག་ལ་ཁ་ཟེར་རམ།།🔽 གཞན་དག་གནོད་པ་བྱེད་པའམ།།🔽 དེ་བཞིན་ཕྱར་ཀ་གཏོང་ཡང་རུང་།།🔽 ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྐལ་ལྡན་གྱུར།།🔽 +བདག་ནི་མགོན་མེད་རྣམས་ཀྱི་མགོན།།🔽 ལམ་ཞུགས་རྣམས་ཀྱི་དེད་དཔོན་དང་།།🔽 +1️⃣ བརྒལ་འདོད་རྣམས་ཀྱི་གྲུ་དང་ནི།།🔽 གཟིངས་དང་ཟམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར།།🔽 +1️⃣ གླིང་དོན་གཉེར་ལ་གླིང་དང་ནི།།🔽 མར་མེ་འདོད་ལ་མར་མེ་དང་།།🔽 གནས་མལ་འདོད་ལ་གནས་མལ་དང་།།🔽 བདག་ནི་ལུས་ཅན་བྲན་འདོད་པ།།🔽1️⃣ ཀུན་གྱི་བྲན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག།🔽🔽 +ཡིད་བཞིན་ནོར་དང་བུམ་པ་བཟང་།།🔽 རིག་སྔགས་གྲུབ་དང་སྨན་ཆེན་དང་།།🔽 དཔག་བསམ་གྱི་ནི་ཤིང་དག་དང་།།🔽 ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་འཇོར་གྱུར།།🔽 +ས་སོགས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དང་།།🔽 ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྟག་པར་ཡང་།།🔽 སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡི།།🔽 རྣམ་མང་ཉེར་འཚོའི་གཞིར་ཡང་ཤོག།🔽 +1️⃣ དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི།།🔽 སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་རྣམ་ཀུན་ཏུ།།🔽 ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་འདས་བར་དུ།།🔽 བདག་ནི་ཉེར་འཚོའི་རྒྱུར་ཡང་ཤོག།🔽 +ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས།།🔽བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་།།🔽 བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ།།🔽 དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར།།🔽 དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ།།🔽 བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་།།🔽 +1️⃣ དེ་ལྟར་བློ་དང་ལྡན་པ་ཡིས།།🔽 རབ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བཟུང་ནས།།🔽 མཇུག་ཀྱང་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།།🔽 སེམས་ནི་འདི་ལྟར་གཟེངས་བསྟོད་དོ།།🔽 དེང་དུས་བདག་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད།།🔽 +1️⃣ མི་ཡི་སྲིད་པ་ལེགས་པར་ཐོབ།།🔽 +དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས།།🔽 སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་ད་གྱུར་ཏོ།།🔽 +ད་ནི་བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་།།🔽1️⃣ རིགས་དང་མཐུན་པའི་ལས་བརྩམས་ཏེ།།🔽 +1️⃣ སྐྱོན་མེད་བཙུན་པའི་རིགས་འདི་ལ།།🔽 རྙོག་པར་མི་འགྱུར་དེ་ལྟར་བྱ།།🔽 +1️⃣ ལོང་བས་ཕྱག་དར་ཕུང་པོ་ལས།།🔽 ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་རྙེད་པ་ལྟར།།🔽 +དེ་བཞིན་ཇི་ཞིག་ལྟར་སྟེས་ནས།།🔽1️⃣ བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་བདག་ལ་སྐྱེས།།🔽 +1️⃣ འགྲོ་བའི་འཆི་བདག་འཇོམས་བྱེད་པའི།།🔽 བདུད་རྩི་མཆོག་ཀྱང་འདི་ཡིན་ནོ།།🔽 འགྲོ་བའི་དབུལ་བ་སེལ་བ་ཡི།།🔽 མི་ཟད་གཏེར་ཡང་འདི་ཡིན་ནོ།།🔽 +1️⃣ འགྲོ་བའི་ནད་རབ་ཞི་བྱེད་པའི།།🔽 སྨན་གྱི་མཆོག་ཀྱང་འདི་ཡིན་ནོ།།🔽 +1️⃣ སྲིད་ལམ་འཁྱམས་ཤིང་དུབ་པ་ཡི།།🔽 འགྲོ་བའི་ངལ་བསོའི་ལྗོན་ཤིང་ཡིན།།🔽 +1️⃣ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ངན་འགྲོ་ལས།།🔽 སྒྲོལ་བར་བྱེད་པའི་སྤྱི་སྟེགས་ཡིན།།🔽 འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་གདུང་སེལ་བའི།།🔽 སེམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཤར་བ་ཡིན།།🔽 +1️⃣ འགྲོ་བའི་མི་ཤེས་རབ་རིབ་དག།🔽 དཔྱིས་འབྱིན་ཉི་མ་ཆེན་པོ་ཡིན།།🔽 དམ་ཆོས་འོ་མ་བསྲུབས་པ་ལས།།🔽 མར་གྱི་ཉིང་ཁུ་ཕྱུང་བ་ཡིན།།🔽 +འགྲོ་བའི་མགྲོན་པོ་སྲིད་པའི་ལམ་རྒྱུ་ཞིང་།།🔽 བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་སྤྱད་པར་འདོད་པ་ལ།།🔽 འདི་ནི་བདེ་བའི་མཆོག་ཏུ་ཉེར་གནས་ཏེ།།🔽 +3️⃣ སེམས་ཅན་འགྲོན་ཆེན་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན།།🔽 +2️⃣ བདག་གིས་དེ་རིང་སྐྱོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།།🔽 སྤྱན་སྔར་འགྲོ་བ་བདེ་གཤེགས་ཉིད་དང་ནི།།🔽 +1️⃣ བར་དུ་བདེ་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་ཟིན་གྱིས།།🔽 +1️⃣ ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་དགའ་བར་གྱིས།།🔽 +བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས།།🔽1️⃣ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་གསུམ་པ་འོ།།🔽།།🔽 ༈ +རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུར།།🔽 བྱང་ཆུབ་སེམས་རབ་བརྟན་བཟུང་ནས།།🔽 གཡེལ་བ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་ཡང་།།🔽 བསླབ་ལས་མི་འདའ་འབད་པར་བྱ།།🔽 +བབ་ཅོལ་བརྩམས་པ་གང་ཡིན་པ་འམ།།🔽 གང་ཞིག་ལེགས་པར་མ་བརྟགས་པ།།🔽 དེ་ནི་དམ་བཅའ་བྱས་གྱུར་ཀྱང་།།🔽 བྱ་འམ་བཏང་ཞེས་བརྟགས་པའི་རིགས།།🔽 +1️⃣ སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་དེ་ཡི་སྲས།།🔽 ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་གང་བརྟགས་ཤིང་།།🔽 བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བརྟགས་བརྟགས་པ།།🔽 +1️⃣ དེ་ལ་བཤོལ་དུ་ཅི་ཞིག་ཡོད།།🔽 +1️⃣ གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དམ་བཅས་ནས།།🔽 ལས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པར་མ་བྱས་ན།།🔽 སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀུན་བསླུས་པས།།🔽 +1️⃣ བདག་གི་འགྲོ་བ་ཅི་འདྲར་འགྱུར།།🔽 +དངོས་པོ་ཕལ་པ་ཅུང་ཟད་ལའང་།།🔽1️⃣ ཡིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བསམས་བྱས་ནས།།🔽 མི་གང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ།།🔽 དེ་ཡང་ཡི་དྭགས་འགྱུར་གསུངས་ན།།🔽 བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་ལ།།🔽 བསམ་པ་ཐག་པས་མགྲོན་གཉེར་ནས།།🔽 +1️⃣ མི་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བཏང་ཡང་།།🔽 དེ་དག་ཐར་བར་མཛད་པ་ནི།།🔽 ལས་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ།།🔽 ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཁོ་ནས་མཁྱེན།།🔽 +1️⃣ དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ།།🔽 ལྟུང་བའི་ནང་དུ་ལྕི་བ་སྟེ།།🔽 +1️⃣ འདི་ལྟར་དེ་ནི་བྱུང་གྱུར་ན།།🔽 སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་ལ་དམན།།🔽 +གང་གཞན་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འདིའི།།🔽 བསོད་ནམས་བར་ཆད་གེགས་བྱེད་པ།།🔽 སེམས་ཅན་དོན་ལ་དམན་གྱུར་པས།།🔽 དེ་ཡི་ངན་འགྲོ་མུ་མཐའ་མེད།།🔽 +1️⃣ སེམས་ཅན་གཅིག་གི་བདེ་བ་ཡང་།།🔽 བཤིག་ན་བདག་ཉིད་ཉམས་འགྱུར་ན།།🔽 +ནམ་མཁའ་མ་ལུས་མཐའ་ཀླས་པའི།།🔽1️⃣ ལུས་ཅན་བདེ་བཤིག་སྨོས་ཅི་དགོས།།🔽 +1️⃣ དེ་ལྟར་ལྟུང་བ་སྟོབས་ལྡན་དང་།།🔽 བྱང་ཆུབ་སེམས་སྟོབས་ལྡན་པ་དག།🔽 འཁོར་བར་རེས་ཀྱིས་འདྲེ་བྱེད་ན།།🔽 ས་ཐོབ་པ་ལ་ཡུན་རིང་ཐོགས།།🔽 +1️⃣ དེ་ལྟས་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་བཞིན།།🔽 བདག་གིས་གུས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ།།🔽 +དེང་ནས་བརྩོན་པར་མ་བྱས་ན།།🔽 འོག་ནས་འོག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར།།🔽 +1️⃣ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕན་མཛད་པའི།།🔽 སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་འདས་གྱུར་ཀྱང་།།🔽 +བདག་ནི་རང་གི་ཉེས་པས་དེའི།།🔽 གསོ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་གྱུར་ཏོ།།🔽 +1️⃣ ད་དུང་དེ་བཞིན་བདག་བྱེད་ན།།🔽 ཡང་དང་ཡང་དུའང་དེ་བཞིན་ཏེ།།🔽 ངན་འགྲོར་ནད་དང་འཆིང་བ་དང་།།🔽 བཅད་དང་གཤག་སོགས་མྱོང་བར་འགྱུར།།🔽 +དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་དང་།།🔽1️⃣ དད་དང་མི་ལུས་ཐོབ་པ་དང་།།🔽 དགེ་གོམས་རུང་བ་དེ་ལྟ་བུ།། དཀོན་ན་🔽 +ནམ་ཞིག་ཐོབ་པར་འགྱུར།།🔽 +1️⃣ ནད་མེད་ཉི་མ་འདི་ལྟ་བུ།།🔽 ཟས་བཅས་འཚེ་བ་མེད་ཀྱང་ནི།།🔽 +1️⃣ ཚེ་ནི་སྐད་ཅིག་བསླུ་བ་སྟེ།།🔽 ལུས་ནི་ཐང་ཅིག་བརྙན་པོ་བཞིན།།🔽 +1️⃣ བདག་གི་སྤྱོད་པ་འདི་འདྲས་ནི།།🔽 མི་ཡི་ལུས་ཀྱང་འཐོབ་མི་འགྱུར།།🔽 +1️⃣ མི་ལུས་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་ན།།🔽 སྡིག་པ་འབའ་ཞིག་དགེ་བ་མེད།།🔽 +1️⃣ གང་ཚེ་དགེ་སྤྱད་སྐལ་ལྡན་ཡང་།།🔽 དགེ་བ་བདག་གིས་མ་བྱས་ན།།🔽 ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་རྨོངས་པ།།🔽 དེ་ཚེ་བདག་གིས་ཅི་བྱར་ཡོད།།🔽 +དགེ་བ་དག་ཀྱང་མ་བྱས་ལ།།🔽 སྡིག་པ་དག་ཀྱང་ཉེར་བསགས་ན།།🔽 བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱར་ཡང་ནི།།🔽 བདེ་འགྲོའི་སྒྲ་ཡང་ཐོས་མི་འགྱུར།།🔽 +1️⃣ དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་བཅོམ་ལྡན་གྱིས།།🔽 རྒྱ་མཚོ་ཆེར་གཡེངས་གཉའ་ཤིང་གི། བུ་གར་རུས་སྦལ་མགྲིན་ཆུད་ལྟར།།🔽 མི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཐོབ་དཀར་གསུངས།།🔽 +1️⃣ སྐད་ཅིག་གཅིག་བྱས་སྡིག་པས་ཀྱང་།།🔽 བསྐལ་པར་མནར་མེད་གནས་འགྱུར་ན།།🔽 ཐོག་མེད་འཁོར་བར་བསགས་སྡིག་གིས།།🔽 བདེ་འགྲོར་མི་འགྲོ་སྨོས་ཅི་དགོས།།🔽 +1️⃣ དེ་ཙམ་ཁོ་ན་མྱོངས་གྱུར་ནས།།🔽 འདི་ནི་རྣམ་ཐར་མི་འགྱུར་ཏེ།།🔽 +འདི་ལྟར་དེ་ནི་མྱོང་བཞིན་དུ།།🔽2️⃣ སྡིག་པ་གཞན་དག་རབ་ཏུ་སྐྱེ།།🔽 +1️⃣ འདི་འདྲའི་དལ་བ་རྙེད་གྱུར་ནས།།🔽 བདག་གིས་དགེ་གོམས་མ་བྱས་ན།།🔽 འདི་ལས་བསླུས་པ་གཞན་མེད་དེ།།🔽 +2️⃣ འདི་ལས་རྨོངས་པའང་གཞན་མེད་དོ།།🔽 +1️⃣ གལ་ཏེ་བདག་གིས་དེ་རྟོགས་ནས།།🔽 རྨོངས་པས་ཕྱིས་ཀྱང་སྒྱིད་ལུག་ན།།🔽 འཆི་བར་འགྱུར་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ།།🔽 མྱ་ངན་ཆེན་པོ་ལྡང་བར་འགྱུར།།🔽 +དམྱལ་མེ་བཟོད་དཀས་ཡུན་རིང་དུ།།🔽 བདག་གི་ལུས་ལ་བསྲེག་འགྱུར་ན།།🔽 འགྱོད་པ་མི་བཟད་མེ་འབར་བས།།🔽 སེམས་གདུང་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟ།།🔽 +1️⃣ ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་ཕན་པའི་ས།།🔽ཇི་ཞིག་ལྟར་སྟེས་རྙེད་གྱུར་ནས།།🔽 +བདག་ཉིད་ཤེས་དང་ལྡན་བཞིན་དུ།།🔽 ཕྱིར་ཡང་དམྱལ་བ་དེར་ཁྲིད་ན།།🔽 སྔགས་ཀྱིས་རྨོངས་པར་བྱས་པ་བཞིན།།🔽 བདག་ལ་འདིར་སེམས་མེད་དུ་ཟད།།🔽 +1️⃣ ཅིས་རྨོངས་བདག་ཀྱང་མ་ཤེས་ཏེ།།🔽 +1️⃣ བདག་གི་ཁོང་ན་ཅི་ཞིག་ཡོད།།🔽 +1️⃣ ཞེ་སྡང་སྲེད་སོགས་དགྲ་རྣམས་ནི།།🔽 རྐང་ལག་ལ་སོགས་ཡོད་མིན་ལ།།🔽 +1️⃣ དཔའ་མཛངས་མིན་ཡང་ཇི་ཞིག་ལྟར།།🔽 དེ་དག་གིས་བདག་བྲན་བཞིན་བྱས།།🔽 +1️⃣ བདག་གིས་སེམས་ལ་གནས་བཞིན་དུ།།🔽 དགའ་མགུར་བདག་ལ་གནོད་བྱེད་པ།།🔽 +དེ་ལའང་མི་ཁྲོ་བཟོད་པ་ནི།།🔽1️⃣ གནས་མིན་བཟོད་པ་སྨད་པའི་གནས།།🔽 +གལ་ཏེ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣམས།།🔽 ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགྲར་ལངས་ཀྱང་།།🔽 དེ་དག་གིས་ཀྱང་མནར་མེད་པའི།།🔽 མེ་ནང་ཁྲིད་ཅིང་འཇུག་མི་ནུས།།🔽 +1️⃣ ཉོན་མོངས་སྟོབས་ཆེན་དགྲ་འདིས་ནི།།🔽 གང་དང་ཕྲད་ན་རི་རབ་ཀྱང་།།🔽 ཐལ་བ་ཡང་ནི་མི་ལུས་པ།།🔽 དེར་བདག་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་འདོར།།🔽 +1️⃣ བདག་གི་ཉོན་མོངས་དགྲ་བོ་གང་།།🔽 དུས་རིང་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ལྟར།།🔽 +1️⃣ དགྲ་གཞན་ཀུན་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུར།།🔽 ཡུན་རིང་ཐུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ།།🔽 +མཐུན་པར་རིམ་གྲོ་བསྟེན་བྱས་ན།།🔽1️⃣ ཐམས་ཅད་ཕན་དང་བདེ་བྱེད་ན།།🔽 ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་བསྟེན་བྱས་ན།།🔽 ཕྱིར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གནོད་པ་བྱེད།།🔽 +1️⃣ དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་རྒྱུན་ཆགས་དགྲར་གྱུར་པ།།🔽 གནོད་པའི་ཚོགས་རབ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་གཅིག་པུ།།🔽 བདག་གི་སྙིང་ལ་ངེས་པར་གནས་འཆའ་ན།།🔽 འཁོར་བར་འཇིགས་མེད་དགའ་བར་ག་ལ་འགྱུར།།🔽 +1️⃣ འཁོར་བའི་བཙོན་གྱི་སྲུང་མ་དམྱལ་སོགས་སུ།།🔽 གསོད་བྱེད་གཤེད་མར་གྱུར་པ་འདི་དག་ནི།།🔽 གལ་ཏེ་བློ་གནས་ཆགས་པའི་དྲྭ་བ་ནི།།🔽 གནས་ན་བདག་ལ་བདེ་བ་ག་ལ་ཡོད།།🔽 +1️⃣ དེ་ལྟར་ཇི་སྲིད་བདག་གིས་དགྲ་འདི་མངོན་སུམ་དུ།།🔽 ངེས་པར་མ་བཅོམ་དེ་སྲིད་བདག་འདིར་བརྩོན་མི་འདོར།།🔽 +1️⃣ རེ་ཞིག་གནོད་བྱེད་ཆུང་ངུ་ལ་ཡང་ཁྲོས་གྱུར་པ།།🔽 ང་རྒྱལ་བདོ་རྣམས་དེ་མ་བཅོམ་པར་གཉིད་མི་འོང་།།🔽 རང་བཞིན་འཆི་བས་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པའི་ཉོན་མོངས་དག།🔽 གཡུལ་ངོར་དངར་ཚེ་ནན་གྱིས་གཞོམ་པར་འདོད་པ་ཡང་།།🔽 མདའ་མདུང་མཚོན་གྱིས་ཕོག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཁྱད་བསད་ནས།།🔽 རང་བཞིན་དགྲར་ངེས་གཞོམ་བརྩོན་བདག་ལ་དེང་།།🔽 +སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཕྲག་རྒྱུར་གྱུར་གང་གིས་ཀྱང་།།🔽 ཡི་ཆད་སྒྱིད་ལུག་མི་འགྱུར་སྨོས་ཅི་དགོས།།🔽 +1️⃣ དོན་མེད་དགྲ་ཡིས་རྨ་སྲོལ་བཏོད་པ་ཡང་།།🔽 ལུས་ལ་རྒྱན་དང་འདྲ་བར་སྲེལ་བྱེད་ན།།🔽 +1️⃣ དོན་ཆེན་སྒྲུབ་ཕྱིར་ཡང་དག་བརྩོན་གྱུར་པ།།🔽 བདག་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཕྱིར་གནོད་བྱེད་ཡིན།།🔽 +ཉ་པ་གདོལ་པ་ཞིང་པ་ལ་སོགས་པ།།🔽 རང་གི་འཚོ་བ་ཙམ་ཞིག་སེམས་པ་ཡང་།།🔽 གྲང་དང་ཚ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་བཟོད་ན།།🔽 འགྲོ་བ་བདེ་ཕྱིར་བདག་ལྟ་ཅིས་མི་བཟོད།།🔽 +1️⃣ ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི།།🔽 འགྲོ་བ་ཉོན་མོངས་ལས་བསྒྲལ་བར།།🔽 དམ་བཅས་གང་ཚེ་བདག་ཉིད་ཀྱང་།།🔽 ཉོན་མོངས་རྣམས་ལས་མ་གྲོལ་བར།།🔽 +1️⃣ བདག་གི་ཚོད་ཀྱང་མི་ཤེས་པར།།🔽 སྨྲ་བ་ཇི་ལྟར་སྨྱོན་པ་མིན།།🔽 +དེ་ལྟས་ཉོན་མོངས་གཞོམ་པ་ལ།།🔽 རྟག་ཏུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱ།།🔽 +2️⃣ འདི་ལ་བདག་གིས་ཞེན་བྱ་ཞིང་།།🔽 +1️⃣ ཁོན་དུ་བཟུང་ནས་གཡུལ་སྤྲད་དེ།།🔽 +1️⃣ རྣམ་པ་དེ་འདྲའི་ཉོན་མོངས་པ།།🔽 ཉོན་མོངས་འཇོམས་བྱེད་མ་གཏོགས་སོ།།🔽 +1️⃣ བདག་ནི་བསྲེགས་ཏེ་བསད་གྱུར་ཏམ།།🔽 བདག་གི་མགོ་བོ་བཅད་ཀྱང་བླའི།།🔽 རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཉོན་མོངས་པའི།།🔽 དགྲ་ལ་འདུད་པར་མི་བྱ་འོ།།🔽 +ཐ་མལ་དགྲ་བོ་ཡུལ་ནས་ཕྱུང་ཡང་ནི།།🔽 ཡུལ་གཞན་དག་ཏུ་གནས་ཤིང་ཡོངས་བཟུང་ནས།།🔽 ནུས་པ་བརྟས་ནས་དེ་ནས་ཕྱིར་ལྡོག་གི།🔽 +1️⃣ ཉོན་མོངས་དགྲ་ཚུལ་དེ་དང་འདྲ་མ་ཡིན།།🔽 +1️⃣ ཉོན་མོངས་ཉོན་མོངས་ཤེས་རབ་མིག་གིས་སྤང་།།🔽 +1️⃣ བདག་ཡིད་ལས་བསལ་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར།།🔽 +1️⃣ གང་དུ་གནས་ནས་བདག་གནོད་བྱ་ཕྱིར་འོང་།།🔽 +1️⃣ བློ་ཞན་བདག་ལ་བརྩོན་པ་མེད་པར་ཟད།།🔽 +1️⃣ ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་ཡུལ་ན་མི་གནས་🔽དབང་ཚོགས་ལ་མིན་བར་ནའང་མིན།།🔽 +1️⃣ དེ་ལས་གཞན་ནའང་མིན་ན་དེ་དག་གར་གནས་🔽འགྲོ་བ་ཀུན་གནོད་བྱེད།།🔽 +1️⃣ འདི་ནི་སྒྱུ་འདྲ་དེ་ཕྱིར་སྙིང་ལ་🔽འཇིགས་སྤངས་ཤེས་ཕྱིར་བརྩོན་པ་བསྟེན།།🔽 +1️⃣ དོན་མེད་ཉིད་དུ་བདག་ལ་དམྱལ་སོགས་རྣམས་སུ་ཅི་སྟེ་གནོད་པ་བྱེད།།🔽 +1️⃣ དེ་ལྟར་རྣམས་བསམས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཡི།།🔽 བསླབ་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་འབད་པར་བྱ།།🔽 +སྨན་པའི་ངག་མ་མཉན་ན་སྨན་དག་གིས།།🔽 བཅོས་དགོས་ནད་པ་གསོས་པ་ག་ལ་ཡོད།།🔽 +བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས།།🔽1️⃣ བག་ཡོད་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་བཞི་པའོ།།🔽།།🔽 ༈ + +བསླབ་པ་བསྲུང་བར་འདོད་པ་ཡིས།།🔽 རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ནས་སེམས་བསྲུང་སྟེ།།🔽 +སེམས་འདི་བསྲུང་བར་མ་བྱས་ན།།🔽 བསླབ་པ་བསྲུང་བར་ཡོང་མི་ནུས།།🔽 +2️⃣ སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡན་བཏང་བས།།🔽མནར་མེད་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལྟར།།🔽 +གླང་ཆེན་མ་ཐུལ་མྱོས་པ་ཡིས།།🔽འདི་ན་དེ་འདྲའི་གནོད་མི་བྱེད།།🔽 +ཀུན་ནས་དྲན་པའི་ཐག་པ་ཡིས།།🔽 སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་དམ་བཏགས་ན།།🔽 འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་འགྱུར་ཞིང་།།🔽 དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལག་ཏུ་འོང་།།🔽 +སྟག་དང་སེང་གེ་གླང་ཆེན་དྲེད།།🔽 སྦྲུལ་དང་དགྲ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་།།🔽 སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དང་།།🔽 བྱད་མ་དེ་བཞིན་སྲིན་པོ་རྣམས།།🔽 སེམས་འདི་གཅིག་པུ་བཏགས་པ་ཡིས།།🔽དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཏགས་པར་འགྱུར།།🔽 +སེམས་འདི་གཅིག་པུ་བཏུལ་བ་ན།།🔽 དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐུལ་བར་འགྱུར།།🔽 +1️⃣ འདི་ལྟར་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་།།🔽 སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་།།🔽 སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས།།🔽 ཡང་དག་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན།།🔽 +སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་མཚོན་ཆ་རྣམས།།🔽 སུ་ཞིག་གིས་ནི་ཆེད་དུ་བྱས།།🔽 +ལྕགས་སྲེག་ས་གཞི་སུ་ཡིས་བྱས།།🔽 མོ་ཚོགས་དེ་དག་ཅི་ལས་བྱུང་།།🔽 +དེ་འདྲ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་།།🔽1️⃣ སྡིག་སེམས་ཡིན་པར་ཐུབ་པས་གསུངས།།🔽 +དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ན།།🔽 སེམས་ལས་འཇིགས་པ་གཞན་འགའ་མེད།།🔽 +1️⃣ གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་དབུལ་བོར་པས།།🔽 སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཡིན་ན།།🔽 ད་དུང་འགྲོ་བཀྲེན་ཡོད་ན་སྔོན།།🔽 སྐྱོབ་པ་ཇི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཕྱིན།།🔽 +1️⃣ བདོག་པ་ཐམས་ཅད་འབྲས་བཅས་ཏེ།།🔽 སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་གཏང་སེམས་ཀྱིས།།🔽 སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གསུངས་ཏེ།།🔽 +1️⃣ དེ་ལྟས་དེ་ནི་སེམས་ཉིད་དོ།།🔽 +1️⃣ ཉ་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་ཏུ།།🔽 དེ་དག་གསོད་མི་འགྱུར་བར་བསྐྲད།།🔽 +སྤོང་བའི་སེམས་ནི་ཐོབ་པ་ལས།།🔽2️⃣ ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་བཤད།།🔽 +1️⃣ སེམས་ཅན་མི་བསྲུན་ནམ་མཁའ་བཞིན།།🔽 +1️⃣ དེ་དག་གཞོམ་གྱིས་ཡོང་མི་ལང་།།🔽 +ཁྲོ་བའི་སེམས་འདི་གཅིག་བཅོམ་ན།།🔽 དགྲ་དེ་ཐམས་ཅད་ཆོམས་དང་འདྲ།།🔽 +1️⃣ ས་སྟེང་འདི་དག་ཀོས་གཡོག་ཏུ།།🔽 དེ་སྙེད་ཀོ་བས་ག་ལ་ལང་།།🔽 +ལྷམ་མཐིལ་ཙམ་གྱི་ཀོ་བས་ནི།།🔽 ས་སྟེང་ཐམས་ཅད་གཡོགས་དང་འདྲ།།🔽 +དེ་བཞིན་ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་ཡང་།།🔽 བདག་གིས་ཕྱིར་བཟློག་མི་ལང་གི།🔽 +1️⃣ བདག་གི་སེམས་འདི་ཕྱིར་བཟློག་བྱའི།།🔽 གཞན་རྣམས་བཟློག་གོ་ཅི་ཞིག་དགོས།།🔽 +1️⃣ སེམས་གསལ་གཅིག་བསྐྱེད་འབྲས་བུ་གང་།།🔽 ཚངས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པ་ལྟར།།🔽 +ལུས་ངག་བཅས་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་།།🔽 སྤྱོད་པ་ཞན་པས་དེ་ལྟ་མིན།།🔽 +1️⃣ བཟླས་བརྗོད་དང་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀུན།།🔽 ཡུན་རིང་དུས་སུ་སྤྱད་བྱས་ཀྱང་།།🔽 སེམས་གཞན་གཡེངས་པས་བྱས་པ་ནི།།🔽 དེ་ཉིད་རིག་པས་དོན་མེད་གསུངས།།🔽 +1️⃣ གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མཆོག།🔽 སེམས་ཀྱི་གསང་འདི་མ་ཤེས་ན།།🔽 བདེ་ཐོབ་སྡུག་བསྔལ་གཞོམ་འདོད་ཀྱང་།།🔽 དེ་དག་དོན་མེད་གྱི་ནར་འཁྱམས།།🔽 +1️⃣ དེ་ལྟས་བདག་གི་སེམས་འདི་ནི།།🔽 ལེགས་བཟུང་ལེགས་པར་བསྲུང་བར་བྱ།།🔽 +1️⃣ སེམས་བསྲུང་བརྟུལ་ཞུགས་མ་གཏོགས་པ།།🔽 བརྟུལ་ཞུགས་མང་པོས་ཅི་ཞིག་བྱ།།🔽 +མ་གྲངས་གྲོལ་བའི་ཁྲོད་གནས་ན།།🔽1️⃣ བསྒྲིམས་ཏེ་རྨ་ཡི་བག་བྱེད་བཞིན།།🔽 སྐྱེ་བོ་ངན་ཁྲོད་གནས་པས་ཀྱང་།།🔽 སེམས་ཀྱི་རྨ་འདི་རྟག་ཏུ་བསྲུང་།།🔽 +1️⃣ རྨ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་ཡིས།།🔽 སྐྲག་པའང་རྨ་ཡི་བག་བྱེད་ན།།🔽 བསྡུས་འཇོམས་རིས་འཇོམས་སྐྲག་པ་དག།🔽 སེམས་ཀྱི་རྨ་ལྟ་ཅི་མི་བསྲུང་།།🔽 +སྤྱོད་པ་འདི་འདྲས་གནས་བྱེད་ན།།🔽 སྐྱེ་བོ་ངན་པའི་ཁྲོད་གནས་སམ།།🔽 བུད་མེད་ཁྲོད་ན་གནས་ཀྱང་རུང་།།🔽 +སྡོམ་བརྩོན་བརྟན་པ་ཉམས་མི་འགྱུར།།🔽 +བདག་གི་རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་དང་།།🔽 ལུས་དང་འཚོ་བ་མེད་བླ་ཞིང་།།🔽 +དགེ་བ་གཞན་ཡང་ཉམས་བླ་ཡི།།🔽 སེམས་ནི་ནམ་ཡང་ཉམས་མི་བྱ།།🔽 +1️⃣ སེམས་བསྲུང་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི།།🔽 དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དག།🔽 ཐམས་ཅད་འབད་པས་སྲུངས་ཤིག་ཅེས།།🔽 བདག་ནི་དེ་ལྟར་ཐལ་མོ་སྦྱར།།🔽 +ནད་ཀྱིས་དཀྲུགས་པའི་མི་དག་ནི།།🔽 ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཐུ་མེད་པ།།🔽 +1️⃣ དེ་བཞིན་རྨོངས་པས་སེམས་དཀྲུགས་པ།།🔽 ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཐུ་མེད་དོ།།🔽 +ཤེས་བཞིན་མེད་པའི་སེམས་ལྡན་པའི།།🔽 ཐོས་དང་བསམ་དང་སྒོམ་པ་ཡང་།།🔽 གློ་རྡོལ་བུམ་པའི་ཆུ་བཞིན་དུ།།🔽 དྲན་པ་ལ་ནི་དེ་མི་གནས།།🔽 +1️⃣ ཐོས་ལྡན་དད་པ་ཅན་དང་ནི།།🔽 བརྩོན་པ་ལྷུར་ལེན་དུ་མ་ཡང་།།🔽 ཤེས་བཞིན་མེད་པའི་སྐྱོན་ཆགས་པས།།🔽 ལྟུང་བའི་རྙོག་དང་བཅས་པར་འགྱུར།།🔽 +ཤེས་བཞིན་མེད་པའི་ཆོམ་རྐུན་དག།🔽2️⃣ དྲན་པ་ཉམས་པའི་རྗེས་འབྲང་བས།།🔽 +1️⃣ བསོད་ནམས་དག་ནི་ཉེར་བསགས་ཀྱང་།།🔽 རྐུན་པོས་འཕྲོགས་བཞིན་ངན་འགྲོར་འགྲོ།།🔽 +1️⃣ ཉོན་མོངས་ཆོམ་རྐུན་ཚོགས་འདི་ནི།།🔽 གླགས་སྐབས་འཚོལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ།།🔽 +1️⃣ གླགས་རྙེད་གྱུར་ནས་དགེ་འཕྲོག་ཅིང་།།🔽 བདེ་འགྲོའི་སྲོག་ཀྱང་འཇོམས་པར་བྱེད།།🔽 +1️⃣ དེ་བས་དྲན་པ་ཡིད་སྒོ་ནས།།🔽 གུད་དུ་ནམ་ཡང་མི་གཏང་ངོ།།🔽 +1️⃣ སོང་ནའང་ངན་འགྲོའི་གནོད་པ་དག།🔽 དྲན་པར་བྱས་ཏེ་ཉེ་བར་བཞག།🔽 +བླ་མ་དང་ནི་འགྲོགས་པ་ལས།།🔽 མཁན་པོས་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང་།།🔽 འཇིགས་པས་སྐལ་ལྡན་གུས་བྱེད་ལ།།🔽 དྲན་པ་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་སྐྱེ།།🔽 +སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག།🔽 ཀུན་ཏུ་ཐོགས་མེད་གཟིགས་པར་ལྡན།།🔽 དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྤྱན་སྔ་ན།།🔽 རྟག་པར་བདག་ནི་གནས་སོ་ཞེས།།🔽 +1️⃣ དེ་ལྟར་བསམས་ནས་ངོ་ཚ་དང་།།🔽 གུས་དང་འཇིགས་ལྡན་དེ་བཞིན་མནོས།།🔽 +དེས་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་པ་འང་།།🔽 དེ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འབྱུང་།།🔽 +1️⃣ གང་ཚེ་དྲན་པ་ཡིད་སྒོ་ནས།།🔽 བསྲུང་བའི་དོན་དུ་གནས་གྱུར་པ།།🔽 དེ་ཚེ་ཤེས་བཞིན་འོང་འགྱུར་ཞིང་།།🔽 སོང་བ་དག་ཀྱང་ཕྱིར་འོང་འགྱུར།།🔽 +རེ་ཞིག་དང་པོར་འདི་འདྲའི་སེམས།།🔽 འདི་ནི་སྐྱོན་བཅས་ཤེས་བྱས་ནས།།🔽 དེ་ཚེ་བདག་གིས་ཤིང་བཞིན་དུ།།🔽 ཟུངས་ཐུབ་པར་ནི་གནས་པར་བྱ།།🔽 +དོན་མེད་གཡེངས་པར་ལྟ་བ་ནི།།🔽ནམ་ཡང་བདག་གིས་མི་བྱ་སྟེ།།🔽 ངེས་པར་སེམས་པས་རྟག་ཏུ་ནི།།🔽 མིག་ནི་ཕབ་སྟེ་བལྟ་བར་བྱ།།🔽 +ལྟ་བ་ངལ་བསོའི་ཆེད་དུ་ནི།།🔽 རེས་འགའ་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་བར་བྱ།།🔽 +འགའ་ཞིག་མིག་ལམ་སྣང་གྱུར་ན།།🔽2️⃣ བལྟས་ནས་འོངས་པ་ལེགས་ཞེས་བརྗོད།།🔽 +1️⃣ ལམ་སོགས་འཇིགས་པ་བརྟག་པའི་ཕྱིར།།🔽 ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱོགས་བཞིར་བལྟ།།🔽 +ངལ་བསོ་ཁ་ནི་ཕྱིར་བལྟས་ནས།།🔽1️⃣ རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་བར་བྱ།།🔽 +1️⃣ མདུན་དང་རྒྱབ་ཏུ་བརྟགས་བྱས་ནས།།🔽 འགྲོ་འམ་ཡང་ན་འོང་བྱ་སྟེ།།🔽 +1️⃣ དེ་ལྟར་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ།།🔽 དགོས་པ་ཤེས་ནས་སྤྱད་པར་བྱ།།🔽 +ལུས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་གནས་བྱ་ཞེས།།🔽 +1️⃣ བྱ་བ་བསྡོགས་ནས་དེ་ནས་ནི།།🔽 སྐབས་སུ་ལུས་འདི་ཇི་ལྟ་བུར།།🔽 གནས་པ་ཡིན་ཞེས་བལྟ་བར་བྱ།།🔽 +1️⃣ སེམས་ཀྱི་གླང་ཆེན་མྱོས་པ་ནི།།🔽 ཆོས་ལ་སེམས་པའི་ཀ་ཆེན་ལ།།🔽 ཇི་ལྟར་བཏགས་པ་མི་འཆོར་བར།།🔽 དེ་ལྟར་འབད་པ་ཀུན་གྱིས་བརྟག།🔽 +1️⃣ ཅི་ནས་ཏིང་འཛིན་བརྩོན་པ་ནི།།🔽 སྐད་ཅིག་གཅིག་ཀྱང་མི་འཆོར་བར།།🔽 +1️⃣ བདག་གི་ཡིད་འདི་གར་སྤྱོད་ཅེས།།🔽 དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་སོ་སོར་བརྟག།🔽 +1️⃣ འཇིགས་དང་དགའ་སྟོན་སོགས་འབྲེལ་བར།།🔽 གལ་ཏེ་མི་ནུས་ཅི་བདེར་བྱ།།🔽 +1️⃣ འདི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་དུས་དག་ཏུ།།🔽 ཚུལ་ཁྲིམས་བཏང་སྙོམས་བཞག་པར་གསུངས།།🔽 གང་ཞིག་བསམས་ཏེ་བྱར་བརྩམས་པ།།🔽 དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་བསམས་ཏེ།།🔽 +1️⃣ དེར་གཏད་པ་ཡི་བསམ་པ་ཡིས།།🔽 དེ་ཉིད་རེ་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ།།🔽 +1️⃣ དེ་ལྟ་ན་ནི་ཀུན་ལེགས་བྱས།།🔽 གཞན་དུ་གཉིས་ཀར་མི་འགྱུར་རོ།།🔽 +1️⃣ ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་ཉེ་ཉོན་མོངས།།🔽 དེ་ལྟ་ན་ནི་འཕེལ་མི་འགྱུར།།🔽 +1️⃣ བྲེ་མོའི་གཏམ་ནི་སྣ་ཚོགས་དང་།།🔽 ངོ་མཚར་ལྟད་མོ་རྣམ་མང་པོ།།🔽 ཀུན་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་པ་ན།།🔽 དེ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བར་བྱ།།🔽 +1️⃣ དོན་མེད་ས་རྐོ་རྩྭ་གཅོད་དང་།།🔽 ས་རིས་འདྲི་སོགས་བྱེད་གྱུར་ན།།🔽 བདེ་གཤེགས་བསླབ་པ་དྲན་བྱས་ནས།།🔽 +སྐྲག་པས་དེ་ཡི་མོད་ལ་དོར།།🔽 གང་ཚེ་བསྐྱོད་པར་འདོད་གྱུར་ཏམ།།🔽 སྨྲ་བར་འདོད་པར་གྱུར་ན་ཡང་།།🔽 དང་པོར་རང་གི་ཡིད་བརྟགས་ནས།།🔽 +1️⃣ བརྟན་པས་རིགས་པ་ལྡན་པར་བྱ།།🔽 +1️⃣ གང་ཚེ་རང་ཡིད་ཆགས་པ་དང་།།🔽 ཁྲོ་བར་འདོད་པ་དེ་ཡི་ཚེ།།🔽 +1️⃣ ལས་སུ་མི་བྱ་སྨྲ་མི་བྱ།།🔽 +ཤིང་བཞིན་དུ་ནི་གནས་པར་བྱ།།🔽 +རྒོད་དང་ག་ཞར་བཅས་པ་འམ།།🔽1️⃣ གལ་ཏེ་ང་རྒྱལ་རྒྱགས་ལྡན་པའམ།།🔽 མཚང་འབྲུ་བ་ཡི་བསམ་པ་དང་།།🔽 གལ་ཏེ་སྐྱོར་འབྱིན་བསླུ་སེམས་སམ།།🔽 གང་ཚེ་བདག་བསྟོད་ལྷུར་ལེན་པ་འམ།།🔽 གཞན་ལ་སྨོད་པ་ཉིད་དང་ནི།།🔽གཤེ་བཅས་འགྱེད་དང་བཅས་གྱུར་པ།།🔽 དེ་ཚེ་ཤིང་བཞིན་གནས་པར་བྱ།།🔽 +རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་གྲགས་ལྡན་པའམ།།🔽 གཡོག་འཁོར་དོན་དུ་གཉེར་འདོད་པའམ།།🔽 བདག་སེམས་རིམ་གྲོ་འདོད་གྱུར་ན།།🔽དེ་ཚེ་ཤིང་བཞིན་གནས་པར་བྱ།།🔽 +གཞན་དོན་ཡལ་བར་འདོར་བ་དང་།།🔽 རང་དོན་གཉེར་བར་འདོད་པ་དང་།།🔽 སྨྲ་བར་འདོད་པའི་སེམས་བྱུང་ན།།🔽 དེ་ཚེ་ཤིང་བཞིན་གནས་པར་བྱ།།🔽 +1️⃣ མི་བཟོད་ལེ་ལོའི་འཇིགས་པ་དང་།།🔽 དེ་བཞིན་སྤྱི་བརྟོལ་མུ་ཅོར་དང་།།🔽 རང་གི་ཕྱོགས་ཞེན་སེམས་བྱུང་ན།།🔽 དེ་ཚེ་ཤིང་བཞིན་གནས་པར་བྱ།།🔽 +2️⃣ དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་།།🔽 +1️⃣ དོན་མེད་བརྩོན་པའི་སེམས་བརྟགས་ནས།།🔽 +2️⃣ དེ་ཚེ་དཔའ་བོས་གཉེན་པོ་ཡིས།།🔽དེ་ནི་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བྱ།།🔽 +ཤིན་ཏུ་ངེས་དང་རབ་དད་དང་།།🔽 བརྟན་དང་གུས་དང་ཞེ་སར་བཅས།།🔽 ངོ་ཚ་ཤེས་དང་འཇིགས་བཅས་དང་།།🔽 ཞི་ཞིང་གཞན་དགའ་བྱེད་ལ་བརྩོན།།🔽 +1️⃣ ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་བྱིས་པ་ཡི།།🔽 འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་སྐྱོ་ཞིང་།།🔽 +2️⃣ ཉོན་མོངས་སྐྱེས་པས་འདི་དག་གི།🔽 +1️⃣ སེམས་འདི་བྱུང་སྙམ་བརྩེར་ལྡན་དང་།།🔽 +1️⃣ ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་དངོས་ལ།།🔽 བདག་དང་སེམས་ཅན་དབང་བྱས་ཤིང་།།🔽 སྤྲུལ་པ་བཞིན་དུ་ང་མེད་པར།།🔽 ཡིད་འདི་རྟག་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ།།🔽 +1️⃣ རིང་ཞིག་ལོན་ནས་དལ་བའི་མཆོག།🔽ཐོབ་པ་ཡང་དང་ཡང་བསམས་ནས།།🔽 +སེམས་དེ་ལྟ་བུ་རི་རབ་ལྟར།།🔽 རབ་ཏུ་མི་གཡོ་གཟུང་བར་བྱ།།🔽 +1️⃣ བྱ་རྒོད་ཤ་ལ་ཆགས་པ་ཡིས།།🔽 ཕན་ཚུན་ཀུན་ཏུ་བཤལ་ཁྲིད་ཀྱང་།།🔽 ཡིད་ཁྱོད་མི་དགར་མི་བྱེད་ན།།🔽 ད་ལྟ་ཅི་ཕྱིར་ཁ་ཏ་བྱེད།།🔽 +ལུས་འདི་བདག་གིར་བཟུང་བྱས་ནས།།🔽 ཡིད་ཁྱོད་ཅི་ཕྱིར་སྲུང་བར་བྱེད།།🔽 +ཁྱོད་དང་འདི་གཉིས་སོ་སོ་ན།།🔽 དེས་ཀོ་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ།།🔽 +རྨོངས་པའི་ཡིད་ཁྱོད་ཅི་ཡི་ཕྱིར།།🔽 ཤིང་གཟུགས་གཙང་མ་གཟུང་མི་བྱེད།།🔽 +མི་གཙང་ཚོགས་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་འདི།།🔽1️⃣ རུལ་པ་བསྲུངས་ཏེ་ཅི་ཞིག་རུང་།།🔽 +1️⃣ ཐོག་མར་པགས་པའི་རིམ་པ་འདི།།🔽 རང་གི་བློ་ཡིས་ཐ་དད་ཕྱེ།།🔽 ཤ་ཡང་རུས་པའི་དྲྭ་བ་ལས།།🔽 ཤེས་རབ་མཚོན་གྱིས་གུད་དུ་ཕྱེ།།🔽 +1️⃣ རུས་པ་རྣམས་ཀྱང་དབྱེ་བྱས་ནས།།🔽 རྐང་གི་བར་དུ་བལྟ་བྱ་ཞིང་།།🔽 འདི་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ཡོད་ཅེས།།🔽 བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བརྟག་པར་གྱིས།།🔽 +དེ་ལྟར་འབད་དེ་བཙལ་ཀྱང་དེར།།🔽 ཁྱོད་ཀྱིས་སྙིང་པོ་མ་མཐོང་ན།།🔽 ད་དུང་ཅི་ཕྱིར་ཆགས་ཚུལ་གྱིས།།🔽 ཁྱོད་ནི་ལུས་འདི་སྲུང་བར་བྱེད།།🔽 +ཁྱོད་ཀྱིས་མི་གཙང་བཟར་མི་རུང་།།🔽 ཁྲག་ཀྱང་བཏུང་དུ་མི་རུང་ལ།།🔽 རྒྱུ་ལྟོའང་གཞིབ་ཏུ་མི་རུང་ན།།🔽 ལུས་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ།།🔽 +1️⃣ ཉིས་ན་ཝ་དང་བྱ་རྒོད་ཀྱི།།🔽 ཟས་ཀྱི་དོན་དུ་འདི་བསྲུང་རིགས།།🔽 +1️⃣ མི་འོ་ཅོག་གི་ལུས་འདི་ནི།།🔽 བཀོལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཟད།།🔽 +འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྲུངས་ཀྱང་ནི།།🔽 འཆི་བདག་བརྩེ་བ་མེད་པ་ཡིས།།🔽 འཕྲོག་སྟེ་བྱ་དང་ཁྱིར་བྱིན་ན།།🔽 དེ་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་བྱར་ཡོད།།🔽 +1️⃣ བྲན་གཡོག་བཀོལ་དུ་མི་བཏུབ་ལའང་།།🔽 གོས་ལ་སོགས་པ་མི་སྦྱིན་ན།།🔽 ལུས་འདི་བསྙོད་ཀྱང་གཞན་འགྲོ་ན།།🔽 ཁྱོད་ཀོ་ཅི་སྟེ་ཤ་ཐང་གསོ།།🔽 +1️⃣ འདི་ལ་གླ་རྔན་བྱིན་ནས་ནི།།🔽 ད་ནི་རང་གི་དོན་བྱེད་ཆུག།🔽 +1️⃣ ཕན་པ་མེད་པར་འདི་ལ་ནི།།🔽 ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་འོ།།🔽 +1️⃣ འགྲོ་དང་འོང་བའི་རྟེན་ཙམ་དུ།།🔽 ལུས་ལ་གྲུ་ཡི་བློ་བཞག་སྟེ།།🔽 +1️⃣ སེམས་ཅན་རྣམས་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར།།🔽 ཡིད་བཞིན་གྱི་ནི་ལུས་སུ་བསྒྱུར།།🔽 +1️⃣ དེ་ལྟར་རང་དབང་ཡོད་གྱིས་ཏེ།།🔽 རྟག་ཏུ་འཛུམ་པའི་བཞིན་དུ་གྱིས།།🔽 +1️⃣ ཁྲོ་གཉེར་ངོ་ཟུམ་ཡོངས་ཐོངས་ཏེ།།🔽 འགྲོ་བའི་བཤེས་དང་གསོང་པོར་གྱིས།།🔽 +ཁྲི་ལ་སོགས་པ་བབ་ཅོལ་དུ།།🔽2️⃣ སྒྲ་དང་བཅས་པར་མི་དོར་རོ།།🔽 +1️⃣ སྒོ་ཡང་དྲག་ཏུ་མི་དབྱེ་སྟེ།།🔽 +1️⃣ རྟག་ཏུ་གཅོམ་སྐྱུང་དགའ་བར་བྱ།།🔽 +1️⃣ ཆུ་སྐྱར་བྱི་ལ་ཆོམ་རྐུན་དག།🔽 སྒྲ་མེད་འཇབ་ཅིང་འགྲོ་བ་ཡིས།།🔽 མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ།།🔽 +1️⃣ ཐུབ་པས་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་སྤྱད།།🔽 +1️⃣ གཞན་ལ་གཞེན་སྐུལ་འདེབས་མཁས་ཤིང་།།🔽 མ་བཅོལ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་ངག།🔽 གུས་པས་སྤྱི་བོར་བླང་གྱིས་ཏེ།།🔽 རྟག་ཏུ་ཀུན་གྱི་སློབ་མར་གྱུར།།🔽 +1️⃣ ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཐམས་ཅད་ལ།།🔽 +1️⃣ དགེ་བར་གསུངས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ།།🔽 +2️⃣ བསོད་ནམས་བྱེད་པ་མཐོང་གྱུར་ན།།🔽བསྟོད་པས་ལེགས་པར་དགའ་བ་བསྐྱེད།།🔽 +ལྐོག་ན་ཡོན་ཏན་བརྗོད་བྱ་ཞིང་།།🔽 ཡོན་ཏན་བརྗོད་ན་རྗེས་སུ་བརྗོད།།🔽 +རང་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ན་དེ།།🔽 ཡོན་ཏན་ཤེས་པར་རིག་པར་བྱ།།🔽 +རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་དགའ་ཕྱིར་ཏེ།།🔽2️⃣ དེ་ནི་རིན་གྱིས་ཉོ་ནའང་དཀོན།།🔽 +1️⃣ དེ་ལྟས་གཞན་བྱས་ཡོན་ཏན་གྱིས།།🔽 +དགའ་བའི་བདེ་བ་སྤྱད་པར་བྱ།།🔽 +3️⃣ བདག་ལ་འདིར་གོད་ཡོང་མེད་ལ།།🔽ཕ་རོལ་ཏུ་ཡང་བདེ་བ་ཆེ།།🔽 +1️⃣ ཉེས་པས་མི་དགའ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་།།🔽 ཕ་རོལ་ཏུ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཆེ།།🔽 +1️⃣ སྨྲ་ན་ཡིད་ཕེབས་འབྲེལ་བ་དང་།།🔽 དོན་གསལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་།།🔽 +ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་སྤངས་པ་དང་།།🔽 འཇམ་ཞིང་རན་པར་སྨྲ་བར་བྱ།།🔽 +2️⃣ མིག་གིས་སེམས་ཅན་ལྟ་ན་ཡང་།།🔽 འདི་དག་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་བདག།🔽 སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས།།🔽 +1️⃣ དྲང་ཞིང་བྱམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བལྟ།།🔽 རྟག་པར་མངོན་ཞེན་གྱིས་བསླངས་པའམ།།🔽 གཉེན་པོ་ཡིས་ནི་བསླངས་པ་ཉིད།།🔽 +1️⃣ ཡོན་ཏན་དང་ནི་ཕན་འདོགས་ཞིང་།།🔽 སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་དགེ་ཆེན་འགྱུར།།🔽 +མཁས་ཤིང་དད་དང་ལྡན་བྱས་ནས།།🔽 ལས་རྣམས་བདག་གིས་རྟག་ཏུ་བྱ།།🔽 +1️⃣ ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་སུ་ལ་ཡང་།།🔽 ལྟོས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ།།🔽 +སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་སོགས།།🔽 གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་ཞུགས་སྤྱད།།🔽 +1️⃣ ཆུང་ངུའི་ཕྱིར་ནི་ཆེ་མི་གཏོང་།།🔽 གཙོ་ཆེར་གཞན་གྱི་དོན་བསམ་མོ།།🔽 +1️⃣ དེ་ལྟར་རིག་བྱས་གཞན་དོན་ལ།།🔽 རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་གནས་པར་བྱ།།🔽 +1️⃣ ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་རིང་གཟིགས་པས།།🔽 བཀག་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་གནང་།།🔽 +1️⃣ ལོག་པར་ལྟུང་དང་མགོན་མེད་དང་།།🔽 བརྟུལ་ཞུགས་གནས་ལ་བགོ་བྱ་ཞིང་།།🔽 རན་པ་ཙམ་དུ་བཟའ་བྱ་སྟེ།།🔽 +ཆོས་གོས་གསུམ་མ་གཏོགས་པ་སྦྱིན།།🔽 +1️⃣ དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྤྱོད་པའི་ལུས།།🔽 ཕྲན་ཚེགས་ཆེད་དུ་གནོད་མི་བྱ།།🔽 +1️⃣ དེ་ལྟར་བྱས་ན་སེམས་ཅན་གྱི།།🔽 བསམ་པ་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་འགྱུར།།🔽 +1️⃣ སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་མ་དག་པར།།🔽 ལུས་འདི་གཏང་བར་མི་བྱ་སྟེ།།🔽 +1️⃣ ཅི་ནས་འདི་དང་གཞན་དུ་ཡང་།།🔽 དོན་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུར་གཏང་ངོ།།🔽 +མ་གུས་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད།།🔽 མི་ན་བཞིན་དུ་མགོ་དཀྲིས་དང་།།🔽 གདུགས་དང་འཁར་བ་མཚོན་ཐོགས་དང་།།🔽 མགོ་བོ་གཡོགས་པ་དག་ལ་མིན།།🔽 +1️⃣ དམན་ལ་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་དང་།།🔽 སྐྱེས་པ་མེད་པར་བུད་མེད་མིན།།🔽 +1️⃣ དམན་དང་མཆོག་གི་ཆོས་རྣམས་ལ།།🔽 མཚུངས་པར་གུས་པས་ཀུན་ཏུ་སྤྱད།།🔽 +1️⃣ རྒྱ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་གྱུར་པ།།🔽 དམན་པའི་ཆོས་ལ་སྦྱར་མི་བྱ།།🔽 +སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་འདོར་མི་བྱ།།🔽 མདོ་དང་སྔགས་ཀྱིས་འདྲིད་མི་བྱ།།🔽 +1️⃣ སོ་ཤིང་དང་ནི་མཆིལ་མ་དག།🔽 དོར་བ་ན་ནི་དགབ་པར་བྱ།།🔽 +1️⃣ གཅི་ལ་སོགས་པ་འང་ལོངས་སྤྱོད་པའི།།🔽 ཆུ་དང་ཐང་ལ་དོར་བ་སྨད།།🔽 +1️⃣ ཁ་བཀང་བ་དང་སྒྲ་བཅས་དང་།།🔽 ཁ་གདངས་ནས་ནི་བཟའ་མི་བྱ།།🔽 +རྐང་པ་བརྐྱངས་ཏེ་མི་འདུག་ཅིང་།།🔽 ལག་པ་མཉམ་པར་མི་མཉེའོ།།🔽 +བཞོན་པ་མལ་སྟན་གནས་དག་ཏུ།།🔽1️⃣ བུད་མེད་གཞན་དང་གཅིག་མི་བྱ།།🔽 +འཇིག་རྟེན་མ་དད་གྱུར་པ་ཀུན།།🔽1️⃣ མཐོང་དང་དྲིས་ཏེ་སྤང་བར་བྱ།།🔽 +སོར་མོས་བརྡ་ནི་མི་བྱ་སྟེ།།🔽 གུས་དང་བཅས་པས་གཡས་པ་ཡི།།🔽 ལག་པ་དག་ནི་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་།།🔽 ལམ་ཡང་དེ་ལྟར་བསྟན་པར་བྱ།།🔽 +1️⃣ ལག་པ་ཤས་ཆེར་བསྐྱོད་མིན་ཏེ།།🔽 +1️⃣ ཅུང་ཟད་བསྐྱོད་ལ་སྒྲ་བསྒྲགས་པ།།🔽 སེ་གོལ་ལ་སོགས་བརྡ་བྱ་སྟེ།།🔽 +2️⃣ གཞན་དུ་མ་བསྡམས་པར་འགྱུར་རོ།།🔽 +1️⃣ མགོན་པོ་མྱ་ངན་འདས་གཟིམས་ལྟར།།🔽 འདོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཉལ་བར་བྱ།།🔽 +1️⃣ ཤེས་བཞིན་མྱུར་དུ་ལྡང་སེམས་ལ།།🔽 ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་སྦྱར།།🔽 +1️⃣ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དག།🔽 ཚད་མེད་པར་ནི་གསུངས་པ་ལས།།🔽 +སེམས་སྦྱོང་བ་ཡི་སྤྱོད་པ་ནི།།🔽2️⃣ ངེས་པར་དེ་སྲིད་སྤྱད་པར་བྱ།།🔽 +1️⃣ ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ།།🔽 ཕུང་པོ་གསུམ་པ་གདོན་བྱ་ཞིང་།།🔽 རྒྱལ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བརྟེན་ནས།།🔽 ལྟུང་བའི་ལྷག་མ་དེས་ཞི་བྱ།།🔽 +1️⃣ རང་ངམ་གཞན་གྱི་དབང་ཡང་རུང་།།🔽 གནས་སྐབས་གང་དུ་ཅི་སྤྱོད་ཀྱང་།།🔽 བསླབ་པར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའི།།🔽 གནས་སྐབས་དེ་ལ་འབད་དེ་བསླབ།།🔽 +1️⃣ རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་མི་བསླབ་པ།།🔽 དེ་ནི་གང་ཡང་ཡོད་མིན་ཏེ།།🔽 +1️⃣ དེ་ལྟར་གནས་པའི་མཁས་པ་ལ།།🔽 བསོད་ནམས་མི་འགྱུར་གང་ཡང་མེད།།🔽 +1️⃣ དངོས་སམ་ཡང་ན་བརྒྱུད་ཀྱང་རུང་།།🔽 སེམས་ཅན་དོན་ལས་གཞན་མི་སྤྱད།།🔽 +1️⃣ སེམས་ཅན་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ཕྱིར།།🔽 ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོ་འོ།།🔽 +1️⃣ རྟག་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི།།🔽 ཐེག་ཆེན་དོན་ལ་མཁས་པ་དང་།།🔽 བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག།🔽 སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ངོ།།🔽 +1️⃣ དཔལ་འབྱུང་བ་ཡི་རྣམ་ཐར་ལས།།🔽 བླ་མ་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ལྟར་བསླབ།།🔽 +འདི་དང་སངས་རྒྱས་བཀའ་སྩལ་གཞན།།🔽 མདོ་སྡེ་བཀླགས་ནས་ཤེས་པར་བྱ།།🔽 +མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་བསླབ་པ་སྣང་།།🔽1️⃣ དེ་བས་མདོ་སྡེ་བཀླག་པར་བྱ།།🔽 +ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་སྡེ་ནི།།🔽 ཐོག་མ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱ།།🔽 +1️⃣ གང་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་སྤྱད་པ་ནི།།🔽 དེ་ལས་རྒྱ་ཆེར་རབ་སྟོན་པས།།🔽 བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཡང་།།🔽 ངེས་པར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བལྟ།།🔽 +1️⃣ ཡང་ན་རེ་ཞིག་མདོར་བསྡུས་པའི།།🔽 མདོ་རྣམས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་བལྟ།།🔽 +1️⃣ འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི།།🔽 གཉིས་པོ་འང་འབད་པས་བལྟ་བར་བྱ།།🔽 +1️⃣ གང་ལས་གང་ནི་མ་བཀག་པ།།🔽 དེ་ཉིད་སྤྱད་པར་བྱ་བ་སྟེ།།🔽 +1️⃣ འཇིག་རྟེན་སེམས་ནི་བསྲུང་བའི་ཕྱིར།།🔽 བསླབ་པ་མཐོང་ནས་ཡང་དག་སྤྱད།།🔽 +ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ།།🔽 ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྟག་བྱ་བ།།🔽 འདི་ཉིད་ཁོ་ན་མདོར་ན་ནི།།🔽 ཤེས་བཞིན་བསྲུང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ།།🔽 +ལུས་ཀྱིས་འདི་དག་སྤྱད་པར་བྱ།།🔽1️⃣ ཚིག་ཙམ་བརྗོད་པས་ཅི་ཞིག་འགྲུབ།།🔽 +1️⃣ སྨན་དཔྱད་བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི།།🔽 ནད་པ་དག་ལ་ཕན་འགྱུར་རམ།།🔽 +བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། + +1️⃣ བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་བསགས་པ་ཡི།།🔽སྦྱིན་དང་བདེ་གཤེགས་མཆོད་ལ་སོགས།།🔽 ལེགས་སྤྱད་གང་ཡིན་དེ་ཀུན་ཀྱང་།།🔽 ཁོང་ཁྲོ་གཅིག་གིས་འཇོམས་པར་བྱེད།།🔽 +ཞེ་སྡང་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་མེད།།🔽 བཟོད་པ་ལྟ་བུའི་དཀའ་ཐུབ་མེད།།🔽 +དེ་བས་བཟོད་ལ་ནན་ཏན་དུ།།🔽 སྣ་ཚོགས་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ།།🔽 +1️⃣ ཞེ་སྡང་ཟུག་རྔུའི་སེམས་འཆང་ན།།🔽 ཡིད་ནི་ཞི་བ་ཉམས་མི་མྱོང་།།🔽 དགའ་དང་བདེ་བའང་མི་འཐོབ་ལ།།🔽 གཉིད་མི་འོང་ཞིང་བརྟན་མེད་འགྱུར།།🔽 +གང་དག་ནོར་དང་བཀུར་སྟི་ཡིས།།🔽 དྲིན་བྱིན་དེ་ལ་བརྟེན་གྱུར་པ།།🔽 དེ་དག་ཀྱང་ནི་སྡང་ལྡན་པའི།།🔽 རྗེ་དཔོན་དེ་ལ་གསོད་པར་རྒོལ།།🔽 +1️⃣ དེ་ཡིས་མཛའ་བཤེས་སྐྱོ་བར་འགྱུར།།🔽 སྦྱིན་པས་བསྡུས་ཀྱང་བསྟེན་མི་བྱེད།།🔽 +1️⃣ མདོར་ན་ཁྲོ་བས་བདེར་གནས་པ།།🔽 དེ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན།།🔽 +1️⃣ ཁྲོ་བའི་དགྲ་ཡིས་དེ་ལ་སོགས།།🔽 སྡུག་བསྔལ་དག་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར།།🔽 +1️⃣ གང་ཞིག་བསྒྲིམས་ཏེ་ཁྲོ་འཇོམས་པ།།🔽 དེ་ནི་འདི་དང་གཞན་དུ་བདེ།།🔽 +མི་འདོད་བྱས་དང་འདོད་པ་ཡི།།🔽 གེགས་བྱས་པ་ལས་བྱུང་གྱུར་པ།།🔽 ཡིད་མི་བདེ་བའི་ཟས་རྙེད་ནས།།🔽 +ཞེ་སྡང་བརྟས་ཏེ་བདག་འཇོམས་སོ།།🔽 +2️⃣དེ་ལྟས་བདག་གིས་དགྲ་བོ་དེའི།།🔽1️⃣ ཟས་ནི་རྣམ་པར་གཞོམ་པར་བྱ།།🔽 འདི་ལྟར་བདག་ལ་གནོད་པ་ལས།།🔽 དགྲ་འདི་ལ་ནི་ལས་གཞན་མེད།།🔽 +1️⃣ ཅི་ལ་བབ་ཀྱང་བདག་གིས་ནི།།🔽 དགའ་བའི་ཡིད་ནི་དཀྲུགས་མི་བྱ།།🔽 +1️⃣ མི་དགའ་བྱས་ཀྱང་འདོད་མི་འགྲུབ།།🔽 དགེ་བ་དག་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར།།🔽 +1️⃣ གལ་ཏེ་བཅོས་སུ་ཡོད་ན་ནི།།🔽 དེ་ལ་མི་དགར་ཅི་ཞིག་ཡོད།།🔽 +1️⃣ གལ་ཏེ་བཅོས་སུ་མེད་ན་ནི།།🔽 དེ་ལ་མི་དགའ་བྱས་ཅི་ཕན།།🔽 +བདག་གམ་བདག་གིས་བཤེས་རྣམས་ལ།།🔽 སྡུག་བསྔལ་བརྙས་དང་ཚིག་རྩུབ་དང་།།🔽 མི་སྙན་ཞེས་བྱ་མི་འདོད་དེ།།🔽 +1️⃣ དགྲ་ལ་དེ་ལས་བཟློག་པས་སོ།།🔽 +1️⃣ བདེ་བའི་རྒྱུ་ནི་རེས་འགའ་འབྱུང་།།🔽 སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་།།🔽 +1️⃣ སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་ངེས་འབྱུང་མེད།།🔽 དེ་བས་སེམས་ཁྱོད་བརྟན་པར་མནོས།།🔽 +1️⃣ དཀའ་ཟློག་དད་དང་ཀརྞ་པ།།🔽 བསྲེགས་དང་བཅད་སོགས་ཚོར་བ་ནི།།🔽དོན་མེད་བཟོད་བྱེད་ཐར་པ་ཡི།།🔽 +དོན་དུ་བདག་ཀོ་ཅི་ཕྱིར་སྡར།།🔽 +1️⃣ གོམས་ན་སླ་བར་མི་འགྱུར་བའི།།🔽 དངོས་དེ་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན།།🔽 +1️⃣ དེ་བས་གནོད་པ་ཆུང་གོམས་པས།།🔽 གནོད་པ་ཆེན་པོ་བཟོད་པར་བྱོས།།🔽 +1️⃣ སྦྲུལ་དང་ཤ་སྦྲང་དག་དང་ནི།།🔽 བཀྲེས་སྐོམ་ལ་སོགས་ཚོར་བ་དང་།།🔽 གཡན་པ་ལ་སོགས་བཅས་པ་ཡི།།🔽 དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་ཅིས་མ་མཐོང་།།🔽 +ཚ་གྲང་ཆར་དང་རླུང་སོགས་དང་།།🔽 ནད་དང་འཆིང་དང་བརྡེག་སོགས་ལ།།🔽 བདག་གིས་བཟེ་རེ་མི་བྱ་སྟེ།།🔽 +1️⃣ དེ་ལྟར་བྱས་ན་གནོད་པ་འཕེལ།།🔽 +ལ་ལ་བདག་གི་ཁྲག་མཐོང་ན།།🔽 དཔའ་བརྟན་ལྷག་པར་སྐྱེ་འགྱུར་ཡོད།།🔽 ལ་ལ་གཞན་གྱི་ཁྲག་མཐོང་ན།།🔽 བོག་ཅིང་བརྒྱལ་བར་འགྱུར་བ་ཡོད།།🔽 +1️⃣ དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་ངང་བརྟན་དང་།།🔽 སྡར་མའི་ཚུལ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན།།🔽 +དེ་བས་གནོད་པ་ཁྱད་བསད་ཅིང་།།🔽1️⃣ སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་བྱོས།།🔽 +མཁས་པས་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ཡང་ནི།།🔽 སེམས་ཀྱི་རབ་དྭང་རྙོག་མི་བྱ།།🔽 +ཉོན་མོངས་རྣམས་དང་གཡུལ་འགྱེད་ལ།།🔽2️⃣ གཡུལ་འགྱེད་ཚེ་ན་གནོད་པ་མང་།།🔽 +1️⃣ སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཁྱད་བསད་ནས།།🔽 ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་དགྲ་འཇོམས་པ།།🔽 དེ་དག་རྒྱལ་བྱེད་དཔའ་བོ་སྟེ།།🔽 +1️⃣ ལྷག་མ་རོ་ལ་གསོད་པ་འོ།།🔽 +2️⃣ གཞན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཡོན་ཏན་ནི།།🔽 +1️⃣ སྐྱོ་བས་དྲེགས་པ་སེལ་བར་བྱེད།།🔽 འཁོར་བ་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ།།🔽 སྡིག་ལ་འཛེམ་ཞིང་དགེ་ལ་དགའ།།🔽 +1️⃣ མཁྲིས་པ་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་གྱི།།🔽 འབྱུང་གནས་ཆེ་ལ་མི་ཁྲོ་བར།།🔽 +2️⃣ སེམས་ཡོད་རྣམས་ལ་ཅི་སྟེ་ཁྲོ།།🔽དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐུལ།།🔽 +དཔེར་ན་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཡང་།།🔽 ནད་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལྟར།།🔽 +དེ་བཞིན་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཡང་།།🔽 ནན་གྱིས་ཉོན་མོངས་འབྱུང་བར་འགྱུར།།🔽 +ཁྲོ་བར་བྱ་ཞེས་མ་བསམས་ཀྱང་།།🔽 སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་གྱི་ནར་ཁྲོ།།🔽 +བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་མ་བསམས་ཀྱང་།།🔽1️⃣ ཁྲོ་བ་དེ་བཞིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར།།🔽 +ཉེས་པ་ཇི་སྙེད་ཐམས་ཅད་དང་།།🔽 སྡིག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ།།🔽 དེ་ཀུན་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ལས་བྱུང་།།🔽 རང་དབང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།🔽 +1️⃣ རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་།།🔽 བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་སེམས་པ་མེད།།🔽 +1️⃣ དེས་བསྐྱེད་དེ་ཡང་བདག་བསྐྱེད་ཅེས།།🔽 སེམས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།🔽 +1️⃣ གཙོ་བོ་ཞེས་བྱར་གང་འདོད་དང་།།🔽 བདག་ཅེས་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ།།🔽 དེ་ཉིད་བདག་ནི་འབྱུང་བྱ་ཞེས།།🔽 ཆེད་དུ་བསམས་ཤིང་འབྱུང་བ་མེད།།🔽 +1️⃣ མ་སྐྱེས་པར་ནི་དེ་མེད་ན།།🔽 དེ་ཚེ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་གང་།།🔽 +1️⃣ ཡུལ་ལ་རྟག་ཏུ་གཡེང་འགྱུར་བས།།🔽 འགག་པར་འགྱུར་བའང་མ་ཡིན་ནོ།།🔽 +2️⃣ ཅི་སྟེ་བདག་དེ་རྟག་ན་ནི།།🔽 +1️⃣ མཁའ་བཞིན་བྱེད་པ་མེད་པར་མངོན།།🔽 +རྐྱེན་རྣམས་གཞན་དང་ཕྲད་ན་ཡང་།།🔽 འགྱུར་བ་མེད་ལ་ཅི་བྱར་ཡོད།།🔽 +1️⃣ བྱེད་པའི་ཚེ་ཡང་སྔོན་བཞིན་ན།།🔽 བྱེད་པས་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱས།།🔽 +1️⃣ དེ་ཡི་བྱེད་པ་འདི་ཡིན་ཞེས།།🔽 འབྲེལ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཞིག་ཡོད།།🔽 +1️⃣ དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་གཞན་གྱི་དབང་།།🔽 དེ་ཡི་དབང་གིས་དེ་དབང་མེད།།🔽 +1️⃣ དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་སྤྲུལ་ལྟ་བུའི།།🔽 དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྲོ་མི་འགྱུར།།🔽 +1️⃣ གང་གིས་གང་ཞིག་བཟློག་བྱ་སྟེ།།🔽 བཟློག་པ་འང་རིགས་པ་མིན་ཞེ་ན།།🔽 +2️⃣ དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་རྣམས།།🔽 རྒྱུན་ཆད་འགྱུར་འདོད་མི་རིགས་མེད།།🔽 +1️⃣ དེ་བས་དགྲ་འམ་མཛའ་ཡང་རུང་།།🔽 མི་རིགས་བྱེད་པ་མཐོང་གྱུར་ན།།🔽 འདི་འདྲའི་རྐྱེན་ལས་གྱུར་ཏོ་ཞེས།།🔽 དེ་ལྟར་སོམས་ཏེ་བདེ་བར་མནོས།།🔽 +1️⃣ གལ་ཏེ་རང་དགས་འགྲུབ་འགྱུར་ན།།🔽 འགའ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པས།།🔽 ལུས་ཅན་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་།།🔽 སུ་ལའང་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་མི་འགྱུར།།🔽 +བག་མེད་པས་ནི་བདག་ལའང་བདག།2️⃣ ཚེར་མ་ལ་སོགས་གནོད་པ་བྱེད།།🔽 བུད་མེད་ལ་སོགས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར།།🔽རྔམ་ཞིང་ཟས་གཅོད་ལ་སོགས་བྱེད།།🔽 +ཁ་ཅིག་འགག་ཅིང་གཡང་སར་མཆོང་།།🔽 དུག་དང་མི་འཕྲོད་ཟ་བ་དང་།།🔽 བསོད་ནམས་མ་ཡིན་སྤྱོད་པ་ཡིས།།🔽 རང་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡོད།།🔽 +གང་ཚེ་ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་པས།།🔽 བདག་སྡུག་ཉིད་ཀྱང་གསོད་བྱེད་པ།།🔽 +1️⃣ དེ་ཚེ་དེ་དག་གཞན་ལུས་ལ།།🔽 གནོད་མི་བྱེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར།།🔽 ཉོན་མོངས་སྐྱེས་པས་དེ་ལྟ་བུར།།🔽 བདག་གསོད་ལ་སོགས་ཞུགས་པ་ལ།།🔽 +1️⃣ སྙིང་རྗེ་བརྒྱ་ལ་མ་སྐྱེས་ན།།🔽 ཁྲོ་བར་འགྱུར་བ་ཅིའི་ཐ་ཚིག།🔽 +གལ་ཏེ་གཞན་ལ་འཚེ་བྱེད་པ།།🔽 བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ན།།🔽 དེ་ལ་ཁྲོ་བར་མི་རིགས་ཏེ།།🔽 སྲེག་པའི་རང་བཞིན་མེ་བཀོན་འདྲ།།🔽 +1️⃣ འོན་ཏེ་སྐྱོན་འདི་གློ་བུར་ལ།།🔽 སེམས་ཅན་རང་བཞིན་ངེས་པ་ནའང་།།🔽 འོ་ནའང་ཁྲོ་བར་མི་རིགས་ཏེ།།🔽 མཁའ་ལ་དུད་འཐུལ་བཀོན་པ་བཞིན།།🔽 +1️⃣ དབྱུག་པ་ལ་སོགས་དངོས་བཀོལ་ཏེ།།🔽 གལ་ཏེ་འཕེན་པ་ལ་ཁྲོ་ན།།🔽 +1️⃣ དེ་ཡང་ཞེ་སྡང་གིས་རྦད་པས།།🔽 ཉིས་ན་ཞེ་སྡང་ལ་ཁྲོ་རིགས།།🔽 +བདག་གིས་སྔོན་ཆད་སེམས་ཅན་ལ།།🔽 འདི་འདྲ་བ་ཡི་གནོད་པ་བྱས།།🔽 +དེ་བས་སེམས་ཅན་འཚེ་བྱེད་པ།།🔽1️⃣ བདག་ལ་གནོད་པ་འདི་འབྱུང་རིགས།།🔽 +དེ་ཡི་མཚོན་དང་བདག་གི་ལུས།།🔽 གཉིས་ཀ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ།།🔽 +1️⃣ དེས་མཚོན་བདག་གིས་ལུས་ཕྱུང་ན།།🔽 གང་ཞིག་ལ་ནི་ཁྲོ་བར་བྱ།།🔽 +1️⃣ ཤུ་བ་མི་ཡི་གཟུགས་འདྲ་བ།།🔽 རེག་ཏུ་མི་བཟོད་སྡུག་བསྔལ་ཅན།།🔽 +1️⃣ སྲེད་ལྡོངས་བདག་གིས་བཟུང་གྱུར་ན།།🔽 དེ་ལ་གནོད་པ་སུ་ལ་ཁྲོ།།🔽 +1️⃣ བྱིས་པ་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ཅིང་།།🔽 སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ལ་བརྐམ་པས་ན།།🔽 +1️⃣ རང་གི་ཉེས་པས་གནོད་གྱུར་པ།།🔽 +1️⃣ གཞན་ལ་བཀོན་ཏུ་ཅི་ཞིག་ཡོད།།🔽 + +3️⃣ དཔེར་ན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དང་།།🔽 +2️⃣ རལ་གྲི་ལོ་མའི་ནགས་ཚལ་ལྟར།།🔽 +1️⃣ རང་གི་ལས་ཀྱིས་འདི་བསྐྱེད་ན།།🔽 གང་ཞིག་ལ་ནི་ཁྲོ་བར་བྱ།།🔽 +བདག་གི་ལས་ཀྱིས་བསྐུལ་བྱས་ནས།།🔽 བདག་ལ་གནོད་བྱེད་རྣམས་འབྱུང་སྟེ།།🔽 +དེས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་འདོང་ན།།🔽 བདག་གིས་དེ་དག་མ་བརླག་གམ།།🔽 +འདི་དག་ལ་ནི་རྟེན་བཅས་ནས།།🔽1️⃣ བཟོད་པས་བདག་སྡིག་མང་དུ་འབྱང་།།🔽 +1️⃣ བདག་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དག་ནི།།🔽 ཡུན་རིང་སྡུག་བསྔལ་དམྱལ་བར་འདོང་།།🔽 +1️⃣ བདག་ནི་དེ་ལ་གནོད་བྱེད་ལ།།🔽 +1️⃣ དེ་དག་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་ན།།🔽 +1️⃣ ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཅི་ཡི་ཕྱིར།།🔽 མ་རུངས་སེམས་ཁྱོད་ཁྲོ་བར་བྱེད།།🔽 +1️⃣ གལ་ཏེ་བདག་ལ་བསམ་པ་ཡི།།🔽 ཡོན་ཏན་ཡོད་ན་དམྱལ་མི་འགྲོ།།🔽 +1️⃣ གལ་ཏེ་བདག་གིས་བདག་བསྲུངས་ན།།🔽 དེ་དག་ལ་འདིར་ཅི་ཞིག་བྱུང་།།🔽 +1️⃣ འོན་ཏེ་ལན་དུ་གནོད་བྱས་ན།།🔽 དེ་དག་བསྲུངས་པར་མ་གྱུར་ལ།།🔽 +1️⃣ བདག་གི་སྤྱོད་པའང་ཉམས་པར་འགྱུར།།🔽 དེས་ན་དཀའ་ཐུབ་ཞིག་པར་འགྱུར།།🔽 +ཡིད་ནི་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པས།།🔽 སུས་ཀྱང་གང་དུའང་གཞོམ་མི་ནུས།།🔽 +ལུས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ན།།🔽 ལུས་ནི་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་གནོད།།🔽 +བརྙས་དང་ཚིག་རྩུབ་སྨྲ་བ་དང་།།🔽 མི་སྙན་པ་ཡི་ཚིག་དེ་ཡིས།།🔽 ལུས་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ན།།🔽 +སེམས་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཁྲོ།།🔽 +1️⃣ གཞན་དག་བདག་ལ་མི་དགའ་བ།།🔽 དེས་ནི་ཚེ་འདིའམ་ཚེ་གཞན་ལ།།🔽 བདག་ལ་ཟ་བར་མི་བྱེད་ན།།🔽 བདག་ནི་ཅི་ཕྱིར་དེ་མི་འདོད།།🔽 +1️⃣ རྙེད་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཕྱིར།།🔽 གལ་ཏེ་འདི་བདག་མི་འདོད་ན།།🔽 +1️⃣ བདག་གིས་རྙེད་པ་འདིར་འདོར་གྱི།།🔽 སྡིག་པ་དག་ནི་བརྟན་པར་གནས།།🔽 +བདག་ནི་དེང་ཉིད་ཤི་ཡང་བླའི།།🔽 ལོག་འཚོས་ཡུན་རིང་གསོན་མི་རུང་།།🔽 +1️⃣ བདག་ལྟ་ཡུན་རིང་གནས་གྱུར་ཀྱང་།།🔽 འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཉིད་ཡིན།།🔽 +1️⃣ རྨི་ལམ་ལོ་བརྒྱར་བདེ་མྱོང་ནས།།🔽 སད་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་དང་།།🔽 +1️⃣ གཞན་ཞིག་ཡུད་ཙམ་བདེ་མྱོང་ནས།།🔽 སད་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ།།🔽 +སད་པ་དེ་དག་གཉིས་ཀ་ལའང་།།🔽 བདེ་བ་དེ་ནི་ཕྱིར་འོང་མེད།།🔽 +1️⃣ ཚེ་རིང་ཚེ་ཐུང་གཉིས་ཀ་ཡང་།།🔽 འཆི་བའི་དུས་ན་དེ་འདྲར་ཟད།།🔽 +1️⃣ རྙེད་པ་མང་པོ་ཐོབ་གྱུར་ཏེ།།🔽 ཡུན་རིང་དུས་སུ་བདེ་སྤྱད་ཀྱང་།།🔽 ཆོམ་པོས་འཕྲོགས་པ་ཇི་བཞིན་དུ།།🔽 སྒྲེན་མོ་ལག་པ་སྟོང་པར་འགྲོ།།🔽 +གལ་ཏེ་རྙེད་པས་གསོན་གྱུར་ན།།🔽 སྡིག་ཟད་བསོད་ནམས་བྱ་ཞེ་ན།།🔽 +རྙེད་པའི་དོན་དུ་ཁྲོས་གྱུར་ན།།🔽 བསོད་ནམས་ཟད་སྡིག་མི་འགྱུར་རམ།།🔽 +1️⃣ གང་གི་དོན་དུ་བདག་གསོན་པ།།🔽 དེ་ཉིད་གལ་ཏེ་ཉམས་གྱུར་ན།།🔽 སྡིག་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པ་ཡི།།🔽 གསོན་པ་དེས་ཀོ་ཅི་ཞིག་བྱ།།🔽 +གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཉམས་བྱེད་པས།།🔽 མི་སྙན་སྨྲ་ལ་ཁྲོ་ཞེ་ན།།🔽 གཞན་ལ་མི་སྙན་བརྗོད་ལའང་ཁྱོད།།🔽 དེ་བཞིན་ཅི་སྟེ་ཁྲོ་མི་བྱེད།།🔽 +1️⃣ མ་དད་གཞན་ལ་རག་ལས་པས།།🔽 དད་པ་མེད་ལ་ཁྱོད་བཟོད་ན།།🔽 +2️⃣ ཉོན་མོངས་སྐྱེས་ལ་རག་ལས་པས།།🔽 +1️⃣ མི་སྙན་སྨྲ་ལ་ཅིས་མི་བཟོད།།🔽 སྐུ་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་དམ་ཆོས་ལ།།🔽 འཁྱལ་ཞིང་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ལའང་།།🔽 བདག་གིས་ཞེ་སྡང་མི་རིགས་ཏེ།།🔽 +1️⃣ སངས་རྒྱས་སོགས་ལ་གནོད་མི་མངའ།།🔽 +1️⃣ བླ་མ་གཉེན་ལ་སོགས་པ་དང་།།🔽 བཤེས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་རྣམས་ལའང་།།🔽 སྔ་མའི་ཚུལ་གྱི་རྐྱེན་དག་ལས།།🔽 +1️⃣ འགྱུར་བར་མཐོང་ནས་ཁྲོ་བ་བཟློག།🔽 +1️⃣ ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་ཡོད་དང་།།🔽 སེམས་མེད་གཉིས་ཀས་གནོད་བྱས་ན།།🔽 +2️⃣ སེམས་ཡོད་ཅི་སྟེ་བཀར་ཏེ་བཀོན།།🔽 +1️⃣ དེ་བས་གནོད་པ་བཟོད་པར་གྱིས།།🔽 +1️⃣ ལ་ལ་རྨོངས་པས་ཉེས་པ་བྱེད།།🔽 ལ་ལ་རྨོངས་ཏེ་ཁྲོས་གྱུར་ན།།🔽 +1️⃣ དེ་ལ་སྐྱོན་མེད་གང་གིས་བྱ།།🔽 +1️⃣ སྐྱོན་དང་བཅས་དེ་གང་ཞིག་ཡིན།།🔽 +1️⃣ གང་གིས་གཞན་དག་གནོད་བྱེད་པའི།།🔽 ལས་དེ་སྔོན་ཆད་ཅི་ཕྱིར་བྱས།།🔽 +1️⃣ ཐམས་ཅད་ལས་ལ་རག་ལས་ན།།🔽 བདག་གིས་འདི་ལ་ཅི་སྟེ་བཀོན།།🔽 +1️⃣ དེ་ལྟར་མཐོང་ནས་ཅི་ནས་ཀྱང་།།🔽 ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་བྱམས་སེམས་སུ།།🔽 འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ནི།།🔽 བསོད་ནམས་དག་ལ་བསྒྲིམས་ཏེ་བྱ།།🔽 +1️⃣ དཔེར་ན་ཁྱིམ་ཚིག་གྱུར་པའི་ཚེ།།🔽 ཁྱིམ་གཞན་ཞིག་ཏུ་སོང་ནས་ནི།།🔽 རྩྭ་སོགས་གང་ལ་མཆེད་བྱེད་པ།།🔽 དེ་ནི་ཕྱུང་སྟེ་འདོར་བར་རིགས།།🔽 +1️⃣ དེ་བཞིན་གང་ལ་སེམས་ཆགས་ནས།།🔽 ཞེ་སྡང་མེ་ནི་མཆེད་གྱུར་པ།།🔽 བསོད་ནམས་འཚིག་པར་དོགས་པ་ཡིས།།🔽 དེ་ནི་དེ་ཡི་མོད་ལ་དོར།།🔽 +1️⃣ གསད་བྱའི་མི་ཞིག་ལག་བཅད་དེ།།🔽 གལ་ཏེ་ཐར་ན་ཅིས་མ་ལེགས།།🔽 +1️⃣ གལ་ཏེ་མི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས།།🔽 དམྱལ་བ་བྲལ་ན་ཅིས་མ་ལེགས།།🔽 +ད་ལྟའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ཙམ་ལའང་།།🔽 བདག་གིས་བཟོད་པར་མི་ནུས་ན།།🔽 དེས་ན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ།།🔽 ཁྲོ་བ་ཅི་སྟེ་ཟློག་མི་བྱེད།།🔽 +1️⃣ འདོད་པའི་དོན་དུ་སྲེག་ལ་སོགས།།🔽 དམྱལ་བར་སྟོང་ཕྲག་མྱོང་གྱུར་ཀྱང་།།🔽 བདག་གིས་རང་གི་དོན་དང་ནི།།🔽 གཞན་གྱི་དོན་ཡང་མ་བྱས་སོ།།🔽 +1️⃣ འདི་ནི་དེ་ཙམ་གནོད་མིན་ལ།།🔽 དོན་ཆེན་དག་ཀྱང་འགྲུབ་འགྱུར་བས།།🔽 +1️⃣ འགྲོ་བའི་གནོད་སེལ་སྡུག་བསྔལ་ལ།།🔽 དགའ་བ་འབའ་ཞིག་འདིར་བྱ་རིགས།།🔽 +གཞན་གྱིས་ཡོན་ཏན་ལྡན་བསྟོད་ནས།།🔽 གལ་ཏེ་དགའ་བའི་བདེ་ཐོབ་ན།།🔽 ཡིད་ཁྱོད་ཀྱང་ནི་དེ་བསྟོད་ནས།།🔽 ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དགའ་མི་བྱེད།།🔽 +1️⃣ ཁྱོད་ཀྱི་དགའ་བའི་བདེ་བ་འདི།།🔽 བདེ་འབྱུང་ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད།།🔽 +1️⃣ ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནང་།།🔽 གཞན་སྡུད་པ་ཡི་མཆོག་ཀྱང་ཡིན།།🔽 +1️⃣ གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་བདེ་འགྱུར་ཞེས།།🔽 +1️⃣ གལ་ཏེ་ཁྱོད་བདེ་འདི་མི་འདོད།།🔽 གླ་རྔན་སྦྱིན་སོགས་སྤངས་པའི་ཕྱིར།།🔽 +2️⃣ མཐོང་དང་མ་མཐོང་ཉམས་པར་འགྱུར།།🔽 +1️⃣ རང་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་ཚེ།།🔽 གཞན་ལ་བདེ་བའང་འདོད་པར་བྱེད།།🔽 +1️⃣ གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་ཚེ།།🔽 རང་ལའང་བདེ་བ་མི་འདོད་བྱེད།།🔽 +1️⃣ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་འདོད་པས།།🔽 བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ནས།།🔽 +1️⃣ སེམས་ཅན་རང་གིས་བདེ་རྙེད་ན།།🔽 དེས་ཀོ་ཅི་སྟེ་ཁྲོ་བར་བྱེད།།🔽 +འཇིག་རྟེན་གསུམ་མཆོད་འཚང་རྒྱ་བར།།🔽 སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་འདོད་ཅེ་ན།།🔽 བསྙེན་བཀུར་ངན་ངོན་ཙམ་མཐོང་ནས།།🔽 ཅི་ཕྱིར་དེ་ལ་གདུང་བར་བྱེད།།🔽 +1️⃣ གསོ་བྱ་གང་ཞིག་ཁྱོད་གསོ་བ།།🔽 ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྦྱིན་བྱ་དེ།།🔽 གཉེན་གྱིས་འཚོ་བ་རྙེད་གྱུར་ན།།🔽 དགར་མི་འགྱུར་བར་སླར་ཁྲོ་འམ།།🔽 +1️⃣ དེ་ཅི་འགྲོ་ལ་མི་འདོད་ན།།🔽 དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་འདོད་གང་ཡིན།།🔽 +གང་ཞིག་གཞན་འབྱོར་ཁྲོ་དེ་ལ།།🔽 བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ག་ལ་ཡོད།།🔽 +གལ་ཏེ་དེས་དེ་ལས་རྙེད་དམ།།🔽 སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་ན་གནས་གྱུར་པ།།🔽 ཀུན་ཏུའང་དེ་ཁྱོད་ལ་མེད་ན།།🔽 བྱིན་མ་བྱིན་རུང་དེས་ཅི་བྱ།།🔽 +བསོད་ནམས་དང་ནི་དད་པའམ།།🔽 རང་གི་ཡོན་ཏན་ཅིའི་ཕྱིར་འདོར།།🔽 +1️⃣ རྙེད་པར་གྱུར་པ་མི་འཛིན་པ།།🔽 གང་གིས་ཁྲོ་བར་མི་བྱེད་སྨྲོས།།🔽 +1️⃣ ཁྱོད་ནི་རང་གིས་སྡིག་བྱས་ལ།།🔽 མྱ་ངན་མེད་པར་མ་ཟད་ཀྱི།།🔽 བསོད་ནམས་བྱས་པ་གཞན་དག་དང་།།🔽 ལྷན་ཅིག་འགྲན་པར་བྱེད་འདོད་དམ།།🔽 བམ་པོ་གཉིས་པ། +གལ་ཏེ་དགྲ་ཞིག་མི་དགའ་ནའང་།།🔽 དེ་ལ་ཁྱོད་དགར་ཅི་ཞིག་ཡོད།།🔽 +ཁྱོད་ཀྱི་ཡིད་སྨོན་ཙམ་གྱིས་ནི།།🔽 དེ་ལ་གནོད་པའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར།།🔽 +1️⃣ ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པས་སྡུག་བསྔལ་དེ།།🔽 གྲུབ་ནའང་ཁྱོད་དགར་ཅི་ཞིག་ཡོད།།🔽 +2️⃣ གལ་ཏེ་འཚེངས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན།།🔽 +1️⃣ དེ་ལས་ཕུང་བའང་གཞན་ཅི་ཡོད།།🔽 +1️⃣ ཉོན་མོངས་ཉ་པས་བཏབ་པ་ཡི།།🔽 མཆིལ་པ་འདི་ནི་མི་བཟད་གཟེ།།🔽 དེས་བཟུང་སེམས་དམྱལ་བུམ་པར་ཡང་།།🔽 དམྱལ་བའི་སྲུང་མས་བདག་འཚེད་ངེས།།🔽 +བསྟོད་དང་གྲགས་པའི་རིམ་གྲོས་ནི།།🔽 བསོད་ནམས་མི་འགྱུར་ཚེར་མི་འགྱུར།།🔽 བདག་སྟོབས་མི་འགྱུར་ནད་མེད་མིན།།🔽 ལུས་བདེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ།།🔽 +1️⃣ བདག་ནི་རང་དོན་ཤེས་གྱུར་ན།།🔽 དེ་ལ་རང་དོན་ཅི་ཞིག་ཡོད།།🔽 +1️⃣ ཡིད་བདེ་འབའ་ཞིག་འདོད་ན་ནི།།🔽 རྒྱན་སོགས་ཆང་ཡང་བསྟེན་དགོས་སོ།།🔽 +1️⃣ གྲགས་པའི་དོན་དུ་ནོར་གཏོང་ཞིང་།།🔽 བདག་ཉིད་ཀྱང་ནི་གསོད་བྱེད་ན།།🔽 +ཚིག་འབྲུ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ།།🔽 ཤི་ན་དེས་ཀོ་སུ་ལ་བདེ།།🔽 +1️⃣ བྱེ་མའི་ཁང་བུ་རྡིབ་གྱུར་ན།།🔽 བྱིས་པ་རྣམས་ནི་ག་ཆད་ངུ།།🔽 +1️⃣ དེ་བཞིན་བསྟོད་དང་གྲགས་ཉམས་ན།།🔽 རང་གི་སེམས་ནི་བྱིས་པ་བཞིན།།🔽 +1️⃣ རེ་ཞིག་སྒྲ་ལ་སེམས་མེད་ཕྱིར།།🔽 བདག་ལ་བསྟོད་སེམས་ཡོད་མི་སྲིད།།🔽 +བདག་ལ་གཞན་དགའ་ཞེས་གྲགས་པ།།🔽 དེ་ནི་དགའ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་གྲང་།།🔽 +གཞན་ནམ་ཡང་ན་བདག་ལའང་རུང་།།🔽 གཞན་དགའ་བདག་ལ་ཅི་ཞིག་ཕན།།🔽 +1️⃣ དགའ་བདེ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི།།🔽 +1️⃣ བདག་གིས་དེ་ལས་ཤས་མི་འཐོབ།།🔽 +1️⃣ དེ་བདེ་བ་ཡིས་བདག་བདེ་ན།།🔽 ཀུན་ལའང་དེ་བཞིན་བྱ་དགོས་ན།།🔽 +ཅི་ལྟར་གཞན་ལ་དགའ་བ་ཡིས།།🔽 བདེ་བར་གྱུར་ན་བདག་མི་བདེ།།🔽 +1️⃣ དེ་བས་བདག་ནི་བསྟོད་དོ་ཞེས།།🔽 རང་གི་དགའ་བ་སྐྱེ་འགྱུར་བ།།🔽 དེ་ཡང་དེ་ལྟར་མི་འཐད་པས།།🔽 བྱིས་པའི་སྤྱོད་པ་ཁོ་ནར་ཟད།།🔽 +1️⃣ བསྟོད་སོགས་བདག་ནི་གཡེང་བར་བྱེད།།🔽 དེས་ནི་སྐྱོ་བའང་འཇིག་པར་བྱེད།།🔽 +1️⃣ ཡོན་ཏན་ལྡན་ལ་ཕྲག་དོག་དང་།།🔽 ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའང་འཇིག་པར་བྱེད།། དེ་ཕྱིར་བདག་གི་བསྟོད་སོགས་ནི།།🔽 གཞིག་ཕྱིར་གང་དག་ཉེར་གནས་པ།།🔽 དེ་དག་བདག་ནི་ངན་སོང་དུ།།🔽ལྟུང་བ་བསྲུང་ཕྱིར་ཞུགས་མིན་ནམ།།🔽 +1️⃣ བདག་ནི་གྲོལ་བ་དོན་གཉེར་ལ།།🔽 +1️⃣ རྙེད་དང་བཀུར་སྟིས་འཆིང་མི་དགོས།།🔽 +1️⃣ གང་དག་བདག་བཅིངས་གྲོལ་བྱེད་པ།།🔽 +དེ་ལ་བདག་ནི་ཇི་ལྟར་ཁྲོ།།🔽 བདག་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཇུག་འདོད་ལ།།🔽 +སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་བྱིན་བརླབས་བཞིན།།🔽 མི་གཏོང་སྒོ་འཕར་ཉིད་གྱུར་པ།།🔽 དེ་ལ་བདག་ནི་ཇི་ལྟར་ཁྲོ།།🔽 +1️⃣ འདིས་ནི་བསོད་ནམས་གེགས་བྱེད་ཅེས།།🔽 དེ་ལའང་ཁྲོ་བར་རིགས་མིན་ཏེ།།🔽 +1️⃣ བཟོད་མཚུངས་དཀའ་ཐུབ་ཡོད་མིན་ན།།🔽 དེ་ལ་བདག་ནི་མི་གནས་སམ།།🔽 +གལ་ཏེ་བདག་ནི་རང་སྐྱོན་གྱིས།།🔽 འདི་ལ་བཟོད་པར་མི་བྱེད་ན།།🔽 བསོད་ནམས་རྒྱུ་ནི་ཉེར་གནས་པ།།🔽 འདི་ལ་བདག་གེགས་བྱེད་པར་ཟད།།🔽 +གང་ཞིག་གང་མེད་མི་འབྱུང་ལ།།🔽 གང་ཞིག་ཡོད་ན་ཡོད་འགྱུར་བ།།🔽 དེ་ཉིད་དེ་ཡི་རྒྱུ་ཡིན་ན།།🔽 +ཇི་ལྟར་དེ་ལ་གེགས་ཞེས་བྱ།།🔽 +དུས་སུ་བྱིན་པའི་སློང་མོ་བས།།🔽 སྦྱིན་པའི་གེགས་བྱས་ཡོད་མ་ཡིན།།🔽 +རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་བྱེད་གྱུར་པ།།🔽1️⃣ རབ་བྱུང་གེགས་ཞེས་བྱར་མི་རུང་།།🔽 +1️⃣ འཇིག་རྟེན་ན་ནི་སློང་བ་མོད།།🔽 གནོད་པར་བྱེད་པ་དཀོན་པ་སྟེ།།🔽 +1️⃣ འདི་ལྟར་ཕར་གནོད་མ་བྱས་ན།།🔽 འགའ་ཡང་གནོད་པ་མི་བྱེད་དོ།།🔽 +དེ་བས་ངལ་བས་མ་བསྒྲུབས་པའི།།🔽 ཁྱིམ་དུ་གཏེར་ནི་བྱུང་བ་ལྟར།།🔽 བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་གྱུར་པས།།🔽 བདག་གིས་དགྲ་ལ་དགའ་བར་བྱ།།🔽 +1️⃣ འདི་དང་བདག་གིས་བསྒྲུབས་པས་ན།།🔽 དེ་ཕྱིར་བཟོད་པའི་འབྲས་བུ་ནི།།🔽 འདི་ལ་ཐོག་མར་བདར་འོས་ཏེ།།🔽འདི་ལྟར་དེ་ནི་བཟོད་པའི་རྒྱུ།།🔽 +གལ་ཏེ་བཟོད་བསྒྲུབ་བསམ་མེད་པས།།🔽 དགྲ་འདི་མཆོད་བྱ་མིན་ཞེ་ན།།🔽 འགྲུབ་པ་ཡི་ནི་རྒྱུར་རུང་བ།།🔽 དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཅི་སྟེ་མཆོད།།🔽 +1️⃣ གལ་ཏེ་དགྲ་འདི་གནོད་བྱ་བའི།།🔽 བསམ་ཡོད་མཆོད་བྱ་མིན་ཞེ་ན།།🔽 +སྨན་པ་བཞིན་དུ་ཕན་བརྩོན་ན།།🔽 +བདག་གིས་བཟོད་པ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ།།🔽 +1️⃣ དེ་བས་རབ་ཏུ་སྡང་སེམས་ལ།།🔽 བརྟེན་ནས་བཟོད་པ་སྐྱེ་བས་ན།།🔽 +1️⃣ དེ་ཉིད་བཟོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས།།🔽 དམ་པའི་ཆོས་བཞིན་མཆོད་པར་འོས།།🔽 +1️⃣ དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཞིང་དང་ནི།།🔽 རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཞེས་ཐུབ་པས་གསུངས།།🔽 +1️⃣ འདི་དག་མགུ་བྱས་མང་པོ་ཞིག།🔽 འདི་ལྟར་ཕུན་ཚོགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན།།🔽 +སེམས་ཅན་རྣམས་དང་རྒྱལ་བ་ལས།།🔽2️⃣ སངས་རྒྱས་ཆོས་འགྲུབ་འདྲ་བ་ལ།།🔽 +1️⃣ རྒྱལ་ལ་གུས་བྱེད་དེ་བཞིན་དུ།།🔽 སེམས་ཅན་ལ་མིན་ཅི་ཡི་ཚུལ།།🔽 +1️⃣ བསམ་པའི་ཡོན་ཏན་རང་གིས་མིན།།🔽 འབྲས་བུ་ལས་ཡིན་དེས་མཚུངས་པར།།🔽 +1️⃣ སེམས་ཅན་རྣམས་ལའང་ཡོན་ཏན་ཡོད།།🔽 དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་མཉམ་པ་ཡིན།།🔽 +1️⃣ བྱམས་སེམས་ལྡན་ལ་མཆོད་པ་གང་།།🔽 དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཆེ་བ་ཉིད།།🔽 +1️⃣ སངས་རྒྱས་དད་པའི་བསོད་ནམས་གང་།།🔽 དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཆེ་བ་ཉིད།།🔽 +སངས་རྒྱས་ཆོས་འགྲུབ་ཆ་ཡོད་པ།།🔽1️⃣ དེས་ན་དེ་དག་མཉམ་པར་འདོད།།🔽 ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པའི།།🔽 སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་འགའ་མི་མཉམ།།🔽 +1️⃣ ཡོན་ཏན་མཆོག་ཚོགས་གཅིག་པུ་ཡི།།🔽 ཡོན་ཏན་ཤས་ཙམ་འགའ་ཞིག་ལ།།🔽 སྣང་ནའང་དེ་ལ་མཆོད་དོན་དུ།།🔽 ཁམས་གསུམ་ཕུལ་ཡང་ཆུང་བར་འགྱུར།།🔽 +སངས་རྒྱས་ཆོས་མཆོག་སྐྱེ་བའི་ཤས།།🔽1️⃣ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོད་པས་ན།།🔽 འདི་ཙམ་དག་གིས་ཆ་བསྟུན་ནས།།🔽 སེམས་ཅན་མཆོད་བྱར་རིགས་པར་འགྱུར།།🔽 +1️⃣ གཞན་ཡང་གཡོ་མེད་གཉེན་གྱུར་ཅིང་།།🔽 +2️⃣ ཕན་པ་དཔག་མེད་མཛད་རྣམས་ལ།།🔽 +1️⃣ སེམས་ཅན་མགུ་བྱ་མ་གཏོགས་པ།།🔽 གཞན་གང་ཞིག་གིས་ལན་ལོན་འགྱུར།།🔽 +2️⃣ གང་ཕྱིར་སྐུ་གཏོང་མནར་མེད་འཇུག་པ་ལ།།🔽 1️⃣ དེ་ལ་ཕན་བཏགས་ལན་ལོན་འགྱུར་བས་ན།།🔽 +དེ་བས་འདི་དག་གནོད་ཆེན་བྱེད་ན་ཡང་།།🔽 ཐམས་ཅད་བཟང་དགུ་ཞིག་ཏུ་སྤྱད་པར་བྱ།།🔽 +1️⃣ རེ་ཞིག་བདག་གི་རྗེར་གྱུར་ཉིད་ཀྱང་ནི།།🔽 གང་ཕྱིར་རང་གི་སྐུ་ལའང་མི་གཟིགས་པ།།🔽 +1️⃣ དེ་ལ་རྨོངས་པ་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་ན།།🔽 +2️⃣ ང་རྒྱལ་བྱ་ཞིང་བྲན་གྱི་དངོས་མི་བྱ།།🔽 +2️⃣ གང་དག་བདེ་བས་ཐུབ་རྣམས་དགྱེས་འགྱུར་ཞིང་།།🔽 +2️⃣ གང་ལ་གནོད་ན་མི་དགྱེས་འབྱུང་འགྱུར་བ།།🔽 +2️⃣ དེ་དག་དགའ་བས་ཐུབ་པ་ཀུན་དགྱེས་ཤིང་།།🔽 +1️⃣ དེ་ལ་གནོད་བྱས་ཐུབ་ལ་གནོད་པ་བྱས།།🔽 +ཇི་ལྟར་ལུས་ལ་ཀུན་ནས་མེ་འབར་བ།།🔽 འདོད་པ་ཀུན་གྱིས་ཡིད་བདེར་མི་འགྱུར་བ།།🔽 དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་གནོད་པ་བྱས་ན་ཡང་།།🔽 ཐུགས་རྗེ་ཆེ་རྣམས་དགྱེས་པའི་ཐབས་མེད་དོ།།🔽 +1️⃣ དེ་བས་བདག་གིས་འགྲོ་ལ་གནོད་བྱས་པས།།🔽 ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཀུན་མི་དགྱེས་གྱུར་པ་གང་།།🔽 +1️⃣ སྡིག་དེ་དེ་རིང་སོ་སོར་བཤགས་བགྱི་ཡིས།།🔽 མི་དགྱེས་གང་ལགས་དེ་ཐུབ་བཟོད་པར་གསོལ།།🔽 +དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་དགྱེས་པར་བགྱི་སླད་དུ།།🔽1️⃣ དེང་ནས་ངེས་བཏུལ་འཇིག་རྟེན་བྲན་དུ་མཆི།།🔽 +2️⃣ འགྲོ་མང་རྡོག་པས་བདག་གི་སྤྱིར་འཚོག་གམ།།🔽 +1️⃣ འགུམས་ཀྱང་མི་བསྡོ་འཇིག་རྟེན་མགོན་དགྱེས་མཛོད།།🔽 +1️⃣ འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཅན་དེས།།🔽 བདག་ཏུ་མཛད་པ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད།།🔽 +1️⃣ སེམས་ཅན་ངོ་བོར་མཐོང་བ་འདི་དག་ཉིད།།🔽 མགོན་དེ་བདག་ཉིད་ཅི་ཕྱིར་གུས་མི་བྱེད།།🔽 འདི་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཉེས་བྱེད་ཡིན།།🔽 +2️⃣ རང་དོན་ཡང་དག་སྒྲུབ་པའང་འདི་ཉིད་དོ།།🔽 +འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའང་འདི་ཉིད་དེ།།🔽 དེ་ལྟས་བདག་གིས་རྟག་ཏུ་འདི་ཉིད་བྱ།།🔽 +1️⃣ དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་མི་འགའ་ཞིག།🔽 སྐྱེ་བོ་མང་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱང་།།🔽 +1️⃣ སྐྱེ་བོ་མིག་རྒྱང་རིང་པོ་དག།🔽 ནུས་ཀྱང་ཕྱིར་གནོད་མི་བྱེད་དེ།།🔽 +1️⃣ འདི་ལྟར་དེ་གཅིག་མ་ཡིན་གྱི།།🔽 +1️⃣ རྒྱལ་པོའི་མཐུ་སྟོབས་དེ་ཡི་དཔུང་།།🔽 +1️⃣ དེ་བཞིན་གནོད་བྱེད་ཉམ་ཆུང་བ།།🔽 འགའ་ཡང་ཁྱད་དུ་བསད་མི་བྱ།།🔽 +1️⃣ འདི་ལྟར་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དང་།།🔽 ཐུགས་རྗེ་ལྡན་རྣམས་དེ་ཡི་དཔུང་།།🔽 +1️⃣ དེ་ལྟས་དམངས་ཀྱིས་རྒྱལ་གཏུམ་བཞིན།།🔽 སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་མགུ་བར་བྱ།།🔽 +1️⃣ རྒྱལ་པོ་ལྟ་ཞིག་ཁྲོས་ན་ཡང་།།🔽 སེམས་ཅན་མི་མགུ་བྱས་པ་ཡིས།།🔽 མྱོང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ།།🔽 དམྱལ་བའི་གནོད་པ་དེས་བྱེད་དམ།།🔽 +1️⃣ རྒྱལ་པོ་ལྟ་ཞིག་མགུ་ན་ཡང་།།🔽སངས་རྒྱས་ཉིད་སྦྱིན་མི་སྲིད་དོ།།🔽 +1️⃣ སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱས་པ་ཡིས།།🔽 འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ།།🔽 +1️⃣ སེམས་ཅན་མགུ་ལས་བྱུང་བ་ཡི།།🔽 མ་འོངས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་ལྟ་ཞོག།🔽 +ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དཔལ་ཆེན་དང་།།🔽 གྲགས་དང་སྐྱིད་འགྱུར་ཅིས་མ་མཐོང་།།🔽 +1️⃣ འཁོར་ཚེ་བཟོད་པས་མཛེས་སོགས་དང་།།🔽 ནད་མེད་པ་དང་གྲགས་པ་ཡིས།།🔽 +1️⃣ ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་འཚོ་བ་དང་།།🔽 འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བདེ་རྒྱས་འཐོབ།།🔽 +2️⃣ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། བཟོད་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་དྲུག་པའོ།།🔽།། + +༈དེ་ལྟར་བཟོད་པས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ།།🔽 +1️⃣ འདི་ལྟར་བརྩོན་ལ་བྱང་ཆུབ་གནས།།🔽 +1️⃣ རླུང་མེད་གཡོ་བ་མེད་པ་བཞིན།།🔽 བསོད་ནམས་བརྩོན་འགྲུས་མེད་མི་འབྱུང་།།🔽 +1️⃣ བརྩོན་གང་དགེ་ལ་སྤྲོ་བའོ།།🔽 +དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བཤད་བྱ།།🔽 ལེ་ལོ་ངན་ལ་ཞེན་པ་དང་།།🔽 སྒྱིད་ལུག་བདག་ཉིད་བརྙས་པའོ།།🔽 +སྙོམ་ལས་བདེ་བའི་རོ་མྱངས་དང་།།🔽 གཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་སྲེད་པ་ཡིས།།🔽 འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱོ་ལས།།🔽 ལེ་ལོ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར།།🔽 +1️⃣ ཉོན་མོངས་རྒྱ་པས་བཤོར་ནས་ནི།།🔽 སྐྱེ་བའི་རྒྱར་ནི་ཆུད་གྱུར་ནས།།🔽 འཆི་བདག་ཁར་ནི་སོང་གྱུར་པ།།🔽 +ཅི་སྟེ་ད་དུང་མི་ཤེས་སམ།།🔽 +1️⃣ རང་སྡེ་རིམ་གྱིས་གསོད་པ་ཡང་།།🔽 ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་བར་མ་གྱུར་ཏམ།།🔽 +1️⃣ འོན་ཀྱང་གཉིད་ལ་བརྟེན་པ་གང་།།🔽 གདོལ་པ་དང་ནི་མ་ཧེ་བཞིན།།🔽 +1️⃣ ལམ་ནི་ཀུན་ནས་བཀག་ནས་སུ།།🔽 འཆི་བདག་གིས་ནི་བལྟས་བཞིན་དུ།།🔽 +ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ནི་ཟ་དགའ་ཞིང་།།🔽 འདི་ལྟར་གཉིད་ལོག་ཇི་ལྟར་དགའ།།🔽 +མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འཆི་འགྱུར་བས།།🔽 +1️⃣ ཇི་སྲིད་དུ་ནི་ཚོགས་གསག་བྱ།།🔽 +དེ་ཚེ་ལེ་ལོ་སྤངས་ཀྱང་ནི།།🔽 དུས་མ་ཡིན་པར་ཅི་ཞིག་བྱ།།🔽 +1️⃣ འདི་ནི་མ་བྱས་བརྩམས་པ་དང་།།🔽 +1️⃣ འདི་ཕྱེད་བྱས་པར་གནས་པ་ལ།།🔽 +1️⃣ གློ་བུར་འཆི་བདག་འོངས་ནས་ནི།།🔽 ཀྱི་ཧུད་བཅོམ་ཞེས་སེམས་པར་འགྱུར།།🔽 +1️⃣ མྱ་ངན་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྲངས་པ་ཡི།།🔽 མིག་དམར་གདོང་ལས་མཆི་མ་འཛག།🔽 ཉེ་དུ་རེ་ཐག་ཆད་པ་དང་།།🔽 གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉའི་བཞིན་ལ་ལྟ།།🔽 +1️⃣ རང་སྡིག་དྲན་པས་གདུང་བ་དང་།།🔽 དམྱལ་བའི་སྒྲ་ནི་ཐོས་པ་ཡིས།།🔽 +1️⃣ སྐྲག་པས་མི་གཙང་ལུས་གོས་ཤིང་།།🔽 +མྱོས་པར་འགྱུར་ཚེ་ཅི་ཞིག་བྱ།།🔽 +ཁྱོད་ནི་ཉ་གསོན་འགྲེ་བ་ལྟའི།།🔽 ཚེ་འདིར་འཇིགས་དང་ལྡན་གྱུར་ན།།🔽 སྡིག་བྱས་དམྱལ་བ་མི་བཟད་པའི།།🔽 སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས།།🔽 +1️⃣ ཆུ་ཚན་གྱིས་ནི་རེག་པ་ན།།🔽 གཞོན་ཤ་ཅན་ལ་རབ་ཚ་བའི།།🔽 དམྱལ་བ་ཡི་ནི་ལས་བྱས་ནས།།🔽 ཅི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བདེ་བར་གནས།།🔽 +1️⃣ བརྩོན་མེད་འབྲས་བུ་འདོད་པ་དང་།།🔽 བཟེ་རེ་ཅན་ལ་གནོད་མང་ཞིང་།།🔽 +1️⃣ འཆི་བས་བཟུང་བཞིན་ལྷ་འདྲ་བ།།🔽 ཀྱི་ཧུད་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་བཅོམ།།🔽 +1️⃣ མི་ཡི་གྲུ་ལ་བརྟེན་ནས་སུ།།🔽 +སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་ཆེ་ལས་སྒྲོལ།།🔽 +གྲུ་འདི་ཕྱིས་ནས་རྙེད་དཀའ་བས།།🔽 +1️⃣ རྨོངས་པ་དུས་སུ་གཉིད་མ་ལོག།🔽 +1️⃣ དགའ་བའི་རྒྱུ་ནི་མཐའ་ཡས་པའི།།🔽 དམ་ཆོས་དགའ་བའི་མཆོག་སྤངས་ནས།།🔽 +1️⃣ སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ཡིས་གཡེང་བ་དང་།།🔽 དགོད་སོགས་ལ་ཁྱོད་ཅི་ཕྱིར་དགའ།།🔽 +1️⃣ སྒྱིད་ལུག་མེད་དང་དཔུང་ཚོགས་དང་།།🔽 ལྷུར་བླང་བདག་ཉིད་དབང་བྱ་དང་།།🔽 +1️⃣ བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པ་དང་།།🔽 བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བར་བགྱི།།🔽 +1️⃣ བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཞེས།།🔽 +1️⃣ སྒྱིད་ལུག་པར་ནི་མི་བྱ་སྟེ།།🔽 +འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི།།🔽 བདེན་པ་གསུང་བས་བདེན་འདི་གསུངས།།🔽 སྦྲང་བུ་ཤ་སྦྲང་བུང་བ་དང་།།🔽 དེ་བཞིན་སྲིན་བུར་གང་གྱུར་པ།།🔽 དེས་ཀྱང་བརྩོན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་ན།།🔽 བྱང་ཆུབ་ཐོབ་དཀའ་བླ་མེད་འཐོབ།།🔽 +1️⃣ བདག་ལྟ་རིགས་ཀྱི་མིར་སྐྱེས་ལ།།🔽 ཕན་དང་གནོད་པ་ངོ་ཤེས་པས།།🔽 བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་མ་བཏང་ན།།🔽 བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཅིས་མི་འཐོབ།།🔽 +1️⃣ འོན་ཏེ་རྐང་ལག་ལ་སོགས་པ།།🔽 བཏང་དགོས་བདག་ནི་འཇིགས་ཤེ་ན།།🔽 +1️⃣ ལྕི་དང་ཡང་བ་མ་དཔྱད་པར།།🔽 རྨོངས་པས་བདག་ནི་འཇིགས་པར་ཟད།།🔽 +1️⃣ བསྐལ་བ་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་དུ།།🔽 ལན་གྲངས་དུ་མར་བཅད་པ་དང་།།🔽 དབུག་དང་བསྲེག་དང་གཤགས་འགྱུར་གྱི།།🔽 +1️⃣ བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ།།🔽 +བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ཡི།།🔽1️⃣ སྡུག་བསྔལ་འདི་ནི་ཚོད་ཡོད་དེ།།🔽 ཟུག་རྔུ་ཁོང་བརླག་གནོད་བསལ་ཕྱིར།།🔽 ལུས་རྨ་བཏོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བཞིན།།🔽 +སྨན་པ་ཀུན་ཀྱང་གསོ་དཔྱད་ཀྱིས།།🔽 མི་བདེ་བ་ཡི་ནད་མེད་བྱེད།།🔽 +དེ་བས་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་དག།🔽 གཞོམ་ཕྱིར་མི་བདེ་ཆུང་བཟོད་བྱ།།🔽 +གསོ་དཔྱད་ཕལ་པ་འདི་འདྲ་བ།།🔽1️⃣ སྨན་པ་མཆོག་གིས་མ་མཛད་དེ།།🔽 +ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པོ་ཡིས།།🔽2️⃣ ནད་ཆེན་དཔག་མེད་གསོ་བར་མཛད།།🔽 +1️⃣ ཚོད་མ་ལ་སོགས་སྦྱིན་པ་ལའང་།།🔽 འདྲེན་པས་ཐོག་མར་སྦྱོར་བར་མཛད།།🔽 དེ་ལ་གོམས་ནས་ཕྱི་ནས་ནི།།🔽 རིམ་གྱིས་རང་གི་ཤ་ཡང་གཏོང་།།🔽 +1️⃣ གང་ཚེ་རང་གི་ལུས་ལ་ནི།།🔽 ཚོད་སོགས་ལྟ་བུའི་བློ་སྐྱེས་པ།།🔽 དེ་ཚེ་ཤ་ལ་སོགས་གཏོང་བ།།🔽 དེ་ལ་དཀའ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད།།🔽 +སྡིག་པ་སྤངས་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་མེད།།🔽 མཁས་པའི་ཕྱིར་ན་མི་དགའ་མེད།།🔽 +1️⃣ འདི་ལྟར་ལོག་པར་རྟོག་པ་དང་།།🔽 སྡིག་པས་སེམས་དང་ལུས་ལ་གནོད།།🔽 +1️⃣ བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནི་ལུས་བདེ་ལ།།🔽 མཁས་པ་ཡིས་ནི་སེམས་བདེ་ན།།🔽 +གཞན་དོན་འཁོར་བར་གནས་ཀྱང་ནི།།🔽1️⃣ སྙིང་རྗེ་ཅན་དག་ཅི་སྟེ་སྐྱོ།།🔽 +འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྟོབས་ཀྱིས།།🔽 སྔོན་གྱི་སྡིག་པ་ཟད་བྱེད་ཅིང་།།🔽 བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་སྡུད་བྱེད་ཕྱིར།།🔽 ཉན་ཐོས་རྣམས་པས་མཆོག་ཏུ་བཤད།།🔽 +1️⃣ དེ་བས་སྐྱོ་ངལ་ཀུན་སེལ་བའི།།🔽 བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྟ་ཞོན་ནས།།🔽 བདེ་ནས་བདེ་བར་འགྲོ་བ་ལ།།🔽 སེམས་ཤེས་སུ་ཞིག་སྒྱིད་ལུག་འགྱུར།།🔽 +1️⃣ སེམས་ཅན་དོན་བསྒྲུབ་བྱ་ཕྱིར་དཔུང་།།🔽 མོས་བརྟན་དགའ་དང་དོར་བ་ཡིན།།🔽 +མོས་པ་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་པ་དང་།།🔽 དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་བསམས་པས་བསྐྱེད།།🔽 +དེ་ལྟར་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤངས་ཏེ།།🔽 མོས་དང་ང་རྒྱལ་དགའ་དང་དོར།།🔽 ལྷུར་ལེན་དབང་སྒྱུར་སྟོབས་ཀྱིས་ནི།།🔽 བརྩོན་འགྲུས་སྤེལ་ཕྱིར་འབད་པར་བྱ།།🔽 +1️⃣ བདག་དང་གཞན་གྱི་ཉེས་པ་ནི།།🔽 དཔག་མེད་བདག་གིས་གཞོམ་བྱ་སྟེ།།🔽 གང་དུ་ཉེས་པ་རེ་རེ་ལའང་།།🔽 བསྐལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཟད་འགྱུར་པ།།🔽 +1️⃣ ཉེས་ཟད་རྩོམ་པ་དེ་ཡི་ནི།།🔽 ཆ་ཡང་བདག་ལ་མ་མཐོང་ན།།🔽 སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གནས།།🔽 བདག་ཀོ་ཅིའི་ཕྱིར་སྙིང་མ་གས།།🔽 +1️⃣ བདག་དང་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི།།🔽 མང་པོ་བདག་གིས་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ།།🔽 དེ་ལ་ཡོན་ཏན་རེ་རེ་ཡང་།།🔽 བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོས་གོམས་འགྱུར་ན།།🔽 +1️⃣ བདག་ནི་ཡོན་ཏན་ཆ་ལ་ཡང་།།🔽 གོམས་པ་ནམ་ཡང་མ་སྐྱེས་ཏེ།།🔽 +ཇི་ཞིག་ལྟར་རྙེད་སྐྱེ་བ་ནི།།🔽བདག་གིས་དོན་མེད་བྱས་པ་མཚར།།🔽 +1️⃣ བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་མ་མཆོད་ཅིང་།།🔽 དགའ་སྟོན་ཆེན་པོས་བདེ་མ་བྱིན།།🔽 བསྟན་ལ་བྱ་བ་མ་བྱས་དང་།།🔽 དབུལ་པོའི་བསམ་པ་རྫོགས་མ་བྱས།།🔽 +1️⃣ འཇིགས་ལ་མི་འཇིགས་མ་བྱིན་དང་།།🔽 ཉམ་ཐག་བདེ་མ་བྱིན་ན་བདག།🔽 +1️⃣ མ་ཡི་མངལ་དུ་ཟུག་རྔུ་དང་།།🔽 སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་སྐྱེད་པར་ཟད།།🔽 +1️⃣ བདག་ནི་སྔོན་དང་ད་ལྟར་ཡང་།།🔽 ཆོས་ལ་མོས་དང་བྲལ་བ་ཡིས།།🔽 ཕོངས་པ་འདི་འདྲ་བྱུང་བར་གྱུར།།🔽 +2️⃣ སུ་ཞིག་ཆོས་ལ་མོས་པ་གཏོང་།།🔽 +1️⃣ དགེ་བའི་ཕྱོགས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི།།🔽 རྩ་བ་མོས་པར་ཐུབ་པས་གསུངས།།🔽 +1️⃣ དེ་ཡི་རྩ་བ་རྟག་ཏུ་ནི།།🔽 རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་བསྒོམས་པས་སོ།།🔽 +1️⃣ སྡུག་བསྔལ་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་།།🔽 འཇིགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་།།🔽 འདོད་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་ནི།།🔽 སྡིག་པ་སྤྱོད་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར།།🔽 +1️⃣ ཡིད་ལ་བསམས་པའི་དགེ་བྱས་པས།།🔽 གང་དང་གང་དུ་འགྲོ་འགྱུར་བ།།🔽 དེ་དང་དེར་ནི་བསོད་ནམས་དེས།།🔽 འབྲས་བུའི་ཡོན་གྱིས་མངོན་མཆོད་འགྱུར།།🔽 +1️⃣ སྡིག་པ་བྱེད་པ་བདེ་འདོད་ཀྱང་།།🔽 གང་དང་གང་དུ་འགྲོ་འགྱུར་བ།།🔽 དེ་དང་དེར་ནི་སྡིག་པ་དེས།།🔽 སྡུག་བསྔལ་མཚོན་གྱིས་རྣམ་པར་འཇོམས།།🔽 +1️⃣ རྒྱ་ཆེ་དྲི་བཟང་བསིལ་བའི་པདྨའི་སྙིང་པོར་གནས།།🔽 རྒྱལ་བའི་གསུང་སྙན་ཟས་ཀྱིས་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་བྱས་པ།།🔽 +1️⃣ ཐུབ་འོད་ཀྱིས་རྒྱས་པདྨ་ལས་བྱུང་ལུས་མཆོག་ཅན།།🔽 རྒྱལ་བའི་མདུན་གནས་བདེ་གཤེགས་སྲས་སུ་དགེ་བས་འགྱུར།།🔽 +2️⃣ གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུས་པགས་པ་མ་ལུས་བཤུས་པས་ཉམ་ཐག་ཅིང་།།🔽 +1️⃣ རབ་ཏུ་ཚ་བའི་མེ་ཡིས་བཞུས་པའི་ཟངས་ཞུན་ལུས་ལ་བླུགས་གྱུར་ལ།།🔽 འབར་བའི་རལ་གྲི་མདུང་ཐུང་གིས་བསྣུན་ཤ་ཡི་དུམ་བུ་བརྒྱར་ལྷགས་ཤིང་།།🔽 ཤིན་ཏུ་འབར་བའི་ལྕགས་ཀྱི་ས་གཞིར་ལྷུང་བ་མི་དགེ་མང་པོས་འགྱུར།།🔽 +1️⃣ དེ་བས་དགེ་ལ་མོས་བྱ་ཞིང་།།🔽 གུས་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ།།🔽 +1️⃣ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ཆོ་ག་ཡིས།།🔽 བརྩམས་ནས་ང་རྒྱལ་བསྒོམ་པར་བྱ།།🔽 +དང་པོར་འབྱོར་པ་བརྟགས་ནས་ནི།།🔽 བརྩམ་མམ་ཡང་ན་མི་བརྩམ་བྱ།།🔽 +1️⃣ མ་བརྩམ་པ་ཉིད་མཆོག་ཡིན་གྱི།།🔽 བརྩམས་ནས་ལྡོག་པར་མི་བྱའོ།།🔽 +1️⃣ སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་དེ་གོམས་ཤིང་།།🔽 སྡིག་དང་སྡུག་བསྔལ་འཕེལ་བར་འགྱུར།།🔽 +1️⃣ གཞན་དུ་འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱང་ནི།།🔽 དམན་འགྱུར་དེ་ཡང་འགྲུབ་མི་འགྱུར།།🔽 +ལས་དང་ཉོན་མོངས་ནུས་པ་སྟེ།།🔽 གསུམ་པོ་དག་ལ་ང་རྒྱལ་བྱ།།🔽 +བདག་ཉིད་གཅིག་པུས་བྱའོ་ཞེས།།🔽 +1️⃣ འདི་ནི་ལས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ཉིད།།🔽 +1️⃣ ཉོན་མོངས་དབང་མེད་འཇིག་རྟེན་འདིས།།🔽 རང་དོན་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པས།།🔽 +2️⃣ འགྲོ་བས་བདག་ལྟར་མི་ནུས་ཏེ།།🔽 +1️⃣ དེ་བས་བདག་གིས་འདི་བྱའོ།།🔽 +གཞན་དག་དམན་པའི་ལས་བྱེད་ན།།🔽 བདག་ཉིད་ཀྱང་ནི་ཇི་ལྟར་འདུག།🔽 +1️⃣ ང་རྒྱལ་གྱིས་ནི་མི་བྱེད་དེ།།🔽 བདག་ལ་ང་རྒྱལ་མེད་པ་མཆོག།🔽 +1️⃣ ཤི་བའི་སྦྲུལ་དང་ཕྲད་གྱུར་ན།།🔽 ཁྭ་ཡང་མཁའ་ལྡིང་ལྟ་བུར་སྤྱོད།།🔽 +གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཉམ་ཆུང་ན།།🔽 ལྟུང་བ་ཆུང་ངུའང་གནོད་པར་བྱེད།།🔽 +ཞུམ་བཅས་རྩོལ་བ་དོར་བ་ལ།།🔽1️⃣ ཕོངས་ལས་ཐར་པ་ཡོད་དམ་ཅི།།🔽 +ང་རྒྱལ་རྩོལ་བ་བསྐྱེད་བྱས་ན།།🔽1️⃣ ཆེན་པོ་ཡིས་ཀྱང་ཐུབ་པར་དཀའ།།🔽 +1️⃣ དེ་བས་སེམས་ནི་བརྟན་པ་ཡིས།།🔽 ལྟུང་བ་རྣམས་ནི་གཞོམ་བྱ་སྟེ།།🔽 +1️⃣ བདག་ནི་ལྟུང་བས་ཕམ་བྱས་ན།།🔽 ཁམས་གསུམ་རྒྱལ་འདོད་བཞད་གད་འགྱུར།།🔽 +བདག་གིས་ཀུན་ལས་རྒྱལ་བྱ་སྟེ།།🔽 བདག་ལས་སུ་ཡང་རྒྱལ་མི་བྱ།།🔽 +1️⃣ རྒྱལ་བ་སེང་གེའི་སྲས་བདག་གིས།།🔽 ང་རྒྱལ་འདི་ལ་གནས་པར་བྱ།།🔽 +1️⃣ འགྲོ་གང་ང་རྒྱལ་གྱིས་བཅོམ་དེ།།🔽 ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་ཅན་མ་ཡིན།།🔽 +1️⃣ ང་རྒྱལ་ཅན་དགྲའི་དབང་མི་འགྲོ།།🔽 དེ་དག་ང་རྒྱལ་དགྲ་དབང་གྱུར།།🔽 +ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་ནས།།🔽2️⃣ ངན་འགྲོར་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁྲིད་ཅིང་།།🔽 +1️⃣ མི་ཡི་དགའ་སྟོན་བཅོམ་པ་དང་།།🔽 གཞན་གྱི་ཟན་ཟའི་བྲན་དང་ནི།།🔽 གླེན་པ་མི་སྡུག་ཉམ་ཆུང་དང་།།🔽 ཐམས་ཅད་དུ་ནི་བརྙས་པར་འགྱུར།།🔽 +1️⃣ ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་དཀའ་ཐུབ་ཅན།།🔽 +1️⃣ དེ་ཡང་ང་རྒྱལ་ཅན་གཏོགས་ན།།🔽 དམན་པ་ཅི་འདྲ་ཡིན་པ་སྨྲོས།།🔽 +གང་ཞིག་ང་རྒྱལ་དགྲ་ལས་རྒྱལ་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་འཆང་།།🔽 དེ་ནི་ང་རྒྱལ་ཅན་དང་རྣམ་རྒྱལ་དཔའ་དེ་ཉིད།།🔽 +གང་ཞིག་ང་རྒྱལ་དགྲ་བདོ་བ་ཡང་ངེས་བཅོམ་སྟེ།།🔽1️⃣ འགྲོ་ལ་འདོད་བཞིན་རྒྱལ་བའི་འབྲས་བུ་རྫོགས་པར་བྱེད།།🔽 +1️⃣ ཉོན་མོངས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྲོད་གནས་ན།།🔽 རྣམ་པ་སྟོང་དུ་བསྲན་གཟུག་སྟེ།།🔽 +ཝ་ལ་སོགས་པས་སེང་གེ་བཞིན།།🔽 ཉོན་མོངས་ཚོགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་བྱ།།🔽 +1️⃣ ཉམ་ང་ཆེ་ཐང་བྱུང་གྱུར་ཀྱང་།།🔽 མི་ཡིས་མིག་ནི་བསྲུང་བ་ལྟར།།🔽 +1️⃣ དེ་བཞིན་ཉམ་ང་བྱུང་གྱུར་ཀྱང་།།🔽 ཉོན་མོངས་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བྱ།།🔽 +1️⃣ བདག་ནི་བསྲེགས་ཏེ་བསད་གྱུར་ཏམ།།🔽 བདག་གི་མགོ་བོ་བཅད་ཀྱང་སླའི།།🔽 +རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཉོན་མོངས་པའི།།🔽1️⃣ དགྲ་ལ་འདུད་པར་མི་བྱའོ།།🔽 +2️⃣ དེ་བཞིན་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ།།🔽1️⃣ རིགས་པ་ལས་ནི་གཞན་མི་སྤྱད།།🔽 +རྩེད་མོའི་བདེ་འབྲས་འདོད་པ་ལྟར།།🔽 འདི་ཡི་བྱ་བའི་ལས་གང་ཡིན།།🔽 ལས་དེ་ལ་ནི་ཞེན་བྱ་སྟེ།།🔽 ལས་དེས་མི་ངོམས་དགའ་བར་བྱ།།🔽 +1️⃣ བདེ་བའི་དོན་དུ་ལས་བྱས་ཀྱང་།།🔽 བདེ་འགྱུར་མི་འགྱུར་གཏོལ་མེད་ཀྱི།།🔽 +གང་གི་ལས་ཉིད་བདེ་འགྱུར་བ།།🔽 དེ་ལས་མི་བྱེད་ཇི་ལྟར་བདེ།།🔽 +1️⃣ སྤུ་གྲིའི་སོར་ཆགས་སྦྲང་རྩི་ལྟའི།།🔽 འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ངོམས་ན།།🔽 རྣམ་སྨིན་བདེ་ལ་ཞི་བ་ཡི།།🔽 བསོད་ནམས་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སྟེ་ངོམས།།🔽 +1️⃣ དེ་ལྟས་ལས་ཚར་ཕྱིན་བྱའི་ཕྱིར།།🔽 ཉི་མ་ཕྱེད་དུས་གདུངས་པ་ཡི།།🔽 གླང་ཆེན་མཚོ་ཕྲད་མཚོར་འཇུག་ལྟར།།🔽 ལས་དེ་ལ་ཡང་འཇུག་པར་བྱ།།🔽 +1️⃣ སྟོབས་ཉམས་པ་དང་རྗེས་འབྲེལ་ན།།🔽 སླར་བྱའི་དོན་དུ་འདོར་བར་བྱ།།🔽 +ལེགས་པར་ཟིན་ན་ཕྱི་མ་དང་།།🔽2️⃣ ཕྱི་མ་འདོད་པས་དེ་སྤང་བྱ།།🔽 +འཐབ་རྙིང་དགྲ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ།།🔽 གཡུལ་ངོར་རལ་ཁ་ལྷགས་པ་བཞིན།།🔽 ཉོན་མོངས་མཚོན་ལས་གཟུར་བྱ་ཞིང་།།🔽 ཉོན་མོངས་དགྲ་རྣམས་འཇེབས་པར་བཏགས།།🔽 +གཡུལ་དུ་རལ་གྲི་ལྷུང་གྱུར་ན།།🔽 འཇིགས་པས་མྱུར་དུ་ལེན་པ་ལྟར།།🔽 +དེ་བཞིན་དྲན་པའི་མཚོན་ཤོར་ན།།🔽 དམྱལ་བའི་འཇིགས་དྲན་མྱུར་དུ་བླང་།།🔽 +ཇི་ལྟར་ཁྲག་ལ་རྟེན་བཅས་ནས།།🔽 དུག་ནི་ལུས་ལ་ཁྱབ་གྱུར་པ།།🔽 དེ་བཞིན་གླགས་ནི་རྙེད་གྱུར་ན།།🔽 ཉེས་པས་སེམས་ལ་ཁྱབ་པར་འགྱུར།།🔽 +ཡུངས་མར་བཀང་བའི་སྣོད་བསྐུར་ལ།།🔽1️⃣ རལ་གྲི་ཐོགས་པས་དྲུང་བསྡད་དེ།།🔽 བོ་ན་གསོད་བསྡིགས་འཇིགས་པ་ལྟར།།🔽 +2️⃣ བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་དེ་བཞིན་བསྒྲིམ།།🔽 +1️⃣ དེ་བས་པང་དུ་སྦྲུལ་འོངས་ན།།🔽 ཇི་ལྟར་རིངས་པས་ལྡང་བ་ལྟར།།🔽 དེ་བཞིན་གཉིད་དང་སྙོམས་འོངས་ན།།🔽 མྱུར་དུ་དེ་དག་བཟློག་པར་བྱ།།🔽 +ཉེས་པ་བྱུང་བ་རེ་རེ་ཞིང་།།🔽 བདག་ལ་སྨད་ནས་ཅི་ནས་ཀྱང་།།🔽 བདག་ལ་ཕྱིས་འདི་མི་འབྱུང་བ།།🔽 དེ་ལྟར་བྱ་ཞེས་ཡུན་རིང་བསམ།།🔽 +1️⃣ ཇི་ལྟར་གནས་སྐབས་འདི་དག་ལ།།🔽 དྲན་པ་གོམས་པ་ཉིད་འགྱུར་ཞེས།།🔽 +རྒྱུ་འདི་ཡིས་ནི་ཕྲད་པའམ།།🔽1️⃣ རིགས་པའི་ལས་ནི་འདོད་པར་བྱ།།🔽 +1️⃣ ཅི་ནས་ལས་བྱེད་སྔོན་རོལ་ནས།།🔽 ཐམས་ཅད་ལ་ནི་མཐུ་ཡོད་པ།།🔽 དེ་ལྟར་བག་ཡོད་གཏམ་དྲན་ཏེ།།🔽 བདག་ཉིད་ལྡང་བ་ཡང་བར་བྱ།།🔽 +1️⃣ ཇི་ལྟར་རླུང་ནི་འགྲོ་བ་དང་།།🔽 འོང་བས་ཤིང་བལ་དབང་སྒྱུར་བ།།🔽 དེ་བཞིན་སྤྲོ་བས་དབང་བསྒྱུར་ཏེ།།🔽 དེ་ལྟར་ན་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར།།🔽 +1️⃣ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། བརྩོན་འགྲུས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་བདུན་པའོ།།🔽།། + +༈དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་ནས་ནི།།🔽 ཡིད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞག།🔽 +1️⃣ སེམས་ནི་རྣམ་པར་གཡེངས་པའི་མི།།🔽 ཉོན་མོངས་མཆེ་བའི་ཕྲག་ན་གནས།།🔽 +ལུས་དང་སེམས་ནི་དབེན་པ་ཡིས།།🔽 རྣམ་པར་གཡེང་བ་མི་འབྱུང་ངོ།།🔽 +དེ་བས་འཇིག་རྟེན་སྤང་བྱ་ཞིང་།།🔽 རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་དོར།།🔽 +ཆགས་པའི་ཕྱིར་དང་རྙེད་སོགས་ལ།།🔽 སྲེད་པས་འཇིག་རྟེན་མི་སྤངས་ཏེ།།🔽 +2️⃣ དེ་བས་འདི་དག་ཡོངས་སྤངས་ལ།།🔽 +1️⃣ མཁས་པས་འདི་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱ།།🔽 +1️⃣ ཞི་གནས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས།།🔽 ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་ཤེས་བྱས་ནས།།🔽 +1️⃣ ཐོག་མར་ཞི་གནས་བཙལ་བྱ་དེ་ཡང་ནི།།🔽 འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་མེད་ལ་མངོན་དགས་འགྲུབ།།🔽 +1️⃣ མི་རྟག་སུ་ཞིག་མི་རྟག་ལ།།🔽 ཡང་དག་ཆགས་པར་བྱེད་པ་ཡོད།།🔽 དེས་ནི་ཚེ་རབས་སྟོང་ཕྲག་ཏུ།།🔽 སྡུག་པར་མཐོང་བ་ཡང་མི་འགྱུར།།🔽 +མ་མཐོང་ན་ནི་དགར་མི་འགྱུར།།🔽 ཡིད་ཀྱང་མཉམ་འཇོག་མི་འགྱུར་ལ།།🔽 +མཐོང་ཡང་ངོམས་པར་མི་འགྱུར་བས།།🔽 སྔར་བཞིན་སྲེད་པས་གདུང་བར་འགྱུར།།🔽 +1️⃣ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆགས་བྱས་ན།།🔽 ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཀུན་ནས་སྒྲིབ།།🔽 +1️⃣ སྐྱོ་བའི་སེམས་ཀྱང་འཇིག་པར་བྱེད།།🔽 ཐ་མལ་མྱ་ངན་གདུང་བར་འགྱུར།།🔽 +1️⃣ དེ་ལ་སེམས་པ་འབའ་ཞིག་གིས།།🔽 ཚེ་འདི་དོན་མེད་འདའ་བར་འགྱུར།།🔽 +2️⃣ རྟག་པ་མེད་པའི་མཛའ་བཤེས་ཀྱིས།།🔽 གཡུང་དྲུང་ཆོས་ཀྱང་འཇིག་པར་འགྱུར།།🔽 +1️⃣ བྱིས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་སྤྱོད་ན།།🔽 ངེས་པར་ངན་འགྲོར་འགྲོ་འགྱུར་ཏེ།།🔽 +1️⃣ སྐལ་མི་མཉམ་པར་ཁྲིད་བྱེད་ན།།🔽 བྱིས་པ་བསྟེན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ།།🔽 +སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མཛའ་འགྱུར་ལ།།🔽 ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་དགྲར་ཡང་འགྱུར།།🔽 +1️⃣ དགའ་བའི་གནས་ལ་ཁྲོ་བྱེད་པས།།🔽 སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མགུ་བར་དཀའ།།🔽 +1️⃣ ཕན་པར་སྨྲས་ན་ཁྲོ་བར་བྱེད།།🔽 བདག་ཀྱང་ཕན་ལས་ཟློག་པར་བྱེད།།🔽 +1️⃣ དེ་དག་ངག་ནི་མ་མཉན་ན།།🔽 ཁྲོ་བས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར།།🔽 +མཐོ་ལ་ཕྲག་དོག་མཉམ་དང་འགྲན།།🔽 དམའ་ལ་ང་རྒྱལ་བསྟོད་ན་དྲེགས།།🔽 +མི་སྙན་བརྗོད་ན་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེ།།🔽 +1️⃣ ནམ་ཞིག་བྱིས་ལས་ཕན་པ་འཐོབ།།🔽 +2️⃣ བྱིས་དང་འགྲོགས་ན་བྱིས་པ་ལས།།🔽 +1️⃣ བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་སྨད་པ་དང་།།🔽 འཁོར་བར་དགའ་བའི་གཏམ་ལ་སོགས།།🔽 མི་དགེ་ཅིས་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་།།🔽 +1️⃣ དེ་ལྟར་བདག་དང་གཞན་བསྟེན་པ།།🔽 དེས་ནི་ཕུང་བར་འགྱུར་བར་ཟད།།🔽 +1️⃣ དེས་ཀྱང་བདག་དོན་མ་བྱས་ལ།།🔽 བདག་ཀྱང་དེ་དོན་མི་འགྱུར་བས།།🔽 +1️⃣ བྱིས་ལས་ཐག་རིང་བྱོལ་བར་བྱ།།🔽 +1️⃣ ཕྲད་ན་དགའ་བས་མགུ་བྱས་ཏེ།།🔽 འདྲིས་ཆེན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བར།།🔽ཐ་མལ་པ་ཙམ་ལེགས་པར་བྱ།།🔽 +བུང་བས་མེ་ཏོག་སྦྲང་རྩི་བཞིན།།🔽 ཆོས་ཀྱི་དོན་ཙམ་བླངས་ནས་ནི།།🔽 +ཀུན་ལ་སྔོན་ཆད་མ་མཐོང་བཞིན།།🔽2️⃣ འདྲིས་པ་མེད་པར་གནས་པར་བྱ།།🔽 +1️⃣ བདག་ནི་རྙེད་མང་བཀུར་སྟི་བཅས།།🔽 བདག་ལ་མང་པོ་དགའ་འོ་ཞེས།།🔽 +1️⃣ དེ་འདྲའི་སྙེམས་པ་འཆང་འགྱུར་ན།།🔽 ཤི་བའི་འོག་ཏུ་འཇིགས་པ་སྐྱེ།།🔽 +1️⃣ དེ་བས་རྣམ་པར་རྨོངས་པའི་ཡིད།།🔽 གང་དང་གང་ལ་ཆགས་གྱུར་པ།།🔽 +1️⃣ དེ་དང་དེ་བསྡོངས་སྟོང་འགྱུར་དུ།།🔽 སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་ལྡང་།།🔽 +དེ་བས་མཁས་པས་ཆགས་མི་བྱ།།🔽 ཆགས་པ་ལས་ནི་འཇིགས་པ་སྐྱེ།།🔽 +འདི་དག་རང་བཞིན་འདོར་འགྱུར་བས།།🔽2️⃣ བརྟན་པར་གྱིས་ཏེ་རབ་ཏུ་རྟོགས།།🔽 +1️⃣ རྙེད་པ་དག་ནི་མང་བྱུང་ཞིང་།།🔽 གྲགས་དང་སྙན་པ་བྱུང་གྱུར་ཀྱང་།།🔽 +རྙེད་དང་གྲགས་པའི་ཚོགས་བཅས་ཏེ།།🔽2️⃣ གང་དུ་འདོང་བའི་གཏོལ་མེད་དོ།།🔽 +1️⃣ བདག་ལ་སྨོད་པ་གཞན་ཡོད་ན།།🔽 བསྟོད་པས་བདག་དགར་ཅི་ཞིག་ཡོད།།🔽 +1️⃣ བདག་ལ་བསྟོད་པ་གཞན་ཡོད་ན།།🔽 སྨད་པས་མི་དགར་ཅི་ཞིག་ཡོད།།🔽 སེམས་ཅན་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ།།🔽 རྒྱལ་བས་ཀྱང་ནི་མི་མགུ་ན།།🔽 +2️⃣ བདག་འདྲ་ངན་པས་སྨོས་ཅི་དགོས།།🔽 +1️⃣ དེ་བས་འཇིག་རྟེན་བསམ་པ་བཏང་།།🔽 +1️⃣ སེམས་ཅན་རྙེད་པ་མེད་ལ་སྨོད།།🔽 རྙེད་པ་ཅན་ལ་མི་སྙན་བརྗོད།།🔽 +1️⃣ རང་བཞིན་འགྲོགས་དཀའ་དེ་དག་གིས།།🔽 དགའ་བ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར།།🔽 +1️⃣ གང་ཕྱིར་བྱིས་པ་རང་དོན་ནི།།🔽 མེད་པར་དགའ་བ་མི་འབྱུང་བས།།🔽 +1️⃣ བྱིས་པ་འགའ་ཡང་བཤེས་མིན་ཞེས།།🔽 +1️⃣ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས།།🔽 +1️⃣ ནགས་ན་རི་དྭགས་བྱ་རྣམས་དང་།།🔽 ཤིང་རྣམས་མི་སྙན་རྗོད་མི་བྱེད།།🔽 འགྲོགས་ན་བདེ་བ་དེ་དག་དང་།།🔽 +1️⃣ ནམ་ཞིག་ལྷན་ཅིག་བདག་གནས་འགྱུར།།🔽 +1️⃣ ཕུག་གམ་ལྷ་ཁང་སྟོང་པའམ།།🔽 ལྗོན་ཤིང་དྲུང་དུ་གནས་བཅས་ཏེ།།🔽 ནམ་ཞིག་རྒྱབ་ཏུ་མི་བལྟ་ཞིང་།།🔽 +1️⃣ ཆགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིག་གུ།།🔽 ས་ཕྱོགས་བདག་གིར་བཟུང་མེད་པ།།🔽 རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཡངས་རྣམས་སུ།།🔽 རང་དབང་སྤྱོད་ཅིང་ཆགས་མེད་པར།།🔽 +ནམ་ཞིག་བདག་ནི་གནས་པར་འགྱུར།།🔽1️⃣ ཀུན་ལ་མི་མཁོའི་གོས་འཆང་ཞིང་།།🔽 ལུས་འདི་སྦ་བར་མ་བྱས་ཀྱང་།།🔽 འཇིགས་མེད་གནས་པར་ནམ་ཞིག་འགྱུར།།🔽 +1️⃣ དུར་ཁྲོད་སོང་ནས་གཞན་དག་གི།🔽 རུས་གོང་དག་དང་བདག་གི་ལུས།།🔽 འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དག་ཏུ་ནི།།🔽 ནམ་ཞིག་མགོ་སྙོམས་བྱེད་པར་འགྱུར།།🔽 +བདག་གི་ལུས་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱང་།།🔽 གང་གི་དྲི་ཡིས་ཝ་དག་ཀྱང་།།🔽 དྲུང་དུ་ཉེར་འགྲོ་མི་འགྱུར་བ།།🔽 དེ་ལྟ་བུར་ནི་འགྱུར་བར་འོང་།།🔽 +1️⃣ ལུས་འདི་གཅིག་པུ་བྱུང་བ་ཡང་།།🔽 ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤ་རུས་དག།🔽 ཞིག་སྟེ་སོ་སོར་གྱེས་འགྱུར་ན།།🔽 མཛའ་བ་གཞན་དག་ཅི་ཞིག་སྨོས།།🔽 +1️⃣ སྐྱེ་ན་གཅིག་པུ་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང་།།🔽 འཆི་ནའང་དེ་ཉིད་གཅིག་འཆི་སྟེ།།🔽 +1️⃣ སྡུག་བསྔལ་སྐལ་གཞན་མི་ལེན་ན།།🔽 +གེགས་བྱེད་མཛའ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ།།🔽 +ལམ་དག་ཏུ་ནི་ཞུགས་པ་རྣམས།།🔽 ཇི་ལྟར་གནས་ནི་འཛིན་བྱེད་ལྟར།།🔽 དེ་བཞིན་སྲིད་པའི་ལམ་ཞུགས་པའམ།།🔽 སྐྱེ་བའི་གནས་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན།།🔽 +འཇིག་རྟེན་ཀུན་ནས་གདུང་བཞིན་དུ།།🔽 ཇི་སྲིད་སྐྱེས་བུ་བཞི་ཡིས་ནི།།🔽 དེ་ལུས་དེ་ནི་མ་བཏེགས་པ།།🔽 དེ་སྲིད་དུ་ནི་ནགས་སུ་སོང་།།🔽 +1️⃣ བཤེས་མེད་འཁོན་པའང་མེད་བྱས་ནས།།🔽 ལུས་འདི་གཅིག་པུ་དབེན་གནས་ཏེ།།🔽 སྔ་ནས་ཤི་དང་འདྲར་བརྩིས་ན།།🔽 ཤི་ནའང་མྱ་ངན་བྱེད་པ་མེད།།🔽 +དྲུང་ན་འཁོད་པ་སུ་དག་ཀྱང་།།🔽2️⃣ མྱ་ངན་གནོད་པ་བྱེད་མེད་པས།།🔽 +1️⃣ འདི་ཡིས་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་སོགས།།🔽 སུས་ཀྱང་གཡེང་བར་འགྱུར་བ་མེད།།🔽 +དེ་བས་ཤིན་ཏུ་མདངས་དགའ་བའི།།🔽 ནགས་ཚལ་ཚེགས་ཆུང་བདེ་སྐྱིད་ཅིང་།།🔽 གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་བྱེད་པར།།🔽 བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་གནས་པར་བྱ།།🔽 +བསམ་པ་གཞན་ནི་ཀུན་བཏང་སྟེ།།🔽 བདག་ལ་སེམས་པ་གཅིག་པུ་ཡིས།།🔽 སེམས་ནི་མཉམ་པར་བཞག་ཕྱིར་དང་།།🔽 དུལ་བར་བྱ་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱ།།🔽 +1️⃣ འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་ཏུའང་།།🔽 འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཕུང་ཁྲོལ་བསྐྱེད།།🔽 འདིར་ནི་བསད་དང་བཅིང་དང་གཅོད།།🔽 ཕ་རོལ་ཏུ་ནི་དམྱལ་སོགས་སྒྲུབ།།🔽 +ཕོ་ཉ་ཕོ་ཉ་མོ་ཡིས་སྔོན།།🔽1️⃣ སྡིག་པ་རྣམས་སམ་གྲགས་མིན་ལའང་།།🔽 གང་གི་དོན་དུ་མ་འཛེམས་པར།།🔽 འཇིགས་པ་ལ་ཡང་བདག་ཞུགས་ཤིང་།།🔽 རྫས་ཀྱང་ཟད་པར་བྱས་གྱུར་ཏེ།།🔽 གང་ལ་ཡོངས་སུ་འཁྱུད་པས་ན།།🔽 +2️⃣ མཆོག་ཏུ་དགའ་འགྱུར་དེ་དག་ཉིད།།🔽 ཀེང་རུས་ཉིད་ཡིན་གཞན་མིན་ན།།🔽 རང་དབང་དང་ནི་བདག་མིན་ལ།།🔽 རབ་ཏུ་འདོད་ཅིང་ཡོངས་ཞེན་ནས།།🔽 +2️⃣ ཅི་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདས་མི་འགྲོ།།🔽 +1️⃣ གང་ཞིག་དང་པོ་འབད་དེ་བཏེགས།།🔽 དྲངས་ཀྱང་ངོ་ཚས་འོག་ཏུ་བལྟ།།🔽 སྔོན་ནི་མཐོང་ངམ་མ་མཐོང་ཡང་།།🔽 གོས་ཀྱིས་གདོང་ནི་གཡོགས་པར་འགྱུར།།🔽 +ཁྱོད་ཉོན་མོངས་པའི་གདོང་དེ་ནི།།🔽 ད་ལྟ་མངོན་སུམ་གྱུར་པ་བཞིན།།🔽 +1️⃣ བྱ་རྒོད་ཀྱིས་བསལ་བྱས་མཐོང་ནས།།🔽 +1️⃣ ད་ལྟ་ཅི་ཕྱིར་འབྱེར་བར་བྱེད།།🔽 +1️⃣ གཞན་རྣམས་མིག་གིས་ལྟ་ན་ཡང་།།🔽 གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་བསྲུངས་གྱུར་པ།།🔽 ཇི་སྲིད་དེ་ནི་དེས་ཟ་ན།།🔽 སེར་སྣ་ཅན་ཁྱོད་ཅིས་མི་བསྲུང་།།🔽 +1️⃣ ཤ་ཡི་ཕུང་པོ་འདི་མཐོང་ནས།།🔽 བྱ་རྒོད་དང་གཞན་ཟ་བྱེད་ན།།🔽 གཞན་གྱི་ཟས་ལ་མེ་ཏོག་གི། ཕྲེང་བ་ཙནྡན་རྒྱན་གྱིས་མཆོད།།🔽 +1️⃣ རུས་གོང་ཉིད་དུ་མཐོང་ནས་ནི།།🔽 +2️⃣ མི་འགུལ་ཡང་དེ་ཁྱོད་སྐྲག་ན།།🔽 +1️⃣ རོ་ལངས་བཞིན་དུ་འགའ་ཡིས་ཀྱང་།།🔽 བསྐྱོད་པར་གྱུར་ན་ཅིས་མི་འཇིགས།།🔽 +2️⃣ གང་ལ་གཡོགས་ཀྱང་འདི་ཆགས་པ།།🔽 +1️⃣ དེ་མ་གཡོགས་ན་ཅིས་མི་འདོད།།🔽 +1️⃣ དེ་ལ་དགོས་པ་མེད་ན་ནི།།🔽 གཡོགས་པ་ལ་ནི་ཅི་ཕྱིར་འཁྱུད།།🔽 +1️⃣ ཟས་ནི་གཅིག་པུ་ཉིད་ལས་ནི།།🔽 བཤང་དང་ཁ་ཆུ་བྱུང་གྱུར་ན།།🔽 +དེ་ལས་བཤང་ལ་མི་དགའ་ཞིང་།།🔽 ཁ་ཆུ་ལ་ཁྱོད་ཅི་ཕྱིར་དགའ།།🔽 +1️⃣ ཤིང་བལ་རེག་ན་འཇམ་པ་ཡི།།🔽 སྔས་ལ་དགའ་བར་མི་བྱེད་པར།།🔽 དྲི་ང་འཛག་པ་མ་ཡིན་ཞེས།།🔽 +1️⃣ འདོད་ལྡན་མི་གཙང་བ་ལ་རྨོངས།།🔽 +1️⃣ འདོད་ལྡན་ངན་པ་རྨོངས་པ་རྣམས།།🔽 ཤིང་བལ་རེག་ན་འཇམ་པ་ལའང་།།🔽 ཉལ་པོ་བྱ་བར་མི་ནུས་ཞེས།།🔽 དེ་ལ་ཁྲོ་བ་དག་ཏུ་བྱེད།།🔽 +གལ་ཏེ་མི་གཙང་ཆགས་མེད་ན།།🔽 རུས་གཟེབ་རྒྱུས་པས་སྦྲེལ་བ་ལ།།🔽 ཤ་ཡི་འདམ་གྱིས་ཞལ་ཞལ་བྱས།།🔽 གཞན་ཁྱོད་ཅི་ཕྱིར་པང་དུ་འཁྱུད།།🔽 +1️⃣ ཁྱོད་ཉིད་མི་གཙང་མང་ཡོད་པ།།🔽 དེ་ཉིད་ལ་ཁྱོད་གཏན་སྤྱོད་ཅིང་།།🔽 +1️⃣ མི་གཙང་རྐྱལ་པ་གཞན་དག་ལའང་།།🔽 མི་གཙང་བརྐམ་པས་འདོད་པར་བྱེད།།🔽 +1️⃣ བདག་ནི་ཤ་འདི་ལ་དགའ་ཞེས།།🔽རེག་དང་བལྟ་བར་འདོད་ན་ཀོ།🔽 +སེམས་མེད་པ་ཡི་རང་བཞིན་གྱི།།🔽 ཤ་ནི་ཁྱོད་ཀོ་ཅིས་མི་འདོད།།🔽 +འདོད་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ།།🔽 རེག་དང་བལྟ་བར་མི་ནུས་ལ།།🔽 +1️⃣ གང་ཞིག་ནུས་དེ་ཤེས་པ་མིན།།🔽 དོན་མེད་འཁྱུད་དེས་ཅི་ཞིག་བྱ།།🔽 +1️⃣ མི་གཙང་རང་བཞིན་གཞན་གྱི་ལུས།།🔽 མི་རྟོགས་ངོ་མཚར་མི་ཆེ་ཡི།།🔽 +1️⃣ རང་ཉིད་མི་གཙང་ཉིད་ཡིན་པར།།🔽 རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ངོ་མཚར་ཆེ།།🔽 +1️⃣ སྤྲིན་བྲལ་ཉི་ཟེར་གྱིས་ཕྱེ་བའི།།🔽 པདྨ་གཞོན་ནུ་སྤངས་ནས་ནི།།🔽 མི་གཙང་ཞེན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི།།🔽 མི་གཙང་གཟེབ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་དགའ།།🔽 +1️⃣ ས་ཕྱོགས་མི་གཙང་གིས་གོས་པ།།🔽 གལ་ཏེ་རེག་པར་མི་འདོད་ན།།🔽 གང་ལས་དེ་ནི་བྱུང་བ་ཡི།།🔽 ལུས་ལ་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་རེག་འདོད།།🔽 +གལ་ཏེ་མི་གཙང་ཆགས་མེད་ན།།🔽 མི་གཙང་ཞིང་ལས་བྱུང་གྱུར་ཅིང་།།🔽 དེ་ཡི་ས་བོན་དེས་བསྐྱེད་པ།།🔽 གཞན་ཁྱོད་ཅི་ཕྱིར་པང་དུ་འཁྱུད།།🔽 +1️⃣ མི་གཙང་ལས་བྱུང་མི་གཙང་སྲིན།།🔽 ཆུང་ངུའང་ཁྱོད་འདོད་མི་བྱེད་ལ།།🔽 +མི་གཙང་མང་པོའི་རང་བཞིན་ལུས།།🔽1️⃣ མི་གཙང་སྐྱེས་པའང་འདོད་པར་བྱེད།།🔽 +1️⃣ ཁྱོད་ནི་རང་ཉིད་མི་གཙང་ལ།།🔽 སྨོད་མི་བྱེད་པར་མ་ཟད་ཀྱི།།🔽 མི་གཙང་རྐྱལ་པ་མི་གཙང་ལ།།🔽 བརྐམ་པས་གཞན་ཡང་འདོད་པར་བྱེད།།🔽 +1️⃣ ག་བུར་ལ་སོགས་ཡིད་འོང་དང་།།🔽 འབྲས་ཆན་དག་གམ་ཚོད་མའང་རུང་།།🔽 ཁར་བཅུག་ཕྱིར་ཕྱུང་བོར་བ་ཡིས།།🔽 ས་ཡང་མི་གཙང་བཙོག་པར་འགྱུར།།🔽 +1️⃣ གལ་ཏེ་མི་གཙང་འདི་འདྲ་བ།།🔽 མངོན་སུམ་གྱུར་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་ན།།🔽 དུར་ཁྲོད་དག་ཏུ་བོར་བའི་ལུས།།🔽 མི་གཙང་གཞན་ཡང་བལྟ་བར་གྱིས།།🔽 +1️⃣ གང་ལས་པགས་པའི་ཁ་ཕྱེ་ན།།🔽 འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་འགྱུར་བར།།🔽 +1️⃣ ཤེས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་ལ།།🔽 ཕྱིར་ཞིང་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར།།🔽 +1️⃣ ལུས་ལ་བསྐུས་པའི་དྲི་དེ་ཡང་།།🔽 ཙནྡན་སོགས་ཡིན་གཞན་མ་ཡིན།།🔽 +1️⃣ གཞན་གྱི་དྲི་དེས་གཞན་དག་ལ།།🔽 ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་ཆགས་པར་བྱེད།།🔽 +1️⃣ གལ་ཏེ་རང་བཞིན་དྲི་ང་བས།།🔽 འདི་ལ་མ་ཆགས་ལེགས་མིན་ནམ།།🔽 +1️⃣ འཇིག་རྟེན་དོན་མེད་སྲེད་པ་དག།🔽 ཇི་སྟེ་དེ་ལ་དྲི་ཞིམ་སྐུད།།🔽 +འོན་ཏེ་དྲི་ཞིམ་ཙནྡན་ལ།།🔽 ལུས་ལས་འདིར་ནི་ཅི་ཞིག་འབྱུང་།།🔽 +1️⃣ གཞན་གྱི་དྲི་ཡིས་གཞན་དག་ལ།།🔽 ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་ཆགས་པར་བྱེད།།🔽 +1️⃣ གལ་ཏེ་སྐྲ་སེན་རིང་བ་དང་།།🔽 སོ་སྐྱ་དྲིར་བཅས་འདམ་གྱི་དྲིས།།🔽 བསྒོས་པས་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི།།🔽 གཅེར་བུ་འཇིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ན།།🔽 +1️⃣ རང་ལ་གནོད་པའི་མཚོན་བཞིན་དུ།།🔽 དེ་འབད་ཅི་ཕྱིར་བྱི་དོར་བྱེད།།🔽 +1️⃣ བདག་ལ་རྨོངས་པའི་འབད་པ་ཡིས།།🔽1️⃣ སྨྱོས་པས་ས་འདི་ཀུན་ཏུ་འཁྲུགས།།🔽 +རུས་གོང་འབའ་ཞིག་མཐོང་ནས་ནི།།🔽 དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་ཡིད་འབྱུང་ན།།🔽 +1️⃣ གཡོ་བའི་རུས་གོང་གིས་ཁྱབ་པའི།།🔽 གྲོང་གི་དུར་ཁྲོད་ལ་དགའ་འམ།།🔽 +དེ་ལྟར་མི་གཙང་གྱུར་པ་དེའང་།།🔽2️⃣ རིན་མེད་པར་ནི་མི་རྙེད་དོ།།🔽 +2️⃣ དམྱལ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པར་འགྱུར།།🔽 +བྱིས་པ་ནོར་སྤེལ་མི་ནུས་པས།།🔽དར་ལ་བབ་ན་འདིས་ཅི་བདེ།།🔽 +ནོར་གསོག་པ་ཡིས་ཚེ་གཏུགས་ན།།🔽1️⃣ རྒས་ནས་འདོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ།།🔽 +འདོད་ལྡན་ངན་པ་ཁ་ཅིག་ནི།།🔽 ཉིན་རིང་ལས་ཀྱིས་ཡོངས་དུབ་སྟེ།།🔽 ཁྱིམ་དུ་འོངས་ནས་ཆད་པའི་ལུས།།🔽 རོ་དང་འདྲ་བར་ཉལ་བར་བྱེད།།🔽 +ཁ་ཅིག་བྱེས་བགྲོད་ཉོན་མོངས་དང་།།🔽1️⃣ རིང་དུ་སོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན།།🔽 བུ་སྨད་འདོད་བཞིན་བུ་སྨད་རྣམས།།🔽 +2️⃣ ཁྱུད་འཁོར་ལོས་ཀྱང་མཐོང་མི་འགྱུར།།🔽 +1️⃣ བདག་ལ་ཕན་འདོད་རྣམ་རྨོངས་པས།།🔽 གང་དོན་ཉིད་དུ་བཙོངས་པ་ཡང་།།🔽 +དེ་མ་ཐོབ་པར་དོན་མེད་པའི།།🔽3️⃣ གཞན་གྱི་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བདས།།🔽 +1️⃣ ལ་ལ་རང་གི་ལུས་བཙོངས་ཤིང་།།🔽 དབང་མེད་གཞན་གྱིས་བཀོལ་གྱུར་ཏེ།།🔽 +1️⃣ ཆུང་མ་དག་ཀྱང་བུ་བྱུང་ན།།🔽 ཤིང་དྲུང་དགོན་པར་བབ་བབ་འབྱུང་།།🔽 +འདོད་པས་བསླུས་པའི་གླེན་པ་དག།🔽 འཚོ་འདོད་འཚོ་བར་བྱའོ་ཞེས།།🔽 སྲོག་སྟོར་དོགས་བཞིན་གཡུལ་དུ་འཇུག།🔽 +1️⃣ ཁེ་ཕྱིར་བྲན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད།།🔽 +1️⃣ འདོད་ལྡན་ལ་ལ་ལུས་ཀྱང་བཅད།།🔽 ཁ་ཅིག་གསལ་ཤིང་རྩེ་ལ་བཙུགས།།🔽 +1️⃣ ཁ་ཅིག་མདུང་ཐུང་དག་གིས་བསྣུན།།🔽 ཁ་ཅིག་བསྲེགས་པ་དག་ཀྱང་སྣང་།།🔽 +1️⃣ བསག་དང་བསྲུང་དང་བརླག་པའི་གདུངས་པ་ཡིས།།🔽 +1️⃣ ནོར་ནི་ཕུང་ཁྲོལ་མཐའ་ཡས་ཤེས་པར་བྱ།།🔽 +ནོར་ལ་ཆགས་པས་གཡེངས་པར་གྱུར་པ་རྣམས།།🔽 སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་སྐབས་མེད་དོ།།🔽 +1️⃣ འདོད་ལྡན་རྣམས་ལ་དེ་ལ་སོགས།།🔽 ཉེས་དམིགས་མང་ལ་མནོག་ཆུང་སྟེ།།🔽 ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའི་ཕྱུགས་དག་གིས།།🔽 རྩྭ་ནི་ཁམ་འགའ་ཟོས་པ་བཞིན།།🔽 +1️⃣ ཕྱུགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ནའང་མི་དཀོན་པའི།།🔽 མནོག་ཆུང་གང་ཡིན་དེ་དོན་དུ།།🔽 དལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་རྙེད་དཀའ་འདི།།🔽 ལས་ཀྱིས་མནར་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ།།🔽 +1️⃣ འདོད་པ་ངེས་པར་འཇིག་འགྱུར་ཞིང་།།🔽 དམྱལ་ལ་སོགས་པར་ལྟུང་བྱེད་པ།།🔽 +2️⃣ ཆེན་པོ་མིན་ཕྱིར་དུས་ཀུན་ཏུ།།🔽 དུབ་པའི་ཚེགས་འབྱུང་གང་ཡིན་པ།།🔽 +1️⃣ དེ་ཡི་བྱེ་བའི་ཆ་ཙམ་གྱི།།🔽 ཚེགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འགྲུབ་ན།།🔽 +འདོད་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་བས།།🔽2️⃣ སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ལ་བྱང་ཆུབ་མེད།།🔽 +1️⃣ དམྱལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་བསམས་བྱས་ན།།🔽 +འདོད་པ་རྣམས་ལ་མཚོན་དང་ནི།།🔽 དུག་དང་མེ་དང་གཡང་ས་དང་།།🔽 དགྲ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དཔེར་མི་ཕོད།།🔽 +དེ་ལྟར་འདོད་ལ་སྐྱོ་བྱས་ཏེ།།🔽 དབེན་པ་ལ་ནི་དགའ་བ་བསྐྱེད།།🔽 རྩོད་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་སྟོང་པ།།🔽 ཞི་བའི་ནགས་ཀྱི་ནང་དག་ཏུ།།🔽 +སྐལ་ལྡན་ཟླ་འོད་ཙནྡན་གྱིས་བསིལ་བའི།།🔽 ཡངས་པའི་རྡོ་ལེབ་ཁང་བཟང་ཉམས་དགའ་བར།།🔽 སྒྲ་མེད་ཞི་བའི་ནགས་ཀླུང་གཡོབ་པ་ཡིས།།🔽 གཞན་ལ་ཕན་དོན་སེམས་ཤིང་འཆག་པར་བྱེད།།🔽 +1️⃣ ཁང་སྟོང་ཤིང་དྲུང་ཕུག་དག་ཏུ།།🔽 གང་དུ་ཇི་སྲིད་འདོད་གནས་ཤིང་།།🔽 +1️⃣ ཡོངས་འཛིན་སྲུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས།།🔽 ལྟོས་པ་མེད་པར་བག་ཡངས་སྤྱོད།།🔽 +1️⃣ རང་དབང་སྤྱོད་ཅིང་ཆགས་མེད་ལ།།🔽 གང་དང་ཡང་ནི་འབྲེལ་མེད་པར།།🔽 ཆོག་ཤེས་བདེ་སྤྱད་གང་ཡིན་པ།།🔽 དབང་པོས་ཀྱང་ནི་དེ་རྙེད་དཀའ།།🔽 +1️⃣ དེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཡིས།།🔽 དབེན་པའི་ཡོན་ཏན་བསམས་བྱས་ནས།།🔽 རྣམ་རྟོག་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་།།🔽 +བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ།།🔽 བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པ་ནི།།🔽 དང་པོ་ཉིད་དུ་འབད་དེ་བསྒོམ།།🔽 +བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་མཉམ་པས་ན།།🔽 ཐམས་ཅད་བདག་བཞིན་བསྲུང་བར་བྱ།།🔽 +ལག་པ་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་རྣམ་མང་ཡང་།།🔽 ཡོངས་སུ་བསྲུང་བྱའི་ལུས་སུ་གཅིག་པ་ལྟར།།🔽 +དེ་བཞིན་འགྲོ་བ་ཐ་དད་བདེ་སྡུག་དག།🔽 ཐམས་ཅད་བདག་བཞིན་བདེ་བ་འདོད་མཉམ་གཅིག། 🔽 +གལ་ཏེ་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས།།🔽 གཞན་གྱི་ལུས་ལ་མི་གནོད་པ།།🔽 དེ་ལྟའང་དེ་བདག་སྡུག་བསྔལ་དེ།།🔽 བདག་ཏུ་ཞེན་པས་མི་བཟོད་ཉིད།།🔽 +དེ་བཞིན་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག།🔽 བདག་ལ་འབབ་པར་མི་འགྱུར་ཡང་།།🔽 དེ་ལྟའང་དེ་བདག་སྡུག་བསྔལ་དེ།།🔽 བདག་ཏུ་ཞེན་པས་བཟོད་པར་དཀའ།།🔽 +བདག་གིས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ།།🔽 སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཕྱིར་བདག་སྡུག་བཞིན།།🔽 +བདག་གིས་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱ།།🔽 སེམས་ཅན་ཡིན་ཕྱིར་བདག་ལུས་བཞིན།།🔽 +གང་ཚེ་བདག་དང་གཞན་གཉིས་ཀ།🔽 བདེ་བ་འདོད་དུ་མཚུངས་པ་ལ།།🔽 བདག་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ན།།🔽 གང་ཕྱིར་བདག་གཅིག་བདེ་བར་བརྩོན།།🔽 +གང་ཚེ་བདག་དང་གཞན་གཉིས་ཀ། སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་མཚུངས་པ་ལ།།🔽 བདག་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ན།།🔽 གང་ཕྱིར་གཞན་མིན་བདག་སྲུང་བྱེད།།🔽 +1️⃣ གལ་ཏེ་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བས།།🔽 བདག་ལ་མི་གནོད་ཕྱིར་མི་བསྲུང་།།🔽 +1️⃣ མ་འོངས་པ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་།།🔽 གནོད་མི་བྱེད་ན་དེ་ཅིས་བསྲུང་།།🔽 +1️⃣ བདག་གིས་དེ་ནི་མྱོང་སྙམ་པའི།།🔽 རྣམ་པར་རྟོག་དེ་ལོག་པ་སྟེ།།🔽 +1️⃣ འདི་ལྟར་ཤི་བའང་གཞན་ཉིད་ལ།།🔽 སྐྱེ་བ་ཡང་ནི་གཞན་ཉིད་ཡིན།།🔽 +གང་ཚེ་གང་གི་སྡུག་བསྔལ་གང་།།🔽2️⃣ དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྲུང་ན།།🔽 +རྐང་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལག་པས་མིན།།🔽 ཅི་ཕྱིར་དེ་ནི་དེས་བསྲུང་བྱ།།🔽 +གལ་ཏེ་རིགས་པ་མིན་ཡང་འདིར།།🔽2️⃣ བདག་ཏུ་འཛིན་པས་འཇུག་ཅེ་ན།།🔽 +1️⃣ བདག་གཞན་མི་རིགས་གང་ཡིན་དེ།།🔽 ཅི་ནུས་པར་ནི་སྤང་བྱ་ཉིད།།🔽 +1️⃣ རྒྱུད་དང་ཚོགས་ཅེས་བྱ་བ་ནི།།🔽 ཕྲེང་བ་དམག་ལ་སོགས་བཞིན་བརྫུན།།🔽 +སྡུག་བསྔལ་ཅན་གང་དེ་མེད་པ།།🔽 དེས་འདི་སུ་ཞིག་དབང་བར་འགྱུར།།🔽 +1️⃣ སྡུག་བསྔལ་བདག་པོ་མེད་པར་ནི།།🔽 ཐམས་ཅད་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཉིད།།🔽 +སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཕྱིར་དེ་བསལ་བྱ།།🔽 +1️⃣ ངེས་པས་འདིར་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ།།🔽 +1️⃣ ཅི་ཕྱིར་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི།།🔽 +1️⃣ བཟློག་པར་བྱ་ཞེས་བརྩད་དུ་མེད།།🔽 +2️⃣ གལ་ཏེ་བཟློག་ནའང་ཐམས་ཅད་བཟློག།🔽 +2️⃣ དེ་མིན་བདག་ཀྱང་སེམས་ཅན་བཞིན།།🔽 +1️⃣ སྙིང་རྗེ་སྡུག་བསྔལ་མང་གྱུར་པས།།🔽 ཅི་ཕྱིར་ནན་གྱིས་བསྐྱེད་ཅེ་ན།།🔽 +འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམས་བྱས་ན།།🔽 ཇི་ལྟར་སྙིང་རྗེ་སྡུག་བསྔལ་མང་།།🔽 +གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གཅིག་གིས་ནི།།🔽 སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་མེད་འགྱུར་ན།།🔽 བརྩེ་དང་ལྡན་པས་སྡུག་བསྔལ་དེ།།🔽 རང་དང་གཞན་ལ་བསྐྱེད་བྱ་ཉིད།།🔽 +1️⃣ དེས་ན་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་ཀྱིས།།🔽 རྒྱལ་པོའི་གནོད་པ་ཤེས་ཀྱང་ནི།།🔽 བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་མ་བསལ་ཏེ།།🔽 མང་པོའི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་འགྱུར་ཕྱིར།།🔽 +1️⃣ དེ་ལྟར་རྒྱུད་ནི་གོམས་གྱུར་པ།།🔽 གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་དགའ་བས།།🔽 པདྨའི་མཚོ་རུ་ངང་པ་ལྟར།།🔽 མནར་མེད་པར་ཡང་འཇུག་པར་འགྱུར།།🔽 +1️⃣ སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་གྲོལ་བ་ན།།🔽 དགའ་བའི་རྒྱ་མཚོ་གང་ཡིན་པ།།🔽 +དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཆོག་མིན་ནམ།།🔽 +1️⃣ ཐར་པ་འདོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ།།🔽 +2️⃣ དེ་ལྟས་གཞན་གྱི་དོན་བྱས་ཀྱང་།།🔽རློམ་སེམས་དང་ནི་ངོ་མཚར་མེད།།🔽 +གཅིག་ཏུ་གཞན་དོན་ལ་དགའ་བས།།🔽 རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུའི་རེ་བ་མེད།།🔽 +དེ་བས་ཇི་ལྟར་ཆུང་ངུ་ན།།🔽 མི་སྙན་ལས་ཀྱང་བདག་བསྲུང་བ།།🔽 དེ་བཞིན་གཞན་ལ་བསྲུང་སེམས་དང་།།🔽 སྙིང་རྗེའི་སེམས་ནི་དེ་ལྟར་བྱ།།🔽 +1️⃣ཁུ་བ་ཁྲག་གི་ཐིགས་པ་ལ།།🔽 +1️⃣ གོམས་པ་ཡིས་ནི་གཞན་དག་གི།🔽 དངོས་པོ་མེད་པར་གྱུར་ཀྱང་ནི།།🔽བདག་ཀོ་ཞེས་ནི་ཤེས་པ་ལྟར།།🔽 +དེ་བཞིན་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་ཡང་།།🔽 བདག་ཅེས་ཅི་ཡི་ཕྱིར་མི་བཟུང་།།🔽 +1️⃣ བདག་གི་ལུས་ནི་གཞན་དག་ཏུའང་།།🔽 བཞག་པ་དེ་ལྟར་དཀའ་བ་མེད།།🔽 +1️⃣ བདག་ཉིད་སྐྱོན་བཅས་གཞན་ལ་ཡང་།།🔽 ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོར་ཤེས་བྱས་ནས།།🔽 བདག་འཛིན་ཡོངས་སུ་དོར་བ་དང་།།🔽 གཞན་བླང་བ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ།།🔽 +1️⃣ ཇི་ལྟར་ལག་པ་ལ་སོགས་པ།།🔽 ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་འདོད་ལྟར།།🔽 དེ་བཞིན་འགྲོ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ།།🔽 ཅི་ཕྱིར་ལུས་ཅན་རྣམས་མི་འདོད།།🔽 +ཇི་ལྟར་བདག་མེད་ལུས་འདི་ལ།།🔽 གོམས་པས་བདག་གི་བློ་འབྱུང་བ།།🔽 དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཡང་།།🔽 གོམས་པས་བདག་བློ་ཅིས་མི་སྐྱེ།།🔽 +1️⃣ དེ་ལྟར་ན་ནི་གཞན་གྱི་དོན།།🔽 བྱས་ཀྱང་ངོ་མཚར་རློམ་མི་འབྱུང་།།🔽 +1️⃣ བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཟས་ཟོས་ནས།།🔽 ལན་ལ་རེ་བ་མི་འབྱུང་བཞིན།།🔽 +1️⃣ དེ་བས་ཇི་ལྟར་ཆུང་ངུ་ན།།🔽 མི་སྙན་ལས་ཀྱང་བདག་བསྲུང་བ།།🔽 དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་སྲུང་སེམས་དང་།།🔽 སྙིང་རྗེའི་སེམས་ནི་གོམས་པར་བྱ།།🔽 +1️⃣ དེ་བས་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས།།🔽 ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བ་ཡི།།🔽 འཁོར་གྱི་འཇིགས་པའང་བསལ་བའི་ཕྱིར།།🔽 རང་གི་མཚན་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས།།🔽 +1️⃣ དཀའ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་མི་བྱ་སྟེ།།🔽 འདི་ལྟར་གོམས་པའི་མཐུ་ཡིས་ནི།།🔽 གང་གི་མིང་ཐོས་འཇིགས་པ་ཡང་།།🔽དེ་ཉིད་མེད་ན་མི་དགར་འགྱུར།།🔽 +གང་ཞིག་བདག་དང་གཞན་རྣམས་ནི།།🔽 མྱུར་དུ་བསྐྱབ་པར་འདོད་པ་དེས།།🔽 བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བྱ་བར།།🔽 གསང་བའི་དམ་པ་སྤྱད་པར་བྱ།།🔽 +བདག་ལུས་གང་ལ་ཆགས་པ་ཡིས།།🔽 འཇིགས་གནས་ཆུང་ལའང་འཇིགས་སྐྱེ་བ།།🔽 +འཇིགས་པ་སྐྱེ་བའི་ལུས་དེ་ལ།།🔽 སུ་ཞིག་དགྲ་བཞིན་སྡང་མི་བྱེད།།🔽 +ལུས་གང་བཀྲེས་དང་སྐོམ་སོགས་ནད།།🔽 གསོ་བའི་ཆོ་ག་བྱེད་འདོད་པས།།🔽 བྱ་དང་ཉ་དང་རི་དྭགས་དག།🔽 གསོད་པར་བྱེད་ཅིང་ལམ་སྒུག་བྱེད།།🔽 +1️⃣ གང་ཞིག་ཁེ་དང་རིམ་གྲོའི་ཕྱིར།།🔽 ཕ་དང་མ་ཡང་གསོད་བྱེད་ཅིང་།།🔽 དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཀོར་བརྐུས་ནས།།🔽 དེས་ནི་མནར་མེད་བསྲེག་འགྱུར་ན།།🔽 +1️⃣ མཁས་པ་སུ་ཞིག་ལུས་དེ་ལ།།🔽 འདོད་ཅིང་སྲུང་དང་མཆོད་བྱེད་ཀྱི།།🔽 +1️⃣ འདི་ལ་སུ་ཞིག་དགྲ་བཞིན་དུ།།🔽 ལྟ་བར་མི་བྱེད་བརྙས་མི་བྱེད།།🔽 +1️⃣ གལ་ཏེ་བྱིན་ན་ཅི་སྤྱོད་ཅེས།།🔽 +1️⃣ བདག་དོན་སེམས་པ་འདྲེ་ཡི་ཚུལ།།🔽 +1️⃣ གལ་ཏེ་སྤྱད་ན་ཅི་སྦྱིན་ཞེས།།🔽 +2️⃣ གཞན་དོན་སེམས་པ་ལྷ་ཡི་ཆོས།།🔽 +བདག་ཕྱིར་གཞན་ལ་གནོད་བྱས་ན།།🔽 དམྱལ་ལ་སོགས་པར་གདུང་བར་འགྱུར།།🔽 +གཞན་ཕྱིར་བདག་ལ་གནོད་བྱས་ན།།🔽 ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཐོབ།།🔽 +1️⃣ བདག་ཉིད་མཐོ་བར་འདོད་པ་དེས།།🔽 ངན་འགྲོ་ངན་དང་གླེན་པར་འགྱུར།།🔽 +1️⃣ དེ་ཉིད་གཞན་ལ་སྤོ་བྱས་ན།།🔽 བདེ་འགྲོར་རིམ་གྲོ་འཐོབ་པར་འགྱུར།།🔽 +1️⃣ བདག་གི་དོན་དུ་གཞན་བཀོལ་ན།།🔽 བྲན་ལ་སོགས་པ་མྱོང་བར་འགྱུར།།🔽 +1️⃣ གཞན་གྱི་དོན་དུ་བདག་སྤྱད་ན།།🔽 རྗེ་དཔོན་ཉིད་སོགས་མྱོང་བར་འགྱུར།།🔽 +འཇིག་རྟེན་བདེ་བ་ཇི་སྙེད་པ།།🔽 དེ་ཀུན་གཞན་བདེ་འདོད་ལས་བྱུང་།།🔽 +འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་པ།།🔽 དེ་ཀུན་རང་བདེ་འདོད་ལས་བྱུང་།།🔽 +1️⃣ མང་དུ་བཤད་ལྟ་ཅི་ཞིག་དགོས།།🔽 +1️⃣ བྱིས་པ་རང་གི་དོན་བྱེད་དང་།།🔽 ཐུབ་པ་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པ།།🔽 འདི་གཉིས་ཀྱི་ནི་ཁྱད་པར་ལྟོས།།🔽 +བདག་བདེ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག།🔽 ཡང་དག་བརྗེ་བར་མ་བྱས་ན།།🔽 སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་ཅིང་།།🔽 འཁོར་བ་ན་ཡང་བདེ་བ་མེད།།🔽 +འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཕར་ཞོག་གི།1️⃣ བྲན་གཡོག་ལས་མི་བྱེད་པ་དང་།།🔽 རྗེ་དཔོན་རྔན་པ་མི་སྟེར་བས།།🔽 ཚེ་འདིའི་དོན་ཡང་འགྲུབ་མི་འགྱུར།།🔽 +མཐོང་དང་མ་མཐོང་བདེ་འགྲུབ་པའི།།🔽 ཕུན་སུམ་བདེ་སྐྱིད་ཡོངས་བོར་ཞིང་།།🔽 +1️⃣ གཞན་ལ་སྡུག་བསྔལ་བྱས་པའི་རྒྱུས།།🔽 རྨོངས་པས་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་ལེན།།🔽 +1️⃣ འཇིག་རྟེན་དག་ན་འཚེ་བ་གང་ཡོད་དང་།།🔽 འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་གྱུར་པ།།🔽 དེ་ཀུན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་ན།།🔽 +འདྲེ་ཆེན་དེས་ཀོ་བདག་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ།།🔽 +1️⃣ བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་ན།།🔽 སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བར་མི་ནུས་ཏེ།།🔽 +ཇི་ལྟར་མེ་ནི་མ་བཏང་ན།།🔽 སྲེག་པ་སྤོང་བར་མི་ནུས་བཞིན།།🔽 +དེ་ལྟས་བདག་གནོད་ཞི་བ་དང་།།🔽 གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱའི་ཕྱིར།།🔽 བདག་ཉིད་གཞན་ལ་བཏང་བྱ་དང་།།🔽 གཞན་རྣམས་བདག་བཞིན་གཟུང་བར་བྱ།།🔽 +བདག་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གྱུར་ཅེས།།🔽 ཡིད་ཁྱོད་ངེས་པར་ཤེས་གྱིས་ལ།།🔽 +1️⃣ སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་མ་གཏོགས་པར།།🔽 ད་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་མི་བསམ།།🔽 +1️⃣ གཞན་དབང་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡིས།།🔽 རང་དོན་སྒྲུབ་པར་རིགས་མ་ཡིན།།🔽 +དེའི་དོན་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡིས།།🔽2️⃣ དེ་ལ་ལོག་པར་བྱ་མི་རིགས།།🔽 +1️⃣ དེས་ན་སེམས་ཅན་གཙོར་བྱ་སྟེ།།🔽 +1️⃣ བདག་གི་ལུས་ལ་ཅི་མཐོང་བ།།🔽 དེ་དང་དེ་ནི་ཕྲོགས་ནས་ཀྱང་།།🔽 གཞན་དག་ལ་ནི་ཕན་པར་སྤྱོད།།🔽 +1️⃣ དམན་སོགས་བདག་ཏུ་བྱས་པ་དང་།།🔽གཞན་ཉིད་དུ་ནི་བདག་བྱས་ནས།།🔽 +རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སུ།།🔽 ཕྲག་དོག་འགྲན་དང་ང་རྒྱལ་བསྒོམ།།🔽 +1️⃣ འདི་ནི་བཀུར་བྱས་བདག་ནི་མིན།།🔽 +2️⃣ འདི་བཞིན་བདག་གིས་མ་རྙེད་ཅིང་།།🔽 +1️⃣ འདི་ནི་བསྟོད་བྱས་བདག་ལ་སྨོད།།🔽 འདི་བདེ་བདག་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ།།🔽 +2️⃣ བདག་ནི་ལས་རྣམས་བྱེད་པ་དང་།།🔽 འདི་ནི་བདེ་བ་ཉིད་དུ་གནས།།🔽 +འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆེ་དང་།།🔽 བདག་དམན་ཡོན་ཏན་མེད་པར་གྲགས།།🔽 +1️⃣ ཡོན་ཏན་མེད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ།།🔽 +1️⃣ བདག་ཀུན་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཉིད།།🔽 +1️⃣ གང་བས་འདི་དམན་དེ་ཡོད་ཅིང་།།🔽 +1️⃣ གང་བས་བདག་མཆོག་དེ་ཡང་ཡོད།།🔽 +1️⃣ ཚུལ་ཁྲིམས་ལྟ་བ་རྒུད་སོགས་ནི།།🔽 ཉོན་མོངས་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་དབང་མིན།།🔽 +1️⃣ ཅི་ནུས་བདག་ནི་གསོ་དགོས་ཏེ།།🔽 +1️⃣ གནོད་པའང་བདག་གིས་དང་དུ་བླང་།།🔽 +2️⃣ འོན་ཏེ་བདག་འདིའི་གསོ་བྱ་མིན།།🔽 +1️⃣ ཅི་ཕྱིར་བདག་ལ་བརྙས་པ་བྱེད།།🔽 +1️⃣ བདག་ལ་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་གྱིས།།🔽 ཅི་བྱ་འདི་བདག་ཡོན་ཏན་ཅན།།🔽 +1️⃣ ངན་འགྲོ་གདུག་པའི་ཁར་གནས་པ།།🔽 འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་མེད་པས་འདི།།🔽 ཕྱིར་ལ་ཡོན་ཏན་རློམ་པ་ཡིས།།🔽 མཁས་པ་དག་ལ་བསྡོ་བར་འདོད།།🔽 +2️⃣ བདག་དང་མཉམ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི།།🔽 གང་གིས་རང་ཉིད་ལྷག་བྱའི་ཕྱིར།།🔽 +1️⃣ བདག་གི་རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་ནི།།🔽 རྩོད་པ་ཡིས་ཀྱང་ངེས་པར་བསྒྲུབ།།🔽 +ཅི་ནས་བདག་གི་ཡོན་ཏན་ནི།།🔽1️⃣ འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་གསལ་བ་དང་།།🔽 གཞན་ཡང་འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་གང་།།🔽 སུས་ཀྱང་ཐོས་པར་མི་འགྱུར་བྱ།།🔽 +བདག་གི་སྐྱོན་ཡང་སྦ་བྱ་ཞིང་།།🔽 +1️⃣ བདག་ནི་མཆོད་འགྱུར་འདི་ལ་མིན།།🔽 བདག་དེང་རྙེད་པ་ལེགས་རྙེད་ཅིང་།།🔽 བདག་ནི་བཀུར་འགྱུར་འདི་ལ་མིན།།🔽 +2️⃣ འདི་ནི་མ་རུངས་བྱས་པ་ལ།།🔽 ཡུན་རིང་བདག་ནི་དགའ་བས་བལྟ།།🔽 +1️⃣ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བཞད་གད་དང་།།🔽 ཕན་ཚུན་སྨད་པ་དག་ཏུ་བྱ།།🔽 +2️⃣ དེ་ལྟར་ཀུན་ལ་གྲགས་པ་ཡི།།🔽ལྷན་ཅིག་ཏུ་ནི་འགྲན་ཞེས་གྲགས།།🔽 +1️⃣ འདི་བདག་ཐོས་དང་ཤེས་རབ་བམ།།🔽 གཟུགས་རིགས་ནོར་གྱིས་མཉམ་མམ་ཅི།།🔽 +1️⃣ བདག་གི་ཡོན་ཏན་ཐོས་ནས་ནི།།🔽 སྤུ་ལྡང་དགའ་བ་སྐྱེ་འགྱུར་བའི།།🔽 བདེ་སྐྱིད་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤྱོད།།🔽 +1️⃣ ཅི་སྟེ་འདི་ལ་རྙེད་ཡོད་ཀྱང་།།🔽 གལ་ཏེ་ང་ཡི་ལས་བྱེད་ན།།🔽 +1️⃣ འདི་ལ་འཚོ་བ་ཙམ་བྱིན་ནས།།🔽 བདག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་བླང་བྱ།།🔽 +1️⃣ འདི་ནི་བདེ་ལས་ཉམས་བྱ་ཞིང་།།🔽 བདག་གིས་གནོད་དང་རྟག་སྦྱར་བྱ།།🔽 +1️⃣ འདི་ཡིས་བརྒྱ་ཕྲག་ཐམས་ཅད་དུ།།🔽 འཁོར་བར་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱས།།🔽 +1️⃣ ཡིད་ཁྱོད་རང་དོན་བྱེད་འདོད་པ།།🔽 བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་འདས་གྱུར་ཀྱང་།།🔽 +1️⃣ ངལ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུས།།🔽 ཁྱོད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབས།།🔽 +1️⃣ དེ་ལྟར་ངེས་པར་གཞན་དག་གི། དོན་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གྱིས་དང་།།🔽 +1️⃣ ཐུབ་པའི་བཀའ་ནི་མི་བསླུ་བས།།🔽 དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཕྱིས་མཐོང་འགྱུར།།🔽 +གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྔ་དུས་སུ།།🔽 ལས་འདི་བྱས་པར་གྱུར་ན་ནི།།🔽 སངས་རྒྱས་ཕུན་སུམ་བདེ་མིན་པ།།🔽 གནས་སྐབས་འདི་འདྲར་འགྱུར་མི་སྲིད།།🔽 +1️⃣ དེ་བས་འདི་ལྟར་གཞན་དག་གི། ཁུ་བ་ཁྲག་གི་ཐིགས་པ་ལ།།🔽 ཁྱོད་ཀྱིས་ངར་འཛིན་བྱས་པ་ལྟར།།🔽 དེ་བཞིན་གཞན་ལའང་གོམས་པར་གྱིས།།🔽 +གཞན་གྱི་རྟོག་ཆེན་བྱས་ནས་ནི།།🔽2️⃣ བདག་གི་ལུས་ལ་ཅི་སྣང་བ།།🔽 +1️⃣ དེ་དང་དེ་ཉིད་ཕྲོགས་བྱས་ནས།།🔽 ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་པར་སྤྱོད།།🔽 +བདག་སྐྱིད་གཞན་ནི་མི་སྐྱིད་ལ།།🔽 བདག་མཐོ་གཞན་ནི་དམའ་བ་དང་།།🔽 བདག་ནི་ཕན་བྱེད་གཞན་མིན་ཞེས།།🔽 བདག་ལ་ཕྲག་དོག་ཅིས་མི་བྱེད།།🔽 +1️⃣ བདག་ནི་བདེ་དང་བྲལ་གྱིས་ཏེ།།🔽 +1️⃣ གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་སྦྱོར།།🔽 +གང་ཚེ་འདི་ནི་ཅི་བྱེད་ཅེས།།🔽1️⃣ བདག་གི་སྐྱོན་ལ་བརྟག་པར་གྱིས།།🔽 +གཞན་གྱིས་ཉེས་པ་བྱས་པ་ཡང་།།🔽 རང་གི་སྐྱོན་དུ་བསྒྱུར་བྱོས་ལ།།🔽 བདག་གིས་ཉེས་པ་ཆུང་བྱས་ཀྱང་།།🔽 སྐྱེ་བོ་མང་ལ་རབ་ཏུ་ཤོགས།།🔽 +གཞན་གྱི་གྲགས་པ་ལྷག་བརྗོད་པས།།🔽 རང་གི་གྲགས་པ་ཟིལ་གྱིས་ནོན།།🔽 +1️⃣ བདག་ནི་བྲན་གྱི་ཐ་མ་ལྟར།།🔽 དོན་རྣམས་ཀུན་ལ་བཀོལ་བར་གྱིས།།🔽 +1️⃣ འདི་ནི་སྐྱོན་བཅས་རང་བཞིན་ཏེ།།🔽 གློ་བུར་ཡོན་ཏན་ཅིས་མི་བསྟོད།།🔽 +1️⃣ འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་ཅི་ནས་ཀྱང་།།🔽 འགས་ཀྱང་མི་ཤེས་དེ་ལྟར་གྱིས།།🔽 +1️⃣ མདོར་ན་བདག་གི་དོན་གྱི་ཕྱིར།།🔽 ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་ལ་གནོད་བྱས་གང་།།🔽 གནོད་དེ་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ཕྱིར།།🔽 བདག་ཉིད་ལ་ནི་འབབ་པར་གྱིས།།🔽 +འདི་ནི་གཉའ་དྲག་འགྱུར་ཚུལ་དུ།།🔽1️⃣ ཤེད་བསྐྱེད་པར་ནི་མི་བྱ་སྟེ།།🔽 +2️⃣ བག་མ་གསར་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ།།🔽 +2️⃣ ངོ་ཚ་འཇིགས་དང་བསྡམས་ཏེ་བཞག།🔽 +1️⃣ དེ་བྱ་དེ་ལྟར་གནས་བྱ་ཞིང་།།🔽 +1️⃣ དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་བྱ་བ།།🔽 +1️⃣ དེ་ལྟར་འདི་ནི་དབང་བྱ་སྟེ།།🔽 +1️⃣ དེ་ལས་འདས་ན་ཚར་གཅད་བྱ།།🔽 +1️⃣ འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་གདམས་ཀྱང་ནི།།🔽 སེམས་ཁྱོད་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་ན།།🔽 ཁྱོད་ལ་ཉེས་པ་ཀུན་བསྟེན་པས།།🔽 ཁྱོད་ཉིད་ཚར་གཅད་བྱ་བར་ཟད།།🔽 +1️⃣ ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་གང་བརླག་པའི།།🔽 སྔོན་གྱི་དུས་དེ་གཞན་ཡིན་ཏེ།།🔽 +ངས་མཐོང་ད་ཁྱོད་གང་དུ་འགྲོ།།🔽 +1️⃣ ཁྱོད་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཀུན་གཞོམ་བྱ།།🔽 +ད་དུང་བདག་ལ་རང་གི་དོན།།🔽1️⃣ ཡོད་སྙམ་སེམས་པ་དེ་དོར་ཅིག།🔽 +1️⃣ བདག་གིས་གཞན་ལ་ཁྱོད་བཙོང་གིས།།🔽 སྐྱོ་བར་མ་སེམས་ཞོ་ཤ་ཕུལ།།🔽 +གལ་ཏེ་བག་མེད་གྱུར་ནས་ཁྱོད།།🔽 སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མ་བྱིན་ན།།🔽 ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་དམྱལ་བ་ཡི།།🔽 སྲུང་མ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་དུ་ངེས།།🔽 +དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་ཞིག།1️⃣ ཁོ་བོ་བྱིན་པས་ཡུན་རིང་སྡུག།🔽 +1️⃣ ད་ནི་ཁོན་རྣམས་དྲན་བྱས་ཏེ།།🔽 ཁྱོད་ཀྱིས་རང་དོན་སེམས་པ་གཞོམ།།🔽 +དེ་སྟེ་བདག་ནི་དགའ་འདོད་ན།།🔽 རང་ལ་བདག་གིས་དགར་མི་བྱ།།🔽 +དེ་སྟེ་བདག་ནི་བསྲུང་འདོད་ན།།🔽 གཞན་དག་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བར་བྱ།།🔽 +1️⃣ ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ལུས་འདི་ནི།།🔽 ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་བྱེད་གྱུར་པ།།🔽 དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ནི།།🔽 བཟེ་རེ་ཅན་གྱུར་ཉིད་དུ་ལྷུང་།།🔽 +1️⃣ དེ་ལྟར་ལྷུང་བ་དེ་ཡི་ཡང་།།🔽 འདོད་པ་ས་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།།🔽 རྫོགས་པར་ནུས་པ་ཡོད་མིན་ན།།🔽 +1️⃣ དེ་ཡི་འདོད་པ་སུས་བྱེད་ནུས།།🔽 +1️⃣ ནུས་མེད་འདོད་པ་ཉོན་མོངས་དང་།།🔽 བསམ་པ་ཉམས་པའང་སྐྱེ་བར་འགྱུར།།🔽 གང་ཞིག་ཀུན་ལ་ལྟོས་མེད་པ།།🔽 དེ་ཡི་ཕུན་ཚོགས་ཟད་མི་ཤེས།།🔽 +དེ་བས་ལུས་ཀྱི་འདོད་པ་ནི།།🔽 འཕེལ་ཕྱིར་སྐབས་དབྱེ་མི་བྱ་སྟེ།།🔽 +1️⃣ གང་ཞིག་ཡིད་འོང་མི་འཛིན་པ།།🔽 དེ་ནི་དངོས་པོ་བཟང་པོ་ཡིན།།🔽 +ཐ་མར་ཐལ་བའི་མཐར་གཏུགས་ཤིང་།།🔽2️⃣ མི་གཡོ་གཞན་གྱིས་བསྐྱོད་བྱ་བ།།🔽 +1️⃣ མི་གཙང་གཟུགས་ནི་མི་བཟད་པ།།🔽 འདི་ལ་ཅི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་འཛིན།།🔽 +1️⃣ གསོན་ནམ་ཡང་ན་ཤི་ཡང་བླའི།།🔽 +1️⃣ བདག་ལ་འཕྲུལ་འཁོར་འདིས་ཅི་བྱ།།🔽 +1️⃣ བོང་སོགས་འདི་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ན།།🔽 +1️⃣ ཀྱི་ཧུད་ང་རྒྱལ་སེལ་མི་བྱེད།།🔽 +1️⃣ ལུས་ཀྱི་ཁ་ཏ་བྱས་པ་ཡིས།།🔽 དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་ཉེར་བསགས་ནས།།🔽 +1️⃣ རྗེས་སུ་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ།།🔽 ཤིང་མཚུངས་འདི་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ།།🔽 +བདག་གིས་འདི་ལྟར་བསྐྱངས་པའམ།།🔽1️⃣ བྱ་རྒོད་སོགས་ཀྱིས་ཟོས་ཀྱང་རུང་།།🔽 ཆགས་མེད་ཞེ་སྡང་ཡོད་མིན་ན།།🔽 +1️⃣ ཅི་སྟེ་དེ་ལ་ཆགས་པར་བྱེད།།🔽 +2️⃣ གང་ཞིག་སྨོད་པས་ཁྲོ་བ་དང་།།🔽 གང་ཞིག་བསྟོད་པས་མགུ་འགྱུར་བ།།🔽 གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་ཤེས་མེད་ན།།🔽 +1️⃣ བདག་གིས་གང་གི་ངལ་བ་བྱས།།🔽 +1️⃣ གང་ཞིག་ལུས་འདི་འདོད་གྱུར་པ།།🔽 དེ་དང་བདག་བཤེས་ཡིན་ཞེ་ན།།🔽 ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་འདོད་པས།།🔽 དེ་ལ་བདག་ཀོ་ཅིས་མི་དགའ།།🔽 +དེ་བས་བདག་གིས་ཆགས་མེད་པར།།🔽 འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ལུས་བཏང་བྱ།།🔽 +1️⃣ དེས་ན་འདི་ལ་ཉེས་མང་ཡང་།།🔽 ལས་ཀྱི་སྤྱད་བཞིན་གཟུང་བར་བྱ།།🔽 +1️⃣ དེ་བས་བྱིས་པའི་སྤྱོད་པས་ཆོག།🔽 +1️⃣ བདག་གིས་མཁས་པའི་རྗེས་བསྙེགས་ཏེ།།🔽 བག་ཡོད་གཏམ་ནི་དྲན་བྱས་ནས།།🔽 གཉིད་དང་རྨུགས་པ་བཟློག་པར་བྱ།།🔽 +1️⃣ རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་རྣམས་ལྟར།།🔽 རིགས་པའི་བསྲན་ནི་གཟུག་བྱ་སྟེ།།🔽 +ཉིན་མཚན་ཕྱད་པར་མ་འབད་ན།།🔽 བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་ནམ་མཐར་ཕྱིན།།🔽 +1️⃣ དེ་བས་སྒྲིབ་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར།།🔽 ལོག་པའི་ལམ་ལས་སེམས་བླན་ཏེ།།🔽 ཡང་དག་དམིགས་ལ་རྟག་པར་ཡང་།།🔽 བདག་གིས་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱ།།🔽 +བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། +1️⃣ བསམ་གཏན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་བརྒྱད་པ་འོ།།🔽།།🔽 + +༈ཡན་ལག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི།།🔽 ཐུབ་པས་ཤེས་རབ་དོན་དུ་གསུངས།།🔽 +1️⃣ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་སྡུག་བསྔལ་དག།🔽 ཞི་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་བསྐྱེད།།🔽 +ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་སྟེ།།🔽 འདི་ནི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་འདོད།།🔽 +1️⃣ དོན་དམ་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན།།🔽 བློ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་བརྗོད།།🔽 +1️⃣ དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་རྣམ་གཉིས་མཐོང་།།🔽 རྣལ་འབྱོར་པ་དང་ཕལ་པའོ།།🔽 +1️⃣ དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་ནི།།🔽 རྣལ་འབྱོར་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་ཅིང་།།🔽 རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་བློ་ཁྱད་ཀྱིས།།🔽 གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད།།🔽 གཉིས་ཀ་ཡང་ནི་འདོད་པའི་དཔེས།།🔽 +1️⃣ འབྲས་བུའི་དོན་དུ་མ་དཔྱད་ཕྱིར།།🔽 +1️⃣ འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་དངོས་མཐོང་ཞིང་།།🔽 ཡང་དག་ཉིད་དུའང་རྟོག་བྱེད་ཀྱི།། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མིན་པས་🔽 +འདིར།།🔽1️⃣ རྣལ་འབྱོར་པ་དང་འཇིག་རྟེན་རྩོད།།🔽 +1️⃣ གཟུགས་སོགས་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱང་ནི།།🔽 གྲགས་པས་ཡིན་གྱི་ཚད་མས་མིན།།🔽 +1️⃣ དེ་ནི་མི་གཙང་ལ་སོགས་ལ།།🔽 གཙང་སོགས་གྲགས་པ་བཞིན་དུ་རྫུན།།🔽 +1️⃣ འཇིག་རྟེན་གཞུག་པའི་དོན་དུ་ནི།།🔽 མགོན་པོས་དངོས་བསྟན་དེ་ཉིད་དུ།།🔽 +1️⃣ དེ་དག་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་མིན།།🔽 +2️⃣ ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་འགལ་ཞེ་ན།།🔽 +རྣལ་འབྱོར་ཀུན་རྫོབ་ཉེས་མེད་དེ།།🔽2️⃣ འཇིག་རྟེན་ལ་ལྟོས་དེ་ཉིད་མཐོང་།།🔽 +2️⃣ གཞན་དུ་བུད་མེད་མི་གཙང་བར།།🔽 ངེས་རྟོགས་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་འགྱུར།།🔽 +2️⃣ སྒྱུ་འདྲའི་རྒྱལ་ལས་བསོད་ནམས་ནི།།🔽 +2️⃣ ཇི་ལྟར་དངོས་ཡོད་ལ་ཇི་བཞིན།།🔽 +གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་སྒྱུ་འདྲ་ན།།🔽 ཤི་ནས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཞེ་ན།།🔽 +ཇི་སྲིད་རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་གྱུར་པ།།🔽 དེ་སྲིད་སྒྱུ་མའང་འབྱུང་བར་འགྱུར།།🔽 +1️⃣ རྒྱུན་རིང་ཙམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་ན།།🔽 སེམས་ཅན་བདེན་པར་ཡོད་པ་ཡིན།།🔽 +1️⃣ སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བསད་སོགས་ལ།།🔽 སེམས་མེད་ཕྱིར་ན་སྡིག་མེད་དེ།།🔽 +1️⃣ སྒྱུ་མའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལ།།🔽 བསོད་ནམས་དང་ནི་སྡིག་པ་འབྱུང་།།🔽 +1️⃣ སྔགས་སོགས་རྣམས་ལ་ནུས་མེད་ཕྱིར།།🔽 སྒྱུ་མའི་སེམས་ནི་འབྱུང་བ་མེད།།🔽 +1️⃣ སྣ་ཚོགས་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡི།།🔽 སྒྱུ་མ་དེ་ཡང་སྣ་ཚོགས་ཉིད།།🔽 +རྐྱེན་གཅིག་གིས་ནི་ཀུན་ནུས་པ།།🔽1️⃣ གང་ན་ཡང་ནི་ཡོད་མ་ཡིན།།🔽 +1️⃣ གལ་ཏེ་དོན་དམ་མྱ་ངན་འདས།།🔽 འཁོར་བ་ཀུན་རྫོབ་དེ་ལྟར་ན།།🔽 སངས་རྒྱས་ཀྱང་ནི་འཁོར་འགྱུར་བས།།🔽 +1️⃣ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ།།🔽 +1️⃣ རྐྱེན་རྣམས་རྒྱུན་ནི་མ་ཆད་ན།།🔽 སྒྱུ་མའང་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་གྱི།།🔽 +རྐྱེན་རྣམས་རྒྱུན་ནི་ཆད་པ་ན།།🔽 ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ།།🔽 +1️⃣ གང་ཚེ་འཁྲུལ་པ་འང་ཡོད་མིན་ན།།🔽 སྒྱུ་མ་གང་གིས་དམིགས་པར་འགྱུར།།🔽 +1️⃣ གང་ཚེ་ཁྱོད་ལ་སྒྱུ་མ་ཉིད།།🔽 མེད་ནའང་དེ་ཚེ་ཅི་ཞིག་དམིགས།།🔽 +གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་དུ་གཞན་ཡོད།།🔽1️⃣ རྣམ་པ་དེ་ནི་སེམས་ཉིད་ཡིན།།🔽 +1️⃣ གང་ཚེ་སེམས་ཉིད་སྒྱུ་མ་ན།།🔽 དེ་ཚེ་གང་ཞིག་གང་གིས་མཐོང་།།🔽 +འཇིག་རྟེན་གྱི་ནི་མགོན་པོས་ཀྱང་།།🔽 སེམས་ཀྱིས་སེམས་མི་མཐོང་ཞེས་གསུངས།།🔽 +1️⃣ རལ་གྲི་སོ་ནི་རང་ལ་རང་།།🔽 ཇི་ལྟར་མི་གཅོད་དེ་བཞིན་ཡིད།།🔽 +1️⃣ ཇི་ལྟར་མར་མེ་རང་གི་དངོས།།🔽 ཡང་དག་གསལ་བར་བྱེད་བཞིན་ན།།🔽 +1️⃣ མར་མེ་གསལ་བར་བྱ་མིན་ཏེ།།🔽 +1️⃣ གང་ཕྱིར་མུན་གྱིས་བསྒྲིབས་པ་མེད།།🔽 +1️⃣ ཤེལ་བཞིན་སྔོན་པོ་སྔོ་ཉིད་ལ།།🔽 གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཡོད་མ་ཡིན།།🔽 +1️⃣ དེ་བཞིན་འགའ་ཞིག་གཞན་ལ་ནི།།🔽 ལྟོས་དང་ལྟོས་མེད་པ་ཡང་མཐོང་།།🔽 +1️⃣ སྔོ་ཉིད་མིན་ལ་སྔོན་པོར་དེ།།🔽 བདག་གིས་བདག་ཉིད་བྱས་པ་མེད།།🔽 +1️⃣ མར་མེ་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས།།🔽 ཤེས་པས་ཤེས་ཏེ་རྗོད་བྱེད་ན།།🔽 +1️⃣ བློ་ནི་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་ཞེས།།🔽 གང་གིས་ཤེས་ནས་དེ་སྐད་བརྗོད།།🔽 +2️⃣ གང་ཚེ་འགས་ཀྱང་མཐོང་མིན་ན།།🔽 +1️⃣ གསལ་བའམ་ནི་མི་གསལ་བ།།🔽 མོ་གཤམ་བུ་མོའི་འགྱིང་བག་བཞིན།།🔽 དེ་ནི་བརྗོད་ཀྱང་དོན་མེད་དོ།།🔽 +གལ་ཏེ་རང་རིག་ཡོད་མིན་ན།།🔽 རྣམ་ཤེས་དྲན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར།།🔽 +1️⃣ གཞན་མྱོང་བ་དང་འབྲེལ་བ་ལས།།🔽 དྲན་འགྱུར་བྱི་བའི་དུག་བཞིན་ནོ།།🔽 +རྐྱེན་གཞན་དག་དང་ལྡན་པ་ནི།།🔽2️⃣ མཐོང་ཕྱིར་རང་ཉིད་རང་གསལ་ན།།🔽 +1️⃣ གྲུབ་པའི་མིག་སྨན་སྦྱོར་བ་ལས།།🔽 བུམ་མཐོང་མིག་སྨན་ཉིད་འགྱུར་མིན།།🔽 +1️⃣ ཇི་ལྟར་མཐོང་ཐོས་ཤེས་པ་དག།🔽 འདིར་ནི་དགག་པར་བྱ་མིན་ཏེ།།🔽 +1️⃣ འདིར་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་གྱུར་པ།།🔽 བདེན་པར་རྟོག་པ་བཟློག་བྱ་ཡིན།།🔽 +1️⃣ སེམས་ལས་སྒྱུ་མ་གཞན་མིན་ཞིང་།།🔽 གཞན་མིན་པར་ཡང་མི་བརྟག་ན།།🔽 +1️⃣ དངོས་ན་ཇི་ལྟར་དེ་གཞན་མིན།།🔽 +1️⃣ གཞན་མིན་ཞེ་ན་དངོས་པོར་མེད།།🔽 +1️⃣ ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་བདེན་མིན་ཡང་།།🔽 བལྟ་བྱ་དེ་བཞིན་ལྟ་བྱེད་ཡིད།།🔽 +1️⃣ གལ་ཏེ་འཁོར་བ་དངོས་རྟེན་ཅན།།🔽 དེ་ནི་གཞན་དུ་མཁའ་འདྲར་འགྱུར།།🔽 +1️⃣ དངོས་མེད་དངོས་ལ་བརྟེན་པས་ན།།🔽 བྱེད་དང་ལྡན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར།།🔽 +1️⃣ ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ནི་གྲོགས་མེད་པར།།🔽 གཅིག་པུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན།།🔽 +1️⃣ གང་ཚེ་སེམས་ནི་གཟུང་བྲལ་བ།།🔽 དེ་ཚེ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས།།🔽 +1️⃣ དེ་ལྟ་ན་ཡང་སེམས་ཙམ་དུ།།🔽 བརྟགས་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་ཡོད།།🔽 +1️⃣ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་ན་ཡང་།།🔽 ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་ལྡོག་འགྱུར་ཏེ།།🔽 +1️⃣ གང་ཚེ་སྒྱུ་མའི་བུད་མེད་ལ།།🔽 དེ་བྱེད་ཉིད་ཀྱང་ཆགས་སྐྱེ་འགྱུར།།🔽 +1️⃣ དེ་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ལ།།🔽 ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པ།།🔽 དེས་ན་དེ་མཐོང་བ་ན་དེ།།🔽 སྟོང་ཉིད་བག་ཆགས་ཉམ་ཆུང་ཉིད།།🔽 +སྟོང་ཉིད་བག་ཆགས་གོམས་པས་ནི།།🔽 དངོས་པོའི་བག་ཆགས་སྤོང་འགྱུར་ཞིང་།།🔽 +1️⃣ ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་གོམས་པས་ནི།།🔽 དེ་ཡང་ཕྱིས་ནས་སྤོང་བར་འགྱུར།།🔽 +1️⃣ གང་ཚེ་གང་ཞིག་མེད་དོ་ཞེས།།🔽 བརྟག་བྱའི་དངོས་པོ་མི་དམིགས་པ།།🔽 +1️⃣ དེ་ཚེ་དངོས་མེད་རྟེན་བྲལ་བ།།🔽 བློ་ཡི་མདུན་ན་ཇི་ལྟར་གནས།།🔽 +གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་དག།🔽 བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གནས་པ།།🔽 དེ་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས།།🔽 དམིགས་པ་མེད་པ་རབ་ཏུ་ཞི།།🔽 +1️⃣ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང་།།🔽 ཇི་ལྟར་རེ་བ་ཡོངས་སྐོང་བ།།🔽 དེ་བཞིན་གདུལ་བྱར་སྨོན་ལམ་གྱི།།🔽 དབང་གིས་རྒྱལ་བའི་སྐུར་སྣང་ངོ།།🔽 +དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ནི།།🔽1️⃣ མཆོད་སྡོང་བསྒྲུབས་ནས་འདས་གྱུར་པ།།🔽 དེ་འདས་ཡུན་རིང་ལོན་ཡང་དེ།།🔽 དུག་ལ་སོགས་པ་ཞི་བྱེད་བཞིན།།🔽 +1️⃣ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་རྗེས་མཐུན་པར།།🔽 རྒྱལ་བའི་མཆོད་སྡོང་བསྒྲུབས་པ་ཡང་།།🔽 བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱ་ངན་ལས།།🔽 འདས་ཀྱང་དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཛད།།🔽 +1️⃣ སེམས་མེད་པ་ལ་མཆོད་བྱས་པས།།🔽 ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་ལྡན་པར་འགྱུར།།🔽 +1️⃣ གང་ཕྱིར་བཞུགས་པའམ་མྱ་ངན་འདས།།🔽 མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་བཤད་ཕྱིར་རོ།།🔽 +1️⃣ ཀུན་རྫོབ་བམ་ནི་དེ་ཉིད་དུའང་།།🔽 རུང་སྟེ་དེ་འབྲས་ལུང་ལས་ཡིན།།🔽 དཔེར་ན་བདེན་པའི་སངས་རྒྱས་ལ།།🔽 ཇི་ལྟར་འབྲས་བུར་བཅས་པ་བཞིན།།🔽 +1️⃣ བདེན་པ་མཐོང་བས་གྲོལ་འགྱུར་གྱི།།🔽 སྟོང་ཉིད་མཐོང་བས་ཅི་ཞིག་བྱ།།🔽 +གང་ཕྱིར་ལུང་ལས་ལམ་འདི་ནི།།🔽 མེད་པར་བྱང་ཆུབ་མེད་པར་གསུངས།།🔽 +2️⃣ གལ་ཏེ་ཐེག་ཆེན་མ་གྲུབ་ན།།🔽 +1️⃣ ཁྱོད་ཀྱི་ལུང་ནི་ཇི་ལྟར་གྲུབ།།🔽 +1️⃣ གང་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་ལ་འདི་གྲུབ།།🔽 +1️⃣ དང་པོ་ཁྱོད་ལ་འདི་མ་གྲུབ།།🔽 +1️⃣ རྐྱེན་གང་གིས་ནི་དེར་ཡིད་ཆེས།།🔽 དེ་ནི་ཐེག་ཆེན་ལ་ཡང་མཚུངས།།🔽 +1️⃣ གཞན་གཉིས་འདོད་པས་བདེན་ན་ནི།།🔽 རིག་བྱེད་སོགས་ཀྱང་བདེན་པར་འགྱུར།།🔽 +1️⃣ ཐེག་ཆེན་རྩོད་བཅས་ཕྱིར་ཞེ་ན།།🔽 +1️⃣ ལུང་ལ་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་དང་།།🔽 ལུང་གཞན་ལ་ཡང་རང་གཞན་དག།🔽 རྩོད་བཅས་ཡིན་ཕྱིར་དོར་བྱར་འགྱུར།།🔽 +1️⃣ བསྟན་རྩ་དགེ་སློང་ཉིད་ཡིན་ན།།🔽 དགེ་སློང་ཉིད་ཀྱང་དཀའ་བར་གནས།།🔽 +1️⃣ སེམས་ནི་དམིགས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི།།🔽 མྱ་ངན་འདས་པའང་དཀའ་བར་གནས།།🔽 +1️⃣ ཉོན་མོངས་སྤངས་པས་གྲོལ་ན་དེའི།།🔽 དེ་མ་ཐག་ཏུ་དེར་འགྱུར་རོ།།🔽 +1️⃣ ཉོན་མོངས་མེད་ཀྱང་དེ་དག་ལ།།🔽 ལས་ཀྱི་ནུས་པ་མཐོང་བ་ཡིན།།🔽 +2️⃣ རེ་ཞིག་🔽 +ཉེར་ལེན་སྲེད་པ་ནི།།🔽 མེད་ཅེས་ངེས་པ་ཉིད་ཅེ་ན།།🔽 +1️⃣ སྲེད་འདི་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཡང་།།🔽 ཀུན་རྨོངས་བཞིན་དུ་ཅི་སྟེ་མེད།།🔽 +ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་ཡིན།།🔽 ཚོར་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་ཡོད།།🔽 +1️⃣ དམིགས་པ་དང་ནི་བཅས་པའི་སེམས།།🔽 འགའ་ཞིག་ལ་ནི་གནས་པར་འགྱུར།།🔽 +སྟོང་ཉིད་དང་ནི་བྲལ་བའི་སེམས།།🔽 འགགས་པ་སླར་ཡང་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ།།🔽 འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་བཞིན།།🔽 +དེས་ན་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ།།🔽 +1️⃣ ངག་གང་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག་དེ།།🔽 གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་གསུང་འདོད་ན།།🔽 ཐེག་ཆེན་ཕལ་ཆེར་ཁྱེད་ཅག་གི། མདོ་དང་མཚུངས་འདོད་མིན་ནམ་ཅི།།🔽 +1️⃣ གལ་ཏེ་མ་གཏོགས་གཅིག་གིས་ནི།།🔽 ཐམས་ཅད་སྐྱོན་དང་བཅས་འགྱུར་ན།།🔽 མདོ་མཚུངས་གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་ནི།།🔽 རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་ཅིས་མ་ཡིན།།🔽 +1️⃣ ངག་གང་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་ལ།།🔽 སོགས་པས་གཏིང་དཔོག་མ་གྱུར་པ།།🔽 +དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པས།།🔽1️⃣ གཟུང་བྱ་མིན་པར་སུ་ཞིག་བྱེད།།🔽 +1️⃣ རྨོངས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཅན་དོན་དུ།།🔽 ཆགས་དང་འཇིགས་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ།།🔽 འཁོར་བར་གནས་པ་འགྲུབ་གྱུར་པ།།🔽 འདི་ནི་སྟོང་ཉིད་འབྲས་བུ་ཡིན།།🔽 +1️⃣ དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱོགས་ལ།།🔽 སུན་འབྱིན་པ་ནི་འཐད་མ་ཡིན།།🔽 +1️⃣ དེས་ན་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བར།།🔽 སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ།།🔽 +1️⃣ ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡི།།🔽 མུན་པའི་གཉེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད།།🔽 +1️⃣ མྱུར་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་འདོད་པས།།🔽 དེ་ནི་ཇི་ལྟར་སྒོམ་མི་བྱེད།།🔽 +1️⃣ དངོས་གང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་བྱེད་པ།།🔽 དེ་ལ་སྐྲག་པ་སྐྱེ་འགྱུར་ན།།🔽 +1️⃣ སྟོང་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་པ།།🔽 དེ་ལ་འཇིགས་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ།།🔽 +1️⃣ གལ་ཏེ་བདག་འགའ་ཡོད་ན་ནི།།🔽 ཅི་ཡང་རུང་ལ་འཇིགས་འགྱུར་ན།།🔽 +བདག་ཉིད་འགའ་ཡང་ཡོད་མིན་པས།།🔽 འཇིགས་པར་འགྱུར་བ་སུ་ཞིག་ཡིན།།🔽 +སོ་དང་སྐྲ་སེན་བདག་མ་ཡིན།།🔽 བདག་ནི་རུས་པ་ཁྲག་མ་ཡིན།།🔽 སྣབས་མིན་བད་ཀན་མ་ཡིན་ཏེ།།🔽 ཆུ་སེར་དང་ནི་རྣག་ཀྱང་མིན།།🔽 +བདག་ནི་ཞག་དང་རྔུལ་མིན་ཏེ།།🔽1️⃣ གློ་མཆིན་དག་ཀྱང་བདག་མ་ཡིན།།🔽 +1️⃣ ནང་ཁྲོལ་གཞན་ཡང་བདག་མིན་ཏེ།།🔽 བདག་ནི་ཕྱི་ས་གཅིན་མ་ཡིན།།🔽 +ཤ་དང་པགས་པ་བདག་མིན་ཏེ།།🔽 དྲོད་དང་རླུང་ཡང་བདག་མ་ཡིན།།🔽 +བུ་ག་བདག་མིན་རྣམ་ཀུན་ཏུ།།🔽1️⃣ རྣམ་ཤེས་དྲུག་ཀྱང་བདག་མ་ཡིན།།🔽 +གལ་ཏེ་སྒྲ་ཡི་ཤེས་རྟག་ན།།🔽 ཐམས་ཅད་ཚེ་ན་སྒྲ་འཛིན་འགྱུར།།🔽 +1️⃣ ཤེས་བྱ་མེད་ན་ཅི་རིག་ནས།།🔽 +1️⃣ གང་གིས་ཤེས་པ་ཞེས་རྗོད་བྱེད།།🔽 +1️⃣ གལ་ཏེ་ཤེས་མེད་ཤེས་ཡིན་ན།།🔽 ཤིང་ཡང་ཤེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར།།🔽 +1️⃣ དེས་ན་ཤེས་བྱ་ཉེར་གནས་པ།།🔽 མེད་པར་ཤེས་པ་མེད་ཅེས་ངེས།།🔽 +དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཟུགས་ཤེས་ན།།🔽 དེ་ཚེ་ཐོས་པའང་ཅི་སྟེ་མིན།།🔽 +1️⃣ གལ་ཏེ་སྒྲ་མི་ཉེ་ཕྱིར་ན།།🔽 +1️⃣ དེས་ན་དེ་ཡི་ཤེས་པའང་མེད།།🔽 +སྒྲ་འཛིན་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ།།🔽 དེ་གཟུགས་འཛིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར།།🔽 +1️⃣ གཅིག་ནི་ཕ་དང་བུ་ཉིད་དུ།།🔽 +1️⃣ བཏགས་ཡིན་ཡང་དག་ཉིད་མིན་ཏེ།།🔽 +1️⃣ འདི་ལྟར་སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་དང་ནི།།🔽 མུན་པ་བུ་མིན་ཕ་ཡང་མིན།།🔽 དེ་ནི་སྒྲ་འཛིན་དང་ལྡན་པའི།།🔽 རང་བཞིན་དུ་ནི་མཐོང་མ་ཡིན།།🔽 +2️⃣ གར་མཁན་ལྟ་བུར་ཚུལ་གཞན་གྱིས།།🔽 +1️⃣ དེ་ཉིད་མཐོང་ན་དེ་རྟག་མིན།།🔽 +1️⃣ གལ་ཏེ་ཚུལ་གཞན་དེ་ཉིད་ན།།🔽 གཅིག་ཉིད་དེ་ནི་སྔོན་མེད་གཅིག།🔽 +1️⃣ གལ་ཏེ་ཚུལ་གཞན་བདེན་མིན་ན།།🔽 +2️⃣ དེ་ཡི་རང་གི་རང་བཞིན་སྨྲོས།།🔽 +1️⃣ ཤེས་ཉིད་ཅེ་ན་དེ་ལྟ་ན།།🔽 +1️⃣ སྐྱེས་ཀུན་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར།།🔽 +1️⃣ སེམས་པ་སེམས་མེད་དེ་དག་ཀྱང་།།🔽 གཅིག་འགྱུར་གང་ཕྱིར་ཡོད་ཉིད་མཚུངས།།🔽 +1️⃣ གང་ཚེ་བྱེ་བྲག་ཕྱིན་ཅི་ལོག།🔽 དེ་ཚེ་འདྲ་བའི་རྟེན་གང་ཡིན།།🔽 +1️⃣ སེམས་མེད་པ་ཡང་བདག་མིན་ཏེ།།🔽 +1️⃣ སེམས་མེད་ཉིད་ཕྱིར་བུམ་སོགས་བཞིན།།🔽 +2️⃣ འོན་ཏེ་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར།།🔽 +2️⃣ ཤེས་ན་མི་ཤེས་འཇིག་པར་ཐལ།།🔽 +1️⃣ ཅི་སྟེ་བདག་ལ་འགྱུར་མེད་ན།།🔽 སེམས་པས་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱས།།🔽 +1️⃣ དེ་ལྟར་ཤེས་མེད་བྱ་བྲལ་བ།།🔽 ནམ་མཁའ་བདག་ཏུ་བྱས་པར་འགྱུར།།🔽 +གལ་ཏེ་བདག་ནི་ཡོད་མིན་ན།།🔽 ལས་འབྲས་འབྲེལ་པ་རིགས་མིན་ཏེ།།🔽 +1️⃣ ལས་བྱས་ནས་ནི་ཞིག་པས་ན།།🔽 སུ་ཡི་ལས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན།།🔽 +1️⃣ བྱ་བ་འབྲས་གཞི་ཐ་དད་དང་།།🔽 དེར་བདག་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡང་།།🔽 +ཡུ་བུ་གཉིས་ཀ་ལ་གྲུབ་པས།།🔽2️⃣ འདིར་བརྩད་དོན་མེད་མ་ཡིན་ནམ།།🔽 +རྒྱུ་ལྡན་འབྲས་བུ་དང་བཅས་ཞེས།།🔽 མཐོང་བ་འདི་ནི་སྲིད་མ་ཡིན།།🔽 +1️⃣ རྒྱུད་གཅིག་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ།།🔽 བྱེད་པོ་སྤྱོད་པོ་ཞེས་བྱར་བསྟན།།🔽 +1️⃣ འདས་དང་མ་འོངས་པ་ཡི་སེམས།།🔽 བདག་མིན་དེ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར།།🔽 +1️⃣ འོན་ཏེ་སྐྱེས་སེམས་བདག་ཡིན་ན།།🔽 +2️⃣ དེ་ཞིག་ན་ཡང་བདག་མེད་དོ།།🔽 +1️⃣ དཔེར་ན་ཆུ་ཤིང་སྡོང་པོ་དག།🔽 ཆ་ཤས་ཕྱེ་ན་འགའ་མེད་པ།།🔽 +1️⃣ དེ་བཞིན་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ཡིས།།🔽 བཙལ་ན་བདག་ཀྱང་ཡང་དག་མིན།།🔽 +གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཡོད་མིན་ན།།🔽 སུ་ལ་སྙིང་རྗེ་བྱ་ཞེ་ན།།🔽 +འབྲས་བུའི་དོན་དུ་ཁས་བླངས་པའི།།🔽1️⃣ རྨོངས་པས་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པའོ།།🔽 +1️⃣ སེམས་ཅན་མེད་འབྲས་སུ་ཡི་ཡིན།།🔽 +1️⃣ བདེན་ཏེ་འོན་ཀྱང་རྨོངས་ལས་འདོད།།🔽 +1️⃣ སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་དོན་དུ།།🔽 འབྲས་བུའི་རྨོངས་པ་བཟློག་མི་བྱ།།🔽 +སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ཡི་ང་རྒྱལ་ནི།།🔽 བདག་ཏུ་རྨོངས་པས་འཕེལ་བར་འགྱུར།།🔽 +དེ་ལས་ཀྱང་བཟློག་མེད་ཅེ་ན།།🔽 བདག་མེད་བསྒོམ་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ།།🔽 +ལུས་ནི་རྐང་པ་བྱིན་པ་མིན།།🔽 བརླ་དང་རྐེད་པའང་ལུས་མ་ཡིན།།🔽 +ལྟོ་དང་རྒྱབ་ཀྱང་ལུས་མིན་ཏེ།།🔽 བྲང་དང་དཔུང་པའང་ལུས་མ་ཡིན།།🔽 +1️⃣ རྩིབ་ལོགས་ལག་པའང་ལུས་མིན་ཏེ།།🔽 མཆན་ཁུང་ཕྲག་པའང་ལུས་མ་ཡིན།། ནང་ཁྲོལ་རྣམས་ཀྱང་དེ་མིན་ལ།།🔽 +མགོ་དང་མགྲིན་པའང་ལུས་མིན་ན།།🔽 +འདི་ལ་ལུས་ནི་གང་ཞིག་ཡིན།།🔽 +1️⃣ གལ་ཏེ་ལུས་འདི་ཐམས་ཅད་ལ།།🔽 ཕྱོགས་རེ་ཡིས་ནི་གནས་གྱུར་ན།།🔽 ཆ་རྣམས་ཆ་ལ་གནས་འགྱུར་མོད།།🔽 +1️⃣ དེ་རང་ཉིད་ནི་གང་ན་གནས།།🔽 +གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀུན་གྱི་ལུས།།🔽ལག་སོགས་རྣམས་ལ་གནས་ན་ནི།།🔽 ལག་སོགས་དེ་དག་ཇི་སྙེད་པ།།🔽 དེ་སྙེད་ཀྱི་ནི་ལུས་སུ་འགྱུར།།🔽 +ཕྱི་དང་ནང་དུ་ལུས་མེད་ན།།🔽 ཇི་ལྟར་ལག་སོགས་ལ་ལུས་ཡོད།།🔽 +1️⃣ ལག་སོགས་རྣམས་ལས་གཞན་མེད་ན།།🔽 དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཡིན།།🔽 +1️⃣ དེས་ན་ལུས་མེད་ལག་སོགས་ལ།།🔽 +1️⃣ རྨོངས་པ་ཡི་ནི་ལུས་བློར་འགྱུར།།🔽 དབྱིབས་སོགས་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས།།🔽 ཐོ་ཡོར་ལ་ནི་མི་བློ་བཞིན།།🔽 +ཇི་སྲིད་རྐྱེན་ཚོགས་དེ་སྲིད་དུ།།🔽 ལུས་ནི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་སྣང་བ།།🔽 +1️⃣ དེ་བཞིན་ཇི་སྲིད་ལག་སོགས་ལ།།🔽 དེ་ཡོད་དེ་སྲིད་དེར་ལུས་སྣང་།།🔽 +དེ་བཞིན་སོར་མོའི་ཚོགས་ཡིན་ཕྱིར།།🔽 ལག་པའང་གང་ཞིག་ཡིན་པར་འགྱུར།།🔽 +དེ་ཡང་ཚིགས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ཕྱིར།།🔽2️⃣ ཚིགས་ཀྱང་རང་གི་ཆ་ཕྱེ་བས།།🔽 +ཆ་ཡང་རྡུལ་དུ་ཕྱེ་བས་ཏེ།།🔽 རྡུལ་དེའང་ཕྱོགས་ཆའི་དབྱེ་བ་ཡིས།།🔽 +2️⃣ ཕྱོགས་དབྱེའང་ཆ་ཤས་དང་བྲལ་ཕྱིར།།🔽 +1️⃣ མཁའ་བཞིན་🔽དེས་ན་རྡུལ་ཡང་མེད།།🔽 +དེ་ལྟར་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡི།།🔽 གཟུགས་ལ་དཔྱོད་ལྡན་སུ་ཞིག་ཆགས།།🔽 +1️⃣ གང་ཚེ་དེ་ལྟར་ལུས་མེད་པ།།🔽 དེ་ཚེ་སྐྱེས་གང་བུད་མེད་གང་།།🔽 +1️⃣ སྡུག་བསྔལ་དེ་ཉིད་དུ་ཡོད་ན།།🔽 ཅི་སྟེ་རབ་དགའ་ལ་མི་གནོད།།🔽 +བདེ་ན་མྱ་ངན་གདུང་སོགས་ལ།།🔽1️⃣ ཞིམ་སོགས་ཅི་སྟེ་དགའ་མི་བྱེད།།🔽 +སྟོབས་དང་ལྡན་པས་ཟིལ་མནན་ཕྱིར།།🔽 གལ་ཏེ་དེ་མྱོང་མ་ཡིན་ན།།🔽 གང་ཞིག་ཉམས་མྱོང་བདག་ཉིད་མིན།།🔽 དེ་ཚེ་ཚོར་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན།།🔽 +1️⃣ སྡུག་བསྔལ་ཕྲ་མོ་ཉིད་དུ་ཡོད།།🔽 འདི་ཡི་རགས་པ་བསལ་མིན་ནམ།།🔽 དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་དགའ་ཙམ།།🔽 +1️⃣ ཞེ་ན་ཕྲ་ཉིད་དེ་ཡང་དེའི།།🔽 +1️⃣ གལ་ཏེ་འགལ་རྐྱེན་སྐྱེས་པས་ན།།🔽 སྡུག་བསྔལ་སྐྱེས་པ་མིན་ན་ནི།།🔽 ཚོར་བར་རྟོག་པ་མངོན་ཞེན་ཉིད།།🔽 ཡིན་ཅེས་བྱ་བར་གྲུབ་མིན་ནམ།།🔽 +1️⃣ དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་འདི་ཡི་ནི།།🔽 གཉེན་པོ་རྣམ་དཔྱད་འདི་བསྒོམ་སྟེ།།🔽 +1️⃣ རྣམ་བརྟགས་ཞིང་ལས་བྱུང་བ་ཡི།།🔽 བསམ་གཏན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཟས།།🔽 +1️⃣ གལ་ཏེ་དབང་དོན་བར་བཅས་ན།།🔽 དེ་དག་གང་དུ་འཕྲད་པར་འགྱུར།།🔽 +1️⃣ བར་མེད་ན་ཡང་གཅིག་ཉིད་དེ།།🔽 གང་ཞིག་གང་དང་འཕྲད་པར་འགྱུར།།🔽 +རྡུལ་ཕྲན་རྡུལ་ཕྲན་ལ་འཇུག་མེད།།🔽 དེ་ནི་སྐབས་མེད་མཉམ་པ་ཡིན།།🔽 +1️⃣ མ་ཞུགས་པ་ལ་འདྲེས་མེད་ཅིང་།།🔽 མ་འདྲེས་པ་ལ་ཕྲད་པ་མེད།།🔽 +1️⃣ ཆ་མེད་པ་ལའང་ཕྲད་པ་ཞེས།།🔽 བྱ་བ་ཇི་ལྟར་འཐད་པར་འགྱུར།།🔽 +ཕྲད་པ་དང་ནི་ཆ་མེད་པར།།🔽 གལ་ཏེ་མཐོང་ན་བསྟན་པར་གྱིས།།🔽 +2️⃣ རྣམ་ཤེས་ལུས་མེད་པ་ལ་ནི།།🔽1️⃣ འཕྲད་པ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཉིད།།🔽 +ཚོགས་པའང་དངོས་པོ་མེད་ཕྱིར་ཏེ།།🔽 སྔར་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་དཔྱད་བཞིན།།🔽 +དེ་ལྟར་རེག་པ་ཡོད་མིན་ན།།🔽 ཚོར་བ་གང་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར།།🔽 +ངལ་འདི་ཅི་ཡི་དོན་དུ་ཡིན།།🔽 གང་གིས་གང་ལ་གནོད་པར་འགྱུར།།🔽 +1️⃣ གང་ཚེ་ཚོར་པོ་འགའ་མེད་ཅིང་།།🔽 ཚོར་བའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ།།🔽 དེ་ཚེ་གནས་སྐབས་འདི་མཐོང་ནས།།🔽 སྲེད་པ་ཅི་ཕྱིར་ལྡོག་མི་འགྱུར།།🔽 +1️⃣ མཐོང་བའམ་ནི་རེག་པ་ཡང་།།🔽 རྨི་ལམ་སྒྱུ་འདྲའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས།།🔽 སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར།།🔽 +1️⃣ ཚོར་བ་དེ་ཡིས་མཐོང་མ་ཡིན།།🔽 +1️⃣ སྔར་དང་ཕྱི་མར་སྐྱེས་པས་ཀྱང་།།🔽 དྲན་པར་འགྱུར་གྱི་མྱོང་མ་ཡིན།།🔽 +1️⃣ རང་གིས་བདག་ཉིད་མྱོང་མིན་ལ།།🔽 གཞན་དག་གིས་ཀྱང་མྱོང་མ་ཡིན།།🔽 +1️⃣ ཚོར་པོ་འགའ་ཡང་ཡོད་མིན་ཏེ།།🔽 དེས་ན་ཚོར་བ་དེ་ཉིད་མིན།།🔽 +1️⃣ དེ་ལྟར་བདག་མེད་ཚོགས་འདི་ལ།།🔽 འདི་ཡིས་ཅི་སྟེ་གནོད་པར་བྱས།།🔽 +1️⃣ ཡིད་ནི་དབང་རྣམས་ལ་མི་གནས།།🔽 གཟུགས་སོགས་ལ་མིན་བར་ནའང་མིན།།🔽 +1️⃣ ནང་ནའང་སེམས་མིན་ཕྱི་མིན་ཞིང་།།🔽 གཞན་དུ་ཡང་ནི་རྙེད་མ་ཡིན།།🔽 +གང་ཞིག་ལུས་མིན་གཞན་དུ་མིན།།🔽 +1️⃣ འདྲེས་མིན་ལོགས་སུའང་འགར་མེད་པ།།🔽 དེ་ནི་ཅུང་ཟད་མིན་དེའི་ཕྱིར།།🔽 +1️⃣ སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས།།🔽 +ཤེས་བྱ་ལས་སྔར་ཤེས་ཡོད་ན།།🔽 དེ་ནི་ཅི་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེ།།🔽 +1️⃣ ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་ལྷན་ཅིག་ན།།🔽 དེ་ནི་ཅི་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེ།།🔽 +འོན་ཏེ་ཤེས་བྱའི་ཕྱིས་ཡོད་ན།།🔽 དེ་ཚེ་ཤེས་པ་གང་ལས་སྐྱེ།།🔽 +1️⃣ དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།།🔽 སྐྱེ་བ་རྟོག་པར་འགྱུར་མ་ཡིན།།🔽 +གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་མེད།།🔽 དེ་ལ་བདེན་གཉིས་ག་ལ་ཡོད།།🔽 +དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་གཞན་གྱིས་ན།།🔽1️⃣ སེམས་ཅན་མྱ་ངན་ག་ལ་འདའ།།🔽 +1️⃣ འདི་ནི་གཞན་སེམས་རྣམ་རྟོག་སྟེ།།🔽 དེ་ནི་རང་གི་ཀུན་རྫོབ་མིན།།🔽 +1️⃣ ཕྱིས་དེ་ངེས་ན་དེ་ཡོད་དེ།།🔽 མིན་ན་ཀུན་རྫོབ་མེད་པ་ཉིད།།🔽 +1️⃣ རྟོག་དང་བརྟག་པར་བྱ་བ་དག།🔽 གཉིས་པོ་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ་ཡིན།།🔽 +ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས།།🔽1️⃣ རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ཐམས་ཅད་བརྗོད།།🔽 +1️⃣ གང་ཚེ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ཡི།།🔽 རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས་ནི་དཔྱོད་བྱེད་ན།།🔽 དེ་ཚེ་རྣམ་དཔྱོད་དེ་ཡང་ནི།།🔽 རྣམ་དཔྱོད་ཕྱིར་ན་ཐུག་པ་མེད།།🔽 +དཔྱད་བྱ་རྣམ་པར་དཔྱད་བྱས་ན།།🔽 རྣམ་དཔྱོད་ལ་ནི་རྟེན་ཡོད་མིན།།🔽 +2️⃣ རྟེན་མེད་ཕྱིར་ན་མི་སྐྱེ་སྟེ།།🔽 +དེ་ཡང་མྱ་ངན་འདས་པར་བརྗོད།།🔽 +གང་གི་ལྟར་ན་འདི་གཉིས་བདེན།།🔽 དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བར་གནས།།🔽 +1️⃣ གལ་ཏེ་ཤེས་དབང་ལས་དོན་གྲུབ།།🔽 ཤེས་ཡོད་ཉིད་ལ་རྟེན་ཅི་ཡོད།།🔽 +1️⃣ འོན་ཏེ་ཤེས་བྱ་ལས་ཤེས་གྲུབ།།🔽 ཤེས་བྱ་ཡོད་ལ་རྟེན་ཅི་ཡོད།།🔽 +1️⃣ དེ་སྟེ་ཕན་ཚུན་དབང་གིས་ཡོད།།🔽 གཉིས་ཀ་ཡང་ནི་མེད་པར་འགྱུར།།🔽 +གལ་ཏེ་བུ་མེད་ཕ་མིན་ན།།🔽 བུ་ཉིད་གང་ལས་བྱུང་བ་ཡིན།།🔽 +བུ་མེད་པར་ནི་ཕ་མེད་པ།།🔽 +2️⃣ དེ་བཞིན་དེ་གཉིས་མེད་པ་ཉིད།།🔽 +1️⃣ མྱུ་གུ་ས་བོན་ལས་སྐྱེ་ཞིང་།།🔽 ས་བོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་བཞིན།།🔽 +2️⃣ ཤེས་བྱ་ལས་སྐྱེས་ཤེས་པ་ཡིས།།🔽 +1️⃣ དེ་ཡོད་པ་ནི་ཅིས་མི་རྟོགས།།🔽 +1️⃣ མྱུ་གུ་ལས་གཞན་ཤེས་པ་ཡིས།།🔽 ས་བོན་ཡོད་ཅེས་རྟོགས་འགྱུར་ན།།🔽 +གང་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་དེ་རྟོགས་པར།།🔽1️⃣ ཤེས་པ་ཡོད་ཉིད་གང་ལས་རྟོགས།།🔽 +རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་མངོན་སུམ་གྱིས།།🔽1️⃣ རྒྱུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ཡིན།།🔽 +པདྨའི་སྡོང་བུ་སོགས་དབྱེ་ནི།།🔽 རྒྱུ་ཡི་དབྱེ་བས་བསྐྱེད་པ་ཡིན།།🔽 +1️⃣ རྒྱུ་དབྱེ་གང་གིས་བྱས་ཤེ་ན།།🔽 +1️⃣ སྔར་གྱི་རྒྱུ་དབྱེ་ཉིད་ལས་སོ།།🔽 +1️⃣ ཅི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཡི་འབྲས་བསྐྱེད་ནུས།།🔽 +1️⃣ སྔར་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཐུ་ཉིད་ལས།།🔽 +2️⃣ དབང་ཕྱུག་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ན།།🔽 +1️⃣ རེ་ཞིག་དབང་ཕྱུག་གང་ཡིན་སྨྲོས།།🔽 འབྱུང་རྣམས་ཤེ་ན་དེ་ལྟ་མོད།།🔽 མིང་ཙམ་ལ་ཡང་ཅི་ཞིག་ངལ།།🔽 +1️⃣ འོན་ཀྱང་ས་སོགས་དུ་མ་དང་།།🔽 མི་རྟག་གཡོ་མེད་ལྷ་མིན་ཞིང་།།🔽 +འགོམ་བྱ་ཉིད་དང་མི་གཙང་བས།།🔽2️⃣ དེ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་མ་ཡིན།།🔽 +2️⃣ དབང་ཕྱུག་མཁའ་མིན་གཡོ་མེད་ཕྱིར།།🔽 +1️⃣ བདག་མིན་སྔར་ནས་བཀག་ཟིན་ཕྱིར།།🔽 +2️⃣ བསམ་མིན་པ་ཡི་བྱེད་པོ་ཡང་།།🔽 +1️⃣ བསམ་མིན་བརྗོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ།།🔽 +དེས་བསྐྱེད་འདོད་པའང་གང་ཞིག་ཡིན།།🔽 +2️⃣ བདག་ནི་དེ་དང་ས་སོགས་དང་།།🔽 +1️⃣ དབང་ཕྱུག་ངོ་བོའང་རྟག་མིན་ནམ།།🔽 +1️⃣ ཤེས་པ་ཤེས་བྱ་ལས་སྐྱེས་དང་།།🔽 +1️⃣ ཐོག་མེད་བདེ་སྡུག་ལས་ལས་ཡིན།།🔽 དེ་བས་གང་ཞིག་སྐྱེད་པ་སྨྲོས།།🔽 +རྒྱུ་ལ་ཐོག་མ་ཡོད་མིན་ན།།🔽 འབྲས་བུའི་ཐོག་མ་ག་ལ་ཡོད།།🔽 +1️⃣ རྟག་ཏུ་ཅི་ཕྱིར་བྱེད་མིན་ཏེ།།🔽 དེ་ནི་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མིན།།🔽 +དེས་བྱས་མིན་གཞན་ཡོད་མིན་ན།།🔽 དེས་འདི་གང་ལ་ལྟོས་པར་འགྱུར།།🔽 +1️⃣ གལ་ཏེ་ལྟོས་ན་ཚོགས་པ་ཉིད།།🔽 རྒྱུ་ཡིན་འགྱུར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མིན།།🔽 +1️⃣ ཚོགས་ན་མི་སྐྱེ་དབང་མེད་ཅིང་།།🔽 དེ་མེད་པར་ནི་སྐྱེ་དབང་མེད།།🔽 +1️⃣ གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་མི་འདོད་བཞིན།།🔽 བྱེད་ན་གཞན་གྱི་དབང་དུ་ཐལ།།🔽 +1️⃣ འདོད་ནའང་འདོད་ལ་རག་ལས་འགྱུར།།🔽 +1️⃣ བྱེད་ནའང་དབང་ཕྱུག་ག་ལ་ཡིན།།🔽 +1️⃣ གང་དག་རྡུལ་ཕྲན་རྟག་སྨྲ་བ།།🔽 དེ་དག་ཀྱང་ནི་སྔར་བཟློགས་ཟིན།།🔽 +1️⃣ གཙོ་བོ་རྟག་པ་འགྲོ་བ་ཡི།།🔽 རྒྱུ་ཡིན་པར་ནི་གྲངས་ཅན་འདོད།།🔽 +2️⃣ སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་དང་མུན་པ་ཞེས།།🔽 བྱ་བའི་ཡོན་ཏན་མཉམ་གནས་ནི།།🔽3️⃣ གཙོ་བོ་ཞེས་བྱར་རབ་བརྗོད་དེ།།🔽 +1️⃣ མི་མཉམ་འགྲོ་བ་ཡིན་པར་བརྗོད།།🔽 +གཅིག་ལ་རང་བཞིན་གསུམ་ཉིད་ནི།།🔽 རིགས་མིན་དེས་ན་དེ་ཡོད་མིན།།🔽 +1️⃣ དེ་བཞིན་ཡོན་ཏན་ཡོད་མིན་ཏེ།།🔽 དེ་ཡང་སོ་སོར་རྣམ་གསུམ་ཕྱིར།།🔽 +1️⃣ ཡོན་ཏན་མེད་ན་སྒྲ་སོགས་ཀྱང་།།🔽 ཡོད་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྒྱང་རིང་འགྱུར།།🔽 +སེམས་མེད་གོས་ལ་སོགས་པ་ལ།།🔽 བདེ་སོགས་ཡོད་པ་སྲིད་པའང་མིན།།🔽 +2️⃣ དངོས་རྣམས་དེ་རྒྱུའི་རང་བཞིན་ན།།🔽 +1️⃣ དངོས་པོ་རྣམ་དཔྱད་ཟིན་མིན་ནམ།།🔽 +ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་བདེ་སོགས་ཉིད།།🔽 དེ་ལས་སྣམ་སོགས་འབྱུང་བའང་མེད།།🔽 +1️⃣ སྣམ་སོགས་ལས་ནི་བདེ་སོགས་ཡིན།།🔽 +1️⃣ དེ་མེད་ཕྱིར་ན་བདེ་སོགས་མེད།།🔽 +1️⃣ བདེ་སོགས་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་།།🔽 ནམ་ཡང་དམིགས་པ་ཡོད་མ་ཡིན།།🔽 +1️⃣ བདེ་སོགས་གསལ་བ་ཡོད་ཉིད་ན།།🔽 མྱོང་བ་ཅི་ཕྱིར་འཛིན་མ་ཡིན།།🔽 +1️⃣ དེ་ཉིད་ཕྲ་མོར་གྱུར་ན་དེ།།🔽 རགས་དང་ཕྲ་བའང་ཇི་ལྟར་ཡིན།།🔽 +1️⃣ རགས་པ་དོར་ནས་ཕྲ་འགྱུར་བས།།🔽 ཕྲ་རགས་དེ་དག་མི་རྟག་ཉིད།།🔽 +1️⃣ དེ་བཞིན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི།།🔽 མི་རྟག་ཉིད་དུ་ཅིས་མི་འདོད།།🔽 +རགས་པ་བདེ་ལས་གཞན་མིན་ན།།🔽 བདེ་བ་གསལ་བ་མི་རྟག་ཉིད།།🔽 +གལ་ཏེ་མེད་པ་འགའ་ཡང་ནི།།🔽1️⃣ སྐྱེ་མིན་མེད་ཕྱིར་ཞེས་འདོད་ན།།🔽 གསལ་བ་མེད་པར་སྐྱེ་བར་ནི།།🔽 ཁྱོད་མི་འདོད་ཀྱང་གནས་པ་ཉིད།།🔽 +གལ་ཏེ་རྒྱུ་ལ་འབྲས་གནས་ན།།🔽 ཟན་ཟ་མི་གཙང་ཟ་བར་འགྱུར།།🔽 +1️⃣ རས་ཀྱི་རིན་གྱིས་རས་བལ་གྱི།།🔽 ས་བོན་ཉོས་ལ་བགོ་བར་གྱིས།།🔽 +1️⃣ འཇིག་རྟེན་རྨོངས་པས་མ་མཐོང་ན།།🔽 +2️⃣ དེ་ཉིད་ཤེས་ཀྱིས་བཞག་དེ་ཉིད།།🔽 +1️⃣ ཤེས་དེ་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་ནི།།🔽 +1️⃣ ཡོད་པ་ཅི་སྟེ་མཐོང་མ་ཡིན།།🔽 +1️⃣ འཇིག་རྟེན་ཚད་མ་ཉིད་མིན་ན།།🔽 གསལ་བ་མཐོང་བའང་བདེན་མ་ཡིན།།🔽 +1️⃣ གལ་ཏེ་ཚད་མ་ཚད་མིན་ན།།🔽 དེས་གཞལ་རྫུན་པར་མི་འགྱུར་རམ།།🔽 +1️⃣ དེ་ཉིད་དུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད།།🔽 སྒོམ་པ་དེ་ཕྱིར་མི་འཐད་འགྱུར།།🔽 +1️⃣ བརྟགས་པའི་དངོས་ལ་མ་རེག་པར།།🔽 དེ་ཡི་དངོས་མེད་འཛིན་མ་ཡིན།།🔽 +1️⃣ དེ་ཕྱིར་རྫུན་པའི་དངོས་གང་ཡིན།།🔽 དེ་ཡི་དངོས་མེད་གསལ་བར་བརྫུན།།🔽 +དེས་ན་རྨི་ལམ་བུ་ཤི་ལ།།🔽 དེ་མེད་སྙམ་པའི་རྣམ་རྟོག་ནི།།🔽 དེ་ཡོད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡི།།🔽 +1️⃣ གེགས་ཡིན་དེ་ཡང་བརྫུན་པ་ཡིན།།🔽 +1️⃣ དེ་བས་དེ་ལྟར་རྣམ་དཔྱད་པས།།🔽 འགའ་ཡང་རྒྱུ་མེད་ཡོད་མ་ཡིན།།🔽 སོ་སོ་བའམ་འདུས་པ་ཡི།།🔽 རྐྱེན་རྣམས་ལ་ཡང་གནས་མ་ཡིན།།🔽 +གཞན་ནས་འོངས་པའང་མ་ཡིན་ལ།།🔽 གནས་པ་མ་ཡིན་འགྲོ་མ་ཡིན།།🔽 +1️⃣ རྨོངས་པས་བདེན་པར་གང་བྱས་འདི།།🔽 སྒྱུ་མ་ལས་ནི་ཁྱད་ཅི་ཡོད།།🔽 +སྒྱུ་མས་སྤྲུལ་པ་གང་ཡིན་དང་།།🔽 རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གང་སྤྲུལ་པ།།🔽 དེ་ནི་གང་ནས་འོངས་གྱུར་ཅིང་།།🔽 +1️⃣ གང་དུ་འགྲོ་བའང་བརྟག་པར་གྱིས།།🔽 +1️⃣ གང་ཞིག་གང་ནི་ཉེ་བ་ཡིས།།🔽 མཐོང་འགྱུར་དེ་མེད་ན་མིན་པ།།🔽 བཅོས་བུ་གཟུགས་བརྙན་དང་མཚུངས་པ།།🔽 +དེ་ལ་བདེན་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡོད།།🔽 +དངོས་པོ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལ།།🔽 རྒྱུ་ཡིས་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད།།🔽 +འོན་ཏེ་དེ་ནི་མེད་ན་ཡང་།།🔽 རྒྱུ་ཡིས་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད།།🔽 +བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་རྒྱུ་ཡིས་ཀྱང་།།🔽 དངོས་པོ་མེད་པ་བསྒྱུར་དུ་མེད།།🔽 གནས་སྐབས་དེ་དངོས་ཇི་ལྟར་ཡིན།།🔽 +1️⃣ དངོས་འགྱུར་གཞན་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན།།🔽 +མེད་ཚེ་དངོས་ཡོད་སྲིད་མིན་ན།།🔽 དངོས་པོ་ཡོད་པར་ནམ་ཞིག་འགྱུར།།🔽 +དངོས་པོ་སྐྱེས་པར་མ་གྱུར་པར།།🔽 དངོས་མེད་དང་ནི་འབྲལ་མི་འགྱུར།།🔽 +1️⃣ དངོས་མེད་དང་ནི་མ་བྲལ་ན།།🔽 དངོས་པོ་ཡོད་པའི་སྐབས་མི་སྲིད།།🔽 +དངོས་པོའང་མེད་པར་འགྱུར་མིན་ཏེ།།🔽 རང་བཞིན་གཉིས་སུ་ཐལ་འགྱུར་ཕྱིར།།🔽 +1️⃣ དེ་ལྟར་འགག་པ་ཡོད་མིན་ཞིང་།།🔽 དངོས་པོའང་ཡོད་མིན་དེ་ཡི་ཕྱིར།།🔽 +1️⃣ འགྲོ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི།།🔽 རྟག་ཏུ་མ་སྐྱེས་མ་འགག་ཉིད།།🔽 +འགྲོ་བ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ།།🔽 རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཆུ་ཤིང་འདྲ།།🔽 +1️⃣ མྱ་ངན་འདས་དང་མ་འདས་པའང་།།🔽 དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཁྱད་པར་མེད།།🔽 +དེ་ལྟར་སྟོང་པའི་དངོས་རྣམས་ལ།།🔽 ཐོབ་པ་ཅི་ཡོད་ཤོར་ཅི་ཡོད།།🔽 +1️⃣ གང་གིས་རིམ་གྲོ་བྱས་པ་འམ།།🔽 ཡོངས་སུ་བརྙས་པའང་ཅི་ཞིག་ཡོད།།🔽 +1️⃣ བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་གང་ལས་ཡིན།།🔽 +2️⃣ མི་དགར་ཅི་ཡོད་དགར་ཅི་ཡོད།།🔽 +དེ་ཉིད་དུ་ནི་བཙལ་བྱས་ན།།🔽 གང་ཞིག་སྲེད་ཅིང་གང་ལ་སྲེད།།🔽 +དཔྱད་ན་གསོན་པོའི་འཇིག་རྟེན་འདི།།🔽 གང་ཞིག་འདིར་ནི་འཆི་འགྱུར་ཏེ།།🔽 +2️⃣ འབྱུང་འགྱུར་གང་ཡིན་བྱུང་གྱུར་གང་།།🔽 +གཉེན་དང་བཤེས་ཀྱང་གང་ཞིག་ཡིན།།🔽 +1️⃣ ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་ནི།།🔽 བདག་འདྲས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་གྱིས།།🔽 +བདག་ཉིད་བདེ་བར་འདོད་རྣམས་ནི།།🔽 འཐབ་དང་སྤྲོ་བའི་རྒྱུ་དག་གིས།།🔽 རབ་ཏུ་འཁྲུག་དང་དགའ་བར་བྱེད།།🔽 +མྱ་ངན་འབད་རྩོལ་རྩོད་པ་དང་།།🔽 ཕན་ཚུན་གཅོད་དང་འབིགས་པ་དང་།།🔽 སྡིག་དག་གིས་ནི་ཚེགས་ཆེན་འཚོ།།🔽 +1️⃣ བདེ་འགྲོར་ཡང་དང་ཡང་འོངས་ཏེ།།🔽 བདེ་བ་མང་པོ་སྤྱད་སྤྱད་ནས།།🔽 +ཤི་ནས་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་ནི།།🔽 ཡུན་རིང་མི་བཟད་རྣམས་སུ་ལྟུང་།།🔽 +སྲིད་པ་ན་ནི་གཡང་ས་མང་།།🔽2️⃣ དེར་ནི་དེ་ཉིད་མིན་འདི་འདྲ།།🔽 +1️⃣ དེར་ཡང་ཕན་ཚུན་འགལ་བས་ན།།🔽 སྲིད་ན་དེ་ཉིད་འདི་འདྲ་མེད།།🔽 +1️⃣ དེར་ཡང་དཔེ་མེད་མི་བཟད་པའི།།🔽 སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ལས་འདས།།🔽 +དེར་ནི་དེ་ལྟར་སྟོབས་ཆུང་ཞིང་།།🔽 དེར་ནི་ཚེ་ཡང་ཐུང་བ་ཉིད།།🔽 +དེར་ཡང་གསོན་དང་ནད་མེད་ཀྱི།།🔽1️⃣ བྱེད་དང་བཀྲེས་དང་ངལ་བ་དང་།།🔽 གཉིད་དང་འཚེ་དང་དེ་བཞིན་དུ།།🔽 བྱིས་དང་འགྲོགས་པ་དོན་མེད་ཀྱིས།།🔽 ཚེ་ནི་དོན་མེད་མྱུར་འདའ་ཡི།།🔽 +1️⃣ རྣམ་དཔྱོད་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ།།🔽 +དེར་ཡང་རྣམ་གཡེང་གོམས་པ་ནི།།🔽1️⃣ བཟློག་པའི་ཐབས་ནི་ག་ལ་ཡོད།།🔽 +1️⃣ དེར་ཡང་ངན་སོང་ཆེན་པོར་ནི།།🔽 ལྟུང་ཕྱིར་བདུད་ནི་བརྩོན་པར་བྱེད།།🔽 དེར་ནི་ལོག་པའི་ལམ་མང་ཞིང་།།🔽 ཐེ་ཚོམ་ལས་ཀྱང་བརྒལ་དཀའ་སྟེ།།🔽 +སླར་ཡང་དལ་བ་རྙེད་དཀའ་ཞིང་།།🔽 +1️⃣ སངས་རྒྱས་འབྱུང་རྙེད་ཤིན་ཏུ་དཀའ།།🔽 +2️⃣ ཉོན་མོངས་ཆུ་བོ་སྤང་དཀའ་སྟེ།།🔽 +1️⃣ ཨེ་མ་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱུད་པར་འགྱུར།།🔽 དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་།།🔽 རང་སྡུག་མི་མཐོང་གང་ཡིན་པ།།🔽 སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོར་གནས་འདི་དག།🔽 ཀྱི་ཧུད་མྱ་ངན་བྱ་བར་འོས།།🔽 +1️⃣ དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་ཡང་ཡང་ཁྲུས།།🔽 བྱས་ཏེ་ཡང་ཡང་མེར་འཇུག་པ།།🔽 +1️⃣ དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར།།🔽 གནས་ཀྱང་བདག་ཉིད་བདེར་རློམ་བཞིན།།🔽 +1️⃣ དེ་ལྟར་རྒ་དང་འཆི་མེད་པ།།🔽 བཞིན་དུ་སྤྱོད་པས་གནས་རྣམས་ལ།།🔽 +དང་པོ་ཉིད་དུ་བསད་བྱས་ནས།།🔽 ངན་སོང་ལྟུང་བ་མི་བཟད་འོང་།།🔽 +1️⃣ དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་མེས་གདུངས་ལ།།🔽 བསོད་ནམས་སྤྲིན་ལས་ལེགས་བྱུང་བའི།།🔽 རང་གི་བདེ་བའི་ཚོགས་ཆར་གྱིས།།🔽 ཞི་བྱེད་པར་བདག་ནམ་ཞིག་འགྱུར།།🔽 +1️⃣ ནམ་ཞིག་དམིགས་པ་མེད་ཚུལ་དུ།།🔽 གུས་པས་བསོད་ནམས་ཚོགས་བསགས་ཏེ།།🔽 དམིགས་པས་ཕུང་བར་གྱུར་རྣམས་ལ།།🔽 སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོན་པར་འགྱུར།།🔽 +1️⃣ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།🔽།།🔽 ༈ + +བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ལ།།🔽 འཇུག་པ་རྣམ་པར་བརྩམས་པ་ཡི།།🔽 དགེ་བ་གང་དེས་འགྲོ་བ་ཀུན།།🔽 བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པར་ཤོག།🔽🔽 +ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ན་ལུས་དང་སེམས།།🔽 སྡུག་བསྔལ་ནད་པ་ཇི་སྙེད་པ།།🔽 དེ་དག་བདག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱིས།།🔽 བདེ་དགའ་རྒྱ་མཚོ་ཐོབ་པར་ཤོག།🔽 +དེ་དག་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ།།🔽 ནམ་ཡང་བདེ་ལས་ཉམས་མ་གྱུར།།🔽 འགྲོ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི།།🔽 བདེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཐོབ་ཤོག།🔽🔽 +འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་དམྱལ་བ་དག།🔽 གང་དག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས།།🔽 དེ་དག་ཏུ་ནི་ལུས་ཅན་རྣམས།།🔽 བདེ་ཅན་བདེ་བས་དགའ་བར་ཤོག།🔽 +གྲང་བས་ཉམ་ཐག་དྲོ་ཐོབ་ཤོག།🔽 བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྲིན་ཆེན་ལས།།🔽 བྱུང་བའི་ཆུ་བོ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས།།🔽 ཚ་བས་ཉམ་ཐག་བསིལ་བར་ཤོག།🔽 +རལ་གྲི་ལོ་མའི་ནགས་ཚལ་ཡང་།།🔽 དེ་ལ་དགའ་ཚལ་སྡུག་གུར་ཤོག།🔽 +ཤལ་མ་ལི་ཡི་སྡོང་པོ་ཡང་།།🔽 དཔག་བསམ་ཤིང་དུ་འཁྲུངས་པར་ཤོག།🔽 +མཐིང་རིལ་ངུར་པ་དག་དང་ངང་པ་དང་།།🔽2️⃣ བཞད་སོགས་སྐད་སྙན་འབྱིན་པས་མཛེས་གྱུར་ཅིག།1️⃣ པདྨ་དྲི་བསུང་ཆེ་ལྡན་མཚོ་དག་གིས།།🔽 དམྱལ་བའི་ས་ཕྱོགས་དག་ནི་ཉམས་དགར་ཤོག།🔽 +1️⃣ སོལ་ཕུང་དེ་ཡང་རིན་ཆེན་ཕུང་པོར་གྱུར།།🔽 ས་བསྲེགས་ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་བསྟར་བར་ཤོག།🔽 བསྡུས་འཇོམས་རི་བོ་རྣམས་ཀྱང་མཆོད་པ་ཡི།།🔽 གཞལ་མེད་ཁང་གྱུར་བདེ་གཤེགས་གང་བར་ཤོག།🔽 མདག་མ་རྡོ་སྲེག་མཚོན་གྱི་ཆར་པ་དག།1️⃣ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་མེ་ཏོག་ཆར་པར་གྱུར།།🔽 +ཕན་ཚུན་མཚོན་གྱིས་འདེབས་པ་དེ་ཡང་ནི།།🔽 དེང་ནས་རྩེ་ཕྱིར་མེ་ཏོག་འཕེན་པར་ཤོག།🔽 +ཆུ་བོ་རབ་མེད་མེ་དོང་འདྲ་ནང་བྱིང་བ་དག།🔽 ཤ་ཀུན་ཞིག་གྱུར་རུས་གོང་མེ་ཏོག་ཀུནྡའི་མདོག།🔽 བདག་གི་དགེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷ་ཡི་ལུས་ཐོབ་ནས།།🔽 ལྷ་མོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་དལ་གྱིས་འབབ་གནས་ཤོག།🔽 +1️⃣ ཅི་ཕྱིར་འདིར་ནི་གཤིན་རྗེའི་མི་དང་ཁྭ་དང་བྱ་རྒོད་མི་བཟད་རྣམས་སྐྲག་བྱེད།།🔽 +1️⃣ ཀུན་ནས་མུན་བསལ་བདེ་དགའ་སྐྱེད་པའི་མཐུ་བཟང་འདི་ཀོ་སུ་ཡི་མཐུ་སྙམ་སྟེ།།🔽 +1️⃣ གྱེན་དུ་བལྟས་ན་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་བཞུགས་མཐོང་ནས།།🔽 +1️⃣ རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྡིག་དང་བྲལ་ནས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པར་ཤོག།🔽 +མེ་ཏོག་ཆར་པ་སྤོས་ཆུ་དང་འདྲེས་བབས་པ་ཡིས།།🔽 དམྱལ་བའི་མེ་མདག་ཆིལ་ཆིལ་གསོད་པ་མཐོང་གྱུར་ནས།།🔽 གློ་བུར་བདེ་བས་ཚིམ་པ་འདི་ཅི་བསམ་པ་དང་།།🔽 +1️⃣ སེམས་དམྱལ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ན་པདྨོ་མཐོང་བར་ཤོག།🔽 +གྲོགས་དག་འཇིགས་པ་བོར་ལ་རིངས་པར་ཚུར་ཤོག་འུ་བུའི་ཐད་དུ་ནི།།🔽 +1️⃣ གང་གི་མཐུ་ཡིས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་དགའ་བའི་ཤུགས་ཕྱིན་ལ།།🔽 འགྲོ་བ་ཀུན་ནས་ཡོངས་སྐྱོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་བརྩེ་བ་སྐྱེས་གྱུར་པ།།🔽 གཞོན་ནུ་ཟུར་ཕུད་ཅན་འབར་འཇིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་སུ་ཞིག་ཕྱིན།།🔽 +ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷ་བརྒྱའི་ཅོད་པན་དག་གིས་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ་མཆོད་ཅིང་།།🔽 ཐུགས་རྗེས་བརླན་སྤྱན་དབུ་ལ་མེ་ཏོག་དུ་མའི་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་འབབས་པ།།🔽 ཁང་བརྩེགས་ཡིད་འོང་ལྷ་མོ་སྟོང་ཕྲག་བསྟོད་དབྱངས་སྒྲོགས་ལྡན་འདི་ལྟོས་ཞེས།།🔽 +1️⃣ འཇམ་དབྱངས་དེ་འདྲ་མཐོང་ནས་ད་ནི་སེམས་དམྱལ་ཅ་ཅོ་འདོན་པར་ཤོག།🔽 +དེ་ལྟར་བདག་གི་དགེ་རྩས་ཀུན་ཏུ་བཟང་ལ་སོགས།།🔽 བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲིབ་པ་མེད་སྤྲིན་བདེ་བ་དང་།།🔽 བསིལ་ཞིང་དྲི་ཞིམ་ངད་ལྡན་ཆར་པ་འབེབས་མཐོང་ནས།།🔽 སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེ་དག་མངོན་པར་དགའ་གྱུར་ཅིག།🔽 +དུད་འགྲོ་རྣམས་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག།🔽 ཟ་བའི་འཇིགས་དང་བྲལ་བར་ཤོག།🔽 +སྒྲ་མི་སྙན་པའི་མི་བཞིན་དུ།།🔽1️⃣ ཡི་དྭགས་རྣམས་ནི་བདེ་བར་གྱུར།།🔽 +1️⃣ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི། ཕྱག་ནས་བབ་པའི་འོ་རྒྱུན་གྱིས།།🔽 ཡི་དྭགས་རྣམས་ནི་ཚིམ་བྱས་ཤིང་།།🔽 ཁྲུས་བྱས་རྟག་ཏུ་བསིལ་བར་ཤོག།🔽 +1️⃣ ལོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་མཐོང་ཞིང་།།🔽 འོན་པས་རྟག་ཏུ་སྒྲ་ཐོས་ཤོག།🔽 ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཇི་བཞིན་དུ།།🔽 སྦྲུམ་མའང་གནོད་མེད་བཙའ་བར་ཤོག།🔽 +1️⃣ གཅེར་བུ་རྣམས་ཀྱིས་གོས་དག་དང་།།🔽 བཀྲེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟས་དང་ནི།།🔽 +སྐོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆུ་དག་དང་།།🔽 བཏུང་བ་ཞིམ་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག།🔽 +1️⃣ བཀྲེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནོར་ཐོབ་ཤོག།🔽 མྱ་ངན་ཉམ་ཐག་དགའ་ཐོབ་ཤོག།🔽 +1️⃣ ཡི་ཆད་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་སོས་ཤིང་།།🔽 བརྟན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག།🔽 +སེམས་ཅན་ནད་པ་ཇི་སྙེད་པ།།🔽 མྱུར་དུ་ནད་ལས་ཐར་གྱུར་ཅིག།🔽 +འགྲོ་བའི་ནད་ནི་མ་ལུས་པ།།🔽 རྟག་ཏུ་འབྱུང་བ་མེད་པར་ཤོག།🔽 +སྐྲག་པ་རྣམས་ནི་འཇིགས་མེད་ཤོག།🔽 +1️⃣ བཅིངས་པ་རྣམས་ནི་གྲོལ་བར་གྱུར།།🔽 +1️⃣ མཐུ་མེད་རྣམས་ནི་མཐུ་ལྡན་ཞིང་།།🔽 +1️⃣ སེམས་ནི་ཕན་ཚུན་མཉེན་གྱུར་ཅིག།🔽 +མགྲོན་པོ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལ།།🔽1️⃣ ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་ཤོག།🔽 +གང་གི་དོན་དུ་འགྲོ་བྱེད་པ།།🔽 དེ་འབད་མི་དགོས་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག།🔽 +གྲུ་དང་གྲུ་ཆེན་ཞུགས་པ་རྣམས།།🔽 ཡིད་ལ་བསམ་པ་འགྲུབ་གྱུར་ཏེ།།🔽 +ཆུ་ཡི་ངོགས་སུ་བདེར་ཕྱིན་ནས།།🔽 གཉེན་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་བར་ཤོག།🔽 +མྱ་ངན་ལམ་གོལ་འཁྱམས་པ་རྣམས།།🔽2️⃣ མགྲོན་པོ་དག་དང་ཕྲད་གྱུར་ནས།།🔽 +ཆོམ་རྐུན་སྟག་སོགས་འཇིགས་མེད་པར།།🔽 མི་ངལ་བདེ་བླག་འདོང་བར་ཤོག།🔽 +དགོན་སོགས་ལམ་མེད་ཉམ་ང་བར།།🔽1️⃣ བྱིས་པ་རྒན་པོ་མགོན་མེད་པ།།🔽 གཉིད་ལོག་མྱོས་ཤིང་རབ་མྱོས་རྣམས།།🔽 ལྷ་དག་སྲུང་བ་བྱེད་པར་ཤོག།🔽 +མི་དལ་ཀུན་ལས་ཐར་བ་དང་།།🔽 དད་དང་ཤེས་རབ་བརྩེར་ལྡན་ཞིང་།།🔽 +ཟས་དང་སྤྱོད་པ་ཕུན་ཚོགས་ནས།།🔽 རྟག་ཏུ་ཚེ་རབས་དྲན་གྱུར་ཅིག།🔽 +1️⃣ ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་མཛོད་བཞིན་དུ།།🔽 ལོངས་སྤྱོད་ཆད་པ་མེད་པར་ཤོག།🔽 རྩོད་པ་མེད་ཅིང་འཚེ་མེད་པར།།🔽 རང་དབང་དུ་ནི་སྤྱོད་པར་ཤོག།🔽 +1️⃣ སེམས་ཅན་གཟི་བརྗིད་ཆུང་ངུ་གང་།།🔽 དེ་དག་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོར་ཤོག།🔽 +1️⃣ དཀའ་ཐུབ་ཅན་གང་གཟུགས་ངན་པ།།🔽 གཟུགས་བཟང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་ཅིག།🔽 +འཇིག་རྟེན་བུད་མེད་ཇི་སྙེད་པ།།🔽 དེ་དག་སྐྱེས་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག།🔽 +1️⃣ མ་རབས་རྣམས་ནི་མཐོ་ཐོབ་ཅིང་།།🔽 ང་རྒྱལ་དག་ཀྱང་བཅོམ་པར་ཤོག།🔽 +བདག་གི་བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ནི།།🔽 སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ།།🔽 སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ནི།།🔽 རྟག་ཏུ་དགེ་བ་བྱེད་པར་ཤོག།🔽 +བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་།།🔽 བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་གཞོལ་བ་དང་།།🔽 +1️⃣ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་བཟུང་ཞིང་།།🔽 བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་སྤང་བར་ཤོག།🔽 +སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི།།🔽 ཚེ་ཡང་དཔག་མེད་རིང་བར་ཤོག།🔽 +1️⃣ རྟག་ཏུ་བདེ་བར་འཚོ་འགྱུར་ཞིང་།།🔽 འཆི་བའི་སྒྲ་ཡང་གྲགས་མ་གྱུར།།🔽 +1️⃣ དཔག་བསམ་ཤིང་གི་སྐྱེད་མོས་ཚལ།།🔽 སངས་རྒྱས་དང་ནི་སངས་རྒྱས་སྲས།།🔽 ཆོས་སྙན་སྒྲོགས་པས་གང་བ་ཡིས།།🔽 ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་ཤོག།🔽 +ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ས་གཞི་དག།🔽 གསེག་མ་ལ་སོགས་མེད་པ་དང་།།🔽 ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་བཻཌཱུཪྻའི།།🔽 རང་བཞིན་འཇམ་པོར་གནས་གྱུར་ཅིག།🔽 +འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་དགུར་ཡང་།།🔽1️⃣ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོ་དག།🔽 རང་གི་ལེགས་པས་ས་སྟེང་དག།🔽 བརྒྱན་པར་མཛད་པས་བཞུགས་གྱུར་ཅིག།🔽 +ལུས་ཅན་ཀུན་གྱིས་བྱ་དང་ནི།།🔽 ཤིང་དང་འོད་ཟེར་ཐམས་ཅད་དང་།།🔽 ནམ་མཁའ་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ།།🔽 རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཐོས་པར་ཤོག།🔽 +དེ་དག་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་དང་།།🔽 སངས་རྒྱས་སྲས་དང་ཕྲད་གྱུར་ཅིག།🔽 +མཆོད་པའི་སྤྲིན་ནི་མཐའ་ཡས་པས།།🔽 འགྲོ་བའི་བླ་མ་མཆོད་པར་ཤོག།🔽 +1️⃣ ལྷ་ཡང་དུས་སུ་ཆར་འབེབས་ཤིང་།།🔽 ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག།🔽 +1️⃣ རྒྱལ་པོ་ཆོས་བཞིན་བྱེད་གྱུར་ཅིག།🔽 འཇིག་རྟེན་དག་ཀྱང་དར་བར་ཤོག།🔽 +སྨན་རྣམས་མཐུ་དང་ལྡན་པ་དང་།།🔽 གསང་སྔགས་བཟླས་བརྗོད་འགྲུབ་པར་ཤོག།🔽 +མཁའ་འགྲོ་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ།།🔽1️⃣ སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག།🔽 +1️⃣ སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་སྡུག་མ་གྱུར།།🔽 +1️⃣ སྡིག་པར་མ་གྱུར་ནམ་གྱུར།།🔽 +འཇིགས་དང་བརྙས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་།།🔽 +2️⃣ འགའ་ཡང་ཡིད་མི་བདེ་མ་གྱུར།།🔽 +1️⃣ གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་ཀློག་པ་དང་།།🔽 ཁ་ཏོན་གྱིས་རྒྱས་ལེགས་གནས་ཤོག།🔽 +རྟག་ཏུ་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དང་།།🔽 དགེ་འདུན་དོན་ཡང་འགྲུབ་པར་ཤོག།🔽 +བསླབ་པ་འདོད་པའི་དགེ་སློང་དག།🔽 དབེན་པ་དག་ཀྱང་ཐོབ་པར་ཤོག།🔽 གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ནི།།🔽 སེམས་ནི་ལས་རུང་སྒོམ་གྱུར་ཅིག།🔽 +1️⃣ དགེ་སློང་མ་རྣམས་རྙེད་ལྡན་ཞིང་།།🔽 འཐབ་དང་གནོད་པ་སྤོང་བར་ཤོག།🔽 +1️⃣ དེ་བཞིན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཀུན།།🔽 ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་མེད་གྱུར་ཅིག།🔽 +ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་ཡིད་བྱུང་ནས།།🔽 རྟག་ཏུ་སྡིག་པ་ཟད་བྱེད་ཤོག།🔽 +1️⃣ བདེ་འགྲོ་དག་ཀྱང་ཐོབ་གྱུར་ནས།།🔽 དེར་ཡང་བརྟུལ་ཞུགས་མི་ཉམས་ཤོག།🔽 +མཁས་པ་རྣམས་ནི་བཀུར་བ་དང་།།🔽 བསོད་སྙོམས་དག་ཀྱང་རྙེད་པར་ཤོག།🔽 +1️⃣ རྒྱུད་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་།།🔽 ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པར་ཤོག།🔽 +1️⃣ ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་མི་མྱོང་ཞིང་།།🔽 དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་མེད་པར་ཡང་།།🔽 +ལྷ་བས་ལྷག་པའི་ལུས་ཀྱིས་ནི།།🔽 དེ་དག་སངས་རྒྱས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག།🔽 +1️⃣ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ལན་མང་དུ།།🔽 སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་བྱེད་ཅིང་།།🔽 +སངས་རྒྱས་བདེ་བ་བསམ་ཡས་ཀྱིས།།🔽 རྟག་ཏུ་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག།🔽 +1️⃣ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི།།🔽 འགྲོ་དོན་ཐུགས་ལ་དགོངས་འགྲུབ་ཤོག།🔽 +1️⃣ མགོན་པོ་ཡིས་ནི་གང་དགོངས་པ།།🔽 སེམས་ཅན་རྣམས་ལའང་དེ་འབྱོར་ཤོག།🔽 +དེ་བཞིན་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་།།🔽 ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་བདེ་གྱུར་ཅིག།🔽 +1️⃣ བདག་ཀྱང་འཇམ་དབྱངས་བཀའ་དྲིན་གྱིས།།🔽 ས་རབ་དགའ་བ་ཐོབ་བར་དུ།།🔽 རྟག་ཏུ་ཚེ་རབས་དྲན་པ་དང་།།🔽 རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཐོབ་པར་ཤོག།🔽 +1️⃣ བདག་ནི་ཁ་ཟས་གྱི་ནས་ཀྱང་།།🔽 ཉམས་དང་ལྡན་ཞིང་འཚོ་བར་ཤོག།🔽 +1️⃣ ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་དབེན་གནས་པ།།🔽 ཕུན་སུམ་ལྡན་པ་ཐོབ་པར་ཤོག།🔽 +གང་ཚེ་བལྟ་བར་འདོད་པའམ།།🔽 ཅུང་ཟད་དྲི་བར་འདོད་ན་ཡང་།།🔽 མགོན་པོ་འཇམ་དབྱངས་དེ་ཉིད་ནི།།🔽 གེགས་མེད་པར་ཡང་མཐོང་བར་ཤོག།🔽 +ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པར།།🔽 སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར།།🔽 ཇི་ལྟར་འཇམ་དབྱངས་སྤྱོད་མཛད་པ།།🔽 བདག་གི་སྤྱོད་པའང་དེ་འདྲར་ཤོག།🔽 +ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་གནས་པ་དང་།།🔽 འགྲོ་བ་ཇི་སྲིད་གནས་གྱུར་པ།།🔽 དེ་སྲིད་བདག་ནི་གནས་གྱུར་ནས།།🔽 འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་ཤོག།🔽 +1️⃣ འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཅིའང་རུང་།།🔽 དེ་ཀུན་བདག་ལ་སྨིན་གྱུར་ཅིག།🔽 +1️⃣ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་གྱིས།།🔽 འགྲོ་བ་བདེ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག།🔽 +འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྨན་གཅིག་པུ།།🔽 བདེ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས།།🔽 བསྟན་པ་རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་དང་།།🔽 བཅས་ཏེ་ཡུན་རིང་གནས་གྱུར་ཅིག།🔽 +1️⃣ གང་གི་དྲིན་གྱིས་དགེ་བློ་འབྱུང་།།🔽 འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།🔽 +1️⃣ གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདག་དར་བ།།🔽 དགེ་བའི་བཤེས་ལའང་བདག་ཕྱག་འཚལ།།🔽 +2️⃣ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། +1️⃣ བསྔོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པ་འོ།།🔽།།🔽 +བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་སློབ་དཔོན་ཤཱནྟི་དེ་བས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།།🔽 +༈རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སརྦ་ཛྙཱ་དེ་བ་དང་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་ཁ་ཆེའི་དཔེ་ལས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལས། +སླད་ཀྱི་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དྷརྨ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང་། ཤཱཀྱ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་དཔེ་དང་འགྲེལ་པ་དང་མཐུན་པར་བཅོས་ཤིང་བསྒྱུར་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།།། +ཡང་དུས་ཕྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སུ་མ་ཏི་ཀཱིརྟི་དང་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དག་པར་བཅོས་ཤིང་བསྒྱུར་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།།།🔽 \ No newline at end of file diff --git a/data/chonjuk/TM0876-en.txt b/data/chonjuk/TM0876-en.txt new file mode 100644 index 0000000..9a861f3 --- /dev/null +++ b/data/chonjuk/TM0876-en.txt @@ -0,0 +1,1606 @@ +The Way of the Bodhisattva🔽 The Excellence of Bodhichitta🔽 Homage to all Buddhas and Bodhisattvas.🔽 +To those who go in bliss, the dharmakāya they possess, and all their heirs,🔽 To all those worthy of respect, I reverently bow.🔽 +1️⃣ According to the scriptures, I shall now in brief describe🔽 The practice of the Bodhisattva discipline.🔽 +Here I shall say nothing that has not been said before,🔽 And in the art of prosody I have no skill.🔽 +1️⃣ I therefore have no thought that this might be of benefit to others;🔽 I wrote it only to habituate my mind.🔽 +1️⃣ My faith will thus be strengthened for a little while,🔽 That I might grow accustomed to this virtuous way.🔽 +1️⃣ But others who now chance upon my words🔽 May profit also, equal to myself in fortune.🔽 +1️⃣ So hard to find the ease and wealth🔽 Whereby the aims of beings may be gained.🔽 +If now I fail to turn it to my profit,🔽 How could such a chance be mine again?🔽 +Just as on a dark night black with clouds,🔽 The sudden lightning glares and all is clearly shown,🔽 Likewise rarely, through the Buddhas’ power,🔽 Virtuous thoughts rise, brief and transient, in the world.🔽 +Virtue, thus, is weak; and always🔽 Evil is of great and overwhelming strength.🔽 +1️⃣ Except for perfect bodhichitta,🔽 What other virtue is there that can lay it low?🔽 +1️⃣ For many aeons deeply pondering,🔽 The mighty Sages saw its benefits,🔽 Whereby unnumbered multitudes🔽 Are brought with ease to supreme joy.🔽 +Those who wish to crush the many sorrows of existence,🔽 Who wish to quell the pain of living beings,🔽 Who wish to have experience of a myriad joys🔽 Should never turn away from bodhichitta.🔽 +Should bodhichitta come to birth🔽 In those who suffer, chained in prisons of saṃsāra,🔽 In that instant they are called the children of the Blissful One,🔽 Revered by all the world, by gods and humankind.🔽 +1️⃣ For like the supreme substance of the alchemists,🔽 It takes our impure flesh and makes of it🔽 The body of a Buddha, jewel beyond all price.🔽 +1️⃣ Such is bodhichitta. Let us grasp it firmly!🔽 +1️⃣ Since the boundless wisdom of the only guide of beings🔽 Perfectly examined and perceived its priceless worth,🔽 Those who wish to leave this state of wandering🔽, Should hold well to this precious bodhichitta.🔽 +All other virtues, like the plantain tree,🔽 Produce their fruit, but then their force is spent.🔽 +Alone the marvelous tree of bodhichitta🔽, Constantly bears fruit and grows unceasingly.🔽 +1️⃣ As though they pass through perils guarded by a hero,🔽 Even those weighed down with dreadful wickedness🔽 Will instantly be freed through having bodhichitta.🔽 +1️⃣ Why do those who fear their sins not have recourse to it?🔽 +1️⃣ Just as by the fire that will destroy the world,🔽 Great sins are surely and at once consumed by it.🔽 +1️⃣ Its benefits are thus unbounded🔽 As the Wise and Loving Lord explained to Sudhana.🔽 +1️⃣ Bodhichitta, the awakened mind,🔽 Is known in brief to have two aspects:🔽 First, aspiring, bodhichitta in intention;🔽 Then active bodhichitta, practical engagement.🔽 +As corresponding to the wish to go🔽 And then to setting out,🔽 The wise should understand respectively🔽 The difference that divides these two.🔽 +From bodhichitta in intention🔽 Great results arise for those still turning in the wheel of life;🔽 Yet merit does not rise from it in ceaseless streams🔽 As is the case with active bodhichitta.🔽 +1️⃣ For when, with irreversible intent,🔽 The mind embraces bodhichitta,🔽 Willing to set free the endless multitudes of beings,🔽 In that instant, from that moment on,🔽 A great and unremitting stream,🔽 A strength of wholesome merit,🔽 Even during sleep and inattention,🔽 Rises equal to the vastness of the sky.🔽 +1️⃣ This the Tathāgata,🔽 In the sūtra Subāhu requested,🔽 Said with reasoned argument🔽 For those inclined to lesser paths.🔽 +1️⃣ If with kindly generosity🔽 One merely has the wish to soothe🔽 The aching heads of other beings,🔽 Such merit knows no bounds.🔽 +1️⃣ No need to speak, then, of the wish🔽 To drive away the endless pain🔽 Of each and every living being,🔽 Bringing them unbounded excellence.🔽 +Could our father or our mother🔽 Ever have so generous a wish?🔽 +Do the very gods, the ṛiṣhis, even Brahmā🔽 Harbor such benevolence as this?🔽 +For in the past they never,🔽 Even in their dreams,🔽 Wished something like this even for themselves.🔽 +1️⃣ How could they do so for another’s sake?🔽 +This aim to bring the benefit of beings,🔽 A benefit that others wish not even for themselves,🔽 This noble, jewellike state of mind🔽 Arises truly wondrous, never seen before.🔽 +This pain-dispelling draft,🔽 This cause of joy for those who wander through the world,🔽 This precious attitude, this jewel of mind🔽 How shall we calculate its merit?🔽 +1️⃣ If the simple thought to be of help to others🔽 Exceeds in worth the worship of the Buddhas,🔽 What need is there to speak of actual deeds🔽 That bring about the weal and benefit of beings?🔽 +For beings long to free themselves from misery,🔽 But misery itself they follow and pursue.🔽 +1️⃣ They long for joy, but in their ignorance🔽 Destroy it, as they would their foe.🔽 +But those who fill with bliss🔽, All beings destitute of joy,🔽 Who cut all pain and suffering away🔽, From those weighed down with misery,🔽 Who drive away the darkness of their ignorance—🔽 +What virtue could be matched with theirs?🔽 What friend could be compared to them?🔽 +What merit is there similar to this?🔽 +If someone who returns a favor🔽 Is deserving of some praise,🔽 Why need we speak of Bodhisattvas,🔽 Those who do good even unsolicited?🔽 +People praise as virtuous donors🔽 Those who with contempt support🔽 A few with plain and ordinary food:🔽 A moment’s gift that feeds for only half a day.🔽 +What need is there to speak of those🔽 Who long bestow on countless multitudes🔽 The peerless joy of blissful Buddhahood🔽 The ultimate fulfillment of their hopes?🔽 +1️⃣ All those who harbor evil in their minds🔽 Against such lords of generosity, the Buddha’s heirs,🔽 Will stay in hell, the mighty Sage has said,🔽 For ages equal to the moments of their malice.🔽 +But joyous and devoted thoughts🔽 Will yield abundant fruits in greater strength.🔽 +1️⃣ Even in great trouble, Bodhisattvas🔽 Never bring forth wrong; their virtues naturally increase.🔽 +1️⃣ To them in whom this precious jewel of mind🔽 Is born—to them I bow!🔽 +1️⃣ I go for refuge to those springs of happiness🔽 Who bring their very enemies to perfect bliss.🔽 +2 Confession🔽 To the Buddhas, those thus gone,🔽 And to the sacred Dharma, spotless and supremely rare,🔽 And to the Buddha’s offspring, oceans of good qualities,🔽 That I might gain this precious attitude, I make a perfect offering.🔽 +I offer every fruit and flower,🔽 Every kind of healing draft🔽 And all the precious gems the world contains,🔽 With all pure waters of refreshment;🔽 Every mountain wrought of precious jewels,🔽 All sweet and lonely forest groves,🔽 The trees of paradise adorned with blossom,🔽 Trees with branches bowed with perfect fruit;🔽 The perfumed fragrance of divine and other realms,🔽 All incense, wishing trees, and trees of gems,🔽 All crops that grow without the tiller’s care,🔽 And every sumptuous object worthy to be offered;🔽 Lakes and meres adorned with lotuses,🔽 Delightful with the sweet-voiced cries of waterbirds,🔽 +And everything unclaimed and free🔽 Extending to the margins of the boundless sky.🔽1️⃣ I hold them all before my mind, and to the mighty Sage, the greatest of our kind,🔽 And to his heirs, I make a perfect offering.🔽 +1️⃣ Sublime recipients, compassionate lords,🔽 O think of me with love; accept these gifts of mine!🔽 +For, destitute of merit, I am very poor;🔽 I have no other wealth. +1️⃣ And so, protectors,🔽 You whose wise intentions are for others’ good,🔽 In your great power, receive them for my sake.🔽 +Enlightened ones and all your Bodhisattva heirs,🔽 I offer you my body throughout all my lives.🔽 +1️⃣ Supreme courageous ones accept me totally.🔽 +1️⃣ For with devotion I will be your slave.🔽 +For if you will accept me, I will be🔽 Undaunted by saṃsāra and will act for beings’ sake.🔽 +1️⃣ I’ll leave behind the evils of my past,🔽 And ever after turn my face from them.🔽 +A bathing chamber excellently fragrant,🔽 With even floors of crystal, radiant and clear,🔽 And graceful pillars shimmering with gems,🔽 All hung about with gleaming canopies of pearls—🔽 There the blissful Buddhas and their heirs🔽 I’ll bathe with many a precious vase,🔽 Abrim with water fragrant and delightful,🔽 With cloths of unexampled quality,🔽 With spotless, perfumed towels I will dry them,🔽 +And offer splendid scented clothes,🔽 Well-dyed and of surpassing excellence.🔽 With different garments, light and supple,🔽 And a hundred beautiful adornments,🔽 I will grace sublime Samantabhadra,🔽 Mañjughoṣha, Lokeshvara, and their kin.🔽 +And with a sumptuous fragrance which🔽 Pervades a thousand million worlds,🔽 I will anoint the bodies of the mighty Sages,🔽 Gleaming bright like burnished gold refined and cleansed.🔽 +I place before the mighty Sages, perfect objects of my worship,🔽 Glorious flowers like lotus and mandāravā,🔽 The utpala, and other fragrant blossoms,🔽 Worked and twined in lovely scented garlands.🔽 +I will offer swelling clouds of frankincense,🔽 Whose ambient perfume ravishes the mind,🔽 And various foods and every kind of drink,🔽 All delicacies worthy of the gods.🔽 +I will offer precious lamps🔽 Arranged in rows on lotuses of gold,🔽 A carpet of sweet flowers scattering🔽 Upon the level, incense-sprinkled ground.🔽 +To those whose very nature is compassion🔽 I will give vast palaces, resounding with fair praise,🔽 All decked with precious pearls and beauteous pendant gems,🔽 Gleaming jewels that deck the amplitude of space.🔽 +Fair and precious parasols adorned with golden shafts,🔽 All bordered round with hems of precious jewels,🔽 Upright, well-proportioned, pleasing to the eye,🔽 Again, all this I give to all the Buddhas.🔽 +May a host of other offerings,🔽 And clouds of ravishing sweet melody🔽 That solaces the pain of living beings🔽 Arise and constantly abide.🔽 +May rains of flowers and every precious gem🔽 Fall down in an unceasing stream🔽 Upon the Jewels of Sacred Dharma,🔽 Images and all supports for offering.🔽 +1️⃣ Just as Mañjughoṣha and the like🔽 Made offering to all the Conquerors,🔽 I do likewise to all the Buddhas our protectors,🔽 And to all their Bodhisattva children.🔽 +To these vast oceans of good qualities🔽 I offer praise, a sea of airs and harmonies.🔽 +May clouds of tuneful eulogy🔽 Ascend unceasingly before them.🔽 +To Buddhas of the past, the present, and all future time,🔽 And to the Dharma and Sublime Assembly,🔽 With bodies many as the grains of dust🔽 Upon the earth, I will prostrate and bow.🔽 +To shrines and all supports🔽 Of bodhichitta I bow down;🔽 To abbots who transmit the vows, to every learned master,🔽 And to all sublime practitioners of Dharma.🔽 +Until the essence of enlightenment is reached,🔽 I go for refuge to the Buddhas.🔽 +1️⃣ Also I take refuge in the Dharma🔽 And in all the host of Bodhisattvas.🔽 +To perfect Buddhas and to Bodhisattvas,🔽 In all directions where they may reside,🔽 To them who are the sovereigns of great mercy,🔽 I press my palms together, praying thus:🔽 “In this and all my other lives,🔽 While turning in the round without beginning,🔽 Blindly I have brought forth evil,🔽 And incited others to commit the same.🔽 +Deceived and overmastered by my ignorance,🔽 I have taken pleasure in such sin,🔽 And seeing now the blame of it,🔽 O great protectors, I confess it earnestly!🔽 +Whatever I have done against the Triple Gem,🔽 Against my parents, teachers, and the rest,🔽 Through force of my defilements,🔽 In my body, speech, and mind,🔽 “All the evil I, a sinner, have committed,🔽 All the wicked deeds that cling to me,🔽 The frightful things that I contrived🔽 I openly declare to you, the teachers of the world.🔽 +1️⃣ It may be that my death will come to me🔽 Before my evil has been cleansed.🔽 +1️⃣ How then can I be freed from it?🔽 +1️⃣ I pray you, quickly grant me your protection!”🔽 +We cannot trust the wanton Lord of Death.🔽 +1️⃣ The task complete or still to do, he will not wait.🔽 +1️⃣ In health or sickness, therefore, none of us can trust🔽 Our fleeting, momentary lives.🔽 +And we must pass away, forsaking all.🔽 +But I, devoid of understanding,🔽 Have, for sake of friend and foe alike,🔽 Provoked and brought about so many wrongs.🔽 +But all my foes will cease to be,🔽 And all my friends will cease to be,🔽 And I will also cease to be,🔽 And likewise everything will cease to be.🔽 +All that I possess and use🔽 Is like the fleeting vision of a dream.🔽 +1️⃣ It fades into the realms of memory,🔽 And fading, will be seen no more.🔽 +And even in the brief course of this present life,🔽 So many friends and foes have passed away,🔽 Because of whom, the evils I have done🔽 Still lie, unbearable, before me.🔽 +2️⃣ The thought came never to my mind🔽 That I too am a brief and passing thing.🔽 +1️⃣ And so, through hatred, lust, and ignorance,🔽 I have committed many sins.🔽 +Never halting night or day,🔽 My life drains constantly away,🔽 And from no other source does increase come.🔽 +How can there not be death for such as me?🔽 +There I’ll be, prostrate upon my bed,🔽 And all around, my family and friends.🔽 +1️⃣ But I alone shall be the one to feel🔽 The cutting of the thread of life.🔽 +And when the heralds of the Deadly King have gripped me,🔽 What help to me will be my friends and kin?🔽 +2️⃣ For then life’s virtue is my one defense,🔽 And this, alas, is what I shrugged away.🔽 +2️⃣ O protectors! +1️⃣ I, so little heeding,🔽 Hardly guessed at horror such as this—🔽 And all for this brief, transient existence,🔽 I have done so many evil things.🔽 +The day they take him to the scaffold,🔽 Where they will tear off his limbs,🔽 A man is changed, transfigured by his fear:🔽 His mouth is dry, his eyes start from his brow.🔽 +1️⃣ No need to say how stricken I shall be🔽 When overcome and sick with dreadful fear,🔽 I’m seized by forms so horrible to see,🔽 The frightful servants of the Lord of Death.🔽 +Who can give me safe protection🔽 From this horror, from this frightful dread?🔽 +1️⃣ And then I’ll search the four directions,🔽 Seeking help, with panic-stricken eyes.🔽 +But in those four directions no protection shall I find.🔽 +1️⃣ And I shall sink into despairing woe.🔽 +No refuge will there be for me;🔽 At such a time, what shall I do?🔽 +Thus, from this day forward I take refuge🔽 In the Buddhas, guardians of beings,🔽 Who labor to protect all wanderers,🔽 Those mighty ones who scatter every fear.🔽 +And in the Dharma they have realized in their hearts,🔽 Which drives away the terrors of saṃsāra,🔽 And in all the host of Bodhisattvas🔽 Likewise I will perfectly take refuge.🔽 +Gripped by dread, beside myself with anguish,🔽 To Samantabhadra I will give myself;🔽 My body I myself will give🔽 To Mañjughoṣha, gentle and melodious.🔽 +To him whose deeds of mercy never fail,🔽 My lord Avalokita,🔽 I cry out from depths of misery,🔽 “Protect me now an evildoer!”🔽 +2️⃣ Now to the noble one, Ākāshagarbha,🔽 And to Kṣhitigarbha, from my heart I call.🔽 +To all protectors, great, compassionate,🔽 I cry to them in search of refuge.🔽 +To Vajrapaṇi I shall fly,🔽 For at the sight of him🔽 All vengeful things like Yama’s host🔽 Escape in terror to the four directions.🔽 +Formerly your words I have transgressed,🔽 But having seen these terrors all around,🔽 I come to you for refuge praying:🔽 Swiftly drive away my fear!🔽 +For if, alarmed by common ailments,🔽 I must implement the doctor’s words,🔽 What need to speak of when I’m constantly brought low🔽 By ills like lust and faults a hundredfold?🔽 +And if, by one of these alone,🔽 The dwellers in the world are all thrown down,🔽 And if no other remedy exists,🔽 No other healing elsewhere to be found🔽 Than words of the all-knowing doctor,🔽 Which uproot our every ill,🔽 The thought to turn on him deaf ears🔽 Is abject and contemptible stupidity.🔽 +Along a small and ordinary cliff🔽 If I must pick my way with special care,🔽 What need to speak of that long-lasting chasm🔽 Plunging to the depths a thousand leagues?🔽 +“Today, at least, I shall not die.”🔽 +2️⃣ So rash to lull myself with words like these!🔽 +2️⃣ My dissolution and my hour of death🔽 Will come to me, of this there is no doubt.🔽 +Who can give me fearlessness,🔽 What sure escape is there from this?🔽 +1️⃣ It’s certain that I’m going to die,🔽 So how can I relax, my mind at ease?🔽 +2️⃣ Of life’s experience, all seasons past,🔽 What’s left to me, what now remains?🔽 +1️⃣ By clinging to what now is here no more,🔽 My teacher’s precepts I have disobeyed.🔽 +And when this life is left behind,🔽 And with it all my kith and kin,🔽 I must set out on strange paths all alone:🔽 Why make so much of all my friends and foes?🔽 +How instead can I make sure🔽 To rid myself of evil, only cause of sorrow?🔽 +1️⃣ This should be my one concern,🔽 My only thought both night and day.🔽 +The wrongs that I have done🔽 Through ignorant stupidity:🔽 All actions evil by their nature🔽 And transgressions of the precepts,🔽 Fearing all the pains to come🔽 I join my palms and ceaselessly prostrate,🔽 And everything I will confess🔽 Directly in the sight of my protectors.🔽 +I pray you, guides and guardians of the world,🔽 To take me as I am, a sinful man.🔽 +2️⃣ And all these actions, evil as they are,🔽 I promise I will never do again.🔽 +🔽 +1️⃣ 3 Taking Hold of Bodhichitta🔽 With joy I celebrate the virtue that relieves all beings🔽 From the sorrows of the states of loss,🔽 Exulting in the happy states enjoyed🔽 By those who yet are suffering.🔽 +1️⃣ I revel in the stores of virtue,🔽 Cause of gaining the enlightened state,🔽 And celebrate the freedom won🔽 By living beings from the round of pain.🔽 +And in the Buddhahood of the protectors I delight🔽 And in the grounds of realization of the Buddhas’ heirs.🔽 +Their enlightened attitude, an ocean of great good,🔽 That seeks to place all beings in the state of bliss,🔽 And every action for the benefit of beings:🔽 Such is my delight and joy.🔽 +And so I join my hands and pray🔽 The Buddhas who reside in every quarter:🔽 Kindle now the Dharma’s light🔽 For those who grope, bewildered, in the dark of pain!🔽 +I join my hands beseeching the enlightened ones🔽 Who wish to pass into nirvāṇa:🔽 Do not leave us wandering in blindness,🔽 Stay among us for unnumbered ages!🔽 +Through these actions now performed🔽 And all the virtues I have gained,🔽 May all the pain of every living being🔽 Be wholly scattered and destroyed!🔽 +1️⃣ For all those ailing in the world,🔽 Until their every sickness has been healed,🔽 May I myself become for them🔽 The doctor, nurse, the medicine itself.🔽 +Raining down a flood of food and drink,🔽 May I dispel the ills of thirst and famine.🔽 +1️⃣ And in the aeons marked by scarcity and want,🔽 May I myself appear as drink and sustenance.🔽 +For sentient beings, poor and destitute,🔽 May I become a treasure ever-plentiful,🔽 And lie before them closely in their reach,🔽 A varied source of all that they might need.🔽 +1️⃣ My body, thus, and all my goods besides,🔽 And all my merits gained and to be gained,🔽 I give them all and do not count the cost,🔽 To bring about the benefit of beings.🔽 +Nirvāṇa is attained by giving all,🔽 Nirvāṇa is the object of my striving;🔽 And all must be surrendered in a single instant,🔽 Therefore it is best to give it all to others.🔽 +This body I have now resigned🔽 To serve the pleasure of all living beings.🔽 +1️⃣ Let them ever kill, despise, and beat it,🔽 Using it according to their wish.🔽 +And though they treat it like a toy,🔽 Or make of it the butt of every mockery,🔽 My body has been given up to them.🔽 +1️⃣ Why should I make so much of it?🔽 +And so let beings do to me🔽 Whatever does not bring them injury.🔽 +1️⃣ Whenever they may think of me,🔽 Let this not fail to bring them benefit.🔽 +And if in my regard they have🔽 A thought of anger or respect,🔽 May these states always be the cause🔽 Whereby their good and wishes are fulfilled.🔽 +All those who slight me to my face🔽 Or do to me some other evil,🔽 Even if they blame or slander me,🔽 May they attain the fortune of enlightenment!🔽 +May I be a guard for those who are protectorless,🔽 A guide for those who journey on the road.🔽 +1️⃣ For those who wish to cross the water,🔽 May I be a boat, a raft, a bridge.🔽 +May I be an isle for those who yearn for land,🔽 A lamp for those who long for light;🔽 For all who need a resting place, a bed;🔽 For those who need a servant, may I be their slave.🔽 +May I be the wishing jewel, the vase of wealth,🔽 A word of power and the supreme healing,🔽 May I be the tree of miracles,🔽 For every being the abundant cow.🔽 +Just like the earth and space itself🔽 And all the other mighty elements,🔽 For boundless multitudes of beings🔽 May I always be the ground of life, the source of varied sustenance.🔽 +Thus for everything that lives,🔽 As far as are the limits of the sky,🔽 May I be constantly their source of livelihood🔽 Until they pass beyond all sorrow.🔽 +Just as all the Buddhas of the past🔽 Have brought forth the awakened mind,🔽 And in the precepts of the Bodhisattvas🔽 Step-by-step abode and trained,🔽 Likewise, for the benefit of beings,🔽 I will bring to birth the awakened mind,🔽 And in those precepts, step-by-step,🔽 I will abide and train myself.🔽 +Those who thus with clear intelligence🔽 Take hold of the awakened mind with bright and lucid joy,🔽 That they may now increase what they have gained,🔽 Should lift their hearts with praises such as these:🔽 “Today my life has given fruit.🔽 +1️⃣ This human state has now been well assumed.🔽 +Today I take my birth in Buddha’s line,🔽 And have become the Buddha’s child and heir.🔽 +1️⃣ In every way, then, I will undertake🔽 Activities befitting such a rank.🔽 +1️⃣ And I will do no act to mar🔽 Or compromise this high and faultless lineage.🔽 +For I am like a blind man who has found🔽 A precious gem inside a heap of dust.🔽 +1️⃣ For so it is, by some strange chance,🔽 That bodhichitta has been born in me.🔽 +1️⃣ This is the supreme draft of immortality🔽 That slays the Lord of Death, the slaughterer of beings,🔽 The rich unfailing treasure-mine🔽 To heal the poverty of wanderers.🔽 +1️⃣ It is the sovereign remedy🔽 That perfectly allays all maladies.🔽 +1️⃣ It is the tree that gives relief🔽 To those who wander wearily the pathways of existence.🔽 +It is the universal bridge that saves🔽 All wandering beings from the states of loss,🔽 The rising moon of the enlightened mind🔽 That soothes the sorrows born of the afflictions.🔽 +It is the mighty sun that utterly dispels🔽 The misty ignorance of wandering beings,🔽 The creamy butter, rich and full,🔽 That’s churned from milk of holy teaching.🔽 +2️⃣ Living beings! Wayfarers upon life’s paths,🔽 Who wish to taste the riches of contentment,🔽 Here before you is the supreme bliss.🔽 +3️⃣ Here, O ceaseless travelers, is your fulfillment!🔽 +2️⃣ And so, today, within the sight of all protectors,🔽 I summon beings, calling them to Buddhahood.🔽 +1️⃣ And, till that state is reached, to every earthly joy!🔽 +1️⃣ May gods and demigods and all the rest rejoice!”🔽 +🔽 +1️⃣ 4 Carefulness The children of the Conqueror who thus🔽 Have firmly grasped this bodhichitta,🔽 Should never turn aside from it,🔽 Strive never to transgress its disciplines.🔽 +Whatever was begun without due heed,🔽 And all that was not properly conceived,🔽 Although a promise and a pledge were given,🔽 It is right to reconsider: Shall I act or not?🔽 +Yet what the Buddhas and their heirs🔽 Have scrutinized in their great wisdom,🔽 I myself have probed and scrutinized.🔽 +1️⃣ Why should I now procrastinate?🔽 +For if I bind myself with promises🔽 But fail to carry out my words in deed,🔽 Then every being will have been betrayed.🔽 +1️⃣ What destiny must lie in store for me?🔽 +If in the teachings it is said🔽 That those who in their thoughts intend🔽 To give a small and paltry thing but then draw back🔽 Will take rebirth as hungry spirits,🔽 How can I expect a happy destiny🔽 If from my heart I summon🔽 Wandering beings to the highest bliss,🔽 But then deceive and fail them?🔽 +As for those who, losing bodhichitta,🔽 Lead others nonetheless to liberation,🔽 Karmic law is inconceivable🔽 And only understood by the Omniscient.🔽 +1️⃣ This failure, for the Bodhisattva,🔽 Is the gravest of all downfalls.🔽 +1️⃣ For should it ever come to pass,🔽 The good of every being is thrown down.🔽 +And anyone who, for a single instant,🔽 Halts the merit of a Bodhisattva🔽 Wanders endlessly in evil states,🔽 Because the welfare of all beings is reduced.🔽 +Destroy a single being’s joy🔽 And you will work the ruin of yourself.🔽 +1️⃣ No need to speak of bringing low🔽 The joy of beings infinite as space itself!🔽 +And those who circle in saṃsāra,🔽 Mixing powerful downfalls🔽 With the power of bodhichitta back and forth,🔽 Will long be hindered from the Bodhisattva grounds.🔽 +And so, according to my promise,🔽 I will act attentively.🔽 +From this day forth, if I now fail to strive,🔽 I’ll fall from low to even lower states.🔽 +Striving for the benefit of all that lives,🔽 Unnumbered Buddhas have already lived and passed away.🔽 +But I, by virtue of my sins, have failed🔽 To come within the compass of their healing works.🔽 +And this will always be my lot🔽 If I continue to behave like this,🔽 And I will suffer pains and bondage,🔽 Wounds and laceration in the lower realms.🔽 +The appearance of the Buddhas in the world,🔽 True faith and the attainment of a human form,🔽 An aptitude for good: all these are rare.🔽 +2️⃣ When will they come to me again?🔽 +Today, indeed, I’m hale and well,🔽 I have enough to eat and I am not in danger.🔽 +1️⃣ But this life is fleeting, unreliable,🔽 My body is like something briefly lent.🔽 +And yet the way I act is such🔽 That I shall not regain a human life!🔽 +1️⃣ And losing this, my precious human form,🔽 My evils will be many, virtues none.🔽 +Here is now my chance for wholesome deeds,🔽 But if I fail to practice virtue,🔽 What will be my lot, what shall I do,🔽 Bewildered by the sorrows of the lower realms?🔽 +Never, there, performing any virtue,🔽 Only ever piling up my sins,🔽 And for a hundred million ages,🔽 I’ll not even hear of happy destinies.🔽 +This is why Lord Buddha has declared🔽 That like a turtle that perchance can place🔽 Its head within a yoke adrift upon the mighty sea🔽 This human birth is difficult to find!🔽 +1️⃣ If through the evil action of a single instant🔽 I must spend an aeon in the hell of Unrelenting Pain,🔽 The evils in saṃsāra stored from time without beginning—🔽 No need to say that they will keep me from the states of bliss!🔽 +And mere experience of such pain🔽 Does not result in being freed from it.🔽 +2️⃣ For in the very suffering of such states,🔽 More evil will occur, and then in great abundance.🔽 +1️⃣ Thus, having found this moment of reprieve,🔽 If I now fail to train myself in virtue,🔽 What greater folly could there ever be?🔽 +2️⃣ How more could I betray myself?🔽 +1️⃣ If having understood all this,🔽 I’m stupidly despondent still,🔽 Then at the moment of my death,🔽 My sorrows will be black indeed.🔽 +And when my body burns so long🔽 In fires of hell so unendurable,🔽 My mind, there is no doubt, will also be tormented,🔽 Burned in fires of unendurable regret.🔽 +1️⃣ For it’s as if by chance that I have gained🔽 This state so hard to find, wherein to help myself.🔽 +If now, while having such discernment,🔽 I am once again consigned to hell,🔽 I am as if benumbed by sorcery,🔽 As if reduced to total mindlessness.🔽 +1️⃣ I do not know what dulls my wits.🔽 +1️⃣ O what is it that has me in its grip?🔽 +1️⃣ Anger, lust, these enemies of mine,🔽 Are limbless and devoid of faculties.🔽 +1️⃣ They have no bravery, no cleverness;🔽 How then have they reduced me to such slavery?🔽 +1️⃣ They dwell within my mind🔽 And at their pleasure injure me.🔽 +1️⃣ All this I suffer meekly, unresenting—🔽 Thus my abject patience, all displaced!🔽 +If all the gods and demigods besides🔽 Together came against me as my foes,🔽 They would be powerless to throw me down🔽 To fires of hell of Unrelenting Pain.🔽 +1️⃣ And yet the mighty fiend of my afflictions🔽 Flings me in an instant headlong down🔽 To where the mighty lord of mountains🔽 Would be burned, its very ashes all consumed.🔽 +1️⃣ O my enemy, afflictive passion,🔽 Endless and beginningless companion!🔽 +1️⃣ No other enemy indeed🔽 Is able to endure so long!🔽 +1️⃣ All other foes that I appease and wait upon🔽 Will show me favors, give me every aid,🔽 But should I serve my dark defiled emotions,🔽 They will only harm me, draw me down to grief.🔽 +1️⃣ If thus my ancient and unceasing foes,🔽 The wellspring only of my growing pain,🔽 Can lodge so safe within my heart,🔽 How can I live so blithe and fearless in this wheel of life?🔽 +1️⃣ And if the jail guards of the prisons of saṃsāra,🔽 The butchers and tormentors of infernal realms,🔽 All lurk within me in the web of craving,🔽 What joy can ever be my destiny?🔽 +1️⃣ I will not leave the fight until, before my eyes,🔽 These enemies of mine are all destroyed.🔽 +1️⃣ For if, aroused to fury by the merest slight,🔽 Incapable of sleep until the scores are settled,🔽 Proud but wretched rivals, destined all to suffer when they die,🔽 Will draw the battle lines and do their best to win,🔽 And careless of the pain of cut and thrust,🔽 Will stand their ground refusing to give way,🔽 No need to say that I will not lose heart,🔽 Regardless of the hardships of the fray.🔽 +1️⃣ From this day forth I’ll strive to crush🔽 These foes whose very nature is to bring me pain.🔽 +1️⃣ The wounds inflicted by the enemy in futile wars🔽 Are flaunted by the soldier as a prize.🔽 +1️⃣ So in the high endeavor, for so great a thing,🔽 Why should I be dismayed by hurt or injury?🔽 +When fishers, butchers, farmers, and the like,🔽 Intending just to gain their livelihood,🔽 Will suffer all the miseries of heat and cold,🔽 Why, for beings’ happiness, should those like me not bear the same?🔽 +1️⃣ When I pledged myself to free from their afflictions🔽 Beings who abide in every region,🔽 Stretching to the limits of the sky,🔽 I was myself not free from such defilements.🔽 +1️⃣ To speak like that, not knowing my capacity,🔽 Were these not, truly, but a madman’s words?🔽 +1️⃣ More reason then for never drawing back🔽 Abandoning the fight against defiled affliction.🔽 +2️⃣ This shall be my all-consuming passion.🔽 +1️⃣ Filled with rancor I will wage my war!🔽 +1️⃣ Defilement of this kind will halt defilement🔽 And for this reason it shall not be spurned.🔽 +1️⃣ Better if I perish in the fire,🔽 Better that my head be severed from my body🔽 Than ever I should serve or reverence🔽 My mortal enemies, defiled emotions.🔽 +Common foes, when driven from the state,🔽 Retreat and base themselves in other lands,🔽 And muster all their strength the better to return.🔽 +1️⃣ But enemy afflictions are without such stratagems.🔽 +Miserable defilements, scattered by the eye of wisdom!🔽 +1️⃣ Where will you now run, when driven from my mind?🔽 +1️⃣ Whence would you return to do me harm?🔽 +1️⃣ But oh, my mind is feeble. I am indolent!🔽 +Defilements are not in the object,🔽 Nor within the faculties, nor somewhere in between.🔽 +1️⃣ And if not elsewhere, where is their abode,🔽 Whence they inflict their havoc on the world?🔽 +1️⃣ They are simple mirages, and so take heart!🔽 Banish all your fear and strive to know their nature.🔽 +1️⃣ Why suffer needlessly the pains of hell?🔽 +This is how I should reflect and labor,🔽 That I might apply the precepts thus set forth.🔽 +What invalids in need of medicine🔽 Ignored their doctor’s words and gained their health?🔽 + +1️⃣ 5 Vigilant Introspection🔽 +Those who wish to keep the trainings🔽 Must with perfect self-possession guard their minds.🔽 +Without this guard upon the mind,🔽 The trainings cannot be preserved.🔽 +2️⃣ Wandering where it will, the elephant of mind,🔽 Will bring us down to torment in the hell of Unrelenting Pain.🔽 +1️⃣ No worldly beast, however wild and crazed,🔽 Could bring upon us such calamities.🔽 +If, with mindfulness’ rope,🔽 The elephant of mind is tethered all around,🔽 Our fears will come to nothing,🔽 Every virtue drop into our hands.🔽 +Tigers, lions, elephants, and bears,🔽 Snakes and every hostile foe,🔽 Those who guard the prisoners in hell,🔽 Ghosts and ghouls and every evil wraith,🔽 By simple binding of this mind alone,🔽 All these things are likewise bound.🔽 +1️⃣ By simple taming of this mind alone,🔽 All these things are likewise tamed.🔽 +For all anxiety and fear,🔽 And pain in boundless quantity,🔽 Their source and wellspring is the mind itself,🔽 As He who spoke the truth declared.🔽 +The hellish instruments to torture living beings—🔽 Who invented them for such intent?🔽 +Who has forged this burning iron ground;🔽 Whence have all these demon-women sprung?🔽 +All are but the offspring of the sinful mind,🔽 This the mighty Sage has said.🔽 +Throughout the triple world therefore🔽 There is no greater bane than mind itself.🔽 +If transcendent giving is🔽 To dissipate the poverty of beings,🔽 In what way—since the poor are always with us—🔽 Have former Buddhas practiced it?🔽 +Transcendent giving, so the teachings say,🔽 Consists in the intention to bestow on every being🔽 All one owns, together with the fruits of such a gift.🔽 +1️⃣ It is indeed a matter of the mind itself.🔽 +Where could beings, fishes, and the rest,🔽 Be placed to keep them safe from being killed?🔽 +2️⃣ Deciding to refrain from every harmful act🔽 Is said to be transcendent discipline.🔽 +Harmful beings are everywhere like space itself.🔽 +1️⃣ Impossible it is that all should be suppressed.🔽 +But let this angry mind alone be overthrown,🔽 And it’s as though all foes had been subdued.🔽 +To cover all the earth with sheets of leather—🔽 Where could such amounts of skin be found?🔽 +But with the leather soles of just my shoes🔽 It is as though I cover all the earth!🔽 +And thus the outer course of things🔽 I myself cannot restrain.🔽 +1️⃣ But let me just restrain my mind,🔽 And what is left to be restrained?🔽 +A clear intent can fructify🔽 And bring us birth in such as Brahmā’s realm.🔽 +The acts of body and of speech are less—🔽 They do not generate a like result.🔽 +Recitations and austerities,🔽 Long though they may prove to be,🔽 If practiced with distracted mind,🔽 Are futile, so the Knower of Reality has said.🔽 +All those who fail to understand🔽 The secret of the mind, the greatest of all things,🔽 Although they wish for joy and sorrow’s end,🔽 Will wander to no purpose, uselessly.🔽 +Therefore I will take in hand🔽 And well protect this mind of mine.🔽 +1️⃣ What use to me are many disciplines,🔽 If I can’t guard and discipline my mind?🔽 +When in wild, unruly crowds,🔽 I’m careful and attentive of my wounds;🔽 Likewise, when in evil company,🔽 This wound, my mind, I’ll constantly protect.🔽 +1️⃣ For if I carefully protect my wounds🔽 Because I fear the pain of minor injuries,🔽 Why should I not protect the wound that is my mind,🔽 For fear of being crushed beneath the cliffs of hell?🔽 +If this is how I act and live,🔽 Then even in the midst of evil folk,🔽 Or even with fair women, all is well.🔽 +My steady keeping of the vows will not decline.🔽 +My property, my honor—all can freely go,🔽 My body and my livelihood as well.🔽 +And even other virtues may decline,🔽 But never will I let my mind regress.🔽 +All you who would protect your minds,🔽 Maintain your mindfulness and introspection;🔽 Guard them both, at cost of life and limb,🔽 I join my hands, beseeching you.🔽 +Those disabled by ill health🔽 Are helpless, powerless to act.🔽 +1️⃣ The mind, when likewise cramped by ignorance,🔽 Is impotent and cannot do its work.🔽 +For those who have no introspection,🔽 Though they hear the teachings, ponder them, or meditate,🔽 Like water seeping from a leaking jar,🔽 Their learning will not settle in their memories.🔽 +🔽They’re learned also and imbued with faith,🔽 But through the fault of lacking introspection,🔽 They will not escape the stain of sin and downfall.🔽 +2️⃣ Lack of introspection is a thief;🔽 It slinks behind when mindfulness abates.🔽 +1️⃣ And all the merit we have gathered in🔽 It steals; and down we go to lower realms.🔽 +Defilements are a band of robbers🔽 Looking for their chance to injure us.🔽 +1️⃣ They steal our virtue, when their moment comes,🔽 And batter out the lives of happy destinies.🔽 +Therefore from the gateway of my mind🔽 My mindfulness shall not have leave to stray.🔽 +1️⃣ And if it wanders, it shall be recalled🔽 By thoughts of anguish in the lower worlds.🔽 +Through fear, and by the counsels of their abbots,🔽 And staying ever in their teacher’s company—🔽 In those endowed with fortune and devotion🔽 Mindfulness is cultivated easily.🔽 “ +🔽The Buddhas and the Bodhisattvas both🔽 Possess unclouded vision, seeing everything:🔽 All lies open to their gaze,🔽 And likewise I am always in their presence.”🔽 +One who has such thoughts as these🔽 Will gain devotion and a sense of fear and shame.🔽 +For such a one, the memory of Buddha🔽 Rises frequently before the mind.🔽 +When mindfulness is stationed as a sentinel,🔽 A guard upon the threshold of the mind,🔽 Introspection will be likewise there,🔽 Returning when forgotten or dispersed.🔽 +If at the outset, when I check my mind,🔽 I find that it is tainted with some fault,🔽 I shall be still and self-possessed,🔽 Unmoving like a piece of wood.🔽 +I shall never, vacantly,🔽 Allow my gaze to wander all around,🔽 But rather with a focused mind🔽 Will always go with eyes cast down.🔽 +But that I may relax my gaze,🔽 I’ll sometimes raise my eyes and look around.🔽 +2️⃣ And if there are some people standing in my sight,🔽 I’ll look at them and greet them with a friendly word.🔽 +And yet, to spy the dangers on the road,🔽 I’ll scrutinize the four directions one by one.🔽 +1️⃣ And when I stop to rest, I’ll turn around🔽 And look behind me, back along my way.🔽 +I will survey the land, in front, behind,🔽 And carry on or else retrace my steps.🔽 +1️⃣ In every time and place therefore🔽 I’ll know my needs and act accordingly.🔽 +“🔽My body shall remain like this.”🔽 +1️⃣ Embarking thus upon a given course,🔽 From time to time I’ll verify🔽 Inquiring how my body is disposed.🔽 +1️⃣ This rampant elephant, my mind,🔽 Once tied to that great post, reflection on the Teachings,🔽 Must now be watched with all my strength🔽 That it might never slip away.🔽 +Those who strive to master concentration🔽 Should never for an instant be distracted.🔽 +1️⃣ They should always watch their minds, inquiring,🔽 “Where is now my mind engaged?”🔽 +When this becomes impossible,🔽 In case of danger or festivity, I’ll act as it seems best.🔽 +1️⃣ For it is taught that rules of discipline🔽 May be relaxed in times of generosity.🔽 When something has been planned and started on,🔽 Attention should not drift to other things.🔽 +1️⃣ With thoughts fixed on the chosen target,🔽 That and that alone should be pursued.🔽 +Behaving in this way, all tasks are well performed,🔽 And nothing is achieved by doing otherwise.🔽 +1️⃣ If thus we act, the secondary defilement,🔽 Lack of introspection, will not grow.🔽 +And if you find yourself engaged🔽 In different kinds of pointless conversation🔽 And curious sights, the like of which abound—🔽 Be rid of all delight and taste for them.🔽 +And if you find you’re grubbing in the soil,🔽 Or pulling up the grass or tracing idle patterns on the ground,🔽 Remembering the precepts of the Blissful One,🔽 In fear, restrain yourself at once.🔽 +And when you feel the wish to move about,🔽 Or even to express yourself in speech,🔽 First examine what is in your mind.🔽 +1️⃣ For steadfast ones should act correctly.🔽 +When the urge arises in your mind🔽 To feelings of desire or angry hate,🔽 Do not act! +1️⃣ Be silent, do not speak!🔽 +And like a log of wood be sure to stay.🔽 +1️⃣ And when your mind is wild or filled with mockery,🔽 Or filled with pride and haughty arrogance,🔽 Or when you would expose another’s secret guilt,🔽 To bring up old dissensions or to act deceitfully,🔽 Or when you want to fish for praise,🔽 Or criticize and spoil another’s name,🔽 Or use harsh language, sparring for a fight,🔽 It’s then that like a log you should remain.🔽 +And when you yearn for wealth, attention, fame,🔽 A circle of retainers serving you,🔽 And when you look for honors, recognition,🔽 It’s then that like a log you should remain.🔽 +And when you are inclined to overlook another’s need🔽 And want to get the best thing for yourself,🔽 And when you feel the urge to speak,🔽 It’s then that like a log you should remain.🔽 +Impatience, indolence, faintheartedness,🔽 And likewise arrogance and careless speech,🔽 Attachment to your side—when these arise,🔽 It’s then that like a log you should remain.🔽 +2️⃣ Examine thus yourself from every side.🔽 +1️⃣ Take note of your defilements and your pointless efforts.🔽 +2️⃣ For thus the heroes on the Bodhisattva path🔽 Seize firmly on such faults with proper remedies.🔽 +With perfect and unyielding faith,🔽 With steadfastness, respect, and courtesy,🔽 With conscientiousness and awe,🔽 Work calmly for the happiness of others.🔽 +Let us not be downcast by the warring wants🔽 Of childish persons quarreling.🔽 +2️⃣ Their thoughts are bred from conflict and emotion.🔽 +1️⃣ Let us understand and treat them lovingly.🔽 +When acting irreproachably,🔽 For our sake or the sake of others,🔽 Let us always bear in mind the thought🔽 That we are self-less, like an apparition.🔽 +1️⃣ This supreme freedom of a human life,🔽 So long awaited, now at last attained!🔽 +1️⃣ Reflecting always thus, maintain your mind🔽 As steady as Sumeru, king of mountains.🔽 +If, O mind, you will not be aggrieved,🔽 When vultures with their love of flesh🔽 Are tugging at this body all around,🔽 Why are you so besotted with it now?🔽 +Why, O mind, do you protect this body,🔽 Taking it to be your own?🔽 +You and it are each a separate entity;🔽 How ever can it be of use to you?🔽 +Why, O foolish mind,🔽 Don’t you appropriate a clean form carved in wood?🔽 +1️⃣ How is it fit to guard🔽 An unclean engine for the making of impurity?🔽 +First, with mind’s imagination,🔽 Shed the covering of skin,🔽 And with the blade of wisdom, strip🔽 The flesh from off the bony frame.🔽 +And when you have divided all the bones,🔽 And searched right down amid the very marrow,🔽 You yourself should ask the question:🔽 Where is the essential core?🔽 +If, persisting in the search,🔽 You see no underlying essence,🔽 Why do you protect with such desire🔽 The body that you now possess?🔽 +Its filth you cannot eat, O mind;🔽 Its blood likewise is not for you to drink;🔽 Its innards, too, unsuitable to suck—🔽 This body, what then will you make of it?🔽 +And yet it may indeed be kept🔽 As food to feed the vulture and the fox.🔽 +1️⃣ The value of this human form🔽 Lies only in the use you make of it.🔽 +Whatever you may do to guard and keep it,🔽 What will you do when🔽 The ruthless Lord of Death🔽 Will seize and throw it to the dogs and birds?🔽 +If servants who cannot be set to work🔽 Are not rewarded with supplies and clothing,🔽 Why do you sustain with such great pains🔽 This body, which, though nourished, will abandon you?🔽 +So pay this body due remuneration,🔽 And then be sure to make it work for you.🔽 +1️⃣ But do not lavish everything🔽 On what will not bring perfect benefit.🔽 +Regard your body as a vessel,🔽 A simple boat for going here and there.🔽 +1️⃣ Make of it a thing that answers every wish🔽 To bring about the benefit of beings.🔽 +1️⃣ Be the master of yourself🔽 And have an ever-smiling countenance.🔽 +1️⃣ Rid yourself of scowling, wrathful frowns,🔽 And be a true and honest friend to all.🔽 +2️⃣ Do not, acting inconsiderately,🔽 Move chairs and furniture so noisily around.🔽 +1️⃣ Likewise do not open doors with violence.🔽 +1️⃣ Take pleasure in the practice of humility.🔽 +Herons, cats, and burglars🔽 Achieve what they intend🔽 By going silently and unobserved.🔽 +1️⃣ Such is the constant practice of a sage.🔽 +When useful admonitions come unsought🔽 From those with skill in counseling their fellows,🔽 Welcome them with humble gratitude,🔽 And always strive to learn from everyone.🔽 +Praise all whose speech is worthy.🔽 +1️⃣ Say, “Your words are excellent!”🔽 +2️⃣ And when you notice others acting well,🔽 Encourage them in terms of warm approval.🔽 +Extol their qualities discreetly;🔽 When they’re praised by others, praise them too.🔽 +But when the qualities they praise are yours,🔽 Reflect upon their skill in recognizing qualities.🔽 +2️⃣ The goal of every act is happiness itself,🔽 Though, even with great wealth, it’s rarely found.🔽 +1️⃣ So take your pleasure in the excellence of others.🔽 +3️⃣ Let them be a heartfelt joy to you.🔽 +2️⃣ By acting thus, in this life you’ll lose nothing;🔽 In future lives, great bliss will come to you.🔽 +1️⃣ Wrongdoing brings not joy but pain,🔽 And in the future dreadful torment.🔽 +Speak coherently, appropriately,🔽 Clear in meaning, pleasantly.🔽 +Rid yourself of craving and aversion;🔽 Speak gently with moderation.🔽 +2️⃣ When you look at others think🔽 That it will be through them🔽 That you will come to Buddhahood.🔽 +1️⃣ So look on them with frank and loving hearts.🔽1️⃣ Always fired by highest aspiration,🔽 Laboring to implement the antidotes,🔽 +You will reap great virtues in the field of excellence🔽 And in the fields of benefits and sorrow.🔽 +Acting thus with faith and understanding,🔽 You should always undertake good works.🔽 +1️⃣ And in whatever actions you perform,🔽 You should not be dependent on another.🔽 +The perfections, giving and the rest,🔽 Progress in sequence, growing in importance.🔽 +1️⃣ The great should never be abandoned for the less,🔽 And others’ good should be regarded as supreme.🔽 +1️⃣ Therefore understand this well,🔽 And always labor for the benefit of beings.🔽 +1️⃣ The Compassionate One farsightedly permits,🔽 To this end, even what has been proscribed.🔽 +Eat only what is needful;🔽 Share with those who have embraced the discipline,🔽 With those who are defenseless or have fallen into evil states.🔽 +Give everything except the three robes of religion.🔽 +The body, used to practice sacred teachings,🔽 Should not be harmed in meaningless pursuits.🔽 +1️⃣ By acting thus the wishes of all beings🔽 Will swiftly and completely be attained.🔽 +They should not give up their bodies🔽 Whose compassionate thoughts are not yet pure.🔽 +1️⃣ But let them be surrendered when, both now and in their futures lives,🔽 Great benefit is thereby gained.🔽 +Do not teach the Dharma to the disrespectful:🔽 To those who, though not sick, wrap cloths around their heads,🔽 To those who carry weapons, staffs, or parasols,🔽 To those who are with covered heads.🔽 +To those upon the lower paths do not explain the vast and deep,🔽 Nor tutor women unaccompanied by men.🔽 +1️⃣ And every Dharma, high or low,🔽 Expound with equal reverence.🔽 +Those suited to the teachings of great scope🔽 Should not be introduced to lesser paths.🔽 +The rules of conduct you should not neglect🔽 Nor lead astray with talk of sūtras and of mantras.🔽 +When you spit and throw away🔽 Your tooth sticks, you should cover them.🔽 +1️⃣ And it is wrong to foul with urine and with other filth🔽 The fields and water fit for public use.🔽 +When eating, do not gobble noisily,🔽 Nor stuff and cram your gaping mouth.🔽 +And do not sit with legs outstretched,🔽 Nor coarsely rub your hands together.🔽 +Do not travel, sit, or stay alone🔽 With women of another house.🔽 +1️⃣ And all that you have seen, or have been told,🔽 To be a cause of scandal—that you should avoid.🔽 +Not rudely pointing with your finger,🔽 But rather with a reverent gesture showing🔽 With the whole right hand outstretched—🔽 This is how to indicate the road.🔽 +Do not wave your arms with uncouth gestures.🔽 +1️⃣ Express yourself instead with unobtrusive signs,🔽 With gentle sounds and finger snaps.🔽 +2️⃣ For acting otherwise is impolite excess.🔽 +Lie down to sleep in the preferred direction,🔽 In the posture of the Buddha when he passed into nirvāṇa.🔽 +1️⃣ And first with vigilance decide🔽 That you’ll be quick to rise again.🔽 +The actions of the Bodhisattva🔽 Are unbounded, so the Teachings say.🔽 +2️⃣ Of these, until the goal is won,🔽 Embrace the practices that purify your mind.🔽 +Reciting thrice by day and thrice by night,🔽 The Sūtra in Three Sections,🔽 Relying on the Buddhas and the Bodhisattvas,🔽 Purify the rest of your transgressions.🔽 +Wherever and whenever and whatever you are doing,🔽 For your sake or the sake of others,🔽 Implement with diligence🔽 The teachings given for that situation.🔽 +1️⃣ There is indeed no field of knowledge🔽 That the Buddhas’ offspring should not learn.🔽 +1️⃣ For those who are well-versed in all these ways,🔽 There is no action destitute of merit.🔽 +Directly, then, or indirectly,🔽 Do nothing that is not for others’ sake.🔽 +1️⃣ And solely for their welfare dedicate🔽 Your every action to the gaining of enlightenment.🔽 +Never, at the cost of life or limb,🔽 Forsake your virtuous friend, your teacher,🔽 Learned in the doctrine of the Mahāyāna,🔽 Supreme in Bodhisattva discipline.🔽 +Learn how to attend upon your guru🔽 As described in Shrī Sambhava’s life.🔽 +This and other teachings of the Buddha🔽 You should understand by reading in the sūtras.🔽 +Indeed within these sūtras all the practices are found;🔽 Therefore read and study them.🔽 +The Sūtra of the Essence of the Sky🔽 Is the text that should be studied first.🔽 +All that must be practiced constantly🔽 Is clearly and extensively explained🔽 Within the Digest of All Disciplines,🔽 So this is something you should read repeatedly.🔽 +From time to time, for sake of brevity,🔽 Consult the Digest of the Sūtras.🔽 +1️⃣ And those two works peruse with diligence🔽 That noble Nāgārjuna has composed.🔽 +Whatever in these works is not proscribed🔽 Be sure to undertake and implement.🔽 +1️⃣ And what you find enjoined there, perfectly fulfill,🔽 And so protect the minds of worldly beings.🔽 +Examining again and yet again🔽 The state and actions of your body and your mind—🔽 This alone defines in brief🔽 The maintenance of watchful introspection.🔽 +But all this must be acted out in truth,🔽 For what is to be gained by mouthing syllables?🔽 +1️⃣ What invalid was ever helped🔽 By merely reading in the doctor’s treatises?🔽 +🔽 +1️⃣ 6 Patience🔽 +All the good works gathered in a thousand ages,🔽 Such as deeds of generosity,🔽 And offerings to the Blissful Ones—🔽 A single flash of anger shatters them.🔽 +No evil is there similar to anger,🔽 No austerity to be compared with patience.🔽 +Steep yourself, therefore, in patience,🔽 In various ways, insistently.🔽 +Those tormented by the pain of anger,🔽 Never know tranquillity of mind—🔽 Strangers they will be to every pleasure;🔽 They will neither sleep nor feel secure.🔽 +Even those dependent on their lord🔽 For gracious gifts of honors and of wealth🔽 Will rise against and slay🔽 A master who is filled with wrath and hate.🔽 +His family and friends he grieves,🔽 And is not served by those his gifts attract.🔽 +1️⃣ No one is there, all in all,🔽 Who, being angry, lives at ease.🔽 +All these ills are brought about by wrath,🔽 Our sorrow-bearing enemy.🔽 +1️⃣ But those who seize and crush their anger down🔽 Will find their joy in this and future lives.🔽 +Getting what I do not want,🔽 And all that hinders my desire—🔽 In discontent my anger finds its fuel.🔽 +2️⃣ From this it grows and beats me down.🔽 +Therefore I will utterly destroy🔽 The sustenance of this my enemy,🔽 My foe who has no other purpose🔽 But to hurt and injure me.🔽 +So come what may, I’ll not upset🔽 My cheerful happiness of mind.🔽 +1️⃣ Dejection never brings me what I want;🔽 My virtue will be warped and marred by it.🔽 +If there’s a remedy when trouble strikes,🔽 What reason is there for dejection?🔽 +1️⃣ And if there is no help for it,🔽 What use is there in being glum?🔽 +Pain, humiliation, insults, or rebukes—🔽 We do not want them🔽 Either for ourselves or those we love.🔽 +1️⃣ For those we do not like, it’s the reverse!🔽 +The cause of happiness is rare,🔽 And many are the seeds of suffering!🔽 +1️⃣ But if I have no pain, I’ll never long for freedom;🔽 Therefore, O my mind, be steadfast!🔽 +The Karna folk and those devoted to the Goddess,🔽 Endure the meaningless austerities🔽 Of being cut and burned.🔽 +1️⃣ So why am I so timid on the path of freedom?🔽 +There’s nothing that does not grow light🔽 Through habit and familiarity.🔽 +1️⃣ Putting up with little cares🔽 I’ll train myself to bear with great adversity!🔽 +Don’t I see that this is so with common irritations:🔽 Bites and stings of snakes and flies,🔽 Experiences of hunger and of thirst,🔽 And painful rashes on my skin?🔽 +Heat and cold, the wind and rain,🔽 Sickness, prison, beatings—🔽 I’ll not fret about such things.🔽 +1️⃣ To do so only aggravates my trouble.🔽 +There are some whose bravery increases,🔽 At the sight of their own blood,🔽 While some lose all their strength and faint🔽 When it’s another’s blood they see!🔽 +This results from how the mind is set,🔽 In steadfastness or cowardice.🔽 +1️⃣ And so I’ll scorn all injury,🔽 And hardships I will disregard!🔽 +When sorrows fall upon the wise,🔽 Their minds should be serene and undisturbed.🔽 +2️⃣ For in their war against defiled emotion,🔽 Many are the hardships, as in every battle.🔽 +Thinking scorn of every pain,🔽 And vanquishing such foes as hatred:🔽 These are exploits of victorious warriors.🔽 +1️⃣ The rest is slaying what is dead already!🔽 +2️⃣ Suffering also has its worth.🔽 +1️⃣ Through sorrow, pride is driven out🔽 And pity felt for those who wander in saṃsāra;🔽 Evil is avoided; goodness seems delightful.🔽 +I am not angry with my bile and other humors—🔽 Fertile source of suffering and pain!🔽 +2️⃣ So why should living beings give offence,🔽 They likewise are impelled by circumstance?🔽 +Although they are unlooked for, undesired,🔽 These ills afflict us all the same.🔽 +And likewise, though unwanted and unsought,🔽 Defilements nonetheless insistently arise.🔽 +Never thinking, “Now I will be angry,”🔽 People are impulsively caught up in anger.🔽 +1️⃣ Irritation, likewise, comes🔽 Though never plans to be experienced!🔽 +All defilements of whatever kind,🔽 The whole variety of evil deeds🔽 Are brought about by circumstances:🔽 None is independent, none autonomous.🔽 +Conditions, once assembled, have no thought🔽 That they will now give rise to some result.🔽 +1️⃣ Nor does that which is engendered🔽 Think that it has been produced.🔽 +The primal substance, as they say,🔽 And that which has been called the self,🔽 Do not arise designedly,🔽 And do not think, “I will become.”🔽 +1️⃣ For that which is not born does not exist,🔽 So what could want to come to be?🔽 +1️⃣ And permanently drawn toward its object,🔽 It can never cease from being so.🔽 +2️⃣ Indeed!1️⃣ This self, if permanent,🔽 +Is certainly inert like space itself.🔽 +And should it meet with other factors,🔽 How could they affect it, since it is unchanging?🔽 +If, when conditions act on it, it stays just as it was before,🔽 What influence have these conditions had?🔽 +1️⃣ They say that these are agents of the self,🔽 But what connection could there be between them?🔽 +All things, then, depend on other things,🔽 And these likewise depend; they are not independent.🔽 +1️⃣ Knowing this, we will not be annoyed🔽 At things that are like magical appearances.🔽 +“Resistance,” you may say, “is out of place,🔽 For what will be opposed by whom?”🔽 +2️⃣ The stream of sorrow is cut through by patience;🔽 There is nothing out of place in our assertion!🔽 +Thus, when enemies or friends🔽 Are seen to act improperly,🔽 Remain serene and call to mind🔽, That everything arises from conditions.🔽 +1️⃣ If things could be according to their wish,🔽 No suffering would ever come🔽, To anyone of all embodied beings,🔽 For none of them wants pain of any kind.🔽 +2️⃣ Yet carelessly, all unaware,🔽 They tear themselves on thorns;🔽 And ardent in pursuit of wives and goods,🔽 They starve themselves of nourishment.🔽 +Some hang themselves or leap into the void,🔽 Take poison or consume unhealthy food,🔽 Or by their evil conduct🔽 Bring destruction on themselves.🔽 +For when affliction seizes them,🔽 They even slay themselves, the selves they love so much.🔽 +1️⃣ So how can they not be the cause🔽 Of others’ bodily distress?🔽 +Although we almost never feel compassion🔽 For those who, through defilement,🔽 Bring about their own perdition,🔽 What purpose does our anger serve?🔽 +If those who are like wanton children🔽 Are by nature prone to injure others,🔽 There’s no reason for our rage;🔽 It’s like resenting fire for being hot.🔽 +And if their faults are fleeting and contingent,🔽 If living beings are by nature mild,🔽 It’s likewise senseless to resent them—🔽 As well be angry at the sky when it is full of smoke!🔽 +Although it is their sticks that hurt me,🔽 I am angry at the ones who wield them, striking me.🔽 +1️⃣ But they in turn are driven by their hatred;🔽 Therefore with their hatred I should take offence.🔽 +In just the same way in the past🔽 I it was who injured living beings.🔽 +1️⃣ Therefore it is right that injury🔽 Should come to me their torturer.🔽 +Their weapons and my body—🔽 Both are causes of my torment!🔽 +1️⃣ They their weapons, I my body brandished;🔽 Who then is more worthy of my rage?🔽 +This body—running sore in human form—🔽 Merely touched, it cannot stand the pain!🔽 +1️⃣ I’m the one who grasped it in my blind attachment,🔽 Whom should I resent when pain occurs?🔽 +We who are like children🔽 Shrink from pain, but love its causes.🔽 +1️⃣ We hurt ourselves through our misdeeds!🔽 +1️⃣ So why should others be the object of our rage?🔽 +3️⃣ And who indeed should I be angry with?🔽This pain is all my own contriving—🔽 +Likewise all the janitors of hell🔽 And +all the groves of razor trees!🔽 +Those who harm me rise against me—🔽 It’s my karma that has summoned them.🔽 + +And if through this these beings go to hell,🔽 Is it not I who bring their ruin?🔽 +Because of them, and through my patience,🔽 All my many sins are cleansed and purified.🔽 +1️⃣ But they will be the ones who, thanks to me,🔽 Will have the long-drawn agonies of hell.🔽 +Therefore I am their tormentor!🔽 +1️⃣ Therefore it is they who bring me benefit!🔽 +1️⃣ Thus with what perversity, pernicious mind,🔽 Will you be angry with your enemies?🔽 +If a patient quality of mind is mine,🔽 I shall avoid the pains of hell.🔽 +1️⃣ But though indeed I save myself,🔽 What of my foes, what fate’s in store for them?🔽 +1️⃣ If I repay them harm for harm,🔽 Indeed they’ll not be saved thereby.🔽 +1️⃣ My conduct will in turn be marred,🔽 Austerity of patience brought to nothing.🔽 +Because the mind is bodiless🔽 It cannot be destroyed by anyone.🔽 +Because of mind’s attachment to the body,🔽 This body is oppressed by pain.🔽 +Scorn and hostile words,🔽 And comments that I do not like to hear—🔽 My body is not harmed by them.🔽 +What reason do you have, O mind, for your resentment?🔽 +The enmity that others show me,🔽 Since in this or future lives🔽 It cannot actually devour me,🔽 Why should I be so averse to it?🔽 +Perhaps I turn from it because🔽 It hinders me from having what I want.🔽 +1️⃣ But all my property I’ll leave behind,🔽 While sins will keep me steady company.🔽 +Better far for me to die today,🔽 Than live a long and evil life.🔽 +1️⃣ However long the days of those like me,🔽 The pain of dying will be all the same.🔽 +One man dreams he lives a hundred years🔽 Of happiness, but then he wakes.🔽 +1️⃣ Another dreams an instant’s joy,🔽 But then he likewise wakes.🔽 +And when they wake, the happiness of both🔽 Is finished, never to return.🔽 +1️⃣ Likewise, when the hour of death comes round,🔽 Our lives are over, whether brief or long.🔽 +Though we be rich in worldly goods,🔽 Delighting in our wealth for many years,🔽 Despoiled and stripped as though by thieves,🔽 We must go naked and with empty hands.🔽 +Perhaps we’ll claim that by our wealth we live,🔽 And living, gather merit, dissipating evil.🔽 +But if we are aggressive for the sake of profit,🔽 Won’t our gains be evil, all our merits lost?🔽 +And if the aim for which we live🔽 Is thereby wasted and undone,🔽 What use is there in living thus,🔽 When evil is the only consequence?🔽 +And if, when people slander us,🔽 We claim our anger is because they injure others,🔽 How is it we do not resent🔽 Their slander when it’s aimed at someone else?🔽 +And if we bear with this antipathy🔽 Because it’s due to other factors,🔽 Why are we impatient when they slander us?🔽 +2️⃣ Defilement, after all, has been the cause of it.🔽 +Even those who vilify and undermine🔽 The Sacred Doctrine, images, and stūpas🔽 Are not proper objects of our anger.🔽 +1️⃣ Buddhas are themselves untouched thereby.🔽 +And even if our teachers, relatives, and friends🔽 Are now the object of aggression,🔽 All derives from factors, as we have explained.🔽 +1️⃣ This we should perceive and curb our wrath.🔽 +1️⃣ Beings suffer injury alike🔽 From lifeless things as well as living beings.🔽 +2️⃣ So why be angry only with the latter?🔽 +1️⃣ Rather let us simply bear with harm.🔽 +Some do evil things because of ignorance,🔽 Some respond with anger, being ignorant.🔽 +1️⃣ Which of them is faultless in such acts?🔽 +1️⃣ To whom shall error be ascribed?🔽 +Instead, why did they act in times gone by🔽 That they are now so harmed at others’ hands?🔽 +1️⃣ Since everything depends on karma,🔽 Why should I be angry at such things?🔽 +This I see and therefore, come what may,🔽 I’ll hold fast to the virtuous path🔽 And foster in the hearts of all🔽 An attitude of mutual love.🔽 +Now when a building is ablaze🔽 And flames leap out from house to house,🔽 The wise course is to take and fling away🔽 The straw and anything that spreads the fire.🔽 +And so, in fear that merit might be all consumed,🔽 We should at once cast far away🔽 Our mind’s attachments:🔽 Tinder for the fiery flames of hate.🔽 +Is it not a happy chance if when, condemned to death,🔽 A man is freed, his hand cut off in ransom for his life?🔽 +1️⃣ And is it not a happy chance if now, to escape hell,🔽 I suffer only the misfortunes of the human state?🔽 +If even these, my present pains,🔽 Are now beyond my strength to bear,🔽 Why do I not cast off my anger,🔽 Cause of future sorrows in infernal torment?🔽 +For sake of gaining all that I desired,🔽 A thousand times I underwent🔽 The tortures of the realms of hell—🔽 Achieving nothing for myself and others.🔽 +The present aches are nothing to compare with those,🔽 And yet great benefits will come from them.🔽 +1️⃣ These troubles that dispel the pain of wanderers—🔽 It’s only right that I rejoice in them.🔽 +When others take delight🔽 In giving praise to those endowed with talents,🔽 Why, O mind, do you not find🔽 A joy likewise in praising them?🔽 +The pleasure that is gained therefrom🔽 Itself gives rise to blameless happiness.🔽 +1️⃣ It’s urged on us by all the holy ones,🔽 And is the perfect way of winning others.🔽 +“1️⃣ But they’re the ones who’ll have the happiness,” you say.🔽 +1️⃣ If this then is a joy you would resent,🔽 Abandon paying wages and returning favors.🔽 +2️⃣ You will be the loser—both in this life and the next!🔽 +When praise is heaped upon your qualities,🔽 You’re keen that others should be pleased thereby.🔽 +1️⃣ But when the compliment is paid to others,🔽 You feel no inclination to rejoice as well.🔽 +You who want the happiness of beings🔽 Have wished to be enlightened for their sake.🔽 +1️⃣ So why should others irk you when🔽 They find some pleasure for themselves?🔽 +And if you claim to wish that beings🔽 Be enlightened, honored by the triple world,🔽 When petty marks of favor come their way,🔽 Why are you so discomforted?🔽 +When dependents who rely on you,🔽 To whom you are obliged to give support,🔽 Find for themselves the means of livelihood,🔽 Will you not be happy, will you once again be angry?🔽 +If even this you do not want for beings,🔽 How could you want Buddhahood for them?🔽 +And how can anyone have bodhichitta🔽 Who is angry when another prospers?🔽 +If someone else receives a gift,🔽 Or if that gift stays in the benefactor’s house,🔽 In neither case will it be yours—🔽 So, given or withheld, why is it your concern?🔽 +All your merit and the faith of others,🔽 All your sterling qualities—why throw them all away?🔽 +1️⃣ Not holding onto what might bring you riches,🔽 Tell me, why are you not angry at yourself?🔽 +Not only do you feel no sorrow🔽 For the evils you have done,🔽 You even wish to match yourself🔽 With those whose merit has been earned!🔽 +If unhappiness befalls your enemies,🔽 Why should this be cause for your rejoicing?🔽 +The wishes of your mind alone,🔽 Will not in fact contrive their injury.🔽 +And if your hostile wishes were to bring them harm,🔽 Again, what cause of joy is that to you?🔽 +“2️⃣ Why, then I would be satisfied!”—are these your thoughts?🔽 +1️⃣ Is anything more ruinous than that?🔽 +Caught upon the hook, unbearable and sharp,🔽 Cast by the fisherman, my own defilements,🔽 I’ll be flung into the cauldrons of the pit,🔽 And surely boiled by all the janitors of hell!🔽 +Veneration, praise, and fame🔽 Serve not to increase merit or my span of life,🔽 Bestowing neither health nor strength🔽 And nothing for the body’s ease.🔽 +If I am wise in what is good for me,🔽 I’ll ask what benefit these bring.🔽 +1️⃣ For if it’s entertainment I desire,🔽 I might as well resort to alcohol and cards!🔽 +I lose my life, my wealth I squander,🔽 All for reputation’s sake.🔽 +What use are words, and whom will they delight🔽 When I am dead and in my grave?🔽 +Children can’t help crying when🔽 Their sand castles come crumbling down.🔽 +1️⃣ My mind is so like them🔽 When praise and reputation start to fail.🔽 +Short-lived sound, devoid of intellect,🔽 Can never in itself intend to praise me.🔽 +I say that it’s the joy that others take in me,🔽 It’s this that is the cause of my delight.🔽 +But what is it to me if others take delight🔽 In someone else, or even in myself?🔽 +1️⃣ Their pleasure’s theirs and theirs alone.🔽 +1️⃣ No part of it is felt by me.🔽 +If I am happy at the joy of those who take delight,🔽 Then everyone should be a source of joy to me.🔽 +When people take delight in others🔽 Why am I not happy at their pleasure?🔽 +The satisfaction that is mine🔽 From thinking, “I am being praised,”🔽 Is unacceptable to common sense🔽 And nothing but the antics of a silly child.🔽 +Praise and compliments distract me,🔽 Sapping my revulsion with saṃsāra.🔽 +1️⃣ I start to envy others their good qualities🔽 And thus all excellence is ruined.🔽 +2️⃣ Those who stay close by me, then,🔽 To damage my good name and cut me down to size—🔽 Are surely there protecting me🔽 From falling into realms of grief.🔽 +For I am one who strives for freedom.🔽 +1️⃣ I must not be caught by wealth and honors.🔽 +1️⃣ How could I be angry with the ones🔽 Who work to free me from my fetters?🔽 +They, like Buddha’s very blessing,🔽 Bar my way, determined as I am🔽 To plunge myself headlong in sorrow:🔽 How can I be angry with them?🔽 +I should not be irritated, saying,🔽 “They are obstacles to my good deeds.”🔽 +1️⃣ For is not patience the supreme austerity,🔽 And should I not abide by this?🔽 +And if I fail to practice patience,🔽 Hindered by my own shortcomings,🔽 I myself create impediments🔽 To merit’s causes, yet so close at hand.🔽 +If something does not come to be when something else is absent,🔽 And does arise, that factor being present,🔽 That factor is indeed its cause.🔽 +How can it, then, be said to hinder it?🔽 +The beggars who arrive at proper times🔽 Are not an obstacle to generosity.🔽 +1️⃣ We cannot say that those who give the vows🔽 Are hindrances to ordination!🔽 +The beggars in this world are numerous;🔽 Assailants are comparatively few.🔽 +1️⃣ For if I do no harm to others,🔽 Others do no injury to me.🔽 +So, like a treasure found at home,🔽 That I have gained without fatigue,🔽 My enemies are helpers in my Bodhisattva work🔽 And therefore they should be a joy to me.🔽 +Since I have grown in patience🔽 Thanks to them,🔽 To them its first fruits I should give,🔽 For of my patience they have been the cause.🔽 +And if I say my foes should not be honored🔽, Since they did not mean to stimulate my patience,🔽 Why do I revere the Sacred Dharma,🔽 Cause indeed of my attainment?🔽 +“These enemies conspired to harm me,” I protest,🔽 “And therefore should receive no honors.”🔽 +But had they worked to help me like a doctor,🔽 +How could I have brought forth patience?🔽 +Thanks to those whose minds are full of malice🔽 I engender patience in myself.🔽 +1️⃣ They therefore are the causes of my patience,🔽 Fit for veneration, like the Dharma.🔽 +And so the mighty Sage has spoken of the field of beings🔽 As well as of the field of Conquerors.🔽 +1️⃣ Many who brought happiness to beings,🔽 Have passed beyond, attaining to perfection.🔽 +2️⃣ Thus the state of Buddhahood depends🔽 On beings and on Buddhas equally.🔽 +1️⃣ What kind of practice is it then🔽 That honors only Buddhas but not beings?🔽 +1️⃣ Not in the qualities of their minds🔽 But in the fruits they give are they alike.🔽 +1️⃣ In beings, too, such excellence resides,🔽 And therefore beings and Buddhas are the same.🔽 +Offerings made to those with loving minds🔽 Reveal the eminence of living beings.🔽 +1️⃣ Merit that accrues from faith in Buddha🔽 Shows in turn the Buddha’s eminence.🔽 +Although not one of them is equal🔽 To the Buddhas, who are oceans of perfection,🔽 Because they have a share in bringing forth enlightenment,🔽 Beings may be likened to the Buddhas.🔽 +If of such a gathering of supreme excellence🔽 A tiny part appeared in certain beings,🔽 The three worlds made in offering to them🔽 Would be a very little thing.🔽 +Since there lies in beings a share🔽 In bringing forth the supreme and enlightened state,🔽 By virtue of this parity alone🔽 It’s right that I should reverence them.🔽 +1️⃣ The Buddhas are my true, unfailing friends.🔽 +2️⃣ Boundless are the benefits they bring to me.🔽 +1️⃣ How else may I repay their goodness🔽, But by making living beings happy?🔽 +2️⃣ By helping beings we repay the ones🔽 Who sacrifice their lives for us and plunge into the hell of Unrelenting Pain.🔽 +1️⃣ Should beings therefore do great harm to me,🔽 I’ll strive to bring them only benefit.🔽 +For those who have become my lords,🔽 At times, took care not even of their bodies.🔽 +1️⃣ Why should I, a fool, behave with such conceit?🔽 +2️⃣ Why should I not become the slave of others?🔽 +2️⃣ Buddhas are made happy by the joy of beings.🔽 +2️⃣ They sorrow, they lament when beings suffer.🔽 +2️⃣ By bringing joy to beings, then, I please the Buddhas also;🔽 +By wounding them, I wound the Buddhas too.🔽 +Just as there’s no sensual delight🔽 To please the mind of one whose body burns in fire,🔽 There is no way to please the great compassionate ones🔽 While we ourselves are causes of another’s pain.🔽 +1️⃣ The damage I have done to beings🔽 Saddens all the Buddhas in their great compassion.🔽 +1️⃣ Therefore, all these evils I confess today🔽 And pray that they will bear with my offences.🔽 +That I might rejoice the Buddhas’ hearts,🔽 Henceforth I will be master of myself, the servant of the world.🔽 +2️⃣ I shall not seek revenge though crowds may trample on my head or kill me.🔽 +1️⃣ Let the Guardians of the world rejoice!🔽 +The great compassionate lords consider as themselves🔽 All beings—there’s no doubt of this.🔽 +1️⃣ Those whom I perceive as beings are Buddhas in themselves;🔽 How can I not treat them with respect?🔽2️⃣ This very thing is pleasing to the Buddhas’ hearts🔽 +And perfectly secures the welfare of myself.🔽 +This will drive away the sorrows of the world,🔽 And therefore it will be my constant work.🔽 +1️⃣ Imagine that the steward of a king🔽 Does injury to multitudes of people.🔽 +1️⃣ Those with clear, farseeing eyes🔽 Do not respond with violence even if they can.🔽 +For stewards, after all, are not alone.🔽 +1️⃣ They are supported by the kingly power.🔽 +1️⃣ Therefore I will not despise🔽 The feeble beings tormenting me.🔽 +Their allies are the guardians of hell🔽 And also the compassionate Buddhas.🔽 +1️⃣ Therefore living beings I will gratify🔽 As subjects might placate a wrathful king.🔽 +And yet, the pains of hell to be endured🔽 Through making living beings suffer—🔽 Could these ever be unleashed on me🔽 By all the ire of such a king?🔽 +And even if that king were pleased,🔽 Enlightenment he could not give to me.🔽 +1️⃣ For this will only be achieved🔽 By bringing happiness to beings.🔽 +No need to mention future Buddhahood,🔽 Achieved through bringing happiness to beings.🔽 +How can I not see that glory, fame, and pleasure🔽 Even in this life will likewise come?🔽 +For patience in saṃsāra brings such things🔽 As beauty, health, and good renown.🔽 +1️⃣ Its fruit is great longevity,🔽 The vast contentment of a universal king.🔽 +🔽 +2️⃣ 7 Diligence🔽 +Thus with patience I will strive with diligence.🔽 +1️⃣ For in such diligence enlightenment is found.🔽 +1️⃣ If no wind blows, then nothing stirs,🔽 And neither is there merit without diligence.🔽 +Diligence means joy in virtuous ways.🔽 +Its contraries have been defined as laziness,🔽 An inclination for unwholesomeness,🔽 Defeatism and self-contempt.🔽 +A taste for idle pleasure🔽 And a craving for repose and sleep,🔽 No qualms about the sorrows of saṃsāra:🔽 Laziness indeed is born from these.🔽 +Snared by the trapper of defiled emotion,🔽 Enmeshed and taken in the toils of birth,🔽 Again you’ve strayed into the maw of Death.🔽 +What is it? Have you still not understood?🔽 +Don’t you see how, one by one,🔽 Death has come for all your kind?🔽 +1️⃣ And yet you slumber on so soundly,🔽 Like a buffalo beside its butcher.🔽 +1️⃣ All the paths of flight are blocked,🔽 The Lord of Death now has you in his sights.🔽 +How can you take such pleasure in your food,🔽 And how can you delight to rest and sleep?🔽 +Death will swoop on you so swiftly.🔽 +1️⃣ Gather merit till that moment comes!🔽 +For even if you then throw off your indolence,🔽 What will you do when there is no more time?🔽 +“1️⃣ This I have not done, and this I’m only starting.🔽 +1️⃣ And this—I’m only halfway through . . .”🔽 +1️⃣ Then is the sudden coming of the Lord of Death,🔽 And oh, the thought “Alas, I’m finished!”🔽 +You’ll look upon the faces of your hopeless friends,🔽 Their tearstained cheeks, their red and swollen eyes🔽 (For such will be the depths of their distress),🔽 And then you’ll see the heralds of the Deadly Lord.🔽 +The memory of former sins will torture you,🔽 The screams and din of hell break on your ears.🔽 +1️⃣ With very terror you will foul yourself.🔽 +What will you do in such delirium?🔽 +If, like a living fish that twists and writhes,🔽 You are so terrified while still alive,🔽 What need to speak of pain unbearable🔽 In hells created by past evil deeds?🔽 +How can you remain at ease like this🔽 When you have done the deeds that lead🔽 To contact on your tender baby-flesh🔽 Of boiling liquids in the hell of Extreme Heat?🔽 +So testy and thin-skinned, you want results without endeavor—🔽 Many are the troubles now in store for you!🔽 +1️⃣ Though in the grip of death, you are behaving like a god,🔽 And suffering, alas, will beat you down!🔽 +So take advantage of this human boat.🔽 +Free yourself from sorrow’s mighty stream!🔽 +This vessel will be later hard to find.🔽 +1️⃣ The time that you have now, you fool, is not for sleep!🔽 +You turn your back upon the Sacred Doctrine,🔽 Supreme joy and boundless source of bliss.🔽 +1️⃣ Why delight in mere excitement,🔽 In distractions that will cause you misery?🔽 +Do not be downcast, but marshal all your powers;🔽 Make an effort; be the master of yourself!🔽 +1️⃣ Practice the equality of self and other;🔽 Practice the exchange of self and other.🔽 +“Oh, but how could I become enlightened?”🔽 +1️⃣ Don’t excuse yourself with such despondency!🔽 +The Buddha, who declares the truth,🔽 Has truly spoken and proclaimed🔽 That if they bring forth strength of perseverance,🔽 Even bees and flies🔽 And gnats and grubs will gain🔽 Supreme enlightenment so hard to find.🔽 +And if, by birth and lineage of human kind,🔽 I’m able to distinguish good from ill🔽 And do not leave aside the Bodhisattva deeds,🔽 Why should I not attain the state of Buddhahood?🔽 +“That I must give away my life and limbs🔽 Alarms and frightens me”—if so you say,🔽 +Your terror is misplaced.1 Confused,🔽 You fail to see what’s hard and what is easy.🔽 +For myriads of ages, measureless, uncounted,🔽 Your body has been cut, impaled,🔽 Burned, torn—for times past numbering!🔽 +1️⃣ Yet none of this has brought you Buddhahood.🔽 +The hardships suffered on the path to Buddhahood🔽 Are limited in their extent🔽 And likened to the pain of an incision🔽 Made to cure the harms of inward ills.🔽 +And all our doctors cure disease🔽 By means of bitter remedies.🔽 +Likewise, to destroy a vast amount of pain,🔽 We should be patient with our little hurts.🔽 +And yet the Supreme Healer does not use,🔽 Like them, these common remedies.🔽 +2️⃣ With ways of extreme tenderness🔽 He soothes away intense and boundless suffering.🔽 +Our guide instructs us to begin🔽 By giving vegetable greens or other little things,🔽 That later, step-by-step, the habit once acquired,🔽 We may be able to donate our very flesh.🔽 +For when we truly feel🔽 Our bodies are no different from the given herbs,🔽 What hardship can there be🔽 In giving up, relinquishing, our very flesh?🔽 +Sin has been abandoned, thus there is no pain;🔽 Through having wisdom there is no more sorrow.🔽 +1️⃣ For so it is that mind and body both🔽 Are injured by false views and sinfulness.🔽 +Merit is the true cause of the body’s ease,🔽 While happiness of mind is had through understanding.🔽 +1️⃣ What can sadden those who have compassion,🔽 Who remain within saṃsāra for the sake of beings?🔽 +For through their power of bodhichitta,🔽 Former sins are totally consumed,🔽 And merit, ocean-vast, is gathered in,🔽 It’s therefore said that they excel the Shrāvakas.🔽 +Mounted on the horse of bodhichitta,🔽 Which puts to flight all mournful weariness,🔽 What lucid person could be in despair🔽 Proceeding in this way from joy to joy?🔽 +The forces that secure the good of beings,🔽 Are aspiration, steadfastness, relinquishment, and joy.🔽 +Aspiration grows through fear of suffering🔽 And contemplation of the benefits to be attained.🔽 +Therefore leaving everything that is adverse to it,🔽 I’ll labor to increase my diligence,🔽 Through aspiration and self-confidence, relinquishment and joy,🔽 By strength of earnest application and exertion of control.🔽 +The boundless evils of myself and others—🔽 I must bring them all to nothing,🔽 Even though a single of these ills🔽 May take unnumbered ages to exhaust!🔽 +And if I find within myself🔽 No sign that faults are even starting to be cleansed,🔽 Why does my heart not burst asunder,🔽 Destined as I am for boundless pain?🔽 +Good qualities for my and others’ sake,🔽 Though they be many, I must now accomplish,🔽 Even though for each of them🔽 I must endeavor for unnumbered ages.🔽 +Acquaintance I have never gained🔽 With even part of such great qualities.🔽 +It is indeed amazing that I render meaningless🔽 This life that somehow I have gained.🔽 +Offerings to the Buddhas I have never made;🔽 No feasts were ever held through my donations;🔽 No works have I accomplished for the Teachings;🔽 The wishes of the poor I left unsatisfied.🔽 +I have not saved the frightened from their fear;🔽 The wretched I have not consoled.🔽 +1️⃣ My mother’s pain, her womb’s discomfort:🔽 These alone are my accomplishments.🔽 +My failure to aspire to Dharma🔽 Now and in the past🔽 Has brought me to my present dereliction.🔽 +2️⃣ Who therefore would spurn such aspiration?🔽 +Aspiration, so the Sage asserted,🔽 Is the root of every kind of virtue.🔽 +1️⃣ Aspiration’s root in turn🔽 Is constant meditation on the fruits of action.🔽 +The body’s pains, anxieties of mind,🔽 And all my fears of various kinds,🔽 To be deprived of what I want—🔽 Such is the harvest of my sinful deeds.🔽 +But if my acts are good, sincerely intended,🔽 Then no matter where I turn my steps,🔽 The merit gained will honor me🔽 With its resulting benefits.🔽 +But if, through seeking happiness, my deeds are wrong,🔽 No matter where I turn my steps,🔽 The knives of misery will cut me down,🔽 The wage and retribution of a sinful life.🔽 +Through virtue I will rest within the cool heart of a fragrant spreading lotus,🔽 With splendor nurtured by the sweet words of the Conqueror.🔽 +1️⃣ Then from the lotus opened in the Sage’s light, in supreme form I will arise🔽 To dwell, the blissful Buddha’s heir, in presence of Victorious Ones.🔽 +2️⃣ Or else as wages of my many sins, my skin completely flayed, I shall be utterly brought low🔽 By creatures of the Lord of Death, +who on my body pour a liquid bronze all melted in the dreadful blaze.And pierced by burning swords and knives, my flesh🔽 Dismembered in a hundred parts will fall upon the white-hot iron ground.🔽 +Therefore I will aspire and tend to virtue,🔽 And steep myself in it with great devotion.🔽 +1️⃣ And with the method stated in the Vajradhvaja,🔽 I will train in confident assurance.🔽 +Let me first consider my reserves—🔽 To start or not to start accordingly.🔽 +1️⃣ It might be better not to start,🔽 But once begun, I should not then withdraw.🔽 +For if I do such things, the pattern will return🔽 In later lives, and sin and pain will grow.🔽 +1️⃣ And other actions will be left undone🔽 Or else will bear a meager fruit.🔽 +Action, the afflictions, and ability:🔽 Three things to which my pride should be directed.🔽 +“I will do this, I myself, alone!”🔽 +1️⃣ These words define my pride of action.🔽 +Overpowered by their minds’ afflictions,🔽 Worldly folk are helpless to secure their happiness.🔽 +2️⃣ Compared with those who wander, I am able!🔽 +1️⃣ This therefore shall be my task.🔽 +When others give themselves to low behavior,🔽 What shall be my stance in their regard?🔽 +1️⃣ In any case, I’ll not be arrogant;🔽 My best way is to give up such conceit.🔽 +When they find a dying serpent,🔽 Even crows behave like soaring eagles.🔽 +Therefore if I’m weak and feeble-hearted,🔽 Even little faults will strike and injure me.🔽 +But if, depressed, I give up trying,🔽 How can I gain freedom from my abject state?🔽 +1️⃣ But if I stand my ground with proud resolve,🔽 It will be hard for even great faults to attack me.🔽 +Therefore with a steadfast heart🔽 I’ll get the better of my weaknesses.🔽 +1️⃣ But if my failings get the upper hand,🔽 My wish to overcome the triple world is laughable indeed.🔽 +“I will be victor over all,🔽 And nothing shall prevail and bring me down!”🔽 +1️⃣ The offspring of the Lion, the Conqueror,🔽 Should constantly abide in this self-confidence.🔽 +Those whom arrogance destroys🔽 Are thus defiled; they lack self-confidence.🔽 +1️⃣ Those who have true confidence escape the foe,🔽 While others fall into the power of an evil pride.🔽 +2️⃣ When arrogance inflates the mind,🔽 It draws it down to states of misery—🔽 +Or ruins happiness, should human birth be gained.🔽1️⃣ Thus one is born a slave, dependent for one’s sustenance,🔽 Or feebleminded, ugly, without strength,🔽 The butt and laughingstock of everyone.🔽 +1️⃣ These “ascetics” puffed up with conceit!🔽 +1️⃣ If these you call the proud, then tell me who are wretched?🔽 +Those who uphold pride to vanquish pride, the enemy,🔽 Are truly proud, victorious, and brave.🔽 +1️⃣ And they who stem the increase of that evil pride,🔽 Perfect, according to their wish, the fruit of victory for beings.🔽 +When I am beleaguered by defilements,🔽 I will stand and face them in a thousand ways.🔽 +I’ll not surrender to the host of the afflictions🔽 But like a lion I will stand amid a crowd of foxes.🔽 +However great may be their peril,🔽 People will by reflex guard their eyes.🔽 +1️⃣ And likewise I, whatever dangers come,🔽 Must not fall down beneath defilement’s power.🔽 +Better for me to be burned to death,🔽 And better to be killed, my head cut off!🔽 +1️⃣ At no time will I bow and scrape🔽 Before that foe of mine, defiled emotion.🔽 +2️⃣ Thus in every time and place🔽 I will not wander from the wholesome path.🔽 +Like those who take great pleasure in their games,🔽 Whatever task the Bodhisattvas do,🔽 Let them devote themselves without reserve,🔽 With joyfulness that never knows satiety.🔽 +People labor hard to gain contentment🔽 Though success is very far from sure.🔽 +But how can they be happy if they do not do🔽 Those deeds that are the source of joy to them?🔽 +And since they never have enough of pleasure,🔽 Honey on the razor’s edge,🔽 How could they have enough of merit,🔽 Fruits of which are happiness and peace?🔽 +The elephant, tormented by the noonday sun,🔽 Will dive into the waters of a lake,🔽 And likewise I must plunge into my work🔽 That I might bring it to completion.🔽 +If impaired by weakness or fatigue,🔽 I’ll lay the work aside, the better to resume.🔽 +2️⃣ And I will leave the task when it’s complete,🔽 All avid for the work that’s next to come.🔽 +As seasoned fighters face the swords🔽 Of enemies upon the battle line,🔽 I’ll lightly dodge the weapons of defilement,🔽 And strike my enemy upon the quick.🔽 +If, in the fray, the soldier drops his sword,🔽 In fright, he swiftly takes it up again.🔽 +So likewise, if the arm of mindfulness is lost,🔽 In fear of hell, I’ll quickly get it back!🔽 +Just as poison fills the body,🔽 Borne on the current of the blood,🔽 Likewise evil, when it finds its chance,🔽 Will spread and permeate the mind.🔽 +I will be like a frightened man, a brimming oil-jar in his hand,🔽 And menaced by a swordsman saying,🔽 “Spill one drop and you shall die!”🔽 +2️⃣ This is how practitioners should hold themselves.🔽 +Just as a man would swiftly stand🔽 If in his lap a serpent were to glide,🔽 If sleep and lethargy beset me,🔽 I will speedily repulse them.🔽 +Every time, then, that I fail,🔽 I will reprove and chide myself,🔽 Thinking long that by whatever means🔽 Such faults in future shall no more occur.🔽 +At all times and in any situation,🔽 How can I make mindfulness my constant habit?🔽 +1️⃣ Thinking thus I will desire🔽 To meet with teachers and fulfill the proper tasks.🔽 +1️⃣ By all means, then, before I start some work,🔽 That I might have the strength sufficient to the task,🔽 I will recall the teachings upon carefulness🔽 And lightly rise to what is to be done.🔽 +Just as flaxen threads waft to and fro,🔽 Impelled by every breath of wind,🔽 So all I do will be achieved,🔽 Controlled by movements of a joyful heart.🔽 +🔽 +1️⃣ 8 Meditative Concentration🔽 +Cultivating diligence as just described,🔽 In concentration I will place my mind.🔽 +1️⃣ For those whose minds are slack and wandering🔽 Are caught between the fangs of the afflictions.🔽 +In solitude, the mind and body🔽 Are not troubled by distraction.🔽 +Therefore leave this worldly life🔽 And totally abandon mental wandering.🔽 +Because of loved ones and desire for gain,🔽 We fail to turn away from worldly things.🔽 +2️⃣ These, then, are the first things to renounce.🔽 +1️⃣ The prudent should conduct themselves like this.🔽 +Penetrative insight joined with calm abiding🔽 Utterly eradicates afflicted states.🔽 +1️⃣ Knowing this, first search for calm abiding,🔽 Found by people who are happy to be free from worldly ties.🔽 +Beings, brief, ephemeral,🔽 Who strongly cling to what is also transient,🔽 Will catch no glimpse of those they love🔽 For many thousands of their future lives.🔽 +Not seeing them, their minds will have no joy,🔽 They therefore will not rest in equanimity.🔽 +But even if they see them, they are not content—🔽 And as before, the pain of longing stays.🔽 +1️⃣ If I crave for other beings,🔽 A veil is cast upon the perfect truth.🔽 +1️⃣ Wholesome disillusion melts away,🔽 And finally there comes the sting of pain.🔽 +My thoughts are all for them,🔽 And thus my life is frittered by.🔽 +2️⃣ My family and friends all change and pass, for whom🔽 The changeless Dharma is cast out.🔽 +For if I act like childish beings,🔽 Sure it is that I shall fall to evil destinies.🔽 +1️⃣ So why do I keep company with infants,🔽 Who lead me to a state so far from virtue?🔽 +One moment friends,🔽 The next, they’re bitter enemies.🔽 +1️⃣ Even pleasant things arouse their discontent:🔽 Ordinary people—it is hard to please them!🔽 +A beneficial word and they resent it,🔽 Turning me instead from what is good.🔽 +1️⃣ And when I close my ears to what they say,🔽 Their anger makes them fall to lower states.🔽 +Jealous of superiors, they vie with equals,🔽 Proud to those below, they strut when praised.🔽 +Say something untoward, they seethe with rage.🔽 +1️⃣ What good was ever had from childish folk?🔽 +2️⃣ Keep company with them and what will follow?🔽 +1️⃣ Self-aggrandizement and scorn for others,🔽 Talk about the “good things” of saṃsāra—🔽 Every kind of vice is sure to come.🔽 +Only ruin can result🔽 From such a link between myself and others.🔽 +1️⃣ For they will bring no benefit to me,🔽 And I in turn can do them nothing good.🔽 +Therefore flee the company of childish people.🔽 +1️⃣ Greet them, when you meet, with smiles🔽 That keep on terms of common courtesy,🔽 Without inviting intimate relations.🔽 +Like bees that get their honey from the flowers,🔽 Take only what will serve the practice of the Dharma.🔽 +2️⃣ Treat everyone like new acquaintances🔽 And keep yourself from close familiarity.🔽 +“Oh I am rich and well respected;🔽 Lots of people take delight in me.”🔽 +1️⃣ Nourish such complacency and later,🔽 After death, your fears will start!🔽 +Indeed, O foolish and afflicted mind,🔽 You want and crave for all and everything.🔽 +1️⃣ All this together will rise up🔽 As pain itself, increased a thousandfold.🔽 +Since this is so, the wise have no attachments;🔽 From such cravings fear and anguish come.🔽 +2️⃣ And fix this firmly in your understanding:🔽 All that may be wished for will by nature fade to nothing.🔽 +For people may have gained great wealth of riches,🔽 Enjoying reputation, sweet renown.🔽 +2️⃣ But who can say where they have gone to now,🔽 With all the baggage of their gold and fame?🔽 +Why should I be pleased when people praise me?🔽Others there will be who scorn and criticize—🔽 +And why despondent when I’m blamed,🔽 Since there’ll be others who think well of me?🔽2️⃣ So many are the leanings and the wants of beings🔽 That even Buddha could not please them all—🔽 +Of such a wretch as me no need to speak!🔽 +1️⃣ I’ll give up such concerns with worldly things.🔽 +People scorn the poor who have no wealth,🔽 They also criticize the rich who have it.🔽 +1️⃣ What pleasure can derive from keeping company🔽 With people such as these, so difficult to please?🔽 +1️⃣ In kindness childish beings take no delight🔽 Unless their own desires are satisfied.🔽 +1️⃣ A childish person, thus, is no true friend.🔽 +1️⃣ This the Tathāgatas have declared.🔽 +In woodlands, haunt of stag and bird,🔽 Among the trees where no dissension jars,🔽 It’s there I would keep pleasant company!🔽 +1️⃣ When might I be off to make my dwelling there?🔽 +When shall I depart to make my home🔽 In cave or empty shrine or under spreading tree,🔽 With, in my breast, a free, unfettered heart,🔽 Which never turns to cast a backward glance?🔽 +When might I abide in such a place,🔽 A place unclaimed and ownerless,🔽 That’s wide and unconfined, a place where I might stay🔽 At liberty, without attachment?🔽 +When might I be free of fear,🔽 Without the need to hide from anyone,🔽 With just a begging bowl and few belongings,🔽 Dressed in garments coveted by none?🔽 +And going to the charnel ground,🔽 When shall I compare🔽 My body with the dry bones there,🔽 So soon to fall to nothing, all alike?🔽 +This form of mine, this very flesh🔽 Is soon to give out such a stench🔽 That even jackals won’t come close—🔽 And that indeed is all it will become.🔽 +This body, now so whole and integral,🔽 This flesh and bone that life has knit together,🔽 Will drift apart, disintegrate,🔽 And how much more will friend depart from friend?🔽 +Alone we’re born, alone we come into the world,🔽 And when we die, alone we pass away.🔽 +1️⃣ No one shares our fate, and none our suffering.🔽 +What need have I of “friends” who hinder me?🔽 +Like those who journey on the road,🔽 Who pause and lodge along the way,🔽 Beings on the pathways of existence🔽 Seize upon the lodging of their birth.🔽 +Until the time comes round🔽 When four men carry me away,🔽 Amid the grief of worldly folk—🔽 Till then, I will away and go into the forest.🔽 +There, with no befriending or begrudging,🔽 I will stay alone in solitude,🔽 Considered from the outset as already dead,🔽 Thus, when I die, a source of pain to none.🔽 +🔽2️⃣ Then there will be no one standing by🔽 In tears and mourning, thus to trouble me.🔽 +1️⃣ And no one will be there distracting me🔽 From thinking of the Buddha and the practice.🔽 +Therefore in these lovely gleaming woods,🔽 With joy that’s marred by few concerns,🔽 Where mental wandering will cease,🔽 I will remain in blissful solitude.🔽 +Relinquishing all other aspirations,🔽 Focusing myself on one intent alone,🔽 I’ll strive to still my mind🔽 And, calming it, to bring it to subjection.🔽 +In this and in the worlds to come,🔽 Desire’s the parent of all woe:🔽 In this world, killing, bonds, and wounds,🔽 And in the next, the hells and other pains.🔽 +You send your go-betweens, both boy and maid,🔽 With many invitations for the prize,🔽 Avoiding, in the quest, no sin,🔽 No deed that brings an ill renown,🔽 Nor acts of frightful risk,🔽 Nor loss and ruin of possessions—🔽 +All for pleasure and the perfect bliss,🔽 That utmost penetrating kiss🔽 Of what in truth is nothing but a heap of bones🔽 Devoid of self, without autonomy!🔽2️⃣ Is this the only object of desire and lust?🔽 +2️⃣ Sooner pass beyond all suffering and grief!🔽 +What pains you went to just to lift her face,🔽 Her face that modestly looked down,🔽 Which, looked upon or not before,🔽 Was always with a veil concealed.🔽 +That face for which you languished so 🔽Well, here it is, now nakedly exposed.🔽 +1️⃣ The vultures have uncovered it for you to see.🔽 +1️⃣ What’s this? You run away so soon?🔽 +That which once you jealously protected,🔽 Shielded from the eyes of other men,🔽 Why, miser that you are, don’t you protect it,🔽 Now that it’s the food of graveyard birds?🔽 +Look, this mass of human flesh,🔽 Is now the fare of carrion beasts—🔽 And you would deck with garlands, sandalwood, and jewels,🔽 The food and provender of others?🔽 +Look again, this heap of bones—🔽 Inert and dead. +2️⃣ Why, what are you so scared of?🔽 +1️⃣ Why did you not fear it when it walked around,🔽 Just like a risen corpse propelled by some strange influence?🔽 +2️⃣ You loved it once, when clothed and draped it was.🔽 +1️⃣ Well, now it’s naked, why do you not want it?🔽 +1️⃣ Ah, you say, your need is no more there,🔽 But why did you embrace it, all bedecked and covered?🔽 +From food, a single source, come equally🔽 The body’s filth and nectar of the mouth.🔽 +So why are you delighted by saliva,🔽 And yet repelled by excrement?🔽 +Taking no delight in pillows🔽 Made of cotton soft to touch,🔽 You claim the human form emits no stench.🔽 +1️⃣ Befooled by lust, its filth you do not recognize!🔽 +Lustful one, befuddled by desire,🔽 Because you cannot copulate with it,🔽 You angrily find fault with cotton,🔽 Soft though it may be to touch!🔽 +And if you have no love of filth,🔽 How can you coddle on your lap🔽 A cage of bones tied fast with sinews,🔽 Plastered over with the mud of flesh?🔽 +In fact you’re full of filth yourself;🔽 You wallow in it constantly.🔽 +1️⃣ It is indeed just filth that you desire,🔽 And therefore long for other sacks of it!🔽 +“1️⃣ But it’s the skin and flesh I love🔽 To touch and look upon.”🔽 +1️⃣ Then why do you not wish for flesh alone,🔽 Inanimate and in its natural state?🔽 +The mind that you perhaps desire,🔽 You cannot hold or look upon.🔽 +1️⃣ Whatever you can hold or see is not the mind—🔽 Why copulate with something it is not?🔽 +1️⃣ To fail to grasp the unclean nature🔽 Of another’s flesh is not perhaps so strange.🔽 +1️⃣ But not to see the filthy nature🔽 Of oneself is very strange indeed!🔽 +Why does the mind, intent on filthiness,🔽 Neglect the fresh young lotus blossom,🔽 Opened in the sunlight of a cloudless sky,🔽 To take joy rather in a sack of dirt?🔽 +And since you’re disinclined to touch🔽 A place or object grimed with excrement,🔽 Why do you wish to touch the body🔽 Whence such excrement has come?🔽 +And if you have no craving for impurity,🔽 Why will you now embrace and kiss🔽 What comes from such an unclean place,🔽 Engendered likewise from an unclean seed?🔽 +The tiny fetid worms that come from filth—🔽 You have no love of them.🔽 +1️⃣ And yet you’re lusting for a human form,🔽 From filth arisen and replete with it.🔽 +Toward your own impurity🔽 Disgust you do not feel;🔽 And yearning and athirst for filth,🔽 You long for other sacks of it!🔽 +Pleasant substances like camphor,🔽 Rice, and fresh green herbs—🔽 Put them in your mouth and spit them out:🔽 The earth itself is fouled thereby!🔽 +1️⃣ If still you doubt such filthiness,🔽 Though it is very plain for all to see,🔽 Go off into the charnel grounds;🔽 Observe the fetid bodies there abandoned.🔽 +When their skins are peeled away,🔽 You feel great horror and revulsion.🔽 +1️⃣ Now that you have understood,🔽 How can you still take joy in such a thing?🔽 +The scent that now perfumes the skin🔽 Is sandalwood and nothing else.🔽 +1️⃣ Yet how is it that one thing’s fragrance🔽 Causes you to long for something else?🔽 +Is it not best to have no lust🔽 For something that by nature stinks?🔽 +1️⃣ The worldly crave beside their purpose—🔽 Why do they anoint their flesh with pleasant scents?🔽 +For if this scent is sandalwood,🔽 How can it be the perfume of the body?🔽 +1️⃣ How is it that the fragrance of a thing🔽 Induces you to crave for something else?🔽 +With lanky hair, with long nails overgrown,🔽 With dirty teeth all reeking with the stink of slime,🔽 This body, naked, as it is, untended—🔽 Is indeed a horror to behold!🔽 +Why go to such excess to clean and polish🔽 What is but a weapon that will injure you?🔽 +1️⃣ The cares that people squander on themselves in ignorance🔽 Convulse the universe with madness.🔽 +When you saw the heaps of human bones,🔽 You felt revulsion in the charnel ground.🔽 +1️⃣ And will you take delight in cities of the dead🔽 Frequented by such skeletons that live and move?🔽 +2️⃣ What’s more, possession of another’s filth🔽 Is not to be acquired free of charge.🔽 +2️⃣ All is at a price: exhaustion in this life,🔽 And in the next, the suffering of hell!🔽 +To gather riches young boys are unable,🔽 And what can they enjoy when they’re full grown?🔽 +1️⃣ The whole of life is spent in gaining wealth,🔽 But then they’re old—too old to satisfy their lust!🔽 +Some are wretched in their great desire,🔽 But worn out by their daylong work,🔽 They go home broken by fatigue🔽 To sleep the slumbers of a corpse.🔽 +Some, wearied by their travels far from home,🔽 Must suffer separation from their wives🔽 And children whom they love and long to see.🔽 +2️⃣ They do not meet with them for years on end.🔽 +Some, ambitious for prosperity,🔽 Not knowing how to get it, sell themselves.🔽 +3️⃣ Happiness eludes their grasp and pointlessly🔽 They live and labor for their masters.🔽 +Some sell themselves, no longer free,🔽 In bondage, slavery to others.🔽 +1️⃣ And, destitute, their wives give birth🔽 With only trees for shelter, in the wild.🔽 +Fools deceived by craving for a livelihood🔽 Decide that they will make their fortune🔽 In the wars, though fearful for their lives.🔽 +1️⃣ And seeking gain, it’s slavery they get.🔽 +Some, as the result of craving,🔽 Have their bodies slashed, impaled on pointed stakes.🔽 +1️⃣ Some are wounded, run through by the lance,🔽 While some are put to death by fire.🔽 +The pain of gaining, keeping, and of losing all!🔽 +1️⃣ See the endless hardships brought on us by property!🔽 +For those distracted by their love of wealth🔽 There is no chance for freedom from the sorrows of existence.🔽 +1️⃣ They indeed, possessed of many wants,🔽 Will suffer many troubles, all for very little:🔽 They’re like the ox that pulls the cart🔽 And catches bits of grass along the way.🔽 +For sake of such a paltry thing,🔽 Which is not rare, which even beasts can find,🔽 Tormented by their karma, they destroy🔽 This precious human life so hard to find.🔽 +All that we desire is sure to perish,🔽 On which account we fall to hellish pain.🔽 +2️⃣ For what amounts to very little🔽 We must suffer constant and exhausting weariness.🔽 +With but a millionth part of such vexation🔽 Enlightenment itself could be attained!🔽 +2️⃣ Those who crave are plagued far more than those engaged upon the path,🔽 Yet Buddhahood is not what they attain!🔽 +Reflect upon the pains of hell and other evil states!🔽 +Weapons, fires, and poisons,🔽 Yawning chasms, hostile foes—🔽 None is on a level with our cravings.🔽 +So, revolted by our lust and wanting,🔽 Let us now rejoice in solitude,🔽 In places empty of all conflict and defilement:🔽 The peace and stillness of the forest.🔽 +Happy those intent on others’ good,🔽 Who roam in pleasant places formed of massive stone,🔽 Refreshed by moonlight’s sandal-scented beams,🔽 By gentle woodland breezes soothed!🔽 +In caves, beneath the trees, in houses left abandoned,🔽 May we linger long as we might wish.🔽 +1️⃣ Relinquishing the pain of guarding our possessions,🔽 Let us live in freedom, unconfined by cares.🔽 +To have such liberty unmarred by craving,🔽 Loosed from every bond and tie—🔽 A life of such contentment and such pleasure,🔽 Even Indra would be pressed to find!🔽 +1️⃣ Reflecting in such ways as these🔽 Upon the excellence of solitude,🔽 Pacify completely all discursiveness🔽 +And cultivate the mind of bodhichitta.🔽 Strive at first to meditate🔽 Upon the sameness of yourself and others.🔽 +In joy and sorrow all are equal;🔽 Thus be guardian of all, as of yourself.🔽 +The hand and other limbs are many and distinct,🔽 But all are one—the body to be kept and guarded.🔽 +Likewise, different beings, in their joys and sorrows,🔽 Are, like me, all one in wanting happiness.🔽 +This pain of mine does not afflict🔽 Or cause discomfort to another’s body,🔽 And yet this pain is hard for me to bear🔽 Because I cling and take it for my own.🔽 +And other beings’ pain🔽 I do not feel, and yet,🔽 Because I take them for myself,🔽 Their suffering is mine and therefore hard to bear.🔽 +And therefore I’ll dispel the pain of others,🔽 For it is simply pain, just like my own.🔽 +And others I will aid and benefit,🔽 For they are living beings, like my body.🔽 +Since I and other beings both,🔽 In wanting happiness, are equal and alike,🔽 What difference is there to distinguish us,🔽 That I should strive to have my bliss alone?🔽 +Since I and other beings both,🔽 In fleeing suffering, are equal and alike,🔽 What difference is there to distinguish us,🔽 That I should save myself and not the others?🔽 +Since the pain of others does no harm to me,🔽 I do not shield myself from it.🔽 +1️⃣ So why to guard against “my” future pain,🔽 Which does no harm to this, my present “me”?🔽 +To think that “I will have to bear it”🔽 Is in fact a false idea.🔽 +1️⃣ For that which dies is one thing;🔽 What is born is something else.🔽 +“ It’s for the sufferers themselves,” you’ll say,🔽 “To shield themselves from injuries that come!”🔽 +The pain felt in my foot is not my hand’s,🔽 So why, in fact, should one protect the other?🔽 +“True, it’s inadmissible,” you’ll say,🔽 “It happens simply through the force of ego-clinging.”🔽 +1️⃣ But what is inadmissible for others and myself🔽 Should be discarded utterly!🔽 +Continua and gatherings, so-called,🔽 Like garlands and like armies, are unreal.🔽 +So there is no one to experience pain🔽 For who is there to be its “owner”?🔽 +Suffering has no “possessor,”🔽 Therefore no distinctions can be made in it.🔽 +Since pain is pain, it is to be dispelled.🔽 +1️⃣ What use is there in drawing boundaries?🔽 +“ But why dispel the pains of all?”🔽 +1️⃣ You cannot argue in this way!🔽 +2️⃣ If “my” pain is removed, so too should that of “others.”🔽 +2️⃣ If theirs is not, then neither should be mine.🔽 +“Compassion makes us feel such pain,” you say,🔽 “So why should we make efforts to engender it?”🔽 +But thinking of the sufferings of beings,🔽 How can you regard as great the smart of your compassion?🔽 +And if through such a single pain🔽 A multitude of sorrows can be cured,🔽 Such pain as this all loving people🔽 Strive to foster in themselves and others.🔽 +Thus Supuṣhpachandra,🔽 Knowing that the king would cause him harm,🔽 Did nothing to escape from tribulation,🔽 That the pains of many should be ended.🔽 +Those whose minds are practiced in this way,🔽 Whose joy it is to soothe another’s ills,🔽 Will venture into hell of Unrelenting Pain🔽 As swans sweep down upon a lotus lake.🔽 +1️⃣ The ocean-like immensity of joy🔽 Arising when all beings will be freed,🔽 Will this not be enough? +Will this not satisfy?🔽 +1️⃣ The wish for my own freedom, what is that to me?🔽 +2️⃣ The work of bringing benefit to beings🔽 Will not, then, make me proud and self-admiring.🔽 +1️⃣ The happiness of others is itself my satisfaction;🔽 I do not expect another recompense.🔽 +Therefore just as I defend myself🔽 From even slight disparagement,🔽 In just the same way with regard to others,🔽 I should likewise have a mind protective and compassionate.🔽 +The drop of sperm and blood belonged to others.🔽 +1️⃣ Yet, through strong habituation,🔽 I came to have in its regard a sense of “I,”🔽 Though, in itself, it is devoid of entity.🔽 +And so, why not identify🔽 Another’s body, calling it my “I”?🔽 +1️⃣ And vice versa, why should it be hard🔽 To think of this my body as another’s?🔽 +Perceiving now the faults possessed by “I,”🔽 The ocean of good qualities that are in “other,”🔽 I shall lay aside all love of self🔽 And gain the habit of adopting other beings.🔽 +Just as hands and other limbs🔽 Are thought of as the members of a body,🔽 Can we likewise not consider others🔽 As the limbs and members of a living whole?🔽 +Just as in connection with this form, devoid of self,🔽 My sense of “I” arose through strong habituation,🔽 Why should not the thought of “I,”🔽 Through habit, not arise related to another?🔽 +Thus when I work for others’ sake,🔽 There’ll be no sense of boasting self-congratulation.🔽 +1️⃣ It is just as when I feed myself—🔽 I don’t expect to be rewarded!🔽 +Therefore just as I defend myself🔽 From even slight disparagement,🔽 Likewise for beings I shall now grow used🔽 To have a mind protective and compassionate.🔽 +This is why the Lord Avalokita🔽 Out of great compassion blessed his name,🔽 That those caught in the midst of multitudes🔽 Might be released and freed from every fear.🔽 +And so we should be undeterred by hardships,🔽 For through the influence of use and habit,🔽 People even come to grieve🔽 For those whose very names struck terror in their hearts!🔽 +1️⃣ Those desiring speedily to be🔽 A refuge for themselves and others🔽 Should make the interchange of “I” and “other,”🔽 And thus embrace a sacred mystery.🔽 +Because of our attachment to our bodies,🔽 Even little things alarm us.🔽 +This body, then, this source of so much terror—🔽 Who would not detest it as the worst of foes?🔽 +Wishing to relieve our bodies’ ills,🔽 Our hungry mouths, the dryness of our throats,🔽 We steal the lives of fishes, birds, and deer🔽 And lie in wait along the road.🔽 +And for the sake of profit and position🔽 Some there are who even kill their parents,🔽 Or steal what has been offered to the Triple Gem,🔽 Because of which, they’ll burn in hell of Unrelenting Pain.🔽 +Where are the wise and prudent then🔽 Who cherish, guard, and serve the body?🔽 +1️⃣ Who would not perceive it as their foe,🔽 And as their foe, regard it with contempt?🔽 +“If I give this, what will be left for me?”🔽 +1️⃣ Thinking of oneself—the way of evil ghosts.🔽 +“1️⃣ If I keep this, what will be left to give?”🔽 +2️⃣ Concern for others is the way of heaven.🔽 +If to serve myself I harm another,🔽 I’ll suffer later in the realms of hell.🔽 +But if for others’ sake I harm myself,🔽 Then every excellence will be my heritage.🔽 +Wanting what is best for me—🔽 Stupidity, inferiority, and lower realms result!🔽 +1️⃣ Let this be changed, applied to others—🔽 Honors and the realms of bliss will come!🔽 +Enslaving others, forcing them to serve me,🔽 I will come to know the state of servitude.🔽 +1️⃣ But if I labor for the good of others,🔽 Mastery and leadership will come to me.🔽 +All the joy the world contains🔽 Has come through wishing happiness for others.🔽 +All the misery the world contains🔽 Has come through wanting pleasure for oneself.🔽 +Is there need for lengthy explanation?🔽 +1️⃣ Childish beings look out for themselves;🔽 Buddhas labor for the good of others:🔽 See the difference that divides them!🔽 +If I do not interchange🔽 My happiness for others’ pain,🔽 Enlightenment will never be attained,🔽 And even in saṃsāra, joy will fly from me.🔽 +Leaving future lives outside the reckoning,🔽 Even this life’s needs are not fulfilled:🔽 The servants do not do their work,🔽 And masters do not pay the wages earned.🔽 +Casting far away abundant joys🔽 That may be gained in this or future lives,🔽 +Because of bringing harm to other beings,🔽 I ignorantly bring myself intolerable pain.🔽 +All the harm with which this world is rife,🔽 All fear and suffering that there is,🔽 Clinging to the “I” has caused it!🔽 +What am I to do with this great demon?🔽 +If this “I” is not relinquished wholly,🔽 Sorrow likewise cannot be avoided.🔽 +If they do not keep away from fire,🔽 People can’t escape from being burned.🔽 +To free myself from harm🔽 And others from their sufferings,🔽 Let me give myself to others,🔽 Loving them as I now love myself.🔽 “ +For I am now beneath the rule of others,”🔽 Of this you must be certain, O my mind.🔽 +1️⃣ And now no longer shall you have a thought🔽 That does not wish the benefit of beings.🔽 +My sight and other senses, now the property of others—🔽 To use them for myself would be improper.🔽 +2️⃣ And it is likewise disallowed🔽 To use my faculties against their owners!🔽 +Thus sentient beings will be my chief concern.🔽 +1️⃣ And everything I see my body has🔽 Will all be seized and offered🔽 For the use and service of all other beings.🔽 +Take others—lower, higher, equal—as yourself,🔽 Identify yourself as “other.”🔽 +Then, without another thought,🔽 Immerse yourself in envy, pride, and rivalry.🔽 +I am nothing.🔽 +2️⃣ And, unlike him, I’m poor without possessions.🔽 +1️⃣ Everyone looks up to him, despising me,🔽 All goes well for him; for me there’s only bitterness!🔽 +2️⃣ All I have is sweat and drudgery,🔽 While he’s there, sitting at his ease.🔽 +He’s great, respected in the world,🔽 While I’m the underdog, a well-known nobody.🔽 +What! A nobody without distinction?🔽 +1️⃣ I do have some good qualities.🔽 +1️⃣ Compared with some, he’s lower down.🔽 +1️⃣ Compared with some, I do excel!🔽 +My discipline, my understanding have declined,🔽 But I am helpless, ruled by my defilements.🔽 +1️⃣ As much as he is able, he should cure me.🔽 +1️⃣ I will be submissive even to his punishments.🔽 +2️⃣ The fact is he does nothing of the sort!🔽 +1️⃣ By what right, then, does he belittle me?🔽 +1️⃣ What use, then, are his qualities to me—🔽 Those qualities of which he’s so possessed?🔽 +Indifferent to the plight of living beings,🔽 Who tread the brink of evil destinies,🔽 He makes an outward show of virtues,🔽 And even wants to vie with sages.🔽 +2️⃣ That I might excel, outstripping him—🔽 Him, regarded as my peer and equal!🔽 +1️⃣ In contests I will certainly secure🔽 My fame and fortune, public renown.🔽 +By every means I’ll advertise🔽 My gifts to all the world,🔽 Ensuring that his qualities🔽 Remain unknown, ignored by everyone.🔽 +My faults I will conceal, dissimulate.🔽 +1️⃣ For I, not he, will be the object of devotion;🔽 I, not he, will gain possessions and renown,🔽 I will be the center of attention.🔽 +2️⃣ I will take such satisfaction🔽 In his evil deeds and degradation.🔽 +1️⃣ I will render him despicable,🔽 The butt and laughingstock of everyone.🔽 +2️⃣ People say this pitiful nonentity🔽 Is trying to compete with me!🔽 +1️⃣ But how can he be on a par With me,🔽 in learning, beauty, wealth, or pedigree?🔽 +Just to hear them talk about my excellence,🔽 My reputation on the lips of all,🔽 The thrill of it sends shivers down my spine,🔽 A pleasure that I bask and revel in!🔽 +1️⃣ Even if he does have something,🔽 I’m the one he’s working for!🔽 +1️⃣ He can keep enough just to survive,🔽 But with my strength I’ll steal the rest away.🔽 +I will wear his happiness away;🔽 I will always hurt and injure him.🔽 +1️⃣ He’s the one who in saṃsāra🔽 Did me mischiefs by the hundred!🔽 +Countless ages, O my mind,🔽 You spent, desiring to attain your aims.🔽 +1️⃣ And what great weariness it was,🔽 While your reward was only misery!🔽 +And therefore now most certainly🔽 Apply yourself completely to the good of others.🔽 +1️⃣ The Buddha did not lie in what he said—🔽 You’ll see the benefits that come from it.🔽 +If indeed, you had in former times🔽 Embraced this work and undertaken it,🔽 You could not still be lacking🔽 In the perfect bliss of Buddhahood.🔽 +Therefore, just as you identify🔽 A drop of others’ blood and sperm,🔽 And cling to it as though it were yourself,🔽 Now take sentient beings—others—as your self.🔽 +2️⃣ Now for others you should spy🔽 On everything your body seems to have.🔽 +1️⃣ Steal it, take it all away,🔽 And use it for the benefit of others.🔽 +I indeed am happy, others sad;🔽 I am high and mighty, others low;🔽 I am helped while others are abandoned:🔽 Why am I not jealous of myself?🔽 +Happiness, fulfillment: these I give away.🔽 +1️⃣ The pain of others: this I will embrace.🔽 +1️⃣ Inquiring of myself repeatedly🔽 I will thus investigate my faults.🔽 +When others are at fault, I’ll take🔽 And turn the blame upon myself,🔽 And all my sins, however slight,🔽 Declare, and make them known to many.🔽 +The fame of others I will magnify🔽 That it might thus outshine my own.🔽 +1️⃣ Among them I will be as one who serves,🔽 My lowly labor for their benefit.🔽 +This ego is by nature rife with faults,🔽 Its accidental gifts I should not praise.🔽 +1️⃣ Whatever qualities it has I’ll so contrive🔽 That they remain unknown to everyone.🔽 +All the harm, in short, that ego does🔽 To its advantage and to others’ cost,🔽 May all of it descend upon itself,🔽 To its own hurt—to others’ benefit.🔽 +Do not let it strut about the place,🔽 So arrogant, so overbearing.🔽 +2️⃣ But like a newly wedded bride,🔽 +Let it be demure and blushing, timorous and shy!🔽 +“2️⃣ Do this!” “1️⃣ Be like that!” +“1️⃣ Such things don’t ever do!”🔽 +1️⃣ It’s thus that you will bring it forcibly to heel.🔽 +1️⃣ And if it oversteps the mark,🔽 Well then, apply the lash!🔽 +And so, O mind, if still you will refuse,🔽 Though you have been so lengthily advised,🔽 Since every evil has its roots in you,🔽 You are indeed now ripe for punishment!🔽 +The time when you could do me harm🔽 Is in the past and now is here no more.🔽 +Now I see you! Where will you escape?🔽 +1️⃣ I’ll bring you down with all your haughty insolence.🔽 +Let every thought of working for yourself🔽 Be utterly rejected, cast aside!🔽 +1️⃣ Now that you’ve been sold to others,🔽 Stop your whining, be of service!🔽 +For if, through being inattentive,🔽 I do not deliver you to others,🔽 You will hand me over, it is certain,🔽 To the guards and janitors of hell.🔽 +For this is how so many times🔽 You have betrayed me, and how long I’ve suffered!🔽 +1️⃣ Now my memory is full of rancor,🔽 I will crush your selfish schemes!🔽 +And so it is that if I want contentment,🔽 I should never seek to please myself.🔽 +And likewise, if I wish to guard myself,🔽 Of others I should always be the guard.🔽 +To the extent this human form🔽 Is cosseted and saved from hurt,🔽 Just so, just so, to that degree,🔽 It dwindles to a weak and fretful state.🔽 +For those who sink to such a pass,🔽 The earth and all it holds🔽 Are powerless to satisfy.🔽 +1️⃣ For who can give them all they crave?🔽 +1️⃣ Their hopeless craving brings them misery,🔽 And evil schemes invade their minds,🔽 While those with free, untrammeled hearts,🔽 Will never know an end of excellence.🔽 +Therefore for the increase of my body’s wants,🔽 I’ll give no space, no opportunity.🔽 +1️⃣ And of possessions, those things are the best🔽 That do not captivate by their attractiveness.🔽 +🔽2️⃣ Dust and ashes are the body’s final state—🔽 This body which, inert, is moved by other forces.🔽 +1️⃣ This form so frightening and foul—🔽 Why do I so regard it as my “self”?🔽 +Alive or dead what difference does it make?🔽 +1️⃣ What use is this machine to me?🔽 +1️⃣ What difference will divide it from a clod of earth?🔽 +1️⃣ Alas that I don’t rid myself of pride!🔽 +1️⃣ Through lavishing attention on this body,🔽 Such sorrow have I brought myself so senselessly.🔽 +1️⃣ What use is all my wanting, all my hating,🔽 For what indeed is like a log of wood?🔽 +Whether I protect and pamper it,🔽 Or whether it is eaten up by carrion birds,🔽 This body feels no pleasure, no aversion.🔽 +1️⃣ Why then do I cherish it so much?🔽 +2️⃣ Resentment when it is reviled,🔽 Or pleasure when it is esteemed,🔽 Neither of these two my body feels.🔽 +1️⃣ So why do I exhaust myself?🔽 +If I say I do it since it’s loved by other people,🔽 Others whom I thus regard as friends,🔽 Since all appreciate the bodies that they have,🔽 Why do I not take pleasure in them too?🔽 +Therefore, free from all attachment,🔽 I will give this body for the benefit of beings.🔽 +1️⃣ And though it is afflicted by so many faults,🔽 I shall adopt it as my necessary tool.🔽 +And so, enough of all my childish ways.🔽 +1️⃣ I’ll follow in the footsteps of the wise;🔽 Recalling their advice on carefulness,🔽 I’ll shun all sleep and mental dullness.🔽 +Like the Buddhas’ heirs, in their compassion,🔽 I will bear with all that should be borne.🔽 +For if I do not labor night and day,🔽 When will my sorrows reach their end?🔽 +Thus to banish all obscuring veils🔽 I’ll bend my mind from the mistaken path;🔽 And constantly upon the perfect object🔽 I shall rest my mind in even meditation.🔽 + +🔽 +1️⃣ 9 Wisdom🔽 +All these branches of the Doctrine🔽 The Enlightened Sage expounded for the sake of wisdom.🔽 +1️⃣ Therefore they must cultivate this wisdom🔽 Who wish to have an end of suffering.🔽 +Relative and ultimate,🔽 These the two truths are declared to be.🔽 +1️⃣ The ultimate is not within the reach of intellect,🔽 For intellect is said to be the relative.🔽 +In light of this, within the world, two kinds of people are observed:🔽 Those with yogic insight and the common run of people.🔽 +1️⃣ In this regard, the views of ordinary folk🔽 Are undermined by yogis who themselves are in the world🔽 (Within whose ranks🔽 The lower, in degrees of insight, are confuted by the higher)🔽 By means of the examples that the yogis and the worldly both accept.🔽 +1️⃣ And for the sake of the result, analysis is left aside.🔽 +When ordinary folk perceive phenomena,🔽 They look on them as real, and not illusory.🔽 +1️⃣ This, then, is the subject of debate🔽 Where ordinary and yogis differ.🔽 +Forms and so forth, which we all perceive,🔽 Exist by general acclaim but not by valid reasoning.🔽 +1️⃣ They’re false just like, for instance, unclean things🔽 Regarded in the common view as pure.🔽 +But that he might instruct the worldly,🔽 Our Protector spoke of “things.”🔽 +1️⃣ But these in truth lack even momentariness.🔽 +2️⃣ Now if you say it’s wrong to claim the momentary as relative,🔽 There is no fault. +2️⃣ For momentariness🔽 Is relative for yogis, but for worldly beings, ultimate.🔽 +2️⃣ Were it otherwise, the common view🔽 Could fault the yogic insight into corporal impurity.🔽 +“2️⃣ Through a Buddha, who is but illusion, how does merit spring?”🔽 +2️⃣ As if the Buddha were existing truly.🔽 +“But,” you ask, “if beings are like illusions,🔽 How, when dying, can they take rebirth?”🔽 +As long as the conditions are assembled,🔽 Illusions, likewise, will persist and manifest.🔽 +1️⃣ Why, through simply being more protracted,🔽 Should sentient beings be regarded as more real?🔽 +If one kills or harms the magical illusion of a man,🔽 There is no mind in such a thing and therefore there’s no sin.🔽 +1️⃣ But beings do indeed have mirage-like minds;🔽 Sin and merit will, in consequence, arise.🔽 +There is no power in things like spells,🔽 So mirage-like minds do not occur through them.🔽 +1️⃣ Illusions spring from various causes;🔽 Thus illusions are of different kinds.🔽 +A single cause for everything🔽 There never was!🔽 +“1️⃣ If ultimately, beings are in nirvāṇa,” you will say,🔽 “But relatively circle in saṃsāra,🔽 “Even Buddhahood reverts to the saṃsāric state.🔽 +1️⃣ So why,” you ask, “pursue the Bodhisattva path?”🔽 +1️⃣ As long as there’s no cutting of the causal stream,🔽 There is no halting even of illusory displays.🔽 +But when the causal stream is severed,🔽 Even relative phenomena do not appear.🔽 +“1️⃣ If even that which is deceived does not exist,🔽 What is it,” you will ask, “that sees illusion?”🔽 +But if, for you, these same illusions have no being,🔽 What, indeed, is there to be perceived?🔽 +“1️⃣ But objects have another mode of being,” you will say,🔽 “That very mode is but the mind itself.”🔽 +But if the mirage is the mind itself,🔽 What is then perceived by what?🔽 +The Guardian of the World himself has said🔽 That mind cannot be seen by mind.🔽 +In just the same way, he has said,🔽 The sword’s edge cannot cut the sword.🔽 +“1️⃣ But,” you say, “it’s like the flame🔽 That perfectly illuminates itself.”🔽 +1️⃣ The flame, in fact, can never light itself.🔽 And why? +1️⃣ Because the darkness never dims it!🔽 +“1️⃣ The blueness of a thing by nature blue,” you say,🔽 “Depends, unlike a crystal, upon nothing else.🔽 +“Likewise some perceptions🔽 Come from other things, while some do not.”🔽 +1️⃣ But something that’s by nature blue has never of itself imposed🔽 A blueness on its non-blue self.🔽 +The phrase “The lamp illuminates itself”🔽 The mind can know and formulate.🔽 +1️⃣ But what is there to know and say🔽 That “mind is self-illuminating?”🔽 +2️⃣ The mind, indeed, is never seen by anything.🔽 +1️⃣ And therefore, whether it can know, or cannot know, itself,🔽 Is like the beauty of a barren woman’s daughter:🔽 Something that it’s pointless to discuss.🔽 +“But if,” you ask, “the mind is not self-knowing,🔽 How does it remember what it knew?”🔽 +1️⃣ We say that, like the poison of the water rat,🔽 It’s through the link with things experienced that memory occurs.🔽 +“ In certain cases,” you will say,🔽 “the mind Can see the minds of others, how then not itself?”🔽 +1️⃣ But through the application of a magic balm,🔽 The eye may see the treasure, but the salve it does not see.🔽 +It’s not indeed our purpose to disprove🔽 Experiences of sight or sound or knowing.🔽 +1️⃣ Our aim is here to undermine the cause of sorrow:🔽 The thought that such phenomena have true existence.🔽 +“Illusions are not other than the mind,” you say,🔽 And yet you don’t consider them the same.🔽 +1️⃣ How could they not be different if the mind is real?🔽 +1️⃣ And how can mind be real if you deny a difference?🔽 +Although it is unreal, a mirage can be seen;🔽 And that which sees is just the same.🔽 +“But saṃsāra must be based on something real,” you say,🔽 “Or else it is like empty space.”🔽 +But how could the unreal be causally effective,🔽 Even if it rests on something real?🔽 +1️⃣ This mind of yours is isolated and alone,🔽 Alone, in solitude, and unaccompanied.🔽 +If the mind indeed is free of objects,🔽 All beings must be Buddhas, Thus-Gone and enlightened.🔽 +1️⃣ And so, what purpose can there be🔽 In saying thus, that there is “Only Mind”?🔽 +“Even if we know that all is like illusion,🔽 How,” you ask, “will this dispel afflictive passion?🔽 +1️⃣ Magicians may indeed themselves desire🔽 The mirage-women they themselves create.”🔽 +1️⃣ The reason is they have not rid themselves🔽 Of habits of desiring objects of perception;🔽 And when they gaze upon such things,🔽 Their aptitude for emptiness is weak indeed.🔽 +By training in this aptitude for emptiness,🔽 The habit to perceive real things will be relinquished.🔽 +1️⃣ By training in the thought “There isn’t anything,”🔽 This view itself will also be abandoned.🔽 +“ There is nothing”—when this is asserted,🔽 No thing is there to be examined.🔽 +1️⃣ How can a “nothing,” wholly unsupported,🔽 Rest before the mind as something present?🔽 +When something and its nonexistence🔽 Both are absent from before the mind,🔽 No other option does the latter have:🔽 It comes to perfect rest, from concepts free.🔽 +As the wishing jewel and tree of miracles🔽 Fulfill and satisfy all hopes and wishes,🔽 Likewise, through their prayers for those who might be trained,🔽 The physical appearance of the Conquerors occurs.🔽 +The healing shrine of the garuḍa,🔽 Even when its builder was long dead,🔽 Continued even ages thence🔽 To remedy and soothe all plagues and venom.🔽 +Likewise having gained the “shrine of victory”🔽 In accordance with their deeds for sake of Buddhahood,🔽 Though Bodhisattvas pass beyond all grief,🔽 They yet can satisfy all ends.🔽 +“But how,” you ask, “can offerings made🔽 To beings freed from all discursiveness give fruit?”🔽 +1️⃣ It’s said that whether Buddhas live or pass beyond,🔽 The offerings made to them are equal in their merit.🔽 +Whether you assert them in the ultimate or relative,🔽 Merit, so the scriptures say, arises,🔽 Just as there will be results🔽 When Buddhas are considered truly real.🔽 +“ We’re free,” you say, “through seeing the (Four) Truths—🔽 What use is it to us, this view of emptiness?”🔽 +But as the scriptures have themselves proclaimed,🔽 Without this path there can be no enlightenment.🔽 +2️⃣ You say the Mahāyāna has no certainty.🔽 +1️⃣ But how do you substantiate your own tradition?🔽 +“1️⃣ Because it is accepted by both parties,” you will say.🔽 +1️⃣ But at the outset, you yourself lacked proof!🔽 +The reasons why you trust in your tradition🔽 May likewise be applied to Mahāyāna.🔽 +1️⃣ Moreover, if accord between two parties shows the truth,🔽 The Vedas and the rest are also true.🔽 +“1️⃣ Mahāyāna is at fault,” you say, “because it is contested.”🔽 +1️⃣ But Buddhist texts are questioned by extremists,🔽 While Buddhists also vie among themselves;🔽 And so your own tradition you must now abandon.🔽 +The true monk is the root of Dharma,🔽 And to be a monk is difficult indeed.🔽 +1️⃣ It’s hard for minds enmeshed in thoughts🔽 To pass beyond the bonds of suffering.🔽 +You say there’s liberation in the instant🔽 That defilements are entirely forsaken.🔽 +1️⃣ Yet those who from defilements are set free🔽 Continue to display the influence of karma.🔽 +“ Only for a while,” you say. 🔽 +“ For it is certain🔽 That the causes of rebirth, their cravings, are no more.”🔽 +1️⃣ They have no craving, granted, through defilement,🔽 But like their ignorance, why should they not have craving undefiled?🔽 +This craving is produced by virtue of sensation,🔽 And sensation, this they surely have.🔽 +1️⃣ Concepts linger still within their minds;🔽 And it is to these concepts that they cling.🔽 +The mind that has not realized voidness,🔽 May be halted, but will once again arise,🔽 Just as from a non-perceptual absorption.🔽 +Therefore one must train in emptiness.🔽 +If all the words recorded in the sūtras🔽 You admit to be the Buddha’s perfect speech,🔽 Why don’t you now accept the greater part of Mahāyāna,🔽 With which your sūtras are in perfect harmony?🔽 +If due to just a single jarring element,🔽 The whole is held to be at fault,🔽 Why should a single sūtra in agreement with your texts🔽 Not vindicate the rest as Buddha’s teaching?🔽 +Mahākāshyapa himself and others🔽 Could not sound the depths of such a teaching.🔽 +1️⃣ Who will therefore say that they’re to be rejected🔽 Just because they are not grasped by you?🔽 +To linger and abide within saṃsāra,🔽 Freed from every craving and from every fear,🔽 In order to achieve the good of those who ignorantly suffer:🔽 Such is the fruit that emptiness will bear.🔽 +Therefore it is incorrect🔽 To find fault with this view of emptiness.🔽 +1️⃣ And so, with every doubt abandoned,🔽 We should meditate on it!🔽 +Afflictive passion and the veil upon cognition—🔽 The cure for their obscurity is emptiness.🔽 +1️⃣ How then shall they not meditate on this🔽 Who wish for swift attainment of omniscience?🔽 +1️⃣ Whatever is the source of suffering,🔽 Let that be the object of our fear.🔽 +1️⃣ But voidness will allay our every grief,🔽 How could it be for us a thing of dread?🔽 +If such a thing as “I” exists indeed,🔽 Then terrors, granted, will torment it.🔽 +But since no self or “I” exists at all,🔽 What is there left for fears to terrify?🔽 +The teeth, the hair, the nails are not the “I,”🔽 And “I” is not the bones or blood,🔽 The mucus from the nose and phlegm are not the “I,”🔽 And neither is it made of lymph or pus.🔽 +The “I” is not the body’s grease or sweat,🔽 The lungs and liver likewise do not constitute it.🔽 +1️⃣ Neither are the inner organs “I,”🔽 Nor yet the body’s excrement and waste.🔽 +The flesh and skin are not the “I,”🔽 And neither are the body’s warmth and breath.🔽 +1️⃣ The cavities within the frame are not the “I,”🔽 And “I” is not accounted for in sixfold consciousness.🔽 +If the hearing consciousness is permanent,🔽 It follows that it’s hearing all the time.🔽 +1️⃣ And if there is no object, what does it cognize?🔽 +1️⃣ On what grounds do you call it consciousness?🔽 +If something that’s unconscious knows,🔽 It follows that a stick has knowledge also.🔽 +1️⃣ Therefore in the absence of a thing to know,🔽 It’s clear that consciousness will not arise.🔽 +If the selfsame consciousness detects a form,🔽 At that time, why does it not hear?🔽 +1️⃣ Perhaps you say the sound’s no longer there.🔽 +1️⃣ Then neither is there consciousness of sound.🔽 +How could that which has the nature of a sound-perceiver🔽 Ever be transformed into a form-perceiver?🔽 +“ A single man,” you say, “can be both son and father.”🔽 +1️⃣ But these are merely names; his nature is not so.🔽 +1️⃣ And likewise “pain,” “neutrality,” and “pleasure”🔽 Are neither fatherhood nor sonship;🔽 And we indeed have never yet observed🔽 A consciousness of form perceiving sound.🔽 +“ But like an actor,” you reply, “it takes a different role and sees.”🔽 +1️⃣ If so, this consciousness is not a constant thing.🔽 +1️⃣ And if its later mode is still the first,🔽 That’s identity indeed and never seen before!🔽 +“But its different modes,” you say, “are quite unreal.”🔽 +2️⃣ Its essence therefore you must now describe.🔽 +1️⃣ You say that this is simply knowing.🔽 +1️⃣ It follows that all beings are a single thing.🔽 +What has mind and what does not have mind🔽 Are thus identical, for both are equal in existing.🔽 +1️⃣ If the different kinds of mind are all unreal,🔽 What common basis can there be for them?🔽 +Something destitute of mind, we hold, is not a self.🔽 +1️⃣ For mindlessness means matter, like a vase.🔽 +“ But,” you say, “the self has consciousness when joined to mind.”🔽 +2️⃣ Then this refutes its nature of unconsciousness.🔽 +If the self, moreover, is immutable,🔽 What change in it could mingling with the mind produce?🔽 +1️⃣ And selfhood we might equally affirm🔽 Of empty space, inert and destitute of mind.🔽 +“If self does not exist,” you say,🔽 “There is no link connecting actions with results.🔽 +1️⃣ If when the deed is done, the doer is no more,🔽 Who is there to reap the karmic fruit?”🔽 +The bases of the act and fruit are not the same,🔽 In both a self is without scope for action.🔽 +2️⃣ This is valid both for you and us;🔽 What point is there, therefore, in our debate?🔽 +“A cause coterminous with its result”🔽 Is something quite impossible to see.🔽 +1️⃣ And only in the context of a single mental stream🔽 Can it be said that one who acts will later reap the fruit.🔽 +The thoughts now passed, and those to come, are not the self;🔽 They are no more, or are not yet.🔽 +1️⃣ Is then the self the thought which now is born?🔽 +2️⃣ If so, it sinks to nothing when the latter fades.🔽 +1️⃣ For instance, we may take banana trees—🔽 Cutting through the fibers, finding nothing.🔽 +1️⃣ Likewise analytical investigation🔽 Will find no “I,” no underlying self.🔽 +“If beings,” you will say, “have no existence,🔽 Who will be the object of compassion?”🔽 +1️⃣ Those whom ignorance imputes,🔽 For whose sake we have pledged ourselves.🔽 +“If,” you ask, “there are no beings, who will gain the fruit?”🔽 +1️⃣ It’s true! It is through ignorance that they are said to be!🔽 +1️⃣ But for the total vanquishing of sorrow,🔽 The goal, which ignorance conceives, should not be spurned.🔽 +The source of sorrow is the pride of saying “I,”🔽 It’s fostered and increased by false belief in self.🔽 +To this you may believe that there is no redress,🔽 But meditation on no-self will be the supreme way.🔽 +What we call the body is not feet or shins;🔽 The body, likewise, is not thighs or loins.🔽 +It’s not the belly nor indeed the back,🔽 And from the chest and arms the body is not formed.🔽 +The body is not ribs or hands,🔽 Armpits, shoulders, bowels, or entrails.🔽 +1️⃣ It is not the head, and it is not the throat.🔽 +What is the “body,” then, in all of this?🔽 +If the “body” spreads itself🔽 And with the members coincides,🔽 Its parts indeed are present in those parts.🔽 +1️⃣ But where does “body,” in itself, abide?🔽 +But if the “body,” single and entire🔽 Is present in the hands and other members,🔽 However many parts there are, the hands and all the rest,🔽 You’ll find an equal quantity of “bodies.”🔽 +If “body” is not outside or within its parts,🔽 How is it, then, residing in its members?🔽 +1️⃣ And since it is not other than its parts,🔽 How can you say that it exists at all?🔽 +Thus there is no “body.”🔽 +1️⃣ It is through illusion,🔽 With regard to hands and other parts, that “body” as a notion is conceived—🔽 Just as on account of its specific shape🔽 A pile of stones is taken for a man.🔽 +As long as the conditions are assembled,🔽 The body will appear to be a man.🔽 +1️⃣ As long as all the parts are likewise present,🔽 A body will appear therein.🔽 +Likewise, since it is a group of fingers,🔽 The hand itself does not exist as such.🔽 +2️⃣ And so it is with fingers, made of joints—🔽 And joints themselves consist of many parts.🔽 +These parts themselves will break down into particles,🔽 And particles divide according to direction.🔽 +2️⃣ These fragments, too, lack partless parts;🔽 +they are like space.🔽1️⃣ Thus even particles have no existence.🔽 +All form, therefore, is like a dream,🔽 And who will be attached to it, who thus investigates?🔽 +1️⃣ The body, in this way, has no existence;🔽 What, therefore, is male and what is female?🔽 +If suffering itself is truly real,🔽 Why is joy not altogether quenched thereby?🔽 +1️⃣ If pleasure’s real, then why will pleasant tastes🔽 Not comfort and amuse a man in agony?🔽 +If the feeling fails to be experienced,🔽 Through being overwhelmed by something stronger,🔽 How can “feeling” rightly be ascribed🔽 To that which lacks the character of being felt?🔽 +Perhaps you say that only subtle pain remains,🔽 Its grosser form has now been overmastered—🔽 Or rather it is felt as “mere pleasure.”🔽 +1️⃣ But what is subtle still remains itself.🔽 +If, because its opposite is present,🔽 Discomfort fails to manifest,🔽 Is not the claim that it’s a “feeling”🔽 No more than a mental imputation?🔽 +Since so it is, the antidote🔽 Is meditation and analysis.🔽 +1️⃣ Absorption grown in fields of their investigation🔽 Is indeed the food and sustenance of yogis.🔽 +If between the sense power and a thing🔽 There is a space, how will the two terms meet?🔽 +1️⃣ And if there is no space, they form a unity,🔽 And therefore what is it that meets with what?🔽 +No penetration can there be of particle by particle,🔽 For they are both the same in lacking volume.🔽 +1️⃣ But if they do not penetrate, they do not merge;🔽 And if they do not merge, there’s no encounter.🔽 +1️⃣ For how could anyone accept🔽 That what is partless could be said to meet?🔽 +And you must show me, if you ever saw,🔽 A contact taking place between two partless things.🔽 +2️⃣ Consciousness is immaterial,🔽 And so one cannot speak of contact with it.🔽 +1️⃣ A combination, too, has no reality,🔽 Just as we have previously shown.🔽 +If therefore there’s no touch or contact,🔽 Whence is it that feeling takes its rise?🔽 +What purpose is there, then, in all our toil,🔽 For what is it, indeed, that torments what?🔽 +1️⃣ Since there is no subject for sensation,🔽 And sensation, too, lacks all existence,🔽 How is craving not arrested🔽 When all this is clearly understood?🔽 +What we see and what we touch🔽 Is stuff of dreams and mirages.🔽1️⃣ If feeling is coincident with consciousness,🔽 +It follows that it is not seen thereby.🔽 +If the one arises first, the other after,🔽 Memory occurs and not direct sensation.🔽 +1️⃣ Sensation is without perception of itself🔽 And likewise, by another it is not perceived.🔽 +The agent of sensation has no real existence,🔽 Thus sensation, likewise, has no being.🔽 +1️⃣ What damage, therefore, can sensation do to it—🔽 This aggregate deprived of self?🔽 +1️⃣ The mind within the senses does not dwell,🔽 It has no place in outer things like form.🔽 +1️⃣ And in between, the mind does not abide:🔽 Not out, not in, not elsewhere, can the mind be found.🔽 +It is not in the body, yet is nowhere else.🔽 +1️⃣ It does not merge with it nor stand apart—🔽 Something such as this does not exist, not even slightly.🔽 +1️⃣ Beings by their nature are beyond the reach of suffering.🔽 +If consciousness precedes the cognized object,🔽 With regard to what does it arise?🔽 +1️⃣ If consciousness arises at the same time as its object,🔽 Again, regarding what does it arise?🔽 +If consciousness comes later than its object,🔽 Once again, from what does it arise?🔽 +1️⃣ Thus the origin of all phenomena🔽 Exceeds the reach of understanding.🔽 +“If this is so,” you say, “there is no relative,🔽 And then the two truths—what becomes of them?🔽 +1️⃣ Moreover, if the relative derives from beings’ minds,🔽 How can they pass beyond their sorrows?”🔽 +But that is just the thought of others;🔽 It is not what I mean by the relative.🔽 +1️⃣ If subsequently there are thoughts, the relative’s still there;🔽 If not, the relative has ceased indeed.🔽 +The analyzing mind and what is analyzed🔽 Are linked together, mutually dependent.🔽 +1️⃣ It is on the basis of conventional consensus🔽 That all investigation is expressed.🔽 +“But when,” you say, “the process of analysis🔽 Is made, in turn, the object of our scrutiny,🔽 This investigation likewise may be analyzed,🔽 And thus we find an infinite regress.”🔽 +If phenomena are truly analyzed,🔽 No basis for analysis remains.🔽 +2️⃣ And when the object is removed, the subject too subsides.🔽 +That indeed is said to be nirvāṇa.🔽 +Those who say that both are true,🔽 Are hard-pressed to maintain their case.🔽 +1️⃣ If consciousness reveals the truth of things,🔽 On what grounds, in its turn, does consciousness exist?🔽 +If knowledge objects show that consciousness exists,🔽 What is it that shows that they exist?🔽 +1️⃣ If both subsist through mutual dependence,🔽 Both will thereby lose their true existence.🔽 +If, without a son, a man cannot be father,🔽 Whence, indeed, will such a son arise?🔽 +There is no father in the absence of a son.🔽 +2️⃣ Just so, the mind and object have no true existence.🔽 +“ The plant arises from the seed,” you say,🔽 “And through it is the seed deduced.🔽 +2️⃣ It’s just the same with consciousness arising from its object.🔽 +1️⃣ How can it fail to show the thing’s existence?”🔽 +A consciousness that’s different from the plant itself🔽 Deduces the existence of the seed.🔽 +1️⃣ But what will show that consciousness exists,🔽 Whereby the object is itself established?🔽 +In everyday perception🔽 There’s a cause for everything.🔽 +The different segments of the lotus flower🔽 Arise from a variety of causes.🔽 +“But what gives rise,” you ask, “to such variety of causes?”🔽 +1️⃣ An even earlier variety of causes, we declare.🔽 +“ And how,” you ask, “do causes give their fruits?”🔽 +1️⃣ Through power, we answer, of preceding causes.🔽 +2️⃣ If Īshvara is held to be the cause of beings,🔽 +You must now define for us his nature.🔽1️⃣ If, by this, you simply mean the elements,🔽 No need to tire ourselves disputing names!🔽 +Yet earth and other elements are many,🔽 Impermanent, inert, without divinity.🔽 +2️⃣ Trampled underfoot, they are impure,🔽 And thus they cannot be a God Omnipotent.🔽 +2️⃣ The Deity cannot be space—inert and unproductive.🔽 +1️⃣ He cannot be the self, for this we have refuted.🔽 +2️⃣ He’s inconceivable, they say—then likewise his creatorship.🔽 +1️⃣ Is there any point, therefore, to such a claim?🔽 +What is it that he wishes to create?🔽 +2️⃣ Has he made the self and all the elements?🔽 +1️⃣ But are not self and elements and he himself eternal?🔽 +1️⃣ And consciousness, we know, arises from its object.🔽 +Pain and pleasure have, from all time, sprung from karma,🔽 So tell us, what has his Divinity produced?🔽 +And if there’s no beginning in the cause,🔽 How can there be beginnings in its fruits?🔽 +Why are creatures not created constantly,🔽 For Īshvara relies on nothing but himself?🔽 +And if there’s nothing that he has not made,🔽 What remains on which he might depend?🔽 +If Īshvara depends, the cause of all🔽 Is but the meeting of conditions and not Īshvara.🔽 +1️⃣ When these obtain, he cannot but create;🔽 When these are absent, he is powerless to make.🔽 +If Almighty God does not intend,🔽 But yet creates, another thing has forced him.🔽 +1️⃣ If he wishes to create, he’s swayed by his desire.🔽 +1️⃣ So even though Creator, what of his omnipotence?🔽 +Those who hold the permanence of particles🔽 Were indeed refuted earlier.🔽 +1️⃣ The Sāṃkhyas are the ones who hold🔽 That permanent prakṛiti is the cause of the evolving world.🔽 +“ Pleasure,” “pain,” “neutrality,” so-called,🔽 Are qualities which, when they rest🔽 In equilibrium are termed “prakṛiti.”🔽 +3️⃣ The universe arises when this balance is disturbed.🔽 +Three natures in a unity are disallowed,🔽 And thus prakṛiti is without existence.🔽 +1️⃣ These qualities likewise do not exist,🔽 For each of them indeed is three.🔽 +If these qualities have no existence,🔽 A thing like sound is very far from plausible!🔽 +And cloth and other mindless objects🔽 Cannot be the seat of feelings such as pleasure.🔽 +“ But,” you say, “these things possess the nature of their cause.”🔽 +1️⃣ But have we not investigated “things” already?🔽 +For you the cause is “pleasure” and the like,🔽 And yet from pleasure, cloth has never sprung!🔽 +Pleasure, rather, is produced from cloth.🔽 +1️⃣ If this is nonexistent, pleasure likewise.🔽 +1️⃣ As for permanence of pleasure and the rest—🔽 Well, there’s a thing that’s never been observed!🔽 +If pleasure and the rest are manifestly present,🔽 How comes it that they’re not perceived?🔽 +1️⃣ And if you claim they take on subtle form,🔽 How is it that they are both gross and subtle?🔽 +If coarseness is abandoned, subtlety assumed,🔽 Subtlety and grossness both lack permanence.🔽 +1️⃣ So why not grant that, in this way,🔽 All things possess the character of transience?🔽 +If the coarser aspect is none other than the pleasure,🔽 It’s clear that pleasure is itself impermanent.🔽 +1️⃣ If you claim that what does not exist in any sense🔽 (Because it has no being) cannot manifest,🔽 Although you have denied the birth of things🔽 That did not previously exist, it’s this that you’re now saying!🔽 +But if results exist within their cause,🔽 Those who eat their food consume their excrement.🔽 +And likewise with the money they would spend on clothing,🔽 Let them rather buy the cotton grains to wear!🔽 +“ But,” you say, “the world is ignorant and blind.🔽 +2️⃣ For this is taught by ‘those who know the truth.’”🔽 +1️⃣ This knowledge must be present in the worldly too!🔽 +1️⃣ And if they have it, why do they not see?🔽 +1️⃣ If now you say that what the worldly see has no validity,🔽 This means that what they clearly see is false.🔽 +“If,” you ask, “there’s no validity in valid knowledge,🔽 Is not all that it assesses false?🔽 +1️⃣ And therefore it becomes untenable🔽 To meditate on voidness, ultimate reality.”🔽 +If there is no object for analysis,🔽 There can be no grasping of its nonexistence.🔽 +1️⃣ And so deceptive objects of whatever kind🔽 Will also have a nonexistence equally deceptive.🔽 +When therefore in one’s dream a child has died,🔽 The state of mind that thinks it is no more🔽 Supplants the thought that it is living still.🔽 +1️⃣ And yet both thoughts are equally deceptive.🔽 +Therefore, as we see through such investigation,🔽 Nothing is that does not have a cause;🔽 And nothing is existent in its causes🔽 Taken one by one or in the aggregate.🔽 +It does not come from somewhere else,🔽 Neither does it stay nor yet depart.🔽 +1️⃣ How will what confusion takes for truth🔽 In any sense be different from a mirage?🔽 +Things, then, bodied forth by magic spells,🔽 And that which is displayed by dint of causes—🔽 Whence have these arisen?🔽 +1️⃣ we should ask; And where they go to, that we should examine!🔽 +What is seen when circumstances meet🔽 And is not seen in absence of the same🔽 Is not real; it is like an image in a mirror.🔽 +How can true existence be ascribed to it?🔽 +What need is there for cause🔽 In something that’s already real?🔽 +But then, what need is there for cause🔽 In something that does not exist?🔽 +Even through a hundred million causes,🔽 No change takes place in nonexistent things,🔽 For in that state of “non-thing,” how could “things” occur?🔽 +1️⃣ And into what could nonexistent things transform?🔽 +Since things cannot become when they are nonexistent,🔽 When could such existent things occur?🔽 +For insofar as entities do not arise,🔽 Nonentities themselves will not depart.🔽 +And if nonentity is not dispersed,🔽 No chance is there for entity to manifest.🔽 +And entity cannot be changed into nonentity,🔽 For otherwise it has a double nature.🔽 +Thus there are no entities🔽 And likewise there’s no ceasing of the same.🔽 +1️⃣ And therefore beings, each and every one,🔽 Are without origin and never cease.🔽 +Wandering beings, thus, resemble dreams,🔽 And also the banana tree, if you examine well.🔽 +1️⃣ In ultimate reality there’s no distinguishing🔽 Between the states of sorrow and beyond all sorrow.🔽 +With things that in this way are empty🔽 What is there to gain and what to lose?🔽 +1️⃣ Who is there to pay me court and honors,🔽 And who is there to scorn and to revile me?🔽 +Pleasure, sorrow—whence do these arise?🔽 +2️⃣ What is there to give me joy and pain?🔽 +And if I search their very suchness,🔽 Who is craving? What is craved?🔽 +Examine now this world of living beings:🔽 Who is there therein to pass away?🔽 +2️⃣ What is there to come, and what has been?🔽 +And who, indeed, are relatives and friends?🔽 +May beings like myself discern and grasp🔽 That all things have the character of space!🔽 +But those who seek their happiness and ease,🔽 Through disputes or enjoyments,🔽 All are deeply troubled, or else thrilled with joy.🔽 +They suffer, strive, contend among themselves,🔽 Slashing, stabbing, injuring each other:🔽 They live their lives engulfed in evil and travail.🔽 +From time to time they surface in the states of bliss,🔽 Abandoning themselves to many pleasures.🔽 +But dying, down they fall to suffer torment,🔽 Long, unbearable, in realms of sorrow.🔽 +🔽2️⃣ Many are the chasms and abysses of existence,🔽 Where the truth of suchness is not found.🔽 +1️⃣ All is contradiction, all denial;🔽 Suchness in this world is not like this.🔽 +1️⃣ Here, exceeding all description,🔽 Is the shoreless sea of pain unbearable.🔽 +Here it is that strength is low,🔽 And lives are flickering and brief.🔽 +1️⃣ All activities for sake of life and health,🔽 Relief of hunger and of weariness,🔽 Time consumed in sleep, all accident and injury,🔽 And sterile friendships with the childish—🔽 Thus life passes quickly, meaningless.🔽 +1️⃣ True discernment—hard it is to have!🔽 +1️⃣ How therefore shall we ever find the means🔽 To curb the futile wanderings of the mind?🔽 +Further, evil forces work and strain🔽 To cast us down into the states of woe;🔽 Manifold are false, deceptive trails,🔽 And it is hard to dissipate our doubts.🔽 +Hard it is to find again this state of freedom,🔽 +Harder yet to come upon enlightened teachers,🔽 +Hard, indeed, to turn aside the torrent of defilement!🔽 +2️⃣ Alas, our sorrows fall in endless streams!🔽1️⃣ Alas indeed that living beings,🔽 Carried on the flood of bitter pain,🔽 However terrible their plight may be,🔽 Do not perceive they suffer so!🔽 +They are like those who bathe themselves repeatedly🔽 And then proceed to scorch themselves with fire.🔽 +1️⃣ They suffer greatly in this way,🔽 Yet there they stay, proclaiming loud their bliss.🔽 +Likewise there are some who live and act🔽 As though old age and death will never come to them.🔽 +But first they’re slain and then there comes🔽 The dreadful fall into the states of loss.🔽 +When shall I be able to allay and quench🔽 The dreadful heat of suffering’s blazing fires🔽 With plenteous rains of my own bliss🔽 That pour torrential from my clouds of merit?🔽 +1️⃣ My wealth of merit gathered in,🔽 With reverence but without conceptual target,🔽 When shall I reveal this truth of emptiness🔽 To those who go to ruin through belief in real existence?🔽 +🔽 +1️⃣ 10 Dedication🔽 +By all the virtue I have now amassed🔽 By composition of this book, which speaks🔽 Of entry to the Bodhisattva way,🔽 May every being tread the path to Buddhahood.🔽 +May beings everywhere who suffer🔽 Torment in their minds and bodies🔽 Have, by virtue of my merit,🔽 Joy and happiness in boundless measure.🔽 +As long as they may linger in saṃsāra,🔽 May their joy be undiminished;🔽 May they taste of unsurpassed beatitude🔽 In constant and unbroken continuity.🔽 +Throughout the spheres and reaches of the world,🔽 In hellish states as many as there are,🔽 May beings who abide there taste🔽 The bliss and peace of Sukhāvatī.🔽 +May those caught in the freezing ice be warmed,🔽 And from great clouds of Bodhisattvas🔽 Torrents rain in boundless streams🔽 To cool those burning in infernal fires.🔽 +May forests where the leaves are blades and swords🔽 Become sweet groves and pleasant woodland glades.🔽 +2️⃣ And may the trees of miracles appear,🔽 Supplanting those upon the hill of Shālmali.🔽 +And may the very pits of hell be sweet🔽 With fragrant pools all perfumed with the scent of lotuses,🔽 And lovely with the cries of swan and goose🔽 And waterfowl so pleasing to the ear.🔽 +May fiery coals turn into heaps of jewels,🔽 The burning ground become an even crystal floor,🔽 May crushing hills become sublime abodes:🔽 May the hail of weapons, lava, fiery stones🔽 Become henceforth a rain of flowers.🔽 +1️⃣ And all the mutual woundings with sharp blades🔽 Be now a rain of flowers thrown in play.🔽 +And those engulfed in fiery Vaitaraṇī,🔽 Their flesh destroyed, their bones bleached white as kunda flowers,🔽 May they, through all my merits’ strength, have godlike forms🔽 And sport with goddesses in Mandākinī’s peaceful streams.🔽 +“What fear is it,” they’ll ask, “that grips the henchmen of the Deadly Lord, the frightful vultures, and the carrion crows?🔽 +1️⃣ What noble strength is it that brings us joy and drives away our dreadful night?”🔽 +1️⃣ And looking skyward they will see the shining form of Vajrapāṇi.🔽 +1️⃣ Then may their sins be quenched in joy and may they go to him.🔽 +And when they see the seething lava-flood of hell🔽 Extinguished in a rain of blossoms, drenched in fragrant streams,🔽 At once fulfilled in bliss, they’ll ask, “How can this be?”🔽 +1️⃣ May then the denizens of hell behold the One Who Holds the Lotus.🔽 +“Friends, throw away your fears and quickly gather here.🔽 +1️⃣ For who is it who comes to us to banish dread, this gleaming youth with bound-up hair,🔽 This loving Bodhisattva saving and protecting every being,🔽 Whose power relieves all pain, bestowing joy?🔽 +“Behold the hundred gods who lay their crowns before his lotus feet,🔽 The rain of flowers that falls upon his head, his eyes moist with compassion,🔽 The splendor of his house that echoes praises of a thousand goddesses!”🔽 +1️⃣ May those in hell thus cry on seeing Mañjughoṣha.🔽 +And likewise, through my roots of virtue,🔽 Seeing Bodhisattvas like Samantabhadra, free from stain,🔽 Those clouds of bliss all laden with a cooling scented rain,🔽 May all those languishing in hell come now to perfect joy.🔽 +And may the stooping animals be freed🔽 From fear of being preyed upon, each other’s food.🔽 +1️⃣ And may the famished spirits have such joy🔽 As those who dwell within the northern continent.🔽 +And may they be replete and satisfied🔽 By streams of milk that pour🔽 From noble Lord Avalokita’s hand,🔽 And bathing in it, may they be refreshed and cooled.🔽 +And may the blind receive their sight,🔽 And may the deaf begin to hear,🔽 And women near their time bring forth,🔽 Like Māyādevī, free from all travail.🔽 +And may the naked now be clothed,🔽 And all the hungry eat their fill.🔽 +And may those parched with thirst receive🔽 Pure waters and delicious drink.🔽 +May the poor and destitute find wealth,🔽 The haggard and the careworn, joy.🔽 +1️⃣ May those now in despair be whole in mind,🔽 Endowed with sterling constancy.🔽 +May every being ailing with disease🔽 Be freed at once from every malady.🔽 +May every sickness that afflicts the living🔽 Be wholly and forever absent from the world.🔽 +May those who go in dread have no more fear.🔽 +1️⃣ May captives be unchained and now set free.🔽 +1️⃣ And may the weak receive their strength.🔽 +1️⃣ May living beings help each other in kindness.🔽 +May travelers upon the road🔽 Find happiness no matter where they go,🔽 +And may they gain, without the need of toil,🔽 The goals on which they set their hearts.🔽 +May those who put to sea in boat or ship,🔽 Attain the ports that they desire,🔽 +And may they safely come to shore🔽 And sweet reunion with their kith and kin.🔽 +May those who lose their way and wander🔽 In the wild find fellow travelers.🔽 +And safe from threat of thieves and savage beasts,🔽 May they be tireless and their journey light.🔽 +May children and the aged, and all those without protection🔽 Wandering in the fearful, pathless wastes,🔽 Who fall asleep unconscious of their peril,🔽 Have pure celestial beings as their guardians.🔽 +May all be freed from states of bondage,🔽 May they be possessed of wisdom, faith, and love.🔽 +With perfect sustenance and conduct,🔽 May they always have remembrance of their former lives.🔽 +May everyone have unrestricted wealth🔽 Just like the treasury of space,🔽 Enjoying it according to their wish,🔽 Without a trace of harm or enmity.🔽 +May beings destitute of splendor,🔽 Be magnificent and bright.🔽 +1️⃣ And those who suffer from deformity🔽 Acquire great beauty and perfection.🔽 +May all the women of the world🔽 Attain the strength of masculinity.🔽 +1️⃣ And may the lowly come to excellence,🔽 The proud and haughty lose their arrogance.🔽 +And thus by all the merit I have gained,🔽 May every being, leaving none aside,🔽 Abandon all their evil ways🔽 Embracing goodness now and ever more.🔽 +From bodhichitta may they never separate,🔽 And constantly engage in Bodhisattva actions.🔽 +1️⃣ May they be accepted as disciples by the Buddhas,🔽 Drawing back from what is demons’ work.🔽 +And may these beings, each and every one,🔽 Enjoy an unsurpassed longevity.🔽 +1️⃣ Living always in contentment,🔽 May the very name of death be strange to them.🔽 +In all the ten directions and on every side🔽 May groves of wish-fulfilling trees abound,🔽 Resounding with the sweetness of the Teachings,🔽 Spoken by the Buddhas and their Bodhisattva heirs.🔽 +And may the earth be wholesome everywhere,🔽 Free from boulders, cliffs, and chasms,🔽 Flat and even like a level palm,🔽 And smooth like lapis lazuli.🔽 +For many circles of disciples,🔽 May multitudes of Bodhisattvas🔽 Live in every land,🔽 Adorning them with every excellence.🔽 +From birdsong and the sighing of the trees,🔽 From shafts of light and from the sky itself,🔽 May living beings, each and every one,🔽 Perceive the constant sound of Dharma.🔽 +And always may they come into the presence of the Buddhas,🔽 And meet with Bodhisattvas, offspring of the same.🔽 +With clouds of offerings unbounded,🔽 May the teachers of the world be worshipped.🔽 +May kindly spirits bring the rains on time,🔽 For harvests to be rich and plentiful.🔽 +1️⃣ May princes rule according to the Dharma;🔽 May the world be blessed with all prosperity.🔽 +May medicines be full of strength;🔽 May secret words of power be chanted with success.🔽 +1️⃣ May spirits of the air that feed on flesh🔽 Be kind, their minds imbued with pity.🔽 +May beings never suffer anguish.🔽 +1️⃣ Let them not be sick nor evilly behave.🔽 +May they have no fear, nor suffer insults.🔽 +2️⃣ Always may their minds be free from sorrow.🔽 +In monasteries, temples, and the like,🔽 May reading and reciting widely flourish.🔽 +May harmony prevail among the Saṅgha;🔽 May its purposes be all fulfilled.🔽 +May ordained monks, intent upon the practice,🔽 Find perfect places for retreat in solitude,🔽 Abandon every vagrant thought,🔽 And meditate with trained and serviceable minds.🔽 +May nuns have all their wants supplied;🔽 May quarreling and spite be strange to them.🔽 +1️⃣ Let all who have embraced monastic life🔽 Uphold a pure and unimpaired observance.🔽 +May those who break their discipline repent,🔽 And always may they strive to cleanse away their faults.🔽 +1️⃣ And thus may they acquire a fortunate rebirth,🔽 Wherein to practice stainless discipline.🔽 +May wise and learned beings be revered,🔽 And always be sustained by alms.🔽 +1️⃣ May they be pure in mind,🔽 And may their fame spread far and wide.🔽 +May beings never languish in the lower realms,🔽 May pain and hardship be unknown to them.🔽 +With bodies greater than the gods,🔽 May they attain enlightenment without delay.🔽 +May beings time and time again🔽 Make offerings to all the Buddhas.🔽 +And with the Buddha’s unimagined bliss🔽 May they enjoy undimmed and constant happiness.🔽 +May all the Bodhisattvas now fulfill🔽 Their high intention for the sake of wanderers.🔽 +1️⃣ May sentient beings now obtain🔽 All that their Guardians wish for them.🔽 +And may the Hearers and Pratyekabuddhas🔽 Gain their perfect happiness.🔽 +And till, through Mañjughoṣha’s perfect kindness,🔽 I attain the ground of Perfect Joy,🔽 May I remember all my lives🔽 And enter into the monastic state.🔽 +Thus may I abide, sustained🔽 By simple, ordinary fare.🔽 +1️⃣ And in every life obtain🔽 A dwelling place in perfect solitude.🔽 +Whenever I desire to gaze on him🔽 Or put to him the slightest question,🔽 May I behold with unobstructed sight🔽 My own protector Mañjughoṣha.🔽 +To satisfy the needs of beings🔽 Dwelling in the ten directions, to the margins of the sky,🔽 May I reflect in all my deeds🔽 The perfect exploits of Mañjushrī.🔽 +And now as long as space endures,🔽 As long as there are beings to be found,🔽 May I continue likewise to remain🔽 To drive away the sorrows of the world.🔽 +The pains and sorrows of all wandering beings—🔽 May they ripen wholly on myself.🔽 +1️⃣ And may the virtuous company of Bodhisattvas🔽 Always bring about the happiness of beings.🔽 +May the Doctrine, only cure for sorrow,🔽 Source of every bliss and happiness,🔽 Be blessed with wealth, upheld with veneration,🔽 And throughout a vast continuance of time, endure!🔽 +And now to Mañjughoṣha I prostrate,🔽 Whose kindness is the wellspring of my good intent.🔽 +1️⃣ And to my virtuous friends I also bow🔽 Whose inspiration gave me strength to grow.🔽 +🔽 + +2️⃣ This completes the Bodhisattvacharyavatara, The Way of the Bodhisattva, which was composed by the master Shāntideva.🔽 +1️⃣ The text was translated, edited, and finalized in Tibetan on the basis of a manuscript from Kashmir by the Indian scholar Sarvajñādeva and the monk, translator, and editor Kawa Peltsek. +At a later time, this version was revised and finalized in accordance with the version from Magadha, together with its commentary, by the Indian scholar Dharmashrībhadra and the Tibetan monks, translators and editors, Rinchen Zangpo and Shākya Lodrö. +Still later, it was again revised and finalized by the Indian scholar Sumatikīrti and the monk, translator, and editor Ngok Loden Sherab.🔽 \ No newline at end of file diff --git a/data/TM0876/TM0876-bo.txt b/data/chonjuk/chonjuk-bo.txt similarity index 99% rename from data/TM0876/TM0876-bo.txt rename to data/chonjuk/chonjuk-bo.txt index 2e20e0e..4cb4a76 100644 --- a/data/TM0876/TM0876-bo.txt +++ b/data/chonjuk/chonjuk-bo.txt @@ -1,4 +1,5 @@ -༄༅།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། +བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། +སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། བདེ་གཤེགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངའ་སྲས་བཅས་དང་།། ཕྱག་འོས་ཀུན་ལའང་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།། བདེ་གཤེགས་སྲས་ཀྱི་སྡོམ་ལ་འཇུག་པ་ནི།། ལུང་བཞིན་མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ།། སྔོན་ཆད་མ་བྱུང་བ་ཡང་འདིར་བརྗོད་མེད།། སྡེབ་སྦྱོར་མཁས་པའང་བདག་ལ་ཡོད་མིན་ཏེ།། @@ -38,9 +39,8 @@ ཕན་པར་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་།། སངས་རྒྱས་མཆོད་ལས་ཁྱད་འཕགས་ན།། སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། བདེ་དོན་བརྩོན་པ་སྨོས་ཅི་དགོས།། སྡུག་བསྔལ་འདོར་འདོད་སེམས་ཡོད་ཀྱང་།། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་རྒྱུག། བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་གཏི་མུག་པས།། རང་གི་བདེ་བ་དགྲ་ལྟར་འཇོམས།། -གང་ཞིག་བདེ་བས་ཕོངས་པ་དང་།། སྡུག་བསྔལ་མང་ལྡན་དེ་དག་ལ།། བདེ་བ་ཀུན་གྱིས་ཚིམ་པ་དང་།། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་གཅོད་བྱེད་ཅིང་།། གཏི་མུག་ཀྱང་ནི་སེལ་བྱེད་པ།། -དེ་དང་དགེ་མཚུངས་ག་ལ་ཡོད།། དེ་འདྲའི་བཤེས་ཀྱང་ག་ལ་ཡོད།། -བསོད་ནམས་དེ་འདྲའང་ག་ལ་ཡོད།། +གང་ཞིག་བདེ་བས་ཕོངས་པ་དང་།། སྡུག་བསྔལ་མང་ལྡན་དེ་དག་ལ།། བདེ་བ་ཀུན་གྱིས་ཚིམ་པ་དང་།། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་གཅོད་བྱེད་ཅིང་།། +གཏི་མུག་ཀྱང་ནི་སེལ་བྱེད་པ།། དེ་དང་དགེ་མཚུངས་ག་ལ་ཡོད།། དེ་འདྲའི་བཤེས་ཀྱང་ག་ལ་ཡོད།། བསོད་ནམས་དེ་འདྲའང་ག་ལ་ཡོད།། ཕན་བཏགས་ལན་ལྡོན་གང་ཡིན་པ།། དེ་ཡང་རེ་ཞིག་བསྔགས་འོས་ན།། མ་བཅོལ་ལེགས་པར་བྱེད་པ་ཡི།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨོས་ཅི་དགོས།། འགྲོ་བ་ཉུང་ཟད་ནར་མའི་ཟས་སྦྱོར་བ།། སྐད་ཅིག་ཟས་ཙམ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་།། བརྙས་བཅས་ཉིན་ཕྱེད་འགྲངས་པར་བྱེད་པ་ཡང་།། དགེ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་སྐྱེ་བོས་བཀུར།། སེམས་ཅན་གྲངས་མཐའ་ཡས་ལ་དུས་རིང་དུ།། བདེ་བར་གཤེགས་ཀྱི་བདེ་བ་བླ་ན་མེད།། ཡིད་ལ་བསམ་པ་མཐའ་དག་རྫོགས་བྱེད་པའི།། རྟག་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལྟ་ཞིག་སྨོས་ཅི་དགོས།། @@ -1597,10 +1597,4 @@ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་གྱིས།། འགྲོ་བ་བདེ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྨན་གཅིག་པུ།། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས།། བསྟན་པ་རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་དང་།། བཅས་ཏེ་ཡུན་རིང་གནས་གྱུར་ཅིག། གང་གི་དྲིན་གྱིས་དགེ་བློ་འབྱུང་།། འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། -གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདག་དར་བ།། དགེ་བའི་བཤེས་ལའང་བདག་ཕྱག་འཚལ།། -བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། -བསྔོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པ་འོ།།།། -བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་སློབ་དཔོན་ཤཱནྟི་དེ་བས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། -༈རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སརྦ་ཛྙཱ་དེ་བ་དང་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་ཁ་ཆེའི་དཔེ་ལས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལས། -སླད་ཀྱི་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དྷརྨ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང་། ཤཱཀྱ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་དཔེ་དང་འགྲེལ་པ་དང་མཐུན་པར་བཅོས་ཤིང་བསྒྱུར་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།།། -ཡང་དུས་ཕྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སུ་མ་ཏི་ཀཱིརྟི་དང་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དག་པར་བཅོས་ཤིང་བསྒྱུར་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།།། \ No newline at end of file +གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདག་དར་བ།། དགེ་བའི་བཤེས་ལའང་བདག་ཕྱག་འཚལ།། \ No newline at end of file diff --git a/data/TM0876/TM0876-en.txt b/data/chonjuk/chonjuk-en.txt similarity index 99% rename from data/TM0876/TM0876-en.txt rename to data/chonjuk/chonjuk-en.txt index 4699d93..b15bfea 100644 --- a/data/TM0876/TM0876-en.txt +++ b/data/chonjuk/chonjuk-en.txt @@ -1,4 +1,5 @@ -The Way of the Bodhisattva The Excellence of Bodhichitta Homage to all Buddhas and Bodhisattvas. +The Way of the Bodhisattva The Excellence of Bodhichitta +Homage to all Buddhas and Bodhisattvas. To those who go in bliss, the dharmakāya they possess, and all their heirs, To all those worthy of respect, I reverently bow. According to the scriptures, I shall now in brief describe The practice of the Bodhisattva discipline. Here I shall say nothing that has not been said before, And in the art of prosody I have no skill. @@ -38,9 +39,8 @@ This pain-dispelling draft, This cause of joy for those who wander through the w If the simple thought to be of help to others Exceeds in worth the worship of the Buddhas, What need is there to speak of actual deeds That bring about the weal and benefit of beings? For beings long to free themselves from misery, But misery itself they follow and pursue. They long for joy, but in their ignorance Destroy it, as they would their foe. -But those who fill with bliss, All beings destitute of joy, Who cut all pain and suffering away, From those weighed down with misery, Who drive away the darkness of their ignorance— -What virtue could be matched with theirs? What friend could be compared to them? -What merit is there similar to this? +But those who fill with bliss, All beings destitute of joy, Who cut all pain and suffering away, From those weighed down with misery, +Who drive away the darkness of their ignorance— What virtue could be matched with theirs? What friend could be compared to them? What merit is there similar to this? If someone who returns a favor Is deserving of some praise, Why need we speak of Bodhisattvas, Those who do good even unsolicited? People praise as virtuous donors Those who with contempt support A few with plain and ordinary food: A moment’s gift that feeds for only half a day. What need is there to speak of those Who long bestow on countless multitudes The peerless joy of blissful Buddhahood The ultimate fulfillment of their hopes? @@ -1597,10 +1597,4 @@ The pains and sorrows of all wandering beings— May they ripen wholly on myself And may the virtuous company of Bodhisattvas Always bring about the happiness of beings. May the Doctrine, only cure for sorrow, Source of every bliss and happiness, Be blessed with wealth, upheld with veneration, And throughout a vast continuance of time, endure! And now to Mañjughoṣha I prostrate, Whose kindness is the wellspring of my good intent. -And to my virtuous friends I also bow Whose inspiration gave me strength to grow. - - -This completes the Bodhisattvacharyavatara, The Way of the Bodhisattva, which was composed by the master Shāntideva. -The text was translated, edited, and finalized in Tibetan on the basis of a manuscript from Kashmir by the Indian scholar Sarvajñādeva and the monk, translator, and editor Kawa Peltsek. -At a later time, this version was revised and finalized in accordance with the version from Magadha, together with its commentary, by the Indian scholar Dharmashrībhadra and the Tibetan monks, translators and editors, Rinchen Zangpo and Shākya Lodrö. -Still later, it was again revised and finalized by the Indian scholar Sumatikīrti and the monk, translator, and editor Ngok Loden Sherab. \ No newline at end of file +And to my virtuous friends I also bow Whose inspiration gave me strength to grow. \ No newline at end of file diff --git a/data/chonjuk/chonjuk_commentary.csv b/data/chonjuk/chonjuk_commentary.csv new file mode 100644 index 0000000..0d34ad6 --- /dev/null +++ b/data/chonjuk/chonjuk_commentary.csv @@ -0,0 +1,914 @@ +Root,Commentary +བདེ་གཤེགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངའ་སྲས་བཅས་དང་། །ཕྱག་འོས་ཀུན་ལའང་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །བདེ་གཤེགས་སྲས་ཀྱི་སྡོམ་ལ་འཇུག་པ་ནི། །ལུང་བཞིན་མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །, །ཅུང་ཟད་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཚིག་ཡོད་པ། །དེ་དག་གསལ་བར་རྟོགས་པར་བྱ་ཕྱིར་འདིར། །ད་ནི་བདག་གིས་ཅུང་ཟད་ཙམ་འདི་བྲི། །གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། །དེ་ལྟར་ཁོ་བོས་ཚུལ་བཞིན་བྲི་བར་བྱ། །གང་ཞིག་ཟོལ་མེད་བློ་ལྡན་བྱེ་བྲག་ཤེས། །དེ་ཡིས་འདི་ཡི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པར་འགྱུར། །འདིར་སློབ་དཔོན་ཞི་བའི་ལྷ་གསུང་རབ་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པ། རང་དང་གཞན་གྱི་བདེ་བ་ལ་རེ་བ་མེད་པ་དང་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ལ་ངེས་པར་གནས་པས། གཞན་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་དེ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་མཛད་པར་བཞེད་ནས། བདེ་གཤེགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ལ་དོན་དྲུག་གིས་བསྟན་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཉན་ཐོས་དང་མཁན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་བཙལ་བ་དང་། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་། འབྲེལ་པ་དང་། དགོས་པ་དང་། རང་དགའི་སྐྱོན་སྤང་བ་དང་། ཟློས་པའི་སྐྱོན་སྤང་བའོ། ཕྱག་བཙལ་བ་ནི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པའོ། །བདེ་གཤེགས་སྲས་ཀྱི་སྡོམ་ལ་འཇུག་པ་ནི། །ཞེས་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཚིག་གོ། །བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་དགོས་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང་། འབྲེལ་པ་ནི་ཤུགས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུང་རབ་ཀྱི་ཚིག་ཅེས་པ་ནི་རང་དགའི་སྐྱོན་སྤང་བའོ། །བཏུས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཟློས་པའི་སྐྱོན་སྤང་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདེ་བའི་སྒྲ་ནི་མཛེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་མཛེས་པར་གཤེགས་པས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ། བུ་མོ་གཟུགས་མཛེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་གསལ་བར་བྱེད་པའི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་བསལ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་སྟེ། རིམས་ནད་ལེགས་པར་བྱང་བ་བཞིན་ནོ། །བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསལ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་མཐར་ཕྱིན་པས་ན་ཡང་སྟེ། བུམ་པ་ལེགས་པར་གང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་གུས་པར་ཕྱག་བཙལ་ནས། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ།།སྲས་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་པོས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་རྣམས་དང་བཅས་ཏེ་སྟབས་གཅིག་ཏུའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངའ་ཞེས་པ་ནི་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངའ་བ་དང་སྟབས་གཅིག་ཏུའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་བཅས་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཡང་བརྗོད་དེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་མ་ལུས་པ་ལ་ཕྱག་བྱས་པའོ། །ཅི་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཆོས་ལ། དེའི་རྗེས་ལ་དགེ་འདུན་ལའོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ལ་ཅི་སྟེ་གོ་རིམས་བཟློག་ནས་བསྟན་ཞེ་ན། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འབྲེལ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དེའི་དབང་གིས་བསྐྱེད་པ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་སྡོམ་པའམ་སྡོམ་པར་བྱེད་པས་ན་སྡོམ་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཟུང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དེ་ལ། གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ལ་སོགས་པ་དེས་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །ཅི་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་རང་དགར་བརྩམས་པ་ལ་སུས་འཛིན་པར་བྱེད་སྙམ་པ་ལ་བརྗོད་པ། གསུང་རབ་ཀྱི་ཚིག་སྟེ་ལུང་ལས་མ་འདས་པའོ། །ཅི་སྟེ་ལུང་ལ་དད་པ་རྣམས་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་རག་མོད། ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་བསྟན་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་བཏུས་པ་སྟེ་མདོར་བསྡུས་ནས་སོ། །ཅི་ལུང་བཞིན་དུ་ཞེས་སྨོས་པས་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་གཞན་དག་འཇུག་པར་བྱེད་སྙམ་པ་ལ། +སྔོན་ཆད་མ་བྱུང་བ་ཡང་འདིར་བརྗོད་མེད། །སྡེབ་སྦྱོར་མཁས་པའང་བདག་ལ་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་གཞན་དོན་བསམ་པ་བདག་ལ་མེད། །རང་གི་ཡིད་ལ་བསྒོམ་ཕྱིར་ངས་འདི་བརྩམས། །,སྔོན་ཆད་མ་བྱུང་བ་ནི་འདིར་བརྗོད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །སྡུད་སྦྱོར་ནི་ཚིག་མཛེས་ཤིང་འཇེབས་པར་དགོད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་སྔར་མ་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། སྡུད་སྦྱོར་མཁས་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅིའི་དོན་དུ་བྱས་ཤེ་ན། རང་གི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རང་གི་ཞེས་ཡིད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བདག་གིས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། +དགེ་བ་བསྒོམ་ཕྱིར་བདག་གི་དད་པའི་ཤུགས། །འདི་དག་གིས་ཀྱང་རེ་ཞིག་འཕེལ་འགྱུར་ལ། །བདག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་། །ཅི་སྟེ་འདི་དག་མཐོང་ན་དོན་ཡོད་འགྱུར། །,དགེ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དད་པའི་ཤུགས་ཏེ་དད་པའི་སྟོབས་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་རེ་ལྟོས་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨོས་ཏེ། ཅི་སྟེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བདག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ནི་སྐལ་བ་མཚུངས་པའོ། །སྡོམ་པ་ལ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པར་བཞེད་ནས། +དལ་འབྱོར་འདི་ནི་རྙེད་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །སྐྱེས་བུའི་དོན་སྒྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབས་ན། །ཕྱིས་འདི་ཡང་དག་འབྱོར་པར་ག་ལ་འགྱུར། །,སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཚིག་དལ་འབྱོར་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དལ་འབྱོར་ནི་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མིའི་དངོས་པོའོ། །མི་ཁོམ་པ་ནི་འདི་དག་རྣམས་ཏེ། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་བྱོལ་སོང་དང་། །ཀླ་ཀློ་ཚེ་རིངས་ལྷ་དང་ནི། །ལོག་ལྟ་སངས་རྒྱས་མེད་པ་དང་། །ལྐུགས་པ་ལ་སོགས་མི་ཁོམ་བརྒྱད། ། +ཇི་ལྟར་མཚན་མོ་མུན་ནག་སྤྲིན་རུམ་ན། །གློག་འགྱུ་སྐད་ཅིག་བར་སྣང་སྟོན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་མཐུ་ཡིས་བརྒྱ་ལམ་ན། །འཇིག་རྟེན་བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་ཐང་འགའ་འབྱུང་། །,གང་ན་མཚན་མོ་མུན་ནག་སྤྲིན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནའམ། ཡང་ན་དེ་ནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་མུན་ནག་སྡིག་པའི་སྤྲིན་རུམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གློག་གི་མཐུས་བསོད་ནམས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཐང་འགའ་སྟེ་སྐད་ཅིག་ཙམ་འབྱུང་བའོ། ། +དེ་ལྟས་དགེ་བ་ཉམ་ཆུང་ཉིད་ལ་རྟག། །སྡིག་པ་སྟོབས་ཆེན་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ། །དེ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མིན་པ། །དགེ་གཞན་གང་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར། །,གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དགེ་བ་ཉམ་ཆུང་བ་ཉིད་ལ་རྟག་པའོ། །སྡིག་པའི་སྟོབས་ནི་ནུས་པའོ། །ཆེན་པོ་ནི་མི་ཁོམ་པའོ། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ་ནི་འཇིགས་པར་བྱེད་པའོ། །གལ་ཏེ་སྟོབས་ཆེན་པོ་ཡིན་དུ་ཟིན་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བསོད་ནམས་གཞན་གྱིས་རྒྱལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མིན་པ་ཞེས་པ་ནི་རྟག་པའི་མཐའ་བཟུང་བའོ། །ཡང་ན་བར་ཞེས་པ་མི་སྲིད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །སེམས་ནི་སྙིང་རྗེའི་སེམས་སོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་མེད་ན། དགེ་བ་གཞན་གང་གིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིའི་ཕྱིར་ཡང་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། +བསྐལ་པ་དུ་མར་རབ་དགོངས་མཛད་པ་ཡི། །ཐུབ་དབང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཉིད་ཕན་པར་གཟིགས། །འདིས་ནི་ཚད་མེད་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །བདེ་མཆོག་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད། །,བསྐལ་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བསྐལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དཔག་ཚད་ཕྱེད་ཕྱེད་པ་ལ་ཀ་ཤི་ཀའི་རས་ཀྱིས་ལོ་བརྒྱ་བརྒྱ་ན་ཕོགས་རེ་ཕྱགས་པས་ནམ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཙམ་ན་བསྐལ་པ་བར་མའོ། །བར་གྱི་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཅུ་ཐམས་ཅད་པ་ན་བསྐལ་པ་ཆེན་པོའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཁོ་ན་དེ་ལ་ཕན་པ་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། འདི་ཉིད་ཅེས་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་སྟེ། སྐྲ་འབལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་ལས་མེད་པར་རོ། །བདེ་མཆོག་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་འབྲེལ་བར་བྱེད་ཅིང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདོན་ཅིང་ཐར་བར་བྱེད་པའོ། །བྱམས་པའི་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བ་འདོད་པའི་བདེ་བ་ཉིད་བདེ་བར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་ཕྱིར་ཡང་གཏང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། +སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཕྲག་གཞོམ་འདོད་ཅིང་། །སེམས་ཅན་མི་བདེ་བསལ་བར་འདོད་པ་དང་། །བདེ་མང་བརྒྱ་ཕྲག་སྤྱོད་པར་འདོད་པས་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་རྟག་ཏུ་གཏང་མི་བྱ། །,སྲིད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལུང་ལས་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར། གཞོམ་པར་འདོད་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བས་ན་གཞོམ་པར་འདོད་པའོ། །ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་མི་བདེ་བ་ཞེས་པའི་མཐར་ཡང་ངོ་། །མི་བདེ་བ་ནི་བྲེལ་ཞིང་ཕོངས་པའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་འདིའི་ཕྱིར་ཡང་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ +བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེས་གྱུར་ན་སྐད་ཅིག་གིས། །འཁོར་བའི་བཙོན་རར་བསྡམས་པའི་ཉམ་ཐག་རྣམས། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་མིར་བཅས་པས་ཕྱག་བྱར་འགྱུར། །,འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཁོར་བ་ཉིད་བཙོན་རའོ། །བསྡམས་པ་ནི་དེར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་བཅིངས་པའོ། །ཉམ་ཐག་པ་ནི་འདིར་ཤིན་ཏུ་ཉེན་པའོ། །གང་འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་མིར་བཅས་པས་ཕྱག་བྱ་བ་དང་། བསྟོད་ཅིང་བཀུར་བར་ཡང་ངོ་། །ཡང་ན་བཅས་པའི་སྒྲ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའོ། །འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་འདས་པའི་ཚིག་ཁ་སྐོང་བའོ། ། +གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡི་རྣམ་པ་མཆོག་ལྟ་བུ། །མི་གཙང་ལུས་འདི་བླངས་ནས་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །རིན་ཆེན་རིང་ཐང་མེད་པར་བསྒྱུར་བས་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་རབ་བརྟན་ཟུང་། །,ད་ནི་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར། མི་གཙང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རིན་ཐང་མེད་པའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའོ། །གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡི་རྣམ་པ་ནི་གསེར་འགྱུར་རྩིའི་བྱེ་བྲག་གོ། །སྒྱུར་བས་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པར་སྒྱུར་བར་བྱེད་པའོ། །དེས་ན་བདག་གི་དོན་དུ་ཡང་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱའོ། ། +འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་གཅིག་པུ་ཚད་མེད་བློས། །ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་རིན་ཆེ་བས། །འགྲོ་བའི་གནས་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་རྣམས། །རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལེགས་བརྟན་པར་ཟུང་། །,ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་ཞེས་སྨོས་ཏེ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚོང་དུས་སུ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལས་བཙོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟོང་དེ་བྱེད་པའི་གནས་ནི་གནས་ཏེ། དེ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའོ། རིན་པོ་ཆེ་བཞིན་དུ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རིན་ཆེན་ནོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཚོང་པ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྙེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་པས། དོན་ཆེན་པོའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཐང་མེད་པ་འདི་ཟུང་ཤིག་པའོ། །ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་དལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྙེད་པར་དཀའོ། །སུས་དེ་ལྟར་བརྟགས་སྙམ་པ་ལ། ཚད་མེད་པ་སྟེ་གཞལ་དུ་མེད་པའི་བློ་ལ་སོགས་པ་དང་གང་ལྡན་པ་དེ་འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་ནོ། །དེ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དེད་དཔོན་གཅིག་པུ་སྟེ་གཉིས་པ་མེད་པ་དེས་བརྟགས་པའོ། ། +དགེ་བ་གཞན་ཀུན་ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་ནི། །འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ནས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་རྟག་པར་ཡང་། །འབྲས་བུ་འབྱིན་པས་མི་ཟད་འཕེལ་བར་འགྱུར། །,དེའི་དོན་དུ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆུ་ཤིང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བསྐྱེད་པ་བྱིན་ནས་སོ། །རྟག་ཏུ་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཟད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་རེ་རེར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྦྱིན་པས་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་དེའི་དབང་གིས་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྗོན་ཤིང་ལྟ་བུར་མཚོན་པ་ནི་སྟག་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ལྟ་བུའི་བསྡུ་བ་བྱས་པའོ། །སྡིག་པ་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། +སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་བྱས་ན་ཡང་། །དཔའ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟར། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུད་ཀྱིས་སྒྲོལ་འགྱུར་བ། །དེ་ལ་བག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཅིས་མི་བརྟེན། །,སྡིག་པ་བྱས་ནས་ཡང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྒྲོལ་བ་ནི་ཁུ་བར་བྱེད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱས་ཤིང་བསགས་པའི་སྡིག་པ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྟེན་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མོ། །འདི་ནི་སྲེད་པར་བྱེད་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། +དེས་ནི་དུས་མཐའི་མེ་བཞིན་སྡིག་ཆེན་རྣམས། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ངེས་པར་སྲེག་པར་བྱེད། །དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག །བྱམས་མགོན་བློ་དང་ལྡན་པས་ནོར་བཟངས་བཤད། །,དུས་མཐའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དུས་མཐའ་ནི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་པའི་དུས་སོ། །མེ་ནི་ཉི་མ་བདུན་ཤར་བ་སྟེ། དེ་ཀུན་དུ་བྱུང་བས་འདོད་པའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་བར་དུ་ལྷག་མ་མེད་པར་རིམ་གྱིས་སྲེག་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུའོ། །ཕན་ཡོན་ནི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་གཞལ་གྱིས་མི་ལང་བའོ། །ནོར་བཟངས་ནི་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུའོ། །བློ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཅན་ནོ། །གསུངས་པ་ནི་དེས་རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཅིས་མི་བརྟན། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་འདིར་ཡང་སྦྱར་རོ། །ཅི་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ལུས་ཅན་དག་གི་ལས་རྣམས་ནི། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་འཐད་ཅེ་ན་ཆུད་མ་ཟོས་པ་ནི་འདིར་འབྲས་བུ་སྟེར་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། ། +བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་མདོར་བསྡུས་ན། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་དང་ནི། །བྱང་ཆུབ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །,ད་ནི་དེའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡོད་དུ་ཟིན་གྱིས་ཀྱང་། །མདོར་བསྡུས་ནས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་སོ། །སྨོན་པའི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་གྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའོ། སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སྤྱོད་བཞིན་པའི་སེམས་ནི་འཇུག་པའི་སེམས་སོ། ། +འགྲོ་བར་འདོད་དང་འགྲོ་བ་ཡི། །བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་མཁས་པས་འདི་གཉིས་ཀྱི། །བྱེ་བྲག་རིམ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །,དེ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་བར་འདོད་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་གཅིག་ལ་གྲོང་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པའི་བསམ་པ་ཡོད་པ་དང་། གཞན་དག་གཅིག་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་འགྲོ་བ་དེ་དག་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བཞིན་ནོ། །མཁས་པ་ནི་གང་ལས་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པ་དེས་སོ། །རིམ་བཞིན་ནི་རིམ་པ་ལས་མ་འདས་པ་སྟེ། གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བར་གྲངས་བཞིན་ནོ། ། +བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་ལས་ནི། །འཁོར་ཚེ་འབྲས་བུ་ཆེ་འབྱུང་ཡང་། །ཇི་ལྟར་འཇུག་པའི་སེམས་བཞིན་དུ། །བསོད་ནམས་རྒྱུན་ཆགས་འབྱུང་བ་མིན། །,སྨོན་པའི་སེམས་ལ་རྟོགས་པ་མ་ཚང་ཡང་འཁོར་བར་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཅེས་སྨོས་ཏེ། འཁོར་ཚེའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ནས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལྟ་ཞོག་ཅེས་བྱ་བའོ། །བསོད་ནམས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། +གང་ནས་བཟུང་སྟེ་སེམས་ཅན་ཁམས། །མཐའ་ཡས་རབ་ཏུ་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། །མི་ལྡོག་པ་ཡི་སེམས་ཀྱིས་སུ། །སེམས་དེ་ཡང་དག་བླངས་གྱུར་པ། །,གང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་དགྲོལ་བ་འམ་སྟོང་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །སེམས་དེ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། ཡང་དག་པར་བླང་བ་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་པའི་མི་ལྡོག་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ། ། +དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་གཉིད་ལོག་གམ། །བག་མེད་གྱུར་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཤུགས། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དུ་མ་ཞིག །ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །,གཉིད་ལོག་པ་ནི་ཉལ་བའོ། །བག་མེད་པ་ནི་སྙེས་པའོ། །དུ་མ་ནི་སྐད་ཅིག་སོ་སོ་རེ་རེ་ལ་རྣམ་པ་དུ་མ་འབྱུང་བའོ། །རྒྱུན་ནི་རབ་ཏུ་འབྲེལ་པའོ། །མཁའ་ནི་ནམ་མཁའོ། །མཉམ་པ་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པ་སྟེ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། +འདི་ནི་འཐད་པ་དང་བཅས་པར། །ལག་བཟང་གིས་ནི་ཞུས་པ་ལས། །དམན་མོས་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས། །,འདིའི་རིགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་ཞེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ལག་བཟངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། འཐད་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། རིགས་པ་དང་བཅས་པར་གསུངས་པའོ། །དམན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །མོས་པ་ནི་གང་དག་དེའི་མོས་པའོ། ། +སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀླད་ནད་ཙམ། །བསལ་ལོ་སྙམ་དུ་བསམས་ན་ཡང་། །ཕན་འདོགས་བསམ་པ་དང་ལྡན་དེ། །བསོད་ནམས་དཔག་མེད་ལྡན་གྱུར་ན། །,དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གླད་ནད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། བསལ་ལོ་སྙམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྨན་དང་སྔགས་ལ་སོགས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཕན་འདོགས་པའི་བསམ་པ་ནི་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བའི་སྨན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །མི་བདེ་བ་ནི་ལུས་དང་སེམས་གཉིས་ཀྱི་མི་བདེ་བའོ། ། +སེམས་ཅན་རེ་རེའི་མི་བདེ་བ། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསལ་འདོད་ཅིང་། །རེ་རེའང་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་དུ། །བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །,རེ་རེ་ནི་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་འོ། །བསལ་བར་འདོད་པ་ནི་བྲལ་བར་འདོད་པའོ། །ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དངོས་པོར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཆོད་པར་བྱ་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སུ་ལ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སུ་ལ་འདི་འདྲའི་ཕན་སེམས་ཡོད། །ཅེས་པས་སྤྱིར་བསྟན་ནས། +ཕའམ་ཡང་ན་མ་ཡང་རུང་། །སུ་ལ་འདི་འདྲའི་ཕན་སེམས་ཡོད། །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱང་རུང་། །ཚངས་པ་ལ་ཡང་འདི་ཡོད་དམ། །,བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕའམ་ཞེས་སྨོས་སོ། །འམ་གྱི་སྒྲས་ནི་སྤུན་ཟླ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ་། །ལྷ་ནི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་ལ་སོགས་པའོ། །ཚངས་པ་ནི་སྤྲུལ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་གཞན་དག་གི་འདོད་པས་སོ། ། +སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ལ་སྔོན། །རང་གི་དོན་དུ་འདི་འདྲའི་སེམས། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མ་རྨིས་ན། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་ག་ལ་སྐྱེ། །,གང་གི་ཕྱིར་སེམས་དེ་སྐྱེས་པར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། དེ་དག་ཉིད་ལའང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ན་སྙིང་བརྩེ་བ་ནི་རང་ཡིན་ཡང་། དེ་ལ་ཡང་འདི་འདྲ་བའི་སེམས་མ་སྐྱེས་ན་གཞན་ལ་ཅི་ལ་སྐྱེ་ཞེས་བྱའོ། སྔོན་ནི་སྔར་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་བསྟན་ནས་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། +གཞན་དག་རང་གི་དོན་དུ་ཡང་། །མི་འབྱུང་སེམས་ཅན་དོན་སེམས་གང་། །སེམས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ཁྱད་པར་འདི། །སྔ་ན་མེད་པའི་རྨད་ཅིག་འཁྲུངས། །,སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཁྲུངས་ཞེས་རྨད་དུ་བྱུང་བར་བསྟན་པའམ། ཡང་ན་གང་ནས་བྱུང་ཞེས་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་བྱུང་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་ཅེས་དགོས་པ་ལ། གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕན་ཡོན་གྱི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསོད་ནམས་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ +འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དགའ་བའི་རྒྱུ། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་རྩིར་གྱུར་པ། །རིན་ཆེན་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང་། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་གཞལ་གྱིས་ལང་། །,འགྲོ་བ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དགའ་བ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །རྒྱུ་ནི་ས་བོན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་གཞལ་གྱིས་ལང་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་གང་གི་སྒོ་ནས་བགྲང་བར་ནུས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང་། །དེ་ནི་གཟུགས་ཅན་ཡིན་གྱུར་ན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་གང་བའམ། །དེ་བས་ཀྱང་ནི་ལྷག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། +ཕན་པར་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་མཆོད་ལས་ཁྱད་འཕགས་ན། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བདེ་དོན་བརྩོན་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །,གཞན་ཡང་ཕན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་བསམས་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ལས་བརྩམས་པའི་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་གཞལ་གྱིས་མི་ལང་བས། སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པ་བས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་གིས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་བགྲང་གིས་མི་ལང་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་བཀང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ལ་ཕུལ་བ་བས་གང་ཞིག་གིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་འདི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། མཆོད་པ་སྔ་མ་དེས་འདི་ལ་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་སྒྲིན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་ཕན་པ་དང་མི་ཕན་པ་བླང་བ་དང་དོར་བ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནམ་དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་བསྟན་ཞེས་དགོངས་པ་ལ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ནི་མེར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མངོན་པར་བརྒྱུག་པ་ནི་བསམ་པ་དེས་འཇུག་པའོ། ། +སྡུག་བསྔལ་འདོར་འདོད་སེམས་ཡོད་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་རྒྱུག །བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་གཏི་མུག་པས། །རང་གི་བདེ་བ་དགྲ་ལྟར་འཇོམས། །,སྡུག་བསྔལ་ནི་སྲིད་པའོ། །དོར་བར་འདོད་པ་ནི་གང་ལས་ཐར་བར་འདོད་པའི་བསམ་པ་ཡོད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བདེ་བར་འདོད་ཀྱང་སྟེ་བདེ་བར་མངོན་པར་འདོད་ཀྱང་ངོ་། །བདེ་བ་ནི་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བའི་དངོས་པོའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གཏི་མུག་པ་སྟེ། མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པའི་ལས་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་དེའི་དགོངས་པ་བསྐང་བའི་དོན་དུ། +གང་ཞིག་བདེ་བས་ཕོངས་པ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་མང་ལྡན་དེ་དག་ལ། །བདེ་བ་ཀུན་གྱིས་ཚིམ་པ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་གཅོད་བྱེད་ཅིང་། །,གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟོད་པ་གསུངས་པ་ལ། བདེ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཚིམ་པའོ། །ཕོངས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མང་པོས་གཟིར་བའོ། །ཚིམ་པ་ནི་ངོམས་པར་བྱས་པའོ། ། +གཏི་མུག་ཀྱང་ནི་སེལ་བྱེད་པ། །དེ་དང་དགེ་མཚུངས་ག་ལ་ཡོད། །དེ་འདྲའི་བཤེས་ཀྱང་ག་ལ་ཡོད། །བསོད་ནམས་དེ་འདྲའང་ག་ལ་ཡོད། །,སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་སོ། །དགེ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །གང་དེ་ལྟར་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་པ་གཞན་ན་མེད་པའོ། ། +ཕན་བཏགས་ལན་ལོན་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཡང་རེ་ཞིག་བསྔགས་འོས་ན། །མ་བཅོལ་ལེགས་པར་བྱེད་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨོས་ཅི་དགོས། །,ཕན་གདགས་པ་ནི་མཁོ་དགུ་བྱས་པའོ། །ལན་ལྡོན་པ་ནི་སྔར་ཕན་འདོགས་པའོ། །བསྔགས་པར་འོས་པ་ནི་འདོད་པར་འོས་པའོ། །མ་བཅོལ་བར་ཕན་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་བསྐུལ་བར་ཕན་པར་བྱེད་པའོ། །སྨོས་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེར་བསྔགས་པར་འོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འགྲོ་བ་ཉུང་ཟད་ནི་ཚད་དུ་བྱས་པ་ལ་སྟེར་བའོ། ། +འགྲོ་བ་ཉུང་ཟད་ནར་མའི་ཟས་སྦྱོར་བ། །སྐད་ཅིག་ཟས་ཙམ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། །བརྙས་བཅས་ཉིན་ཕྱེད་འདྲངས་པར་བྱེད་པ་ཡང་། །དགེ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་སྐྱེ་བོས་བཀུར། །,ནར་མ་ནི་སེམས་ཅན་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པས་ན་ནར་མའོ། །ནར་མ་དེ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྟེར་སྙམ་པ་ལ། སྐད་ཅིག་སྟེ་ཡུན་མི་རིང་བར་རོ། །ཟས་ཙམ་སྟེ་འབྲས་ངན་གྱི་ཟན་གཏོང་འབའ་ཞིག་པོ་དེ་ཙམ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་སྦྱིན་པ་ཞིག་སྙམ་པ་ལ། བརྙས་བཅས་ཏེ་གུས་པ་མེད་པར་བཙན་ཐབས་སུ་གར་བབ་ཏུ་གྲལ་ལ་བཅུག་ནས་སོ། །ཉིན་ཕྱེད་ནི་གང་དགོངས་ཀ་ཡན་ཆད་འགྲངས་ཙམ་སྟེ། དེ་ཡང་དགོངས་ཀ་ཟས་བཙལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་སྐྱེ་བོས་བཀུར་བ་ནི་སྟོད་པར་བྱེད་པའོ། ། +སེམས་ཅན་གྲངས་མཐའ་ཡས་ལ་དུས་རིང་དུ། །བདེ་བར་གཤེགས་ཀྱི་བདེ་བ་བླ་ན་མེད། །ཡིད་ལ་བསམ་པ་མཐའ་དག་རྫོགས་བྱེད་པ། །རྟག་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལྟ་ཞིག་སྨོས་ཅི་དགོས། །,བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གང་དུས་འདི་ཙམ་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པ་ནི་དུས་རིང་དུའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་མཐའ་ཡས་པ་དེ་ལ་སྦྱིན་པ་སྟེར་བར་བྱེད་པའོ། །འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པ་རྣམས་ལ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་དེར་ཟད་པའོ། །མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པས་ན་ཟད་པ་མེད་པའོ། །ཡང་ན་འགྲོ་བ་དང་ནམ་མཁའོ་ཞེས་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་བྱིན་པས་སོ། །སྨོས་ཅི་དགོས་ནི་སྨོས་མི་དགོས་པའོ། །དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་བཀུར་བའི་འོས་སུ་བསྟན་ནས། +གང་ཞིག་དེ་འདྲའི་རྒྱལ་སྲས་སྦྱིན་བདག་ལ། །གལ་ཏེ་ངན་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་དེ། །ངན་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གྲངས་བཞིན་བསྐལ་པར་ནི། །དམྱལ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཐུབ་པས་གསུངས། །,བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ངན་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་འདྲ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་འདྲ་བའི་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའོ། །སྲས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་བདུན་པའོ། །ངན་སེམས་ནི་མ་དད་པས་སོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ན་ངན་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་འདི་སྲིད་ཀྱི་བསྐལ་པར་དམྱལ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། ། +འོན་ཏེ་གང་ཞིག་ཡིད་རབ་དང་བྱེད་ན། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་དེ་བས་ལྷག་པར་འཕེལ། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ལ་དོ་གལ་ཆེན་པོས་ཀྱང་། །སྡིག་པ་མི་འབྱུང་དགེ་བ་ངང་གིས་འཕེལ། །,ད་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འོན་ཏེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཡིད་ནི་སེམས་སོ། །སེམས་དང་བ་དེའི་འབྲས་བུ་སྔ་མ་དེ་བས་ཁྱད་ཆེས་འཕགས་པར་ལྷག་པར་འཕེལ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབའ་ཞིག་བྱེད་པས་དགེ་བ་ངང་གིས་འཕེལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། +གང་ལ་སེམས་ཀྱི་དམ་པ་རིན་ཆེན་དེ། །སྐྱེས་པ་དེ་ཡི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། །གང་ལ་གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་བདེ་འབྲེལ་བ། །བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །,ད་ནི་བསྟན་བཅོས་མཁན་པོ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་དང་བ་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ལ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གང་ལ་སྟེ་ལུས་པོ་རྣམས་ལའོ། །སྐྱེས་པ་ནི་རྫོགས་པར་གྲུབ་པའོ། །བདེ་འབྲེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གནོད་པར་བྱེད་མཁན་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་མཐོང་ནས་དང་བའི་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་བས་འཛིན་ཅིང་དང་བས་འདོན་པའོ། །འབྱུང་གནས་ནི་ཞིང་ངོ་། །སྐྱབས་སུ་མཆི་བ་ནི་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའོ། །དམྱལ་བར་ངེས་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གནོད་པར་བྱས་པའི་རྗེས་ལ་དམྱལ་བར་མ་སྐྱེས་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕན་ཡོན་ནི་འབྲས་བུའོ། །ལེའུ་ནི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྫོགས་པའོ། ། +རིན་ཆེན་སེམས་དེ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དམ་པའི་ཆོས། །དཀོན་མཆོག་དྲི་མ་མེད་དང་སངས་རྒྱས་སྲས། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་མཆོད། །,ད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་སེམས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། །དྲི་མ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་སྤངས་པས་སོ། །མཆོད་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་སོ། ། +མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །སྨན་གྱི་རྣམ་པ་གང་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་རིན་ཆེན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །ཆུ་གཙང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཅི་ཡོད་དང་། །,མཆོད་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པ་ནི་རིགས་སོ། །དབེན་པ་ནི་དགེ་ཞིང་ཉམས་དགའ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་སོ། མེ་ཏོག་མཛེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་རྒྱན་དུ་སྤུད་པ་སྟེ། དེས་སྤྲས་པའོ། ། +རིན་ཆེན་རི་བོ་དང་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །ནགས་ཚལ་ས་ཕྱོགས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་དང་། །ལྗོན་ཤིང་མེ་ཏོག་རྒྱན་སྤྲས་སྤུད་པ་དང་། །ཤིང་གང་འབྲས་བཟང་ཡལ་ག་དུད་པ་དང་། །,འབྲས་བཟང་སྟེ་འབྲས་བུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ཡལ་ག་གང་དག་དུད་པར་བྱས་པའི་ཚུལ་དུ་ལྡན་པ་ནི་ཡལ་ག་དུད་པའོ། +ལྷ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དྲི་དང་ནི། །སྤོས་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་རིན་ཆེན་ཤིང་། །མ་རྨོས་འཁྲུངས་པའི་ལོ་ཏོག་རྣམ་པ་དང་། །གཞན་ཡང་མཆོད་པར་འོས་པའི་རྒྱན་རྣམས་ནི། །,།སྤོས་ནི་ཙནྡན་ལ་སོགས་པའོ། །མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ངོ་། །མ་རྨོས་པ་ནི་ཐོང་ལྕགས་ལ་སོགས་པས་མ་རློག་པའོ། །འཁྲུངས་པ་ནི་སྐྱེས་པའོ། །ལོ་ཐོག་ནི་འབྲས་བུ་རྣམས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ནི་སོ་སོར་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བའོ། །མཆོད་པར་འོས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་མཛེས་པར་བྱེད་པའོ། +མཚོ་དང་རྫིང་བུ་པདྨས་བརྒྱན་པ་དག །ངང་པ་ཤིན་ཏུ་སྐད་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན། །ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་ན། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པ་དེ་དག་ཀུན། །,།ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམ་ཁམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་གོ་འབྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །གཏུགས་པ་ནི་དེའི་མཐར་གཏུགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པ་ནི་སུས་ཀྱང་བདག་ཏུ་བྱས་པ་མེད་པའོ། +བློ་ཡིས་བླངས་ནས་ཐུབ་པ་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག །སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་འབུལ་ན། །ཡོན་གནས་དམ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ལ་བརྩེར་དགོངས་བདག་གི་འདི་དག་བཞེས། །,།བླངས་ནས་དེ་བཟུང་ནས་ཐུབ་པ་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སྟེ་ཡ་རབས་སུ་གྱུར་པ་ལ་ལེགས་པར་འབུལ་བའོ། །དེ་དག་ནི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའོ། །བཞེས་ཞེས་པ་ནི་བཞེས་པར་རུང་བའི་ཡོན་བཞེས་ཤིག་པའོ། ། +བདག་ནི་བསོད་ནམས་མི་ལྡན་བཀྲེན་ཆེན་ཏེ། །མཆོད་པའི་ནོར་གཞན་བདག་ལ་ཅང་མ་མཆིས། །དེས་ན་གཞན་དོན་དགོངས་པའི་མགོན་གྱིས་འདི། །བདག་གི་དོན་སླད་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་བཞེས་ཤིག །,དངོས་པོའི་མཆོད་པ་མི་བྱེད་པ་ཅི་སྟེ་སྙམ་པ་ལ།བསོད་ནམས་དང་མི་ལྡན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། མཆོད་པའི་ནོར་ཞེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་སྒྲའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའོ། །ནོར་ནི་དགོས་པའོ། །ཉིད་ཀྱི་མཐུ་སྟེ་རང་གི་ནུས་པ་ཡོད་ཙམ་གྱིས་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་འདི་བཞེས་ཤིག་པ་སྟེ་བཞེས་པར་མཛོད་ཅིག་པའོ། ། +རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་རྣམས་ལ་བདག་གིས་ནི། །བདག་གི་ལུས་ཀུན་གཏན་དུ་དབུལ་བར་བགྱི། །སེམས་དཔའ་མཆོག་རྣམས་བདག་ནི་ཡོངས་བཞེས་ཤིག །གུས་པས་ཁྱེད་ཀྱི་འབངས་སུ་མཆི་བར་བགྱི། །,དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཏང་བ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་དང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྒྱལ་དང་དེའི་སྲས་ཞེས་པ་ནི་ཁ་བསྐངས་པའོ། །ལུས་ཀུན་གཏན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ནས་སམ་ཡང་ན་གཏན་དུ་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་བདག་གི་དངོས་པོ་ཀུན་འབུལ་བའོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཞེས་ཤིག་སྟེ། བཞེས་པར་མཛོད་ཅིག་པའོ། ། +བདག་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ན། །སྲིད་ན་མི་འཇིགས་སེམས་ཅན་ཕན་པ་བགྱིད། །སྔོན་གྱི་སྡིག་ལས་ཡང་དག་འདའ་བགྱིད་ཅིང་། །སྡིག་པ་གཞན་ཡང་སླན་ཆད་མི་བགྱིད་དོ། །,ཡོངས་སུ་བཞེས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་སྙམ་པ་ལ། ཡོངས་སུ་བཟུང་ན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། མི་འཇིགས་པ་ནི་འཇིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་བགྱིད་པའོ། །སྔོན་ནི་འདས་པའོ། །གཞན་ཡང་ནི་མ་འོངས་པའོ། ། +ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ། །ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་ལྟར། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཀ་བ་ཡིད་འོང་ལྡན། །མུ་ཏིག་འོད་ཆགས་བླ་རེ་བྲེས་པ་དེར། །,འོད་གསལ་ནི་ཤེལ་ལོ། །དེ་དེས་བརྩམས་པས་ན་ཤེལ་ལས་བརྩམས་པའི་ས་གཞིའམ། ཡང་ན་ཤེལ་དེའི་ས་གཞི་བསྟར་བའོ། །རིན་ཆེན་འབར་བ་ནི་འོད་གསལ་བ་སྟེ་གང་དེ་ལས་གྲུབ་པའི་ཀ་བ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །མུ་ཏིག་འོད་ཆགས་ནི་འོད་གསལ་ཞིང་འཕྲོ་བ་སྟེ་དེས་བླ་རེ་བྲེས་པའོ། ། +དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་དེ་ཡི་སྲས་རྣམས་ལ། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུ། །ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བ་གླུ་དང་ནི། །རོལ་མོར་བཅས་པ་དུ་མས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །,དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་པ་དྲུག་པའོ། །སྤོས་ཀྱི་ཆུ་ཡོད་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་ཡིད་དགའ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། མེ་ཏོག་གིས་ཀྱང་བཀང་བ་དེས་དེ་དག་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གླུ་དང་རོལ་མོར་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲུས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱེད་པའམ། +དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་ཁ་དོག་ལེགས་བསྒྱུར་བའི། །ན་བཟའ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་དམ་པ་འབུལ། །,ཡང་ན་བྱས་པའོ། །མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས་སམ་ཡང་ན་སྤུ་དང་བཅས་པའི་གོས་ཀྱིས་སྐུ་ཁྲུས་བྱས་ལ་རླན་འབྱིན་པ་དང་། +གོས་བཟང་སྲབ་ལ་འཇམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྒྱན་མཆོག་བརྒྱ་ཕྲག་དེ་དང་དེ་དག་གིས། །འཕགས་པ་ཀུན་དུ་བཟང་དང་འཇམ་དབྱངས་དང་། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སོགས་ལའང་བརྒྱན་པར་བགྱི། །,བཟང་བ་ནི་ལྷ་ལ་འོས་པའི་གོས་སོ། །སྲབ་པ་ནི་ཕྲ་བའོ། །འཇམ་པ་ནི་འབོལ་བའོ། །སྣ་ཚོགས་ནི་གང་ཁ་དོག་དུ་མས་མཛེས་པའོ། ། +སྟོང་གསུམ་ཀུན་དུ་དྲི་ངད་ལྡང་བ་ཡི། །དྲི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་དབང་ཀུན་གྱི་སྐུ། །གསེར་སྦྱངས་བཙོ་མ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟར། །འོད་ཆགས་འབར་བ་དེ་དག་བྱུག་པར་བགྱི། །,གླིང་བཞི་པ་དང་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་རི་རབ་དང་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་སོ་སོར་སྟོང་ཕྲག་རེར་བརྩིས་པ་ནི་སྟོང་ངོ་། །སྟོང་པ་དེ་ཉིད་སོ་སོར་སྟོང་འགྱུར་དུ་བརྩིས་པ་དེ་ཉིད་སྟོང་གཉིས་པའོ། །སྟོང་གཉིས་པ་ཉིད་སྟོང་འགྱུར་དུ་བསྒྲེས་པ་ནི་སྟོང་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གླིང་བཞི་པ་ནི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་གཅིག་གི་ཞིང་ཁམས་སོ། །ཞིང་ཁམས་རྣམས་ཕྱོགས་བཅུར་མཐའ་མེད་པ་དེ་དག་ཏུ་ཁྱབ་པར་དྲི་ལྡང་བའི་ཚུལ་དང་གང་ལྡན་པའོ། །བྱུག་པར་བགྱི་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བྱུག་པར་བགྱི་བའོ། ། +ཐུབ་དབང་མཆོད་གནས་མཆོག་ལ་ཡིད་འོང་བའི། །མེ་ཏོག་མནྡ་ར་དང་པདྨ་དང་། །ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་དྲི་ཞིམ་ཐམས་ཅད་དང་། །ཕྲེང་བ་སྤེལ་ལེགས་ཡིད་འོང་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །,མན་དཱ་ར་བ་ནི་ལྷའི་མེ་ཏོག་གོ། །པདྨ་ནི་མ་ལི་ཀའོ། །ཨུཏྤལ་ནི་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་གང་དེ་ལ་སོགས་པའི་མེ་ཏོག་གང་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །དྲི་ཞིམ་པོས་ཞེས་འབྲུ་མང་པོའི་སྒྲ་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་ལུང་གི་ཚིག་དྲི་ཞིམ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཕྲེང་བ་ནི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བའོ། །སྤེལ་ལེགས་པ་ནི་བརྒྱུད་པའི་བཀོད་པ་ལེགས་པ་སྟེ་དེས་ཡིད་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། ། +སྤོས་མཆོག་ཡིད་འཕྲོག་དྲི་ངད་ཁྱབ་པ་ཡི། །བདུག་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་དབུལ། །ཞལ་ཟས་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་བཅས་པ་ཡི། །ལྷ་བཤོས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །,དྲི་ངད་ནི་དྲི་གྲུབ་པའོ། །ཁྱབ་པ་ནི་དྲི་འཕྲོས་པའོ། །བདུག་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུར་ནམ་མཁའ་ལས་འཁྲིགས་པའམ། ཡང་ན་དེའི་ཚོགས་སོ། །ཞལ་ཟས་ནི་བཟའ་བའི་རིགས་སོ། །བཟའ་ཞེས་པ་ནི་སོས་བཅད་དགོས་པའི་རིགས་སོ། །དབུལ་བར་བགྱི་བ་ནི་མཆོད་པར་བགྱི་བའོ། ། +གསེར་གྱི་པདྨ་ཚར་དུ་དངར་བ་ཡི། །རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་རྣམས་ཀྱང་དབུལ་བར་བགྱི། །ས་གཞི་བསྟར་བ་སྤོས་ཀྱིས་བྱུགས་པ་དེར། །མེ་ཏོག་ཡིད་འོང་སིལ་མ་དགྲམ་པར་བྱ། །,ཚར་དུ་དངར་བ་ནི་ཕྲེང་དུ་བཀོད་པའོ། །དབུལ་བར་བགྱི་ཞེས་པ་ནི་མཆོད་པར་བགྱི་བའོ།།ནོར་བུ་མུ་ཏིག་གི་ཆུན་འཕྱང་རབ་ཏུ་མཛེས་པར་བྱས་པས་མཛེས་པར་གང་གྱུར་པ་དེའོ། +གཞལ་མེད་ཕོ་བྲང་བསྟོད་དབྱངས་ཡིད་འོང་ལྡན། །མུ་ཏིག་རིན་ཆེན་རྒྱན་འཕྱང་མཛེས་འབར་བ། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་རྒྱན་གྱུར་དེ་དག་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །,།འབར་བ་ནི་ཀུན་ནས་འབར་བས་མཛེས་པའི་ཚུལ་དང་ལྡན་པའམ། ཡང་ན་འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་པའོ། །དཔག་ཡས་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་སྤྲིན་ནོ། +རིན་ཆེན་གདུགས་མཛེས་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན། །ཁོར་ཡུག་རྒྱན་གྱི་རྣམ་པ་ཡིད་འོང་ལྡན། །དབྱིབས་ལེགས་བལྟ་ན་སྡུག་པ་བསྒྲེང་བ་ཡང་། །རྟག་ཏུ་ཐུབ་དབང་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །, །རིན་པོ་ཆེ་ལས་བརྩམས་པའི་གདུགས་ཀྱིས་ཚད་པ་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་རིན་ཆེན་གདུགས་སོ། །གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བའམ། ཡང་ན་སེམས་ཅན་ཞེས་མཚོན་པར་སྦྱར་རོ། །འཁོར་ཡུག་སྟེ་ཀུན་ཆུབ་པར་མུ་ཏིག་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པའོ། །བསྒྲེང་བ་ཞེས་པ་ནི་བསླང་ནས་བཟུང་བའོ། ། +དེ་ལས་གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན། །སེམས་ཅན་སྔག་བསྔལ་ཚིམ་བྱེད་པའི། །སྤྲིན་རྣམས་སོ་སོར་གནས་གྱུར་ཅིག །,སྤྱིར་མཆོད་པ་དབུལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་བཏང་བའི་མཆོད་པའི་ཚོགས་དེ་དག་དང་དེ་ལས་གཞན་ཡང་ངོ་། །རོལ་མོ་ནི་རྔ་ལ་སོགས་པའོ། །དབྱངས་སྙན་པ་ནི་ཚོགས་ནས་བླངས་པའམ། ཡང་ན་གར་ལ་སོགས་པ་དང་འདུས་པར་ལྡན་པའོ། །ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་ཡི་རངས་པར་བྱེད་པའོ། །སོ་སོར་གནས་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པ་ནི། མཆོད་པའི་རྒྱུན་སོ་སོར་གནས་པར་གྱུར་ཅིག་པའོ། ། +དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་། །མཆོད་རྟེན་རྣམས་དང་སྐུ་གཟུགས་ལ། །རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཆར། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབབ་པར་ཤོག །,རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་རྒྱུན་མི་ཆད་པའོ། ། +ཇི་ལྟར་འཇམ་དབྱངས་ལ་སོགས་པས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཆོད་མཛད་པ། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས། །མགོན་པོ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་མཆོད། །,བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་དབུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར།ཇི་ལྟར་འཇམ་དབྱངས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་བཞིན་ནི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་བརྩིས་པ་དེ་ནི་ཞིང་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་སྙེད་དོ། ། +ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་བདག །བསྟོད་དབྱངས་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོས་བསྟོ།།བསྟོད་དབྱངས་སྙན་སྤྲིན་དེ་དག་ལ། །ངེས་པར་ཀུན་དུ་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །,དབྱངས་ནི་སྐད་གསང་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བདུན་ནོ། །ཡན་ལག་ནི་ལྔ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱ་མཚོ་ནི་དེ་དག་མང་པོ་རྣམས་སོ། །བསྟོད་པས་བསྟོད་པ་ནི་འདུས་པ་ནས་གཞན་མ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། ། +དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན། །ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་བཅས་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་བདག་ཕྱག་འཚལ། །,དུས་གསུམ་སྟེ་དུས་གསུམ་པོ་དེར་གཤེགས་པའོ། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ནོ། ། +བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཞི་རྣམས་དང་། །མཆོད་རྟེན་རྣམས་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །མཁན་པོ་དེ་བཞིན་སློབ་དཔོན་དང་། །བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །,གཞི་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེས་པའི་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སྲོག་ཤིང་དང་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་འདུས་ནས་དབྱིབས་སུ་བྱས་པ་ནི་མཆོད་པའི་རྟེན་དེ་ཉིད་ལ་མཆོད་རྟེན་ཞེས་བྱ་བའམ། ཡང་ན་བསགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བས་ན་མཆོད་རྟེན་ནོ། །དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས་འདོན་དུ་འཇུག་པའི་མཁན་པོ་ཡིན་པས་ན་མཁན་པོའོ། །ཐར་པའི་དོན་སློབ་པས་ན་སློབ་དཔོན་ནོ། ། +བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །,སྙིང་པོ་ནི་བཅུད་དོ། །སྐྱབས་ནི་སྐྱོབ་པའོ། །མཆི་ཞེས་པ་བཀའ་སྩལ་པ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའོ། ། +ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་རྣམས་ལ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་ནི། །,གསོལ་བ་ཞེས་པ་ནི་སྡིག་པ་བཤགས་པའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ། ། +ཐོག་མ་མེད་ལྡན་འཁོར་བ་ནས། །ཚེ་རབས་འདི་འམ་གཞན་དག་ཏུ། །བདག་གིས་མ་འཚལ་སྡིག་བགྱིས་པའམ། །བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་ཉིད་དང་ནི། །,ཐོག་མ་མེད་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་བྲལ་བའོ། །མ་འཚལ་བ་ནི་རྨོངས་པའོ། ། +གཏི་མུག་འཁྲུལ་པས་བདག་ནོན་ཏེ། །རྗེས་སུ་ཡིད་རངས་གང་བགྱིས་པ། །ནོངས་པ་དེ་ནི་མཐོང་བགྱིས་ནས། །བསམ་པ་ཐག་པས་མགོན་ལ་བཤགས། །,གཏི་མུག་འཁྲུལ་པས་བདག་ནོན་པ་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་གནོད་པར་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །ནོངས་ཞེས་པ་ནི་ལྟུང་བ་སྟེ་ངན་སོང་དུ་ཁྲིད་པར་བྱེད་ལྟུང་བར་བྱེད་པས་ན་ལྟུང་བའོ། །བཤགས་པར་བགྱིད་པ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བགྱིད་པའོ། ། +བདག་གིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ནི། །ཕ་མའམ་བླ་མ་གཞན་དག་ལ། །ཉོན་མོངས་སྒོ་ནས་ལུས་ངག་དང་། །ཡིད་ཀྱིས་གནོད་བགྱིས་གང་ལགས་དང་། །,གཙོ་བོ་ནས་མས་རིམ་བཞིན་དུ་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །བདག་གིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། ཕ་མ་ནི་ཕ་དང་མའོ། །གཞན་དག་ནི་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སྒོ་ནས་ནི་བསམ་པ་ངན་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །གནོད་པ་ནི་བསླུས་བྱས་པའོ། +ཉེས་པ་དུ་མས་སྐྱོན་ཆགས་པའི། །སྡིག་ཅན་བདག་གིས་སྡིག་པ་གང་། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་བགྱིས་པ་དེ། །ཐམས་ཅད་འདྲེན་པ་རྣམས་ལ་བཤགས། །,།མི་བཟད་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཡང་བ་སྟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། ། +བདག་ནི་སྡིག་པ་མ་བྱང་བར། །སྔོན་དུ་འགུམ་པར་འགྱུར་དུ་མཆི། །ཇི་ལྟར་འདི་ལས་ངེས་ཐར་བར། །མྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །,སྡིག་པའི་ལས་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདི་ལས་ཏེ། འཁོར་བར་འཆིང་བའི་སྡིག་པ་ལས་སོ།།ཐར་ཞེས་པ་ནི་སྡིག་པ་འདི་ལས་ཇི་ལྟར་ཐར་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །མྱུར་བར་ཞེས་པ་ནི་བསྡད་ལོང་མེད་པའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྡིག་པ་བྱས་ཀྱང་འཆི་བདག་གིས་གླགས་ག་ལ་རྙེད་སྙམ་པ་ལ། +ཡིད་བརྟན་མི་རུང་འཆི་བདག་འདི། །བྱས་དང་མ་བྱས་མི་སྡོད་པས། །ན་དང་མི་ན་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་། །གློ་བུར་ཚེ་ལ་ཡིད་མི་བརྟན། །,ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་ཞེས་སྨོས་ཏེ།ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བ་ནི་ཡིད་ཆེས་བྱར་མེད་པའོ། །གསོད་པར་བྱེད་པས་ན་འཆི་བདག་གོ། །བྱས་པ་ནི་བྱས་ཟིན་པའོ། །མ་བྱས་པ་ནི་བྱས་མ་ཟིན་པའོ། །མི་སྡོད་པ་ནི་དེ་དག་གིས་སྤྱད་པ་མི་བྱེད་པའོ། །བདག་ནི་ནད་མེད་པའོ་ཞེས་གནས་པ་ལ་དེས་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །མི་ན་བ་ནི་བདེ་བར་གནས་པའོ། །གློ་བུར་ཞེས་པ་ནི་མ་དཔྱད་པར་ཐོག་འབབ་པ་དང་འདྲའོ། ། +ཐམས་ཅད་བོར་ཏེ་ཆས་དགོས་པར། །བདག་གིས་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ནས། །མཛའ་དང་མི་མཛའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །སྡིག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས། །,གལ་ཏེ་ཡིད་བརྟན་དུ་མེད་པར་ཆ་ཡོད་ན་སྡིག་པ་ཅིའི་ཕྱིར་བྱས་ཤེ་ན། ཐམས་ཅད་ཅེས་སྨོས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ནི་མཛའ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བོར་བ་ནི་འདོར་བའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མི་མཛའ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། མི་མཛའ་བ་ནི་དགྲ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་དུ་མའོ། ། +མི་མཛའ་རྣམས་ཀྱང་མེད་འགྱུར་ཞིང་། །མཛའ་བ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར། །བདག་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར། །, +རྨི་ལམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཞིན། །དངོས་པོ་གང་དང་གང་སྤྱད་པ། །དེ་དེ་དྲན་པའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར། །འདས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་མི་འགྱུར། །, +རེ་ཞིག་གསོན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ། །མཛའ་དང་མི་མཛའ་དུ་མ་འདས། །དེ་དག་དོན་དུ་བྱས་པའི་སྡིག །མི་བཟད་གང་ཡིན་མདུན་ན་གནས། །,སྐྱེ་བ་གཞན་ཡང་ལྟ་ཞོག་ཅེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གསོན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དུ་མ་ནི་རྣམ་པ་མང་པོའོ། །འོ་ན་ད་ཅི་ཞིག་གནས་པར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། དེ་དག་དོན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། མཛའ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་བྱས་པའི་སྡིག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མཇུག་བསྡུ་བར་བཞེད་ནས། +དེ་ལྟར་བདག་ནི་གློ་བུར་ཞེས། །བདག་གིས་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་པས། །གཏི་མུག་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གིས། །སྡིག་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་བྱས། །, དེ་ལྟར་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ནས་ཐམས་ཅད་བོར་ཏེ་འོངས་ནས་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་གློ་བུར་ཏེ་འདྲོན་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་རྒྱུ་དེས་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་པའོ། །ཅི་སྟེ་ཚེ་རིང་བར་ཐུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ་འཆི་བའི་དོགས་པ་བྱ་ཅི་དགོས་སྙམ་པ་ལ། +ཉིན་མཚན་སྡོད་པ་ཡོད་མེད་པར། །ཚེ་འདི་རྟག་ཏུ་གོད་འགྱུར་ཞིང་། །སྣོན་པ་གུད་ནས་འོང་མེད་ན། །བདག་ལྟ་འཆི་བར་ཅིས་མི་འགྱུར། །, ཉིན་མཚན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྣོན་པ་ནི་འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ། །འགོད་པ་ནི་ཐབས་སམ་ཡང་ན་འབྲིད་པའོ། །ཅིས་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་བག་ཚ་བའོ། ། +བདག་ནི་མལ་ན་འདུག་བཞིན་དུ། །གཉེན་བཤེས་ཀུན་གྱིས་མཐའ་བསྐོར་ཀྱང་། །སྲོག་འཆད་པ་ཡི་ཚོར་བ་དག །བདག་ཉིད་གཅིག་པུས་མྱོང་བར་འགྱུར། །, ཅི་སྟེ་གང་གི་དོན་དུ་སྡིག་པ་བྱས་པའི་སྡེ་ཚན་དེ་དག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་གྲོགས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ལ་བདག་ནི་མལ་ན་ཞེས་སྨོས་ཏེ།སྲོག་གཅོད་པ་ནི་སྲོག་གཏོང་བའོ།།གང་དེ་དག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཚོར་བའོ། །ཤི་ནས་ནམས་ཀྱང་ཅི་ཕན་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། +གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉས་ཟིན་པ་ལ། །གཉེན་གྱིས་ཅི་ཕན་བཤེས་ཅི་ཕན། །དེ་ཚེ་བསོད་ནམས་གཅིག་བསྐྱབས་ན། །དེ་ཡང་བདག་གིས་མ་བསྟེན་ཏོ། །, གཤིན་རྗེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་སོ་སོ་ནས་སྣང་བའི་ཕོ་ཉས་ཟིན་པའོ། །གཉེན་ནི་ཕྱོགས་སུ་དགའ་བཙམ་མོ། །བཤེས་ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གཅུགས་པའོ། ། +མགོན་པོ་བག་མེད་བདག་གིས་ནི། །འཇིགས་པ་འདི་འདྲ་མ་འཚལ་ནས། །མི་རྟག་ཚེ་འདིའི་ཆེད་དག་ཏུ། །སྡིག་པ་མང་པོ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས། །, ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་བ་མ་བསགས་སྙམ་པ་ལ། མགོན་པོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བག་མེད་པ་ནི་སྡིག་པ་སོགས་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་ཙམ་དུ་སེམས་ཁྲལ་མང་པོ་བྱ་ཅི་དགོས་སྙམ་པ་ལ། +སྐྱེ་བོ་ཡན་ལག་བཅད་པའི་སར། །དི་རིང་ཁྲིད་པའང་བྲེད་འགྱུར་ཏེ། །ཁ་སྐམས་མིག་རྩ་ངན་ལ་སོགས། །སྔ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་སྣང་ན། །, སྐྱེ་བོ་ཡན་ལག་ཅེས་སྨོས་ཏེ། ཡན་ལག་ནི་ལག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བྲེད་པར་གྱུར་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ནས་སྐྲག་པར་གྱུར་པའོ། །ཁ་སྐམས་པ་ནི་ཧྲིད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མིག་རྩ་ངན་པ་ནི་གང་མིག་རྩ་དམའ་བར་གྱུར་པའོ། །གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། ། +གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་འཇིགས་འཇིགས་ལྟའི། །ཤ་ཚུགས་ཅན་གྱིས་བཟུང་གྱུར་ཅིང་། །འཇིགས་ཆེན་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་གྱུར་པ། །རབ་ཏུ་ཉམ་ཐག་སྨོས་ཅི་དགོས། །, འཇིགས་འཇིགས་ལྟ་ཞེས་པ་ནི་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །གཟུང་བར་གྱུར་པ་ནི་བདག་གིར་བྱས་པའོ། །གང་གིས་ལུས་འཇིགས་པ་ཆེན་པོའི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་དེའི་ལུས་རབ་ཏུ་ཉམ་ཐག་པ་སྟེ། དེའི་བཤང་བའི་ལམ་ནས་བྱུང་བས་བསྒོས་པར་འགྱུར་བའོ། །སྨོས་ཅི་དགོས་ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ངན་པའི་དོན་ཏོ། ། +སུ་ཞིག་འཇིགས་ཆེན་འདི་ལས་བདག །ལེགས་པར་སྐྱོབ་པར་བྱེད་འགྱུར་ཞེས། །བྲེད་ཤ་ཐོན་པའི་མིག་བགྲད་ནས། །ཕྱོགས་བཞིར་སྐྱབས་དག་ཚོལ་བར་བྱེད། །, ཇི་ལྟ་བུར་སྙམ་པ་ལ། སུ་ཞིག་ཅེས་སྨོས་ཏེ། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་སྐྱོབ་ཅེས་པའོ། །བྲེད་ཤ་ཐོན་པའི་མིག་བགྲད་ཅེས་པ་ནི་མིག་རྩ་དམད་ནས་བཟློག་ཅིང་ཕྱོགས་བཞིར་ལྟ་བའོ། །འདིའི་ཕྱིར་དེ་རིང་ཉིད་ནས་བག་ཟོན་བགྱིའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། +ཕྱོགས་བཞིར་སྐྱབས་མེད་མཐོང་ནས་ནི། །དེ་ནས་ཀུན་དུ་ཡི་མུག་འགྱུར། །གནས་དེར་སྐྱབས་ཡོད་མ་ཡིན་ན། །དེ་ཚེ་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བྱ། །, +དེ་བས་རྒྱལ་བ་འགྲོ་བའི་མགོན། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་དོན་བརྩོན་པ། །སྟོབས་ཆེན་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་ལ། །དི་རིང་ཉིད་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །, དེ་བས་རྒྱལ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ནུས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པས་ན། སྟོབས་ཆེན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྒྱལ་བའོ། །དེ་བཞིན་ཡང་དག་སྟེ་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་སོ། །ད་ནི་གཙོ་བོ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། +དེ་ཡི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཆོས། །འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་སེལ་བ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ལ་ཡང་། །དེ་བཞིན་ཡང་དག་སྐྱབས་སུ་མཆི། །, +བདག་ནི་འཇིགས་པས་རྣམ་སྐྲག་པས། །ཀུན་དུ་བཟང་ལ་བདག་ཉིད་འབུལ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །བདག་གི་ལུས་ནི་དབུལ་བར་བགྱི། །, བདག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་སྐྲག་པ་ནི་ཐབས་འཁྱར་བའོ། +ཐུགས་རྗེས་སྤྱོད་པ་མ་འཁྲུལ་བ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་དེ་ལ་ཡང་། །ཉམ་ཐག་ང་རོས་འོ་དོད་འབོད། །སྡིག་ལྡན་བདག་ལ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །, །ཉམ་ཐག་པའི་ཚུལ་དང་གང་ལྡན་པ་དེའི་ང་རོས་མཚན་ནས་འོ་དོད་འབོད་པ་ནི་ཉམ་ཐག་ང་རོས་འོ་དོད་འབོད་པ་སྟེ་སྡུག་ཅིང་བསྔལ་བའི་སྐད་གདངས་ཀྱིས་སྔར་ལངས་བཞིན་དུ་འབོད་པའོ། ། +འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་དག་དང་ནི། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མགོན་ཐམས་ཅད་ལ། །སྐྱབས་ཚོལ་སྙིང་ནས་འོ་དོད་འབོད། །, +གང་ཞིག་མཐོང་ནས་གཤིན་རྗེ་ཡི། །ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་སྡང་བ་རྣམས། །སྐྲག་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་འབྱེར་བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །, ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅེས་པ་ནི་གཞན་མ་སྨོས་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ། +སྔོན་ཆད་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་ལས་འདས། །ད་ནི་འཇིགས་པ་ཆེ་མཐོང་ནས། །ཁྱེད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ལགས་ཀྱིས། །འཇིགས་པ་མྱུར་དུ་བསལ་དུ་གསོལ། །, །ཡང་དེ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྔོན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བཀའ་ནི་བསྒོ་བའོ། །འདས་པ་ན་དེ་ལས་རྒལ་བའོ། །ད་ནི་སྟེ་དེང་ནས་བརྩམས་ཏེའོ། །འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་མཐོང་ནས་ཏེ་ཆེར་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མཐོང་ནས་སོ། །མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུས་བསྒྲགས་པ་ནི་འཇིགས་པ་བརླང་བའོ། ། +ཐ་མལ་ནད་ཀྱིས་འཇིགས་ན་ཡང་། །སྨན་པའི་ངག་བཞིན་བྱ་དགོས་ན། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཉེས་པ་བརྒྱའི། །ནད་ཀྱིས་རྟག་བཏབ་སྨོས་ཅི་དགོས། །, དོན་འདི་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐ་མལ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཐ་མལ་ནད་ཅེས་པ་ནི་ཡུན་མི་རིང་བར་མྱུར་དུ་སོས་ནས་འགྲོ་བའི་ནད་དོ། །བཞི་བརྒྱ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །རྩ་བཞི་ཞེས་པ་ནི་བཞི་ཡིས་ལྷག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་འཇིགས་ཅི་དགོས་སྙམ་པ་ལ། +དེ་གཅིག་གིས་ཀྱང་འཛམ་གླིང་ན། །གནས་པའི་མི་ཀུན་བརླག་བྱེད་ལ། །དེ་དག་གསོ་བའི་སྨན་གཞན་ནི། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ནས་མི་རྙེད་ན། །, དེ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་གི་ནང་ནས་མཁྲིས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ངོ་། །སྨན་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱིའོ། ། +དེ་ལ་སྨན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ཟུག་རྔུ་ཐམས་ཅད་འབྱིན་པ་ཡི། །བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་སེམས་པ་ནི། །ཤིན་ཏུ་གཏི་མུག་སྨད་པའི་གནས། །, ཟུག་རྔུ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། ། +གཡང་ས་ཐ་མལ་ཆུང་ངུ་ལའང་། །བག་ཡོད་གནས་པར་བྱ་དགོས་ན། །དཔག་ཚད་སྟོང་དུ་ལྷུང་བ་ཡི། །ཡུན་རིང་གཡང་སར་སྨོས་ཅི་དགོས། །, ད་ནི་བག་མེད་པ་ལས་ལྡོག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཡང་ས་ཐ་མལ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གཡང་ས་ཐ་མལ་ནི་འོབས་དང་གཅོང་ལ་སོགས་པའོ། །བག་ཡོད་པར་གནས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བག་ཟོན་ཆེར་བྱེད་པའོ། །ཅིག་ཤོས་གཞན་མནར་མེད་པའི་གཡང་ས་དཔག་ཚད་སྟོང་ཐམ་པའི་ཚད་དུ་ཡུན་རིང་སྟེ་བསྐལ་པ་བར་མ་ལ་སོགས་པའི་ཡུན་གྱི་དུས་སུ་གནས་པའི་ས་དེར་སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ། ཅིས་ཀྱང་བྱ་དགོས་པའོ། ། +དི་རིང་ཁོ་ན་མི་འཆི་ཞེས། །བདེ་བར་འདུག་པ་རིགས་མ་ཡིན། །བདག་ནི་མེད་པར་འགྱུར་བའི་དུས། །དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་། །,དེ་རིང་ཉིད་དུ་འཆི་བ་ནི་མ་ཡིན་ན་དེ་ཙམ་ཅི་ཐུག་སྙམ་པ་ལ། དེ་རིང་ཁོ་ན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདུག་པ་ནི་གནས་པའོ། །དུས་ཞེས་པ་ནི་དུས་འདི་ཉིད་དོ།།འབྱུང་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པར་འོང་བ་སྟེ། ད་ལྟ་བས་ཀྱང་ཉེ་བས་ན་ད་ལྟ་བ་བཞིན་སྦྱར་རོ། ། +བདག་ལ་མི་འཇིགས་སུ་ཡིས་བྱིན། །འདི་ལས་ཇི་ལྟར་ངེས་ཐར་ཞེས། །གདོན་མི་ཟ་བར་མེད་འགྱུར་ན། །ཇི་ལྟར་བདག་ཡིད་བདེ་བར་འདུག །, དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཇིགས་པར་མི་རིགས་སོ་སྙམ་པ་ལ། བདག་ལ་མི་འཇིགས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། མི་འཇིགས་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འདོན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་གང་གིས་པའོ། །འདིའི་ཕྱིར་ན་ཡང་བདེ་བར་འདུག་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། +སྔོན་ཆད་མྱོང་སྟེ་ཞིག་པ་ལས། །བདག་ལ་ལྷག་པ་ཅི་ཡོད་ན། །བདག་ནི་དེ་ལ་མངོན་ཞེན་ནས། །བླ་མའི་བཀའ་དང་འགལ་བར་བྱས། །, སྔོན་ཆད་ཅེས་སྨོས་ཏེ། སྔར་སྤྱད་ཅིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཀུན་ནི་ཞིག་པར་འགྱུར་ན་ཞེས་པའོ། །ལྷག་པ་སྟེ་བོགས་སུ་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའི་སྙིང་པོའོ། །བཀའ་ནི་བཀའ་བསྒོ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ད་ནི་ཡིད་ལ་བྱ་བར་རིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། +གསོན་ཚེ་འདི་དང་དེ་བཞིན་དུ། །གཉེན་དང་བཤེས་པ་རྣམ་སྤངས་ནས། །གཅིག་པུ་ག་ཤེད་འགྲོ་དགོས་ན། །མཛའ་དང་མི་མཛའ་ཀུན་ཅི་རུང་། །, གསོན་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གསོན་ཚེ་ནི་མི་ལ་སོགས་པའོ། །གཤེད་ཅེས་པ་ནི་ཡི་དྭགས་ལ་སོགས་པར་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་བའོ། ། +མི་དགེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་། །དེ་ལས་ཇི་ལྟར་ངེས་ཐར་ཞེས། །ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བདག་གིས་ནི། །འདི་ཉིད་འབའ་ཞིག་བསམ་པའི་རིགས། །, +བདག་ནི་མི་ཤེས་གཏི་མུག་པས། །རང་བཞིན་ཁ་ན་མ་ཐོའམ། །བཅས་པའི་སྡིག་པ་གང་ཡིན་ལས། །གང་ཡང་རུང་བ་བགྱིས་པ་རྣམས། །, ད་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མི་ཤེས་པ་ནི་བྱིས་པ་སྟེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏི་མུག་པ་ནི་ཕན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནི་ཆང་འཐུང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བགྱིས་པ་ནི་བསགས་པའོ། ། +མགོན་པོའི་སྤྱན་སྔར་མངོན་སུམ་དུ། །ཐལ་སྦྱར་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་སེམས་ཀྱིས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི། །, +འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་སྡིག །ནོངས་པ་ལགས་པར་གཟུང་དུ་གསོལ། །འདི་ནི་བཟང་པོ་མ་ལགས་པས། །སླན་ཆད་བདག་ནི་ཡོང་མི་བགྱིད། །, སྡིག་པ་ནི་ལྟུང་བས་ན་སྡིག་པ་སྟེ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་ཁྲིད་ནས་འགྲོ་བའོ། །གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་ནི་དྲང་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྡིག་པ་བཤགས་པ་ཕལ་ཆེ་བས་ན་སྡིག་པ་བཤགས་པའི་ལེའུ་འོ། ། +སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ངན་སོང་གི །སྡུག་བསྔལ་ངལ་སོའི་དགེ་བ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ཅན་དག་བདེར་གནས་ལ། །དགའ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །, ད་ནི་སྡིག་པ་བཤགས་པའི་རྗེས་ལ་བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཀུན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ངན་སོང་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མནར་ཞིང་གདུངས་པར་བྱེད་པས་ན་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ངལ་བ་སོས་པར་བྱེད་པས་ན་ངལ་སོས་པའི་དགེ་བ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལམ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེར་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དེ་དག་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །དགའ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནི་ཡང་དག་པར་དགའ་བས་སོ། ། +བྱང་ཆུབ་རྒྱུར་གྱུར་དགེ་བསགས་པ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །ལུས་ཅན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས། །ངེས་པར་ཐར་ལ་ཡི་རང་ངོ་། །, འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་རྒྱུར་གྱུར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཞེས་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོའི་ཚོགས་གཉིས་སོ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ངེས་པར་ཐར་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། ། +སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་། །རྒྱལ་སྲས་ས་ལའང་ཡི་རང་ངོ་། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་མཛད་པའི། །ཐུགས་བསྐྱེད་དགེ་བ་རྒྱ་མཚོ་དང་། །སེམས་ཅན་ཕན་པ་མཛད་པ་ལ། །དགའ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །, རང་གིས་མཐོང་བའི་ལམ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐྱོབ་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་མཛད་པ། །ཞེས་པ་ནི་འཇུག་པའི་སེམས་སམ་ཡང་ན་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བར་མཐའ་གཏིང་མི་རྟོགས་པས་ན་རྒྱ་མཚོའོ། ། ཕན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཐབས་ལ་གོམས་པར་བསླབ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་ཕན་པ་ཞེས་བརྟགས་ནས་བརྗོད་དོ། ། +ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་ནི། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་མུན་འཐོམས་ལ། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་སྤར་དུ་གསོལ། །, གསོལ་བ་བཏབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་དོན་དུའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ནི་ཆོས་སྟོན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་མགོ་ལྟུང་བར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གང་ལྡན་པའོ། ། +རྒྱལ་བ་མྱ་ངན་འདའ་བཞེད་ལ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་ནི། །འགྲོ་འདི་ལྡོངས་པར་མི་དགོད་ཅིང་། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་བཞུགས་པར་གསོལ། །, བཞུགས་སུ་གསོལ་བར་ཞུ་བ་དབུལ་བའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བ་མྱ་ངན་འདའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། ། +དེ་ལྟར་འདི་དག་ཀུན་བྱས་ཏེ། །དགེ་བ་བདག་གིས་བསགས་པ་གང་། །དེས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསལ་བར་ཤོག །, ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཆོད་པ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་བར་དུའོ། ། +འགྲོ་བ་ནད་པ་ཇི་སྲིད་དུ། །ནད་སོས་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ནི། །སྨན་དང་སྨན་པ་ཉིད་དག་དང་། །དེ་ཡི་ནད་གཡོག་བྱེད་པར་ཤོག །, ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་པ་ལ། འགྲོ་བ་ནད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ནད་པ་ནི་ནད་ཀྱིས་གཟིར་བའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ཞེས་པ་ནི་ནད་སོས་ཀྱི་བར་རོ། །སྨན་ནི་ཉ་རོ་ཧི་ཏ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་རོ། །ཤོག་ཅེས་པ་ནི་གྱུར་ཅིག་པའོ། ། +ཟས་དང་སྐོམ་གྱི་ཆར་ཕབ་སྟེ། །བཀྲེས་དང་སྐོམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ། །མུ་གེའི་བསྐལ་པ་བར་མའི་ཚེ། །བདག་ནི་ཟས་དང་སྐོམ་དུ་གྱུར། །, བཀྲེས་པ་སྟེ་ལྟོགས་པ་ལ་ཟས་ཀྱི་ཆར་པ་འབབ་པར་ཤོག་ཅེས་པ་ནི་ཁ་ཅིག་གི་འདོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མུ་གེའི་བསྐལ་པ་བར་མར་གྱུར་པའི་ཚེ་ནི་བསྐལ་པ་བར་མའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཚད་ཚེ་ལོ་བཅུ་པ་ལ་ཐུག་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་མུ་གེ་དང་ནད་དང་མཚོན་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ། ལོ་བདུན་དང་ཟླ་བ་བདུན་དང་ཞག་བདུན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཟས་དང་སྐོམ་མེད་ནས་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་གི་ཤ་དང་རུས་པ་འབའ་ཞིག་གི་ཟས་བྱེད་ཅིང་། བཟའ་རྒྱུ་མ་རྙེད་ཙམ་ན་ཚེའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་དེར་ལྟོགས་པ་རྣམས་ལ་ཟས་དང་། སྐོམ་པ་ལ་བཏུང་བ་རྣམས་དང་། ནད་པ་རྣམས་ལ་སྨན་དང་། མཚོན་ཆ་རྣམས་མེ་ཏོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག་པའོ། ། +སེམས་ཅན་ཕོངས་ཤིང་དབུལ་བ་ལ། །བདག་ནི་མི་ཟད་གཏེར་གྱུར་ཏེ། །ཡོ་བྱད་མཁོ་དགུ་སྣ་ཚོགས་སུ། །མདུན་དུ་ཉེ་བར་གནས་གྱུར་ཅིག །, ཡོ་བྱད་མཁོ་དགུ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྤྲུལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། ། +ལུས་དང་དེ་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་ཕྱིར། །ཕོངས་བ་མེད་པར་གཏང་བར་བྱ། །, ད་ནི་བདག་གིས་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལུས་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལུས་ནི་བདག་གི་ལུས་སོ། །ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བས་ན་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ཕངས་པ་མེད་པ་ནི་རེ་བ་མེད་པ་སྟེ། ལ་ལ་རེ་བ་མེད་པའོ། །གཏོང་བའི་འཐད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། +ཐམས་ཅད་བཏང་བས་མྱ་ངན་འདའ། །བདག་བློ་མྱ་ངན་འདས་པ་སྒྲུབ། །ཐམས་ཅད་གཏོང་བར་ཆབས་གཅིག་ལ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཏང་བ་མཆོག །, ཐམས་ཅད་ཅེས་སྨོས་ཏེ། ཐམས་ཅད་གཏོང་ཞེས་པ་ནི་གང་ལ་ཆགས་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའོ། །སྡིག་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་འདའ་བར་བྱེད་པས་ན། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ཏེ་ཐར་པར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་གཏང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། +བདག་གིས་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ལུས་འདི་ཅི་བདེར་བྱིན་ཟིན་གྱིས། །རྟག་ཏུ་གསོད་དང་སྨོད་པའམ། །བརྡེག་སོགས་ཅི་དགར་བྱེད་ལ་རག །, བདག་གིས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཅི་འདོད་པའི་རྒྱུར་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཅི་བདེ་ཞེས་པ་ནི་ཅི་དགར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསོད་དང་སྟེ་བརྡུང་གཏག་བྱེད་པའོ། །རྡེག་སོགས་ནི་གཤག་མ་ལ་སོགས་པས་འབྲབ་པའོ། ། +བདག་གི་ལུས་ལ་རྩེ་བྱེད་དམ། །ཅོ་འདྲི་ག་ཞའི་རྒྱུ་བྱེད་ཀྱང་། །བདག་གི་ལུས་འདི་བྱིན་ཟིན་གྱིས། །འདི་ཡི་ཁ་ཏས་ཅི་ཞིག་བྱ། །, ལུས་ལ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུར་བྱས་ནས་སོ། །ག་ཞ་ནི་འདིས་ག་ཞར་བྱེད་པའོ། ། +དེ་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བའི། །ལས་གང་ཡིན་པའང་བྱེད་དུ་ཆུག །བདག་ལ་དམིགས་ནས་ནམ་དུ་ཡང་། །འགའ་ཡང་དོན་མེད་མ་གྱུར་ཅིག །, ཇི་ལྟར་དེ་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བསྲན་དཀའ་བའི་ལས་ཀྱང་སྟེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས་ཤིག་པའོ། ། +བདག་ལ་དམིགས་ནས་གང་དག་གི །ཁྲོའམ་དད་པའི་སེམས་བྱུང་བ། །དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་དེ་དག་གི །དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །, དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དོ། ། +གང་དག་བདག་ལ་ཁ་ཟེར་རམ། །གཞན་དག་གནོད་པ་བྱེད་པའམ། །དེ་བཞིན་ཕྱར་ཀ་གཏོང་ཡང་རུང་། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྐལ་ལྡན་གྱུར། །, གཞན་དག་ཅེས་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་པའོ། །གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི་བཞད་གད་དུ་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་ཅོ་འདྲི་བའོ། །ཕྱར་ཁ་གཏོང་བ་ནི་བརྫུན་གྱིས་སུན་འབྱིན་པའོ། ། +བདག་ནི་མགོན་མེད་རྣམས་ཀྱི་མགོན། །ལམ་ཞུགས་རྣམས་ཀྱི་དེད་དཔོན་དང་། །བརྒལ་འདོད་རྣམས་ཀྱི་གྲུ་དང་ནི། །གཟིངས་དང་ཟམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །, མགོན་ཞེས་པ་ནི་སྐྱོབ་པའོ། །ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ནི་ལམ་ནས་འགྲོ་བའོ། །སེམས་ཅན་མང་པོ་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་བྱེད་པ་ནི་དེད་དཔོན་ནོ། །ཟམ་པ་ནི་ཟམ་སྟེགས་སོ། ། +གླིང་དོན་གཉེར་ལ་གླིང་དང་ནི། །གནས་མལ་འདོད་ལ་གནས་མལ་དང་། །བདག་ནི་ལུས་ཅན་བྲན་འདོད་པ། །ཀུན་གྱི་བྲན་དུ་གྱུར་པར་ཤོག །, +ཡིད་བཞིན་ནོར་དང་བུམ་པ་བཟང་། །རིག་སྔགས་གྲུབ་དང་སྨན་ཆེན་དང་། །དཔག་བསམ་གྱི་ནི་ཤིང་དག་དང་། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་འཇོར་གྱུར། །, ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་བུམ་པ་ནི་ཅི་བསམས་པའི་དོན་སྟེར་བའོ། །རིག་སྔགས་གྲུབ་ནི་སྔགས་གྲུབ་པའོ། །ཅི་བརྟགས་པའི་དོན་སྟེར་བ་ནི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བཞོར་རུང་ཡོད་པས་ན་འདོད་འཇོའོ། ། +ས་སོགས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དང་། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྟག་པར་ཡང་། །སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡི། །རྣམ་མང་ཉེར་འཚོའི་གཞིར་ཡང་ཤོག །, འབྱུང་བས་འབྱུང་བའོ། །མ་ལུས་པ་ནི་མཐའ་དག་གོ། །གང་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྣམ་པ་མང་སྟེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སོ། ། +དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི། །སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་རྣམ་ཀུན་དུ། །ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་འདས་བར་དུ། །བདག་ནི་ཉེར་འཚོའི་རྒྱུར་ཡང་ཤོག །, གང་ནམ་མཁའ་ལ་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མ་བཅད་པའོ།།རྣམ་ཀུན་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་དུ་མའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཉེར་འཚོ་སྟེ།ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག་པའོ། ། +ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། །, བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའོ། །དེ་ནི་བླ་མ་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་ཁོ་ན་ལས་བླང་བར་བྱའི། དེ་མ་རྙེད་ན་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བའི་གཟིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མདུན་དུ་བལྟས་ལ། མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་གཟུང་ངོ་། །སྔོན་གྱི་སྒྲ་ནི་སྔོན་གྱི་དུས་ཙམ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། +དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལའང་། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི། །, །འགྲོ་བ་ཕན་པ་དེ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །བསླབ་པར་བགྱི་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་སྡོམ་པའི་མཇུག་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། +དེ་ལྟར་བློ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །རབ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བཟུང་ནས། །མཇུག་ཀྱང་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སེམས་ནི་འདི་ལྟར་གཟེངས་བསྟོད་དོ། །, དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རབ་ཏུ་དང་བ་ནི་དད་པ་ལྷག་པའི་སྒོ་ནས་སོ། ། +དེང་དུ་བདག་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད། །མི་ཡི་སྲིད་པ་ལེགས་པར་ཐོབ། །དི་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་བདག་དེང་གྱུར། །, མིའི་ཞེས་པ་ནི་མིའི་སྲིད་པ་འདིའོ། །འདིའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རང་གི་སེམས་གཟེངས་བསྟོད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ། +ད་ནི་བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་། །རིགས་དང་མཐུན་པའི་ལས་བརྩམས་ཏེ། །སྐྱོན་མེད་བཙུན་པའི་རིགས་འདི་ལ། །རྙོག་པར་མི་འགྱུར་དེ་ལྟར་བྱ། །, +ལོང་བས་ཕྱག་དང་ཕུང་པོ་ལས། །ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་རྙེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཇི་ཞིག་ལྟར་སྟེས་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་བདག་ལ་སྐྱེས། །, ལོང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་ཕྱག་དར་བྱས་པའི་ས་རྡུལ་སྤུངས་པ་ནི་ཕྱག་དར་ཕུང་པོའོ། །ཅི་ཞིག་ལྟར་སྟེས་ཞེས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་སོ། +འགྲོ་བའི་འཆི་བདག་འཇོམས་བྱེད་པའི། །བདུད་རྩི་མཆོག་ཀྱང་འདི་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བའི་དབུལ་བ་སེལ་བ་ཡི། །མི་ཟད་གཏེར་ཡང་འདི་ཡིན་ནོ། །, །དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་བཅད་པ་ནི་འཆི་བདག་བཅོམ་པའོ། །མི་ཟད་གཏེར་ཞེས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱད་ཀྱང་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ན +འགྲོ་བའི་ནད་རབ་ཞི་བྱེད་པའི། །སྨན་གྱི་མཆོག་ཀྱང་འདི་ཡིན་ནོ། །སྲིད་ལམ་འཁྱམ་ཞིང་དུབ་པ་ཡི། །འགྲོ་བའི་ངལ་སོ་ལྗོན་ཤིང་ཡིན། །, ད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི་གོང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་ལྗོན་ཤིང་ངོ་། ། +འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ངན་འགྲོ་ལས། །སྒྲོལ་བར་བྱེད་པའི་སྤྱི་སྟེགས་ཡིན། །འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་གདུང་སེལ་བའི། །སེམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཤར་བ་ཡིན། །, ཐར་པའི་དོན་དུ་འགྲོ་བས་ན་འགྲོ་བའོ། །ངན་པར་འགྲོ་བས་ན་ངན་འགྲོ་སྟེ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་གདུང་བ་སྟེ་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དེ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སེལ་བར་བྱེད་པའོ། ། +འགྲོ་བའི་མི་ཤེས་རབ་རིབ་དག །དཔྱིས་འབྱིན་ཉི་མ་ཆེན་པོ་ཡིན། །དམ་ཆོས་འོ་མ་བསྲུབས་པ་ལས། །མར་གྱི་ཉིང་ཁུ་བྱུང་བ་ཡིན། །, ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དཔྱིས་འབྱིན་པ་སྟེ་རྩད་ནས་འཇོམས་པའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འ +འགྲོ་བའི་མགྲོན་པོ་སྲིད་པའི་ལམ་རྒྱུ་ཞིང་། །བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་སྤྱད་པར་འདོད་པ་ལ། །འདི་ནི་བདེ་བའི་མཆོག་ཏུ་ཉེར་གནས་ཏེ། །སེམས་ཅན་མགྲོན་ཆེན་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །, འགྲོ་བ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འགྲོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གློ་བུར་བའི་གཅེས་འགྲོན་ནོ། །བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་བསོད་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འདོད་པའོ། །འགྲངས་ཤིང་ངོམས་པར་བྱེད་པས་ན་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ། ། +བདག་གིས་དེ་རིང་སྐྱོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱན་སྔར་འགྲོ་བ་བདེ་གཤེགས་ཉིད་དང་ནི། །བར་དུ་བདེ་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་ཟིན་གྱིས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་དགའ་བར་གྱིས། །, ད་ནི་ཆེར་སྤྲོ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་གིས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བར་དུ་ཤེས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་དེ་སྲིད་དུའོ། །བདེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལའོ། །དགའ་བར་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པའོ། ། +བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་གསུམ་པའོ།། །།,ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ལེན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས་ལེའུ་གསུམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །། +རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་རབ་བརྟན་བཟུང་ནས། །གཡེལ་བ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་ཡང་། །བསླབ་ལས་མི་འདའ་འབད་པར་བྱ། །,ད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པས་ཤིན་ཏུ་འབད་དེ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུར་ཞེས་པ་ནི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་ནོ།།རབ་བརྟན་ཞེས་པ་ནི་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་བའོ། །གཡེལ་བ་མེད་པ་ནི་མ་ཡེངས་པའོ། །བསླབ་ལས་ཞེས་པ་ནི་བྱ་རྒྱུའོ། །སྡོམ་པ་བཟུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། +བབ་ཅོལ་བརྩམས་པ་གང་ཡིན་པའམ། །གང་ཞིག་ལེགས་པར་མ་བརྟགས་པ། །དེ་ནི་དམ་བཅས་བྱས་གྱུར་ཀྱང་། །བྱའམ་བཏང་ཞེས་བརྟགས་པའི་རིགས། །,བབ་ཅོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བབ་ཅོལ་ཞེས་པ་ནི་དེ་དཔྱད་པ་དང་བཅས་པར་མ་བྱས་པའོ། །དམ་བཅས་པ་ནི་ཁས་ལེན་པའོ། ། +སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་དེ་ཡི་སྲས། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་གང་བརྟགས་ཤིང་། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བརྟག་བརྟགས་པ། །དེ་ལ་བཤོལ་དུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །,འདི་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོད་ཙམ་གྱིས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བརྟགས་པའོ། །བཤོལ་དུ་ཅི་ཡོད་ཅེས་པ་ནི་འགར་འགོར་ཅི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མི་དཔྱད་པར་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ། +གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དམ་བཅས་ནས། །ལས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་མ་བྱས་ན། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀུན་བསླུས་པས། །བདག་གི་འགྲོ་བ་ཅི་འདྲར་འགྱུར། །,ལས་ཀྱིས་དེའི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །བསྒྲུབ་པ་སྟེ་ཡང་དག་པར་དོན་དུ་གཉེར་བར་མ་བྱས་ནའོ། །དེ་དག་སྟེ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་བསླུས་པའི་རྒྱུས་མནར་མེད་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་འགྲོ་ས་གཞན་ག་ན་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའོ། ། +དངོས་པོ་ཕལ་པ་ཅུང་ཟད་ལའང་། །ཡིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བསམ་བྱས་ནས། །མི་གང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ། །དེ་ཡང་ཡི་དགས་འགྱུར་གསུངས་ན། །,དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཕལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ངོ་། །ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས་འདི་ངེས་པར་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་ཡིད་ཀྱིས་བསམས་ནས་གང་མ་བྱིན་པར་གྱུར་ན་དེ་ཡི་དྭགས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། +བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་ལ། །བསམ་པ་ཐག་པས་མགྲོན་གཉེར་ནས། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསླུ་བྱས་ན། །བདེ་འགྲོར་ཇི་ག་འགྲོ་འགྱུར་རམ། །,བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུའོ། །བསམ་པ་ཐག་པ་ནི་ངེས་པར་བསམས་ནས་སོ། །མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་ཁས་བླངས་པའོ། །ཅི་ག་འགྲོ་འགྱུར་རམ་ཞེས་པ་ནི་གང་ན་ཡང་འགྲོ་ས་མེད་པའོ། ། +མི་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བཏང་ཡང་། །དེ་དག་ཐར་བར་བྱེད་པ་ནི། །ལས་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཁོ་ནས་མཁྱེན། །,གལ་ཏེ་ཤཱ་རིའི་བུས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཏང་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། མི་གང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐར་པར་མཛད་པ་སྟེ་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ནས་མཁྱེན་གྱི། བདག་ལྟ་བུ་བློ་གྲོས་དམན་པས་མི་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཞར་ལ་བྱུང་བའི་རྩོད་པ་བསལ་ནས་སྐབས་ལ་བབ་པའི་དོན་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། +དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །ལྟུང་བའི་ནང་ན་ལྕི་བ་སྟེ། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་བྱུང་གྱུར་ན། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་ལ་དམན། །,དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདོན་པར་དམ་བཅས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ལྕི་བ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་ཡིན་པས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཉིད་ལ་དམན་པའོ། ། +གང་གཞན་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འདིའི། །བསོད་ནམས་བར་ཆད་གེགས་བྱེད་པ། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་དམན་གྱུར་པས། །དེ་ཡི་ངན་འགྲོ་མུ་མཐའ་མེད། །,གཞན་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསོད་ནམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་ནའོ། །མུ་མཐའ་མེད་པ་ནི་ཕྱ་ཆད་པའོ། ། +སེམས་ཅན་གཅིག་གི་བདེ་བ་ཡང་། །བཤིག་ན་བདག་ཉིད་ཉམས་འགྱུར་ན། །ནམ་མཁའ་མ་ལུས་མཐའ་ཀླས་པའི། །ལུས་ཅན་བདེ་བཤིག་སྨོས་ཅི་དགོས། །,དེ་ཉིད་ཀྱི་འཐད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།སེམས་ཅན་གཅིག་གི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཉམས་པ་ནི་ངན་སོང་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སོ། ། +དེ་ལྟར་ལྟུང་བ་སྟོབས་ལྡན་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སྟོབས་ལྡན་པ་དག །འཁོར་བར་རེས་ཀྱིས་འདྲེ་བྱེད་ན། །ས་ཐོབ་པ་ལ་ཡུན་རིང་ཐོགས། །,གལ་ཏེ་གང་ཞིག་ལ་ལྟུང་བ་ཡང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་མ་ཤོར་ན། དེ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། དེ་ལྟར་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ནི་འཁོར་བ་ངན་སོང་དུ་ཁྲིད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཁྲིད་པས་ཕན་ཚུན་དུ་འཐེན་པ་ན་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་ཐོབ་པ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་འགོར་ཞིང་དུས་རིང་མོར་འཁོར་བར་འཁོར་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ད་ཅི་བྱ་བར་འོས་སྙམ་པ་ལ། +དེ་ལྟས་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་བཞིན། །བདག་གིས་གུས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དེང་ནས་བརྩོན་པར་མ་བྱས་ན། །འོག་ནས་འོག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །,དེ་ལྟས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་འདོན་པར་འོས་པའོ། །གུས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །འོག་ནས་ཏེ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའོ། །འོག་ཏུ་སྟེ་ངན་འགྲོ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའོ། ། +སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕན་མཛད་པའི། །སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་འདས་གྱུར་ཀྱང་། །བདག་ནི་རང་གི་ཉེས་པས་དེའི། །གསོ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་གྱུར་ཏོ། །,ཅི་སྟེ་དེ་དག་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གདོན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་ལ།སེམས་ཅན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གྲངས་མེད་པ་འདས་སུ་ཟིན་ཀྱང་རང་གི་ཉེས་པ་སྟེ་ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པས་བདག་ནི་གསོ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའོ། ། +ད་དུང་དེ་བཞིན་བདག་བྱེད་ན། །ཡང་དང་ཡང་དུའང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ངན་འགྲོར་ནད་དང་འཆིང་བ་དང་། །བཅད་དང་གཤེག་སོགས་མྱོང་བར་འགྱུར། །,ཡང་ནས་ཡང་དུ་ནི་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་སྔ་མ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་བག་མེད་པར་གྱུར་ནའོ། །ངན་འགྲོ་སྟེ་ཡི་དྭགས་ལ་སོགས་པའོ། །བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་ཀྱང་ནད་པར་རོ། །འཆི་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་འགག་པའོ། །བཅད་པ་ནི་རྐང་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཤེགས་པ་ནི་མདུང་ལ་སོགས་པས་སོ། ། +དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་དང་། །དད་དང་མི་ལུས་ཐོབ་པ་དང་། །དགེ་གོམས་རུང་བ་དེ་ལྟ་བུ། །དཀོན་པ་ནམ་ཞིག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །,གཞན་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཇི་ལྟར་འཁར་ཆེས་རྙེད་པ་འདི་ལ་ཆེར་འབད་རྩོལ་བྱ་བར་རིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མི་ནི་མི་ཉིད་དེ་རུང་བ་ནི་བཟོད་པའོ། ། +ནད་མེད་ཉི་མ་འདི་ལྟ་བུ། །ཟས་བཅས་འཚེ་བ་མེད་ཀྱང་ནི། །ཚེ་ནི་སྐད་ཅིག་བསླུ་བ་སྟེ། །ལུས་ནི་ཐང་ཅིག་བརྙན་པོ་བཞིན། །,ནད་མེད་པའང་དེ་ཉིད་མིའང་དེའོ་ཞེས་བྱ་བའམ་ཡང་ན་ཐ་དད་དུའོ། །སྐད་ཅིག་སླུ་བ་ཞེས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ཡིད་བརྟན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྙན་པོ་ནི་གཡར་པོ་ཉིད་དེ་གང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། ། +བདག་གི་སྤྱོད་པ་འདི་འདྲས་ནི། །མི་ཡི་ལུས་ཀྱང་འཐོབ་མི་འགྱུར། །མི་ལུས་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་ན། །སྡིག་པ་འབའ་ཞིག་དགེ་བ་མེད། །,དེ་བཞིན་དུ་ཡང་འདི་རྙེད་པར་དཀའ་བའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་གི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། ། +གང་ཚེ་དགེ་སྤྱད་སྐལ་ལྡན་ཡང་། །དགེ་བ་བདག་གིས་མ་བྱས་ན། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་རྨོངས་པ། །དེ་ཚེ་བདག་གིས་ཅི་བྱར་ཡོད། །,དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ངན་སོང་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའོ། ། +དགེ་བ་དག་ཀྱང་མ་བྱས་ལ། །སྡིག་པ་དག་ཀྱང་ཉེར་བསགས་ན། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱར་ཡང་ནི། །བདེ་འགྲོའི་སྒྲ་ཡང་ཐོས་མི་འགྱུར། །,དགེ་བ་དག་མ་བྱས་ན་སྟེ་དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་དགེ་བ་མ་བྱས་ནའོ། །ཉེ་བར་བསགས་པ་ནི་འཕེལ་བར་རོ། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལྟ་ཞོག །དེའི་སྒྲ་ཡང་མི་ཐོས་པའོ། ། +དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་བཅོམ་ལྡན་གྱིས། །རྒྱ་མཚོ་ཆེར་གཡེངས་གཉའ་ཤིང་གི། །བུ་གར་རུས་སྦལ་མགྲིན་ཆུད་ལྟར། །མི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཐོབ་དཀར་གསུངས། །,དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་རླུང་གིས་ཁྱེར་བའི་གཉའ་ཤིང་གི་བུ་ག་གཅིག་པ་དེར་ལོ་བརྒྱ་ཞིང་ཕོགས་རེའི་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་དུ་དེ་ལྟ་བུར་འོང་བའི་རུས་སྦལ་གྱི་མགྲིན་པ་ཆུད་པ་ནི་ཁྭའི་མགོ་དང་ཏ་ལ་བཞིན་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མིའི་དངོས་པོ་ཡང་དཀའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། +སྐད་ཅིག་གཅིག་བྱས་སྡིག་པས་ཀྱང་། །བསྐལ་པར་མནར་མེད་གནས་འགྱུར་ན། །ཐོག་མེད་འཁོར་བར་བསགས་སྡིག་གིས། །བདེ་འགྲོར་མི་འགྲོ་སྨོས་ཅི་དགོས། །,ཅིའི་ཕྱིར་རྙེད་པར་དཀའ་སྙམ་པ་ལ།སྐད་ཅིག་གཅིག་བྱས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྡིག་པ་ནི་མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྐལ་པ་ནི་བསྐལ་པ་བར་མར་རོ། །སྡིག་པ་ཟད་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ལ། +དེ་ཙམ་ཁོ་ན་མྱོང་གྱུར་ནས། །དེ་ནི་རྣམ་ཐར་མི་འགྱུར་ཏེ། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་མྱོང་བཞིན་དུ། །སྡིག་པ་གཞན་དག་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །,དེ་ཙམ་ཁོ་ན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། མྱོང་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྡིག་པ་བཞིན་ནོ། ། +འདི་འདྲའི་དལ་བ་རྙེད་གྱུར་ནས། །བདག་གིས་དགེ་གོམས་མ་བྱས་ན། །འདི་ལས་བསླུས་པ་གཞན་མེད་དེ། །འདི་ལས་རྨོངས་པའང་གཞན་མེད་དོ། །,རང་གི་ཡིད་ལ་གཅགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སླུ་བ་ནི་རང་དང་གཞན་སླུ་བའོ། ། +གལ་ཏེ་བདག་གིས་དེ་རྟོགས་ནས། །རྨོངས་པས་ཕྱིས་ཀྱང་སྒྱིད་ལུག་ན། །འཆི་བར་འགྱུར་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །མྱ་ངན་ཆེན་པོ་ལྡང་བར་འགྱུར། །,གལ་ཏེ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །རྨོངས་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་འདས་མ་ཐག་ཏུ་བརྗོད་པ་རྣམས་དཔྱད་ཅིང་གཞིགས་པས་སྒྱིད་ལུག་པར་གྱུར་ནས་བསླབ་པ་མི་བསྲུང་ནའོ། །མྱ་ངན་ཆེན་པོ་ལྡང་ཞེས་པ་ནི་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉས་ཅིའི་དོན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་བྱས་ཞེས་འགྱོད་པའོ། ། +དམྱལ་མེ་བཟོད་དཀས་དུས་རིང་དུ། །བདག་གི་ལུས་ལ་བསྲེགས་གྱུར་ན། །འགྱོད་པ་མི་བཟད་མེ་འབར་བས། །སེམས་གདུང་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟ། །,སྲེག་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཐལ་བར་རློག་པར་འགྱུར་བའོ། །མེ་འབར་ཞེས་པ་ནི་བདག་གིས་འདི་ལྟ་བུའི་ལས་ངན་པ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཞེས་ཕྱིས་གདུང་ཞིང་འགྱོད་པའི་མེ་འབར་བས་སེམས་སྲེག་པའོ། ། +ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་ཕན་པའི་ས། །ཇི་ཞིག་ལྟར་ཏེ་རྙེད་གྱུར་ནས། །བདག་ཉིད་ཤེས་དང་ལྡན་བཞིན་དུ། །ཕྱིར་ཡང་དམྱལ་བ་དེར་ཁྲིད་ན། །,ཕན་པའི་ས་ནི་བདེ་འགྲོའོ། ། ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའོ། ། ཁྲིད་ཅེས་པ་ནི་བདག་ཉོན་མོངས་པས་ཁྲིད་པའོ། ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཤེས་པ་དང་ལྡན་ན་བཀྲིར་ཉན་པ་ཇི་ལྟར་སོང་སྙམ་པ་ལ། +སྔགས་ཀྱིས་རྨོངས་པར་བྱས་པ་བཞིན། །བདག་ལ་འདིར་སེམས་མེད་དུ་ཟད། །ཅིས་རྨོངས་བདག་ཀྱང་མ་ཤེས་ཏེ། །བདག་གི་ཁོང་ན་ཅི་ཞིག་ཡོད། །,སྔགས་ཀྱིས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདིར་ཞེས་པ་ནི་ཕན་པའི་ས་ལའོ། །སེམས་ཞེས་པ་ནི་བསླབ་པ་ལས་བརྩོན་པའོ། །ཅིས་རྨོངས་མ་ཤེས་པ་ནི་རྒྱུ་ཅིས་རྨོངས་པར་བྱས་ཆ་མེད་པའོ། །ཁོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་པོ་ལའོ། །གལ་ཏེ་སྲིད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལ། +ཞེ་སྡང་སྲེད་སོགས་དགྲ་རྣམས་ནི། །རྐང་ལག་ལ་སོགས་ཡོད་མིན་ལ། །དཔའ་མཛངས་མིན་ཡང་ཇི་ཞིག་ལྟར། །དེ་དག་གིས་བདག་བྲན་བཞིན་བྱས། །,ཞེ་སྡང་སྲེད་སོགས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྲེད་པ་ནི་ཕྱིར་ཞིང་འདོད་པ་སྐྱེས་པའོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔའ་བོ་མ་ཡིན་པའོ། །གཏི་མུག་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་མཁས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །བྲན་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ནི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། ། +བདག་གི་སེམས་ལ་གནས་བཞིན་དུ། །དགའ་མགུར་བདག་ལ་གནོད་བྱེད་པ། །དེ་ལའང་མི་ཁྲོ་བཟོད་པ་ནི། །གནས་མིན་བཟོད་པ་སྨད་པའི་གནས། །,དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་གི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དགའ་མགུར་ཞེས་པ་ནི་དགོས་པ་མེད་པར་རོ། །གནས་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའོ། །བཟོད་པ་ནི་སྲོན་པའོ། ། +གལ་ཏེ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣམས། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགྲར་ལངས་ཀྱང་། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་མནར་མེད་པའི། །མེ་ནང་ཁྲིད་ཅིང་འཇུག་མི་ནུས། །,གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་དག་དེ་ཙམ་དུ་མི་བཟོད་དུ་ཅི་ཡོད་སྙམ་པ་ལ། གལ་ཏེ་ལྷ་དང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། མནར་མེད་པ་ནི་དམྱལ་བའོ། །འཇུག་པ་ནི་དེར་འཇུག་པའོ། །མེ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྙམ་པ་ལ། +ཉོན་མོངས་སྟོབས་ཅན་དགྲ་འདིས་ནི། །གང་དང་ཕྲད་ན་རི་རབ་ཀྱང་། །ཐལ་བ་ཡང་ནི་མི་ལུས་པ། །དེར་བདག་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་འདོར། །,ཉོན་མོངས་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།ཕྲད་ན་སྟེ་རེག་ནའོ། །རི་རབ་ནི་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་པོ། །དེར་ཞེས་པ་ནི་མེའི་ནང་དུའོ། །འདི་བས་གནང་བའི་དགྲ་གཞན་ན་མེད་དམ་དེ་ཙམ་དུ་ཞེད་ཅི་དགོས་སྙམ་པ་ལ། +བདག་གི་ཉོན་མོངས་དགྲ་བོ་གང་། །དུས་རིང་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ལྟར། །དགྲ་གཞན་ཀུན་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུར། །ཡུན་རིང་ཐུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །,བདག་གི་ཉོན་མོངས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྟོབས་འབའ་ཞིག་ཆེ་བར་མ་ཟད་དེ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚེ་རིང་བའོ། ། +མཐུན་པར་རིམ་གྲོ་བསྟེན་བྱས་ན། །ཐམས་ཅད་ཕན་དང་བདེ་བྱེད་ལ། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་བསྟེན་བྱས་ན། །ཕྱིར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གནོད་པ་བྱེད། །,དེ་ལྟར་ན་མཐུན་པའི་རིམ་གྲོས་བསྟེན་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལ། མཐུན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཐུན་པའི་རིམ་གྲོས་ནི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་རོ། །ཕན་པ་དང་བདེ་བར་བྱེད་པ་ནི་ནུས་པ་ཡོད་ཚད་ཀྱིས་སོ། ། +དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་རྒྱུན་ཆགས་དགྲར་གྱུར་པ། །གནོད་པའི་ཚོགས་རབ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་གཅིག་པུ། །བདག་གི་སྙིང་ལ་ངེས་པར་གནས་འཆའ་ན། །འཁོར་བར་འཇིགས་མེད་དགའ་བར་ག་ལ་འགྱུར། །,ཡང་ན་སེམས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཏེ་དེ་ལྟ་བུར་རོ། །ཡུན་རིང་ནི་དུས་རིང་དུའོ། །རྒྱུན་ཆགས་ནི་བར་ཆད་མེད་པའོ། །དགྲར་གྱུར་པ་ནི་སྡང་བར་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པའོ། །གནོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གནོད་པའོ། །ཚོགས་ནི་བསྡུས་པས་སོ། །དགའ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བའོ། །བདེ་བ་རང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། +འཁོར་བའི་བཙོན་རའི་སྲུང་མས་དམྱལ་སོགས་སུ། །གསོད་བྱེད་གཤེད་མར་གྱུར་པ་འདི་དག་ནི། །གལ་ཏེ་བློ་གནས་ཆགས་པའི་དྲ་བ་ན། །གནས་ན་བདག་ལ་བདེ་བ་ག་ལ་ཡོད། །,འདི་ན་འཁོར་བའི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འཁོར་བ་ཉིད་བཙོན་ར་སྟེ་འཆིང་བར་བྱེད་པའི་གནས་ཡིན་པས་སོ། །སྲུང་བར་བྱེད་པས་ན་སྲུང་མ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པས་མི་ཐར་བར་འཆིང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམྱལ་བའི་ནང་དེར་གནོད་པར་བྱར་བཏུབ་ཚད་ཀྱིས་གནོད་པ་བྱེད་པའོ། །གསོད་པར་བྱེད་པས་ན་གཤེད་མ་ནི་གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་ནི་སེམས་སོ། །གནས་ནི་ཁྱིམ་དང་འདྲ་བས་ནའོ། །ཆགས་པ་ཉིད་ལྕགས་གཟེབ་སྟེ་དེ་ནའོ། །གལ་ཏེ་གནས་པར་གྱུར་ན་ཞེས་པ་ནི་གལ་ཏེ་གནས་ཤིང་སྡོད་ནའོ། ། +དེ་ལྟར་ཇི་སྲིད་བདག་གིས་དགྲ་འདི་མངོན་སུམ་དུ། །ངེས་པར་མ་བཅོམ་དེ་སྲིད་བདག་འདིར་བརྩོན་མི་འདོར། །རེ་ཞིག་གནོད་བྱེད་ཆུང་ངུ་ལ་ཡང་ཁྲོས་གྱུར་པ། །ང་རྒྱལ་བདོ་རྣམས་དེ་མ་བཅོམ་པར་གཉིད་མི་འོང་། །,འདིར་འདི་ཉིད་རིགས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། མངོན་སུམ་དུ་ཞེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུའོ། །འདིར་ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་གཡུལ་ངོར་རོ། །བཙོན་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཁྲལ་གྱི་ཁུར་བུར་རོ། །མི་འདོར་བ་ནི་མི་གཏོང་བའོ། །དེ་ཞེས་པ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་མཁན་ནོ། དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། +རང་བཞིན་འཆི་བས་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པའི་ཉོན་མོངས་དག །གཡུལ་ངོར་མདར་ཚེ་ནན་གྱིས་གཞོམ་པར་འདོད་པ་ཡང་། །མདའ་མདུང་མཚོན་གྱིས་ཕོག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཁྱད་བསད་ནས། །དོན་མ་གྲུབ་པར་ཕྱིར་ཕྱོགས་འབྱེར་བར་མི་བྱེད་ན། །,རང་བཞིན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འཇིག་པ་ལ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་ཏེ་རང་གི་ངང་གིས་གང་འཆི་བ་དེས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་ནི་ཉོན་མོངས་ཏེ་ལྟ་ངན་ནོ། །གཡུལ་ངོ་ནི་གཡུལ་བྲིས་པའོ། །དངར་བ་ནི་བཙན་ཐབས་སུ་ཆས་པའོ། །ནན་གྱིས་ཏེ་དྲག་གཏུམ་གྱིས་སོ། །མདའ་ལ་སོགས་པ་གྲངས་མེད་ཅིང་བརྩིས་མི་ལང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་དེ་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་སྐབས་མི་འབྱེད་པའོ། །དཔེ་བཤད་ནས་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། +རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །རང་བཞིན་དགྲ་དེས་གཞོམ་བརྩོན་བདག་ལ་དེང་། །སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཕྲག་རྒྱུར་གྱུར་གང་གིས་ཀྱང་། །ཡི་ཆད་སྒྱིད་ལུག་མི་འགྱུར་སྨོས་ཅི་དགོས། །,རྟག་ཏུ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་དགྲ་ནི་ཉོན་མོངས་པའོ། །རྒྱུ་ནི་བྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །གྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་ཁ་སྐོང་བའོ།།ཡི་ཆད་པ་ནི་ཡིད་ཞུམ་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི་མི་སྤྲོ་བར་མི་འགྱུར་བའོ། ། +དོན་མེད་དགྲ་ཡིས་རྨ་སྲོལ་བཏོད་པ་ཡང་། །ལུས་ལ་རྒྱན་དང་འདྲ་བར་སྲེལ་བྱེད་ན། །དོན་ཆེན་སྒྲུབ་ཕྱིར་ཡང་དག་བརྩོན་གྱུར་པ། །བདག་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཕྱིར་གནོད་བྱེད་ཡིན། །,ཇི་ལྟར་ན་མི་རིགས་སྙམ་པ་ལ། དོན་མེད་ཅེས་སྨོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་མེད་པའོ། །རྨ་ཞེས་པ་ནི་མཚོན་གྱི་རྨའོ། །དོན་ཆེན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནོ། །ཡང་དཔེ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། +ཉ་པ་གདོལ་པ་ཞིང་པ་ལ་སོགས་པ། །རང་གི་འཚོ་བ་ཙམ་ཞིག་སེམས་པ་ཡང་། །གྲང་དང་ཚལ་སོགས་པའི་གནོད་བཟོད་ན། །འགྲོ་བ་བདེ་ཕྱིར་བདག་ལྟ་ཅིས་མི་བཟོད། །,ཉ་བ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འཚོ་བ་ནི་འཚོ་བ་སྟེ་ཟས་སྐོམ་ལ་སོགས་པའོ། །ཙམ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཙམ་མོ། །བཟོད་ཅེས་པ་ནི་སྲན་འཛུགས་པའི་ཚིག་གོ། ། +ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི། །འགྲོ་བ་ཉོན་མོངས་ལས་བསྒྲལ་བར། །དམ་བཅས་གང་ཚེ་བདག་ཉིད་ཀྱང་། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ལས་མ་གྲོལ་བ། །,ཕྱོགས་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཕྱོགས་བཅུའོ། །དགྲོལ་བར་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །དམ་བཅས་པ་ནི་དམ་བཅས་པར་གྱུར་པའོ། +བདག་གི་ཚོད་ཀྱང་མི་ཤེས་པར། །སྨྲ་བ་ཇི་ལྟར་སྨྱོན་པ་མིན། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་གཞོམ་པ་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱ། །,།གཞན་ལྟ་ཞོག་དང་ད་རུང་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲོལ་བས་ན་ཚོད་དེ་རང་གི་ནུས་སྦུངས་མི་ཤེས་པར་རང་དགར་སྨྲ་བ་ནི་སྨྱོན་པའོ། །དེ་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འཇོམས་པ་སྟེ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་སླར་མི་ལྡོག་པའི་ཚུལ་ཅན་ནོ། ། +འདི་ལ་བདག་གིས་ཞེན་བྱ་ཞིང་། །ཁོན་དུ་བཟུང་ནས་གཡུལ་སྤྲད་དེ། །རྣམ་པ་དེ་འདྲའི་ཉོན་མོངས་པ། །ཉོན་མོངས་འཇོམས་བྱེད་མ་གཏོགས་སོ། །,ཀུན་ནས་ཞེན་པར་བྱས་པ་ནི་གདུག་པ་དྲག་པོས་སོ། །ཁོན་དུ་བཟུང་བ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བསམ་པ་མི་འདོར་བའོ། །གཡུལ་སྤྲད་པ་ནི་འཐབ་པ་ལ་བརྩོན་པའོ། །ཅི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའམ་སྙམ་པ་ལ། གཞན་དུ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་གནོད་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་རྒྱུན་གཅོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། +བདག་ནི་བསྲེགས་ཏེ་བསད་གྱུར་ཏམ། །བདག་གི་མགོ་བོ་བཅད་ཀྱང་བླའི། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི། །དགྲ་ལ་མདུད་པར་མི་བྱའོ། །,བདག་ནི་བསྲེགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཏན་འདུད་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ།ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་དང་དགྲ་གཞན་མི་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། +ཐ་མལ་དགྲ་བོ་ཡུལ་ནས་ཕྱུང་ཡང་ནི། །ཡུལ་གཞན་དག་ཏུ་གནས་ཤིང་ཡོངས་བཟུང་ནས། །ནུས་པ་བརྟས་ནས་དེ་ནས་ཕྱིར་ལྡོག་གི །ཉོན་མོངས་དགྲ་ཚུལ་དེ་དང་འདྲ་མ་ཡིན། །,ཐ་མལ་དགྲ་བོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཡུལ་གཞན་ནི་ལྗོངས་བཙན་སའོ། །གང་ཡུལ་དེ་ནས་ནུས་པ་སྟེ། །ཚོགས་པ་འཕེལ་ཙམ་ན་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ནི་སླར་ཡང་རྒོལ་དུ་འོང་བའོ། ། +ཉོན་མོངས་ཉོན་མོངས་ཤེས་རབ་མིག་གིས་སྤང་། །བདག་ཡིད་ལས་བསལ་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །གང་དུ་གནས་ནས་བདག་གནོད་བྱ་ཕྱིར་འོང་། །བློ་ཞེན་བདག་ལ་བརྩོན་པ་མེད་པར་ཟད། །,དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཤེས་རབ་སྟེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་མིག་གིས་གཏན་ནས་སོ། །བདག་ཉིད་ནི་བདག་གི་ཡིད་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསལ་བ་ནི་བཏོན་ནས་བཏང་བའོ། །གང་དུ་འགྲོ་ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་ས་མེད་པའོ། ། +ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་ཡུལ་ན་མི་གནས་དབང་ཚོགས་ལ་མིན་པར་ནའང་མིན། །དེ་ལས་གཞན་ནའང་མིན་ན་འདི་དག་གར་གནས་འགྲོ་བ་ཀུན་གནོད་བྱེད། །འདི་ནི་སྒྱུ་འདྲ་དེ་ཕྱིར་སྙིང་ལ་འཇིགས་སྤོངས་ཤེས་ཕྱིར་བརྩོན་པ་བསྟེན། །དོན་མེད་ཉིད་དུ་བདག་ལ་དམྱལ་སོགས་རྣམས་སུ་ཅི་སྟེ་གནོད་པ་བྱེད། །,དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཡུལ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །དབང་པོ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་དག་གོ། །དབང་པོ་བཏུལ་ན་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེའོ། །བར་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་བར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་རྣམས་ལས་གཞན་ནའོ། །གར་གནས་ཞེས་པ་ནི་གང་དུ་གནས་ནས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི་འཚེ་བར་བྱེད་པའོ། །འདི་ནི་རྒྱུ་འདྲ་ཞེས་པ་ནི་བརྫུན་པ་སྟེ། འདི་མི་ཤེས་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་ཕྱིར་ནི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟོད་པ་ནི་འབད་རྩོལ་ལོ། །དོན་མེད་ཉིད་དུ་སྟེ་སྐབས་སུ་མ་བབ་བཞིན་དུའོ། ། +དེ་ལྟར་རྣམ་བསམས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཡི། །བསླབ་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་འབད་པར་བྱ། །སྨན་པའི་ངག་མ་མཉན་ན་སྨན་དག་གིས། །བཅོས་དགོས་ནད་པ་སོས་པ་ག་ལ་ཡོད། །,ད་ནི་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བསླབ་པ་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྟེ་དེའི་དོན་དུའོ། །སྨན་དག་གིས་ཏེ་ནད་པས་སྨན་བསྟེན་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །སོས་གྱུར་ག་ལ་ཡོད་དེ་ནད་མེད་ཅིང་བྱང་བར་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ།།བསྟན་པའི་དོན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ནི་བག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའོ། ། +བསླབ་པ་བསྲུང་བར་འདོད་པ་ཡིས། །རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ནས་སེམས་བསྲུང་སྟེ། །སེམས་འདི་བསྲུང་བར་མ་བྱས་ན། །བསླབ་པ་བསྲུང་བར་ཡོང་མི་ནུས། །,ད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འཇིལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་བསླབ་པ་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསྲུང་བ་ནི་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དག་གིས་སོ། །གཡོ་བ་ནི་མི་བརྟན་པའོ། །འདིའི་ཕྱིར་ན་ཡང་སེམས་ཁོ་ན་བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། +སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡན་བཏང་བས། །མནར་མེད་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལྟར། །གླང་ཆེན་མ་ཐུལ་མྱོས་པ་ཡིས། །འདི་ན་དེ་འདྲའི་གནོད་མི་བྱེད། །,སེམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡན་བཏང་ཞེས་པ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུར་རང་དགར་ཡན་པར་བཏང་བའོ། །མ་དུལ་བ་ནི་མ་བསླབས་པའོ། །མྱོས་པ་ནི་གླང་སྨྱོན་ནོ། །འདི་ན་ཞེས་པ་ནི་ཚེ་འདི་ནའོ། །དེ་དམ་དུ་བཏགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། +ཀུན་ནས་དྲན་པའི་ཐག་པ་ཡིས། །སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་དམ་བཏགས་ན། །འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་འགྱུར་ཞིང་། །དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལག་ཏུ་འོང་། །,ཀུན་ནས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དྲན་པ་ཉིད་ནི་ཐག་པ་སྟེ་དེས་དམ་བཏགས་ནའོ། །འཇིགས་པ་ནི་སྐྲག་པའོ། །དགེ་བ་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བའོ། ། +སྟག་དང་སེང་གེ་གླང་ཆེན་དྲེད། །སྦྲུལ་དང་དགྲ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དང་། །བྱད་མ་དེ་བཞིན་སྲིན་པོ་རྣམས། །,སྟག་ལ་སོགས་པའི་གཅན་གཟན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ད་ཇི་ལྟར་ན་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། སྟག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། +སེམས་འདི་གཅིག་པུ་བཏགས་པ་ཡིས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཏགས་པར་འགྱུར། །སེམས་འདི་གཅིག་པུ་བཏུལ་བས་ན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐུལ་བར་འགྱུར། །, བཏགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་དྲན་པས་སོ།།བཏུལ་བ་ནི་ཤེས་བཞིན་གྱིས་སོ། །ཐུལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་རྣམ་པར་དུལ་བར་གྱུར་པའོ། ། +འདི་ལྟར་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། །སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས། །ཡང་དག་གསུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན། །, དེ་གང་གི་ཕྱིར་སྙམ་པ་ལ། འདི་ལྟར་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་དོན་གསུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་སེམས་འབའ་ཞིག་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །ས་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། +སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་མཚོན་ཆ་རྣམས། །སུ་ཞིག་གིས་ནི་ཆེད་དུ་བྱས། །ལྕགས་སྲེག་ས་གཞི་སུ་ཡིས་བྱས། །མེ་ཚོགས་དེ་དག་ཅི་ལས་བྱུང་། །, འདིའི་ཕྱིར་ན་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཤལ་མ་རིའི་ནགས་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ཆ་རྣམས་སུས་མངོན་པར་སྤྲུལ། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པས་མ་ཡིན་ཏེ། འོག་ནས་འགེགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྕགས་བསྲེགས་ལས་བྱས་པའི་ས་གཞི་དང་། གཞན་གྱི་བུད་མེད་ཀྱིས་ཤལ་མ་ལིའི་སྟེང་ནས་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱང་སུས་བྱས་ཞེས་པའོ། །། +དེ་འདྲ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སྡིག་སེམས་ཡིན་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ན། །སེམས་ལས་འཇིགས་པ་གཞན་འགའ་མེད། །, དེ་ལྟ་ན་དེ་ཇི་ལྟ་ཡིན་སྙམ་པ་ལ།དེ་འདྲ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པའོ། །སྡིག་སེམས་ཞེས་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་སེམས་སོ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐུབ་པ་དང་ལྡན་པས་ན་ཐུབ་པ་སྟེ་རྒྱལ་བས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སེམས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། +གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་དབུལ་བོར་ནས། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཡིན་ན། །ད་རུང་འགྲོ་བཀྲེན་ཡོད་ན་སྔོན། །སྐྱོབ་པ་ཇི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །, གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དབུལ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་སྲེད་པ་དང་བཅས་པའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཏེ། མཐར་ཕྱིན་པས་ན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འམ། ཡང་ན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བས་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའོ། ། +བདོག་པ་ཐམས་ཅད་འབྲས་བཅས་ཏེ། །སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་བཏང་སེམས་ཀྱིས། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གསུངས་ཏེ། །དེ་ལྟས་དེ་ནི་སེམས་ཉིད་དོ། །, ཇི་ལྟར་ན་དེ་དེ་ལྟར་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་སྨོས་ཏེ། འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་དོ། །གསུངས་ཞེས་པ་ནི་ལུང་ལས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་སེམས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། +ཉ་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་ཏུ། །དེ་དག་གསོད་མི་འགྱུར་བར་བསྐྲད། །སྤོང་བའི་སེམས་ནི་ཐོབ་པ་ལས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་བཤད། །, ཉ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྲོག་ཆགས་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །གསོད་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བྱ་བའོ། ། +སེམས་ཅན་མི་སྲུན་ནམ་མཁའ་བཞིན། །དེ་དག་གཞོམ་གྱིས་ཡོང་མི་ལང་། །ཁྲོ་བའི་སེམས་འདི་གཅིག་བཅོམ་ན། །དགྲ་དེ་ཐམས་ཅད་ཆོམས་དང་འདྲ། །, བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་སེམས་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར།སེམས་ཅན་མི་སྲུན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བཅོམ་ན་ཞེས་པ་ནི་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱི་རལ་གྲིས་བཅོམ་ནའོ། །ཆོམས་ཞེས་པ་ནི་ཟློག་པའོ། །འདིའི་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། +ས་སྟེངས་འདི་དག་ཀོས་གཡོགས་སུ། །དེ་སྙེད་ཀོ་བས་ག་ལ་ལང་། །ལྷམ་མཐིལ་ཙམ་གྱི་ཀོ་བས་ནི། །ས་སྟེངས་ཐམས་ཅད་གཡོགས་དང་འདྲ། །, ས་སྟེང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གཡོགས་པ་ནི་འགེབས་པའོ། །ལྷམ་མཐིལ་ནི་བཅག་ལྷམ་མོ། །དེ་བཞིན་ཕྱི་རོལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་ཏེ་ས་སྟེང་བཞིན་ནོ། ། +དེ་བཞིན་ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་ཡང་། །བདག་གིས་ཕྱིར་བཟློག་མི་ལང་གི། །བདག་གི་སེམས་འདི་ཕྱིར་བཟློག་བྱའི། །གཞན་རྣམས་བཟློག་གོ་ཅི་ཞིག་དགོས། །, ཕྱི་རོལ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ།།ཡང་ཞེས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ནོ། །གཞན་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་གཞན་རྣམས་སོ། །དགེ་བ་ལ་མངོན་པར་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་སེམས་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། +སེམས་གསལ་གཅིག་བསྐྱེད་འབྲས་བུ་གང་། །ཚངས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པ་ལྟར། །ལུས་ངག་བཅས་པའི་འབྲས་བུ་མང་། །སྤྱོད་པ་ཞན་པས་དེ་ལྟ་མིན། །, སེམས་གསལ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སེམས་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་བཅས་པའི་སེམས་གཅིག་གོ། །གསལ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དེས་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བའོ། །ལུས་ངག་བཅས་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་བཅས་པའི་སེམས་སོ། །སྤྱོད་པ་ཞན་པ་ནི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་གསལ་བར་མ་གྱུར་པའི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་ནི་འབྲས་བུ་མི་མཚུངས་པའོ། ། +བཟླས་བརྗོད་དང་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀུན། །ཡུན་རིང་དུས་སུ་སྤྱད་བྱས་ཀྱང་། །སེམས་གཞན་གཡེངས་པས་བྱས་པ་ནི། །དེ་ཉིད་རིག་པས་དོན་མེད་གསུངས། །, དགེ་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཅན་གྱི་བསམ་གཏན་ཡང་སེམས་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཟླས་བརྗོད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྔགས་བརྗོད་པ་ནི་བཟླས་བརྗོད་དོ། །དཀའ་ཐུབ་ནི་དབང་པོ་བསྡམས་པའོ།།སེམས་གཞན་ཏེ་གཞན་དུ་ཞེན་ཅིང་འཕྲོ་བ་དང་ཡེངས་པ་སྟེ་གཉིད་ལ་སོགས་པས་ཉེན་པར་བྱས་པའོ། །དོན་མེད་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་ངན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རམ། ཡང་ན་མངོན་པར་འདོད་པ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་འབྲས་བུ་ཀུན་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བུ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བུའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། བུ་མེད་ཅེས་ཟེར་བ་བཞིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ལ་ནི་རྩོད་པ་མེད་པར་སེམས་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། +གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མཆོག །སེམས་ཀྱི་གསང་འདི་མ་ཤེས་ན། །བདེ་ཐོབ་སྡུག་བསྔལ་གཞོམ་འདོད་ཀྱང་། །དེ་དག་དོན་མེད་གྱི་ནར་འཁྱམ། །, གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་ཞེས་སྨོས་ཏེ།ཆོས་ནི་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་དོན་པོ་མཆོག་གོ། །གསང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་གསང་བའོ། །མ་ཤེས་ན་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མནོ་བསམ་བརྟན་པར་མ་བྱས་ན་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་བྱར་མེད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གྱི་ན་འཁྱམ་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ཀུ་ཤའི་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་འཁྱམ་པས་དོན་མེད་པར་འཁྱམ་པའོ། །ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལོགས་སུ་མ་གསུངས་སོ། །མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། +དེ་ལྟས་བདག་གི་སེམས་འདི་ནི། །ལེགས་གཟུང་ལེགས་པར་བསྲུང་བར་བྱ། །སེམས་བསྲུང་བརྟུལ་ཞུགས་མ་གཏོགས་པ། །བརྟུལ་ཞུགས་མང་པོས་ཅི་ཞིག་བྱ། །, དེ་ལྟས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ལེགས་པར་བསྲུང་བ་ནི་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་སོ། །འདིའི་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། +མ་གྲངས་དྲོལ་བའི་ཁྲོད་གནས་ན། །སྒྲིམས་ཏེ་རྨ་ཡི་བག་བྱེད་བཞིན། །སྐྱེ་བོ་ངན་ཁྲོད་གནས་པས་ཀྱང་། །སེམས་ཀྱི་རྨ་འདི་རྟག་ཏུ་བསྲུང་། །,མ་གྲངས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། མ་གྲངས་འགྲོ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་རྣམས་སོ། །རྨ་ནི་མཚོན་ལ་སོགས་པས་སོ། །སྐྱེ་བོ་ངན་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའོ། །སྡུག་ཅིང་གདུངས་པ་སྟེར་བའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཉིད་རྨའོ། ། +རྨ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་ཡིས། །སྐྲག་པའང་རྨ་ཡི་བག་བྱེད་ན། །བསྡུས་འཇོམས་རིས་འཇོམས་སྐྲག་པ་དག །སེམས་ཀྱི་རྨ་ལྟ་ཅིས་མི་སྲུང་། །,གཞན་ཡང་རྨའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཆུང་བ་སྟེ་ཡང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིག་ལ་སོགས་པ་སེན་མོའི་ནང་དུ་བཅིར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ལྕགས་ཀྱི་རི་བོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འཇོམས་པ་ནི་རི་བོ་ཆེས་འཇོམས་སོ། ཅི་ཡང་དེ་ལྟ་བུར་གནས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་སྙམ་པ་ལ། +སྤྱོད་པ་འདི་འདྲས་གནས་བྱེད་ན། །སྐྱེ་བོ་ངན་པའི་ཁྲོད་གནས་སམ། །བུད་མེད་ཁྲོད་ན་གནས་ཀྱང་རུང་། །སྡོམ་བརྩོན་བརྟན་པ་ཉམས་མི་འགྱུར། །,སྤྱོད་པ་འདི་འདྲས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སེམས་བསྲུངས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པར་བྱེད་ནའོ། །སྐྱེ་བོ་ངན་པའི་ཁྲོད་ནི་ཡུལ་ངན་པའི་ཁྲོད་ནའོ། །བརྟན་པ་ནི་བག་ཡོད་པའོ། །ཉམས་པ་ནི་ཞིག་ཅིང་ཉམས་པའོ། ། +བདག་གི་རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་དང་། །ལུས་དང་འཚོ་བ་མེད་བླ་ཞིང་། །དགེ་བ་གཞན་ཡང་ཉམས་བླ་ཡི། །སེམས་ནི་ནམས་ཀྱང་ཉམས་མི་བྱ། །,གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུར་གནས་པ་ན། སྤྲོ་ཞིང་འདུད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྙེད་པས་ཉམས་པར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། བདག་གི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བདག་ཇི་ལྟ་བ་འདོད་པ་བཞིན་དུ་རྙེད་པ་ནི་རྙེད་པའོ། །བཀུར་སྟི་ནི་རིམ་གྲོའོ། །ལུས་དང་འཚོ་བ་དང་དགེ་བ་གཞན་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་དོན་དུ་བྱེད་པའི་དགེ་བའོ། ། +སེམས་བསྲུང་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི། །དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དག །ཐམས་ཅད་འབད་པས་སྲུངས་ཤིག་ཅེས། །བདག་ནི་དེ་ལྟར་ཐལ་མོ་སྦྱོར། །,འདི་ལ་གུས་པ་ནན་ཏན་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་གདམས་པའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་མཁན་པོས་སེམས་བསྲུང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དམིགས་པའི་དོན་མ་བརྗེད་པ་ནི་དྲན་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲ་ལས་གྲུབ་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་ཏེ་ཤེས་རབ་པོ། །དེས་བདག་གི་གནས་སྐབས་གང་ཅུག་འདུག་པ་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་དག་བསྲུང་བར་བྱ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ལ། +ནད་ཀྱིས་དཀྲུགས་པའི་མི་དག་ནི། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཐུ་མེད་པ། །དེ་བཞིན་རྨོངས་པས་སེམས་དཀྲུགས་པ། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཐུ་མེད་དོ། །,ནད་ཀྱིས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྨོངས་པ་ནི་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་འདི་དག་གཉིས་མ་ཚང་བས་སོ། །ལས་རྣམས་ཀུན་ནི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའོ། ། +ཤེས་བཞིན་མེད་པའི་སེམས་ལྡན་པའི། །ཐོས་དང་བསམས་དང་བསྒོམས་པ་ཡང་། །གློ་རྡོལ་བུམ་པའི་ཆུ་བཞིན་དུ། །དྲན་པ་ལ་ནི་དེ་མི་གནས། །,དེ་ལྟ་བས་ན་ཤེས་བཞིན་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། +ཐོས་ལྡན་དད་པ་ཅན་དང་ནི། །བརྩོན་པ་ལྷུར་ལེན་དུ་མ་ཡང་། །ཤེས་བཞིན་མེད་པའི་སྐྱོན་ཆགས་པས། །ལྟུང་བའི་རྙོག་དང་བཅས་པར་འགྱུར། །,རྙོག་པ་ནི་དྲི་མའོ། ། +ཤེས་བཞིན་མེད་པའི་ཆོམ་རྐུན་དག །དྲན་པ་ཉམས་པའི་རྗེས་འབྲང་བས། །བསོད་ནམས་དག་ནི་ཉེར་བསགས་ཀྱང་། །རྐུན་པོས་ཕྲོགས་བཞིན་ངན་འགྲོར་འགྲོ། །,ཤེས་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་རྐུན་པོ་སྟེ་དགེ་བའི་ནོར་འཕྲོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པ་ཉམས་པ་སྟེ་ཞིག་པའི་ཚུལ་དང་གང་ལྡན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཉེ་བར་བསགས་པ་ནི་ཕུང་པོར་བྱས་པའོ། ། +ཉོན་མོངས་ཆོམ་རྐུན་ཚོགས་འདི་ནི། །གླགས་སྐབས་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །གླགས་རྙེད་གྱུར་ནས་དགེ་འཕྲོག་ཅིང་། །བདེ་འགྲོའི་སྲོག་ཀྱང་འཇོམས་པར་བྱེད། །,འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཆོམ་རྐུན་ཏེ་གནོད་པའི་ཚོགས་དེ་དག་གོ། །གླགས་སྐབས་ནི་གླགས་སྐབས་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྙེད་དམ་ལྟ་བ་ནི་ཚོལ་བའོ། །བདེ་འགྲོའི་སྲོག་འཇོམས་པ་ནི་རྐུ་བའོ། ། +དེ་བས་དྲན་པ་ཡིད་སྒོ་ནས། །གུད་དུ་ནམ་ཡང་མི་གཏོང་ངོ་། །སོང་ནའང་ངན་འགྲོ་གནོད་པ་དག །དྲན་པར་བྱས་ཏེ་ཉེ་བར་བཞག །,དྲན་པའི་ཡིད་སྒོ་ནས་ནི་ཡིད་ཁོང་པར་བཅུག་ལ་གཞག་པའོ། །ཡུལ་གྱི་སྟེང་དུ་སོང་ཡང་སླར་བཀུག་སྟེ་འཇོག་པ་ནི་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །ཐབས་ནི་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་གཞག་སྙམ་པ་ལ། +བླ་མ་དང་ནི་འགྲོགས་པ་ལས། །མཁན་པོས་རྗེས་སུ་བརྟན་པ་དང་། །འཇིགས་པས་སྐལ་ལྡན་གུས་བྱེད་ལ། །དྲན་པ་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་སྐྱེ། །,བླ་མ་ཞེས་སྨོས་ཏེ་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི་བསླབ་པའི་ཚོགས་རྣམས་སོ། །འཇིགས་པ་ནི་མཁན་པོ་ལ་སོགས་པས་འཇིགས་པའོ། ། +སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག །ཀུན་དུ་ཐོགས་མེད་གཟིགས་པར་ལྡན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྤྱན་སྔ་ན། །རྟག་པར་བདག་ནི་གནས་སོ་ཞེས། །,གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་སྟེ། ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ལ་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་བར་དུ་གཅོད་པ་མེད་པའི་གཟིགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་བསམས་ནས་ཏེ། +དེ་ལྟར་བསམས་ནས་ངོ་ཚ་དང་། །གུས་དང་འཇིགས་ལྡན་དེ་བཞིན་གནོས་། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་པའང་། །དེ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འབྱུང་། །,རྣམ་པར་བལྟས་པ་ལའོ། །གུས་པ་ནི་བསླབ་པ་ལ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ནི་དྲན་པས་དེ་ལས་མི་འདའ་བའོ། །ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པའི་ལས་ལ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ངོ་ཚ་ཤེས་པའོ། ། +གང་ཚེ་དྲན་པ་ཡིད་སྒོ་ནས། །བསྲུང་བའི་དོན་དུ་གནས་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་ཤེས་བཞིན་འོང་འགྱུར་ཞིང་། །སོང་བ་དག་ཀྱང་འོང་བར་འགྱུར། །,ཤེས་བཞིན་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དག་གི་རྒྱུ་ཡང་དྲན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཚེ་དྲན་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དྲན་པ་ཡོད་པའི་ཚེའོ། ། +རེ་ཞིག་དང་པོ་འདི་འདྲའི་སེམས། །འདི་ནི་སྐྱོན་བཅས་ཤེས་བྱས་ནས། །དེ་ཚེ་བདག་གིས་ཤིང་བཞིན་དུ། །ཟུངས་ཐུབ་པར་ནི་གནས་པར་བྱ། །,བྱ་བར་འོས་པ་རྣམས་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རེ་ཞིག་དང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དང་པོར་ཞེས་པ་ནི་ཐོག་མར་རོ། །འདི་འདྲ་ནི་འདི་འདྲ་བའི་རྣམ་པར་རོ། །གཞག་པ་ནི་མངོན་དུ་བྱ་བའོ། ། +དོན་མེད་གཡེང་བར་ལྟ་བ་ནི། །ནམ་ཡང་བདག་གིས་མི་བྱ་སྟེ། །ངེས་པར་སེམས་པས་རྟག་ཏུ་ནི། །མིག་ནི་ཕབ་སྟེ་བལྟ་བར་བྱ། །,དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དབང་པོ་དང་བྲལ་བས་ཞེས་སྨོས་ཏེ་དབང་པོ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རོ། །མིག་གཞན་དུ་ཡེངས་པ་ནི་དོན་མེད་པར་ཡེངས་པར་ལྟ་བའོ། །ངེས་པར་སེམས་པ་ནི་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་ཁོ་ནས་སོ། ། +ལྟ་བ་ངལ་བསོའི་ཆེད་དུ་ནི། །རེས་འགའ་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་བར་བྱ། །འགའ་ཞིག་མིག་ལམ་སྣང་གྱུར་ན། །བལྟས་ནས་འོངས་པ་ལེགས་ཞེས་བརྗོད། །,ངལ་སོ་བ་ནི་མིག་ཡེངས་པ་སྙམ་བྱེད་པ་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །མིག་ལམ་ན་སྟེ་སྣང་བ་ནི་འགའ་ཞིག་འོངས་པའི་གྲིབ་མ་ཙམ་མཐོང་མ་ཐག་ཏུའོ། ། +ལམ་སོགས་འཇིགས་པ་བརྟག་པའི་ཕྱིར། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱོགས་བཞིར་ལྟ། །ངལ་བསོས་ཁ་ནི་ཕྱིར་བལྟས་ནས། །རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་བར་བྱ། །,འཇིགས་པར་བྱེད་པས་འཇིགས་པ་སྟེ་རྐུན་པོ་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱོགས་བཞི་ཞེས་པ་ནི་བཞི་པར་མཚུངས་པར་བསྡུས་པའོ། །ཕྱིར་བལྟས་པ་ནི་རྒྱབ་ངོས་ལ་སོགས་སུ་ལོག་ནས་སོ། ། +མདུན་དང་རྒྱབ་ཏུ་བརྟག་བྱས་ནས། །འགྲོའམ་ཡང་ན་འོང་བྱ་སྟེ། །དེ་ལྟར་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། །དགོས་པ་ཤེས་ནས་སྤྱད་པར་བྱ། །,མདུན་དང་རྒྱབ་ཏུ་བརྟགས་ནས་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གནས་སྐབས་ཞེས་པ་ནི་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་ཆར་གྱི་སྐབས་སུའོ། །ད་ནི་ཤེས་བཞིན་བསྲུང་བར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། +ལུས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་གནས་བྱ་ཞེས། །བྱ་བ་བསྡོགས་ནས་དེ་ནས་ནི། །སྐབས་སུ་ལུས་འདི་ཇི་ལྟ་བུར། །གནས་པ་ཡིན་ཞེས་བལྟ་བར་བྱ། །,ལུས་ཀྱིས་ཞེས་སྨོས་ཏེ་ཕུང་པོས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་ལྟར་རོ། །གནས་པར་བྱ་བ་ནི་བསྡད་པར་བྱ་བའོ། །བྱ་བ་བསྡོགས་ནས་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བརྩམ་ཞིང་སྐབས་སུ་སྟེ་བར་བར་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་བརྟག་པར་བྱ་བའོ། ། +སེམས་ཀྱི་གླང་ཆེན་མྱོས་པ་ནི། །ཆོས་ལ་སེམས་པའི་ཀ་ཆེན་ལ། །ཇི་ལྟར་བཏགས་པ་མི་འཆོར་བར། །དེ་ལྟར་འབད་པ་ཀུན་གྱིས་བརྟག །,སེམས་ལ་བརྟག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །འབད་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འཆོར་བར་མི་འགྱུར་བར་འདོགས་པར་ནི་རིགས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ་སྙམ་པ་ལ། +ཅི་ནས་ཏིང་འཛིན་བརྩོན་པ་ནི། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ཀྱང་མི་འཆོར་བར། །བདག་གི་ཡིད་འདི་གར་སྤྱོད་ཅེས། །དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་སོ་སོར་བརྟག །,ཅི་ནས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བས་ཇི་བཞིན་དུ་བླངས་པའི་གཙོ་བོའི་ཆེད་དུ་བསམ་པར་བྱའི་གཏང་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་ཅི་དགེ་བ་བྱེད་དམ་འོན་ཏེ་མི་དགེ་བ་བྱེད་ཅེས་རྟོག་པའོ། ། +འཇིགས་དང་དགའ་སྟོན་སོགས་འབྲེལ་བར། །གལ་ཏེ་མི་ནུས་ཅི་བདེར་བྱ། །འདི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་དུས་དག་ཏུ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བཏང་སྙོམས་བྱ་བར་གསུངས། །,ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དེ་གཏང་བར་བྱ་བའི་སྐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇིགས་དང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྦྲུལ་ལ་སོགས་པའོ། །དགའ་སྟོན་ནི་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བླངས་པ་ལྟར་མ་ནུས་ན། ཇི་ལྟར་བདེ་བའི་སྤྱོད་པས་གནས་ཀྱང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་པའི་དུས་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ནུས་པའི་རིགས་མཚོན་པ་ཙམ་མོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་དག་པར་བསྡམས་པའོ། ། +གང་ཞིག་བསམས་ཏེ་བྱར་བརྩམས་པ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་བསམ་སྟེ། །དེར་གཏང་བ་ཡི་བསམ་པ་ཡིས། །དེ་ཉིད་རེ་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །,གསུངས་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོ། །བསམས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་སེམས་ཀྱིས་བརྟག་པར་བྱས་པའོ། ། +དེ་ལྟ་ན་ནི་ཀུན་ལེགས་བྱས། །གཞན་དུ་གཉི་གར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་ཉེ་ཉོན་མོངས། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འཕེལ་མི་འགྱུར། །,ཀུན་ལེགས་པར་བྱས་པས་ནི་མཛེས་པར་བྱས་པའོ། །གཉི་གར་མི་འགྱུར་བ་ནི་བརྩམ་པར་བྱ་བ་དང་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་གཉི་གར་མི་འགྱུར་བའོ། །ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ནི་གཏི་མུག་གོ། ། +བྲེ་མོའི་གཏམ་ནི་སྣ་ཚོགས་དང་། །ངོ་མཚར་ལྟད་མོ་རྣམ་མང་པོ། །ཀུན་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་པ་ན། །དེ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བར་བྱ། །,གཞན་ཡང་གཏམ་ནི་རྒྱལ་པོའི་གླེང་ལངས་ལ་སོགས་པའོ། །སྣ་ཚོགས་ནི་རྣམ་པ་དུ་མའོ། །ངོ་མཚར་ནི་ཟློས་གར་ལ་སོགས་པའོ། །ཆགས་པ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའོ།། +དོན་མེད་ས་རྐོ་རྩྭ་གཅོད་དང་། །ས་རིས་འདྲི་སོགས་བྱེད་གྱུར་ན། །བདེ་གཤེགས་བསླབ་པ་དྲན་བྱས་ནས། །སྐྲག་པས་དེ་ཡི་མོད་ལ་དོར། །,དེ་བཞིན་དུ་ས་བརྐོ་བ་དང་། སེན་མོ་གཅོད་པ་དང་། ས་རིས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་མེད་པ་སྟེ་འབྲས་བུ་མེད་པའོ། །བྱེད་པར་འགྱུར་ན་ཞེས་པ་ནི་དེ་དག་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ནའོ། །བསླབ་པ་ནི་དེས་འགེགས་པའོ། ། +གང་ཚེ་བསྐྱོད་པར་འདོད་གྱུར་ཏམ། །སྨྲ་བར་འདོད་པར་གྱུར་ན་ཡང་། །དང་པོར་རང་གི་སེམས་བརྟགས་ནས། །བརྟན་པས་རིག་པ་ལྡན་པར་བྱ། །,རང་གི་སེམས་ལ་སྟེ་ཆགས་སེམས་སུ་འདུག་གམ་འོན་ཏེ་སྡང་སེམས་སུ་འདུག་མི་འདུག་ཅེས་བརྟག་པའོ། །བརྟན་པ་ནི་སེམས་བརྟན་པོས་བྱས་པའོ། ། +གང་ཚེ་རང་ཡིད་ཆགས་པ་དང་། །ཁྲོ་བར་འདོད་པ་དེ་ཡི་ཚེ། །ལས་སུ་མི་བྱ་སྨྲ་མི་བྱ། །ཤིང་བཞིན་དུ་ནི་གནས་པར་བྱ། །,རིགས་པར་ལྡན་པ་ནི་ཚིག་ལ་སོགས་པ་འོས་ཤིང་འཐད་པའོ། །ཆགས་པ་ནི་ཞེན་པའོ། །ཁྲོ་བ་ནི་གདུག་སེམས་ཀྱིས་སོ། །མི་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་ལས་ལ་སོགས་པ་མི་བྱའོ། ། +དགོད་དང་ག་ཞར་བཅས་པའམ། །གལ་ཏེ་ང་རྒྱལ་རྒྱགས་ལྡན་པའམ། །མཚང་འབྲུ་བ་ཡི་བསམ་པ་དང་། །གལ་ཏེ་སྐྱོར་འབྱིན་སླུ་སེམས་སམ། །,རྒོད་པ་ནི་རྣམ་པར་གཡེངས་པའོ། །ག་ཞ་ནི་ངག་གིས་ཐོ་འཚམས་པའོ། །ང་རྒྱལ་ནི་ཁེངས་པའོ། །རྒྱགས་པ་ནི་ཁོང་རྒྱགས་སོ། །མཚང་འབྲུ་བ་ནི་ལུས་སུན་འདོན་པ་སྟེ། དེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་བྱེད་ཅིང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པའོ། །སྦྱོར་འབྱིན་པ་ནི་ལོགས་སུ་འཁྱོག་པའོ། །སླུ་བ་ནི་སླུས་བྱེད་པའོ།། +གང་ཚེ་བདག་བསྟོད་ལྷུར་ལེན་པའམ། །གཞན་ལ་སྨོད་པ་ཉིད་དང་ནི། །གཤེ་བཅས་འགྱོད་དང་བཅས་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་ཤིང་བཞིན་གནས་པར་བྱ། །,བདག་ལ་བསྟོད་པ་ནི་བདག་གི་ཡོན་ཏན་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་སྣང་བའོ། །གཤེ་བ་ནི་ཨག་ཙར་རོ། །འགྱེད་པ་ནི་ཁྲོ་འདོད་ཅིང་འཁྲུག་པའོ། ། +རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་གྲགས་འདོད་པའམ། །གཡོག་འཁོར་དོན་དུ་གཉེར་འདོད་པའམ། །བདག་སེམས་རིམ་གྲོ་འདོད་གྱུར་ན། །དེ་ཚེ་ཤིང་བཞིན་གནས་པར་བྱ། །,གཡོག་འཁོར་ནི་བྲན་འཁོར་རོ། །རིམ་གྲོ་ནི་གཞན་གྱིས་ཞབས་ཏོག་བྱེད་པའོ། ། +གཞན་དོན་ཡལ་བར་འདོར་བ་དང་། །རང་དོན་གཉེར་བར་འདོད་པ་དང་། །སྨྲ་བར་འདོད་པའི་སེམས་བྱུང་ན། །དེས་ནི་ཤིང་བཞིན་གནས་པར་བྱ། །,ཡལ་བར་འདོར་བ་ནི་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའོ། །འཁོར་དུ་འདོད་པ་ནི་སློབ་པར་འདོད་པའོ། །སྨྲ་བར་འདོད་པ་ནི་འབྲེལ་མེད་སྨྲ་བར་འདོད་པའོ། ། +མི་བཟོད་ལེ་ལོ་འཇིགས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་སྤྱི་རྟོལ་མུ་ཅོར་དང་། །རང་གི་ཕྱོགས་ཞེན་སེམས་བྱུང་ན། །དེ་ཚེ་ཤིང་བཞིན་གནས་པར་བྱ། །,མི་བཟོད་པ་ནི་བསྲན་པར་མི་ནུས་པའི་ཚུལ་དང་གང་ལྡན་པའོ། །ལེ་ལོ་ནི་སྒྱིད་སྙམ་མོ། །འཇིགས་པ་ནི་དངངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱི་བརྟོལ་ནི་ཐོ་ཚེའོ། །མུ་ཅོར་ནི་ཚིག་ངན་པའི་རུང་རུང་ངོ་། ། +དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་། །དོན་མེད་བརྩོན་པའི་ཡིད་བརྟགས་ནས། །དེ་ཚེ་དཔའ་བོས་གཉེན་པོ་ཡིས། །དེ་ནི་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བྱ། །,དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་བརྗོད་པའི་རིམ་པ་ལྟར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པའོ། །དོན་མེད་བརྩོན་པ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །གཉེན་པོ་ནི་ཤེས་བཞིན་ནོ།།ངེས་དོན་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བྱའོ། ། +ཤིན་ཏུ་ངེས་དང་རབ་དད་དང་། །བརྟན་དང་གུས་དང་ཞེ་སར་བཅས། །ངོ་ཚ་ཤེས་དང་འཇིགས་བཅས་དང་། །ཞི་ཞིང་གཞན་དགའ་བྱེད་ལ་བརྩོན། །,གཉེན་པོ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤིན་ཏུ་ངེས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གསུངས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ངེས་པ་ནི་དམ་བཅའ་བ་བརྟན་པའོ། །རབ་དད་ནི་དད་པའོ། །བརྟན་པ་ནི་མི་སྔར་བའོ། །གུས་པ་ནི་སེམས་འདུད་པའོ།།ཞེས་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་འདུད་པའོ། །འཇིགས་པ་ནི་བག་ཚ་བའོ། །ཞི་བ་ནི་དབང་པོ་བསྡམས་པའོ། །གཞན་དགའ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། ། +ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་བྱིས་པ་ཡི། །འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་སྐྱོ་ཞིང་། །ཉོན་མོངས་སྐྱེས་པ་འདི་དག་གི། །སེམས་འདི་བྱུང་སྙམ་བརྩེར་ལྡན་དང་། །,འདོད་པས་མི་སྐྱོ་བ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པས་སོ།།ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པས་མི་སྐྱོ་སྟེ་བཟོད་པའི་ཚུལ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ཤེས་པ་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པའོ། ། +ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་དངོས་ལ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་དབང་བྱས་ཤིང་། །སྤྲུལ་པ་བཞིན་དུ་ང་མེད་པར། །ཡིད་འདི་རྟག་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ། །,བདག་དང་སེམས་ཅན་དབང་བྱས་ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཅི་ཐམས་ཅད་དུའམ་སྙམ་པ་ལ།ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་སྟོང་པ་ལའོ། །སྤྲུལ་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པ་དང་འདྲ་སྟེ།སྤྲུལ་པ་ལྟར་ང་རྒྱལ་དང་བྲལ་བའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། ། +རིང་ཞིག་ལོན་ནས་དལ་བའི་མཆོག །ཐོབ་པ་ཡང་དང་ཡང་བསམས་ནས། །སེམས་དེ་ལྟ་བུར་རི་རབ་ལྟར། །རབ་ཏུ་མི་གཡོ་གཟུང་བར་བྱ། །,གཞན་ཡང་འདིའི་ཕྱིར་ཡང་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རིང་ཞིག་ལོན་ནས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གྲངས་མེད་པ་ནས་སོ། །གོང་དུ་བརྗོད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་པ་ལྟ་བུ་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་ལུས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་རང་གི་དོན་ཡང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་མི་གཡོ་བ་ནི་མི་འགུལ་བར་རོ། ། +བྱ་རྒོད་ཤ་ལ་ཆགས་པ་ཡིས། །ཕན་ཚུན་ཀུན་དུ་བཤལ་ཁྲིད་ཀྱང་། །ཡིད་ཁྱོད་མི་དགར་མི་བྱེད་ན། །ད་ལྟ་ཅི་ཕྱིར་ཁ་ཏ་བྱེད། །,གཞན་ཡང་ལུས་ཀྱི་ཁང་བསྲུང་བ་ཅིའི་ཕྱིར་བྱེད་ཅེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱ་རྒོད་ཅེས་སྨོས་ཏེ། བྱ་རྒོད་བཟའ་བར་བྱ་རྒྱུ་ཤ་ལ་ཆགས་པ་ཡིས། །བཤལ་ཁྲིད་དེ་དྲུད་ཅིང་ཁྱེར་བའོ། །མཁོ་རྒྱུ་མེད་པའི་ལུས་འདི་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྲུང་བར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། +ལུས་འདི་བདག་གིར་གཟུང་བྱས་ནས། །ཡིད་ཁྱོད་ཅི་ཕྱིར་སྲུང་བར་བྱེད། །ཁྱོད་དང་འདི་གཉིས་སོ་སོ་ན། །དེས་ཀོ་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །,ལུས་འདི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཀྱེ་ཡིད་ཚོགས་པའི་ལུས་འདི་ལ་བདག་ཉིད་དུ་བྱས་ནས་བསྲུང་ངམ་ཞེས་པའོ། །ཁྱོད་དང་སྟེ་ཡིད་ཁྱོད་དང་འདི་གཉིས་ཐ་དད་ཉིད་དོ། །ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཅི་གལ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བའོ། ། +རྨོངས་པའི་ཡིད་ཁྱོད་ཅི་ཡི་ཕྱིར། །ཤིང་གཟུགས་གཙང་མ་གཟུང་མི་བྱེད། །མི་གཙང་ཚོགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་འདི། །རུལ་བ་བསྲུངས་ཏེ་ཅི་ཞིག་རུང་། །,གཞན་ཡང་ཐ་དད་ཀྱང་འཛིན་ན་ཤིང་གི་གཟུགས་ཀྱང་ཟུང་ཤིག་ཅེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྨོངས་པའི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཅི་སྟེ་གཟུང་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་མི་འཛིན་ན་མི་གཙང་བ་ནི་རྣག་ལ་སོགས་པའོ། །ཚོགས་ནི་དེས་བརྩམས་པའོ། །འཁྲུལ་འཁོར་ནི་ལུས་སོ། །རུལ་བ་ནི་འདྲུལ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །འདི་ལ་སྙིང་པོ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པས་བསྲུང་བར་རིགས་སོ་སྙམ་པ་ལ། +ཐོག་མར་པགས་པའི་རིམ་པ་འདི། །རང་གི་བློ་ཡིས་ཐ་དད་ཕྱེ། །ཤ་ཡང་རུས་པའི་དྲ་བ་ལས། །ཤེས་རབ་མཚོན་གྱིས་གུད་དུ་ཕྱེ། །,ཐོག་མར་ཞེས་སྨོས་ཏེ། པགས་པ་ནི་པགས་པའམ་ཡང་ན་གཡོགས་མའོ། །ཐ་དད་པར་ནི་ལུས་སམ་ཡང་ན་སོ་སོར་རོ། །རུས་པ་ལས་བརྩམས་པའི་དྲ་བ་ལས་ཤ་ཡང་ཕྱེ་ཞིང་ཤིག་ལ་འདི་ཙམ་བལྟ་བར་བཤའོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ་བསྙིལ་ཅིག་པའོ། ། +རུས་པ་རྣམས་ཀྱང་དབྱེ་བྱས་ནས། །རྐང་གི་བར་དུ་བལྟ་བྱ་ཞིང་། །འདི་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ཡོད་ཅེས། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བརྟག་པར་གྱིས། །,རྐང་མར་ནི་རུས་པའི་དཀྱིལ་གྱི་བཅུད་དོ། །བར་དུ་ཞེས་པ་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ། ། +དེ་ལྟར་འབད་དེ་བཙལ་ཀྱང་དེར། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྙིང་པོ་མ་མཐོང་ན། །ད་དུང་ཅི་ཕྱིར་ཆགས་ཚུལ་གྱིས། །ཁྱོད་ནི་ལུས་འདི་སྲུང་བར་བྱེད། །,ཁྱོད་ཀྱིས་ཏེ་ཁྱོད་རང་གིས་ཀྱང་ངོ་། ། +ཁྱོད་ཀྱིས་མི་གཙང་བཟར་མི་རུང་། །ཁྲག་ཀྱང་བཏུང་དུ་མི་རུང་ལ། །རྒྱུ་ལྟོའང་གཞིབ་ཏུ་མི་རུང་ན། །ལུས་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །,དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་གཙང་བཟར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ་། །དགོས་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་དགོས་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་བལྟ་བར་བཤའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། +ཉིས་ན་ཝ་དང་བྱ་རྒོད་ཀྱིས། །ཟས་ཀྱི་དོན་དུ་འདི་བསྲུང་རིགས། །མི་འོ་ཅོག་གི་ལུས་འདི་ནི། །བཀོལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཟད། །,ཉིས་ན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རིགས་ནའོ། །ལུས་ནི་ལུས་པོ་ཉིད་དོ། །བཀོལ་བར་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་བྱེད་དུ་བཅུག་པའོ། ། +འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྲུངས་ཀྱང་ནི། །འཆི་བདག་བརྩེ་བ་མེད་པ་ཡིས། །ཕྲོགས་ཏེ་བྱ་དང་ཁྱིར་བྱིན་ན། །དེ་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་བྱར་ཡོད། །,འདི་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ནམ་ཡང་བསོད་ནམས་བྱེད་དུ་མ་བཅུག་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྲུངས་ཀྱང་། འཆི་བདག་གིས་གཞན་ལ་བྱིན་པ་དེའི་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ཡང་བྱར་མེད་པའོ། ། +བྲན་གཡོག་བཀོལ་དུ་མི་བཏུབ་ལའང་། །གོས་ལ་སོགས་པ་མི་སྦྱིན་ན། །ལུས་འདི་བསྙོད་ཀྱང་གཞན་འགྲོ་ན། །ཁྱོད་ཀོ་ཅི་སྟེ་ཤ་ཐང་གསོ། །,དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཟན་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་རིགས་སོ་སྙམ་པ་ལ། བྲན་གཡོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཅི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྦྱིན་ནམ་སྙམ་པ་ལ། +འདི་ལ་གླ་རྔན་བྱིན་ནས་ནི། །ད་ནི་རང་གི་དོན་བྱེད་ཆུག །ཕན་པ་མེད་པར་འདི་ལ་ནི། །ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །,འདི་ལ་གླ་རྔན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལས་ཀྱི་རིན་ནོ། །ཡང་ན་གླ་རྔན་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གོ། ། +འགྲོ་དང་འོང་བའི་རྟེན་ཙམ་དུ། །ལུས་ལ་གྲུ་ཡི་བློ་བཞག་སྟེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཡིད་བཞིན་གྱི་ནི་ལུས་སུ་བསྒྱུར། །,འགྲོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། འགྲོ་དང་འོང་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའོ། ། +དེ་ལྟར་རང་དབང་ཡོད་ཀྱིས་དེ། །རྟག་ཏུ་འཛུམ་པའི་བཞིན་དུ་གྱིས། །ཁྲོ་གཉེར་ངོ་ཟུམ་ཡོངས་ཐོང་སྟེ། །འགྲོ་བའི་བཤེས་དང་གསོང་པོར་གྱིས། །,དེ་ལྟར་ན་ཞེས་པ་ནི་བརྗོད་པའི་རིམ་པ་ལྟར་རོ། །རང་དབང་ནི་རང་གི་སེམས་ལའོ། །གང་ནས་ཀྱང་དུས་རྟག་ཏུ་འཛུམ་ཞིང་མདངས་ཡོད་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །ཁྲོ་གཉེར་ནི་སྨིན་མ་འཁྱོག་པར་བསྡུས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ངོ་འཛུམ་མོ། །བཤེས་ནི་འགྲོགས་པའོ། །གསོང་པོར་སྨྲ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་མ་སྨྲས་པའི་གོང་རོལ་དུ་བསྙུར་ནས་གླེང་མོ་བརྗོད་པའི་ཚུལ་དང་ལྡན་པའོ། ། +ཁྲི་ལ་སོགས་པ་བབ་ཅོལ་དུ། །སྒྲ་དང་བཅས་པར་མི་དོར་རོ། །སྒོ་ཡང་དྲག་ཏུ་མི་དབྱེ་སྟེ། །རྟག་ཏུ་གཅོམ་བསྐྱུངས་དགའ་བར་བྱ། །,སྒྲ་དང་བཅས་ཞེས་པ་ནི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའོ། །མི་དོར་བ་ནི་མི་བསྐྱུར་བའོ། །དྲག་ཏུ་མི་དབྱེ་བ་ནི་བཙན་ཐབས་སུ་མི་འཕུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་དུ་བྱས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་སྙམ་པ་ལ། +ཆུ་སྐྱར་བྱི་ལ་ཆོམ་རྐུན་དག །སྒྲ་མེད་འཇབ་ཅིང་འགྲོ་བ་ཡིས། །མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ། །ཐུབ་པས་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་སྤྱད། །,ཆུ་སྐྱར་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འཇབ་ཅིང་ཞེས་པ་བརྟན་པའམ་ཡང་ན་མ་ཚོར་བར་འཇབ་པའོ། །དེ་བཞིན་བསྐུལ་འདེབས་པ་ནི་འགྱོད་པ་སྤོང་ཞིང་བསྐུལ་བའོ། ། +གཞན་ལ་བཞེན་བསྐུལ་འདེབས་མཁས་ཤིང་། །མ་བཅོལ་ཕན་པ་བྱེད་པའི་ངག །གུས་པས་སྤྱི་བོས་བླང་གྱིས་ཏེ། །རྟག་ཏུ་ཀུན་གྱི་སློབ་མར་གྱུར། །,མཁས་པ་ནི་དེ་ལ་གདམས་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །མ་བཅོལ་བར་ཕན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་གདམས་ངག་དེ་རྣམས་འཇེབས་པར་ཚོར་ནས་རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སློབ་མར་འགྱུར་བའོ། ། +ལེགས་པར་སྨས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །དགེ་བར་གསུངས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །བསོད་ནམས་བྱེད་པ་མཐོང་གྱུར་ན། །བསྟོད་པས་ལེགས་པར་དགའ་བ་བསྐྱེད། །,ཕྲག་དོག་གི་དྲི་མ་བཀྲུ་བའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དོན་སྨྲ་བ་ནི་ལེགས་པར་སྨྲ་བའོ། ། +ལྐོག་ན་ཡོན་ཏན་བརྗོད་བྱ་ཞིང་། །ཡོན་ཏན་བརྗོད་ན་རྗེས་སུ་བརྗོད། །རང་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ན་དེ། །ཡོན་ཏན་ཤེས་པར་རིག་པར་བྱ། །,རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་གྱིས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་རྗེས་སུ་བཟླས་པར་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱིས་བདག་གི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་བརྗོད་ན། དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ཤེས་ཤིང་ཡོན་ཏན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཅན་ཅིག་གོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ཀྱིས་རིགས་པར་བྱའི་རང་ཁེངས་ཤིང་རང་ཐང་མི་བྱའོ། ། +རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་དགའ་ཕྱིར་ཏེ། །དེ་ནི་རིན་གྱིས་ཉོ་ནའང་དཀོན། །དེ་ལྟས་གཞན་བྱས་ཡོན་ཏན་གྱིས། །དགའ་བའི་བདེ་བ་སྤྱད་པར་བྱ། །,རྩོལ་བ་ནི་གང་དུ་ཡང་རུང་བའོ། །དེ་ཞེས་པ་ནི་དགའ་བའོ། །གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་འབད་པས་བསྒྲུབས་པའོ། ། +བདག་ལ་འདིར་གོང་ཡོང་མེད་ལ། །ཕ་རོལ་དུ་ཡང་བདེ་བ་ཆེ། །ཉེས་པས་མི་དགའ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་། །ཕ་རོལ་དུ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཆེ། །,འདིར་ཞེས་པ་ནི་དགའ་བའི་བདེ་བ་འདི་ལའོ། །གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་ཞེ་སྡང་ཞིང་མི་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འདིར་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བ་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའོ། ། +སྨྲ་ན་ཡིད་ཕེབས་འབྲེལ་པ་དང་། །དོན་གསལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། །ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་སྤངས་པ་དང་། །འཇམ་ཞིང་རན་པར་སྨྲ་བར་བྱ། །,འདི་ལྟར་བྱ་ཞིང་འདི་ལྟར་བསླབ་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྨྲ་ན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཡིད་ཕེབས་པ་ནི་ཡིད་ཆེས་པའི་འོས་སུ་འགྱུར་བའོ། །འབྲེལ་བ་ནི་རིམ་པར་འཚམ་པའི་རྣམ་གཞག་དང་ལྡན་པའོ། །ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་ཡིད་དང་མཐུན་ཞིང་འཐད་པ་སྟེ། སྙིང་ལ་འབབ་པའོ། །འཇམ་པ་ནི་མཉེན་པའོ། །རན་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གང་ཞིག་སྐད་མི་ཆེ་ཙམ་གྱིས་གཏམ་སྨྲ་བའོ། ། +མིག་གིས་སེམས་ཅན་ལྟ་ན་ཡང་། །འདི་དག་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་བདག །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས། །དྲང་ཞིང་བྱམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བལྟ། །,འདི་ལྟར་བལྟ་བར་འོས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མིག་གིས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དྲང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྱོག་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། མིའི་སྐྱོན་ནས་མི་ལྟ་བའོ།།ཕན་འདོགས་པའི་ཞིང་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། +རྟག་པར་མངོན་ཞེན་གྱིས་བསླང་བའམ། །གཉེན་པོ་ཡིས་ནི་བསླང་བ་ཉིད། །ཡོན་ཏན་དང་ནི་ཕན་འདོགས་ཞིང་། །སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་དགེ་ཆེན་འགྱུར། །,རྟག་ཏུ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྟག་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །རྟག་ཏུ་མངོན་ཞེན་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྟག་ཏུ་གོམས་པས་བསྐྱེད་པའོ། །ཡང་ཇི་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་ཞིག་སྙམ་པ་ལ། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་གོམས་པའི་དོན་གཉིས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་གང་ལྡན་པའོ། །གང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའོ། །ཕན་འདོགས་པའི་ཞིང་ཕ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །སྙིང་རྗེའི་ཞིང་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བ་རྣམས་ལའོ། །འདི་ཡང་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། +མཁས་ཤིང་ལྡང་དང་ལྡན་བྱས་ནས། །ལས་རྣམས་བདག་གིས་རྟག་ཏུ་བྱ། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་སུ་ལ་ཡང་། །ལྟོས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །,མཁས་ཤིང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། མཁས་ཤིང་ནི་སྒྲིན་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའོ། །བདག་གིས་བྱེད་པ་ནི་རང་དང་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་གང་དང་ལྡན་པའོ། །ལྟོས་པར་མི་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་སྐབས་མི་བྱེད་པར་རྒྱུན་ཏུ་བརྩོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་རོ། །དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཇིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལ། +སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་སོགས། །གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་ཞུགས་སྤྱད། །ཆུང་ངུའི་ཕྱིར་ནི་ཆེ་མི་གཏང་། །གཙོ་ཆེར་གཞན་གྱི་དོན་བསམ་མོ། །,སྦྱིན་པའི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གོང་ནས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ཁྱད་ཞུགས་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འོ་ན་སྦྱིན་པའི་དུས་སུ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་གོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་གསུངས་སྙམ་པ་ལ་ཆུང་ངུའི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཀུན་སྤྱོད་ནི་བསླབ་པ་ལྕི་ཤོས་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་དགེ་བའི་འབབ་ཆུ་སྲུང་བར་བྱེད་པའི་ཆུ་ལོན་ཏེ། དེ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཁྱད་པར་གཞན་རྣམས་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་སྟེ་དོར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན་བསམ་གཏན་བཏང་ལ་ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་དུ་འོངས་པའི་འགྲོ་བ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དོན་དུ་གཉེར་བའི་མི་ལ་ཆོས་མ་བྱིན་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟུང་བའི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། ། +དེ་ལྟར་རིག་བྱས་གཞན་དོན་ལ། །རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་གནས་པར་བྱ། །ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་རིང་གཟིགས་པས། །བཀག་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་གནང་། །,བརྩོན་པར་གནས་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའོ། །ཅི་སྟེ་ཁྱད་པར་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྙམ་པ་ལ། བཀག་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་གནང་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པར་གསུངས་སུ་ཟིན་མོད་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དག་ཉིད་ནི་བསྲུང་བར་འོས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལ། +ལོག་པར་ལྷུང་དང་མགོན་མེད་དང་། །བརྟུལ་ཞུགས་གནས་ལ་བགོ་བྱ་ཞིང་། །རན་པ་ཙམ་དུ་བཟའ་བྱ་སྟེ། །ཆོས་གོས་གསུམ་མ་གཏོགས་པ་སྦྱིན། །,ལོག་པར་ལྟུང་དང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་རྐང་རྡུམ་ལ་སོགས་པའོ། །མགོན་མེད་པ་ནི་སྐྱབས་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ནི་དཀའ་ཐུབ་པའོ། །བགོ་བར་བྱ་བ་ནི་བགོས་པའི་ཆ་ཙམ་རྣལ་འབྱོར་པས་བཟའ་བའོ། །རན་པ་ཙམ་དུ་བཟའ་བར་བྱ་བ་ནི་ཇི་ཙམ་དུ་ལུས་ལས་སུ་རུང་བ་ཙམ་དུ་བཟའ་བའོ། །ཆོས་གོས་གསུམ་སྟེ་སྣམ་སྦྱར་དང་། བླ་གོས་དང་། མཐང་གོས་དང་གསུམ་ལས་ལྷག་པ་རྣམས་སྦྱིན་པར་གཏང་བའོ། །ཆོས་གོས་གསུམ་པོ་ཡང་སྦྱིན་པར་གཏང་བར་རིགས་སོ་སྙམ་པ་ལ། +དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྤྱོད་པའི་ལུས། །ཕྲན་ཚེགས་ཆེད་དུ་གནོད་མི་བྱ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་སེམས་ཅན་གྱི། །བསམ་པ་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། །,དམ་པའི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དམ་པ་དང་ལྡན་པས་ན་དམ་པའི་ཆོས་སོ། །དེ་འཛིན་པ་ནི་སྤྱོད་པའོ།།ཕྲན་ཚེགས་ནི་སྦྱིན་པའི་དོན་ཆ་ཆུང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཉོན་མོངས་པར་མི་བྱ་བ་ཡང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་སྲོག་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་གཏང་བའོ། ། +སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་མ་དག་པར། །ལུས་འདི་གཏང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །ཅི་ནས་འདི་དང་གཞན་དུ་ཡང་། །དོན་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུར་གཏང་ངོ་། །,བསམ་པ་མ་དག་པ་སྟེ་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ལས་དང་པོ་དེའི་ཚེ་མགོ་བོ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་མི་གཏང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསམ་པ་མཉམ་པ་སྟེ། སེམས་མཚུངས་པར་འགྱུར་ན་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། +མ་གུས་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད། །མི་ན་བཞིན་དུ་མགོ་དཀྲིས་དང་། །གདུགས་དང་འཁར་བ་མཚོན་ཐོགས་དང་། །མགོ་བོ་གཡོགས་པ་དག་ལ་མིན། །,ད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གཏང་བར་བྱ་བའི་ཚད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མི་ན་བཞིན་དུ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཀུན་ལ་སྦྱོར་བར་བྱའོ། །མགོ་གཡོགས་པ་ནི་མགོ་བོ་རས་ཀྱིས་གཏུམས་པའོ། །ཆོས་ནི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་དགུའོ། །གདུགས་དང་ཁར་བ་དང་མཚོན་ཐོགས་པ་ནི་དེ་དག་དང་ལྡན་པའོ། །དཀྲིས་པ་ནི་ཐོད་བྱས་པའོ།། +དམན་ལ་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་དང་། །སྐྱེས་པ་མེད་པར་བུད་མེད་མིན། །དམན་དང་མཆོག་གི་ཆོས་རྣམས་ལ། །མཚུངས་པར་གུས་པས་ཀུན་དུ་སྤྱད། །,དམན་པ་ནི་དམན་པ་ལ་མོས་པའོ། །ཟབ་པ་ནི་ཡིད་མ་གཞུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། +རྒྱ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་གྱུར་པ། །དམན་པའི་ཆོས་ལ་སྦྱར་མི་བྱ། །སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དོར་མི་བྱ། །མདོ་དང་སྔགས་ཀྱིས་འདྲིད་མི་བྱ། །,རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །དམན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །འདྲིད་པ་ནི་མདོ་སྡེའི་ཚིག་དང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འབའ་ཞིག་གིས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལ། སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པས་ཅི་བྱ་ཞེས་འདེབས་པ་སྟེ་དེ་སྐད་དུ་མ་འདྲིད་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པའོ། །འདི་དག་བྱ་བར་མི་འོས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། +སོ་ཤིང་དང་ནི་མཆིལ་མ་དག །དོར་བ་ན་ནི་དགབ་པར་བྱ། །གཅི་ལ་སོགས་པའང་ལོངས་སྤྱོད་པའི། །ཆུ་དང་ཐང་ལ་དོར་བ་སྨད། །,སོ་ཤིང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། མཆིལ་མ་དང་ལུད་པ་ལ་སོགས་པ་དོར་བ་ནི་དགབ་པ་སྟེ་གཞན་གྱིས་མ་མཐོང་བར་དོར་ཞིང་དགབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཅི་བ་ལ་སོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་ཆུ་དང་ཐང་ལ་དོར་བ་སྨད་པ་ནི་བཀག་པའོ། ། +ཁ་བཀང་བ་དང་སྒྲ་བཅས་དང་། །ཁ་གདངས་ནས་ནི་བཟའ་མི་བྱ། །རྐང་པ་བརྐྱང་སྟེ་མི་འདུག་ཅིང་། །ལག་པ་མཉམ་པར་མི་མཉེའོ། །,ཁ་བཀང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཤོང་ཤོང་བཙངས་པའོ། །ཁ་གདངས་པ་ནི་བགྲད་པའོ། །རྐང་པ་བརྐྱང་བ་ནི་རྐང་པ་བརྐྱང་སྟེ་བསྡད་པའོ། །མཉམ་པ་ནི་གཉི་ག་དུས་གཅིག་ཏུའོ། ། +བཞོན་པ་མལ་སྟན་གནས་དག་ཏུ། །བུད་མེད་གཞན་དང་གཅིག་མི་བྱ། །འཇིག་རྟེན་མ་དད་གྱུར་པ་ཀུན། །མཐོང་དང་དྲིས་ཏེ་སྤང་བར་བྱ། །,ལམ་དང་ཞེས་པ་ནི་ལམ་ནས་འགྲོ་ཙམ་ནའོ། །མལ་སྟན་དང་གནས་ཁང་ཡང་གཅིག་པར་མི་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་མ་མོས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་སྤང་བར་བྱའོ། ། +སོར་མོས་བརྡ་ནི་མི་བྱ་སྟེ། །གུས་དང་བཅས་པས་གཡས་པ་ཡི། །ལག་པ་དག་ནི་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་། །ལམ་ཡང་དེ་ལྟར་བསྟན་པར་བྱ། །,གཞན་གང་ལ་ཡང་རྔན་ཆད་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སོར་མོས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། མི་གང་ལ་ཡང་སོར་མོ་གཅིག་གིས་བརྡ་མི་བྱ་བ་སྟེ། བརྡ་སྤྲད་པར་མི་བྱའི། འོན་ཀྱང་ལག་པ་གཡས་པ་ཀུན་གྱིས་འདི་ལྟར་ལགས་སོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱའོ། ། +ལག་པ་ཤས་ཆེར་བསྐྱོད་མིན་ཏེ། །ཅུང་ཟད་བསྐྱོད་ལ་སྒྲ་བསྒྲགས་པ། །སེ་གོལ་ལ་སོགས་བརྡ་བྱས་ཏེ། །གཞན་དུ་མ་བསྡམས་པར་འགྱུར་རོ། །,ལག་པ་ཤས་ཆེར་བསྐྱོད་པ་ནི་དཔུང་པ་དྲག་ཏུ་བསྒུལ་ཞིང་ངོ་། །ཅུང་ཟད་དེ་དགོས་པ་ཕྲན་ཚེགས་ལ་ཐུག་པ་སྐད་མི་བྱའོ། །དགོས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལག་པ་གཡས་པས་བརྡ་བྱ་བར་གཟུང་ངོ་། །མ་བསྡམས་པ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའོ། ། +མགོན་པོ་མྱ་ངན་འདས་གཟིམས་ལྟར། །འདོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཉལ་བར་བྱ། །ཤེས་བཞིན་མྱུར་དུ་ལྡང་སེམས་ལ། །ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་སྦྱར། །,མགོན་པོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གཟིམས་པ་བཞིན་དུ་སྟེ་འོན་ཀྱང་འབྱུང་བ་རྣམས་དགག་པའི་ཚུལ་དུའོ། །མྱུར་དུ་ལྡང་བ་ནི་དབྱལ་བ་དང་ལུས་བསྙང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཙོག་ཙོག་འདུག་པའོ། །ཐོག་མ་སྟེ་དང་པོ་ཉལ་བའི་དུས་སུ་ངེས་པ་ཁོ་ནར་གདོན་མི་ཟ་བ་ཉིད་དུ་འདི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་མྱུར་དུ་ལྡང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསམ་པས་ཉལ་བར་བྱའོ། ། +བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དག །ཚད་མེད་པར་ནི་གསུངས་པ་ལས། །སེམས་སྦྱང་བ་ཡི་སྤྱོད་པ་ནི། །ངེས་པར་དེ་སྲིད་སྤྱད་པར་བྱ། །,འདིར་གཞན་ཡང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཅེས་སྨོས་ཏེ། སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་ནི་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །སྦྱང་བ་ནི་ཉེས་པ་སེལ་བའོ། ། +ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། །ཕུང་པོ་གསུམ་པ་གདོན་བྱ་ཞིང་། །རྒྱལ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བརྟེན་པས། །ལྟུང་བའི་ལྷག་མ་དེས་ཞི་བྱ། །,དེ་དག་གིས་ནི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་གདོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཉིན་དང་མཚན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དུས་གསུམ་པོ་རྣམས་མཉམ་པར་ཚང་བ་ནི་དུས་གསུམ་མོ། །ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་གསུམ་དུ་བྱས་ཏེ་ལན་དྲུག་ཏུའོ། །ཕུང་པོ་གསུམ་ནི་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་མཉམ་པར་ཚང་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་བཤགས་པ་ལས་གཞན་ནོ། །དེས་ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟོན་པ་དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་རྒྱལ་བ་ལ་བརྟེན་པ་བྱས་པའོ། །ཞི་བ་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བའོ། ། +རང་ངམ་གཞན་གྱི་དབང་ཡང་རུང་། །གནས་སྐབས་གང་དུ་ཅི་སྤྱོད་ཀྱང་། །བསླབ་པར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའི། །གནས་སྐབས་དེ་ལ་འབད་དེ་བསླབ། །,གཞན་ཡང་བསླབ་པར་བྱ་བ་མ་ངེས་པ་རྣམས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རང་ངམ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གཞན་གྱི་དབང་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་ངོ་། །གནས་སྐབས་ནི་གོ་མི་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའོ། །བསླབ་པ་ནི་བསླབ་པར་བྱའོ།། +རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་མི་བསླབ་པ། །དེ་ནི་གང་ཡང་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེ་ལྟར་གནས་པའི་མཁས་པ་ལ། །བསོད་ནམས་མི་འགྱུར་གང་ཡང་མེད། །,ཅི་ཡང་དེ་ལྟར་མ་ངེས་པས་སྟོན་པར་བྱེད་སྙམ་པ་ལ། རྒྱལ་སྲས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། +དངོས་སམ་ཡང་ན་བརྒྱུད་ཀྱང་རུང་། །སེམས་ཅན་དོན་ལས་གཞན་མི་སྤྱད། །སེམས་ཅན་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ། །,གཞན་ཡང་དངོས་སམ་བརྒྱུད་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། ། +རྟག་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི། །ཐེག་ཆེན་དོན་ལ་མཁས་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་བཏང་ངོ་། །,དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་དགེ་བ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །མཁས་པ་ནི་ཚུལ་བཞིན་ཤེས་པའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ནི་བསླབ་པའོ།།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ། +དཔལ་འབྱུང་བ་ཡི་རྣམ་ཐར་ལས། །བླ་མ་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ལྟར་བསླབ། །འདི་དང་སངས་རྒྱས་བཀའ་སྩལ་གཞན། །མདོ་སྡེ་བཀླགས་ནས་ཤེས་པར་བྱ། །, དཔལ་འབྱུང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དཔལ་འབྱུང་བའི་རྣམ་ཐར་ནི་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་ལེའུ་གཅིག་གོ། །དང་གི་སྒྲས་གཞན་ཡང་བསྡུ་བའོ། །འདི་དང་ཞེས་པ་ནི་བརྗོད་པ་རྣམས་སོ། །གཞན་ཞེས་པ་ནི་མ་བརྗོད་པ་རྣམས་སོ། ། +མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་བསླབ་པ་སྣང་། །དེ་བས་མདོ་སྡེ་བཀླག་པར་བྱ། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་སྡེ་ནི། །ཐོག་མ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱ། །, རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ནི་གང་སྡོམ་པ་འཇིག་པར་བྱེད་པའོ། ། +གང་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་སྤྱད་པ་ནི། །དེ་ལས་རྒྱ་ཆེར་རབ་སྟོན་པས། །བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཡང་། །ངེས་པར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བལྟ། །, རྟག་ཏུ་སྤྱད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའོ།།བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་མཛད་པ་པོས་མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཡང་མཛད་པའོ། ། +ཡང་ན་རེ་ཞིག་མདོར་བསྡུས་པའི། །མདོ་རྣམས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་བལྟ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི། །གཉིས་པོ་འང་འབད་པས་བལྟ་བར་བྱ། །, གཉིས་པ་ནི་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའོ། །བརྗོད་པ་གཉིས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་གཉིས་པ་ཡང་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། +གང་ལས་གང་ནི་མ་བཀག་པ། །དེ་ཉིད་སྤྱད་པར་བྱ་བ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་སེམས་ནི་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །བསླབ་པ་མཐོང་ནས་ཡང་དག་སྤྱད། །, ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་ཕྱིར་ཡང་བསླབ་པ་བསྲུང་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ལས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གང་དུ་བཀག་པ་མེད་པའི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་ཡིན་པས་ན། བསླབ་པ་མཐོང་ནས་བསླབ་པ་དེ་དང་མི་འགལ་བར་ཡང་དག་པར་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་པ་མོས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ །དྲན་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་མིང་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྔར་བརྗོད་དོ། །ཤེས་བཞིན་གྱི་མ་བརྗེད་པས་དེ་ངེས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། +ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྟག་བྱ་བ། །དེ་ཉིད་ཁོ་ན་མདོར་ན་ནི། །ཤེས་བཞིན་བསྲུང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །, ལུས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། +ལུས་ཀྱིས་འདི་དག་སྤྱད་པར་བྱ། །ཚིག་ཙམ་བརྗོད་པས་ཅི་ཞིག་འགྲུབ། །སྨན་དཔྱད་བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ནད་པ་དག་ལ་ཕན་འགྱུར་རམ། །, ལུས་ནི་ཡིད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པས་ལུས་ཀྱི་བྱ་བར་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། སྒྲ་ཙམ་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྨན་དཔྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནད་གསོ་བའི་བསྟན་བཅོས་སོ།། +བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་བསགས་པ་ཡི། །སྦྱིན་དང་བདེ་གཤེགས་མཆོད་ལ་སོགས། །ལེགས་སྤྱད་གང་ཡིན་དེ་ཀུན་ཡང་། །ཁོང་ཁྲོ་གཅིག་གིས་འཇོམས་པར་བྱེད། །, གོང་དུ་སྦྱིན་པ་གོ་རིམས་མ་ངེས་པར་བཤད་པའི་རྗེས་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་ནས་བཟོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསྐལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྦྱིན་པ་ནི་སྔར་བརྗོད་པའོ། །མཆོད་པ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱིས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་ཀུན་ཞེས་པ་ནི་འདས་མ་ཐག་ཏུ་བརྗོད་པ་རྣམས་སོ། །ཁོང་ཁྲོ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཞེ་སྡང་བའོ། ། +ཞེ་སྡང་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་མེད། །བཟོད་པ་ལྟ་བུའི་དཀའ་ཐུབ་མེད། །དེ་བས་བཟོད་ལ་ནན་ཏན་དུ། །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །, རང་གི་རྟེན་བཅོམ་ནས་གཞན་ཡང་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་ན་ཞེ་སྡང་ངོ་། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། འཇམ་དཔལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བསྐལ་པ་བརྒྱ་དང་སྟོང་དུ་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་འཇོམས་པར་བྱེད་འབྲས་བུ་མེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེ་སྡང་དང་སྡིག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན། དེ་སྤངས་ལ་བཟོད་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཞེ་སྡང་ལྟ་བུའི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཞེ་སྡང་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་པས་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཟུང་བར་བྱའོ། །བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་སོ། །ཞེ་སྡང་གི་ཉེས་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་མྱོང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། +ཞེ་སྡང་ཟུག་རྔུའི་སེམས་འཆང་ན། །ཡིད་ནི་ཞི་བ་ཉམས་མི་མྱོང་། །དགའ་དང་བདེ་བའང་མི་འཐོབ་ལ། །གཉིད་མི་འོང་ཞིང་བརྟན་མེད་འགྱུར། །, ཞེ་སྡང་ཟུག་རྔུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གསུངས་ཏེ། ཞི་བའི་ཡིད་ཅེས་པ་ནི་ཡིད་རབ་ཏུ་ཞི་བའོ། །དགའ་བ་ཉིད་བདེ་བའོ། །མི་འཐོབ་པ་ནི་ཞེ་སྡང་གི་མེ་འབར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟན་མེད་ནི་མི་བརྟན་པར་འགྱུར་བའོ། ། +གང་དག་ནོར་དང་བཀུར་སྟི་ཡིས། །དྲིན་བྱིན་དེ་ལ་བརྟེན་གྱུར་པ། །དེ་དག་ཀྱང་ནི་སྡང་ལྡན་པའི། །རྗེ་དཔོན་དེ་ལ་གསོད་པར་རྒོལ། །, གཞན་ཡང་ནོར་དང་བཀུར་སྟི་ནི་ནོར་དང་བཀུར་སྟི་ཉིད་དོ། །སྡང་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་མི་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། ། +དེ་ཡིས་མཛའ་བཤེས་སྐྱོ་བར་འགྱུར། །སྦྱིན་པས་བསྡུས་ཀྱང་བསྟེན་མི་བྱེད། །མདོར་ན་ཁྲོ་བ་བདེར་གནས་པ། །དེ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །, དེ་ཡིས་མཛའ་བཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོ་སླའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དགྲས་བརྟགས་པའོ། ། +ཁྲོ་བའི་དགྲ་ཡིས་དེ་ལ་སོགས། །སྡུག་བསྔལ་དག་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་བསྒྲིམས་ཏེ་ཁྲོ་འཇོམས་པ། །དེ་ནི་འདི་དང་གཞན་དུ་བདེ། །, གང་ཁྲོ་བ་འཇོམས་པ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་བ་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། ། +མི་འདོད་བྱས་དང་འདོད་པ་ཡི། །གེགས་བྱས་པ་ལ་བྱུང་གྱུར་པ། །ཡིད་མི་བདེ་བའི་ཟས་རྙེད་ནས། །ཞེ་སྡང་བརྟས་ཏེ་བདག་འཇོམས་སོ། །, ཞེ་སྡང་གཞོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་རྒྱུ་བརྟག་པར་བཞེད་ནས་མི་འདོད་ཅེས་སྨོས་ཏེ། མི་འདོད་པ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་འཁྲུགས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་རེངས་པར་བྱེད་པའི་ཟས་ཡིན་ལ་དེ་ཐོབ་ནས་བརྟས་པར་བྱེད་རྒྱགས་པར་བྱེད་པས་ན་ཡང་ཟས་སོ། ། +དེ་ལྟས་བདག་གིས་དགྲ་བོ་དེའི། །ཟས་ནི་རྣམ་པར་གཞོམ་པར་བྱ། །འདི་ལྟར་བདག་ལ་གནོད་པ་ལས། །དགྲ་འདི་ལ་ནི་ལས་གཞན་མེད། །, གཞོམ་བྱ་ནི་བསལ་བར་བྱའོ།།གནོད་པ་ནི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་འཇོམས་པའོ། ། +ཅི་ལ་བབ་ཀྱང་བདག་གིས་ནི། །དགའ་བའི་ཡིད་ནི་དཀྲུགས་མི་བྱ། །མི་དགའ་བྱས་ཀྱང་འདོད་མི་འགྲུབ། །དགེ་བ་དག་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར། །, ཇི་ལྟར་དེའི་ཟས་འཇོམས་པར་བྱེད་སྙམ་པ་ལ་ཅི་ལ་བབ་ཀྱང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དགའ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བའོ། །དཀྲུག་པར་མི་བྱ་བ་ནི་གཏང་བར་མི་བྱའོ། ། +གལ་ཏེ་བཅོས་སུ་ཡོད་ན་ནི། །དེ་ལ་མི་དགར་ཅི་ཞིག་ཡོད། །གལ་ཏེ་བཅོས་སུ་མེད་ན་ནི། །དེ་ལ་མི་དགའ་བྱས་ཅི་ཕན། །, གལ་ཏེ་བཅོས་སུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་ལྟར་དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་འབད་པས་གོམས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ། །གང་གི་ཕྱིར་འབད་པས་གོམས་པར་བྱ་བ་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། +བདག་གམ་བདག་གི་བཤེས་རྣམས་ལ། །སྡུག་བསྔལ་བརྙས་དང་ཚིག་རྩུབ་དང་། །མི་སྙན་ཞེས་བྱ་མི་འདོད་དེ། །དགྲ་ལ་དེ་ལས་བཟློག་པས་སོ། །,བདག་གམ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བདག་དང་བདག་གི་བཤེས་རྣམས་ལ་གང་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་ལུས་དང་ངག་ལས་བྱུང་བ་དང་། བརྙས་པ་སྟེ་ངན་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཚིག་རྩུབ་སྟེ་གནད་དུ་ཕོག་པའི་ཚིག་དང་། མི་སྙན་པ་སྟེ་གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་མི་འདོད་པ་སྟེ། མངོན་པར་མི་འདོད་པའོ། །དགྲ་རྣམས་ལ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་འདོད་པའོ། །གལ་ཏེ་ནམས་ཀྱང་མ་གོམས་པ་གོམས་པར་བྱེད་པར་མཚུངས་པ་ལ་བདེ་བ་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་གོམས་པར་མི་བྱ་སྙམ་པ་ལ། ། +བདེ་བའི་རྒྱུ་ནི་རེས་འགའ་འབྱུང་། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་། །སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་ངེས་འབྱུང་མེད། །དེ་བས་སེམས་ཁྱོད་བརྟན་པར་མནོས། །,བདེ་བའི་རྒྱུ་ནི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བདེ་བའི་རྒྱུ་ནི་རེས་འགའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཀོན་པས་ན་གོམས་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་ལ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་བའི་ཕྱིར་དེ་བསལ་བར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཅི་སྟེ་དཀོན་དུ་ཟིན་ཀྱང་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཁོ་ན་གོམས་པར་བྱ་བའི་རིགས་སོ་སྙམ་པ་ལ། སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་ངེས་འབྱུང་སྟེ། འཁོར་བ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་གྱི། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཁྱོད་སྡུག་བསྔལ་གོམས་པ་ལ་བརྟན་པར་གྱིས་ལ་སྔར་མའི་ཚུལ་ལ་གོམས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་པའོ། ། +དཀའ་ཟློག་དད་དང་ཀརྣ་པ། །བསྲེག་དང་བཅད་སོགས་ཚོར་བ་ནི། །དོན་མེད་བཟོད་བྱེད་ཐར་པ་ཡི། །དོན་དུ་བདག་གོ་ཅི་ཕྱིར་སྔར། །,གཞན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་འདི་དོན་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྲན་པར་བྱ་བའི་འོས་ཁོ་ནའོ་ཞེས་དཔེ་དང་བཅས་པར་དཀའ་ཟློག་ཅེས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཀར་ན་དའི་ཡུལ་ན་ཙན་དྷི་ལ་མོས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རྒྱུ་ཆེན་པོའི་དུས་སུ་སྨྱུང་བ་ཞག་གསུམ་མམ་ཞག་གཅིག་བྱས་ཀྱི་རྗེས་ལ།ཆེད་དུ་གཏད་ནས་རང་གི་ཡན་ལག་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་འགྲན་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཡང་གཅིག་ལ་གཅིག་སྲོག་འདོར་བར་བྱེད་དོ། ། +གོམས་ནི་སླ་བར་མི་འགྱུར་བའི། །དངོས་དེ་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བས་གནོད་པ་ཆུང་གོམས་པས། །གནོད་པ་ཆེན་པོ་བཟོད་པར་བྱོས། །,དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཡང་བསྲན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་ཆུང་བ་གང་དག་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། +སྦྲུལ་དང་ཤ་སྦྲང་དག་དང་ནི། །བཀྲེས་སྐོམ་ལ་སོགས་ཚོར་བ་དང་། །གཡན་པ་ལ་སོགས་བཅས་པ་ཡི། །དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་ཅིས་མ་མཐོང་། །,སྦྲུལ་དང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དོན་མེད་པ་ནི་སྔར་བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་རྣམས་ཀྱང་གོམས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། +ཚ་གྲང་ཆར་དང་རླུང་སོགས་དང་། །ནད་དང་འཆིང་དང་རྡེག་སོགས་ལ། །བདག་གིས་བཟེ་རེ་མི་བྱ་སྟེ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་གནོད་པ་འཕེལ། །,ཚ་གྲང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སོགས་པའི་སྒྲས་ལམ་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་གཟུང་ངོ་། །དེ་དག་གིས་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱ་ཞིང་བཟེ་རེ་སྲན་ཆུང་བར་མི་བྱ་བ་ནི་བསླབ་ཅིང་གོམས་པར་བྱ་བའི་འོས་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། +ལ་ལ་བདག་གི་ཁྲག་མཐོང་ན། །དཔའ་བརྟན་ལྷག་པར་སྐྱེ་འགྱུར་ཡོད། །ལ་ལ་གཞན་གྱི་ཁྲག་མཐོང་ན། །བོག་ཅིང་བརྒྱལ་བར་འགྱུར་བ་ཡོད། །,གོམས་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལ་ལ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གཡུལ་ངོར་རང་གི་ཁྲག་མཐོང་ན་ཕྱིར་ཞིང་ཁོང་དགའ་སྟེ། གཡུལ་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་བརྒྱལ་བ་ནི་འཐོམས་པའོ། ། +དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་ངང་བརྟན་དང་། །སྡར་མའི་ཚུལ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན། །དེ་བས་གནོད་པ་ཁྱད་བསད་ཅིང་། །སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་བྱོས། །,དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་ཞིང་ཁོང་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་འཐོབ་པར་བྱེད་ཅིང་ཕམ་དུ་མི་ཉན་པས་ན་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བགྲོད་པར་བྱེད་པའོ། ། +མཁས་པས་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ཡང་ནི། །སེམས་ཀྱི་རབ་དང་རྙོག་མི་བྱ། །ཉོན་མོངས་རྣམས་དང་གཡུལ་འགྱེད་ལ། །གཡུལ་འགྱེད་ཚེ་ན་གནོད་པ་མང་། །,སྡུག་བསྔལ་ནི་ཟུག་གཟེར་རོ། །མི་ཚུགས་པ་ནི་ཉམ་མི་ང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ཡང་རབ་དང་སྟེ་དགའ་བ་ཉིད་དང་། རྙོག་སྟེ་ཡིད་བསད་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་གཟེངས་བསྟོད་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། +སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཁྱད་བསད་ནས། །ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་དགྲ་འཇོམས་པ། །དེ་དག་རྒྱལ་བྱེད་དཔའ་བོ་སྟེ། །ལྷག་མ་རོ་ལ་གསོད་པའོ། །,སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཅེས་སྨོས་ཏེ། བྲང་གིས་ཕུལ་ནས་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ནི་དཔའ་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་གཡུལ་ངོར་མི་གསོད་པའོ། །དེ་ནི་རོ་ལ་ཚབས་བྱེད་པ་སྟེ། མི་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་མི་རྟག་པས་ན་རོའོ། ། +གཞན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཡོན་ཏན་ནི། །སྐྱོ་བས་དྲེགས་པ་སེལ་བར་བྱེད། །འཁོར་བ་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ། །སྡིག་ལ་འཛེམ་དང་དགེ་ལ་དགའ། །,སྡུག་བསྔལ་ལ་སྲན་ཚུགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྐྱོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཡོན་ཏན་ནོ། །སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཟད་པར་བྱེད་པའོ། །སྤྲོ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །རྐྱེན་གཞན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཁྲོ་བར་མི་རིགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། +མཁྲིས་པ་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །འབྱུང་གནས་ཆེ་ལ་མི་ཁྲོ་བར། །སེམས་ཡོད་རྣམས་ལ་ཅི་སྟེ་ཁྲོ། །དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐུལ། །,མཁྲིས་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྐྱེན་འདུས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཁྲིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་བདོ་བ་ལ་ནི་ཁོ་བོས་ཁྲོ་བ་མ་ཡིན་ན། སེམས་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བར་བྱེད། རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ནི་ཁྲོ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་ནི་སྦྱར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། རྐྱེན་འདུས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁྲོ་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ། +དཔེར་ན་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཡང་། །ནད་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཡང་། །ནན་གྱིས་ཉོན་མོངས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །,རྐྱེན་གྱིས་ཁྲོ་བ་བསྐུལ་བ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མི་འདོད་ཅེས་སྨོས་ཏེ། མི་འདོད་པ་ནི་མངོན་པར་མི་འདོད་པའོ། ། +ཁྲོ་བར་བྱ་ཞེས་མ་བསམས་ཀྱང་། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་གྱི་ནར་ཁྲོ། །བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་མ་བསམས་ཀྱང་། །ཁྲོ་བ་དེ་བཞིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །, +ཉེས་པ་ཇི་སྙེད་ཐམས་ཅད་དང་། །སྡིག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །དེ་ཀུན་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ལས་བྱུང་། །རང་དབང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །,ཉེས་པ་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའོ། །རང་དབང་ནི་རང་གི་འདོད་པས་བྱེད་པའོ། ། +རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་། །བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་སེམས་པ་མེད། །དེས་བསྐྱེད་དེ་ཡང་བདག་བསྐྱེད་ཅེས། །སེམས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །, +གཙོ་བོ་ཞེས་བྱར་གང་འདོད་དང་། །བདག་ཅེས་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་བདག་ནི་འབྱུང་བྱ་ཞེས། །ཆེད་དུ་བསམས་ཤིང་འབྱུང་བ་མེད། །,ཅི་སྟེ་འདི་ལྟར་གྲངས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་རིགས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་འདིར་བདག་ཉིད་རང་དབང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་ན་རང་དབང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་སྙམ་པ་ལ། གཙོ་བོ་ཞེས་སྨོས་ཏོ། གང་རྡུལ་དང་མུན་པ་སྙིང་སྟོབས་ཆ་མཉམ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གཙོ་བོ་ཞེས་འདོད་པ་དང་། བདག་ཅེས་བརྟགས་པ་དེ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ནི་མི་འདོད་པའོ། །དེ་དག་ཉིད་འདི་ལྟར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཆེད་དུ་བསམས་ཤིང་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། +མ་སྐྱེས་པར་ནི་དེ་མེད་ན། །དེ་ཚེ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་གང་། །ཡུལ་ལ་རྟག་ཏུ་གཡེང་འགྱུར་བ། །འགག་པར་འགྱུར་བའང་མ་ཡིན་ནོ། །,གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་གཉིས་ཀ་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མེད་པས་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་དེ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། དེ་ཇི་ལྟར་རང་བྱུང་དུ་འདོད་པར་བྱེད། གཞན་ཡང་བདག་ཡོད་ལ་ནི་རག་ན་སྔར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བར་མི་བྱའོ། །ཡང་ན་ཡུལ་གཙོ་བོས་ཉེ་བར་གཏད་ནས། ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་བྱ་བ་ཡོད་དུ་བཅུག་ན་ཡང་འགག་པ་སྟེ། ཡུལ་དེ་ལས་ལོག་པའི་བདག་ནི་ཡོད་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།བདག་དེ་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པའི་བདག་ལ་ཡང་ཉེས་པ་དེ་ཉིད་དེ་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡང་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། +ཅི་སྟེ་བདག་དེ་རྟག་ན་ནི། །མཁའ་བཞིན་བྱེད་པ་མེད་པར་མངོན། །རྐྱེན་རྣམས་གཞན་དང་ཕྲད་ན་ཡང་། །འགྱུར་བ་མེད་ལ་ཅི་བྱར་ཡོད། །,ཇི་སྟེ་བདག་དེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དང་གི་སྒྲས་ནི་སེམས་དང་བཅས་པ་ཡང་གཟུང་ངོ་། །བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའོ། །རྐྱེན་རྣམས་གཞན་ཞེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ནོ། །འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའོ། ། +བྱེད་པའི་ཚེ་ཡང་སྔོན་བཞིན་ན། །བྱེད་པས་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱས། །དེ་ཡི་བྱེད་པ་འདི་ཡིན་ཞེས། །འབྲེལ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཞིག་ཡོད། །,སྔོན་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་བྱེད་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འདིར་འདིས་བྱོས་ཞེས་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། +དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་གཞན་གྱི་དབང་། །དེ་ཡི་དབང་གིས་དེ་དབང་མེད། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་སྦྲུལ་ལྟ་བུའི། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྲོ་མི་འགྱུར། །,དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་དབང་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་དབང་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ནས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་འམ། ཡང་ན་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་པའི་ཚིག་སྦྱར་རོ། །མི་གཡོ་བ་ནི་མི་འགུལ་བའོ། །དངོས་པོ་རྣམས་དེ་ལྟ་བུར་ཤེས་ན་གང་ལ་ཁྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཁྲོ་ས་མེད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཟློག་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་རྩོད་པ་བླང་བའི་ཕྱིར། +གང་གིས་གང་ཞིག་བཟློག་བྱ་སྟེ། །བཟློག་པའང་རིགས་པ་མིན་ཞེ་ན། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་རྣམས། །རྒྱུན་ཆད་འགྱུར་འདོད་མི་རིགས་མེད། །,གང་གིས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཟློག་པ་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཕྱོགས་སྔ་མའོ། །ལན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བཟློག་པར་རིགས་པ་ཉིད་དོ།།གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བསྟན་ནས་དེའི་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་སྐྱེའོ་ཞེས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ལ་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལས་འཁོར་བར་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུན་ཆད་པར་འདོད་པ་སྟེ་ལྡོག་པར་འདོད་པའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། ། +དེ་བས་དགྲའམ་མཛའ་ཡང་རུང་། །མི་རིགས་བྱེད་པ་མཐོང་གྱུར་ན། །འདི་འདྲའི་རྐྱེན་ལས་གྱུར་ཏོ་ཞེས། །དེ་ལྟར་སོམས་ཏེ་བདེ་བར་མནོས། །,དགྲ་ནི་མི་ཕན་པར་བྱེད་པའོ། །མི་རིགས་པ་བྱེད་པ་ནི་གནོད་པ་སྐྱེལ་བར་བྱེད་པའོ། །འདི་འདྲ་ཞེས་པ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྐྱེན་འདི་འདྲ་བའི་རྒྱུར་སྔར་བསམས་པ་ལས་འགྱུར་བའོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱས་པ་ལ་ཡིད་མི་བདེ་བར་མི་བྱའོ། ། +གལ་ཏེ་རང་དགས་འགྲུབ་འགྱུར་ན། །འགའ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པས། །ལུས་ཅན་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སུ་ལའང་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །,གཞན་ཡང་འགྲུབ་འགྱུར་ན་སྟེ། འབྲས་བུ་སྨིན་པར་འགྱུར་ནའོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་སྐྱེལ་བའོ། ། +བག་མེད་པས་ནི་བདག་ལའང་བདག །ཚེར་མ་ལ་སོགས་གནོད་པ་བྱེད། །བུད་མེད་ལ་སོགས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །རྔམ་ཞིང་ཟས་གཅོད་ལ་སོགས་བྱེད། །,བག་མེད་པ་ནི་རང་ལ་གནོད་པའོ། །གཞན་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་ཉིད་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ན་དེ་དག་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཚེར་མ་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ནི་ཚེར་མ་སྟན་དུ་འདིང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ནད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་མ་རྙེད་པའོ། །གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཟས་གཅོད་པ་ནི་བཟའ་རྒྱུ་མི་ཟ་བར་སྡོད་པའོ། ། +ཁ་ཅིག་འགག་ཅིང་གཡང་སར་མཆོང་། །དུག་དང་མི་འཕྲོད་ཟ་བ་དང་། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་སྤྱོད་པ་ཡིས། །རང་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡོད། །,འགེག་པ་ནི་སྐེ་ཐག་པས་བཏགས་ནས་དཔྱང་ལ་མཆོང་བའོ། །གཡང་ས་ནི་འོབས་ལ་སོགས་པའོ། །མཆོང་བ་ནི་ཆུ་ལ་སོགས་པར་མཆོང་བའོ། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་གཞན་ལ་སླུས་བྱེད་པའོ། །གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི་གསོད་པར་བྱེད་པའོ། ། +གང་ཚེ་ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་པས། །བདག་སྡུག་ཉིད་ཀྱང་གསོད་བྱེད་པ། །དེ་ཚེ་དེ་དག་གཞན་ལུས་ལ། །གནོད་མི་བྱེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །,གང་ཚེ་སྟེ་དུས་གང་གི་ཚེའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ལ་ཁྲོ་བའི་རིགས་སོ། སྙམ་པ་ལ། +ཉོན་མོངས་སྐྱེས་པས་དེ་ལྟ་བུར། །བདག་གསོད་ལ་སོགས་ཞུགས་པ་ལ། །སྙིང་རྗེ་རྒྱ་ལ་མ་སྐྱེས་ན། །ཁྲོ་བར་འགྱུར་བ་ཅི་ཐ་ཚིག །,ཉོན་མོངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། +གལ་ཏེ་གཞན་ལ་འཚེ་བྱེད་པ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །དེ་ལ་ཁྲོ་བ་མི་རིགས་ཏེ། །སྲེག་པའི་རང་བཞིན་མེ་བཀོན་འདྲ། །,གཞན་ཡང་གཞན་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བར་བྱེད་པ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་འོན་ཏེ་གློ་བུར་ཡིན་ཞེས་བརྟགས་ཏེ། ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། ། +འོན་ཏེ་སྐྱོན་དེ་གློ་བུར་ལ། །སེམས་ཅན་རང་བཞིན་དེས་པ་ནའང་། །འོ་ནའང་ཁྲོ་བ་མི་རིགས་ཏེ། །མཁའ་ལ་དུད་འཐུལ་དཀོན་པ་བཞིན། །,གཉིས་པ་ལ་འོན་ཏེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གློ་བུར་ནི་རྐྱེན་གློ་བུར་བའོ། །ངེས་པ་ནི་མ་བཅོས་པའོ། །ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་གློ་བུར་བའི་དུད་པས་གནོད་པ་བསྐྱལ་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ཁྲོ་བ་མི་རིགས་པ་བཞིན་ནོ། ། +དབྱུག་པ་ལ་སོགས་དངོས་བཀོལ་ཏེ། །གལ་ཏེ་འཕེན་པ་ལ་ཁྲོ་ན། །དེ་ཡང་ཞེ་སྡང་གིས་སྦད་པས། །ཉེས་ན་ཞེ་སྡང་ལ་ཁྲོ་རིགས། །,གལ་ཏེ་དབྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་འཕེན་མཁན་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་སེམས་ཅན་གྱི་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ལ། དབྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། ། +བདག་གིས་སྔོན་ཆད་སེམས་ཅན་ལ། །འདི་འདྲ་བ་ཡི་གནོད་པ་བྱས། །དེ་བས་སེམས་ཅན་འཚེ་བྱེད་པ། །བདག་ལ་གནོད་པ་འདི་འབྱུང་རིགས། །,གཞན་ཡང་བདག་གིས་སྔོན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་མཚོན་ཕྱུང་བས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཁྲོ་བ་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་བདག་ཉིད་ལ་ཁྲོ་བའི་རིགས་ཏེ། +དེ་ཡི་མཚོན་དང་བདག་གི་ལུས། །གཉི་ག་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །དེས་མཚོན་བདག་གི་ལུས་ཕྱུང་ན། །གང་ཞིག་ལ་ནི་ཁྲོ་བར་བྱ། །,བདག་གིས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལུས་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་མཚོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། +ཤུ་བ་མི་ཡི་གཟུགས་འདྲ་བ། །རེག་ཏུ་མི་བཟོད་སྡུག་བསྔལ་ཅན། །སྲེད་མདོངས་བདག་གིས་བཟུང་གྱུར་ན། །དེ་ལ་གནོད་པ་སུ་ལ་ཁྲོ། །,སྔར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤུ་བ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རེག་ཏུ་མི་བཟོད་པ་སྟེན་ཚ་ཆེ་བ་འམ་བསྲན་པར་དཀའ་བའོ།།སྲེད་པའི་མུན་པས་ནོན་པས་རིག་པས་མཐོང་དུ་མ་སྟེར་བ་ནི་སྲེད་ལྡོངས་སོ། །བཟུང་བར་གྱུར་པ་ནི་ཁས་བླངས་པ་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་སྟེ་ལུས་ལའོ། །སུ་ལ་སྟེ་གང་ལ་ཁྲོ་བར་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྲེད་པའི་མུན་པས་ནོན་པར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། +བྱིས་པ་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ཅིང་། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ལ་བརྐམ་པས་ན། །རང་གི་ཉེས་པས་གནོད་གྱུར་པ། །གཞན་ལ་བཀོན་དུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །,བྱིས་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བྱིས་པ་ནི་རྨོངས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ན་ནི་ཚའོ། །རྒྱུ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་པ་ཉིད་དོ། །རང་གི་ཉེས་པས་གནོད་ཅེས་པའི་རྣམ་སྨིན་དཔེ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། +དཔེར་ན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དང་། །རལ་གྲི་ལོ་མའི་ནགས་ཚལ་ལྟར། །རང་གི་ལས་ཀྱིས་འདི་བསྐྱེད་པ། །གང་ཞིག་ལ་ནི་ཁྲོ་བར་བྱ། །,དཔེར་ན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདི་ཞེས་པ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་འདིའོ། ། +བདག་གི་ལས་ཀྱིས་བསྐུལ་བྱས་ནས། །བདག་ལ་གནོད་བྱེད་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། །དེས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་དོང་ན། །བདག་གིས་དེ་དག་མ་བརླག་གམ། །,གང་བདག་གིས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་བཏང་བས་ན་དེ་དག་བརླག་པ་སྟེ་ཕུང་བར་བྱས་པའོ། །མ་བརླག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སེམས་ལ་བོས་ཏེ། གདམས་པའི་ཚིག་གོ ། ། +འདི་དག་ལ་ནི་རྟེན་བཅས་ནས། །བཟོད་པས་བདག་སྡིག་མང་དུ་འབྱུང་། །བདག་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དག་ནི། །ཡུན་རིང་སྡུག་བསྔལ་དམྱལ་བར་འདོང་། །, +བདག་ནི་དེ་ལ་གནོད་བྱེད་ལ། །དེ་དག་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་ན། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཅི་ཡི་ཕྱིར། །མ་རུངས་སེམས་ཁྱོད་ཁྲོ་བར་བྱེད། །, +གལ་ཏེ་བདག་ལ་བསམ་པ་ཡི། །ཡོན་ཏན་ཡོད་ན་དམྱལ་མི་འགྲོ། །གལ་ཏེ་བདག་གིས་བདག་བསྲུངས་ན། །དེ་དག་ལ་འདིར་ཅི་ཞིག་བྱུང་། །,དེ་ལྟ་ན་གནོད་པ་བྱེད་མཁན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་རིགས་སོ་སྙམ་པ་ལ། བདག་ལ་བསམ་པའི་ཞེས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་གིས་བདག་དམྱལ་བར་མ་སོང་ན་དེའི་དེ་དག་ལ་གནོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་བར་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ཀྱི། བདག་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པའི་ཡོན་ཏན་བདག་ཉིད་བསྲུང་བར་འགྱུར་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། ། +འོན་ཏེ་ལན་དུ་གནོད་བྱས་ན། །དེ་དག་བསྲུངས་པར་མ་གྱུར་ལ། །བདག་གི་སྤྱོད་པའང་ཉམས་པར་འགྱུར། །དེས་ན་དཀའ་ཐུབ་ཞིག་པར་འགྱུར། །,ལན་དུ་གནོད་པར་བྱས་པ་ནི་དེ་དག་ལ་གནོད་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་གཞན་རྗེས་སུ་བསྐྱང་བའོ། །ཉམས་པ་ནི་ཞིག་པའོ། །ཞིག་པར་འགྱུར་བ་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བའོ། །དཀའ་ཐུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་ཚིག་སྟེ། ཕྱིས་དེ་དག་གདོན་པའི་ཐབས་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ།།གཞན་ཡང་དབྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྣུན་པས་ཡིད་དམ་ཡང་ན་ལུས་ལ་གནོད་གྲང་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཡིད་ལ་ནི་གནོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། +ཡིད་ནི་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པས། །སུས་ཀྱང་གང་དུའང་གཞོམ་མི་ནུས། །ལུས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ན། །ལུས་ནི་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་གནོད། །, ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་རྟོག་པས་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར།ལུས་ལ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ལུས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་ལུས་སྡུག་བསྔལ་བས་ཡིད་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་འམ་ཡང་ན་ལུས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ལུས་ལ་གཅེས་པས་གནོད་པར་འགྱུར་གྱི་བརྡེག་པར་མི་ནུས་སོ། །ལུས་བེམས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྙས་པ་ལ་སོགས་པས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། +བརྙས་དང་ཚིག་རྩུབ་སྨྲ་བ་དང་། །མི་སྙན་པ་ཡི་ཚིག་དེ་ཡིས། །ལུས་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ན། །སེམས་ཁྱོད་ཅི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཁྲོ། །, བརྙས་དང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་བརྙས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་འདུས་པ་དེས་ལུས་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །ཡང་ན་དེ་དག་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན་ཚོགས་སོ། །བརྙས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས་བདག་ལ་མ་དད་པར་འགྱུར་བས་དེ་ལ་ཁྲོ་བའི་རིགས་སོ་སྙམ་པ་ལ། +གཞན་དག་བདག་ལ་མི་དགའ་བ། །དེས་ནི་ཚེ་འདིའམ་ཚེ་གཞན་ལ། །བདག་ལ་ཟ་བར་མི་བྱེད་ན། །བདག་ནི་ཅི་ཕྱིར་དེ་མི་འདོད། །,གཞན་དག་ཅེས་སྨོས་ཏེ། མི་དགའ་བ་ནི་མ་དད་པའོ། །འདིར་ཞེས་པ་ནི་ཚེ་འདི་རུའོ། །འདིར་ཞེས་པ་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར་བའོ། ། +རྙེད་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་འདི་བདག་མི་འདོད་ན། །བདག་གི་རྙེད་པ་འདིར་འདོར་གྱི། །སྡིག་པ་དག་ནི་བརྟན་པར་གནས། །,སྡིག་པ་ནི་བརྙས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས་ཁྲོ་བའི་སྡིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འབའ་ཞིག་གོ།།བརྟན་པ་ནི་ལོངས་མ་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་དེ་མ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པ་ནི་དེ་འབའ་ཞིག་བརྟན་པར་གནས་པའོ། །འདིར་འདི་ཡང་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། +བདག་ནི་དེང་ཉིད་ཤི་ཡང་བླའི། །ལོག་འཚོས་ཡུན་རིང་གསོན་མི་རུང་། །བདག་ལྟ་ཡུན་རིང་གནས་གྱུར་ཀྱང་། །འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཉིད་ཡིན། །,བདག་ཉིད་ཅེས་སྨོས་ཏེ། བླའི་ཞེས་པ་ནི་ཚོད་ཡོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལོག་འཚོ་ཞེས་པ་ནི་འདོད་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ནོར་བཙལ་བའོ། ། +རྨི་ལམ་ལོ་བརྒྱར་བདེ་མྱོང་ནས། །སད་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་དང་། །གཞན་ཞིག་ཡུད་ཙམ་བདེ་མྱོང་ནས། །སད་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ། །,དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདེ་བ་ཞེས་པ་ནི་རྨི་ལམ་ཉིད་ཀྱིའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལོག་འཚོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཀྱང་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བ་འབའ་ཞིག་ལས་གཞན་ནི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། ། +སད་པ་དེ་དག་གཉི་ག་ལའང་། །བདེ་བ་དེ་ནི་ཕྱིར་འོང་མེད། །ཚེ་རིང་ཚེ་ཐུང་གཉི་ག་ཡང་། །འཆི་བའི་དུས་སུ་དེ་འདྲར་ཟད། །, +རྙེད་པ་མང་པོ་ཐོབ་གྱུར་ཏེ། །ཡུན་རིང་དུས་སུ་བདེ་སྤྱད་ཀྱང་། །ཆོམ་པོས་ཕྲོགས་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །སྒྲེན་མོ་ལག་པ་སྟོང་པར་འགྲོ། །,འདི་ལྟར་རྙེད་པ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལག་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་མེད་པའོ། །འགྲོ་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུའོ། ། +གལ་ཏེ་རྙེད་པས་གསོན་གྱུར་ན། །སྡིག་ཟད་བསོད་ནམས་བྱ་ཞེ་ན། །རྙེད་པའི་དོན་དུ་ཁྲོས་གྱུར་ན། །བསོད་ནམས་ཟད་སྡིག་མི་འགྱུར་རམ། །,གལ་ཏེ་རྙེད་པ་དང་ལྡན་ན་བསོད་ནམས་བྱས་ལ་སྡིག་པ་ཟད་པར་བྱའོ་ཞེས་རྩོད་པ་བསླང་བའི་དོན་དུ། གལ་ཏེ་རྙེད་པས་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྙེད་པའི་དོན་དུ་ཞེས་པས་ནི་ལན་གསུངས་ཏེ། ཁྱོད་ནི་རྙེད་པའི་དོན་དུ་ཁྲོས་པར་གྱུར་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར། གལ་ཏེ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཅི་དགོས། རེ་ཞིག་རྙེད་པས་ནི་ཡུན་རིང་དུ་བདེ་བར་འཚོའོ་སྙམ་པ་ལ། +གང་གི་དོན་དུ་བདག་གསོན་པ། །དེ་ཉིད་གལ་ཏེ་ཉམས་གྱུར་ན། །སྡིག་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པ་ཡི། །གསོན་པ་དེས་ཀོ་ཅི་ཞིག་བྱ། །,གང་གི་དོན་དུ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གང་གི་དོན་ཏེ་དགེ་བའི་དོན་དུའོ། །སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བའོ། ། +གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཉམས་བྱེད་པས། །མི་སྙན་སྨྲ་ལ་ཁྲོ་ཞེ་ན། །གཞན་ལ་མི་སྙན་བརྗོད་ལའང་ཁྱོད། །དེ་བཞིན་ཅི་སྟེ་ཁྲོ་མི་བྱེད། །,གལ་ཏེ་གཞན་ཡང་མི་སྙན་པར་སྒྲོགས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཞེ་སྡང་བྱེད་པའི་ལྟ་ན་གཞན་ལ་མི་སྙན་པར་སྒྲོགས་པ་ལ་ཡང་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བར་མི་བྱེད། བདག་ལ་མི་སྙན་པར་སྒྲོགས་པ་མི་སྙན་པ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་མི་སྙན་པར་སྒྲོགས་པ་ཡང་མི་སྙན་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡང་ཁྲོ་བར་རིགས་སོ། +མ་དད་གཞན་ལ་རག་ལས་པས། །དད་པ་མེད་ལ་ཁྱོད་བཟོད་ན། །ཉོན་མོངས་སྐྱེ་ལ་རག་ལས་པས། །མི་སྙན་སྨྲ་ལ་ཅིས་མི་བཟོད། །,།གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་མ་དད་པ་དང་མི་སྙན་པར་སྨྲས་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ནི་བཟོད་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་གཞན་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་ལ་མི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་པར་རིགས་པ་ཉིད་དེ། བཟོད་པའི་རྒྱུ་མ་དད་པ་གཞན་ལ་རག་ལས་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། +སྐུ་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་དམ་ཆོས་ལ། །འཁྱལ་ཞིང་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ལའང་། །བདག་གིས་ཞེ་སྡང་མི་རིགས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་སོགས་ལ་གནོད་མི་མངའ། །,དེ་ལྟ་ན་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཁྲོ་བར་རིགས་སོ་སྙམ་པ་ལ། སྐུ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཆོད་རྟེན་ནི་མཆོད་རྟེན་ཉིད་དོ། །འཁྱལ་པ་ནི་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པའོ། །འཇིག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། ། +བླ་མ་གཉེན་ལ་སོགས་པ་དང་། །བཤེས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་རྣམས་ལའང་། །སྔ་མའི་ཚུལ་གྱིས་རྐྱེན་དག་ལས། །འགྱུར་བར་མཐོང་ནས་ཁྲོ་བ་བཟློག །,གཉེན་ནི་འབྲེལ་པའོ། །རྐྱེན་དག་ལ་འགྱུར་བ་ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བའོ་ཞེས་རྣམ་པར་དཔྱད་པའོ། །འདི་ལྟར་བསམས་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཞེ་སྡང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། +ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་ཡོད་དང་། །སེམས་མེད་གཉི་གས་གནོད་བྱས་ན། །སེམས་ཡོད་ཅི་སྟེ་བཀར་ཏེ་བཀོན། །དེ་བས་གནོད་པ་བཟོད་པར་གྱིས། །, ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ཞེས་སྨོས་ཏེ་སེམས་ཡོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ནོ། །སེམས་མེད་པ་ནི་དབྱུག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གནོད་པ་བྱས་པ་ནི་གནོད་པ་དེ་སྐྱེད་པའོ། །ཅི་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གཉིས་ལས་སེམས་ཡོད་ཁོ་ན་བཀར་ཏེ་མ་ཁྲོ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ད་ནི་དེ་དག་གཉིས་ཀའི་ཉེས་པ་ཐུན་མོང་དུ་སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར། +ལ་ལ་རྨོངས་པས་ཉེས་པ་བྱེད། །ལ་ལ་རྨོངས་ཏེ་ཁྲོས་གྱུར་ན། །དེ་ལ་སྐྱོན་མེད་གང་གིས་བྱ། །སྐྱོན་དང་བཅས་ཏེ་གང་ཞིག་ཡིན། །,ལ་ལ་རྨོངས་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ།རྨོངས་པ་སྟེ་མ་ཤེས་པས་ཉེས་པ་བྱེད་པ་ནི་བདག་ཉིད་སྐྱོན་ཅན་བྱེད་པའོ། ། +གང་གིས་གཞན་དག་གནོད་བྱེད་པའི། །ལས་དེ་སྔོན་ཆད་ཅི་ཕྱིར་བྱས། །ཐམས་ཅད་ལས་ལ་རག་ལས་ན། །བདག་གིས་འདི་ལ་ཅི་སྟེ་བཀོན། །,གཞན་ཡང་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ལས་དེ་བྱས་པའོ། ། +དེ་ལྟར་མཐོང་ནས་ཅི་ནས་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་བྱམས་སེམས་སུ། །འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ནི། །བསོད་ནམས་དག་ལ་བསྒྲིམས་ཏེ་བྱ། །,དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ལས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་བདག་གིས་བསལ་བར་ག་ལ་ནུས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཇི་ལྟ་བུར་འབད་པར་བྱ་སྙམ་པ་ལ། +དཔེར་ན་ཁྱིམ་ཚིག་གྱུར་པའི་མེ། །ཁྱིམ་གཞན་ཞིག་ཏུ་སོང་ནས་ནི། །རྩྭ་སོགས་གང་ལ་མཆེད་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཕྱུང་སྟེ་དོར་བ་ཡིན། །,དཔེར་ན་ཁྱིམ་ཚིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཆེད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་པའི་ལས་སུ་བྱེད་པའོ། ། +དེ་བཞིན་གང་ལ་སེམས་ཆགས་ན། །ཞེ་སྡང་མེ་ནི་མཆེད་གྱུར་པ། །བསོད་ནམས་ཚིག་པར་དོགས་པ་ཡིས། །དེ་ནི་དེ་ཡི་མོད་ལ་དོར། །,དེ་ནི་ཞེས་པ་ནི་རྩྭ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ལ་སེམས་ཆགས་པ་ནི་ཀུན་དུ་ཞེན་པར་གྱུར་པའོ། །མེ་མཆེད་པ་ནི་གདུང་བར་བྱེད་པའོ། །བསོད་ནམས་ནི་རང་གི་ལུས་སོ། །ཚིག་པ་ནི་དེ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །དོར་ཞེས་པ་ནི་ལས་སུ་བྱས་པའོ། །ག +གསད་བྱའི་མི་ཞིག་ལག་བཅད་དེ། །གལ་ཏེ་ཐར་ན་ཅིས་མ་ལེགས། །གལ་ཏེ་མི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །དམྱལ་བ་བྲལ་ན་ཅིས་མ་ལེགས། །,ཞན་ཡང་འདི་ལྟར་མིའི་སྡུག་བསྔལ་བག་ཙམ་གྱིས་དམྱལ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བྲལ་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི་རྙེད་པ་དམ་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གསད་བྱའི་བཏགས་མི་ཞིག་ཅེས་སྨོས་སོ། །ཁོ་བོས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བག་ཙམ་ཡང་བསྲན་པར་མི་ནུས་སོ་སྙམ་པ་ལ། +ད་ལྟའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ཙམ་ལའང་། །བདག་གིས་བཟོད་པར་མི་ནུས་ན། །དེས་ན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །ཁྲོ་བ་ཅི་སྟེ་བཟློག་མི་བྱེད། །,ད་ལྟའི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ཙམ་ཞེས་པ་ནི་ཆུང་ངུ་འདི་ཙམ་མོ། །ཁྲོ་བ་ཅི་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་དམྱལ་བའི་རྒྱུ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ཅི་སྟེ་མི་བཟློག་ཅེས་པའོ། ། +འདོད་པའི་དོན་དུ་སྲེག་ལ་སོགས། །དམྱལ་བར་སྟོང་ཕྲག་མྱོང་གྱུར་ཡང་། །བདག་གིས་རང་གི་དོན་དང་ནི། །གཞན་གྱི་དོན་ཡང་མ་བྱས་སོ། །,འདི་ལྟ་བུར་ཞེས་པ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཉིད་དུའོ། །མྱོང་བར་གྱུར་ཡང་ཞེས་པ་ནི་བསྲེག་པ་དང་བཅད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་མནར་བར་གྱུར་པའོ། ། +འདི་ནི་དེ་ཙམ་གནོད་མིན་ལ། །དོན་ཆེན་དག་ཀྱང་འགྲུབ་འགྱུར་བས། །འགྲོ་བའི་གནོད་སེལ་སྡུག་བསྔལ་ལ། །དགའ་བ་འབའ་ཞིག་འདིར་བྱ་རིགས། །,འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཙམ་ཞེས་པ་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་མོ། །དོན་ཆེན་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དགའ་བ་ཁོ་ནར་རིགས་སོ། ། +གཞན་གྱིས་ཡོན་ཏན་ལྡན་བསྟོད་ནས། །གལ་ཏེ་དགའ་བའི་བདེ་ཐོབ་ན། །ཡིད་ཁྱོད་ཀྱང་ནི་དེ་བསྟོད་ནས། །ཅི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དགའ་མི་བྱེད། །,གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ཐོས་པ་ལ་ཕྲག་དོག་གི་དྲི་མ་བཀྲུ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་ཀྱེ་ཡིད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ལྷག་ཏུ་བསྟོད་ནས་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱེད། +ཁྱོད་ཀྱི་དགའ་བའི་བདེ་བ་འདི། །བདེ་འབྱུང་ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནང་། །གཞན་སྡུད་པ་ཡི་མཆོག་ཀྱང་ཡིན། །,འདི་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེས་པ་འདིའི་བདེ་བ་དང་དགའ་བའོ། །བདེ་བ་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལས་གཞན་གྱི་བདེ་བ་འབྱུང་བའོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ནི་ཚེ་འདིར་རོ། །ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བསྟོད་པས་བདག་ལ་བདེ་བ་སྐྱེ་བའོ། ། +གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་བདེ་འགྱུར་ཞེས། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་བདེ་འདི་མི་འདོད། །གླ་རྔན་སྦྱིན་སོགས་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །མཐོང་དང་མ་མཐོང་ཉམས་པར་འགྱུར། །,གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་ཞེ་སྡང་བས་བདག་བདེ་བ་མི་འདོད་པ་ནི་དགའ་བ་མི་འདོད་པའོ།།དེ་ལྟ་ན་དེའི་ཚེ་གླ་རྔན་ལ་སོགས་པ་བྱིན་པས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་དགའ་བར་འགྱུར་བས་ན། འདིར་དེ་ལས་ཀྱང་ཁྱོད་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །ལས་བྱེད་པ་མེད་པ་ལས་ནི་མཐོང་བ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ལས་བྱེད་པ་ལ་གླ་རྔན་མ་བྱིན་པའི་སྡིག་པས་ནི་མ་མཐོང་བ་ཡང་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། ། +རང་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་ཚེ། །གཞན་ལ་བདེ་བའང་འདོད་པར་བྱེད། །གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་ཚེ། །རང་ལའང་བདེ་བ་མི་འདོད་བྱེད། །,གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞན་གྱིས་བསྒྲགས་པ་དེའི་ཚེ་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་སྒྲོགས་མཁས་པ་ལ་བདེ་བ་འདོད་པར་བྱེད་དམ་པའོ། །གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི་དགྲའི་ཡོན་ཏན་ནོ། +སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་འདོད་པས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །སེམས་ཅན་རང་གིས་བདེ་རྙེད་ན། །དེས་ཀོ་ཅི་སྟེ་ཁྲོ་བར་བྱེད། །,།གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མི་བཟོད་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་དམ་བཅས་ཀྱི་དེ་ལས་གཞན་གྱི་བདེ་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པར་ཁས་བླངས་པ་མེད་པས་མི་བཟོད་པ་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ཞེས་གལ་ཏེ་རྒོལ་བ་ལ། +འཇིག་རྟེན་གསུམ་མཆོད་འཚང་རྒྱ་བར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་འདོད་ཅེ་ན། །བསྙེན་བཀུར་ངན་ངོན་ཙམ་མཐོང་ནས། །ཅི་ཕྱིར་དེ་ལ་གདུང་བར་བྱེད། །,བསྙེན་བཀུར་ཞེས་སྨོས་ཏེ།ངན་ངོན་ཙམ་ལ་ཡང་མི་བཟོད་ཅིང་ཁྲོ་བར་བྱེད་ན་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྟ་ག་ལ་སྲིད་ཅེས་པའོ། ། +གསོ་བྱ་གང་ཞིག་ཁྱོད་གསོ་བ། །ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྦྱིན་བྱ་དེ། །གཉེན་གྱིས་འཚོ་བ་རྙེད་གྱུར་ན། །དགར་མི་འགྱུར་བར་སླར་ཁྲོའམ། །, +དེ་ཅི་འགྲོ་ལ་མི་འདོད་ན། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་འདོད་གང་ཡིན། །གང་ཞིག་གཞན་འབྱོར་ཁྲོ་དེ་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ག་ལ་ཡོད། །, +གལ་ཏེ་དེས་དེ་ལས་རྙེད་དམ། །སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་ན་གནས་གྱུར་པ། །ཀུན་དུ་དེ་ཁྱོད་ལ་མེད་ན། །བྱིན་མ་བྱིན་རུང་དེས་ཅི་བྱ། །,རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་གདམས་པར་བཞེད་ནས་གལ་ཏེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེས་ཞེས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་སོ། །དེ་ཞེས་པ་ནི་རྫས་སོ། །མེད་ཅེས་པ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་ཐོབ་པའོ། །ཅི་བྱ་ཞེས་པ་ནི་བྱིན་པ་འམ་མ་བྱིན་ཡང་རུང་གལ་ཅི་ཆེ་བའོ། ། +བསོད་ནམས་དང་ནི་དད་པའམ། །རང་གི་ཡོན་ཏན་ཅི་ཕྱིར་འདོར། །རྙེད་པ་གྱུར་པ་མི་འཛིན་པ། །གང་གིས་ཁྲོ་བ་མི་བྱེད་སྨྲོས། །,དད་པ་ནི་སྟེར་མཁན་གྱི་དད་པའོ། །རང་གི་ཡོན་ཏན་ཡང་ངོ་། །ཅིའི་ཕྱིར་འདོར་ཞེས་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་ཅི་ནས་འགེགས་པར་བྱེད་ཅེས་པའོ། །གཞན་གྱི་རྙེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བར་མི་འདོད་པ་བཀག་ནས། +ཁྱོད་ནི་རང་གིས་སྡིག་བྱས་ལ། །མྱ་ངན་མེད་པར་མ་ཟད་ཀྱི། །བསོད་ནམས་བྱས་པ་གཞན་དག་དང་། །ལྷན་ཅིག་འགྲན་པར་བྱེད་འདོད་དམ།། །།, +གལ་ཏེ་དགྲ་ཞིག་མི་དགའ་ནའང་། །དེ་ལ་ཁྱོད་དགར་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡིད་སྨོན་ཙམ་གྱིས་ནི། །དེ་ལ་གནོད་པའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར། །,ད་ནི་མི་འདོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགའ་བ་དགག་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དགྲ་ཞིག་ཅེས་སྨོས་ཏེ། ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་པ་ནི་དེ་ལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཀྱང་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་བདག་གིས་བསྔགས་པར་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་མི་འདོད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྒྱུར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་མེད་པར་ཞེས་བྱའོ། ། +ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པས་སྡུག་བསྔལ་དེ། །གྲུབ་ནའང་ཁྱོད་དགར་ཅི་ཞིག་ཡོད། །གལ་ཏེ་འཚེངས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། །དེ་ལས་ཕུང་བའང་གཞན་ཅི་ཡོད། །,ཅི་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་ཁོ་ནས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དེའི་རྒྱུར་གྲུབ་པ་དེ་ལྟ་ནའང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལ་ཁྱོད་དགར་ཅི་ཡོད་དེ། འབྲས་བུ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཚེང་བ་ནི་དགོས་པའོ། །དེ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཕུང་བ་མེད་པ་ནི་འདི་ཉིད་འབྲས་བུ་མེད་པར་ཕུང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། ། +ཉོན་མོངས་ཉ་པས་བཏབ་པ་ཡི། །མཆིལ་པ་འདི་ནི་མི་བཟད་གཟེ། །དེས་བཟུང་སེམས་དམྱལ་བུམ་པར་ཡང་། །དམྱལ་བའི་སྲུང་མས་བདག་འཚེད་དེས། །,ཅིའི་ཕྱིར་ན་འདི་ཕུང་བ་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། ཉོན་མོངས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་མཆིལ་བ་འདེབས་པར་བྱེད་པས་ཉ་པའོ། །མཆིལ་བ་དང་འདྲ་བས་ན་མཆིལ་བ་སྟེ། ཉ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཤ་དང་བཅས་པའི་ལྕགས་ཀྱུའོ། །མི་བཟད་ཅེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གཟེར་བའོ། །གང་ཉ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དེས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆུ་བོ་ནས་ཉ་དང་འདྲ་བ་ཁྱོད་བཟུང་ནས་ཁ་ཆུང་ལ་གསུས་པ་ཆེ་བའི་བུམ་པར་བཅུག་ཅིང་འཚེད་པར་འགྱུར་བའོ། ། +བསྟོད་དང་གྲགས་པའི་རིམ་གྲོས་ནི། །བསོད་ནམས་མི་འགྱུར་ཆེར་མི་འགྱུར། །བདག་སྟོབས་མི་འགྱུར་ནད་མེད་མིན། །ལུས་བདེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །,བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཁེངས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གདམས་པའི་ཕྱིར། བསྟོད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གཉེར་བར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ནི་ལྔ་སྟེ། བསོད་ནམས་དང་། ཚེ་དང་། སྟོབས་དང་། ནད་མེད་པ་དང་། ལུས་བདེ་བ་རྣམས་སོ། །བསྟོད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའོ། །སྟོབས་ནི་ལུས་ལས་བྱུང་བའོ། །ཤེས་གྱུར་ནི་མཁས་པར་གྱུར་ནའོ། ། +བདག་ནི་རང་དོན་ཤེས་གྱུར་ན། །དེ་ལ་རང་དོན་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཡིད་བདེ་འབའ་ཞིག་འདོད་ན་ནི། །རྒྱན་སོགས་ཆང་ཡང་བསྟེན་དགོས་སོ། །,དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔར་བརྗོད་པ་ལའོ། །ཅི་སྟེ་ཡིད་ཀྱང་བདེ་བར་བྱ་རུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་དེ་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ལ། ཡིད་བདེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། +གྲགས་པའི་དོན་དུ་ནོར་ཤོར་ཅིང་། །བདག་ཉིད་ཀྱང་ནི་གསོད་བྱེད་ན། །ཚིག་འབྲུ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཤ་ནི་དེས་ཀོ་སུ་ལ་བདེ། །,གཞན་ཡང་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སླུ་བྱེད་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གྲགས་པའི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཚིག་འབྲུ་ནི་བསྟོད་པའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །བདེ་བ་ནི་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བའོ། ། +བྱེ་མའི་ཁང་བུ་རྡིབ་གྱུར་ན། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་ག་ཆད་དུ། །དེ་བཞིན་བསྟོད་དང་གྲགས་ཉམས་ན། །རང་གི་སེམས་ནི་བྱིས་པ་བཞིན། །,ཡང་བརྟག་པ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་འདི་དག་རྣམས་ནི་བྱིས་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱེ་མའི་ཁང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་གསུངས་ཏེ་ཞེས་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་མི་འདོད་པའོ།། +རེ་ཞིག་སྒྲ་ལ་སེམས་མེད་ཕྱིར། །བདག་ལ་བསྟོད་སེམས་ཡོད་མི་སྲིད། །བདག་ལ་གཞན་དགའ་ཞེས་གྲགས་པ། །དེ་ནི་དགའ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་གྲང་། །,དེ་ནི་ཞེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དགའ་བའོ། །གྲང་ཞེས་པ་ནི་དགའ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་རག་ན་ཞེས་པའོ། ། +གཞན་ནམ་ཡང་ན་བདག་ལའང་རུང་། །གཞན་དགའ་བདག་ལ་ཅི་ཞིག་ཕན། །དགའ་བདེ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི། །བདག་གིས་དེ་ལས་ཤས་མི་འཐོབ། །,བདེ་བ་དེ་ཡང་གཞན་གྱི་ཡིན་ན་བདག་ལ་ཅི་ཡང་མི་ཕན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་པས་ན་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། +དེ་བདེ་བ་ཡི་བདག་བདེ་ན། །ཀུན་ལའང་དེ་བཞིན་བྱ་དགོས་ན། །ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་དགའ་བ་ཡིས། །བདེ་བར་གྱུར་ན་བདག་མི་བདེ། །,དེ་བདེ་བ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བའོ། །ཅི་སྟེ་བསྟོད་པའི་བདེ་བ་ལས་བདེ་བ་ཉིད་འདོད་པ་ལྟ་ན་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་པར་རག་མོད། སོ་སོར་ངེས་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ། བདག་ལས་གཞན་ལ་དགའ་བ་སྐྱེས་ནས། དེས་དེ་ལ་བདེ་བའི་རིགས་ན་བདག་ཅིས་མི་བདེ། +དེ་བས་བདག་ནི་བསྟོད་དོ་ཞེས། །རང་གི་དགའ་བ་སྐྱེ་འགྱུར་བ། །དེ་ཡང་དེ་ལྟར་མི་འཐད་པས། །བྱིས་པའི་སྤྱོད་པ་ཁོ་ནར་ཟད། །,དེའི་ཕྱིར་བདག་བསྟོད་ཅེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་བརྟགས་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་གི་བདེ་བའོ། །དེ་ལ་གཞན་གང་བདེ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱིས་པའི་སྤྱོད་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ།། +བསྟོད་སོགས་བདག་ནི་གཡེང་བར་བྱེད། །དེས་ནི་སྐྱོ་བའང་འཇིག་པར་བྱེད། །ཡོན་ཏན་ལྡན་ལ་ཕྲག་དོག་དང་། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའང་འཇིག་པར་བྱེད། །,དེའི་ཕྱིར་ཡང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བ་ལས་གཡེང་བ་ནི་གཡེངས་པའོ། །གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་དག་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕྲག་དོག་གོ། །གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བསགས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཞེ་སྡང་གིས་འཇིག་པ་ནི་འཇིག་པར་བྱེད་པའོ། ། +དེ་ཕྱིར་བདག་གི་བསྟོད་སོགས་ནི། །གཞིག་ཕྱིར་གང་དག་ཉེར་གནས་པ། །དེ་དག་བདག་ནི་ངན་སོང་དུ། །ལྟུང་བ་བསྲུང་ཕྱིར་ཞུགས་མིན་ནམ། །,གཞོམ་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངན་སོང་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའོ། ། +བདག་ནི་གྲོལ་བ་དོན་གཉེར་ལ། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་འཆིང་མི་དགོས། །གང་དག་བདག་བཅིངས་གྲོལ་བྱེད་པ། །དེ་ལ་བདག་ནི་ཇི་ལྟར་ཁྲོ། །,གཞན་ཡང་བདག་ནི་གྲོལ་བ་དོན་དུ་གཉེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཆིང་བ་ནི་འཆིང་བར་བྱེད་པའོ། ། +བདག་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཇུག་འདོད་ལ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་བྱིན་བརླབས་བཞིན། །མི་གཏོང་སྒོ་འཕར་ཉིད་གྱུར་པ། །དེ་ལ་བདག་ནི་ཇི་ལྟར་ཁྲོ། །,སྒོ་འཕར་ཉིད་ནི་འགེགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། ། +འདི་ནི་བསོད་ནམས་གེགས་བྱེད་ཅེས། །དེ་ལའང་ཁྲོ་བར་རིགས་མིན་ཏེ། །བཟོད་མཚུངས་དཀའ་ཐུབ་ཡོད་མིན་ན། །དེ་ལ་བདག་ནི་མི་གནས་སམ། །,བསོད་ནམས་ཀྱི་གེགས་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ནི་བསོད་ནམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བཟོད་པ་དང་མཚུངས་པ་ནི་མཉམ་པའོ། །དཀའ་ཐུབ་ནི་བསོད་ནམས་སོ། ། +གལ་ཏེ་བདག་ནི་རང་སྐྱོན་གྱིས། །འདི་ལ་བཟོད་པ་མི་བྱེད་ན། །བསོད་ནམས་རྒྱུ་ནི་ཉེར་གནས་པ། །འདི་ལ་བདག་གེགས་བྱེད་པར་ཟད། །,རང་གི་སྐྱོན་གྱིས་མ་ཤེས་ནས་སོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་དགྲའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་གེགས་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། +གང་ཞིག་གང་མེད་མི་འབྱུང་ལ། །གང་ཞིག་ཡོད་ན་ཡོད་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་དེ་ཡི་རྒྱུ་ཡིན་ན། །ཇི་ལྟར་དེ་ལ་གེགས་ཞེས་བྱ། །,གང་ཞིག་ཅེས་སྨོས་ཏེ། དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། +དུས་སུ་ཕྱིན་པའི་སློང་མོ་བས། །སྦྱིན་པའི་གེགས་བྱས་ཡོད་མ་ཡིན། །རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་བྱེད་གྱུར་པ། །རབ་བྱུང་གེགས་ཞེས་བྱར་མི་རུང་། །,དུས་སུ་ཕྱིན་པའི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དུས་སུ་འོངས་པའོ། ། +འཇིག་རྟེན་ན་ནི་སློང་བ་མོད། །གནོད་པ་བྱེད་པ་དཀོན་པ་སྟེ། །འདི་ལྟར་ཕར་གནོད་མ་བྱས་ན། །འགའ་ཡང་གནོད་པ་མི་བྱེད་དོ། །,དེའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་ཉིད་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གནོད་པ་ནི་ཉེས་པར་བྱེད་པའོ། ། +དེ་བས་ངལ་བས་མ་བསྒྲུབས་པའི། །ཁྱིམ་དུ་གཏེར་ནི་བྱུང་བ་ལྟར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་གྱུར་པས། །བདག་གིས་དགྲ་ལ་དགའ་བར་བྱ། །,ངལ་བས་མ་བསྒྲུབས་པ་ནི་དཀའ་སྤྱད་ཀྱིས་མ་བསྒྲུབས་པའོ། །གཏེར་ཞེས་པ་ནི་མི་ཟད་པའི་མཛོད་དོ། ། +འདི་དང་བདག་གིས་བསྒྲུབས་པས་ན། །དེ་ཕྱིར་བཟོད་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །འདི་ལ་ཐོག་མར་བདར་འོས་ཏེ། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་བཟོད་པའི་རྒྱུ། །,གཞན་ཡང་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་དགྲ་དང་ངོ་། །བསྒྲུབས་པ་ནི་བྱས་པའོ། །བཟོད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཆོས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་སྟེ་གནོད་པ་བྱེད་མཁན་ལ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་བདར་བར་བྱ་བའོ། ། +གལ་ཏེ་བཟོད་བསྒྲུབ་བསམ་མེད་པས། །དགྲ་འདི་མཆོད་བྱ་མིན་ཞེ་ན། །གྲུབ་པ་ཡི་ནི་རྒྱུར་རུང་བ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཅི་སྟེ་མཆོད། །,འདི་སྙམ་དུ་སྒྲ་འདི་ལ་བཟོད་པ་འདི་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་མེད་པས་མཆོད་པའི་འོས་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པའོ། ། +གལ་ཏེ་དགྲ་འདི་གནོད་བྱ་བའི། །བསམ་ཡོད་མཆོད་བྱ་མིན་ཞེ་ན། །སྨན་པ་བཞིན་དུ་ཕན་བརྩོན་ན། །བདག་གི་བཟོད་པ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། །,གྲུབ་པའི་རྒྱུ་ནི་སངས་རྒྱས་གྲུབ་པའི་རྒྱུའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་བསམ་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་བཟོད་པ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཅེས་པའོ། །སྨན་པ་བཞིན་དུ་ཕན་པ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་ཕྱོགས་པའོ། ། +དེ་བས་རབ་ཏུ་སྡང་སེམས་ལ། །བརྟེན་ནས་བཟོད་པ་སྐྱེ་བས་ན། །དེ་ཉིད་བཟོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། །དམ་པའི་ཆོས་བཞིན་མཆོད་པར་འོས། །,གང་གི་ཕྱིར་ཕན་པ་ལ་ཕྱོགས་པ་ལས་བཟོད་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དགྲ་བོའི་གནོད་པ་བསམ་པ་ལ་བརྟེན་ན་བཟོད་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས་ན་དགྲ་བོ་དེ་མཆོད་པར་འོས་པའོ། ། +དེ་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཞིང་དང་ནི། །རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཞེས་ཐུབ་པས་གསུངས། །འདི་དག་མགུ་བྱས་མང་པོ་ཞིག །འདི་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །,དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ལ་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྒྲས་བརྗོད་དེ། དེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕ་རོལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། ། +སེམས་ཅན་རྣམས་དང་རྒྱལ་བ་ལས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་འགྲུབ་འདྲ་བ་ལ། །རྒྱལ་ལ་གུས་བྱ་དེ་བཞིན་དུ། །སེམས་ཅན་ལ་མིན་ཅི་ཡི་ཚུལ། །,གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཚུལ་ནི་རིམ་པའོ། ། +བསམ་པའི་ཡོན་ཏན་རང་གིས་མིན། །འབྲས་བུ་ལས་ཡིན་དེས་མཚུངས་པར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལའང་ཡོན་ཏན་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་མཉམ་པ་ཡིན། །,ཅི་སྟེ་བསམ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆེ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། བསམ་པའི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རང་ལས་ཞེས་པ་ནི་རང་ཡོད་པ་ཙམ་ལས་སོ། །དེས་ཞེས་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྒྲུབ་པར་མཚུངས་པའི་རྒྱུ་དེས་ན་སེམས་ཅན་དེ་དག་རྒྱལ་བ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། ། +བྱམས་སེམས་ལྡན་ལ་མཆོད་པ་གང་། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཆེ་བ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་དད་པའི་བསོད་ནམས་གང་། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཆེ་བ་ཉིད། །,འདིའི་ཕྱིར་ཡང་སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་དག་ཆེ་བ་མཉམ་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱམས་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་མེད་པར་བྱམས་པ་གང་ལ་སྲིད། །དེའི་ཕྱིར་མཆོད་པ་བྱ་བར་རིགས་པ་ཉིད་དོ། ། +སངས་རྒྱས་ཆོས་འགྲུབ་ཆ་ཡོད་པ། །དེས་ན་དེ་དག་མཉམ་པར་འདོད། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པའི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་འགའ་མི་མཉམ། །,དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་སེམས་ཅན་དང་། རྒྱལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཕུང་པོ་དེ་དག་མཚོན་པའོ། །མཐའ་ཡས་པ་ནི་མུ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་དེའི་སྒོ་ནས་འགའ་སྟེ་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་མི་མཉམ་མོ། ། +ཡོན་ཏན་མཆོག་ཚོགས་གཅིག་པུ་ཡི། །ཡོན་ཏན་ཤས་ཙམ་འགའ་ཞིག་ལ། །སྣང་ནའང་དེ་ལ་མཆོད་དོན་དུ། །ཁམས་གསུམ་ཕུལ་ཡང་ཆུང་བར་འགྱུར། །,ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡོན་ཏན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཆོག་གི་ཚོགས་ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའོ། །ཤས་ཙམ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ། །འགའ་ཞིག་ལ་སྟེ་སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་ལའོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཕྲ་མོའི་གཞིར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ལའོ། །ཁམས་གསུམ་སྟེ་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕུལ་ཡང་ཆུང་བའོ། ། +སངས་རྒྱས་ཆོས་མཆོག་སྐྱེ་བའི་ཤས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོད་པས་ན། །འདི་ཙམ་ངག་གིས་ཆ་བསྟུན་ནས། །སེམས་ཅན་མཆོད་བྱར་རིགས་པར་འགྱུར། །,ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྟེན་པས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པ་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདི་ཙམ་ཆ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་ཆའོ། །ཆ་བསྟུན་ནས་ཏེ། དེ་འདྲ་བར་བྱས་ནས་སོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་རྒྱལ་ལ་ནི་གུས་བྱ།དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ལ་མིན་ཞེས་པས་སེམས་ཅན་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བར་བརྗོད་པ་འདི་དག་ཙམ་དང་ཆ་བསྟུན་ནས་མཆོད་པར་བྱ་བའི་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། ། +གཞན་ཡང་གཡོ་མེད་གཉེན་གྱུར་ཅིང་། །ཕན་པ་དཔག་མེད་མཛད་རྣམས་ལ། །སེམས་ཅན་མགུ་བྱ་མ་གཏོགས་པར། །གཞན་གང་ཞིག་གིས་ལན་ལོན་འགྱུར། །,གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཡོ་ནི་སླུ་བའོ། །གང་དག་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕན་པར་མཛད་པ་རྣམས་སོ། །ལན་ལྡོན་ཞེས་པ་ནི་བྱས་པ་ལ་དྲིན་ལན་ལྡོན་པའོ། ། +གང་ཕྱིར་སྐུ་གཏོང་མནར་མེད་འཇུག་པ་ལ། །དེ་ལ་ཕན་བཏགས་ལན་ལོན་འགྱུར་བས་ན། །དེ་བས་འདི་དག་གནོད་ཆེན་བྱེད་ན་ཡང་། །ཐམས་ཅད་བཟང་དགུ་ཞིག་ཏུ་སྤྱད་པར་བྱ། །,དེ་ལ་སྟེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལའོ། །ཕན་པ་ནི་ཟད་པར་བྱེད་པའི་དོན་རྣམས་སོ། །ལན་ནི་སླར་གྱི་ལན་ནོ། །ལྡོན་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཕྱིར་ཕན་པར་བྱེད་པའོ། །ཐམས་ཅད་བཟང་དགུ་ནི་དགེ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སོ། ། +རེ་ཞིག་བདག་གི་རྗེར་གྱུར་ཉིད་ཀྱང་ནི། །གང་ཕྱིར་རང་གི་སྐུ་ལའང་མི་གཟིགས་པ། །དེ་ལ་རྨོངས་པ་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་ན། །ང་རྒྱལ་བྱ་ཞིང་བྲན་གྱི་དངོས་མི་བྱ། །,རྗེར་གྱུར་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྟེ། རྗེར་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་པོ་དེ་རྣམས་ལའོ། །ང་རྒྱལ་ཇི་ལྟར་བྱ་སྟེ། བྲན་དུ་བྱ་བའོ། ། +གང་དག་བདེ་བས་ཐུབ་རྣམས་དགྱེས་འགྱུར་ཞིང་། །གང་ལ་གནོད་ན་མི་དགྱེས་འབྱུང་འགྱུར་བ། །དེ་དག་དགའ་བས་ཐུབ་པ་ཀུན་དགྱེས་ཤིང་། །དེ་ལ་གནོད་བྱས་ཐུབ་ལ་གནོད་པ་བྱས། །,གང་དག་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །དགྱེས་པ་ནི་མཉེས་པའོ། །མི་དགྱེས་པ་ནི་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་དག་སྟེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་དགའ་བས་སོ། །དེ་ལ་སྟེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལའོ། །གནོད་པ་ནི་རྣམ་པར་གཙེས་པའོ། ། +ཇི་ལྟར་ལུས་ལ་ཀུན་ནས་མེ་འབར་བ། །འདོད་པ་ཀུན་གྱིས་ཡིད་བདེར་མི་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་གནོད་པ་བྱས་ན་ཡང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་རྣམས་དགྱེས་པའི་ཐབས་མེད་དོ། །,རབ་ཏུ་སྐྱོ་བ་ཉིད་དཔེ་དང་བཅས་ཏེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ལུས་ལ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། མེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་ས་ཕྱོགས་ཀུན་མ་ལུས་པ་བསྲེག་པར་འགྱུར་བའོ། ། +དེ་བས་བདག་གིས་འགྲོ་ལ་གནོད་བྱས་པས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཀུན་མི་དགྱེས་གྱུར་པ་གང་། །སྡིག་དེ་དེ་རིང་སོ་སོར་བཤགས་བགྱི་ཡིས། །མི་དགྱེས་གང་ལགས་དེ་ཐུབ་བཟོད་པར་གསོལ། །,གནོད་པ་ནི་གནོད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། སྨད་པ་ལ་སོགས་པས་གནོད་པར་འགྱུར་བའོ། །བྱས་པ་ཞེས་ནི་བསྐྱེད་པའོ། །མི་དགྱེས་པ་ནི་ཐུགས་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བའོ། །བཟོད་པར་གསོལ་བ་ནི་གང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བས་གནོད་པར་བྱས་པ་རྣམས་སོ། ། +དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་དགྱེས་པར་བགྱི་སླད་དུ། །དེང་ནས་བཟུང་ནས་འཇིག་རྟེན་བྲན་དུ་མཆི། །འགྲོ་མང་རྡོག་པས་བདག་གི་སྤྱིར་འཚོག་གམ། །འགུམས་ཀྱང་མི་བསྡོ་འཇིག་རྟེན་མགོན་དགྱེས་མཛོད། །,བྲན་ནི་བྲན་གྱི་དངོས་པོར་རོ། །མཆི་ཞེས་པ་ནི་བགྱིའོ་ཞེས་པའོ། །འགྲོ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་འོ། །བདག་གིས་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། ། +འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཅན་དེས། །བདག་ཏུ་མཛད་པ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སེམས་ཅན་ངོ་བོར་མཐོང་བ་འདི་དག་ཉིད། །མགོན་དེ་བདག་ཉིད་ཅི་ཕྱིར་གུས་མི་བྱེད། །,གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མི་གུས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐུགས་རྗེའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པ་ལ་སོགས་པས་འགྲོ་བ་རྣམས་བདག་ཏུ་མཛད་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་ན། གང་གི་ཕྱིར་གུས་པར་མི་བྱེད་པ་འདི་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། ། +འདི་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤགས་པ་མཉེས་བྱེད་ཡིན། །རང་དོན་ཡང་དག་སྒྲུབ་པའང་འདི་ཉིད་དོ། །འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའང་འདི་ཉིད་དེ། །དེ་ལྟས་བདག་གིས་རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་བྱ། །,མཉེས་པར་བྱེད། རངས་པར་བྱེད་པའོ། །རང་དོན་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་ཉོན་མོངས་པའོ། །རྟག་ཏུ་ནི་ངེས་པར་རོ། ། +དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་མི་འགའ་ཞིག །སྐྱེ་བོ་མང་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱང་། །སྐྱེ་བོ་མིག་རྒྱང་རིང་པོ་དག །ནུས་ཀྱང་ཕྱིར་གནོད་མི་བྱེད་དེ། །,མ་འོངས་པས་འཇིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི་འཚེ་བར་བྱེད་པའོ། །མིག་རྒྱང་རིང་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་བལྟ་བའོ། །ནུས་ཀྱང་སྟེ་སྟོབས་ཀྱིས་ཐུབ་ཀྱང་ངོ་། །ཕྱིར་གནོད་མི་བྱེད་པ་ནི་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མི་དགའ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པར་མི་ནུས་པའོ། ། +འདི་ལྟར་དེ་གཅིག་མ་ཡིན་གྱི། །རྒྱལ་པོའི་མཐུ་སྟོབས་དེ་ཡི་མཐུ། །དེ་བཞིན་གནོད་བྱེད་ཉམ་ཆུང་བ། །འགའ་ཡང་ཁྱད་དུ་གསད་མི་བྱ། །,ཉམ་ཆུང་བ་ནི་ནུས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པ་ནི་སྔན་ཆན་མི་བྱ་བའོ། ། +འདི་ལྟར་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ལྡན་རྣམས་དེ་ཡི་དཔུང་། །དེ་ལྟར་དམངས་ཀྱིས་རྒྱལ་གཏུམ་བཞིན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་མགུ་བར་བྱ། །,ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱལ་པོ་གཏུམ་པོ་ལ་སོགས་པས་ལྷག་པར་ཆད་པའི་ལས་དང་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་དམངས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སེམས་ཅན་མཉེས་པར་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་མགུ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་མཉེས་པར་བྱ་བ་འདི་ཉིད་འདི་དག་འབྱུང་བའི་གནས་སོ། ། +རྒྱལ་པོ་ལྟ་ཞིག་ཁྲོས་ན་ཡང་། །སེམས་ཅན་མི་མགུ་བྱས་པ་ཡིས། །མྱོང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ། །དམྱལ་བའི་གནོད་པ་དེས་བྱེད་དམ། །, +རྒྱལ་པོ་ལྟ་ཞིག་མགུ་ན་ཡང་། །སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱས་པ་ཡིས། །འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་སྦྱིན་མི་སྲིད་དོ། །, +སེམས་ཅན་མགུ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །མ་འོངས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་ལྟ་ཞོག །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དཔལ་ཆེན་དང་། །གྲགས་དང་སྐྱེད་འགྱུར་ཅིས་མ་མཐོང་། །,དཔལ་ཆེ་བ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །སྐྱིད་པ་ནི་སེམས་སྐྱིད་པའོ། ། +འཁོར་ཚེ་བཟོད་པས་མཛེས་སོགས་དང་། །ནད་མེད་པ་དང་གྲགས་པ་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་འཚོ་བ་དང་། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བདེ་རྒྱས་ཐོབ། །,འཁོར་ཚེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དང་གཞན་དུ་ཡང་དཔལ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། ། +དེ་ལྟར་བཟོད་པས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ། །འདི་ལྟར་བརྩོན་ལ་བྱང་ཆུབ་གནས། །རླུང་མེད་གཡོ་བ་མེད་པ་བཞིན། །བསོད་ནམས་བརྩོན་འགྲུས་མེད་མི་འབྱུང་། །,དེ་ལྟར་བཟོད་པ་བསྟན་ནས། བརྩོན་འགྲུས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལ་བཟོད་པ་ཡོད་པས་ན་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། ། +བརྩོན་གང་དགེ་ལ་སྤྲོ་བའོ། །དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བཤད་བྱ། །ལེ་ལོ་ངན་ལ་ཞེན་པ་དང་། །སྒྱིད་ལུག་བདག་ཉིད་བརྙས་པའོ། །,བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལེ་ལོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ལེ་ལོ་ནི་ཕྱི་ཤོལ་ལོ། །ངན་ལ་ཞེན་པ་ནི་རྒོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེན་པའོ། །སྒྱིད་ལུག་པ་ནི་ཡི་བསད་པའོ། །བསྡུས་པ་ནི་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་བརྙས་པའོ། ། +སྙོམ་ལས་བདེ་བའི་རོ་མྱང་དང་། །གཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་སྲེད་པ་ཡིས། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱོ་ལས། །ལེ་ལོ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །,ལེ་ལོའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མི་རྩོལ་བ་དང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། མི་རྩོལ་བ་ཉིད་བདེ་བ་སྟེ། དེའི་རོ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །དེ་ལ་ནི་གཉིད་དང་བློ་བརྟེན་པའི་སྲེད་པ་ནི་སྙེས་པའོ། ། +ཉོན་མོངས་རྒྱ་བས་བཤོར་ནས་ནི། །སྐྱེ་བའི་རྒྱར་ནི་ཆུད་གྱུར་ནས། །འཆི་བདག་ཁར་ནི་སོང་གྱུར་པ། །ཅི་སྟེ་ད་དུང་མི་ཤེས་སམ། །,ལེ་ལོ་གཏོང་བའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་རྒྱ་སྟེ་ཉ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱ་ནི་འདྲའོ། །དེས་བཤོར་ཏེ་མི་བཟུང་ནས་མི་གཏོང་ངོ་། །སྐྱེ་བ་ཉིད་སྐྱེ་བའི་རྒྱའོ། ། +རང་སྡེ་རིམ་གྱིས་གསོད་པ་ཡང་། །ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་བར་མ་གྱུར་ཏམ། །འོན་ཀྱང་གཉིད་ལ་བརྟེན་པ་གང་། །གདོལ་པ་དང་ནི་མ་ཧེ་བཞིན། །,རང་སྡེ་ནི་རང་དང་རིགས་མཐུན་པའི་སྲིད་པ་རྣམས་སོ། །རང་གི་སྡེ་ཚན་དེ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བསད་ཅིང་ཁ་བཏགས་ན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་བར་མ་གྱུར་ཏམ། གང་དུ་ཅི་ཞིག་ལྟ་ཞིང་བསྡད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གདོལ་པས་ཁྲིད་པའི་མ་ཧེ་བཞིན། །རང་གི་སྡེ་ཚན་གསོད་པ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་ཡང་ཁྱོད་གཉིད་ལོག་པར་བྱེད་དམ་ཞེས་པའོ། ། +ལམ་ནི་ཀུན་ནས་བཀག་ནས་སུ། །འཆི་བདག་གིས་ནི་བལྟས་བཞིན་དུ། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ནི་ཟ་དགའ་ཞིང་། །འདི་ལྟར་གཉིད་ལོག་ཇི་ལྟར་དགའ། །,དགའ་བ་ནི་ཞེན་པའོ། ། +མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འཆི་འགྱུར་བས། །ཇི་སྲིད་དུ་ནི་ཚོགས་བསག་བྱ། །དེ་ཚེ་ལེ་ལོ་སྤངས་ཀྱང་ནི། །དུས་མ་ཡིན་པར་ཅི་ཞིག་བྱ། །,འཆི་བདག་ཉེ་བར་གྱུར་པས་ལེ་ལོ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་གང་ཞིག་ཚགས་སུ་བཅུག་པ་ནི་ནད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཆས་པ་ནི་བསྡོགས་སུ་བཅུག་པའོ། ། +འདི་ནི་མ་བྱས་བརྩམས་པ་དང་། །འདི་ཕྱེད་བྱས་པར་གནས་པ་ལ། །གློ་བུར་འཆི་བདག་འོངས་ནས་ནི། །ཀྱི་ཧུད་བཅོམ་ཞེས་སེམས་པར་འགྱུར། །,དུས་མ་ཡིན་པའི་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་ཏེ། མ་བྱས་པ་ནི་མ་བརྩམས་པའོ། །ཀྱི་ཧུད་ཅེས་པ་ནི་ཨེ་མའོ། །དེ་རིང་འདིར་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སེམས་ཏེ། ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། ། +མྱ་ངན་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྲངས་པ་ཡི། །མིག་དམར་གདོང་ལ་མཆི་མ་འཛག །ཉེ་དུ་རེ་ཐག་ཆད་པ་དང་། །གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉའི་བཞིན་ལ་བལྟ། །,མྱ་ངན་ནི་འབྲལ་བར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཁྲལ་ལོ། །ཤུགས་ནི་དེའི་རྒྱུན་འཇུག་པའོ། །སྐྲངས་པ་ནི་དེས་སྦོས་པའོ། །དེའི་མིག་དམར་པོར་གྱུར་ནས་མཆི་མ་འཛག་པ་ནི་འབབ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་གདོང་པ་ནི་གདོང་ངོ་། །ཉེ་དུ་སྟེ་གཉེན་འབྲེལ་རྣམས་ཀྱི་གདོང་དུ་ཡང་ལྟའོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྣང་བའི་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉའི་བཞིན་ལ་ཡང་ལྟ་བར་བྱེད་དོ། ། +རང་སྡིག་དྲན་པས་གདུང་བ་དང་། །དམྱལ་བའི་སྒྲ་ནི་ཐོས་པ་ཡིས། །སྐྲག་པས་མི་གཙང་ལུས་གོས་ཤིང་། །མྱོས་པར་འགྱུར་ཚེ་ཅི་ཞིག་བྱ། །,གདུང་བ་ནི་ཕྱིས་འགྱོད་པས་ཟིན་པའོ། །སྐྲག་པས་མི་གཙང་བ་སྟེ་བཤང་བས་ལུས་ལ་གོས་པར་འགྱུར་བའོ། ། +ཁྱོད་ནི་ཉ་གསོན་འགྲེ་བ་ལྟའི། །ཚེ་འདིར་འཇིགས་དང་ལྡན་གྱུར་ན། །སྡིག་བྱས་དམྱལ་བ་མི་བཟད་པའི། །སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས། །,དེའི་ཕྱིར་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འཇིགས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དམྱལ་བའི་ལས་བྱུང་བའི་འཇིགས་པ་ནི་དམྱལ་བའོ། །དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་ནི་མི་ཟད་པའོ། །སྨོས་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བའོ། ། +ཆུ་ཚན་གྱིས་ནི་རེག་པ་ན། །གཞོན་ཤ་ཅན་ལ་རབ་ཚ་བའི། །དམྱལ་བ་ཡི་ནི་ལས་བྱས་ནས། །ཅི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བདེ་བར་གནས། །,རབ་ཏུ་ཚ་བ་ཞེས་པ་ནི་བསྲེགས་པས་སོ། །བདེ་བར་གནས་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་སྐྱིད་དུ་རེ་ནས་སྡོད་ཅེས་པའོ། ། +བརྩོན་མེད་འབྲས་བུ་འདོད་པ་དང་། །བཟེ་རེ་ཅན་ལ་གནོད་མང་ཞིང་། །འཆི་བས་བཟུང་བཞིན་ལྷ་འདྲ་བ། །ཀྱི་ཧུད་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་བཅོམ། །,ལྷ་ལྟ་བུར་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་འཆི་བ་རྣམས་དང་འདྲ་བར་རོ། །སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་དེ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ནས་ཀྱི་ཧུད་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་བཅོམ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། +མི་ཡི་གྲུ་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་ཆེ་ལས་སྒྲོལ། །གྲུ་འདི་ཕྱི་ནས་རྙེད་དཀའ་བས། །རྨོངས་པ་དུས་སུ་གཉིད་མ་ལོག །,ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་མང་པོའི་དབང་དུ་སོང་བས་ན་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིད་སྟུག་པོ་རྣམས་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི་མིའི་གྲུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ངན་པ་ལ་ཞེན་པ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། +དགའ་བའི་རྒྱུ་ནི་མཐའ་ཡས་པའི། །དམ་ཆོས་དགའ་བའི་མཆོག་སྤངས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ཡིས་གཡེང་བ་དང་། །རྒོད་སོགས་ལ་ཁྱོད་ཅི་ཕྱིར་དགའ། །,དགའ་བའི་རྒྱུན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དགའ་བ་ནི་ཞེན་པའོ། །རྒྱུན་ནི་བདེ་བའི་རྒྱུན་ནོ། །མཐའ་ཡས་པ་ནི་བརྩིས་མི་ལང་བའོ། །རྒོད་པ་ནི་ལུས་དང་སེམས་མ་ནོན་པའོ། ། +སྒྱིད་ལུག་མེད་དང་དཔུང་ཚོགས་དང་། །ལྷུར་བླང་བདག་ཉིད་དབང་བྱ་དང་། །བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པ་དང་། །བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བར་གྱིས། །,སྒྱིད་ལུག་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་དགག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྒྱིད་མ་ལུག་པ་དང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྒྱིད་མ་ལུག་པ་དང་སྟོབས་ཀྱི་ཚོགས་དང་འབད་པ་སྟེ་འབད་རྩོལ་དང་བདག་ཉིད་དབང་དུ་འགྱུར་ཏེ་བདག་ཉིད་དབང་དུ་བྱས་པའམ། ཡང་ན་གསུམ་དང་ལྡན་པས་བདག་ཉིད་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པ་དང་། བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བ་རྣམས་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སོ། ། +བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཞེས། །སྒྱིད་ལུག་པར་ནི་མི་བྱ་སྟེ། །འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི། །བདེན་པ་གསུང་བས་བདེན་འདི་གསུངས། །,དེ་ལ་སྒྱིད་མ་ལུག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདག་ལྟ་བུས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ག་ལ་ནུས་ཞེས་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡི་བསད་པར་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡི་གསད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །ཇི་སྐད་གསུངས་སྙམ་པ་ལ། སྦྲང་བུ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེས་ཀྱང་བརྩོན་པ་བསྐྱེད་ནས་འཐོབ་པར་རོ། ། +སྦྲང་བུ་ཤ་སྦྲང་བུང་བ་དང་། །དེ་བཞིན་སྲིན་བུར་གང་གྱུར་པ། །དེས་ཀྱང་བརྩོན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་ན། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་དཀའ་བླ་མེད་འཐོབ། །, +བདག་ལྟ་རིགས་ཀྱིས་མིར་སྐྱེས་ལ། །ཕན་དང་གནོད་པའི་ངོ་ཤེས་པས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་མ་བཏང་ན། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཅིས་མི་འཐོབ། །,རིགས་ཀྱི་མིར་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་རིགས་མིར་སྐྱེ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཅིས་མི་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཅིས་ཀྱང་འཐོབ་པའོ། ། +འོན་ཏེ་རྐང་ལག་ལ་སོགས་པ། །བཏང་དགོས་བདག་ནི་འཇིགས་ཤེ་ན། །ལྕི་དང་ཡང་བ་མ་དཔྱད་པར། །རྨོངས་པས་བདག་ནི་འཇིགས་པར་ཟད། །,ལྕི་བ་ནི་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །ཡང་བ་ནི་དཀའ་སླ་ཆུང་བའོ། །མ་དཔྱད་པ་ནི་དཔྱོད་མི་བཟོད་པས་སོ། །རྨོངས་པ་ནི་མི་ཤེས་པའོ། ། +བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་དུ། །ལན་གྲངས་དུ་མར་བཅད་པ་དང་། །དབུག་དང་བསྲེག་དང་གཤེགས་འགྱུར་གྱི། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །,ལྕི་བ་ལ་མ་རྨོངས་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསྐལ་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། ། +བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་འདི་ནི་ཚོད་ཡོད་དེ། །ཟུག་རྔུ་ཁོང་བརླག་གནོད་བསལ་ཕྱིར། །ལུས་རྨ་བཏོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བཞིན། །,ཡང་བ་ལ་མ་རྨོངས་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་གིས་ཞེས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་ཞེས་པ་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པའོ། །ཚོད་ཡོད་ཅེས་པ་ནི་དཀའ་སླ་མེད་པའོ། །གནོད་བསལ་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་བཏོན་ནས་བཏང་བ་སྟེ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། ། +སྨན་པ་ཀུན་ཀྱང་གསོ་དཔྱད་ཀྱི། །མི་བདེ་བ་ཡིས་ནད་མེད་བྱེད། །དེ་བས་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་དག །གཞོམ་ཕྱིར་མི་བདེ་ཆུང་བཟོད་བྱ། །,མི་བདེ་ཆུང་བཟོད་ཅེས་པ་ནི་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པའོ། ། +གསོ་དཔྱད་ཕལ་པ་འདི་འདྲ་བ། །སྨན་པ་མཆོག་གིས་མ་མཛད་དེ། །ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པོ་ཡིས། །ནད་ཆེན་དཔག་མེད་གསོ་བར་མཛད། །,ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་མ་གནང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གསོ་དཔྱད་ཅེས་སྨོས་ཏེ། ལག་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྨན་པའི་མཆོག་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །མ་མཛད་པ་ནི་རྗེས་སུ་མ་གནང་བའོ། །འཇམ་པོས་ཏེ་བྱམས་པས་སོ། །ནད་ཆེན་དཔག་མེད་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པའོ། །གསོ་བར་མཛད་པ་ནི་ནད་གྲོལ་བར་མཛད་པའོ། +ཚོད་མ་ལ་སོགས་སྦྱིན་པ་ལའང་། །འདྲེན་པས་ཐོག་མར་སྦྱོར་བར་མཛད། །དེ་ལ་གོམས་ནས་ཕྱི་ནས་ནི། །རིམ་གྱིས་རང་གི་ཤ་ཡང་གཏོང་། །,སྤྱོད་པ་འཇམ་པོ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚོད་མ་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ནི་དང་པོའོ། ། +གང་ཚེ་རང་གི་ལུས་ལ་ནི། །ཚོད་སོགས་ལྟ་བུའི་བློ་སྐྱེས་པ། །དེ་ཚེ་ཤ་ལ་སོགས་གཏོང་བ། །དེ་ལ་དཀའ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །,རང་གི་ཤ་སྦྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་བརླིང་པོ་སུས་བྱེད་པར་ནུས་སྙམ་པ་ལ། གང་ཚེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བློ་ནི་འདུ་ཤེས་སོ། ། +སྡིག་པ་སྤང་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་མེད། །མཁས་པའི་ཕྱིར་ན་མི་དགའ་མེད། །འདི་ལྟར་ལོག་པར་རྟོག་པ་དང་། །སྡིག་པས་སེམས་དང་ལུས་ལ་གནོད། །,སེམས་ཅན་གཅིག་གི་ཆེད་དུ་ཡུན་རིང་པོར་འཁོར་བར་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཇི་ལྟར་ན་དཀའ་བ་སྤྱོད་པར་མི་བྱ་སྙམ་པ་ལ། སྡིག་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། མཁས་པའི་ཕྱིར་ནི་ཞེས་པ་ནི་ལོག་པར་རྟོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ལོག་པར་རྟོགས་པ་དང་སྡིག་པ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་དང་ལུས་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། +བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནི་ལུས་བདེ་ལ། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་སེམས་བདེ་ན། །གཞན་དོན་འཁོར་བར་གནས་ཀྱང་ནི། །སྙིང་རྗེ་ཅན་དག་ཅི་སྟེ་སྐྱོ། །,འདི་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསོད་ནམས་ཞེས་སྨོས་པ་ལ། བདེ་བ་སྐྱེས་པས་ན་བདེ་བའོ། །འདོད་པ་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པའི་མཆོག་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་བརྟེན་ཏོ་སྙམ་པ་ལ། +འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྟོབས་ཀྱིས། །སྔོན་གྱི་སྡིག་པ་ཟད་བྱེད་ཅིང་། །བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་སྡུད་བྱེད་ཕྱིར། །ཉན་ཐོས་རྣམས་པས་མཆོག་ཏུ་བཤད། །,འདི་ནི་ཞེས་སྨོས་ཏེ་སྔོན་གྱི་སྡིག་པ་རྣམས་མ་ལུས་པར་ཟད་པར་བྱེད་པའོ། །རྒྱ་མཚོ་ཞེས་པ་ནི་ཚོགས་སོ། །བསོད་ནམས་ཀྱིས་བདེ་བ་ནས་བདེ་བར་འགྲོ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་པས་སྔར་བརྗོད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པས་ན་སྟོབས་སོ། །དེ་ཉིད་བཞི་འདུས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་སོ། ། +དེ་བས་སྐྱོ་ངལ་ཀུན་སེལ་བའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྟ་ཞོན་ནས། །བདེ་ནས་བདེ་བར་འགྲོ་བ་ལ། །སེམས་ཤེས་སུ་ཞིག་སྒྱིད་ལུག་འགྱུར། །, +སེམས་ཅན་དོན་གྲུབ་བྱ་ཕྱིར་དཔུང་། །མོས་བརྟན་དགའ་དང་དོར་བ་ཡིན། །མོས་པ་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་པ་དང་། །དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་བསམ་པས་བསྐྱེད། །,དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་དོན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གྲུབ་བྱ་ན་སྟེ། གྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མོས་པ་ནི་དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་བའོ། །བརྟན་པ་ནི་བརྩམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །དགའ་བ་ནི་དམ་པའི་ལས་ལ་ཞེན་པའོ། །དོར་བ་ནི་ནམ་མི་ནུས་པའི་སྐབས་སུ་གཏོང་ཞིང་ཀློད་པའོ། །དེ་ལ་མོས་པའི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མོས་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དགེ་བའི་ཕན་ཡོན་ནི་བདེ་གཤེགས་སུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསམ་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསམ་པས་སོ། ། +དེ་ལྟར་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤངས་ཏེ། །མོས་དང་ང་རྒྱལ་དགའ་དང་དོར། །ལྷུར་ལེན་དབང་བསྒྱུར་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །བརྩོན་འགྲུས་སྤེལ་ཕྱིར་འབད་པར་བྱ། །,དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་བརྟན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མོས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མོས་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤངས་པ་ནི་དྲུངས་ཕྱུང་བའོ། །གང་ཞེ་ན། གང་དག་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་ཤིང་འབྲས་བུ་ལ་མོས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ང་རྒྱལ་ནི་སྔར་བརྗོད་པའི་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཏོང་བ་ནི་དོར་བའོ། །འབད་པ་སྟེ་འབད་རྩོལ་ལོ། །དབང་སྒྱུར་བ་ནི་བདག་ཉིད་དབང་སྒྱུར་བའོ། །འབད་པ་དང་དབང་དུ་གྱུར་པ་བདག་གི་སར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་ཀྱང་མོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་ཉིད་དོ། །དེ་དག་རྣམས་ནི་སྟོབས་ཉིད་དེ། ནུས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་དྲུངས་འབྱིན་པའོ། །འབད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། ། +བདག་དང་གཞན་གྱི་ཉེས་པ་ནི། །དཔག་མེད་བདག་གིས་གཞོམ་བྱ་སྟེ། །གང་དུ་ཉེས་པ་རེ་རེ་ལའང་། །བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོ་ཟད་འགྱུར་བ། །,སྔར་བསྟན་པའི་མོས་པ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་དང་གཞན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོ་ནི་བསྐལ་པ་དུ་མའི་ཚོགས་སོ། ། +ཉེས་ཟད་རྩོམ་པ་དེ་ཡི་ནི། །ཆ་ཡང་བདག་ལ་མ་མཐོང་ན། །སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གནས། །བདག་གོ་ཅི་ཕྱིར་སྙིང་མ་གས། །,བརྩོན་པ་ནི་འཇུག་པའོ། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞེས་པའི་བརྩོན་པའི་ཆ་བག་ཞད་ཙམ་མོ། །སྙིང་ནི་བྲང་གིའོ། །ལོ་བས་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་གོམས་པར་བྱས་ཀྱང་ངོ་། །རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། +བདག་དང་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི། །མང་པོ་བདག་གིས་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་རེ་རེ་ཡང་། །བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོས་གོམས་འགྱུར་ན། །, +བདག་ནི་ཡོན་ཏན་ཆ་ལ་ཡང་། །གོམས་པ་ནམ་ཡང་མ་སྐྱེས་ཏེ། །ཇི་ཞིག་ལྟར་རྙེད་སྐྱེ་བ་ནི། །བདག་གིས་དོན་མེད་བྱས་པ་མཚར། །, +བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་མ་མཆོད་ཅིང་། །དགའ་སྟོན་ཆེན་པོའི་བདེ་མ་བྱིན། །བསྟན་ལ་བྱ་བ་མ་བྱས་དང་། །དབུལ་པོའི་བསམ་པ་རྫོགས་མ་བྱས། །,ཇི་ལྟར་དོན་མེད་པར་བྱས་སྙམ་པ་ལ། བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་མཆོད་པ་ཉིད་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་སྟེ། དེས་བདེ་བའོ། །བསྟན་པའི་བྱ་བ་ནི་ལྷ་ཁང་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པའོ། ། +འཇིགས་ལ་མི་འཇིགས་མ་བྱིན་དང་། །ཉམ་ཐག་བདེ་མ་བྱིན་ན་བདག །མ་ཡི་མངལ་གྱི་ཟུག་རྔུ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་བསྐྱེད་པར་ཟད། །,ཉམ་ཐག་ཅེས་པ་ནི་མནར་བའོ། ། +བདག་ནི་སྔོན་དང་ད་ལྟར་ཡང་། །ཆོས་ལ་མོས་དང་བྲལ་བ་ཡིས། །ཕོངས་པ་འདི་འདྲ་བྱུང་བར་གྱུར། །སུ་ཞིག་ཆོས་ལ་མོས་པ་གཏོང་། །,འདི་འདྲ་ཞེས་པ་ནི་དབུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། ། +དགེ་བའི་ཕྱོགས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྩ་བ་མོས་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །དེ་ཡི་རྩ་བ་རྟག་ཏུ་ནི། །རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་བསྒོམས་པས་སོ། །,རྩ་བ་ཞེས་པ་ནི་གཙོ་བོའི་འོ། །དེའི་ཡང་ཞེས་པ་ནི་མོས་པ་མང་བའི་ཡང་ངོ་། །ལུང་དུ་བསྟན་པའི་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་སྐྱེས་ཤིང་རང་ཉིད་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། རིགས་མི་མཐུན་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་དྲན་པར་བྱེད་པ་ནི་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། +སྡུག་བསྔལ་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། །འཇིགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །འདོད་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་ནི། །སྡིག་པ་སྤྱོད་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །,མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། ། +ཡིད་ལ་བསམས་པའི་དགེ་བྱས་པས། །གང་དང་གང་དུ་འགྲོ་འགྱུར་བ། །དེ་དང་དེར་ནི་བསོད་ནམས་དེས། །འབྲས་བུའི་ཡོན་གྱིས་མངོན་མཆོད་འགྱུར། །,དགེ་བའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཡིད་ནི་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤིང་རྟ་དང་འདྲ་བས་ན་ཤིང་རྟའོ། །འབྲས་བུ་མཆོད་རྫས་དང་འདྲ་བས་ན་མཆོད་རྫས་ཀྱིས་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ། ། +སྡིག་པ་བྱེད་པ་བདེ་འདོད་ཀྱང་། །གང་དང་གང་དུ་འགྲོ་འགྱུར་བ། །དེ་དང་དེར་ནི་སྡིག་པ་དེས། །སྡུག་བསྔལ་མཚོན་གྱིས་རྣམ་པར་འཇོམས། །,ཡང་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྡིག་པ་བྱེད་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྡིག་པ་དེས་ཞེས་པ་ནི་བྱེད་པ་པོའི་གསུམ་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་མཚོན་ཡིན་པས་ན་མཚོན་ནོ། །མཐོང་བའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་བརྗོད་ནས་མ་མཐོང་བའི་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། རྒྱ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། ། +རྒྱ་ཆེ་དྲི་བཟང་བསིལ་བའི་པདྨའི་སྙིང་པོར་གནས། །རྒྱལ་བའི་གསུང་སྙན་ཟས་ཀྱིས་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་བྱས་པ། །ཐུབ་འོད་ཀྱིས་རྒྱས་པདྨ་ལས་བྱུང་ལུས་མཆོག་ཅན། །རྒྱལ་བའི་མདུན་གནས་བདེ་གཤེགས་སྲས་སུ་དགེ་བས་འགྱུར། །,པདྨ་ནི་དྲི་ཞིམ་པོས་དགའ་བར་བྱེད་པའི་པདྨའོ། །རྒྱལ་བའི་གསུང་སྙན་ཉིད་ཟས་ཏེ་དེས་འཚོ་བའོ། །བྱས་ཞེས་པ་ནི་དེས་བསྐྱེད་པའོ། །ཉེར་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱེད་པའོ། །འོད་ནི་ཐུབ་པའི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འཚེར་བའོ། །རྒྱས་པ་ནི་པདྨ་གང་ཞིག་ཁ་རྒྱས་ཤིང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟར་བའོ། །བྱུང་བ་ནི་དེ་ནས་བྱུང་བའོ། །ལུས་ཀྱི་མཆོག་སྟེ་མཛེས་པའི་ལུས་གང་ཞིག་དེ་ལས་སྐྱེས་པའོ། ། +གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུས་པགས་པ་མ་ལུས་བཤུས་པས་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་ཅིང་། །རབ་ཏུ་ཚ་བའི་མེ་ཡིས་བཞུས་པའི་ཟངས་ཞུན་ལུས་ལ་བླུགས་གྱུར་ལ། །འབར་བའི་རལ་གྲི་མདུང་ཐུང་གིས་བསྣུན་ཤ་ཡི་དུམ་བུ་བརྒྱར་ལྷགས་ཤིང་། །ཤིན་ཏུ་འབར་བའི་ལྕགས་ཀྱི་ས་གཞིར་ལྷུང་བ་མི་དགེ་མང་པོས་འགྱུར། །,གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་པགས་པ་མ་ལུས་པར་བཤུས་པས་ཉམ་ཐག་པའི་ང་རོ་འདོན་པའོ། །མེ་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་གདུང་བ་དེས་རྣམ་པར་བཞུ་བ་ནི་ཞུ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་འདྲ་བའི་ཟངས་ཞུན་མ་དེས་དེའི་ལུས་ལ་ལྡུགས་པར་འགྱུར་བའོ། །གང་ཞིག་རབ་ཏུ་འབར་བའི་རལ་གྲི་དང་མདུང་ཐུང་དེ་དག་གིས་བསྣུན་ཅིང་གཤེགས་ནས་དེའི་ཤ་དུམ་བུར་བྱས་པ་ནི་དུམ་བུ་བརྒྱར་ལྷགས་པའོ། ། +དེ་བས་དགེ་ལ་མོས་བྱ་ཞིང་། །གུས་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ཆོ་ག་ཡིས། །བརྩམས་ནས་ང་རྒྱལ་བསྒོམ་པར་བྱ། །,མོས་པའི་སྟོབས་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། དེ་བས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་གུས་པར་བསྒོམས་ཤིང་དཔྱད་ནས་དགེ་བ་ལ་གོམས་པར་བྱའོ། །ང་རྒྱལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་མདོ་ནས་བཤད་པའི་ཆོ་གའི་རིམ་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་བརྩམས་ཤིང་གོང་ནས་གོང་དུ་བརྟན་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་བརྟན་པར་བརྩམས་པ་ཞེས་པ་ནི་བརྩམས་ཏེ་ང་རྒྱལ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ། ། +དང་པོར་འབྱོར་པ་བརྟགས་ནས་ནི། །བརྩམ་མམ་ཡང་ན་མི་བརྩམ་བྱ། །མ་བརྩམས་པ་ནི་མཆོག་ཡིན་གྱི། །བརྩམས་ནས་ལྡོག་པར་མི་བྱའོ། །,བརྩམས་པའི་རིམ་པ་ཉིད་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དང་པོར་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བརྩམས་པ་ནི་ཁས་བླངས་པའོ། ། +སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་དེ་གོམས་ཤིང་། །སྡིག་དང་སྡུག་བསྔལ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །གཞན་དང་འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱང་ནི། །དམན་འགྱུར་དེ་ཡང་སྒྲུབ་མི་འགྱུར། །,བརྩམས་ནས་ལོག་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་སྙམ་པ་ལ། སྐྱེ་བ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ཡང་དགེ་བ་ལས་ལྡོག་པ་ལ་འཇུག་པ་དེ་གོམས་ན་ཡང་སྡིག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ནི་དང་པོ་རྩོམ་པའི་དུས་རང་དུ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའོ། །བྱ་བའི་དུས་སུ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཡོངས་སུ་བཏང་བའི་དུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་གཉིས་པ་བརྩམས་པའོ། །དམན་པ་ནི་ཉམས་པའོ། །དེ་ནི་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་བརྩམས་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་དེའི་ཚེ་དེ་ཡང་མ་བསྒྲུབས་པའོ། ། +ལས་དང་ཉོན་མོངས་ནུས་པས་ཏེ། །གསུམ་པོ་དག་ལ་ང་རྒྱལ་བྱ། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུས་བྱའོ་ཞེས། །འདི་ནི་ལས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ཉིད། །,ཅི་ཐམས་ཅད་དུ་ང་རྒྱལ་བྱ་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་ལ། ལས་དང་ཞེས་སྨོས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདིར་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའོ། །ལས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་ཅེས་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ལས་གང་ཅུང་ཟད་བྱ་བར་འོས་པ་བྱུང་ན་དེ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་གཅིག་པུས་བྱའི། གཞན་དག་ལ་གོ་སྐབས་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། ། +ཉོན་མོངས་དབང་མེད་འཇིག་རྟེན་འདིས། །རང་དོན་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པས། །འགྲོ་བས་བདག་ལྟར་མི་ནུས་ཏེ། །དེ་བས་བདག་གིས་འདི་བྱའོ། །,དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ལ་རག་ལས་པ་ནི་དབང་མེད་པའོ། ། +གཞན་དག་དམན་པའི་ལས་བྱེད་ན། །བདག་ཉིད་ཀྱང་ནི་ཇི་ལྟར་འདུག །ང་རྒྱལ་གྱིས་ནི་མི་བྱས་ཏེ། །བདག་ལ་ང་རྒྱལ་མེད་པ་མཆོག །,དམན་པ་ནི་མི་གཙང་བ་འཕྱག་པ་ལ་སོགས་པའོ། ། +ཤི་བའི་སྦྲུལ་དང་ཕྲད་གྱུར་ན། །ཁྭ་ཡང་མཁའ་ལྡིང་ལྟ་བུར་སྤྱོད། །གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཉམ་ཆུང་ན། །ལྟུང་བ་ཆུང་ངུའང་གནོད་པར་བྱེད། །,ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་ང་རྒྱལ་བྱ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྦྲུལ་གདུག་ཤི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཉམ་ཆུང་ན་ཞེས་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཞན་ན་སྟེ། གལ་ཏེ་བདག་ཉམ་ཆུང་བ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུས་བསྐྱེད་པ་ཡང་གནོད་པར་བྱེད་པ་འཚིར་བར་བྱེད་དོ། ། +ཞུམ་བཅས་རྩོལ་བ་དོར་བ་ལ། །ཕོངས་ལས་ཐར་བ་ཡོད་དམ་ཅི། །ང་རྒྱལ་རྩོལ་བ་བསྐྱེད་པས་ནི། །ཆེན་པོ་ཡིས་ཀྱང་ཐུབ་པར་དཀའ། །,འདི་ལྟར་ཞུམ་པར་བྱས་ཤིང་། རྩོལ་བ་དོར་ནས་སྤྲོ་བ་མེད་པར་བྱས་པས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བདེ་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །ཡང་ན་ཞུམ་པས་རྩོལ་བ་དོར་བར་བྱས་པས་ཉོན་མོངས་པ་བདེ་བར་འགྱུར་ཏེ། རང་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །རྩོལ་བ་བསྐྱེད་པས་ནི་འགལ་བར་བྱེད་པའོ། ། +དེ་བས་སེམས་ནི་བརྟན་པ་ཡིས། །ལྟུང་བ་རྣམས་ནི་གཞོམ་བྱ་སྟེ། །བདག་ནི་ལྟུང་བས་ཕམ་བྱས་ན། །ཁམས་གསུམ་རྒྱལ་འདོད་བཞད་གད་འགྱུར། །,གཞོམ་པར་བྱ་བ་ནི་བརླག་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གང་བདག་ཁམས་གསུམ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱ་བར་འདོད་པ་ལ་བཞད་གད་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། +བདག་གིས་ཀུན་ལས་རྒྱལ་བྱ་སྟེ། །བདག་ལས་སུ་ཡང་རྒྱལ་མི་བྱ། །རྒྱལ་བ་སེང་གེའི་སྲས་བདག་གིས། །ང་རྒྱལ་འདི་ལ་གནས་པར་བྱ། །,དེ་བས་ན་བདག་གིས་ཀུན་ལས་རྒྱལ་བར་བྱ་བའི་འོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བདག་རྒྱལ་བ་སེང་གེའི་སྲས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། +འགྲོ་གང་ང་རྒྱལ་གྱིས་བཅོམ་དེ། །ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་ཅན་མ་ཡིན། །ང་རྒྱལ་ཅན་དགྲའི་དབང་མི་འགྲོ། །དེ་དག་ང་རྒྱལ་དགྲ་དབང་འགྱུར། །,འགྲོ་བ་གང་དག་གཞན་ལ་གནོད་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བཅོམ་པ་དེ་ཉོན་མོངས་སྙིང་རྗེའི་གནས་ཏེ། དེ་ང་རྒྱལ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ང་རྒྱལ་གྱི་དགྲའི་དབང་དུ་གྱུར་པའོ། ། +ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་ནི། །ངན་འགྲོར་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁྲིད་ཅིང་། །མི་ཡི་དགའ་སྟོན་བཅོམ་པ་དང་། །གཞན་གྱི་ཟས་ཟའི་བྲན་དང་ནི། །, དེ་ང་རྒྱལ་གྱི་དགྲའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ལ་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་སྙམ་པ་ལ། ང་རྒྱལ་གྱིས་ནི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ངན་འགྲོ་ནས་མིར་སྐྱེ་བ་ཐོབ་ཀྱང་དགའ་སྟོན་ཏོ། །ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་མི་ལྡན་པའོ། ། +གླེན་པ་མི་སྡུག་ཉམ་ཆུང་དང་། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་བརྙས་པར་འགྱུར། །ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་དཀའ་ཐུབ་ཅན། །དེ་ཡང་ང་རྒྱལ་ཅན་གཏོགས་ན། །དམན་པ་ཅི་འདྲ་ཡིན་པ་སྨྲོས། །, མི་སྡུག་པ་ནི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའོ། ། +གང་ཞིག་ང་རྒྱལ་དགྲ་ལས་རྒྱལ་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་འཆང་། །དེ་ནི་ང་རྒྱལ་ཅན་དང་རྣམ་རྒྱལ་དཔའ་དེ་ཉིད། །གང་ཞིག་ང་རྒྱལ་དགྲ་བདོ་བ་ཡང་ངེས་བཅོམ་སྟེ། །འགྲོ་ལ་འདོད་བཞིན་རྒྱལ་བའི་འབྲས་བུ་རྫོགས་པར་བྱེད། །, དེ་ལྟ་ན་ང་རྒྱལ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་པ་ལ་གང་ཞིག་ཅེས་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ནི་རྒྱལ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །དཔའ་ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་དཔའ་བའོ། །བདོ་ཞེས་པ་ནི་དྲག་ཏུ་སྐྱེས་པའོ། །འབྲས་བུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། ། +ཉོན་མོངས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྲོད་གནས་ན། །རྣམ་པ་སྟོང་དུ་སྲན་གཟུགས་ཏེ། །ཝ་ལ་སོགས་པས་སེང་གེ་བཞིན། །ཉོན་མོངས་ཚོགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་བྱ། །, ནུས་པའི་ང་རྒྱལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁྲོད་ན་གནས་ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །སྲན་གཟུགས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པ་ལ་ཉམ་ང་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བར་གྱུར་ཀྱང་ངོ་། ། +ཉམ་ང་ཆེ་ཐང་བྱུང་གྱུར་ཀྱང་། །མི་ཡིས་མིག་ནི་བསྲུང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཉམ་ང་བྱུང་གྱུར་ཀྱང་། །ཉོན་མོངས་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བྱ། །, +བདག་ནི་བསྲེགས་ཏེ་བསད་གྱུར་ཏམ། །བདག་གི་མགོ་བོ་བཅད་ཀྱང་བླ། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི། །དགྲ་ལ་འདུད་པར་མི་བྱའོ། །, +དེ་བཞིན་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། །རིགས་པ་ལས་ནི་གཞན་མི་སྤྱད། །རྩེད་མོའི་བདེ་འབྲས་འདོད་པ་ལྟར། །འདི་ཡིས་བྱ་བའི་ལས་གང་ཡིན། །, དགའ་བའི་སྟོབས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྩེད་མོའི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྒྱན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྩེད་མོའི་བདེ་བ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལས་དེ་བྱེད་པའི་བདེ་བའི་རོ་ལ་ཡང་ཆགས་པར་བྱའོ། །བྱ་བའི་ལས་ནི་བསྒོམས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་སྐབས་སུ་བབ་པའོ། ། +ལས་དེ་ལ་ནི་ཞེན་བྱ་སྟེ། །ལས་དེས་མི་ངོམས་དགའ་བར་བྱ། །བདེ་བའི་དོན་དུ་ལས་བྱས་ཀྱང་། །བདེ་འགྱུར་མི་འགྱུར་གཏོལ་མེད་ཀྱི། །, དེ་ལ་ཞེན་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཞེན་པར་བྱའོ། །འདིའི་སྒོ་ནས་ལས་ལ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདེ་བའི་དོན་དུ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ལས་གང་གཞན་གང་གི་དོན་དུ་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་བདེ་བའོ། །རང་དང་གཞན་གཉི་གའི་བདེ་བའི་རྒྱུ་དེ་མ་བྱས་ན་ནམ་ཞིག་སྟེ། བདེ་བ་ནམ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། +གང་གི་ལས་ཉིད་བདེ་འགྱུར་བ། །དེ་ལས་མི་བྱེད་ཇི་ལྟར་བདེ། །སྤུ་གྲིའི་སོར་ཆགས་སྦྲང་རྩི་ལྟའི། །འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ངོམས་ན། །, འདི་ལྟར་སྤུ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྤུ་གྲིའི་སོ་ལ་ཆགས་པའི་སྦྲང་རྩི་བལྡགས་པས་ལྕེ་ཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཉམ་ང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་ལ་རོ་མྱོང་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བའི་ཚུལ་དང་གང་ལྡན་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་ཀྱང་མི་ངོམས་ན་རང་དང་གཞན་གྱི་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་སྦྲང་རྩི་ཞི་ཞིང་དགེ་བའི་རོས་ཅི་སྟེ་ངོམས་པར་འགྱུར། མཇུག་བསྡུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བརྩམས་པའི་ལས་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཀྱང་དགའ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འཇིགས་པར་བྱས་ལ་གཟོད་ཀྱིས་དོར་བར་བྱའོ། ། +རྣམ་སྨིན་བདེ་ལ་ཞི་བ་ཡི། །བསོད་ནམས་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སྟེ་ངོམས། །དེ་ལྟས་ལས་ཚར་ཕྱིན་བྱའི་ཕྱིར། །ཉི་མ་ཕྱེད་དུས་གདུངས་པ་ཡི། །, +གླང་ཆེན་མཚོ་ཕྲད་མཚོར་འཇུག་ལྟར། །ལས་དེ་ལ་ཡང་འཇུག་པར་བྱ། །སྟོབས་ཉམས་པ་དང་རྗེས་འབྲེལ་ན། །སླར་བྱའི་དོན་དུ་དོར་བར་བྱ། །, གང་མཚོ་དང་ཕྲད་པ་དེ་ལ་མཚོ་ཕྲད་ཅེ་འམ། ཡང་ན་མཚོ་དེ་དང་གླང་པོ་ཆེར་ཕྲད་པའོ། །དོར་བའི་སྟོབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྗེས་སུ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ལས་གང་ཞིག་བརྩམས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནུས་པ་མེད་ཅིང་རྗེས་སུ་མི་བདེ་བར་འགྱུར་བ་འདྲ་ན་ཕྱིས་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་སྐབས་དེར་རེ་ཞིག་བཤོལ་ལ་གཏང་ངོ་། །གང་གི་ཚེ་རྫོགས་པར་ཟིན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་དེ་བཤོལ་བར་བྱའི། དེ་ལ་ཞེན་ནས་བསྡད་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཕྱིར་ཞིང་གོང་ནས་གོང་དུ་འཇུག་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། +ལེགས་པར་ཟིན་ན་ཕྱི་མ་དང་། །ཕྱི་མ་འདོད་པས་དེ་སྤང་བྱ། །འཐབ་རྙིང་དགྲ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །གཡུལ་ངོར་རལ་ཁ་ལྷགས་པ་བཞིན། །ཉོན་མོངས་མཚོན་ལས་གཟུར་བྱ་ཞིང་། །ཉོན་མོངས་དགྲ་རྣམས་གཞོམ་པར་བཏེག །, འབད་པའི་སྟོབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཐབ་རྙིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འཐབ་རྙིང་ཞེས་པ་རལ་གྲིའི་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་མཁས་པར་བསླབས་པའོ། །གཟུར་བར་བྱ་བ་ནི་བག་ཟོན་བྱ་བའོ། །འཇེབས་པར་བརྟག་ཅེས་པ་ནི་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གཉིས་ཀྱིས་སོ། ། +གཡུལ་དུ་རལ་གྲི་ལྷུང་གྱུར་ན། །འཇིགས་པས་མྱུར་དུ་ལེན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དྲན་པའི་མཚོན་ཤོར་ན། །དམྱལ་བའི་འཇིགས་དྲན་མྱུར་དུ་བླང་། །, གཡུལ་དུ་འཐབ་མོའི་སར་འཇིགས་པས་མྱུར་དུ་ལེན་པའོ། ། +ཇི་ལྟར་ཁྲག་ལ་བརྟེན་བཅས་ནས། །དུག་ནི་ལུས་ལ་ཁྱབ་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་གླགས་ནི་རྙེད་པ་ན། །ཉེས་པས་སེམས་ལ་ཁྱབ་པར་འགྱུར། །, རྨའི་ཁྲག་རྙེད་པ་དང་དེ་ལ་རྟེན་བཅས་ནས་ལུས་ལ་ཁྱབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཁྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །གླགས་ནི་དྲན་པ་ཉམས་པའོ། ། +ཡུངས་མར་བཀང་བའི་སྣོད་བཀུར་ལ། །རལ་གྲི་ཐོགས་པས་དྲུང་བསྡད་དེ། །བོ་ན་གསོད་བསྡིགས་འཇིགས་པ་ལྟར། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་དེ་བཞིན་སྒྲིམ། །, བདག་ཉིད་དབང་དུ་གྱུར་པའི་སྟོབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡུངས་མར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཡུངས་མར་གྱི་སྣོད་ཐོགས་པའི་མི་ལ་རལ་གྲི་ཐོགས་པས་བསྡིགས་པ་ནི་ཡུངས་མར་བོ་ན་བསད་ཀྱིས་དོགས་པའི་འཇིགས་པས་ཡུངས་མར་གྱི་སྣོད་འབའ་ཞིག་སེམས་པ་དེ་བཞིན་དུ། དྲན་པ་ཉམས་ན་ཉོན་མོངས་པ་བྱུང་བ་ནི་ཉེས་པ་བྱུང་བའི་ཆད་པས་གདུང་བའོ། ། +དེ་བས་པང་དུ་སྦྲུལ་འོངས་ན། །ཇི་ལྟར་རིངས་པར་ལྡང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་གཉིད་དང་སྙོམ་འོངས་ན། །མྱུར་དུ་དེ་དག་བཟློག་པར་བྱ། །, +ཉེས་པ་བྱུང་བ་རེ་རེ་ཞིང་། །བདག་ལ་སྨད་ནས་ཅི་ནས་ཀྱང་། །བདག་ལ་ཕྱིས་འདི་མི་འབྱུང་བ། །དེ་ལྟར་བྱ་ཞེས་ཡུན་རིང་བསམ། །, ཅི་ནས་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་གང་ནས་ཀྱང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། +ཇི་ལྟར་གནས་སྐབས་འདི་དག་ལ། །དྲན་པ་གོམས་པ་ཉིད་འགྱུར་ཞེས། །རྒྱུ་འདི་ཡིས་ནི་ཕྲད་པའམ། །རིགས་པའི་ལས་ནི་འདོད་པར་བྱ། །, དྲན་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགེ་བཤེས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་དེའི་ཕན་ཡོན་ཐོབ་པར་འདོད་ནའོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་གཉིས་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཞུགས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ཇི་ལྟར་བདག་གིས་དྲན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསམ་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེས་སྨོས་སོ། ། +ཅི་ནས་ལས་བྱེད་སྔོན་རོལ་ནས། །ཐམས་ཅད་ལ་ནི་མཐུ་ཡོད་པ། །དེ་ལྟར་བག་ཡོད་གཏམ་དྲན་ཏེ། །བདག་ཉིད་ལྡང་བ་ཡང་བར་བྱ། །, གཞན་ཡང་བདག་ཉིད་དེ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཟོ་མདོག་བདེ་བར་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བའོ། །བག་ཡོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བག་ཡོད་པ་བསྟན་པའི་ལེའུར་བརྗོད་དོ། །འཇུག་པ་ནི་རྩོམ་པའོ། ། +ཇི་ལྟར་རླུང་ནི་འགྲོ་བ་དང་། །འོང་བས་ཤིང་བལ་དབང་བསྒྱུར་བ། །དེ་བཞིན་སྤྲོ་བས་དབང་བསྒྱུར་ཏེ། །དེ་ལྟར་ན་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །, འདི་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཤིང་བལ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཤིང་བལ་ཏེ་རས་བལ་ཆུང་ངུ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་རླུང་ལ་རག་ལས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་མོས་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གོམས་པས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་ཞིང་རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པ་དང་། བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། ། +དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་ནས་ནི། །ཡིད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞག །སེམས་ནི་རྣམ་པར་གཡེངས་པའི་མི། །ཉོན་མོངས་མཆི་བའི་ཕྲག་ན་གནས། །, ད་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བསྟན་པའི་རྗེས་ལ་བསམ་གཏན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའོ། །གཞག་པ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའོ། །ནི་ཞེས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གཡེངས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པའི་མཆེ་བའི་ཕྲག་ན་གནས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་རྣམས་སོ། ། +ལུས་དང་སེམས་ནི་དབེན་པ་ཡིས། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བས་འཇིག་རྟེན་སྤང་བྱ་ཞིང་། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་དོར། །, དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྩམ་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་བཟློག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལུས་དང་སེམས་ཞེས་སྨོས་ཏེ།ལུས་དབེན་པ་ནི་དབེན་པ་ལ་གནས་པའོ། །སེམས་དབེན་པ་ནི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའོ། །རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། ། +ཆགས་པའི་ཕྱིར་དང་རྙེད་སོགས་ལ། །སྲེད་པས་འཇིག་རྟེན་མི་སྤོང་སྟེ། །དེ་བས་འདི་དག་ཡོངས་སྤོངས་ལ། །མཁས་པས་འདི་ལྟར་དཔྱད་པར་བྱ། །, རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་མ་སྤང་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་བཟུང་ངོ་། །སྲེད་པ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །ཆགས་པ་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །འདི་དག་ཅེས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། ། +ཞི་གནས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས། །ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་ཤེས་བྱས་ནས། །ཐོག་མར་ཞི་གནས་བཙལ་བྱ་དེ་ཡང་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་མེད་ལ་མངོན་དགས་འགྲུབ། །, དཔྱད་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཞི་གནས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཞི་གནས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ལྷག་མཐོང་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །ཆགས་པ་མེད་པ་ནི་ཞེན་པ་མེད་པ་སྟེ། ཆགས་པ་མེད་པ་དང་ཞེན་པ་མེད་པའི་མངོན་པར་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། +མི་རྟག་སུ་ཞིག་མི་རྟག་ལ། །ཡང་དག་ཆགས་པར་བྱེད་པ་ཡོད། །དེས་ནི་ཚེ་རབས་སྟོང་ཕྲག་ཏུ། །སྡུག་པ་མཐོང་བར་ཡོང་མི་འགྱུར། །, ཆགས་པ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཉིད་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མི་རྟག་སུ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། +མ་མཐོང་ན་ནི་དགར་མི་འགྱུར། །ཡིད་ཀྱང་མཉམ་འཇོག་མི་འགྱུར་ལ། །མཐོང་ཡང་ངོམས་པར་མི་འགྱུར་བས། །སྔར་བཞིན་སྲེད་པས་གདུང་བར་འགྱུར། །, མ་མཐོང་ན་སྟེ་སྡུག་པ་མ་མཐོང་ནའོ། །རྟོག་པ་འགོག་པ་སྟེ། རངས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །ངོམས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར། སྔར་བཞིན་ཏེ་མ་མཐོང་བའི་གནས་སྐབས་བཞིན་ནོ། །སྲེད་པ་སྟེ་སྲེད་པས་སོ། །གདུངས་པར་འགྱུར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བའོ། ། +སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆགས་བྱས་ན། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཀུན་ནས་སྒྲིབ། །སྐྱོ་བའི་སེམས་ཀྱང་འཇིག་པར་བྱེད། །ཐ་མར་མྱ་ངན་གདུང་བར་འགྱུར། །, ཆགས་པ་ནི་སེམས་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པ་ཉིད་ནི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱོ་བ་ནི་ཡིད་འབྱུང་བའོ། །མ་ཕྲད་ན་སྡུག་པ་རྣམས་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པ་རྒྱུར་གྱུར་པའི་མྱ་ངན་གྱིས་ཡིད་གདུངས་ཤིང་སྲེག་པར་འགྱུར་བའོ། ། +དེ་ལ་སེམས་པ་འབའ་ཞིག་གིས། །ཚེ་འདི་དོན་མེད་འདའ་བར་འགྱུར། །རྟག་པ་མེད་པའི་མཛའ་བཤེས་ཀྱིས། །གཡུང་དྲུང་ཆོས་ཀྱང་འཇིག་པར་འགྱུར། །, ཚེ་ཐུང་ཞེས་པ་ནི་ཚེ་བག་ཙམ་མོ། །ཡང་ཡང་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུའོ། །དོན་མེད་པ་ནི་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་སེམས་ཁྲལ་བྱས་པ་ལ་འབྲས་བུ་མེད་པའོ། །གཡུང་དྲུང་ནི་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའོ། །འཇིག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། ། +བྱིས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་སྤྱོད་ན། །ངེས་པར་ངན་འགྲོར་འགྲོ་འགྱུར་ཏེ། །སྐལ་མི་མཉམ་པར་ཁྲིད་བྱེད་ན། །བྱིས་པ་བསྟེན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །, སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྤྱོད་པ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པའོ། །སྐལ་བ་མི་མཉམ་པ་ནི་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པའོ། །ཁྲིད་པ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འདོད་པའི་སར་ཁྲིད་པའོ། ། +སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མཛའ་འགྱུར་ལ། །ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་དགྲར་ཡང་འགྱུར། །དགའ་བའི་གནས་ལ་ཁྲོ་བྱེད་པས། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མགུ་བར་དཀའ། །, དགའ་བའི་གནས་ནི་བསོད་ནམས་སོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། ། +ཕན་པར་སྨྲས་ན་ཁྲོ་བར་བྱེད། །བདག་ཀྱང་ཕན་ལས་བཟློག་པར་བྱེད། །དེ་དག་ངག་ནི་མ་མཉན་ན། །ཁྲོ་བས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །, མ་མཉན་ན་ཞེས་པ་ལ། ཟློག་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ཅེས་པ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། ། +མཐོ་ལ་ཕྲག་དོག་མཉམ་དང་འགྲན། །དམའ་ལ་ང་རྒྱལ་བསྟོད་ན་དྲེགས། །མི་སྙན་བརྗོད་ན་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེ། །ནམ་ཞིག་བྱིས་ལས་ཕན་པ་ཐོབ།, མཐོ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱིས་སོ། །ཕྲག་དོག་པ་ནི་མི་བཟོད་པའོ། །མཉམ་པ་ཡང་ཡོན་ཏན་མཉམ་པའོ། །འགྲན་པ་ནི་རྣམ་པར་རྩོད་པའོ། །དམའ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱིས་དམའ་བའོ། །ང་རྒྱལ་ནི་སེམས་དཔང་བསྟོད་པའོ། །དྲེགས་པ་ནི་རང་མཐོང་བྱེད་པའོ། །མི་སྙན་པར་བརྗོད་པ་ནི་སྨོད་པའོ། །ཁོང་ཁྲོ་ནི་ཞེ་སྡང་ངོ་། ། +བྱིས་དང་འགྲོགས་ན་བྱིས་པ་ལ། །བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་སྨོད་པ་དང་། །འཁོར་བར་དགའ་བའི་གཏམ་ལ་སོགས། །མི་དགེ་ཅིས་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་། །, བྱིས་པ་ལས་ཏེ། བྱིས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །བསྟོད་པ་ནི་སྨོན་པའོ། །མི་དགེ་བ་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའོ། ། +དེ་ལྟར་བདག་དང་གཞན་བསྟེན་པ། །དེས་ནི་ཕུང་བར་འགྱུར་བར་ཟད། །དེས་ཀྱང་བདག་དོན་མ་བྱས་ལ། །བདག་ཀྱང་དེ་དོན་མི་འགྱུར་བས། །, དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་དང་སྤྱོད་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའོ། །བསྟེན་པ་ནི་ཕྲག་དོག་ཅན་གྱི་བྱིས་པ་རྣམས་བསྟེན་པའོ། །དེས་ཞེས་པ་ནི་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་སོ། །ཕུང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ་བརྩམས་པ་དོན་མེད་པའོ། །འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བས་ན་ཡིད་ཉོན་མི་མོངས་པ་སྟེ། མ་འཁྲུག་པ་གཅིག་པུར་རྒྱུ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། +བྱིས་ལས་ཐག་རིང་བྱོལ་བར་བྱ། །ཕྲད་ན་དགའ་བས་མགུ་བྱས་ཏེ། །འདྲིས་ཆེན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བར། །ཐ་མལ་པ་ཙམ་ལེགས་པར་བྱ། །, འབྱོལ་བར་བྱ་བ་ནི་འབྲོས་པར་བྱ་བའོ། །ཕྲད་ན་སྟེ། རང་བཞིན་འོངས་པར་འགྱུར་ནའོ། །དགའ་བ་ནི་སྙན་པར་སྨྲ་བས་སོ། །མགུ་བར་བྱ་བ་ནི་མཉེས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་འདྲིས་ཆེན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། སླར་ངོ་ཤེས་ཤིང་གཅུགས་པར་བྱ་བའི་བསམ་པས་མ་ཡིན་པའོ། ། +བུང་བས་མེ་ཏོག་སྦྲང་རྩི་བཞིན། །ཆོས་ཀྱི་དོན་ཙམ་བླངས་ནས་ནི། །ཀུན་ལས་སྔོན་ཆད་མ་མཐོང་བཞིན། །འདྲིས་པ་མེད་པར་གནས་པར་བྱ། །, ཐ་མལ་པ་ཙམ་ནི་བཏང་སྙོམས་པ་ཙམ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་མ་འཁོན་མ་འགྲས་པར་རོ་ཐ་མལ་པ་སྟེ་བཏང་སྙོམས་པ་ཙམ་དུ་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བུང་བས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་དོན་ཏོ། །བླངས་ནས་ཏེ་བཟུང་ནས་སོ། །འདྲིས་པ་མེད་པ་ནི་ངོ་ཤེས་མེད་པའོ། ། +བདག་ནི་རྙེད་མང་བཀུར་སྟི་བཅས། །བདག་ལ་མང་པོ་དགའ་འོ་ཞེས། །དེ་འདྲའི་སྙེམས་པ་འཆང་གྱུར་ན། །ཤི་བའི་འོག་ཏུ་འཇིགས་པ་སྐྱེ། །, དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་མི་སྤོང་བའི་རྒྱུ་བཞིན་དུ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་དོར་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་ནི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཤི་བའི་འོག་སྟེ་མི་ནས་ཤི་བའི་འོག་ཏུའོ། ། +དེ་བས་རྣམ་པར་རྨོངས་པའི་ཡིད། །གང་དང་གང་ལ་ཆགས་གྱུར་པ། །དེ་དང་དེ་བསྡོངས་སྟོང་འགྱུར་དུ། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཅིང་ལྡང་། །, དེ་ཡང་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་དང་གང་ལ་ཞེས་སྨོས་ཏེ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་ནི་སྤྲོ་བའོ། །གྱུར་པ་ནི་ཞེན་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དང་དེ་ལྡོངས་ཞེས་པ་ནི་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་ནས་གནས་པའོ། ། +དེ་བས་མཁས་པས་ཆགས་མི་བྱ། །ཆགས་པ་ལས་ནི་འཇིགས་པ་སྐྱེ། །འདི་དག་རང་བཞིན་འདོར་འགྱུར་བས། །བརྟན་པར་གྱིས་ཏེ་རབ་ཏུ་རྟོགས། །, དེས་ན་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྲེད་པར་མི་བྱ་བའོ། །འཇིགས་པ་ནི་འཆིང་བས་བྱས་པའི་འཇིགས་པའོ། །གཞན་ཡང་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་འདོར་བར་གྱུར་པ་ནི་ཉམས་པར་གྱུར་པའོ། །བརྟན་པར་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་སོས་ཀློད་ལ་ཞེས་པའོ། །རབ་ཏུ་རྟོགས་ཞེས་པ་ནི་དུས་ཅུང་ཟད་ཙམ་བརྟག་ཅིང་བཟོད་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། ། +རྙེད་པ་དག་ནི་མང་བྱུང་ཞིང་། །གྲགས་དང་སྙན་པ་བྱུང་གྱུར་ཀྱང་། །རྙེད་དང་གྲགས་པའི་ཚོགས་བཅས་ཏེ། །གང་དུ་འདོང་བའི་གཏོལ་མེད་དོ། །, དེ་བཞིན་དུ་རྙེད་པ་དག་ནི་མང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ་། ། +བདག་ལ་སྨོད་པ་གཞན་ཡོད་ན། །བསྟོད་པས་བདག་དགར་ཅི་ཞིག་ཡོད། །བདག་ལ་བསྟོད་པ་གཞན་ཡོད་ན། །སྨད་པས་མི་དགར་ཅི་ཞིག་ཡོད། །, སྨོད་པ་ལ་སོགས་པ་དགག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །བདག་ལ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྨོད་པ་ནི་མཚང་འདྲུ་བའོ། ། +སེམས་ཅན་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །རྒྱལ་བས་ཀྱང་ནི་མི་མགུ་ན། །བདག་འདྲ་ངན་པས་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་བས་འཇིག་རྟེན་བསམ་པ་བཏང་། །, གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མོས་པ་ནི་བསམ་པའོ།། +སེམས་ཅན་རྙེད་པ་མེད་ལ་སྨོད། །རྙེད་པ་ཅན་ལ་མི་སྙན་བརྗོད། །རང་བཞིན་འགྲོགས་དཀའ་དེ་དག་གིས། །དགའ་བ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །, དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་རྙེད་པ་མེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མི་སྙན་བརྗོད་ཅེས་པ་ནི་ངན་སྨྲས་གཏོང་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་འགྲོགས་པར་དཀའ་བ་སྟེ། གང་སྟབས་གཅིག་ཏུའོ། ། +གང་ཕྱིར་བྱིས་པ་རང་དོན་ནི། །མེད་པར་དགའ་བ་མི་འབྱུང་བས། །བྱིས་པ་འགའ་ཡང་བཤེས་མིན་ཞེས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །, +ནགས་ན་རི་དགས་བྱ་རྣམས་དང་། །ཤིང་རྣམས་མི་སྙན་རྗོད་མི་བྱེད། །འགྲོགས་ན་བདེ་བ་དེ་དག་དང་། །ནམ་ཞིག་ལྷན་ཅིག་བདག་གནས་འགྱུར། །, བྱིས་པ་དང་འགྲོགས་པ་སྤངས་ནས་དབེན་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ནགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བསྟེན་མི་དགོས་པ་ནི་དགོས་པར་བྱ་མི་དགོས་པའོ། ། +ཕུག་གམ་ལྷ་ཁང་སྟེང་པའམ། །ལྗོན་ཤིང་དྲུང་དུ་གནས་བཅས་ཏེ། །ནམ་ཞིག་རྒྱབ་ཏུ་མི་ལྟ་ཞིང་། །ཆགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིག་གུ། །, ཆགས་པ་མེད་པ་ནི་ཞེན་པ་མེད་པའོ། ། +ས་ཕྱོགས་བདག་གིར་བཟུང་མེད་པ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཡངས་རྣམས་སུ། །རང་དབང་སྤྱོད་ཅིང་ཆགས་མེད་པར། །ནམ་ཞིག་བདག་ནི་གནས་པར་འགྱུར། །, བདག་གིར་བཟུང་བ་མེད་པ་ནི་གཞན་གྱིས་བདག་ཏུ་མ་བྱས་པའོ། །ཆགས་པ་མེད་པ་ནི་བདག་ཏུ་བྱས་པ་མེད་པའི་གནས་སོ། ། +ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་ཉི་ཚེ་དང་། །ཀུན་ལ་མི་མཁོའི་གོས་འཆང་ཞིང་། །ལུས་འདི་སྦ་བ་མ་བྱས་ཀྱང་། །འཇིགས་མེད་གནས་པ་ནམ་ཞིག་འགྱུར། །, མ་སྦས་ཀྱང་མི་འཇིགས་པ་ནི་དངོས་པོ་གཟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྲུང་མི་དགོས་པའོ། ། +དུར་ཁྲོད་སོང་ནས་གཞན་དག་གི། །རུས་གོང་དག་དང་བདག་གི་ལུས། །འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དག་ཏུ་ནི། །ནམ་ཞིག་མགོ་སྙོམས་བྱེད་པར་འགྱུར། །, ཀུན་ཏུ་ཆགས་པ་རྣམས་གཏོང་བའི་རྒྱུ་མི་རྟག་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དུར་ཁྲོད་ཅེས་སྨོས་ཏེ། དུར་ཁྲོད་ནི་དུར་ཁྲོད་དོ།།འཇིག་པ་ནི་རུལ་བའི་དངོས་པོ་སྟེ་དེའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །ནམ་ཞིག་མགོ་སྙོམས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ནམ་ཞིག་དེ་དང་འདྲ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། ། +བདག་གི་ལུས་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱང་། །གང་གི་དྲི་ཡིས་ཝ་དག་ཀྱང་། །དྲུང་དུ་ཉེར་འགྲོ་མི་འགྱུར་བ། །དེ་ལྟ་བུར་ནི་འགྱུར་བར་འོང་། །, མགོ་སྙོམས་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་གི་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཆགས་པར་བྱ་བའི་མཛའ་བཤེས་རྣམས་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལུས་འདི་ཉིད་ཅེས་སྨོས་ཏེ།གཅིག་པུ་སྟེ་གཅིག་པུར་བརྟགས་པའོ། ། +ལུས་འདི་གཅིག་པུ་བྱུང་བ་ཡང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤ་རུས་དག །ཞིག་སྟེ་སོ་སོར་འགྱེས་འགྱུར་ན། །མཛའ་བ་གཞན་དག་ཅི་ཞིག་སྨོས། །, ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པ་ནི་སྟབས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པའོ། ། +སྐྱེ་ན་གཅིག་པུ་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང་། །འཆི་ནའང་དེ་ཉིད་གཅིག་འཆི་སྟེ། །སྡུག་བསྔལ་སྐལ་གཞན་མི་ལེན་ན། །གེགས་བྱེད་མཛའ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། །, བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་ན་གཅིག་པུ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །སྐལ་བ་ནི་དེའི་ཆ་ཤས་སོ། །གཞན་ཞེས་པ་ནི་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །བགེགས་བྱེད་པ་ནི་བདེ་བ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། ། +ལམ་དག་ཏུ་ནི་ཞུགས་པ་རྣམས། །ཇི་ལྟར་གནས་ནི་འཛིན་བྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྲིད་པའི་ལམ་ཞུགས་པའང་། །སྐྱེ་བའི་གནས་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན། །, དོན་དམ་པར་ན་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར།ལམ་དག་ཏུ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ལམ་ཐག་རིངས་སུའོ། །ཞུགས་པ་ནི་དེར་རབ་ཏུ་ཞུགས་ནས་འགྲོ་བའོ། ། +འཇིག་རྟེན་ཀུན་ནས་གདུང་བཞིན་དུ། །ཇི་སྲིད་སྐྱེས་བུ་བཞི་ཡིས་ནི། །དེ་ལས་དེ་ནི་མ་བཏེག་པ། །དེ་སྲིད་དུ་ནི་ནགས་སུ་སོང་། །, དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་བའི་རྒྱུར་ནགས་སུ་འགྲོ་བར་རིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རང་གི་གནས་སུ་ཤི་བ་ལ་མྱ་ངན་བྱེད་པ་མེད་པའོ། ། +བཤེས་མེད་འཁོན་པའང་མེད་བྱས་ནས། །ལུས་འདི་གཅིག་པུ་དབེན་གནས་ཏེ། །སྔ་ནས་ཤི་དང་འདྲར་བརྩིས་ནས། །ཤི་ནའང་མྱ་ངན་བྱེད་པ་མེད། །, ཡང་འདི་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་སྙམ་པ་ལ། བཤེས་མེད་ཅེས་སྨོས་ཏེ། འཁོན་པ་ནི་ཞེ་སྡང་གིའོ། །བཤེས་པ་དང་འཁོན་པ་གཉི་ག་མེད་པར་ཤི་བའི་ལུས་པོ་ལ་མྱ་ངན་བྱེད་པ་ཡང་མེད་པའོ། ། +དྲུང་ན་འཁོད་པ་སུ་དག་ཀྱང་། །མྱ་ངན་གནོད་པ་བྱེད་མེད་པས། །འདི་ཡིས་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་སོགས། །སུས་ཀྱང་གཡེངས་པར་འགྱུར་བ་མེད། །, དྲུང་ན་འདུག་པ་ནི་ཉེ་དུ་ལ་སོགས་པའོ། །བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། +དེ་བས་ཤིན་ཏུ་མདངས་དགའ་བའི། །ནགས་ཚལ་ཚེགས་ཆུང་བདེ་སྐྱིད་ཅིང་། །གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་བྱེད་པར། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་གནས་པར་བྱ། །, +བསམ་པ་གཞན་ནི་ཀུན་བཏང་སྟེ། །བདག་ལ་སེམས་པ་གཅིག་པུ་ཡིས། །སེམས་ནི་མཉམ་པར་གཞག་ཕྱིར་དང་། །དུལ་བར་བྱ་ཕྱིར་བརྩོན་ཏེ་བྱ། །, །ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པ་བསྟན་ནས། སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསམ་པ་གཞན་ནི་ཞེས་སྨོས་ཏེ།བདག་ལ་སེམས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སེམས་པའོ། །གཅིག་པུ་སྟེ་དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཡིད་གང་ཡིན་པའོ། །ཡང་ན་རང་གི་སེམས་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའོ།།མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱིས་སོ། །དུལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གིས་སོ། ། +འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་དུའང་། །འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཕུང་ཁྲོལ་བསྐྱེད། །འདིར་ནི་བསད་དང་བཅིང་དང་གཅོད། །ཕ་རོལ་དུ་ནི་དམྱལ་སོགས་སྒྲུབ། །, འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཀུན་ནས་ཆགས་པ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། +ཕོ་ཉ་ཕོ་ཉ་མོ་ཡིས་སྔོན། །གང་ཕྱིར་དུ་མར་གསོལ་བཏབ་ཅིང་། །སྡིག་པ་རྣམས་སམ་གྲགས་མིན་ལའང་། །གང་གི་དོན་དུ་མ་འཛེམས་པར། །, འདོད་པ་ལ་སྨོད་པ་བརྗོད་པར་བཞེད་ནས། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྔོན་ནི་སྔར་རོ། །མ་བལྟས་པ་ནི་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པ་འོང་གིས་དོགས་པར་མ་བལྟས་པའོ། ། +འཇིགས་པ་ལ་ཡང་བདག་ཞུགས་ཤིང་། །རྫས་ཀྱང་ཟད་པར་བྱས་གྱུར་ཏེ། །གང་ལ་ཡོངས་སུ་འཁྱུད་པས་ན། །མཆོག་ཏུ་དགའ་འགྱུར་དེ་དག་ཉིད། །, རྫས་ནི་ནོར་རོ། །ཞུགས་པ་ནི་མི་གནས་བཞིན་དུའོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ནི་ཆེར་བདེ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་པགས་པས་གཡོགས་པའི་རུས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིའོ། ། +ཀེང་རུས་ཉིད་ཡིན་གཞན་མིན་ན། །རང་དབང་དང་ནི་བདག་མིན་ལ། །རབ་ཏུ་འདོད་ཅིང་ཡོངས་ཞེན་ནས། །ཅི་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདས་མི་འགྲོ། །, རང་དབང་ནི་རང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ལྟར་བྱར་ཡོད་པའོ། ། +གང་ཞིག་དང་པོ་འབད་དེ་བཏེག །དྲངས་ཀྱང་ངོ་ཚས་འོག་ཏུ་ལྟ། །སྔོན་ནི་མཐོང་ངམ་མ་མཐོང་ཡང་། །གོས་ཀྱིས་གདོང་ནི་གཡོགས་པར་གྱུར། །, འབད་དེ་བཏེག་པ་ནི་གདོང་གསལ་པོར་བལྟའོ་སྙམ་དུ་བསམ་པས་བཏེག་པའོ། །ངོ་ཚ་སྟེ་ངོ་ཚ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡང་སླར་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་པའོ། །ཡུལ་དབུས་ན་ཆོ་རིགས་ཅན་གྱི་བག་མ་རྣམས་ཀྱིས་གདོང་པ་གཡོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདོང་གཡོགས་ཀྱི་དྲ་བ་བཞིན་དུ་ལྟ་བར་བྱེད་དེ། དེས་དེའི་གདོང་གཡོགས་པའོ། །ཚོང་པ་དྲག་རིགས་རྣམས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་དེ་ལྟར་བྱེད་དོ། ། +ཁྱོད་ཉོན་མོངས་པའི་གདོང་དེ་ནི། །ད་ལྟ་མངོན་སུམ་གྱུར་པ་བཞིན། །བྱ་རྒོད་ཀྱིས་བསལ་བྱས་མཐོང་ནས། །ད་ལྟ་ཅི་ཕྱིར་འབྱེར་བར་བྱེད། །, ཁྱོད་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། དགའ་བཞིན་འདོགས་པའི་གདོང་པའོ། །མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི་རྒོད་ཀྱིས་མ་ཟོས་ནས་སོ། ། +གཞན་རྣམས་མིག་གིས་བལྟ་ན་ཡང་། །གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་བསྲུང་གྱུར་པ། །ཇི་སྲིད་དེ་ནི་དེས་ཟ་ན། །སེར་སྣ་ཅན་ཁྱོད་ཅིས་མི་བསྲུང་། །, དེ་ཟ་ན་ཞེས་པ་ནི་བྱ་རྒོད་ལ་སོགས་པས་སོ། ། +ཤ་ཡི་ཕུང་པོ་འདི་མཐོང་ནས། །བྱ་རྒོད་དང་གཞན་ཟ་བྱེད་ན། །གཞན་གྱི་ཟས་ལ་མེ་ཏོག་གི །ཕྲེང་བ་ཙནྡན་རྒྱན་གྱིས་མཆོད། །, དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤའི་ཕུང་པོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཤའི་ཕུང་པོ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་སོ། །བྱ་རྒོད་དང་གཞན་ཅེ་སྤྱང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤའི་ཕུང་པོ་དེ་ཟ་བ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་བསྐྱེད་དེ། ཅི་སྟེ་སྲུང་བར་མི་བྱེད་ཅེས་སྦྱར་རོ། །ཟས་ནི་གང་བྱ་རྒོད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཟའ་སྟོན་གྱི་རྒྱུའོ། །མཆོད་ཅེས་པ་ནི་ཤའི་ཕུང་པོ་དེ་ལ་ཅི་སྟེ་མཆོད་པར་བྱེད། ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་བྱེད་ཅེས་པའོ། ། +རུས་གོང་ཉིད་དུ་མཐོང་ནས་ནི། །མི་འགུལ་ཡང་ནི་ཁྱོད་སྐྲག་ན། །རོ་ལངས་བཞིན་དུ་འགའ་ཡིས་ཀྱང་། །བསྐྱོད་པར་གྱུར་ན་ཅིས་མི་འཇིགས། །, ཡང་ཆགས་ཅན་ཁྱོད་ལ་འདི་ལྟར་དྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རུས་གོང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པར་བོར་བའི་ཀེང་རུས་ལ་སོགས་པ་མི་འགུལ་བཞིན་དུ་ཡང་དེས་ཁྱོད་སྐྲག་ན་གསོན་པོའི་ལུས་རོ་ལངས་ལྟ་བུས་ཅུང་ཞིག་ཀྱང་མི་འཇིགས་པར་མི་གཤའ་བས་འཇིགས་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ། +གང་ལ་གཡོགས་ཀྱང་འདི་ཆགས་པ། །དེ་མ་གཡོགས་ན་ཅིས་མི་འདོད། །དེ་ལ་དགོས་པ་མེད་ན་ནི། །གཡོགས་པ་ལ་ནི་ཅི་ཕྱིར་འཁྱུད། །, +ཟས་ནི་གཅིག་པུ་ཉིད་ལས་ནི། །བཤང་དང་ཁ་ཆུ་བྱུང་གྱུར་ན། །དེ་ལས་བཤང་ལ་མི་དགའ་ཞིང་། །ཁ་ཆུ་ལ་ཁྱོད་ཅི་ཕྱིར་དགའ། །, གཞན་ཡང་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་ཆགས་པ་ཅན་རྣམས་རྨོངས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཟས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བཟའ་སྟོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་པོ་འདི་བཤང་བ་ལ་སོགས་པའི་མི་གཙང་བ་རྣམས་བཤང་བའི་སྒྲས་གཟུང་ངོ་། ། +ཤིང་བལ་རེག་ན་འཇམ་པ་ཡི། །སྔས་ལ་དགའ་བར་མི་བྱེད་པར། །དྲི་ང་འཛག་པ་མ་ཡིན་ཞེས། །འདོད་ལྡན་མི་གཙང་བ་ལ་རྨོངས། །, སྔས་ལ་སྟེ། སྔས་ནང་ཚངས་ཅན་ལའོ། ། +འདོད་ལྡན་ངན་པ་རྨོངས་པ་རྣམས། །ཤིང་བལ་རེག་ན་འཇམ་པ་ལའང་། །ཉལ་པོ་བྱ་བར་མི་ནུས་ཞེས། །དེ་ལ་ཁྲོ་བ་དག་ཏུ་བྱེད། །, གཞན་ཡང་གང་ལ་གཡོགས་ཀྱང་སྟེ། ཀེང་རུས་གང་ལ་ཤ་དང་མི་གཙང་བས་གཡོགས་ཙམ་ན་ཆགས་པ་སྐྱེ་ན་དེ་བཤུས་པ་སྟེ། ཤ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ཡང་ཅིས་ནི་ཆགས་པར་མི་བྱེད། གལ་ཏེ་ཤ་ལ་སོགས་པས་མ་གཡོགས་པའི་ཀེང་རུས་ལ་དགོས་པ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་དེའི་ཚེ་གཡོགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཉེད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ལག་པ་ལ་སོགས་པས་བྱིལ་བྱིལ་ཅི་སྟེ་བྱེད། +གལ་ཏེ་མི་གཙང་ཆགས་མེད་ན། །རུས་གཟེབ་རྒྱུས་པས་སྦྲེལ་བ་ལ། །ཤ་ཡི་འདམ་གྱིས་ཞལ་ཞལ་བྱས། །གཞན་ཁྱོད་ཅི་ཕྱིར་པང་དུ་འཁྱུད། །, གཞན་ཡང་མི་གཙང་བ་དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དམ་འོན་ཏེ་ཆགས་གྲང་། གལ་ཏེ་ཆགས་པ་མེད་པ་ལྟ་ན། དེའི་ཚེ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་པང་དུ་འཁྱུད་ཅེས་འབྲེལ་ཏོ། །རྒྱུས་པ་སྟེ་རྒྱུས་པ་དང་རྩས་སྦྲེལ་བའོ། །གཞན་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་པོའོ། ། +ཁྱོད་ཉིད་མི་གཙང་མང་ཡོད་པ། །དེ་ཉིད་ལ་ཁྱོད་གཏན་སྤྱོད་ཅིང་། །མི་གཙང་རྐྱལ་པ་གཞན་དག་ལའང་། །མི་གཙང་བརྐམ་པས་འདོད་པར་བྱེད། །, དེ་སྟེ་ཆགས་པ་ཡོད་པ་ལྟ་ན་ཁྱོད་ཉིད་དེ་ཁྱོད་རང་ལའོ། །མང་བ་ནི་མི་ཉུང་བར་ཡོད་པའོ། །སྤྱོད་ལ་རག་ཅེས་པ་ནི་དེས་དགའ་བར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །རྐྱལ་པ་སྟེ་སྣོད་དམ་ཡང་ན་ཕུང་པོའོ། །མི་གཙང་བརྐམ་པས་འདོད་པ་ནི་བཙག་གེ་བཙོག་གེ་ཟ་བའི་ཚུལ་དང་གང་ལྡན་པའོ། །ཅི་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་འོར་ཅིག་པའོ། ། +བདག་ནི་ཤ་འདི་ལ་དགའ་ཞེས། །རེག་དང་བལྟ་བར་འདོད་ན་ཀོ། །སེམས་མེད་པ་ཡི་རང་བཞིན་གྱི། །ཤ་ནི་ཁྱོད་ཀོ་ཇི་ལྟར་འདོད། །, ཅི་སྟེ་བདག་ནི་ཤའི་ཕུང་པོ་འདི་ལ་དགའ་བས་རེག་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་པ་ལ། དེ་ལྟ་ན་གང་སེམས་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། ། +འདོད་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ། །རེག་དང་བལྟ་བར་མི་ནུས་ལ། །གང་ཞིག་ནུས་དེ་ཤེས་པ་མིན། །དོན་མེད་འཁྱུད་དེས་ཅི་ཞིག་བྱ། །, གལ་ཏེ་སེམས་དེ་འདོད་པ་ལྟ་ན་སེམས་དེ་རེག་པར་ཡང་མི་ནུས་ལ་བལྟ་བར་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལུས་ལ་ནི་དེ་ལྟར་ནུས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་རིག་པ་སེམས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། +མི་གཙང་རང་བཞིན་གཞན་གྱི་ལུས། །མི་རྟོགས་ངོ་མཚར་མི་ཆེ་ཡི། །རང་ཉིད་མི་གཙང་ཉིད་ཡིན་པར། །རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ངོ་མཚར་ཆེ། །, གཞན་ཡང་གཞན་གྱི་ལུས་པོ་མི་གཙང་བར་མི་རྟོགས་པ་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡ་མཚན་ཆེ་བ་མེད་ཀྱི། རང་ཉིད་མི་གཙང་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་གཙང་བར་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་ངོ་མཚར་རོ། ། +སྤྲིན་བྲལ་ཉི་ཟེར་གྱིས་ཕྱེ་བའི། །པདྨ་གཞོན་ནུ་སྤངས་ནས་ནི། །མི་གཙང་ཞེན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །མི་གཙང་གཟེབ་ལ་ཅི་ཕྱིར་དགའ། །, གལ་ཏེ་ཁ་དོག་ལེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་འདི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་འདོད་པ་སྐྱེའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། སྤྲིན་བྲལ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྤྲིན་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྤྲིན་མེད་པའི་ཉི་ཟེར་གྱིས་ཁ་ཕྱེ་བ་སྟེ་རྒྱས་པར་བྱས་པའོ། །མི་གཙང་བ་ནི་བཙོག་པའོ། །ཞེན་པ་ནི་སེམས་གང་དག་ཞེན་པའོ། །མི་གཙང་བའི་གཟེབ་ནི་ལུས་པའོ། ། +ས་ཕྱོགས་མི་གཙང་གིས་གོས་པ། །གལ་ཏེ་རེག་པར་མི་འདོད་ན། །གང་ལས་དེ་ནི་བྱུང་བ་ཡི། །ལུས་ལ་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་རེག་འདོད། །, གཞན་ཡང་ས་ཕྱོགས་མི་གཙང་བས་གོས་པ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་པ་མི་བྱེད་ཅེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ས་ཕྱོགས་ཞེས་ཏེ། གང་ལས་ཏེ་ལུས་ལས་སོ། །དེ་ནི་སྟེ་མི་གཙང་བའོ། །བྱུང་བ་ནི་ལུས་དེའོ། ། +གལ་ཏེ་མི་གཙང་ཆགས་མེད་ན། །མི་གཙང་ཞིང་ལས་བྱུང་གྱུར་ཅིང་། །དེ་ཡི་ས་བོན་དེས་བསྐྱེད་པ། །གཞན་ཁྱོད་ཅི་ཕྱིར་པང་དུ་འཁྱུད། །, གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མི་གཙང་བའི་གཞི་དེ་ཁོག་སྨད་ནས་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་མི་གཙང་བའི་ས་བོན་ནོ། །དེས་ཞེས་པ་ནི་མི་གཙང་བ་དེས་བསྐྱེད་པའོ། +མི་གཙང་ལས་བྱུང་མི་གཙང་སྲིན། །ཆུང་ངུའང་ཁྱོད་འདོད་མི་བྱེད་ལ། །མི་གཙང་མང་གི་རང་བཞིན་ལུས། །མི་གཙང་སྐྱེས་པའང་འདོད་པར་བྱེད། །, །མི་གཙང་བ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་ཉིད་མི་གཙང་བའོ། །སྲིན་ཞེས་པ་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོའོ། །འདོད་མི་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་མི་འདོད་པའོ། །མི་གཙང་མང་པོའི་རང་བཞིན་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་ཁོག་པའོ། །ལུས་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་སོ། ། +ཁྱོད་ནི་རང་ཉིད་མི་གཙང་ལ། །སྨོད་མི་བྱེད་པར་མ་ཟད་ཀྱི། །མི་གཙང་རྐྱལ་པ་མི་གཙང་ལ། །བརྐམ་པས་གཞན་ཡང་འདོད་པར་བྱེད། །, +ག་པུར་ལ་སོགས་ཡིད་འོང་དང་། །འབྲས་ཆན་དག་གམ་ཚོད་མའང་རུང་། །ཁར་བཅུག་ཕྱིར་ཕྱུང་བོར་བ་ཡིས ། །ས་ཡང་མི་གཙང་བཙོག་པར་འགྱུར། །, ད་ནི་མི་གཙང་བ་ཉིད་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ག་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁར་བླུགས་ནས་ཕྱིར་བོར་བའི་ས་ནི་ཕྱིར་བྱུང་ནས་བོར་བའི་སའོ། ། +གལ་ཏེ་མི་གཙང་འདི་འདྲ་བ། །མངོན་སུམ་གྱུར་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་ན། །དུར་ཁྲོད་དག་ཏུ་བོར་བའི་ལུས། །མི་གཙང་གཞན་ཡང་བལྟ་བར་གྱིས། །, ཐེ་ཚོམ་ཞེས་པ་ནི་ཡིད་མི་ཆེས་ན་ཞེས་པའོ་དེ་ལྟར་ན་མི་གཙང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣགས་པ་དང་རུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འབད་པས་བལྟ་བར་གྱིས་ཤིག་པའོ། ། +གང་ལས་པགས་པའི་ཁ་ཕྱེ་ན། །འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་འགྱུར་བར། །ཤེས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་ལ། །ཕྱིར་ཞིང་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །, གཞན་ཡང་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞེས་པ་ལྡོག་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་པགས་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། ། +ལུས་ལ་བསྐུས་པའི་དྲི་དེ་ཡང་། །ཙནྡན་སོགས་ཡིན་གཞན་མ་ཡིན། །གཞན་གྱི་དྲི་དེས་གཞན་དག་ལ། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་ཆགས་པར་བྱེད། །, ཙན་དན་ལ་སོགས་པས་བྱི་དོར་བྱས་པའི་ལུས་དེ་ཇི་ལྟར་ན་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། ལུས་ལ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བསྐུས་པ་ནི་ལེགས་པར་བྱུགས་པའོ། །དྲི་སྟེ་དྲི་གདང་ཞིང་སང་བག་ཅན་དེ་གཞན་མ་ཡིན་པ་ནི་ལུས་ལས་མ་ཡིན་པའོ། ། +གལ་ཏེ་རང་བཞིན་དྲི་ང་བས། །འདི་ལ་མ་ཆགས་ལེགས་མིན་ནམ། །འཇིག་རྟེན་དོན་མེད་སྲེག་པ་དག །ཇི་སྟེ་དེ་ལ་དྲི་ཞིམ་སྐུད། །, གཞན་ཡང་དྲི་འདི་དོན་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལ་མ་ཆགས་པ་སྟེ་ཞེན་པར་མ་གྱུར་ནའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལེགས་པ་དགེ་བ་སྟེ། ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་མེད་པ་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའོ། ། +འོན་ཏེ་དྲི་ཞིམ་ཙནྡན་ནི། །ལུས་ལ་འདིར་ནི་ཅི་ཞིག་བྱུང་། །གཞན་གྱི་དྲི་ཡིས་གཞན་དག་ལ། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་ཆགས་པར་བྱེད། །, དེ་ལ་དྲི་ཞིམ་སྟེ་ཙན་དན་ནོ། །དྲི་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་ཙན་དན་གྱི་དྲི་ངད་ཀྱིས་སོ། ། +གལ་ཏེ་སྐྲ་སེན་རིང་བ་དང་། །སོ་སྐྱ་དྲིར་བཅས་འདམ་གྱི་དྲིས། །བསྒོས་པས་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །གཅེར་བུ་འཇིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ན། །, འདིའི་ཕྱིར་ཡང་ལུས་ལ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ནི་དོན་མེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འཇིགས་པ་ནི་འཇིགས་སུ་རུང་བའོ། ། +རང་ལ་གནོད་པའི་མཚོན་བཞིན་དུ། །དེ་འབད་ཅི་ཕྱིར་བྱི་དོར་བྱེད། །བདག་ལ་རྨོངས་པའི་འབད་པ་ཡིས། །སྨྱོས་པས་ས་འདི་ཀུན་ཏུ་འཁྲུགས། །, རང་ལ་གནོད་པ་ནི་བདག་ཉིད་ངན་འགྲོར་གཏོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། མཚོན་གྱིས་གཅོད་པ་བཞིན་གནོད་པར་བྱེད་པའོ། །མང་པོ་ཅི་སྨྲ་སྟོན་པ་སྟེ། ས་རྣམས་ཁེངས་སོ་ཞེས་བྱའོ། ། +རུས་གོང་འབའ་ཞིག་མཐོང་ནས་ནི། །དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་ཡིད་འབྱུང་ན། །གཡོ་བའི་རུས་གོང་གིས་ཁྱབ་པའི། །གྲོང་གི་དུར་ཁྲོད་ལ་དགའ་འམ། །, དེ་བཞིན་འདི་ལྟར་རུས་གོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡིད་བྱུང་བ་ནི་འཇིགས་པའོ། །གཡོ་བ་ནི་རུས་གོང་ངོ་། །ཁྱབ་པ་ནི་ཁེངས་པའོ། །གྲོང་གི་དུར་ཁྲོད་གྲོང་ཉིད་དུར་ཁྲོད་དང་འདྲ་བས་ན་དུར་ཁྲོད་དོ། ། +དེ་ལྟར་མི་གཙང་གྱུར་པ་དེ། །རིན་མེད་པར་ནི་མི་རྙེད་དོ། །དེ་དོན་བསྒྲུབས་པས་ཤ་ཐང་དང་། །དམྱལ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པར་འགྱུར། །, གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་འདས་མ་ཐག་ཏུ་བརྗོད་པའི་རིམ་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་པོའོ། །དོན་དེ་ལུས་པོའི་དོན་དུའོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་ཟས་ནོར་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའོ། ། +བྱིས་པ་ནོར་སྤེལ་མི་ནུས་པས། །དར་ལ་བབ་ན་འདི་ཅི་བདེ། །ནོར་སོགས་པ་ཡིས་ཚེ་གཏུགས་ན། །རྒས་ནས་འདོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །, དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་སྟེ། དྲོད་ཚད་མེད་པ་རྣམས་སོ། །ཅི་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་སོ། ། +འདོད་ལྡན་ངན་པ་ཁ་ཅིག་ནི། །ཉིན་རངས་ལས་ཀྱིས་ཡོངས་དུབ་སྟེ། །ཁྱིམ་དུ་འོངས་ནས་ཆད་པའི་ལུས། །རོ་དང་འདྲ་བར་ཉལ་བར་བྱེད། །, འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དེ། ངན་པ་ཡང་དེ་ཡིན་པ་ན་འདོད་ལྡན་ངན་པའོ། །ཉིན་རངས་ཞེས་པ་ནི་ཉི་མ་རྒས་ཀྱི་བར་རོ། ། +ཁ་ཅིག་བྱེས་བགྲོད་ཉོན་མོངས་དང་། །རིང་དུ་སོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན། །བུ་སྨད་འདོད་བཞིན་བུ་སྨད་རྣམས། །ཁྱུད་ཁོར་ལོས་ཀྱང་མཐོང་མི་འགྱུར། །, བྱེས་བགྲོད་ཅེས་པ་ནི་རྗེ་དཔོན་གྱི་བཀས་ཡུལ་གཞན་དུ་བང་ཆེན་བཏང་བའོ། །ཁྱུད་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ནི་ལོ་ཁྱུད་འཁོར་གྱིས་ཀྱང་ངོ་། །དེའི་དོན་ནི་བུ་སྨད་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནོ། ། +བདག་ལ་ཕན་འདོད་རྣམ་རྨོངས་པས། །གང་དོན་ཉིད་དུ་བཙོང་བ་ཡང་། །དེ་མ་ཐོབ་པར་དོན་མེད་པའི། །གཞན་གྱི་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བདས། །, གང་དོན་ཉིད་དུ་སྟེ། ཆུང་མ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་ཞེས་པ་ནི་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པའོ། །ལས་ཀྱི་སྟེ་བྱ་བ་མང་པོའོ།། +ལ་ལ་རང་གི་ལུས་བཙོང་ཞིང་། །དབང་མེད་གཞན་གྱིས་བཀོལ་གྱུར་ཏེ། །ཆུང་མ་དག་ཀྱང་བུ་བྱུང་ན། །ཤིང་དྲུང་དགོན་པར་བབ་བབ་འབྱུང་། །, ཤིང་དྲུང་ནི་ཤིང་ལོ་དྲུག་པའི་རྩ་བའོ། +འདོད་པས་བསླུས་པའི་གླེན་པ་དག །འཚོ་འདོད་འཚོ་བར་བྱའོ་ཞེས། །སྲོག་སྟོར་དོགས་བཞིན་གཡུལ་དུ་འཇུག །ཁེ་ཕྱིར་བྲན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད། །, །སྲོག་སྟོར་དུ་དོགས་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བཞིན་ནོ། །གཡུལ་དུ་ནི་འཐབ་བྲལ་དུའོ། །འཇུག་པ་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །ཁེ་ཕྱིར་ཏེ་འདིར་རྙེད་པ་འདིས་འཚོ་ཞིང་གསོན་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཁེའི་དོན་དུ་སྟེ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་ཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། +འདོད་ལྡན་ལ་ལ་ལུས་ཀྱང་བཅད། །ཁ་ཅིག་གསལ་ཤིང་རྩེ་ལ་བཙུགས། །ཁ་ཅིག་མདུང་ཐུང་དག་གིས་བསྣུན། །ཁ་ཅིག་བསྲེགས་པ་དག་ཀྱང་སྣང་། །, གང་འདོད་པ་ལ་ཞེན་པ་རྣམས་འདི་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདོད་ལྡན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བཅད་པ་ནི་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པས་སོ། །བཙུགས་པ་ནི་འཇེབས་པར་དཀའ་བའོ། །མདུང་ཐུང་ནི་མཚོན་གྱི་བྱེ་བྲག་གོ། །བསྲེག་པ་ནི་མེ་ལ་སོགས་པས་སོ། ། +བསགས་དང་བསྲུང་དང་བརླག་པའི་གདུང་བ་ཡིས། །ནོར་ནི་ཕུང་ཁྲོལ་མཐའ་ཡས་ཤེས་པར་བྱ། །ནོར་ལ་ཆགས་པས་གཡེངས་པར་གྱུར་པ་རྣམས། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་སྐབས་མེད་དོ། །, གཞན་ཡང་འདོད་པའི་དོན་གྱི་ནོར་ནི་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བསག་པ་ནི་ནོར་སོགས་པའོ། །བརླག་པའི་གདུང་བ་ནི་སེམས་ཁྲལ་ལོ། ། +འདོད་ལྡན་རྣམས་ལ་དེ་ལ་སོགས། །ཉེས་དམིགས་མང་ལ་མནོག་ཆུང་སྟེ། །ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའི་ཕྱུགས་དག་གིས། །རྩྭ་ནི་ཁམ་འགའ་ཟོས་པ་བཞིན། །, འདོད་ལྡན་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། ཉེས་དམིགས་ནི་གནོད་པའོ། །མང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་བ་སྟེ་འདོད་ལྡན་རྣམས་ལའོ། །མནོག་ཆུང་བ་ནི་ལོངས་སྤྱད་པའི་རྒྱུའོ། །ཆུང་བ་ནི་ཆུང་བ་ཉིད་དོ། ། +ཕྱུགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ནའང་མི་དཀོན་པའི། །མནོག་ཆུང་གང་ཡིན་དེ་དོན་དུ། །དལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་རྙེད་དཀའ་འདི། །ལས་ཀྱིས་མནར་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ། །, ལས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཏེ། དེས་མནར་ཅིང་བཅོམ་པའི་འདོད་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིའོ། ། +འདོད་པ་ངེས་པར་འཇིག་འགྱུར་ཞིང་། །དམྱལ་ལ་སོགས་པར་ལྟུང་བྱེད་པ། །ཆེན་པོ་མིན་ཕྱིར་དུས་ཀུན་དུ། །དུབ་པའི་ཚེགས་བྱུང་གང་ཡིན་པ། །, ཅི་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བ་ཉིད་དོ་སྙམ་པ་ལ། འདོད་པ་ངེས་པར་འཇིག་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ངེས་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རོ། །འཇིག་པ་ནི་མི་བརྟན་པའོ། །དུབ་པའི་ཚེགས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སོ། །དེའི་ཆེད་དུ་དུབ་པའི་ཚེགས་ཀྱིའོ། ། +དེ་ཡི་བྱེ་བའི་ཆ་ཙམ་གྱི། །ཚེགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འགྲུབ་ན། །འདོད་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་བས། །སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ལ་བྱང་ཆུབ་མེད། །, བྱེ་བ་བརྒྱ་ཞེས་པ་ནི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བརྒྱར་བགོས་པ་སྟེ། དེའི་ཆ་ཤས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་འགྲུབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡུག་བསྔལ་བས་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་མི་ཐོབ་པོ། ། +དམྱལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་བསམ་བྱས་ན། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་མཚོན་དང་ནི། །དུག་དང་མེ་དང་གཡང་ས་དང་། །དགྲ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དཔེར་མི་ཕོད། །, དེས་ཇི་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྙམ་པ་ལ། དམྱལ་སོགས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདོད་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དཔེར་མི་ཕོད་པ་ནི་བསྒྲུན་དུ་མེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདོད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལུང་ནས་གསུངས་པ་དྲན་པར་བྱའོ། ། +དེ་ལྟར་འདོད་ལ་སྐྱོ་བྱས་ཏེ། །དབེན་པ་ལ་ནི་དགའ་བ་བསྐྱེད། །རྩོད་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་སྟོང་པ། །ཞི་བའི་ནགས་ཀྱི་ནང་དག་ཏུ། །, དེ་ལྟར་ན་སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པ་བསྟན་ནས། དེའི་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དབེན་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། ། +སྐལ་ལྡན་ཟླ་འོད་ཙནྡན་གྱིས་བསིལ་བའི། །ཡངས་པའི་རྡོ་ལེབ་ཁང་བཟངས་ཉམས་དགའ་བར། །སྒྲ་མེད་ཞི་བའི་ནགས་རླུང་གཡོ་བ་ཡིས། །གཞན་ལ་ཕན་དོན་སེམས་ཤིང་འཆག་པར་བྱེད། །, སྐལ་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་དགེ་བའི་ནོར་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ།།ཟླ་བའི་འོད་ཉིད་དཀར་པོ་ཉིད་དུ་ཆོས་མཐུན་པས་ཙནྡན་ཏེ་དེས་བསིལ་བའོ། །ཡངས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཡངས་པའོ། །ཁང་བཟངས་ནི་ཁང་སྟེགས་སོ།།སྒྲ་མེད་པ་ནི་ཁམས་དང་མི་འཕྲོད་པའི་སྒྲ་མེད་པའོ། །ཞི་བ་ནི་བགས་ཀྱིས་སོ། །འཆག་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་དངོས་པོའི་སྦྱོར་བའོ། ། +ཁང་སྟོང་ཤིང་དྲུང་ཕུག་དག་ཏུ། །གང་དུ་ཇི་སྲིད་འདོད་གནས་ཤིང་། །ཡོངས་འཛིན་བསྲུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས། །ལྟོས་པ་མེད་པར་བག་ཡངས་སྤྱོད། །, གང་དུ་ཇི་སྲིད་འདོད་པ་ནི་ནམ་རང་དགར་དགར་རོ། །གནས་པ་ནི་སྡོད་པའོ། །ལྟོས་པ་མེད་པ་ནི་རེ་ལྟོས་དང་བྲལ་བའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་རྒྱུ་བའོ། ། +རང་དབང་སྤྱོད་ཅིང་ཆགས་མེད་ལ། །གང་དང་ཡང་ནི་འབྲེལ་མེད་པ། །ཆོག་ཤེས་བདེ་སྤྱོད་གང་ཡིན་པ། །དབང་པོས་ཀྱང་ནི་དེ་རྙེད་དཀའ། །, ཡོ་བྱད་མེད་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཕོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་བསྒོམ་སྙམ་པ་ལ། རང་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། ། +དེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཡིས། །དབེན་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་བྱས་ནས། །རྣམ་རྟོག་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །, དེ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བསམ་བྱས་ནས་ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་བསྒྲུབ་པའོ། ། +བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པ་ནི། །དང་པོ་ཉིད་དུ་འབད་དེ་བསྒོམ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་མཉམ་པས་ན། །ཐམས་ཅད་བདག་བཞིན་བསྲུང་བར་བྱ། །, བདག་དང་གཞན་དུ་མ་སྙོམས་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གོམས་པར་མི་ནུས་པས་བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་དང་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། ། +ལག་པ་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་རྣམ་མང་ཡང་། །ཡོངས་སུ་བསྲུང་བྱའི་ལུས་སུ་གཅིག་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་བ་ཐ་དད་བདེ་སྡུག་དག །ཐམས་ཅད་བདག་བཞིན་བདེ་བ་འདོད་མཉམ་གཅིག །, ཇི་ལྟར་སྙམ་པ་ལ། བརྗོད་པ་གང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་མཉམ་པ་སྟེ། མཚུངས་པས་ནའོ། །ཉམས་གཅིག་པ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་བླང་དོར་གྱི་རང་བཞིན་དུའོ། ། +གལ་ཏེ་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །གཞན་གྱི་ལུས་ལ་མི་གནོད་པ། །དེ་ལྟའང་དེ་བདག་སྡུག་བསྔལ་དེ། །བདག་ཏུ་ཞེན་པས་མི་བཟོད་ཉིད། །, གལ་ཏེ་མཚུངས་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཅི་སྟེ་མི་གནོད་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ལ། བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་གི་ཕུང་པོ་ལ་ཆགས་པའི་མི་བཟོད་པ་ནི་བསྲན་པར་དཀའ་བའོ། ། +དེ་བཞིན་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག །བདག་ལ་འབབ་པར་མི་འགྱུར་ཡང་། །དེ་ལྟའང་དེ་བདག་སྡུག་བསྔལ་དེ། །བདག་ཏུ་ཞེན་པས་བཟོད་པར་དཀའ། །, +བདག་གིས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ། །སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཕྱིར་བདག་སྡུག་བཞིན། །བདག་གིས་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱ། །སེམས་ཅན་ཡིན་ཕྱིར་བདག་ལུས་བཞིན། །, དེས་ཅིར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕན་པ་ནི་བདེ་བར་བྱ་བའོ། །སེམས་ཅན་ཉིད་བདག་རང་བཞིན་དུ་བྱ་བའོ། ། +གང་ཚེ་བདག་དང་གཞན་གཉི་ག །བདེ་བ་འདོད་དུ་མཚུངས་པ་ལ། །བདག་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ན། །གང་ཕྱིར་བདག་གཅིག་བདེ་བར་བརྩོན། །, འདི་སྙམ་དུ་འབད་འབུངས་ལ་བདག་ཉིད་བདེ་བར་བྱ་བ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གྱི་སེམས་ཁྲལ་གྱིས་ཅི་བྱ་སྙམ་པ་ལ། གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདག་གཅིག་སྟེ་བདག་འབའ་ཞིག་གོ། །དེ་ནི་བདག་ཉིད་དོ། ། +གང་ཚེ་བདག་དང་གཞན་གཉི་ག །སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་མཚུངས་པ་ལ། །བདག་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ན། །གང་ཕྱིར་གཞན་མིན་བདག་སྲུང་བྱེད། །, གཞན་ཞེས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ལོ། །གཞན་མིན་ཞེས་པ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དེའི་སྡུག་བསྔལ་ཅི་སྟེ་སྲུང་བར་མི་བྱེད་ཅེས་པའོ། ། +གལ་ཏེ་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བས། །བདག་ལ་མི་གནོད་ཕྱིར་མི་བསྲུང་། །མ་འོངས་པ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་། །གནོད་མི་བྱེད་ན་དེ་ཅི་བསྲུང་། །, གཞན་ཡིན་པས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་མ་འོངས་པའི་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དེ་ལྟར་བདག་ལ་མི་གནོད་པས་བསླབ་པས་དེ་བསྲུང་བར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་པའོ། ། +བདག་གིས་དེ་ནི་མྱོང་སྙམ་པའི། །རྣམ་པར་རྟོག་དེ་ལོག་པ་སྟེ། །འདི་ལྟར་ཤི་བའང་གཞན་ཉིད་ལ། །སྐྱེ་བ་ཡང་ནི་གཞན་ཉིད་ཡིན། །, དེ་ནི་ཞེས་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱིའོ། ། +གང་ཚེ་གང་གི་སྡུག་བསྔལ་གང་། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྲུངས་ན། །རྐང་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལག་པས་མིན། །ཅི་ཕྱིར་དེས་ནི་དེ་བསྲུང་བྱ། །, གང་ཚེ་གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་གཞན་གྱི་མི་སྲུང་བའོ། ། +གལ་ཏེ་རིགས་པ་མིན་ཡང་འདིར། །བདག་ཏུ་འཛིན་པས་འཇུག་ཅེ་ན། །བདག་གཞན་མི་རིགས་གང་ཡིན་ཏེ། །ཅི་ནུས་པར་ནི་སྤང་བྱ་ཉིད། །, བདག་གིར་འཛིན་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །བདག་ནི་བདག་ཏུ་བཟུང་བའོ།།གཞན་ནི་གཞན་དུ་བཟུང་བའོ།།ནན་གྱིས་ཏེ་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། +རྒྱུད་དང་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཕྲེང་བ་དམག་ལ་སོགས་བཞིན་བརྫུན། །སྡུག་བསྔལ་ཅན་གང་དེ་མེད་པ། །དེས་འདི་སུ་ཞིག་སྤང་བར་འགྱུར། །, །ཅི་སྟེ་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་དེ་ཇི་ལྟར་ན་གཞན་ཉིད་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། རྒྱུད་དང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གྲོག་མོ་རིམ་པར་གནས་པ་ཉིད་ཕྲེང་བ་ཡིན་གྱིས་གཞན་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཚོགས་པ་ཡང་ཚོགས་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། འདུས་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་དམག་ཅེས་བྱ་བ་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་ཞིག་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། གང་གི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གང་གི་སྟེ་བདག་གམ་གཞན་གྱིའོ། ། +སྡུག་བསྔལ་བདག་པོ་མེད་པར་ནི། །ཐམས་ཅད་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཉིད། །སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཕྱིར་དེ་བསལ་བྱ། །ངེས་པས་དེར་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ། །, དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་པོ་མེད་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཁོ་ནས་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། ། +ཅི་ཕྱིར་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི། །བཟློག་པར་བྱ་ཞེས་བརྩད་དུ་མེད། །གལ་ཏེ་བཟློག་ནའང་ཐམས་ཅད་བཟློག །དེ་མིན་བདག་ཀྱང་སེམས་ཅན་བཞིན། །, བརྩད་དུ་མེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བཟློག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་གཞན་གྱི་ཡང་ངོ་། །བཟློག་པ་ནི་བདག་གི་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་ཡང་སྟེ། བདག་དང་ཐ་མི་དད་པར་ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཡིན་ན་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་བཟློག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བཞིན་ནོ། ། +སྙིང་རྗེ་སྡུག་བསྔལ་མང་གྱུར་པ། །ཅི་ཕྱིར་ནན་གྱིས་སྐྱེད་ཅེ་ན། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་བྱས་ན། །ཇི་ལྟར་སྙིང་རྗེ་སྡུག་བསྔལ་མང་། །, ཅི་སྟེ་སྙིང་རྗེས་སྡུག་བསྔལ་མང་དུ་འགྱུར་བས་ན་སྙིང་རྗེ་མ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྩོད་པ་བསླང་བའི་ཕྱིར། ཆེད་དུ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ནན་གྱིས་ནི་འབད་པས་སོ། །ལན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་བའི་ཞེས་སྨོས་སོ། །ལན་གཞན་ཡང་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། +གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གཅིག་གིས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་མེད་འགྱུར་ན། །བརྩེ་དང་ལྡན་པས་སྡུག་བསྔལ་དེ། །རང་དང་གཞན་ལ་བསྐྱེད་བྱ་ཉིད། །, གལ་ཏེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གཅིག་གིས་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ལྟ་ན་སྡུག་བསྔལ་དེ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། ། +དེས་ན་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་ཀྱིས། །རྒྱལ་པོའི་གནོད་པ་ཤེས་ཀྱང་ནི། །བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་མ་བསལ་ཏེ། །མང་པོའི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་འགྱུར་ཕྱིར། །, དེས་ན་སྟེ་རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་པོའི་གནོད་པས་བདག་ཉིད་འཆི་བ་ཤེས་ཀྱང་ངོ་། །ཡང་ན་རྒྱལ་པོ་ལ་གནོད་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །མ་བསལ་བ་ནི་དེའི་ངོས་མ་བལྟས་པར་དམ་བཅས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཟད་བྱས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་མི་མང་པོའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་རྣམས་ཟད་པར་བྱས་པ་ནི་དགག་པར་བྱས་པའོ། །ཡང་ན་སྡུག་བསྔལ་ཅན་དེ་གདུལ་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་དོན་ཉམས་པ་ནི་ཟད་པ་སྟེ།དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་དོན་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱས་པ་ཉིད་ལ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་གདན་ས་རིན་ཆེན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ན་རྒྱལ་པོ་དཔལ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བ་ལོག་པར་གྱུར་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་དང་བཅས་པ་བསྐྲད་ནས་ནགས་ན་གནས་པ་དང་། མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་ཤིན་ཏུ་སྙིང་རྗེས་མ་བཟོད་ནས་དབེན་པ་ཞིག་ཏུ་སོང་སྟེ་བསམས་པ།་འདི་ལྟར་བདག་གི་སྲོག་ལ་མ་བལྟས་ན་རྒྱལ་པོ་གཅིག་པོ་དང་འགལ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པ་གཞན་སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་རིག་ནས་དེ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ང་ཆོས་སྟོན་དུ་འགྲོ་ཞེས་སྨྲས་པས། དེ་དག་གིས་བཀག་ཀྱང་མ་ཁེགས་པར་རྒྱལ་པོའི་གདན་སར་ཕྱིན་ནས་དེར་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་ཆོས་བསྟན་པས་དེ་དག་རྣམས་མོས་པར་གྱུར་པ་རྒྱལ་པོས་གཟིགས་སོ། །གཟིགས་མ་ཐག་ཏུ་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཤེད་མ་མི་དགའ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྒོ་ནས་རྐང་ལག་བཅད་དེ་བསད་པ་དང་། དེར་དེའི་ལུས་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཚན་མ་རྣམ་པ་དུ་མ་གཟིགས་པས་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཅིག་འདུག་པ་ལ་སྙམ་ནས་འགྱོད་པ་དྲག་པོ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། ། +དེ་ལྟར་རྒྱུད་ནི་གོམས་གྱུར་པ། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་དགའ་བས། །པདྨའི་མཚོ་རུ་ངང་པ་ལྟར། །མནར་མེད་པ་ཡང་འཇུག་པར་འགྱུར། །, དེ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཏེ་བདག་དང་གཞན་མཉམ་པར་རོ། །རྒྱུད་ནི་གང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ནོ། །བསྒོམས་ པ་ནི་དེ་དག་ཏུ་བྱས་པའོ། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མཚུངས་པར་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་གང་དགའ་བ་སྟེ་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་གང་བདག་ཉིད་བདེ་རུ་ཟིན་ཀྱང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་གང་དག་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་སྟེ་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ལ་དགའ་བའོ། ། +སེམས་ཅན་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ན། །དགའ་བའི་རྒྱ་མཚོ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཆོག་མིན་ནམ། །ཐར་པ་འདོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །, གཞན་ཡང་གང་སེམས་ཅན་གྲོལ་བ་ལ་དགའ་བ་ནི་མང་པོ་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་བདེ་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐར་པ་ཐོབ་པ་བས་ལྷག་པ་སྟེ། གང་ཐར་པ་ཐོབ་པས་ཀྱང་དེའི་རྗེས་ལ་གཞན་དགའ་བའི་དོན་ཉིད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཐར་པ་ནི་བདེ་བ་དེ་ལ་ལྟོས་ན་རོ་བྲལ་ཏེ་བཅུད་མེད་པ་ཉིད་དོ། ། +དེ་ལྟས་གཞན་གྱི་དོན་བྱས་ཀྱང་། །རློམ་སེམས་དང་ནི་ངོ་མཚར་མེད། །གཅིག་ཏུ་གཞན་དོན་ལ་དགའ་བས། །རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུའི་རེ་བ་མེད། །, དེས་ན་སྟེ་བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པར་འཐོབ་པ་དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དོན་བྱས་ཀྱང་རློམ་སེམས་དང་ངོ་མཚར་ཏེ་ཡ་མཚན་ཆེར་རྒྱུ་མེད་པའོ། །རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་ནི་གང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ་དེ་ལ་ཡང་རེ་ལྟོས་མེད་པའོ། ། +དེ་བས་ཇི་ལྟར་ཆུང་ངུ་ན། །མི་སྙན་ལས་ཀྱང་བདག་བསྲུང་བ། །དེ་བཞིན་གཞན་ལ་བསྲུང་སེམས་དང་། །སྙིང་རྗེའི་སེམས་ནི་དེ་ལྟར་བྱ། །, དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། ཆུང་ངུ་ན་ཞེས་པ་ནི་བག་ཙམ་མོ། །མི་སྙན་པ་སྟེ་སྨོད་པའོ། །བསྲུང་བ་ནི་སྦ་བའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་བདག་གཞན་མཉམ་པའི་དུས་སུ་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་བདག་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ་སྙམ་པ་ལ་གོམས་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གོམས་པ་ནི་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞུགས་པས་སོ། ། +གོམས་པ་ཡིས་ནི་གཞན་དག་གི། །ཁུ་བ་ཁྲག་གི་ཐིགས་པ་ལ། །དངོས་པོ་མེད་པར་གྱུར་ཀྱང་ནི། །བདག་གོ་ཞེས་ནི་ཤེས་པ་ལྟར། །, གཞན་དག་གི་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་གི་ཐིགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་བདག་མེད་ཀྱང་བདག་ཏུ་རློམས་ཏེ་བཟུང་བས་རང་གི་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་བུའི་བློ་ལའོ། ། +དེ་བཞིན་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་ཡང་། །བདག་ཅེས་ཅི་ཡི་ཕྱིར་མི་གཟུང་། །བདག་གི་ལུས་ནི་གཞན་དག་ཏུའང་། །བཞག་པ་དེ་ལྟར་དཀའ་བ་མེད། །, དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་གོམས་ནའོ། །གལ་ཏེ་གཞན་གང་ཡིན་པ་ནི་དེ་ཉིད་བདག་ཏུ་བྱས་པའི་ལྟ་ན་བདག་གཞན་མཉམ་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ནི་ཐ་དད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་པ་ལ། བདག་གི་ལུས་ནི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དཀའ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚེགས་མེད་པའོ། ། +བདག་ཉིད་སྐྱོན་བཅས་གཞན་ལ་ཡང་། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོར་ཤེས་བྱས་ནས། །བདག་འཛིན་ཡོངས་སུ་དོར་བ་དང་། །གཞན་བླང་བ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །, བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པ་བསྟན་ནས། བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་ཅེས་སྨོས་ཏེ། གཞན་བླང་ཞེས་པ་ནི་གཞན་རྣམས་ལ་བདག་གོ་སྙམ་པའི་བློ་བསྐྱེད་པའོ། ། +ཇི་ལྟར་ལག་པ་ལ་སོགས་པ། །ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་འདོད་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ། །ཅི་ཕྱིར་ལུས་ཅན་རྣམས་མི་འདོད། །, སོ་སོ་སོ་སོར་བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བར་ཇི་ལྟར་ནུས་ཤེ་ན། ཇི་ལྟར་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཐ་དད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཞན་པའི་ལུས་པོ་གཅིག་ཏུ་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ལྟར་འགྲོ་བའི་ཡན་ལག་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་ལ་ཆགས་པའི་རྣམ་པར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་ཉིད་དུ་བཟུང་ལ་འགྲོ་བ་དེ་དང་བརྗེ་བར་བྱའོ། ། +ཇི་ལྟར་བདག་མེད་ལུས་འདི་ལ། །གོམས་པས་བདག་གི་བློ་བྱུང་བ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཡང་། །གོམས་པས་བདག་བློ་ཅིས་མི་སྐྱེ། །, བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བའི་འཐད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། +དེ་ལྟ་ན་ནི་གཞན་གྱི་དོན། །བྱས་ཀྱང་ངོ་མཚར་རློམ་མི་འབྱུང་། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཟས་ཟོས་ནས། །ལན་ལ་རེ་བ་མི་འབྱུང་བཞིན། །, +དེ་བས་ཇི་ལྟར་ཆུང་ངུ་ན། །མི་སྙན་ལས་ཀྱང་བདག་བསྲུང་བ། །དེ་བཞིན་འགྲེ་ལ་བསྲུང་སེམས་དང་། །སྙིང་རྗེའི་སེམས་ནི་གོམས་པར་བྱ། །, ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པ་མྱུར་དུ་བསྒྲུབ་པའོ། །མི་སྙན་པ་ནི་དགའ་བ་ལས་བཟློག་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །སྲུང་ཞེས་པ་ནི་སྦེད་པའོ།།དེ་བས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལུས་དང་སེམས་བསྲུང་བ་ལྟ་ཞོག +དེ་བས་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བ་ཡི། །འཁོར་གྱི་འཇིགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །རང་གི་མཚན་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །, །མཚན་ཏེ་མིང་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །འཁོར་ནི་ཚོགས་པའོ། །བསལ་བ་ནི་འཇིགས་པ་མེད་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་དམ་དེ་ལས་འཇིགས་པ་གཞན་མེད་དོ། ། +དཀའ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་མི་བྱ་སྟེ། །འདི་ལྟར་གོམས་པའི་མཐུ་ཡིས་ནི། །གང་གི་མིང་ཐོས་འཇིགས་པ་ཡང་། །དེ་ཉིད་མེད་ན་མི་དགར་འགྱུར། །, གཞན་ཡང་དཀའ་བ་རྣམས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་བྱ་བའི་རིགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཀའ་བ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། མཐུ་ཞེས་པ་ནི་ནུས་པའོ། ། +གང་ཞིག་བདག་དང་གཞན་རྣམས་ནི། །མྱུར་དུ་བསྐྱབ་པར་འདོད་པ་དེས། །བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བྱ་བ། །གསང་བའི་དམ་པ་སྤྱད་པར་བྱ། །, ད་ནི་བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བའི་ཚིག་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ཅེས་སྨོས་ཏེ། གསང་བ་ནི་དམན་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།།དམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། +བདག་ལུས་གང་ལ་ཆགས་པ་ཡིས། །འཇིགས་གནས་ཆུང་ལ་འཇིགས་སྐྱེ་བ། །འཇིགས་པ་སྐྱེ་བའི་ལུས་དེ་ལ། །སུ་ཞིག་དགྲ་བཞིན་སྡང་མི་བྱེད། །, གཞན་ཡང་བདག་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་བདག་གི་ལུས་ལ་ཆགས་པ་ནི་ཞེན་པའོ། །བདག་འཇིགས་པར་བྱེད་པས་ན་འཇིགས་པའོ། །ཆུང་ངུ་སྟེ་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པའོ། ། +ལུས་གང་བཀྲེས་དང་སྐོམ་སོགས་ནད། །གསོ་བའི་ཆོ་ག་བྱེད་འདོད་པས། །བྱ་དང་ཉ་དང་རི་དགས་དག །གསོད་པར་བྱེད་ཅིང་ལམ་སྒུགས་བྱེད། །, ནད་ནི་ནད་ཚ་བའོ། །ལམ་སྒུགས་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་གཞན་ལ་རྐུ་བཤམ་པའི་ཕྱིར། ལམ་དུ་སྒུགས་པར་བྱེད་པའོ།། +གང་ཞིག་ཁེ་དང་རིམ་གྲོའི་ཕྱིར། །ཕ་དང་མ་ཡང་གསོད་བྱེད་ཅིང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཀོར་བརྐུས་ནས། །དེས་ནི་མནར་མེད་བསྲེག་འགྱུར་ན། །, +མཁས་པ་སུ་ཞིག་ལུས་དེ་ལ། །འདོད་ཅིང་བསྲུང་དང་མཆོད་བྱེད་ཀྱི། །འདི་ལ་སུ་ཞིག་དགྲ་བཞིན་དུ། །བལྟ་བར་མི་བྱེད་བརྙས་མི་བྱེད། །, སྲུང་བར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། གཞན་གྱིས་དམ་པར་བྱེད་པའོ།།མཆོད་པར་བྱེད་པ་ནི་གོས་ལ་སོགས་པས་སོ། ། +གལ་ཏེ་བྱིན་ན་ཅི་སྤྱད་ཅེས། །བདག་དོན་སེམས་པ་འདྲེ་ཡི་ཚུལ། །གལ་ཏེ་སྤྱད་ན་ཅི་སྦྱིན་ཅེས། །གཞན་དོན་སེམས་པ་ལྷ་ཡི་ཆོས། །, བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱོན་རྣམས་བརྗོད་ནས་བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྤྱོད་པའི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། ། +བདག་ཕྱིར་གཞན་ལ་གནོད་བྱས་ན། །དམྱལ་ལ་སོགས་པར་གདུངས་པར་འགྱུར། །གཞན་ཕྱིར་བདག་ལ་གནོད་བྱས་ན། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཐོབ། །, དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། +བདག་ཉིད་མཐོ་བར་འདོད་པ་དེས། །ངན་འགྲོ་ངན་དང་གླེན་པར་འགྱུར། །དེ་ཉིད་གཞན་ལ་སྤོ་བྱས་ན། །བདེ་འགྲོ་རིམ་གྲོ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །, བདེ་འགྲོ་ནི་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བའོ། །རིམ་གྲོ་ནི་བཀུར་སྟིའོ། ། +བདག་གི་དོན་དུ་གཞན་བཀོལ་ན། །བྲན་ལ་སོགས་པ་མྱོང་བར་འགྱུར། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་བདག་སྤྱད་ན། །རྗེ་དཔོན་ཉིད་སོགས་མྱོང་བར་འགྱུར། །, +འཇིག་རྟེན་བདེ་བ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཀུན་གཞན་བདེ་འདོད་ལས་བྱུང་། །འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཀུན་རང་བདེ་འདོད་ལས་བྱུང་། །, བློ་ནི་ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཀུན་རང་བདེ་འདོད་ལས་བྱུང་ཞེས་པ་དང་། +མང་དུ་བཤད་ལྟ་ཅི་ཞིག་དགོས། །བྱིས་པ་རང་གི་དོན་བྱེད་དང་། །ཐུབ་པ་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་ནི་ཁྱད་པར་ལྟོས། །, བྱིས་པ་རྣམས་དང་ཐུབ་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ་བྱེ་བྲག་ལྟོས་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ། ། +བདག་བདེ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག །ཡང་དག་བརྗེ་བ་མ་བྱས་ན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་ཅིང་། །འཁོར་བ་ན་ཡང་བདེ་བ་མེད། །, སངས་རྒྱས་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཁས་མི་ལེན་དུ་ཆུག །དེས་འཁོར་བར་བདེ་བ་ཡང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་དུ་མ་བརྗེས་པར་ལྷ་དང་མིའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་པའོ། ། +འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཕར་ཞོག་གི །བྲན་གཡོག་ལས་མི་བྱེད་པ་དང་། །རྗེ་དཔོན་རྔན་པ་མི་སྟེར་བའི། །ཚེ་འདིའི་དོན་ཡང་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །, དཔེར་ན་བྲན་གཡོག་ལས་བྱེད་དུ་མ་བཏུབ་ན་རྗེ་དཔོན་གྱིས་འཚོ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་སྦྱིན་ཞིང་། རྗེ་དཔོན་འཚོ་བ་སྟེར་དུ་མ་བཏུབ་ན་བྲན་གཡོག་གིས་ལས་མི་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། ། +མཐོང་དང་མ་མཐོང་བདེ་འགྲུབ་པའི། །ཕུན་སུམ་བདེ་སྐྱིད་ཡོངས་བོར་ཞིང་། །གཞན་ལ་སྡུག་བསྔལ་བྱས་པའི་རྒྱུས། །རྨོངས་པས་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་ལེན། །, མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་ལ་བདེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་བདེ་བར་ནུས་པའོ། །བདེ་སྐྱིད་ནི་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པའོ། ། +འཇིག་རྟེན་དག་ན་འཚེ་བ་གང་ཡོད་དང་། །འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་གྱུར་པ། །དེ་ཀུན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་ན། །འདྲེ་ཆེན་དེས་ཀོ་བདག་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །, བདག་འཛིན་ནི་ངར་འཛིན་པའོ། །དེས་ཞེས་པ་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་སོ། །དེས་ལྟས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཇུག་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། ། +བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་ན། །སྡུག་བསྔལ་སྤང་བར་མི་ནུས་ཏེ། །ཇི་ལྟར་མེ་ནི་མ་བཏང་ན། །སྲེག་པ་སྤོང་བར་མི་ནུས་བཞིན། །, +དེ་ལྟར་བདག་གནོད་ཞི་བ་དང་། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱའི་ཕྱིར། །བདག་ཉིད་གཞན་ལ་གཏང་བྱ་དང་། །གཞན་རྣམས་བདག་བཞིན་གཟུང་བར་བྱ། །, +བདག་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གྱུར་ཅེས། །ཡིད་ཁྱོད་ངེས་པར་ཤེས་གྱིས་ལ། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་མ་གཏོགས་པར། །ད་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་མི་བསམ། །, བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ནས། འདིར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་རང་གི་ཡིད་ལ་རྗེས་སུ་གདམས་པ་བསྟན་པར་བཞེད་ནས། བདག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། ། +གཞན་དབང་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །རང་དོན་སྒྲུབ་པར་རིགས་མ་ཡིན། །དེ་དོན་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །དེ་ལ་ལོག་པར་བྱ་མི་རིགས། །, བདག་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ།དེ་ཇི་ལྟར་གཞན་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྙམ་པ་ལ། གཞན་དབང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེས་པས་མིག་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། གཞན་དབང་དེས་རང་དོན་ཏེ་རང་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཡུལ་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་གོང་མས་མིག་ལ་སོགས་པ་བཟུང་སྟེ་བརྗོད་ནས་ཕྱེད་འོག་མས་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨོས་སོ། ། +དེས་ན་སེམས་ཅན་གཙོར་བྱ་སྟེ། །བདག་གི་ལུས་ལ་ཅི་མཐོང་བ། །དེ་དང་དེ་ནི་ཕྲོགས་ནས་ཀྱང་། །གཞན་དག་ལ་ནི་ཕན་པར་སྤྱོད། །, དེས་ན་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་རོ།།སེམས་ཅན་དབང་བྱས་ཏེ་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པར་བྱས་ནས་གང་གོས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་ལུས་ལས་ཕྲོགས་ཤིང་ལོང་ལ་གཞན་དག་ལ་སྟེ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རབ་ཏུ་སྤྱོད་ཅིག་པའོ། ། +དམན་སོགས་བདག་ཏུ་བྱས་པ་དང་། །གཞན་ཉིད་དུ་ནི་བདག་བྱས་ནས། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སུ། །ཕྲག་དོག་འགྲན་དང་ང་རྒྱལ་བསྒོམ། །, དམན་སོགས་ཏེ་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པར་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པས་སོ། །ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། +འདི་ནི་བཀུར་བྱས་བདག་ནི་མིན། །འདི་བཞིན་བདག་གིས་མ་རྙེད་ཅིང་། །འདི་ནི་བསྟོད་བྱས་བདག་ལ་སྨོད། །འདི་བདེ་བདག་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ། །, འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། +བདག་ནི་ལས་རྣམས་བྱེད་པ་དང་། །འདི་ནི་བདེ་བ་ཉིད་དུ་གནས། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆེ་དང་། །བདག་དམན་ཡོན་ཏན་མེད་པར་གྲག །, འདི་ནི་ཆེ་བར་གྲགས་པ་དང་བདག་ལ་མེད་པར་གྲགས་ཞེས་བྱ་བ་གཉི་ག་ཡང་མི་འདོད་པའི་ཚིག་གོ། ། +ཡོན་ཏན་མེད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །བདག་ཀུན་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཉིད། །གང་བས་འདི་དམན་དེ་ཡོད་ཅིང་། །གང་བས་བདག་མཆོག་དེ་ཡང་ཡོད། །, བདག་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པས་ཁྱོད་ལ་ཅི་གོད་དེ། རང་ཉིད་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་མོད། ཁོ་བོ་ཅག་གི་སེམས་ཁྲལ་གྱིས་ཅི་བྱ། གང་བདག་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཁས་བླངས་ནས་བརྗོད་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། དེའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གང་ན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ནང་ནའོ། །འདི་ཞེས་པ་ནི་སྔར་གྱི་བདག་གི་དངོས་པོའོ། །བདག་ཅེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དངོས་པོའོ། ། +ཚུལ་ཁྲིམས་ལྟ་བ་གུད་སོགས་ནི། །ཉོན་མོངས་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་དབང་མིན། །ཅི་ནུས་བདག་ནི་གསོ་དགོས་ཏེ། །གནོད་པའང་བདག་གིས་དང་དུ་བླང་། །, ཡང་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་ལ་སོགས་པ་དེས་ཁྱོད་དམན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྟ་བས་ཕོངས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་སོ། །འཚོ་བས་ཕོངས་པ་ནི་ཞིང་ལས་ལ་སོགས་པས་འཚོ་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་སྟོབས་ཏེ་ནུས་པས་ཡིན་གྱི་བདག་གི་འདོད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱི་ནུས་པས་ལྟ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་བདག་སོས་ཤིག་དང་ཁྱོད་ལ་ཅི་རིགས་པར་བྱ་བའི་རྔན་ཅན་མི་བྱ། ནུས་ཚད་ཀྱི་གནོད་པ་དང་ན་ཚ་ཡང་བདག་གིས་བསྲན་པར་བྱ་བའོ། ། +འོན་ཏེ་བདག་འདིའི་གསོ་བྱ་མིན། །ཅི་ཕྱིར་བདག་ལ་བརྙས་པ་བྱེད། །བདག་ལ་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ཅི་བྱ་འདི་བདག་ཡོན་ཏན་ཅན། །, བདག་ཅེས་པ་ནི་གཞན་དུ་གྱུར་པའོ། །བརྙས་པ་ནི་རྔན་ཅན་ནོ། །ཡོན་ཏན་དེ་དག་གིས་བདག་ལ་ཅི་བྱ་སྟེ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་ཞེས་པ་ནི་སྔར་གྱི་བདག་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེས་ཀྱང་བདག་ལ་ཅི་ཡང་བྱར་མེད་དོ། ། +ངན་འགྲོ་གདུག་པའི་ཁར་གནས་པ། །འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་མེད་པར་འདི། །ཕྱིར་ལ་ཡོན་ཏན་རློམ་པ་ཡིས། །མཁས་པ་དག་ལ་བདོ་བར་འདོད། །, ངན་འགྲོ་སྟེ་སེང་གེ་ལ་སོགས་པའི་ཁར་རོ། །བཟང་བར་འདོད་པ་ནི་གཞན་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་འདོད་པའོ། ། +བདག་དང་མཉམ་ལ་བལྟས་ནས་ནི། །གང་གིས་རང་ཉིད་ལྷག་བྱའི་ཕྱིར། །བདག་གི་རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་ནི། །རྩོད་པ་ཡིས་ཀྱང་ངེས་པར་བསྒྲུབ། །, དེ་ལྟར་མཐོ་བ་རྣམས་ལ་ཕྲག་དོག་བྱ་བ་བསྟན་ནས། མཉམ་པོ་རྣམས་ལ་འགྲན་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་དང་མཉམ་པ་ལ་ཞེས་སྨོས་སོ། །བདག་སྟེ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལ་གཞན་པའི་མིའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པས་མཉམ་པ་སྟེ་མཚུངས་པ་ལ་བལྟས་ནས་འགྲན་སེམས་ཀྱིས་ལྷག་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་ཏེ། གང་ཙུག་བྱས་ནས་ཀྱང་བདག་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པས་ཡང་ལྷག་པར་བྱ་བ་སྟེ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་ཞེས་པ་ནི་བསྡུ་བར་བྱས་པའོ། །དེའི་ཚེ་གཞན་གྱི་ལ་རྩོད་པས་ཀྱང་བདག་གིས་ཞེས་རློམ་ཞིང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་སྲིད་ནའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དེའོ། ། +ཅི་ནས་བདག་གི་ཡོན་ཏན་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་བསལ་བ་དང་། །གཞན་ཡང་འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་གང་། །སུས་ཀྱང་ཐོས་པར་མི་འགྱུར་བྱ། །, +བདག་གི་སྐྱོན་ཡང་སྦ་བྱ་ཞིང་། །བདག་ནི་མཆོད་འགྱུར་འདི་ལ་མིན། །བདག་དེང་རྙེད་པ་ལེགས་རྙེད་ཅིང་། །བདག་ནི་བཀུར་འགྱུར་འདི་ལ་མིན། །, བདག་ནི་ཞེས་པ་ནི་གཞན་ནོ།།འདི་ལ་མིན་ཞེན་པ་ནི་སྔར་གྱི་བདག་ལའོ། །ལེགས་རྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མའོ། ། +འདི་ནི་མ་རུངས་བྱས་པ་ལ། །ཡུན་རིང་བདག་ནི་དགའ་བས་ལྟ། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བཞད་གད་དང་། །ཕན་ཚུན་སྨོད་པ་དག་ཏུ་བྱ། །, མ་རུངས་པར་བྱས་པ་ནི་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པས་བསླུས་པའོ། །བཞད་གད་དེ་སྐྱོན་བརྗོད་པས་བཞད་གད་བྱ་བའོ། །སྨོད་པ་ནི་མཚང་འདྲུ་བའོ། ། +ཉོན་མོངས་འདི་ཡང་བདག་དང་ནི། །ལྷན་ཅིག་ཏུ་ནི་འགྲན་ཅེས་གྲག །འདི་དག་ཐོས་དང་ཤེས་རབ་བམ། །གཟུགས་རིགས་ནོར་གྱིས་མཉམ་མམ་ཅི། །, ཉོན་མོངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་ངན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འགྲན་པ་ནི་མཉམ་པར་རེ་བའོ། །ཐོས་པ་སྟེ་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་ཐོས་པ་དང་། ཤེས་རབ་དང་གཟུགས་དང་རིགས་དང་ནོར་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་རེ་ཞིག་འདི་དང་མཉམ་མམ་སྟེ་མཚུངས་སམ་ཞེས་བྱ་བའོ། ། +དེ་ལྟར་ཀུན་ལ་བསྒྲགས་པ་ཡི། །བདག་གི་ཡོན་ཏན་ཐོས་ནས་ནི། །སྤུ་ལྡང་དགའ་བ་སྐྱེ་གྱུར་པའི། །བདེ་སྐྱིད་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤྱོད། །, ཡོན་ཏན་ཞེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་བསྒྲུབས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། ། +ཅི་སྟེ་འདི་ལ་རྙེད་ཡོད་ཀྱང་། །གལ་ཏེ་ང་ཡི་ལས་བྱེད་ན། །འདི་ལ་འཚོ་བ་ཙམ་བྱིན་ནས། །བདག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་བླང་བྱ། །, ཅི་སྟེ་བརྒྱ་ལམ་ཞིག་ན་འདི་རྙེད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་སྲིད་ན་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་དུ་བྱ་སྙམ་པ་ལ། འདི་ལ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་སྲིད་ནའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ཐམས་ཅད་བླང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། ངའི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ངའི་བཀའ་བསྒོ་བ་བཞིན་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་འཚོ་བའམ་སྟེ། ཚེ་ཕྱེད་ཙམ་ལྟ་ངན་འདི་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། ། +འདི་ནི་བདེ་ལས་ཉམས་བྱ་ཞིང་། །བདག་གི་གནོད་དང་རྟག་སྦྱར་བྱ། །འདི་ཡིས་བརྒྱ་ཕྲག་ཐམས་ཅད་དུ། །འཁོར་བར་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱས། །, གཞན་ཡང་འདི་གལ་ཏེ་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ལས་ཉམས་པར་བྱ་ཞིང་བདག་གི་ཇི་ལྟར་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་གནོད་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འདི་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། +ཡིད་ཁྱོད་རང་དོན་བྱེད་འདོད་པས། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་འདས་གྱུར་ཀྱང་། །ངལ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུར། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབས། །, ད་ནི་རིམ་གྱིས་རིགས་པ་འཇམ་ཕུགས་ཉིད་ཀྱིས་གདམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡིད་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བྱེད་འདོད་པ་ནི་ཤེས་པར་འདོད་པའོ། །ངལ་བ་ནི་རང་གི་དོན་ལ་ཐང་ཆད་པའོ། ། +དེ་ལྟར་ངེས་པར་གཞན་དག་གི །དོན་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གྱིས་དང་། །ཐུབ་པའི་བཀའ་ནི་མི་སླུ་བས། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཕྱིས་མཐོང་འགྱུར། །, དེ་ལྟར་དེའི་བཀའ་ཚིག་འཇམ་པའོ། །གདམས་པ་ལྟར་འདིར་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཡང་རང་གི་ལ་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་ཞུགས་ཤིག་པའོ། །ངེས་པར་ཞེས་པ་ནི་མ་དཔྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ལ་ཧ་ཅང་དཔྱད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སླུ་བ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། ། +གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྔ་དུས་སུ། །ལས་འདི་བྱས་པར་གྱུར་ན་ནི། །སངས་རྒྱས་ཕུན་སུམ་བདེ་མིན་པ། །གནས་སྐབས་འདི་འདྲར་འགྱུར་མི་སྲིད། །, ལས་འདི་ཞེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཕུན་སུམ་བདེ་བ་ནི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞིག་སྙམ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། ། +དེ་བས་འདི་ལྟར་གཞན་དག་གི །ཁུ་བ་ཁྲག་གི་ཐིགས་པ་ལ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ངར་འཛིན་བྱས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་གཞན་ལའང་གོམས་པར་གྱིས། །, མཇུག་བསྡུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བས་ཞེས་སྨོས་སོ། ། +གཞན་གྱི་རྟོག་ཆེན་བྱས་ནས་ནི། །བདག་གི་ལུས་ལ་ཅི་སྣང་བ། །དེ་དང་དེ་ཉིད་ཕྲོགས་བྱས་ནས། །ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྤྱོད། །, བྱ་མ་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་བྱས་པ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་རྟོག་ཆེན་བྱེད་པའོ། །བརྟགས་ནས་གཞན་གྱིས་མ་བཤིག་པར་རོ། ། +བདག་སྐྱིད་གཞན་ནི་མི་སྐྱིད་ལ། །བདག་མཐོ་གཞན་ནི་དམའ་བ་དང་། །བདག་ནི་ཕན་བྱེད་གཞན་མིན་ཞེས། །བདག་ལ་ཕྲག་དོག་ཅིས་མི་བྱེད། །, ཡང་ཕྲག་དོག་བསྒོམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་སྐྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདག་ལ་ཕྲག་དོག་བྱེད་པ་ཡང་སྔར་གྱི་བདག་ལའོ། །སྐྱོན་ནི་ཉེས་པའོ། ། +བདག་ནི་བདེ་དང་བྲལ་གྱིས་ཏེ། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་སྦྱོར། །གང་ཚེ་འདི་ནི་ཅི་བྱེད་ཅེས། །བདག་གི་སྐྱོན་ལ་བརྟག་པར་གྱིས། །, +གཞན་གྱིས་ཉེས་པ་བྱས་པ་ཡང་། །རང་གི་སྐྱོན་དུ་བསྒྱུར་བྱོས་ལ། །བདག་གི་ཉེས་པ་ཆུང་བྱས་ཀྱང་། །སྐྱེ་བོ་མང་ལ་རབ་ཏུ་ཤོགས། །, རང་གི་ཞེས་པ་ནི་སྔར་གྱི་བདག་གོ། ། +གཞན་གྱི་གྲགས་པ་ལྷག་བརྗོད་པས། །རང་གི་གྲགས་པ་ཟིལ་གྱིས་ནོན། །བདག་ནི་བྲན་གྱི་ཐ་མ་ལྟར། །དོན་རྣམས་ཀུན་ལ་བཀོལ་བར་གྱིས། །, གཞན་གྱི་གྲགས་པ་དེ་རབ་ཏུ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རང་གི་གྲགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་སྨད་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །བྲན་གྱི་ཐ་མ་ནི་ཤིན་ཏུ་དམན་རིགས་སོ། །བཀོལ་བར་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་ལས་ལ་ཆུག་ཤིག་པའོ། ། +འདི་ནི་སྐྱོན་ཅན་རང་བཞིན་ཏེ། །གློ་བུར་ཡོན་ཏན་ཆས་མི་བསྟོད། །འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་ཅི་ནས་ཀྱང་། །འགས་ཀྱང་མི་ཤེས་དེ་ལྟར་གྱིས། །, གློ་བུར་ཡོན་ཏན་ཞེས་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕལ་ཆེར་མི་བརྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆ་ནི་དེའི་ཆ་ཤས་སོ། ། +མདོར་ན་བདག་གི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་ལ་གནོད་བྱས་གང་། །གནོད་དེ་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་ཉིད་ལ་ནི་འབབ་པར་གྱིས། །, གཞན་ལ་གནོད་བྱས་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱས་པའོ། །གནོད་དེ་སྡུག་བསྔལ་དེའོ། ། +འདི་ནི་གཉའ་དྲག་འགྱུར་ཚུལ་དུ། །ཤེད་བསྐྱེད་པར་ནི་མི་བྱ་སྟེ། །བག་མ་གསར་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ། །ངོ་ཚ་འཇིགས་དང་བསྡམས་ཏེ་བཞག །, གཉའ་དྲག་པ་ནི་ཁོག་ཤེད་སྐྱེས་པའོ། །ཤེད་སྐྱེས་པ་ནི་རྣམ་སྨིན་ཆེ་བའོ། །ངོ་ཚ་བ་ནི་བྱ་བར་མི་འོས་པའི་ལས་ལ་ཞུམ་པའོ། །འཇིགས་པ་ནི་ཉམས་ཀྱིས་དོགས་པས་སྐྲག་པའོ། །བསྡམས་པ་ནི་དབང་པོ་བཏུལ་བའོ། ། +དེ་བྱ་དེ་ལྟར་གནས་བྱ་ཞིང་། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་བྱ་བ། །དེ་ལྟར་འདི་ནི་དབང་བྱ་སྟེ། །དེ་ལས་འདས་ན་ཚར་གཅད་བྱ། །, དེ་ལྟར་ལུས་འདི་དབང་དུ་བྱ་བར་རིགས་པ་ལས་འགལ་ཏེ་འདས་ན་ནི་ཆད་པས་གཅད་པར་བྱ་སྟེ། གནོད་པ་བསྐྱལ་བར་བྱའོ། །ད་ནི་སེམས་ལ་ཆད་པ་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། +འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་གདམས་ཀྱང་ནི། །སེམས་ཁྱོད་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་ན། །ཁྱོད་ལ་ཉེས་པ་ཀུན་བསྟེན་པས། །ཁྱོད་ཉིད་ཚར་གཅད་བྱ་བར་ཟད། །, འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། +ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་གར་བརླག་པའི། །སྔོན་གྱི་དུས་དེ་གཞན་ཡིན་ཏེ། །ངས་མཐོང་ང་ཁྱོད་གང་དུ་འགྲོ། །ཁྱོད་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཀུན་གཞོམ་བྱ། །, བརླག་པ་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་ཁྲིད་པའོ། །དྲེགས་པ་སྟེ་ཁོང་རྒྱགས་པའོ། ། +ད་དུང་བདག་ལ་རང་གི་དོན། །ཡོད་སྙམ་སེམས་པ་དེ་དོར་ཅིག །བདག་གིས་གཞན་ལ་ཁྱོད་བཙོང་གིས། །སྐྱོ་བར་མ་སེམས་ཞོ་ཤ་ཕུལ། །, ད་དུང་དུ་དོན་ཡོད་དོ་སྙམ་ནས་དོན་ལ་སྦྱར་བར་བྱེད་པ་དེ་འོར་ལ་གཞན་གྱི་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་ཤིག་པའོ། །སྐྱོ་བ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སོ། ། +གལ་ཏེ་བག་མེད་གྱུར་ནས་ཁྱོད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མ་བྱིན་ན། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་དམྱལ་བ་ཡི། །སྲུང་མ་རྣམས་ལ་བྱིན་དུ་ངེས། །, གལ་ཏེ་ནི་ཅི་སྟེའོ། །བག་མེད་པ་ནི་ཉམས་པའོ། ། +དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་རེ་ལྟ་ཞིག །ཁོ་བོ་བྱིན་པས་ཡུན་རིངས་སྡུག །ང་ནི་ཁོན་རྣམས་དྲན་བྱས་ཏེ། །ཁྱོད་ཀྱིས་རང་དོན་སེམས་པ་གཞོམ། །, དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཁྱོད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་བྱིན་ནས་དུས་རིང་དུ་སྡུག་ཅིང་བསྔལ་བའི་སྣོད་འབའ་ཞིག་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །རང་དོན་ཏེ་རང་འདོད་དོ། །སེམས་པ་ནི་དམན་པ་སྟེ་བྲན་དང་འདྲ་བའོ། །གཞོམ་ཞེས་པ་ནི་འགལ་བར་བྱེད་པའོ། ། +དེ་སྟེ་བདག་ནི་དགའ་འདོད་ན། །རང་ལ་བདག་གིས་དགར་མི་བྱ། །དེ་སྟེ་བདག་ནི་བསྲུང་འདོད་ན། །གཞན་དག་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བར་བྱ། །, ད་ནི་འཇམ་ཕུགས་ཀྱི་རིགས་པས་སེམས་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་སྟེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །དགའ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཆགས་པའོ། །རང་ལ་དགའ་བ་ནི་རང་བྱིས་པ་སྟེ་འགྲོ་སར་འགྲོ་བར་མི་འདོད་པའོ། །བསྲུང་བར་འདོད་པ་སྟེ་ངན་འགྲོ་ལས་སོ། །བསྲུང་བར་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་འཚོ་བ་ལ་སོགས་པས་སྦྱོང་བ་རྣམས་བསྲུངས་ལ་གཞན་དག་གི་དོན་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། +ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ལུས་འདི་ནི། །ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་བྱེད་གྱུར་པ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ནི། །བཟེ་རེ་ཅན་གྱུར་ཉིད་དུ་ལྟུང་། །, གལ་ཏེ་སྦྱངས་ནས་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་སྙམ་པ་ལ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་སྐྱོང་བ་བཟོ་བས་སོ། །བཟེ་རེ་ཅན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་སྲན་ཆུང་བར་རོ། ། +དེ་ལྟར་ལྷུང་བ་དེ་ཡི་ཡང་། །འདོད་པ་ས་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རྫོགས་པར་ནུས་པ་ཡོད་མིན་ན། །དེ་ཡི་འདོད་པ་སུས་བྱེད་ནུས། །, ལྟུང་བ་ནི་དགེ་བ་ལ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའོ། །འདི་ནི་སྟེ་ལུས་པོའོ། །དེ་ལྟར་ཏེ་བདེ་བ་ལ་རྔམ་པས་ལྷུང་ཡང་དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པའོ། །འདོད་པ་ནི་ཁོང་བརྐམ་པའོ། །དེའི་འདོད་པ་སུས་བྱེད་ནུས་ཞེས་པ་ནི་སུས་ཀྱང་དགའ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ང་ལས་ནུས་འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་དབང་བྱས་ཏེ། དེས་མ་ཆོག་ནས་གླིང་བཞི་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཕྱེད་སྟན་ཐོབ་ལ་དེས་ཀྱང་ཆོག་པར་མ་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ། ། +ནུས་མེད་འདོད་པ་ཉོན་མོངས་དང་། །བསམ་པ་ཉམས་པའང་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཀུན་ལ་ལྟོས་མེད་པ། །དེ་ཡི་ཕུན་ཚོགས་ཟད་མི་ཤེས། །, གཞན་ཡང་འདོད་པ་བྱེད་མི་ནུས་པ་ནི་བྱ་ཐག་ཆད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཐང་ཆད་པའོ། །བསམ་པ་ཉམས་པ་ནི་རེ་བ་རྡུགས་པའོ། །རེ་ཐག་ཆད་པ་ནི་རབ་ཏུ་རྡུགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པའམ་མི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་དུའོ། །མ་དཔྱད་པ་ནི་ཉམས་ཤིང་ཆུང་བ་ཉིད་དོ། །མི་ཉམས་པ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟེ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྷག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། +དེ་བས་ལུས་ཀྱི་འདོད་པ་ནི། །འཕེལ་ཕྱིར་སྐབས་དབྱེ་མི་བྱ་སྟེ། །གང་ཞིག་ཡིད་འོང་མི་འཛིན་པ། །དེ་ནི་དངོས་པོ་བཟང་པོ་ཡིན། །, འདོད་པ་ནི་རང་དབང་སྟེ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་འདོད་པ་གཞན་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཡུལ་ལ་འདོད་པས་འཕེལ་བ་ནི་ལུས་སོ། །མངོན་པར་འདོད་ཀྱང་སྐབས་དབྱེ་བར་མི་བྱ་སྟེ། གང་ལ་འཛིན་པ་མེད་ཅིང་ཁས་མི་ལེན་པ་དེའི་དངོས་པོ་བཟང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ཁས་ལེན་པ་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་ཅེས་པ་ནི་གང་སྲིད་པའོ། །ཡིད་འོང་ནི་རང་གི་ལུས་སོ། ། +ཐ་མར་ཐལ་བའི་མཐར་གཏུགས་ཤིང་། །མི་གཡོ་གཞན་གྱིས་བསྐྱོད་བྱ་བ། །མི་གཙང་གཟུགས་ནི་མི་བཟད་པ། །འདི་ལ་ཅི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་འཛིན། །, གང་གི་ཕྱིར་འཛིན་པར་མི་བྱེད་སྙམ་པ་ལ། ཐ་མར་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཐ་མར་ནམ་ཤི་བའི་དུས་སུ་ཐལ་བ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འམ། །ཡང་ན་ཤིན་ཏུ་མཐར་གཏུགས་པའི་དུས་སུ་ཐལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །མི་གཡོ་བ་ནི་མི་འགུལ་བའོ། །གཞན་གྱིས་ཏེ་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །གསོན་པོའི་ལུས་གཟུང་བར་མི་བྱ་བའི་འཐད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨོས་ཏེ། +གསོན་ནམ་ཡང་ན་ཤི་ཡང་བླའི། །བདག་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་འདིས་ཅི་བྱ། །བོང་སོགས་འདི་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ན། །ཀྱི་ཧུད་ང་རྒྱལ་སེལ་མི་བྱེད། །, འཁྲུལ་འཁོར་ནི་ལུས་ཀྱིས་སོ། །ཀྱི་ཧུད་ཅེས་པ་ནི་སྤྱིར་སྨྲེ་སྔགས་བཏང་བའོ། །སེལ་མི་བྱེད་ཞེས་ཟློག་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། +ལུས་ཀྱི་ཁ་ཏ་བྱས་པ་ཡིས། །དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་ཉེར་བསགས་ནས། །རྗེས་སུ་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ། །ཤིང་མཚུངས་འདི་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །, ཁ་ད་བྱེད་ནི་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པའོ། ། +བདག་གིས་འདི་ལྟར་བསྐྱངས་པའམ། །བྱ་རྒོད་སོགས་ཀྱིས་ཟོས་ཀྱང་རུང་། །ཆགས་མེད་ཞེ་སྡང་ཡོད་མིན་ན། །ཅི་སྟེ་དེ་ལ་ཆགས་པར་བྱེད། །, སྐྱོང་བ་ནི་ཁ་ཟས་གྱ་ནོམ་པ་ལ་སོགས་པས་རྒྱས་པར་གསོ་བའོ། །ཆགས་པ་མེད་པ་ནི་སེམས་ལའོ། །ཞེ་སྡང་མེད་པ་ནི་བྱ་རྒོད་ལ་སོགས་པའོ། ། +གང་ཞིག་སྨོད་པས་ཁྲོ་བ་དང་། །གང་ཞིག་བསྟོད་པས་མགུ་འགྱུར་བ། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་ཤེས་མེད་ན། །བདག་གིས་གང་གི་ངལ་བ་བྱས། །, གང་ཞིག་སྨད་པ་སྟེ་ངན་སྨྲས་བརྗོད་པས་ཁྲོ་བ་མེད་པ་ནི་སེམས་ལས་གཞན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཤེས་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ལུས་སོ་ཞེས་མ་ཤེས་ནའོ། །ངལ་བ་ནི་དུབ་པར་བྱས་པའོ། །བདག་གིས་གང་གི་དོན་ངལ་བར་བྱ་ཞེ་འམ། ཡང་ན་གང་གིས་ན་བདག་གི་ངལ་བ་ཞེས་བྱའོ། ། +གང་ཞིག་ལུས་འདི་འདོད་འགྱུར་བ། །དེ་དང་བདག་བཤེས་ཡིན་ཞེ་ན། །ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་འདོད་པས། །དེ་ལ་བདག་གོ་ཅིས་མི་དགའ། །, གཞན་ཡང་གང་ཞིག་ལུས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། +དེ་བས་བདག་གིས་ཆགས་མེད་པར། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ལུས་གཏང་བྱ། །དེས་ན་འདི་ལ་ཉེས་མང་ཡང་། །ལས་ཀྱི་སྤྱད་བཞིན་གཟུང་བར་བྱ། །, འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུའོ། །ལས་བྱེད་པའི་སྤྱད་དེ་དཔེར་ན་དགོས་པའི་དོན་དུ་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ལྟ་བུར་སྣང་ངོ་། །ལུས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡི་དམ་དུ་མ་བྱས་པར་ཉོན་མོངས་པ་ལ་གཞོམ་ཐབས་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱོད་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པས་སོ། ། +དེ་བས་བྱིས་པའི་སྤྱོད་པས་ཆོག །བདག་གིས་མཁས་པའི་རྗེས་བསྙགས་ཏེ། །བག་ཡོད་གཏམ་ནི་དྲན་བྱས་ནས། །གཉིད་དང་རྨུགས་པ་བཟློག་པར་བྱ། །, ད་ནི་མཁས་པ་སྟེ་དཔྱས་ར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྙོག་པ་ནི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བག་ཡོད་པ་ནི་ལུས་དང་སེམས་རྣམ་པར་མ་ཡེངས་པའོ། །གཉིད་དེ་གཉིད་ཀྱིས་བྱིང་བར་འགྱུར་བའོ། །རྨུགས་པ་ནི་ལུས་སྙོམ་པ་སྟེ་ལེ་ལོའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ། +རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་རྣམས་ལྟར། །རིགས་པའི་སྲན་ནི་གཟུགས་བྱ་སྟེ། །ཉིན་མཚན་ཕྱད་པར་མ་འབད་ན། །བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་ནམ་མཐར་ཕྱིན། །, +དེ་བས་སྒྲིབ་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །ལོག་པའི་ལམ་ལས་སེམས་བླན་ཏེ། །ཡང་དག་དམིགས་ལ་རྟག་པར་ཡང་། །བདག་གིས་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱ། །, དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་བསལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་དང་ཤེས་བྱའིའོ། །བདག་གིས་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་ནི་གཏན་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། ། +ཡན་ལག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །ཐུབ་པས་ཤེས་རབ་དོན་དུ་གསུངས། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་སྡུག་བསྔལ་དག །ཞི་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་བསྐྱེད། །,ད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་གྱི་རྗེས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པར་བཞེད་ནས། བསྡོགས་པ་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བསྡོགས་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་སོ། །ཤེས་རབ་ནི་དོན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སྟེ། དེའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་བཀའ་སྩལ་པའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལྡོག་པ་སྟེ། ཞི་བར་འདོད་པས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ནི་དངོས་སུ་བྱ་བའོ། །དེ་སྐད་དུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་བྲལ་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་མིང་མི་འཐོབ་པོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་མི་འཐོབ་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། +ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་སྟེ། །འདི་ནི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །དོན་དམ་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །བློ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་བརྗོད། །,ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་གཉིས་བསྟན་པར་བཞེད་ནས། ཀུན་རྫོབ་ཅེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྫོབ་པར་བྱེད་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པས་ཀུན་རྫོབ་པོ། །དོན་དམ་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །གལ་ཏེ་བདེན་པ་གཉིས་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ལྟ་ན། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཤེ་ན། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་། ལམ་རྣམས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་འདུས་ལ་འགོག་པ་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་སྙམ་ལ། དོན་དམ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བློ་ནུབ་པར་གྱུར་པས་ན། བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོན་དམ་པའོ། །ཅི་སྟེ་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་བློ་ལ་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མ་རིག་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་པ་དང་དོན་དམ་པའི་དབྱེ་བས་བདེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱས་ནས། +དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་རྣམ་གཉིས་མཐོང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་དང་ཕལ་པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་ཅིང་། །,དེའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་པར་བཞེད་ནས། དེ་ལ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འཇིག་པར་བྱེད་ཉམས་པར་བྱེད་པས་ན་འཇིག་རྟེན་ནོ། །རྣམ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་གཉིས་དབང་དུ་བྱས་པའི། འཇིག་རྟེན་ཡང་གཉིས་སོ། །མཐོང་བ་ནི་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་སྟེ་ལུང་དང་རིགས་པས་སོ། །ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ལྟ་བའོ། །ཕལ་པ་ནི་འཁོར་བར་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མ་རིག་པ་སྟེ་ཕལ་པར་སྐྱེས་པའོ། །ཕལ་པ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་སྟེ། འཁྲུལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་གཉིས་གང་གིས་གང་ལ་གནོད་པར་བྱེད་སྙམ་པ་ལ། དེ་ལ་ཞེས་སྨོས་སོ། ། +རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་བློ་ཁྱད་ཀྱིས། །གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད། །གཉི་ག་ཡང་ནི་འདོད་པའི་དཔེས། །འབྲས་བུའི་དོན་དུ་མ་དཔྱད་ཕྱིར།,ཅི་སྟེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་ཁོ་ན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་དམ་འོན་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཡང་གནོད་སྙམ་པ་ལ། གོང་མ་གོང་མ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་གི་བློའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཕལ་པའི་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་སྙམ་པ་ལ། གཉི་ག་འདོད་པའི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་དང་ཕལ་པ་གཉི་ག་དངོས་པོ་མེད་པར་གྲུབ་པའི་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུའི་དཔེས་སོ། །ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་ཚུལ་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པར་སྨྲ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་གཞན་དག་གི་སུན་འབྱིན་ན་འདིར་ཐ་མལ་པའི་ཤེས་པ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ལྟ་ན་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། དགོས་པའི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དགོས་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཉེ་བར་བླང་བའི་འབྲས་བུའོ། །དོན་དུ་སྟེ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་དུའོ། །མི་དཔྱད་ཅེས་པ་ནི་དཔྱད་པར་མི་བྱ་བ་སྟེ། མ་དཔྱད་པ་དེའི་རྒྱུ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་དུ་ཟད་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དོན་དམ་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ལས་འགལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། ཐ་སྙད་པའི་བདེན་པ་ནི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་ཐབས་ལས་བྱུང་བར་གྱུར་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་པས་ཀྱང་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཅི་སྟེ་རྩོད་པར་བྱེད་སྙམ་པ་ལ། +འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་དངོས་མཐོང་ཞིང་། །ཡང་དག་ཉིད་དུའང་རྟོག་བྱེད་ཀྱི། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མིན་པས་འདིར། །རྣལ་འབྱོར་པ་དང་འཇིག་རྟེན་རྩོད། །,འཇིག་རྟེན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མེད་པ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བས་དངོས་པོར་མཐོང་ལ་ཡང་དག་ཉིད་དུ་འང་སྟེ་བདེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་འཛིན་གྱི། ཇི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་སྒྱུ་མ་ལྟར་མཐོང་བ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པས་མ་ཡིན་པས་ན་འདིར་རྣམ་པར་རྩོད་པར་བྱེད་དོ། ། +གཟུགས་སོགས་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱང་ནི། །གྲགས་པས་ཡིན་གྱི་ཚད་མས་མིན། །དེ་ནི་མི་གཙང་ལ་སོགས་ལ། །གཙང་སོགས་གྲགས་པ་བཞིན་དུ་བརྫུན། །,གཟུགས་ལ་སོགས་པས་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བསྙོན་གདབ་པར་བྱ་སྙམ་པ་ལ། གཟུགས་སོགས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པས་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཚད་མ་སྟེ་དོན་དམ་པའི་ཚད་མས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཚད་མས་བཟུང་བ་ཡིན་པས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། གང་ཞིག་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པ། །དེ་ཡི་གལ་ཏེ་དོན་དམ་ཡིན། །དེ་ཉིད་བྱིས་པས་རིག་པས་ན། །དོན་དམ་ཤེས་པ་དེ་ཅི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་ཀྱང་བརྫུན་པའི་དཔེ་གང་སྙམ་པ་ལ། དེ་ནི་མི་གཙང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་གཙང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཞེན་པའི་དབང་གིས་གཙང་བའི་བློ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་བརྫུན་པ་ཉིད་དེ། དེ་མ་ཡིན་ལ་དེར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ་། །གལ་ཏེ་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་དུ་ཆུག ། +འཇིག་རྟེན་གཞུག་པའི་དོན་དུ་ནི། །མགོན་པོས་དངོས་བསྟན་དེ་ཉིད་དུ། །དེ་དག་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་མིན། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་འགལ་ཞེ་ན། །,དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པར་མཛད་པ་ཇི་ལྟར་སྙམ་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཟུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བརྟན་པར་མཛད་པ་སྟེ། དང་པོ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་བརྗོད་ན་སྐྲག་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། རྒྱལ་བས་བདག་དང་བདག་གི་ཞེས། །གསུངས་པ་དགོས་པའི་དབང་གིས་ཏེ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་དགོས་པའི་དབང་གིས་གསུངས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །སྐད་ཅིག་མར་གསུངས་པས་ན་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་པ་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་སྨོས་ཏེ། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ད་ལྟར་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྙམ་པ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཞེས་སྨོས་སོ། །གཞན་གྱི་བརྗོད་པ་འགལ་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འགལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པར་གྲགས་པས་ན་གྲགས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལན་བརྗོད་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དེ། གྲགས་པ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་ནི་དེ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། +རྣལ་འབྱོར་ཀུན་རྫོབ་ཉེས་མེད་དེ། །འཇིག་རྟེན་ལ་ལྟོས་དེ་ཉིད་མཐོང་། །གཞན་དུ་བུད་མེད་མི་གཙང་བར། །ངེས་རྟོག་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་འགྱུར། །,རྣལ་འབྱོར་པ་ཁོ་ནས་མཐོང་བ་ཇི་ལྟར་སྙམ་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་ལ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བར་མ་གྱུར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ཕུང་མི་གཙང་བར་གསུངས་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་པས་གཙང་བ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རློམས་པས་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། ། +སྒྱུ་འདྲའི་རྒྱལ་ལས་བསོད་ནམས་ནི། །ཇི་ལྟར་དངོས་ཡོད་ལ་ཇི་བཞིན། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་སྒྱུ་འདྲ་ན། །ཤི་ནས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཞེ་ན། །,གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་བ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་དེ་ལ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས་ཇི་ལྟར་བསོད་ནམས་འབྱུང་སྙམ་པ་ལ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྒྱལ་བ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བསོད་ནམས་གང་ཞིག་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ཕན་པ་དང་། གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། དེ་ཇི་ལྟར་སེམས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལན་བརྗོད་པ། བདེན་པ་ལས་འབྱུང་བཞིན་དུ་འབྱུང་། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པར་བདེན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །བསོད་ནམས་ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་རྒྱལ་བ་ལས་བསོད་ནམས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྒྱལ་བ་ལས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བསོད་ནམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འུ་བུ་ཅག་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །རྐྱེན་འདི་དང་ཕྲད་པ་ལས་འདི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་ལ་ཡང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བའོ། །ཅི་སྟེ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །ཤི་ནས་ཏེ་ཤི་བའི་རྗེས་ལའོ། །སྐྱེ་བ་ནི་འབྱུང་བ་སྟེ་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བས་ན་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའོ་ཞེས་བསམ་པའོ། ། +ཇི་སྲིད་རྐྱེན་རྣམས་འཚོགས་གྱུར་པ། །དེ་སྲིད་སྒྱུ་མའང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །རྒྱུན་རིང་ཙམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་ན། །སེམས་ཅན་བདེན་པར་ཡོད་པ་ཡིན། །,ལན་བརྗོད་པ་ཇི་སྲིད་ཅེས་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཇི་སྲིད་དུ་སྔགས་དང་སྨན་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་པའི་དུས་དེ་སྲིད་དུ་སྒྱུ་མ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་སྲིད་དུ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་ཤི་བ་རྣམས་ཀྱང་སླར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཡུན་རིང་བར་གནས་པ་ཙམ་གྱིས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུན་རིང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རིང་བ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རྒྱུན་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་དམ་པར་གཞན་ནི་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། +སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བསད་སོགས་ལ། །སེམས་མེད་ཕྱིར་ན་སྡིག་མེད་དེ། །སྒྱུ་མའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལ། །བསོད་ནམས་དང་ནི་སྡིག་པ་འབྱུང་། །,ཅི་སྟེ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དང་རང་བཞིན་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་བསད་ཀྱང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ལ། སྒྱུ་མ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་དག་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་བསད་སེམས་ཀྱིས་སྦྱར་ན་ཉེས་པར་ནི་འགྱུར་ལ་སྲོག་གཅོད་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིག་ཤོས་གཞན་ལ་ཇི་ལྟར་སྲོག་གཅོད་པར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། སྒྱུ་མའི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཉིད་སྒྱུ་མའོ། །ལྡན་པ་ནི་དེ་དང་ལྡན་པའོ། །ཕན་པ་དང་གནོད་པ་སྲིད་པའི་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་སེམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་སྒྱུ་མ་ཉིད་དུ་དངོས་སུ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ནི་བསད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། ད་དུང་སེམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ནུས་པ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་ཚིག་བཞིན་དུ་མོས་པ་བྱེད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཕ་རོལ་པོས་སེམས་སྒྱུ་མ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པར་བརྩད་པར་འདོད་ནས། +སྔགས་སོགས་རྣམས་ལ་ནུས་མེད་ཕྱིར། །སྒྱུ་མའི་སེམས་ནི་འབྱུང་བ་མེད། །སྣ་ཚོགས་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །སྒྱུ་མ་དེ་ཡང་སྣ་ཚོགས་ཉིད། །,སྔགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ནི་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་མི་སྲིད་དོ། །ལན་བརྗོད་པ། སྣ་ཚོགས་ཞེས་བརྗོད་དེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་སྒྱུ་མ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ཞེས་པ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་སྒྱུ་མའི་སྒྲ་མཚུངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དེ། དེས་ན་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་ནི་གཞན་ཉིད་ཡིན་ལ། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་ནི་སེམས་སྒྱུ་མ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། +རྐྱེན་གཅིག་གིས་ནི་ཀུན་ནུས་པ། །གང་ན་ཡང་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་མྱ་ངན་འདས། །འཁོར་བ་ཀུན་རྫོབ་དེ་ལྟ་ན། །,རྐྱེན་གཅིག་ཅེས་སྨོས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ཏུ་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་ནུས་པའི་རྒྱུས་ཐམས་ཅད་དུ་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་ཁ་ཅིག་ནི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། སྒྱུ་མ་ཁ་ཅིག་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཀྱི་མ་རིག་པས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བརྗོད་པར་ཟད་དོ། །དོན་དམ་པར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་དོ། །ཕ་རོལ་པོས་ཡང་སྐྱོན་གཞན་བརྗོད་པར་འདོད་ནས། གལ་ཏེ་དོན་དམ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། །གདོད་མ་ནས་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པར་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པར་ཟད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ལྟ་ན། +སངས་རྒྱས་ཀྱང་ནི་འཁོར་འགྱུར་བས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །རྐྱེན་རྣམས་རྒྱུན་ནི་མ་ཆད་ན། །སྒྱུ་མའང་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་གྱི། །,དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་མངའ་བར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་ནས་ཀྱང་རྒ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེ་ལྟར་ན་མགོ་བྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཇི་སྲིད་རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་བརྗོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཡང་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། +རྐྱེན་རྣམས་རྒྱུན་ནི་ཆད་པས་ན། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་། །གང་ཚེ་འཁྲུལ་པའང་ཡོད་མིན་ན། །སྒྱུ་མ་གང་གིས་དམིགས་པར་འགྱུར། །,རྐྱེན་རྣམས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྐྱེན་རྣམས་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ཡང་སྒྱུ་མ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་སྒྱུ་མ་ཡང་ངོ་། །རྐྱེན་རྣམས་མེད་ན་ནི་སྒྱུ་མ་ཡང་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་སྒྱུ་མ་ཡང་རྐྱེན་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྒྱལ་བར་སྣང་བར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་མེད་ན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་རྩོད་པ་བསལ་ནས། ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པའི་རྩོད་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། དེའི་རྩོད་པ་བསླང་བར་བཞེད་ནས། གང་ཚེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་ལ་སྣང་བའོ། །གང་གི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞིང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་བློ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་སྒྱུ་མ་གང་གིས་དམིགས་པར་བྱེད། དེས་ན་རང་གི་སེམས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སུ་འཁྲུལ་བ་སྟེ། +གང་ཚེ་ཁྱོད་ལ་སྒྱུ་མ་ཉིད། །མེད་ནའང་དེ་ཚེ་ཅི་ཞིག་དམིགས། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་དུ་གཞན་ཡོད། །རྣམ་པ་དེ་ནི་སེམས་ཉིད་ཡིན། །,དེ་ལྟ་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ་སྙམ་པ་ལ་དེ་བསལ་བར་བཞེད་པ་ལན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་གང་ཚེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་ཁྱོད་ལ་སྒྱུ་མ་ཉིད་དེ་གཟུང་བར་བྱ་བ་གླང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱང་མེད་པའི་ལྟ་ན། སེམས་འབའ་ཞིག་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་དེའི་ཚེ་ཅི་ཞིག་དམིགས་ཏེ། འདིར་ཅི་ཞིག་སོ་སོར་སྣང་བ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་བསམ་པའི་དགོས་པ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནི་སེམས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རང་གི་སེམས་ཉིད་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སུ་འཁྲུལ་ནས་གླང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་སྟེ། དེས་ན་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པར་ན་སེམས་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། འཛིན་པ་ལས་ཆད་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་མི་ལེན་ནའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་འཚམ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ག +གང་ཚེ་སེམས་ཉིད་སྒྱུ་མ་ན། །དེ་ཚེ་གང་ཞིག་གང་གིས་མཐོང་། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ནི་མགོན་པོས་ཀྱང་། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་མི་མཐོང་ཞེས་གསུངས། །,ང་ཚེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཤེས་པ་ཉིད་སྒྱུ་མར་ཁས་བླངས་པ་དེའི་ཚེ་གཞན་གང་གིས་འཛིན་པར་བྱེད། འདི་ལྟར་མཐོང་བའི་སྒྱུ་མ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ན། ལྟ་བར་བྱེད་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་ན་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཡོད་པར་འགྱུར། བལྟ་བར་བྱ་བ་མེད་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ཡོད་པར་འགྱུར། དེས་ན་འགྲོ་བ་རྣམས་ལོང་བ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་འདི་སྙམ་དུ་ཤེས་པའི་བདག་གི་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ནི། རེ་ཞིག་ཉེས་པ་དེ་དག་མི་འོང་ངོ་སྙམ་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བྱེད་པ་པོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ལས་སུ་བྱས་ནས་ལྟ་བ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་ལ་རང་བྱེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས། རང་གི་སེམས་ལ་ཡོངས་སུ་དཔྱད་པ་བྱས་ན་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་། ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་མ་ཡིན། ཕུང་པོ་ལ་ཡང་མ་ཡིན། +རལ་གྲི་སོ་ནི་རང་ལ་རང་། །ཇི་ལྟར་མི་གཅོད་དེ་བཞིན་ཡིད། །ཇི་ལྟར་མར་མེ་རང་གི་དངོས། །ཡང་དག་གསལ་བར་བྱེད་བཞིན་ན། །,ཁམས་རྣམས་ལ་ཡང་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ་འདི་ཅི་དང་འདྲ་བར་སྙམ་པ་ལ་རལ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རལ་གྲིའི་སོ་ཡང་རང་ལ་རང་མི་གཅོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་རང་གིས་རང་མི་རིག་སྟེ་ཆ་ཤས་མེད་པ་ལ་རང་བཞིན་གཞན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་དཔེར་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་མར་མེ་ཉིད་རང་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། ཡང་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་མར་མེ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་སྙམ་དུ་སེམས་ན། +མར་མེ་གསལ་བར་བྱ་མིན་ཏེ། །གང་ཕྱིར་མུན་གྱིས་བསྒྲིབས་པ་མེད། །ཤེལ་བཞིན་སྔོན་པོ་སྔོ་ཉིད་ལ། །གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །,གང་མར་མེ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་གྱིས་ཀྱང་། མུན་པས་བསྒྲིབས་ནས་རང་གི་ངོ་བོ་གསལ་བར་བྱས་པ་ནི་མེད་དོ། །ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བའི་རྩོད་པ་བསླང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྔོན་པོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་ཤེལ་གྱི་རྡོ་བ་སྔོན་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་སྣམ་བུ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་གཞན་ལ་ལྟོས་མོད་ཀྱི། རང་བཞིན་གང་ཞིག་སྔོན་པོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་དེ་སྔོན་པོ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རྐྱེན་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་དོ། ། +དེ་བཞིན་འགའ་ཞིག་གཞན་ལ་ནི། །ལྟོས་དང་ལྟོས་མེད་པ་ཡང་མཐོང་། །སྔོ་ཉིད་མིན་ལ་སྔོན་པོར་དེ། །བདག་གིས་བདག་ཉིད་བྱས་པ་མེད། །,དེ་བཞིན་དུ་ཅུང་ཟད་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་མར་མེ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པར་མཐོང་ལ། ཅུང་ཟད་མར་མེ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་མེ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ནི་མ་མཐོང་སྟེ། རང་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསལ་བ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལ། ལན་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྔོ་ཉིད་ཅེས་སྨོས་ཏེ། དཔེ་འདི་ཡང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་སྔོན་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་རྒྱུ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ལྟོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལས་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་ལ། ཕྱིས་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་སྔོན་པོར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ལས། དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ན་དེ་གང་གིས་ན་སྔོན་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད། ཡང་ན་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་རྣམས་ནི་མར་མེ་གསལ་བྱེད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འཐད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ལྟོས་པ་མེད་པས་ཀྱང་བདག་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་མདོར་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། ། +མར་མེ་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས། །ཤེས་པས་ཤེས་ཏེ་རྗོད་བྱེད་ན། །བློ་ནི་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་ཞེས། །གང་གིས་ཤེས་ནས་དེ་སྐད་བརྗོད། །,མར་མེ་རང་གིས་གསལ་བ་ཡིན་དུ་ཆུག་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བློ་ལ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མར་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཤེས་པ་ཞེས་པ་ནི་མར་མེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །བློ་ནི་སྟེ་ཤེས་པ་གཞན་གང་ཞིག་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ནས་འདི་རང་གསལ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། +གང་ཚེ་འགས་ཀྱང་མཐོང་མིན་ན། །གསལ་བའམ་ནི་མི་གསལ་བ། །མོ་གཤམ་བུ་མོའི་འགྱིང་བག་བཞིན། །དེ་ན་བརྗོད་ཀྱང་དོན་མེད་དོ། །,འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ནི་དུས་མཉམ་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་འཛིན་པ་ཉིད་ནི་མི་འཐད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་སྐད་དུ་ཡང་། འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་ཤེས་པ་ཀུན་གྱིས་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གསལ་བ་ནི་མར་མེ་བཞིན་མི་གསལ་བ་བུམ་པ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་རོལ་པ་སྟེ་ལོངས་ཆོས་སོ། །བརྗོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྟེ་སྨྲས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པའི་བློ་དེ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མོ་དང་ཁྱད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒོལ་བར་བརྗོད་པ། +གལ་ཏེ་རང་རིག་ཡོད་མིན་ན། །རྣམ་ཤེས་དྲན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །གཞན་མྱོང་བ་ན་འབྲེལ་པ་ལས། །དྲན་འགྱུར་བྱི་བའི་དུག་བཞིན་ནོ། །,གལ་ཏེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ན་དེའི་དུས་ཕྱིས་དྲན་པ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དྲན་པའི་རྒྱུ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དྲན་པ་ཡོད་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་པར་གྲུབ་པོ་སྙམ་པ་ལ། ལན་བརྗོད་པ། གལ་ཏེ་རང་རིག་པ་ངེས་པར་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེའི་འབྲས་བུ་དྲན་པ་ཡང་ཡོད་པར་གྱུར་ན་གང་གི་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་རྩོད་པ་ཞུགས་པ་དེའི་ཚེ་དྲན་པ་དེ་དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གིས་ན་འགྱུར། གཞན་ཡང་དྲན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། འོ་ན་ཇི་ལྟར་དྲན་པ་འབྱུང་སྙམ་པ་ལ། གཞན་མྱོང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཤེས་པ་ལས་གཞན་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནས་དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དྲན་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་དྲན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་དང་འདྲ་བར་སྙམ་པ་ལ། དྲན་པ་བྱི་བའི་དུག་བཞིན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ལྡོང་རོས་ཀྱིས་བསྐུས་པའི་བྱི་བའི་དུག་གིས་ལུས་ལ་ཟིན་པར་གྱུར་ན། དུས་གཞན་དུ་འབྲུག་གི་སྒྲ་བསྒྲགས་པའི་ཚེ་རང་རིག་པ་མེད་ཀྱང་རྐྱེན་དེ་ཙམ་གྱིས་དུག་བསླངས་ནས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་དུའོ། །ཕ་རོལ་པོ་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་རང་རིག་པ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ནས། +རྐྱེན་གཞན་དག་དང་ལྡན་པ་ནི། །མཐོང་ཕྱིར་རང་ཉིད་རབ་གསལ་ན། །གྲུབ་པའི་མིག་སྨན་སྦྱོར་བ་ལས། །བུམ་མཐོང་མིག་སྨན་ཉིད་འགྱུར་མིན། །,རྐྱེན་གཞན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྐྱེན་གཞན་ནི་བསྒོམ་པའོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་སེམས་སོ། །གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་ཤེས་པ་སོ་སོར་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རང་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེས་གཞན་གྱི་ཤེས་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དམིགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་སེམས་ཀྱང་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། དེས་ན་རིག་པ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་པ་ལ། ལན་བརྗོད་པ། སྨན་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ལྟ་ན་མིག་སྨན་བསྒྲུབས་པས་གྲུབ་པའི་ཆོ་ག་སྟེ་སྦྱོར་བའི་ས་མཐོང་བའི་བུམ་པ་ནི་བུམ་པ་བཟང་པོ་སྟེ། བུམ་པ་བཟང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མིག་སྨན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་གཞན་གྱི་སེམས་མཐོང་ཞེས་ཏེ་རང་གི་སེམས་ལ་ཡང་ལྟ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྦྱར་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རང་རིག་པ་མི་བདེན་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་བུམ་པ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། +ཇི་ལྟར་མཐོང་ཐོས་ཤེས་པ་དག །འདིར་ནི་དགག་པར་བྱ་མིན་ཏེ། །འདིར་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་གྱུར་པ། །བདེན་པར་རྟོག་པ་བཟློག་བྱ་ཡིན། །,གསལ་བྱེད་ཉིད་མི་གསལ་བར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་པ་ལ། ཇི་ལྟར་ཞེས་སྨོས་ཏེ། མཐོང་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་སོ། །ཐོས་པ་ནི་སྒྲ་ལས་བྱུང་བས་སོ། །ཤེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་གང་ཡང་ཡོད་ལ་རག་གོ། །དོན་དམ་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་དེ། དེ་བཟློག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་བཅད་པའི་དོན་ཏོ། །ཞར་ལ་བྱུང་བ་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་སྐབས་སུ་བབ་པའི་དོན་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། +སེམས་ལས་སྒྱུ་མ་གཞན་མིན་ཞིང་། །གཞན་མིན་པར་ཡང་མི་རྟག་ན། །དངོས་ན་ཇི་ལྟར་དེ་གཞན་མིན། །གཞན་མིན་ཞེ་ན་དངོས་པོར་མེད། །,སེམས་ལས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་སེམས་ལས་གཞན་ཡིན་ནམ། མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ལྷག་པའི་དོན་ཁས་བླངས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྟེ་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནམ། ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྒྱུ་མར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་ན། དེ་ལས་བརྗོད་པ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཡིན་ན་དེ་ལ་གཞན་ཅིས་མིན། གལ་ཏེ་གཞན་མེད་པ་དེ་ལྟ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ལས་གཞན་སྒྱུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། གང་ཚེ་ཁྱོད་ལ་སྒྱུ་མའང་མེད་ན་དེའི་ཚེ་ཅི་ཞིག་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་སུ་བབ་པའི་དོན་བསྒྲུབས་ནས་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། +ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་བདེན་མིན་ཡང་། །བལྟ་བྱ་དེ་བཞིན་ལྟ་བྱེད་ཡིད། །གལ་ཏེ་འཁོར་བ་དངོས་རྟེན་ཅན། །དེ་ནི་གཞན་དུ་མཁའ་འདྲར་འགྱུར། །,ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་མཐོང་བར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་གི་ཚེ་འཁྲུལ་པའང་མེད་ན་སྒྱུ་མ་གང་གིས་དམིགས་པར་འགྱུར་ཞེས་རྒོལ་བའི་ལན་རྫོགས་པར་ཐེབས་སོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ནི་སྡིག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་བར་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། ལན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གཞན་དུ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་བྱེད་ནུས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་ལས་གཞན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞ +དངོས་མེད་དངོས་ལ་བརྟེན་པས་ན། །བྱེད་དང་ལྡན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ནི་གྲོགས་མེད་པ། །གཅིག་པུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །,ན་ཡང་དངོས་པོ་ལ་སྟེ། སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་འཁོར་བར་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དོན་བྱེད་ནུས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཅི་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ལ་བརྟག་པར་བྱས་ནས་བསྲན་བཟོད་དམ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གྲོགས་པོ་མེད་ཅེས་སྨོས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ལྟ་ན་འཁོར་བར་གྲོགས་པོ་འདིའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་དུ་སེམས་འབའ་ཞིག་གྲོགས་པོ་མེད་པར་གཅིག་པུར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཁོ་བོ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་གཉིས་མེད་པའི་སེམས་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་དེ་ཇི་ལྟར་ཉེས་པར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། +གང་ཚེ་སེམས་ནི་གཟུང་བྲལ་བ། །དེ་ཚེ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སེམས་ཙམ་དུ། །བརྟགས་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་ཡོད། །,གང་ཚེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ནི་གང་གི་ཚེ་སེམས་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཙམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་འབད་པ་གཞན་དོན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཤེས་པ་བརྟགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡང་མ་ཐོབ་པའོ། ། +སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་ན་ཡང་། །ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་ལྡོག་འགྱུར་ཏེ། །གང་ཚེ་སྒྱུ་མའི་བུད་མེད་ལ། །དེ་བྱེད་ཉིད་ཀྱང་ཆགས་སྐྱེ་འགྱུར། །,གཞན་གྱིས་བརྒལ་བ་སྒྱུ་མ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སེམས་ཅན་དེ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཇི་ལྟར་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། རེ་ཞིག་གཞན་རྣམས་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ལ་ལྟ། ཐེ་ཚོམ་ཡང་མེད་ན་དེ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་བྱེད་མཁན་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །ལན་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། +དེ་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ལ། །ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པ། །དེས་ན་དེ་མཐོང་བ་ན་དེ། །སྟོང་ཉིད་བག་ཆགས་ཉམ་ཆུང་ཉིད། །,དེ་བྱེད་པས་ནི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པའོ། །ཤེས་བྱ་ནི་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་དེའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །མ་སྤངས་པ་ནི་མ་བཅོམ་པས་སོ། །དེ་མཐོང་བ་ནི་སྒྱུ་མའི་བུད་མེད་མཐོང་བའོ། །སྟོང་ཉིད་དེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པའི་བག་ཆགས་སྟོབས་ཆུང་བའོ། ། +སྟོང་ཉིད་བག་ཆགས་གོམས་པས་ནི། །དངོས་པོའི་བག་ཆགས་སྤོང་འགྱུར་ཞིང་། །ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་གོམས་པས་ནི། །དེ་ཡང་ཕྱི་ནས་སྤོང་བར་འགྱུར། །,འོ་ན་ཇི་ལྟར་དངོས་པོའི་བག་ཆགས་སྤོང་བར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ་བརྗོད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བག་ཆགས་གོམས་པ་སྟེ། བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི་ལས་སུ་བྱེད་པའོ། །ཅི་སྟེ་འདི་ལྟར་དངོས་པོའི་བག་ཆགས་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བག་ཆགས་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། །ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས། །ངེས་པར་འབྱུང་བར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །གང་ཞིག་སྟོང་ཉིད་དུ་ལྟ་ན། །དེ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་མིན་པར་གསུངས། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་བརྗོད་པ། ཅི་ཡང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གོམས་པར་བྱས་ནས་དེ་ཡང་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྐྱོན་གྱི་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་དོ་སྙམ་པ་ལ། +གང་ཚེ་གང་ཞིག་མེད་དོ་ཞེས། །བརྟག་བྱའི་དངོས་པོ་མི་དམིགས་པ། །དེ་ཚེ་དངོས་མེད་རྟེན་བྲལ་བ། །བློ་ཡི་མདུན་ན་ཇི་ལྟར་གནས། །,གང་ཚེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གང་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་དེ་གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་གཞིག་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་དངོས་པོའི་ཕྲེང་བ་ཅན་གང་ཡང་མེད་པར་དེ་ཅི་ལ་བརྟེན་ཏེ་གནས། ཕར་འགྲམ་མེད་པའི་ཚུར་འགྲམ་བཞིན་དུ་རྟེན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྟེན་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་བློའི་མདུན་ན་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་སྣང་བར་འགྱུར། དེ་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནུབ་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ག +གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་དག །བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གནས་པ། །དེ་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས། །དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཞི། །,གང་ཚེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ལས་མ་གཏོགས་པའི་འགྲོ་ས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤིང་ཟད་པའི་མེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་རྫོགས་པ་ཇི་ལྟར་མཛད་སྙམ་པ་ལ། +ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང་། །ཇི་ལྟར་རེ་བ་ཡོངས་སྐོང་བ། །དེ་བཞིན་གདུལ་བྱ་སྨོན་ལམ་གྱི། །དབང་གིས་རྒྱལ་བའི་སྐུར་སྣང་ངོ་། །, ཡིད་བཞིན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནི་ཡིད་ལ་བསམས་པ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་སྟེར་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་བྱེ་བྲག་གོ། །དཔག་བསམ་ཤིང་ནི་ཇི་ལྟར་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་བསམས་པ་ལྟར་འབྲས་བུ་སྟེར་བའི་ཤིང་གི་བྱེ་བྲག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདུད་བཞི་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་ན་རྒྱལ་བའོ། །དེའི་སྐུ་སྣང་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཐོང་བའོ། །ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞེ་ན། གཞན་གདུལ་བར་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་སྲིད་པས་གདུལ་བར་བྱ་བ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐོབ་ཅིང་སྨོན་པར་བྱས་པའི་རྐྱེན་དེ་དང་། དེའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དུས་ན། སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་རྒྱུ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། བསམ་གཏན་དེ་ལ་སྙོམས་ཞུགས་ནས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་གནས། །ཚོགས་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པས་ནི། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་བསྟན་པ་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྟོད་པ་བཞི་པ་ལས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་མངའ་བདག་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་མ་གསུངས་ཏེ། །གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ། །ཆོས་ཀྱི་ཆར་པས་ཚིམ་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་སོ། ། +དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ནི། །མཆོད་སྡོང་བསྒྲུབས་ནས་འདས་གྱུར་པ། །དེ་འདས་ཡུན་རིང་ལོན་ཡང་དེ། །དུག་ལ་སོགས་པ་ཞི་བྱེད་བཞིན། །, ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཁའ་ལྡིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། བསྒྲུབས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའོ། །འདས་ནི་ཤི་བའོ། །དེ་འདས་ཞེས་པ་ནི་མཁའ་ལྡིང་གྲུབ་པའོ། །དེ་ཞེས་པ་ནི་མཆོད་སྡོང་ངོ་། །དཔེས་མཚོན་པའི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། +བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་རྗེས་མཐུན་པས། །རྒྱལ་བའི་མཆོད་སྡོང་སྒྲུབ་པ་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱ་ངན་ལས། །འདས་ཀྱང་དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཛད། །, བྱང་ཆུབ་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །སྤྱོད་པ་ནི་དེའི་དོན་དུ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའོ། །རྒྱལ་བ་ཉིད་མཆོད་སྡོང་ངོ་། །གདུལ་བྱའི་སྨོན་ལམ་ལ་སོ་སོར་སྣང་བ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པ་ལ་བསྒྲུབས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐབས་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པས་ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེས་རྩོད་པ་བསླང་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ +སེམས་མེད་པ་ལ་མཆོད་བྱས་པས། །ཇི་ལྟར་འབྲས་བུར་ལྡན་པར་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་བཞུགས་པའམ་མྱ་ངན་འདས། །མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་བཤད་ཕྱིར་རོ། །, སེམས་མེད་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སེམས་དང་བྲལ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པས་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། ལོངས་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་པ་ལ། ལན་བརྗོད་པ་གང་ཞིག་ཅེས་སྨོས་ཏེ། མཚུངས་པ་ནི་འདྲ་བའོ། །བཤད་པ་ནི་ལུང་ལས་གསུངས་པའོ། ། +ཀུན་རྫོབ་བམ་ནི་དེ་ཉིད་དུའང་། །རུང་སྟེ་དེར་འབྲས་ལུང་ལས་ཡིན། །དཔེར་ན་བདེན་པའི་སངས་རྒྱས་ལ། །ཇི་ལྟར་འབྲས་བུར་བཅས་པ་བཞིན། །, དོན་དམ་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་སྦྱིན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ནི་ཁྱད་པར་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་ལུང་ལས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་སྟེ་བཞུགས་པ་འང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ནི་ལུང་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་ཁ་ཅིག་ནི་ཀུན་རྫོབ། ཁ་ཅིག་ནི་དོན་དམ་དུ་འདོད་པར་ཟད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། འགའ་ཞིག་བཞུགས་ལ་མཆོད་པ་དང་། །གང་ཞིག་མྱ་ངན་འདས་མཆོད་པ། །དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་མཚུངས་པ་སྟེ། །བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་བདེན་པ་སྟེ་དོན་དམ་པར་བཞུགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དཔེར་ན་ཇི་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། ལུས་ལས་མ་གཏོགས་པར་དཔེར་བརྗོད་པའི་འོས་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་རྩོད་པ། +བདེན་པ་མཐོང་བས་གྲོལ་འགྱུར་གྱི། །སྟོང་ཉིད་མཐོང་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། །གང་ཕྱིར་ལུང་ལས་ལམ་འདི་ནི། །མེད་པར་བྱང་ཆུབ་མེད་པར་གསུངས། །, བདེན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་སྟེ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་མཐོང་བ་སྟེ། མངོན་དུ་བྱས་པ་ལས་མཐོང་བའི་ལམ་དང་། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་གྲོལ་བས་ཆོག་མོད། སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་པ་ལ། ལན་བརྗོད་པ། གང་གི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལམ་འདི་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལུང་ལས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་རང་སངས་རྒྱས་དང་ནི། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ངེས་བསྟན་པའི། །ཐར་པའི་ལམ་ནི་ཁྱོད་གཅིག་པུ། །གཞན་ཡོད་མིན་ཞེས་ངེས་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། ། +གལ་ཏེ་ཐེག་ཆེན་མ་གྲུབ་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་ལུང་ནི་ཇི་ལྟར་གྲུབ། །གང་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་ལ་འདི་གྲུབ། །དང་པོ་ཁྱོད་ལ་འདི་མ་གྲུབ། །, འོན་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་རྒོལ་བ་སྟེ། ཐེག་ཆེན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པའོ། །དེའི་ལུང་གིས་མ་གྲུབ་པོ་སྙམ་པ་ལ། ལན་བརྗོད་པ། ཁྱོད་ཀྱི་ཡང་ལུང་གིས་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པ། རྒོལ་བས་སྨྲས་པ། གང་གི་ཕྱིར་གཉིས་གལ་ཏེ་འུ་བུ་ཅག་གཉི་ག་ལ་ངའི་ལུང་གྲུབ་པོ་སྙམ་པ་ལ། སྒྲུབ་པ་པོས་བརྗོད་པ་དང་པོར་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དང་པོར་ཏེ་རེ་ཞིག་སྔོན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁས་མ་བླངས་པའི་ལུང་དེ་ཉིད་མི་འགྲུབ་པའོ། །ཕྱིས་ཁས་བླངས་པ་ལས་ནི་འགྲུབ་ལ་རག་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཁས་བླངས་ནས་འགྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པས་གཉི་ག་ལ་འདི་གྲུབ་ཅེས་གང་གིས་རྗོད་པར་བྱེད། གལ་ཏེ་བླ་མ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག་པ་དང་འདུལ་བ་ལ་ཡང་སྣང་བ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལ་བརྗོད་པ། +རྐྱེན་གང་གིས་ནི་དེར་ཡིད་ཆེས། །དེ་ནི་ཐེག་ཆེན་ལ་ཡང་མཚུངས། །གཞན་གཉིས་འདོད་པས་བདེན་ན་ནི། །རིག་བྱེད་སོགས་ཀྱང་བདེན་པར་འགྱུར། །, གང་ཞིག་ཅེས་སྨོས་ཏེ། གང་ཞིག་རྐྱེན་རྣམས་ནི་གང་ཞིག་རྒྱུ་མཚན་དུ་སྦྲེལ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ལུང་ལའོ། །གནས་པ་སྟེ་ཁས་ལེན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུང་ལ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་རྐྱེན་དེ་རྣམས་སྦྱར་བར་གྱིས་ཤིག །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། གང་ཞིག་དོན་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དང་ཉེར་ལྡན་པ། །ཁམས་གསུམ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་གཅོད་པར་བརྗོད། །གང་ཞིག་ཕན་ཡོན་ཞི་བ་མཐོང་བར་བྱེད་པ་དེ། །གཙུག་ལག་དེ་ལྟ་མིན་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་འོ་སྐོལ་གཉིས་མ་ཡིན་པའི་གཞན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་འདོད་པ་དེ་བདེན་པའི་དོན་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལ། གཞན་དག་ཅེས་སྨོས་ཏེ། འོ་སྐོལ་གཉིས་མ་ཡིན་པའི་གཞན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་འདོད་པ་བདེན་པ་ཡིན་པ་ལྟ་ན་ནི་རིག་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཡང་བདེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། ། +ཐེག་ཆེན་རྩོད་བཅས་ཕྱིར་ཞེ་ན། །ལུང་ལ་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་དང་། །ལུང་གཞན་ལ་ཡང་རང་གཞན་དག །རྩོད་བཅས་ཡིན་ཕྱིར་དོར་བྱར་འགྱུར། །, གལ་ཏེ་ལུང་ཉིད་ཡིན་མ་ཡིན་རྩོད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་རྩོད་པ་དང་བཅས་པའོ་སྙམ་པ་ལ། སྒྲུབ་པ་པོས་བརྗོད་པ། དེ་ལྟར་ན་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ལུང་ཡང་འདོར་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་ཁྱོད་དང་མུ་སྟེགས་པ་གཉིས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མུ་སྟེགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། བདག་དང་སྟེ་རང་གི་སྡེ་པའི་བྱེ་བྲག་དང་གཞན་གྱི་སྡེ་པ་སྟེ། སྡེ་པ་གཞན་གྱི་དབྱེ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པའི་ལུང་ལས་གཞན་དུ་རང་དང་གཞན་གྱི་སྡེ་པས་ཁས་བླངས་པས་དེ་ཡང་རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོར་བར་བྱ་དགོས་ཏེ་ཁས་བླངས་པར་མི་གཤའ་བ་ཉིད་དོ། །གཞན་གྱི་ལུང་ཞེས་པའི་ཚིག་ནི་རང་གི་ལུང་དང་། གཞན་གྱི་ལུང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞར་ལ་བྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལུང་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་ནས་བདེན་པ་མཐོང་བས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་དོགས་པ་ཉིད་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། +བསྟན་རྩ་དགེ་སློང་ཉིད་ཡིན་ན། །དགེ་སློང་ཉིད་ཀྱང་དཀའ་བར་གནས། །སེམས་ནི་དམིགས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི། །མྱ་ངན་འདས་པའང་དཀའ་བར་གནས། །, བསྟན་རྩ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བསྟན་པ་ནི་གསུང་རབ་པོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཐར་པ་དང་ཞི་བ་ཁས་བླངས་པ་སྟེ་དགེ་སློང་གཉིས་ཀྱི་ནི་རྩ་བ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་ལ་གཙོ་བོ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཐར་པའི་དགེ་སློང་ཡིན་ན་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པར་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཐར་པའི་དགེ་སློང་དེ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པས་དཀའ་བར་གནས་པའོ། །དགེ་སློང་དཀའ་བར་གནས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། སེམས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ་གང་དག་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དཀའ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་ཉིད་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར། +ཉོན་མོངས་སྤངས་པས་གྲོལ་ན་དེའི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དེར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་མེད་ཀྱང་དེ་དག་ལ། །ལས་ཀྱི་ནུས་པ་མཐོང་བ་ཡིན། །, རྒོལ་བ་བསླང་བ་ཉོན་མོངས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། །བདེན་པ་མཐོང་བས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཏེ། དེ་ནས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ལ་ལན་བརྗོད་པ། འདི་ལྟར་དེའི་རྗེས་ལ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ལ་གྲོལ་བ་ཁོངས་སུ་ཆུག །ཅི་སྟེ་གྲོལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བརྗོད་པ། +རེ་ཞིག་ཉེར་ལེན་སྲེད་པ་ནི། །མེད་ཅེས་ངེས་པ་ཉིད་ཅེ་ན། །སྲེད་དེ་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཡང་། །ཀུན་རྨོངས་བཞིན་དུ་ཅི་སྟེ་མེད། །, ཉོན་མོངས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་ལས་མེད་ཀྱང་དེ་ལ་སྟེ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྡེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་རྗེས་ལ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་དེ་དག་ལ་ཡང་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སྲིད་པ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་རྒོལ་བའི་དོན་དུ་ཅི་ཙམ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ངེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ངེས་པའོ། །སྒྲུབ་པ་པོས་བརྗོད་པ་སྲེད་པ་འདི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྲེད་པ་འདི་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་། +ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་ཡིན། །ཚོར་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་ཡོད། །དམིགས་པ་དང་ནི་བཅས་པའི་སེམས། །འགའ་ཞིག་ལ་ནི་གནས་པར་འགྱུར། །, ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བཞིན་དུ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་དེ་ཅི་སྟེ་མེད་པ་ཡིན་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་སྟེ་ཚོར་བ་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་པས་ན་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་སྲེད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ན་མེད་པར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པར་དགེ་སློང་ཉིད་བདེ་བླག་ཏུ་གནས་ཤིང་སོ་སོར་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་སེམས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དཀའ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱི་འཐད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དམིགས་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པས་རང་སྲིད་པར་འཇོག་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡང་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་ནི་ལྡོག་པར་མི་བྱེད་དོ། ། +སྟོང་ཉིད་དང་ནི་བྲལ་བའི་སེམས། །འགགས་པ་སླར་ཡང་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་བཞིན། །དེས་ན་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ། །, གཞན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གལ་ཏེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནུས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལྡོག་པར་སྲིད་ཀྱང་། ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པའི་ཞགས་པས་སླར་འཆིང་བར་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཀྱང་དེ་ལས་ལངས་ནས་སེམས་དེ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། ། +ངག་གང་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག་དེ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་གསུངས་འདོད་ན། །ཐེག་ཆེན་ཕལ་ཆེར་ཁྱེད་ཅག་གི །མདོ་དང་མཚུངས་འདོད་མིན་ནམ་ཅི། །, གང་ཞིག་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚེག་བར་བདུན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་ནི་གཞན་གྱིས་འཕངས་པ་ཡིན་གྱི། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་དམིགས་པ་མེད་པ་དཔྱོད་པའི་སྐབས་ཡིན་གྱི། ལུང་དང་ལུང་མ་ཡིན་པའི་དཔྱོད་པ་སྐབས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། །ཁོ་བོས་ནི་འཕགས་པ་ཞི་བའི་ལྷ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའི་དུས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཆོས་བཤད་པ་མཛད་པ་ཡིན་པས་ན། གོང་འོག་གི་འབྲེལ་བ་མ་གཟིགས་པར་གསུངས་པ་ཁོ་ན་འདྲ་བར་མཐོང་ངོ་། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ཁྱོད་ཀྱི་མདོ་སྡེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་མཉམ་པ་ནི་དོན་གཅིག་པར་རོ། ། +གལ་ཏེ་མ་གཏོགས་གཅིག་གིས་ནི། །ཐམས་ཅད་སྐྱོན་དང་བཅས་འགྱུར་ན། །མདོ་མཚུངས་གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་ནི། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་ཅིས་མ་ཡིན། །, མ་རྟོགས་གཅིག་སྟེ་ཕྱོགས་གཅིག་གོ། །མ་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་ནི་མཚུངས་པར་མ་རྟོགས་པ་སྟེ། དོན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཉེས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །གཅིག་དང་སྟེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་དང་ངོ་། །ཐམས་ཅད་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། ། +ངག་གང་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལ། །སོགས་པས་གཏིང་དཔོགས་མ་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པས། །གཟུང་བྱ་མིན་པར་སུ་ཞིག་བྱེད། །, +རྨོངས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཅན་དོན་དུ། །ཆགས་དང་འཇིགས་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ། །འཁོར་བར་གནས་པ་གྲུབ་འགྱུར་བ། །འདི་ནི་སྟོང་ཉིད་འབྲས་བུ་ཡིན། །, སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆགས་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཆགས་པ་ནི་ཡོད་པར་ཞེན་པའོ། །འཇིགས་པ་ནི་ཆད་པའི་མཐས་སྐྲག་པ་སྟེ། རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྲོལ་བ་སྟེ་དེ་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་དབུ་མའི་ལམ་རྟོགས་པར་བྱས་ཏེ། འཁོར་བ་ཡང་གྲུབ་པར་གནས་པའོ། །རྨོངས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ནས་སྙིང་རྗེས་འཁོར་བར་ཞུགས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བས་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་པ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། ། +དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱོགས་ལ། །སུན་འབྱིན་པ་ནི་འཐད་མ་ཡིན། །དེས་ན་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བར། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །, ཐེ་ཚོམ་ནི་སོམ་ཉིའོ། ། +ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡི། །མུན་པའི་གཉེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད། །མྱུར་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་འདོད་པས། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་སྒོམ་མི་བྱེད། །, ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱ་ཉིད་སྒྲིབ་པའོ། །དེ་ཉིད་མུན་པ་དང་འདྲ་བས་ན་མུན་པའོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་དེ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྲག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གདམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། +དངོས་གང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་བྱེད་པ། །དེ་ལས་སྐྲག་པ་སྐྱེ་འགྱུར་ན། །སྟོང་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་པ། །དེ་ལ་འཇིགས་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ། །, སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདག་གོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་བརྗོད་པའི་བདག་དེ་ཉིད་བདག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ།དེ་ཉིད་གལ་ཏེ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྟགས་དཔྱད་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ +གལ་ཏེ་བདག་འགའ་ཡོད་ན་ནི། །ཅི་ཡང་རུང་ལས་འཇིགས་འགྱུར་ན། །བདག་ཉིད་འགའ་ཡང་ཡོད་མིན་པས། །འཇིགས་པར་འགྱུར་བ་སུ་ཞིག་ཡིན། །, +སོ་དང་སྐྲ་སེན་བདག་མ་ཡིན། །བདག་ནི་རུས་པ་ཁྲག་མ་ཡིན། །སྣབས་མིན་བད་ཀན་མ་ཡིན་ཏེ། །ཆུ་སེར་དང་ནི་རྣག་ཀྱང་མིན། །, སོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་བདག་མ་ཡིན་པའོ། །མཆིལ་མ་ནི་ཁ་ནས་བྱུང་བའོ། །ཆུ་སེར་ནི་རྨ་ནས་འཛག་པའོ། ། +བདག་ནི་ཞག་དང་རྡུལ་མིན་ཏེ། །གློ་མཆིན་དག་ཀྱང་བདག་མ་ཡིན། །ནང་ཁྲོལ་གཞན་ཡང་བདག་མིན་ཏེ། །བདག་ནི་ཕྱི་ས་གཅིན་མ་ཡིན། །, ཞག་ནི་ཚིལ་བུ་སྟེ་གང་གི་དབང་གིས་ལུས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །རྔུལ་ནི་རབ་ཏུ་རྔུལ་བའི་རྔུལ་ལོ། །ནང་གྲོལ་ནི་རྒྱུ་མཐའ་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་དོ། །རྒྱུ་མ་ནི་རྩ་དང་ཉེ་བའོ། ། +ཤ་དང་པགས་པ་བདག་མིན་ཏེ། །དྲོད་དང་རླུང་ཡང་བདག་མ་ཡིན། །བུ་ག་བདག་མིན་རྣམ་ཀུན་དུ། །རྣམ་ཤེས་དྲུག་ཀྱང་བདག་མ་ཡིན། །, དྲོད་ནི་མེའི་ཁམས་སོ། །བུ་ག་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་གྲངས་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ནི་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་རྟག་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་བདག་འགེགས་པར་བྱེད་སྙམ་པ་ལ། གལ་ཏེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་སྒྲའི་ཤེས་པ་བདག་ཡིན་ན་ནི། དེ་ཡང་རྟག་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཚེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྲ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པའི་ཡུལ་སྒྲ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། +གལ་ཏེ་སྒྲ་ཡི་ཤེས་རྟག་ན། །ཐམས་ཅད་ཚེ་ན་སྒྲ་འཛིན་འགྱུར། །ཤེས་བྱ་མེད་ན་ཅི་ཞིག་རིག །གང་གིས་ཤེས་པ་ཞེས་རྗོད་བྱེད། །, གལ་ཏེ་སྒྲ་ནི་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་པོ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་མི་འཛིན་ནོ་སྙམ་པ་ལ། གང་གིས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གང་གིས་ཤེས་པར་བརྗོད་པའི་མངོན་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པས་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཅི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། +གལ་ཏེ་ཤེས་མེད་ཤེས་ཡིན་ན། །ཤིང་ཡང་ཤེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །དེས་ན་ཤེས་བྱ་ཉེར་གནས་པ། །མེད་པར་ཤེས་པ་མེད་ཅེས་ངེས། །, གལ་ཏེ་ཤེས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཞན་ཡང་སྒྲ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་བདག་གཅིག་པོ་དེས་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པས་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བརྗོད་པ། དེས་ན་ཞེས་སྨོས་སོ། ། +དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཟུགས་ཤེས་ན། །དེ་ཚེ་ཐོས་པའང་ཅི་སྟེ་མིན། །གལ་ཏེ་སྒྲ་མི་ཉེ་ཕྱིར་ན། །དེས་ན་དེ་ཡི་ཤེས་པའང་མེད། །, སྒྲའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱང་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྒྲུབ་པ་པོས་བརྗོད་པ། དེ་ཚེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་འཛིན་པའི་དུས་དེའི་ཚེ་སྒྲ་ཡང་ཅི་སྟེ་མི་འཛིན་ཏེ་སྒྲའི་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྒྲ་ཉེ་ཕྱོགས་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་འཛིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། ཀྱེ་ཧེ་དེ་ལྟར་ན་ནི་ཤེས་པ་དེ་ཡང་སྒྲའི་ཤེས་པ་དེ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དོ། ། +སྒྲ་འཛིན་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ། །དེ་གཟུགས་འཛིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །གཅིག་ནི་ཕ་དང་བུ་ཉིད་དུ། །བརྟགས་ཡིན་ཡང་དག་ཉིད་མིན་ཏེ། །, གཞན་ཡང་སྒྲ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅི་སྟེ་སྐྱེས་བུ་གཅིག་ཉིད་ལ་ཁ་ཅིག་གི་ཕ་ཁ་ཅིག་གི་བུ་རུ་བཏུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་སྙམ་པ་ལ། སྒྲུབ་པ་པོས་བརྗོད་པ། ཕ་དང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཕ་རོལ་པོས་བརྟགས་པའི་དོན་ནི་བཏུབ་ལ་རག་ལ། འདིར་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁས་བླང་བར་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་འདི་ནི་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། +འདི་ལྟར་སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་དང་ནི། །མུན་པ་བུ་མིན་ཕ་ཡང་མིན། །དེ་ནི་སྒྲ་འཛིན་དང་ལྡན་པའི། །རང་བཞིན་དུ་ནི་མཐོང་མ་ཡིན། །, སྙིང་སྟོབས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྙིང་སྟོབས་ནི་བདེ་བའོ། །རྡུལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །མུན་པ་ནི་མ་རིག་པའོ་ཞེས་གྲངས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པའི་བུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་ཕའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྟགས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྒྲ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་གཟུགས་འཛིན་པའི་དུས་ན་སྒྲ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ཡང་ཡོད་ན་ནི་དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་ལྟར་ཡང་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེའི་རང་བཞིན་དེ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་སྒྲའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་གཟུགས་ཀྱི་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། +གར་མཁན་ལྟ་བུར་ཚུལ་གཞན་གྱིས། །དེ་ཉིད་མཐོང་ན་དེ་རྟག་མིན། །གལ་ཏེ་ཚུལ་གཞན་དེ་ཉིད་ན། །གཅིག་ཉིད་དེ་ནི་སྔོན་མེད་གཅིག །, དཔེར་ན་གར་མཁན་གྱི་རང་བཞིན་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་གཞན་གྱིས་ཏེ། རེས་འགའ་ནི་ཨརྫུ་ནའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྣང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། སྒྲུབ་པ་པོས་བརྗོད་པ། དེ་ཡང་མི་རྟག་ཅེས་སྨོས་ཏེ། གར་མཁན་དེ་ཡང་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་གཞན་བོར་ནས་གཟུགས་གཞན་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་ལ་རང་བཞིན་གཉིས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གར་མཁན་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་འོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལན་བརྗོད་པ་སྔོན་མེད་ནི་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་གར་མཁན་སྣང་བའོ། །གང་ཡང་དེ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པ་ནི་བདེན་པར་བརྗོད་པ་ཉིད་དུ་སྟེ། ཡང་དེ་ཉིད་གཞན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་གཅིག་པ་ཕན་ཚུན་དུ་འགལ་བའི་རང་བཞིན་གཉིས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་གཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་གཅིག་ཉིད་གང་གིས་ན་ཡོད། གལ་ཏེ་རིག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ལས་གཞན་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ནི་ཤེལ་གྱི་སྔོན་པོ་བཞིན་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལ། ལན་བརྗོད་པ། གཉུག་མ་དེ་ཡི་རང་བཞིན་སྨོས། ། +གལ་ཏེ་ཚུལ་གཞན་བདེན་མིན་ན། །དེ་ཡི་རང་གི་རང་བཞིན་སྨྲོས། །ཤེས་ཉིད་ཅེ་ན་དེ་ལྟ་ན། །སྐྱེས་ཀུན་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར། །, གལ་ཏེ་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཤེས་པ་ཉིད་དོན་དམ་པ་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་ཉིད་གཅིག་ཡོད་དོ་སྙམ་པ་ལ། ལན་བརྗོད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ནི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། +སེམས་པ་སེམས་མེད་དེ་དག་ཀྱང་། །གཅིག་འགྱུར་གང་ཕྱིར་ཡོད་ཉིད་མཚུངས། །གང་ཚེ་བྱེ་བྲག་ཕྱིན་ཅི་ལོག །དེ་ཚེ་འབྲ་བའི་རྟེན་གང་ཡིན། །, གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་བདག་དང་རང་བཞིན་ཏེ་གཅིག་པར་འགྱུར་བ་ནི་དེ་དངོས་པོ་ལ་ཐ་མི་དད་པར་འགྱུར་བའོ་སྙམ་པ་ནི་མཚུངས་པའོ། །རྒྱུ་གང་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་དང་སེམས་པ་མེད་པ་གཉིས་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པ་ནི་ཡོད་མིན་ནོ། །འདི་སྙམ་དུ་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་འདྲ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཅིག་མི་འདོད་ན་ནི་བདེན་ན། འོན་ཀྱང་འདོད་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་པ་ལ། གང་ཚེ་བྱེ་བྲག་ཅེས་སྨོས་ཏེ། ཡང་ཞེས་པ་ནི་ཉེས་པ་གཞན་སུན་དབྱུང་བའོ། །གང་གི་བྱེ་བྲག་བརྫུན་པ་དེའི་ཚེ་གཅིག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཐ་དད་པར་གྱུར་ན་ནི་ཅུང་ཟད་ཆོས་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་འདྲ་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་གྲང་ན། བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དེ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འདྲ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རིགས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པས་བརྟགས་པའི་བདག་སེམས་པ་མེད་པར་འདོད་པ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། +སེམས་མེད་པ་ཡང་བདག་མིན་ཏེ། །སེམས་མེད་ཉིད་ཕྱིར་བུམ་སོགས་བཞིན། །འོན་ཏེ་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་ན་མི་ཤེས་འཇིག་པར་ཐལ། །, སེམས་མེད་པ་ཡང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བདག་ཅེས་བྱ་བ་སེམས་པ་མེད་པའི་དངོས་པོ་སྟེ་སེམས་པ་མེད་པ་ཅན་གྱི་བདག་གོ། །ཅི་སྟེ་སེམས་ལྡན་ན་སྟེ་སེམས་པ་དང་སྦྱར་ནས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལ། ལན་བརྗོད་པ། དེ་ལྟར་ན་བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་སེམས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་སེམས་དང་འབྲེལ་བ་ཡང་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་ན། བདག་ཉམས་ནས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། ། +ཇི་སྟེ་བདག་ལ་འགྱུར་མེད་ན། །སེམས་པས་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱས། །དེ་ལྟར་ཤེས་མེད་བྱ་བྲལ་བ། །ནམ་མཁའ་བདག་ཏུ་བྱས་པར་འགྱུར། །, ཅི་སྟེ་བདག་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེས་ན་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གཞན་གྱིས་བརྒལ་བ་ལ་ལན་བརྗོད་པ་སེམས་པས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཤེས་པ་དང་སྦྱར་བས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདག་འདི་ལ་ཅི་ཞིག་རྒྱས་པར་འགྱུར། གང་གིས་ན་ཤེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་གི་རང་བཞིན་ནི་ནམ་མཁའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱས་ཏེ་རྣམ་པར་གཞག་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་དེ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་བདག་སྒྲུབ་པར་འདོད་ནས། +གལ་ཏེ་བདག་ནི་ཡོད་མིན་ན། །ལས་འབྲས་འབྲེལ་པ་རིགས་མིན་ཏེ། །ལས་བྱས་ནས་ནི་ཞིག་པས་ན། །སུ་ཡི་ལས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན། །, གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བདག་རྟག་པ་ལས་བྱེད་ཅིང་མྱོང་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་བྱས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གིས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། དེས་ན་བདག་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་པ་ལ་ལན་བརྗོད་པ། +བྱ་བ་འབྲས་བཞི་ཐ་དད་དང་། །དེ་བདག་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡང་། །ཡུ་བུ་གཉི་ག་ལ་གྲུབ་པས། །འདིར་བརྩད་དོན་མེད་མ་ཡིན་ནམ། །, རྟེན་གཞན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྟེན་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་ནི་འུ་བུ་གཉི་ག་རྟེན་བདག་དང་བདག་མེད་པར་སྨྲ་བ་གཉི་ག་ལ་གྲུབ་པ་སྟེ་ལས་གང་ཞིག །ལུས་འདིས་བྱས་ནས་དེའི་འབྲས་བུ་གཞན་དུ་སྐྱེས་པའི་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་དེ་བདག་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ནི་དགོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ་བྱ་བ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། བདག་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། +རྒྱུ་ལྡན་འབྲས་བུ་དང་བཅས་ཞེས། །མཐོང་བ་འདི་ནི་སྲིད་མ་ཡིན། །རྒྱུད་གཅིག་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །བྱེད་པོ་སྤྱོད་པོ་ཞེས་བྱར་བསྟན། །, གཞན་ཡང་རྒྱུ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པའི་ལས་གཞན་གང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་འཚམ་པར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། རྒྱུན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྒྱུན་དེ་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་དང་གཞན་གྱི་རང་བཞིན་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཏེ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ལས་གང་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འགྲོ་བ་རྣམས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྒྱུན་ཆད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། གང་གི་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་དེ་ཉིད་ཀྱི། །འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་ལ་འབྲངས་ཏེ། །རས་བལ་དམར་པོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱུ་རྒྱ་སྐྱེགས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་རས་བལ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བ་ནི་འབྲས་བུ་འདུས་བྱས་པའི་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པས་བདག་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་དེའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དམར་པོར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་སྐབས་ལ་བབ་པའི་དོན་ཡང་ངོ་། །གལ་ཏེ་བདག་མེད་པར་གྱུར་ན། །བདག་གི་མགོན་པོ་བདག་ཉིད་དེ། །གཞན་དག་མགོན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ལེགས་བཏུལ་ན། །མཁས་པས་མཐོ་རིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་འཚམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་སེམས་ཉིད་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན་པར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་སེམས་ཉིད་ལ་བདག་གི་སྒྲས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང་། གང་ཟག་རྒྱུད་དང་ཕུང་པོ་དང་། །དེ་བཞིན་རྐྱེན་དང་རྡུལ་ཕྲན་དང་། །གཙོ་བོ་དབང་ཕྱུག་བྱེད་པོ་ཞེས། །སེམས་ཙམ་ཉིད་ལ་ང་ཡིས་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སེམས་དེ་ཡང་བདག་གོ་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། +འདས་དང་མ་འོངས་པ་ཡི་སེམས། །བདག་མིན་དེ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར། །འོན་ཏེ་སྐྱེས་སེམས་བདག་ཡིན་ན། །དེ་ཞིག་ན་ཡང་བདག་མེད་དོ། །, འདས་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་མིན་ཞེས་པ་ནི་བདག་གོ་སྙམ་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའོ། །བདག་གིས་སེམས་ད་ལྟར་བ་ཡང་བདག་གོ་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་ཀྱི་རྗེས་ཉིད་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་འདི་ཞིག་པར་གྱུར་ཙམ་ཡང་བདག་གོ་སྙམ་པའི་ཡུལ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཇུག་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བདག་གོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བའི་ཡུལ་ཡང་དངོས་པོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་བདག་སྒྲུབ་པར་འདོད་ནས། +དཔེར་ན་ཆུ་ཤིང་སྡོང་པོ་དག །ཆ་ཤས་ཕྱེ་ན་འགའ་མེད་པ། །དེ་བཞིན་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ཡིས། །བཙལ་ན་བདག་ཀྱང་ཡང་དག་མིན། །, +གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཡོད་མིན་ན། །སུ་ལ་སྙིང་རྗེ་བྱ་ཞེ་ན། །འབྲས་བུའི་དོན་དུ་ཁས་བླངས་པའི། །རྨོངས་པས་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །, གལ་ཏེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་དང་བདག་མེད་པར་གྱུར་ན་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་འཇུག་པར་འགྱུར་སྙམ་པ་ན། སྒྲུབ་པ་པོས་བརྗོད་པ། རྨོངས་པས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྨོངས་པས་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཏགས་པ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པའོ། །དགོས་པའི་དོན་དུ་སྟེ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུའོ། །ཁས་བླངས་པ་ནི་དམ་བཅས་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་ཏུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང་། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ་གསུམ་མོ། །དེ་སྐད་དུ་བསྟོད་པ་བཞི་པ་ལས་ཀྱང་། མགོན་ཁྱོད་སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འཇུག་མི་མཛད། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་སེམས་ཅན་ལ། །ཁྱོད་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བར་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུན་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པའི་སེམས་ཅན་མེད་ན། དེས་ན་དགོས་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ལན་བརྗོད་པ་དེ་ནི་བདེན་ཏེ། དོན་དམ་པར་དེའི་འབྲས་བུའོ་ཞེ་འམ་དགོས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་འདིར་ནི་རྨོངས་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ནས་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་དེས་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡང་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པ་ཡིན་ན། +སེམས་ཅན་མེད་འབྲས་སུ་ཡི་ཡིན། །བདེན་ཏེ་འོན་ཀྱང་རྨོངས་ལས་འདོད། །སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་དོན་དུ། །འབྲས་བུའི་རྨོངས་པ་བཟློག་མི་བྱ། །, དེ་ཇི་ལྟར་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་སྙམ་པ་ལ་བརྗོད་པ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྨོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཁོར་བའི་རྒྱུ་དང་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་གང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་རྨོངས་པ་འདིར་གཟུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྨོངས་པའི་བྱ་བ་བཟློག་པར་མི་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་ཡང་བཟློག་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེའི་དངོས་པོ་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་པ་ལ། ལན་བརྗོད་པ། +སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ཡི་ང་རྒྱལ་ནི། །བདག་ཏུ་རྨོངས་པས་འཕེལ་བར་འགྱུར། །དེ་ལས་ཀྱང་བཟློག་མེད་ཅེ་ན། །བདག་མེད་བསྒོམ་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །, སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ཡི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། བདག་འཛིན་ལས་ནི་གཞན་གྱི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་། །བདག་འཛིན་དབྱེ་བས་ཡོངས་འཛིན་ཞེ་སྡང་སྟེ། །འདི་དག་གཉིས་དང་ཀུན་ཏུ་འབྲེལ་པ་ལས། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ། བདག་འཛིན་དང་བཅས་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བྱེད་མིན། །བདག་ཏུ་ལྟ་བས་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ང་རྒྱལ་སྙིང་ལས་སྤོང་བྱེད་མིན། །བདག་མེད་སྨྲ་བ་གཞན་ཡོད་མིན་ཕྱིར་འགྲོ་ན་སྟོན་པ་གཞན་ཡོད་མིན། །དེས་ན་ཉེ་བར་ཞི་བྱེད་ཆོ་ག་ཁྱེད་བཞེད་ལམ་ལས་གཞན་ཡོད་མིན། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བདག་ཏུ་རྨོངས་པས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བཟློག་པར་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་བདག་མེད་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཕྱིས་ནི་དེ་ཡང་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱའོ། ། +ལུས་ནི་རྐང་པ་བྱིན་པ་མིན། །བརླ་དང་རྐེད་པའང་ལུས་མ་ཡིན། །ལྟོ་དང་རྒྱབ་ཀྱང་ལུས་མིན་ཏེ། །བྲང་དང་དཔུང་པའང་ལུས་མ་ཡིན། །, གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ལུས་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལ། ལུས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལུས་ལ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཡན་ལག་ལ། ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་ཅུང་ཞིག་ཀྱང་མེད་ལ། དེས་ན་གཞན་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བརླ་ནི་པུས་མོའི་སྟེང་གི་ཕྱོགས་སོ། ། +རྩིབ་ལོགས་ལག་པའང་ལུས་མིན་ཏེ། །མཆན་ཁུང་ཕྲག་པའང་ལུས་མ་ཡིན། །ནང་ཁྲོལ་རྣམས་ཀྱང་དེ་མིན་ལ། །མགོ་དང་མགྲིན་པའང་ལུས་མིན་ན། །འདི་ལ་ལུས་ནི་གང་ཞིག་ཡིན། །, ཕྲག་པ་ནི་དཔུང་པའོ། །དེ་ནི་སྟེ་ལུས་ནིའོ། །འདི་ནི་སྟེ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནའོ། ། +གལ་ཏེ་ལུས་འདི་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕྱོགས་རེ་ཡིས་ནི་གནས་གྱུར་ན། །ཆ་རྣམས་ཆ་ལ་གནས་གྱུར་མོད། །དེ་རང་ཉིད་ནི་གང་ལ་གནས། །, གལ་ཏེ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ལུས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལ། གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡན་ལག་རྣམས་ལ་ཡན་ལག་ཅན་ཕྱོགས་གཅིག་པའམ་ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་གྲང་། +གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀུན་གྱི་ལུས། །ལག་སོགས་རྣམས་ལ་གནས་ན་ནི། །ལག་སོགས་དེ་དག་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་སྙེད་ཀྱི་ནི་ལུས་སུ་འགྱུར། །, གལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེ་ཡང་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སུ་གྱུར་པ་ན་ཡན་ལག་ཅན་གཅིག་གང་ན་གནས་ཏེ་སུས་ཀྱང་རིག་པ་མེད་དོ། །དེ་སྟེ་ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་གི་བདག་མུན་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཇི་སྙེད་པའི་ལུས་སུ་འགྱུར། +ཕྱི་དང་ནང་ན་ལུས་མེད་ན། །ཇི་ལྟར་ལག་སོགས་ལ་ལུས་ཡོད། །ལག་སོགས་རྣམས་ལས་གཞན་མེད་ན། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཡིན། །, ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་མ་བསྒྱུར་བའི་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤ་ལ་སོགས་སྔར་དཔྱད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ན་སྟེ། ནང་རོལ་ན་ལུས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཏི་མུག་པ་སྟེ་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་སོ། ། +དེས་ན་ལུས་མེད་ལ་སོགས་ལ། །རྨོངས་པ་ཡིས་ནི་ལུས་བློར་འགྱུར། །དབྱིབས་སུ་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཐོ་ཡོར་ལ་ནི་མི་བློ་བཞིན། །, གལ་ཏེ་རྨོངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ཁྱད་བྱུང་གི་དོན་དམ་པར་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་སྙམ་པ་ལ། དབྱིབས་སུ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དབྱིབས་སུ་བཀོད་པ་ནི་གཟུགས་སུ་བྱས་པའོ། །ཤིང་དུམ་སྟེ་ཤིང་དུམ་མཐར་བསྒྲེང་བ་ལ་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་སྣང་བའོ། ། +ཇི་སྲིད་རྐྱེན་ཚོགས་དེ་སྲིད་དུ། །ལུས་ནི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་སྣང་བ། །དེ་བཞིན་ཇི་སྲིད་ལག་སོགས་ལ། །དེ་ཡོད་དེ་སྲིད་དེ་ལུས་སྣང་། །, དེ་ཞེས་པ་ནི་ཚོགས་པའོ། །འདི་ལ་སྟེ་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་ལུས་མེད་པ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་ཀྱང་མེད་པ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། +དེ་བཞིན་སོར་མོའི་ཚོགས་ཡིན་ཕྱིར། །ལག་པའང་གང་ཞིག་ཡིན་པར་འགྱུར། །དེ་ཡང་ཚིགས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ཕྱིར། །ཚིགས་ཀྱང་རང་གི་ཆ་ཕྱེ་བས། །, དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་སོར་མོའི་ཚོགས་སོ། །ཚིགས་ཀྱང་རང་རང་གི་ཆས་ཕྱེ་ན་ཆ་ཤས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆ་ཤས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་ཅིང་གཞིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། +ཆ་ཡང་རྡུལ་དུ་ཕྱེ་བས་ཏེ། །རྡུལ་དེའང་ཕྱོགས་ཆའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཕྱོགས་དབྱེའང་ཆ་ཤས་དང་བྲལ་ཕྱིར། །མཁའ་བཞིན་དེས་ན་རྡུལ་ཡང་མེད། །, རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་ཆ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཕྱོགས་བཞི་སྟེང་འོག་གཉིས་ཏེ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆ་མེད་པ་གཅིག་པོ་དེ་ལ་ཤར་ཕྱོགས་ན་མོའི་དེའི་ཆ་དེ་དེའི་ཕྱོགས་གཞན་ན་མོ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་ནི་གོང་བུ་ཡང་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་ཡང་ཆ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཕྱོགས་བཞི་སྟེང་འོག་གཉིས་ཏེ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། ། +དེ་ལྟར་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡི། །གཟུགས་ལ་དཔྱོད་ལྡན་སུ་ཞིག་ཆགས། །གང་ཚེ་དེ་ལྟར་ལུས་མེད་པ། །དེ་ཚེ་སྐྱེས་གང་བུད་མེད་གང་། །, དེའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྟན་ནས། ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། +སྡུག་བསྔལ་དེ་ཉིད་དུ་ཡོད་ན། །ཅི་སྟེ་རབ་དགའ་ལ་མི་གནོད། །བདེན་མྱ་ངན་གདུང་སོགས་ལ། །ཞིམ་སོགས་ཅི་སྟེ་དགའ་མི་བྱེད། །, གལ་ཏེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཚོར་བ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེས་དེའི་ཚེ་ན་ཡོད་པའི་རབ་དགའ་སྟེ་ཚོར་བ་བདེ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་མི་འགེགས། གདུངས་པ་ནི་གཟིར་བའོ། །ཞིམ་པ་ནི་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་རྟོག་པས་ཀུན་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་པའོ། །ཕ་ +སྟོབས་དང་ལྡན་པས་ཟིལ་མནན་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་དེ་མྱོང་མ་ཡིན་ན། །གང་ཞིག་ཉམས་མྱོང་བདག་ཉིད་མིན། །དེ་ན་ཚོར་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན། །, ཕ་རོལ་པོས་བརྗོད་པ། མང་པོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མང་ཞིང་ཕལ་ཆེ་བས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཉམས་སུ་མི་མྱོང་ངོ་སྙམ་པ་ལ། ལན་བརྗོད་པ་གང་ཞིག་ཅེས་སྨོས་ཏེ། གང་ཞིག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཚོར་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག །གང་ལས་རིག་ཅིང་མྱོང་ནས་རིག་གོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། གཞན་གྱིས་བརྗོད་པ། +སྡུག་བསྔལ་ཕྲ་མོ་ཉིད་དུ་ཡོད། །འདི་ཡི་རགས་པ་བསལ་མིན་ནམ། །དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་དགའ་ཙམ། །ཞེ་ན་ཕྲ་ཉིད་དེ་ཡང་དེའི། །, སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཕྲ་བ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། བདེ་བ་ནི་རགས་པ་ཉིད་དེ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་པ་ནི་བོད་པའོ། །ཕྲ་བ་ཉིད་ནི་གང་ཡིན་སྙམ་ན་དགའ་བ་ཙམ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དགའ་བ་ཙམ་ནི་རངས་པ་ཙམ་ཉིད་དེ་དགའ་བའི་བག་ཞད་ཆུང་ངུ་ཙམ་མོ། ། +གལ་ཏེ་འགལ་རྐྱེན་སྐྱེས་པས་ན། །སྡུག་བསྔལ་སྐྱེས་པ་མིན་ན་ནི། །ཚོར་བར་རྟོག་པ་མངོན་ཞེན་ཉིད། །ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་མིན་ནམ། །, གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དགའ་བ་གཉིས་པའོ་ཞེས་གལ་ཏེ་འདོད་དོ་ཞེ་ན། ལན་བརྗོད་པ། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེའི་བདེ་བ་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་པར་ཡོད་པས་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དགའ་བ་མེད་པའི་རིགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རྨད་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་པའི་བདེ་བ་ལས། བདེ་བ་འདི་ལས་གཞན་པའི་བདེ་བ་ཙམ་འབྱུང་གི་སྡུག་བསྔལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱིས་བརྒལ་བ་དགའ་བའི་གནས་སྐབས་ན་སྡུག་བསྔལ་དང་འགལ་བ་བདེ་བའི་རྒྱུའི་ཚོགས་པ་ཚང་ཞིང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མ་ཚང་བར་གྱུར་པས་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཏོ་སྙམ་པ་ལ། ལན་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་བརྟགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནམ། འདི་ལྟར་དངོས་པོ་གཅིག་ཉིད་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་བདེ་བ། ཁ་ཅིག་ནི་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྱུར་ལ། གནས་སྐབས་ཁ་ཅིག་ནི་མི་བདེ་བའི་རྒྱུར་འདུག་པ་དེ་ཉིད་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། སྦྲུལ་ལ་རྨ་བྱ་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དུག་ལ་གོམས་པ་རྣམས་ལ་དགའ་ཉིད་རྩི། །རྔ་མོའི་ཁ་ན་ཚེར་མ་ཚ་བཞིན་དུ། །དགའ་བའི་རྒྱུ་ཡི་ཁྱད་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། ། +དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་འདི་ཡི་ནི། །གཉེན་པོ་རྣམ་དཔྱོད་འདི་བསྒོམ་སྟེ། །རྣམ་བརྟགས་ཞིང་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །བསམ་གཏན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཟས། །, དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚོར་བ་འདི་རྣམ་པར་བརྟགས་ལ། དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ། གོམས་པར་བྱའོ་གཞན་ཡང་འདིའི་ཕྱིར་ཡང་ཚོར་བ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་བརྟགས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ཉིད་ཞིང་ངོ་། །གང་དེ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་དེ་ཉིད་ཟས་སོ། །རྒྱུ་ཁས་བླངས་ནས་ཚོར་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་བརྗོད་པ། +གལ་ཏེ་དབང་དོན་པར་བཅས་ན། །དེ་དག་གང་དུ་ཕྲད་པར་འགྱུར། །བར་མེད་ན་ཡང་གཅིག་ཉིད་དེ། །གང་ཞིག་གང་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར། །, ད་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དབང་དོན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་འདུས་ཤིང་ཕྲད་པ་ལས་རེག་པ། དེ་ལས་ཚོར་བ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན་དེ་ཡང་བར་དང་བཅས་པའམ་བར་མེད་པ་ཅིག་ཡིན་གྲང་ན། བར་དང་བཅས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་ཆོད་པའི་ལྟ་ན་ནི་ཇི་ལྟར་འདུ་བར་འགྱུར། བར་མཚམས་མེད་པ་སྟེ་རྣམ་པར་མ་ཆོད་པར་གྱུར་ན་ནི་གཅིག་ཉིད་དེ་བདག་ཉིད་དུ་གཅིག་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་འདུས་ཤིང་ཕྲད་པ་ལས་འདུ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ལ། +རྡུལ་ཕྲན་རྡུལ་ཕྲན་ལ་འཇུག་མེད། །དེ་ནི་སྐབས་མེད་མཉམ་པ་ཡིན། །མ་ཞུགས་པ་ལ་འདྲེ་མེད་ཅིང་། །མ་འདྲེས་པ་ལ་ཕྲད་པ་མེད། །, རྡུལ་ཕྲན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་འཇུག་པ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་གོ་སྐབས་མེད་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་བར་མཚམས་མེད་པའོ། །མཚུངས་པ་ནི་མཉམ་པ་སྟེ་མཐོ་དམན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འཇུག་པ་མེད་དུ་ཆུག །དུ་མ་ཡིན་ལ་རག་གོ་སྙམ་པ་ལ་མ་ཞུགས་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །རྡུལ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་ནི་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཆ་ཤས་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཆ་ཤས་མེད་པ་ནི་ཆ་ཤས་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །འདུ་བ་ནི་དངོས་པོའི་ཚོགས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་ཞེས་པ་ནི་མི་སྲིད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་འདུ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོགས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་འདུ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྔར་དཔྱད་པ་ནི་དེ་བཞིན་སོར་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ངེས་པར་བསལ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་བདེ་བ་བསྒྲུབས་པ་འགྲུབ་ཅིང་སོགས་པ་ངལ་ཞིང་དུབ་པའོ། །གནོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བའི་རྒྱུ་མེད་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་མེད་པས་མེད་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །གང་ལ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། ། +ཆ་མེད་པ་ལའང་ཕྲད་པ་ཞེས། །བྱ་བ་ཇི་ལྟར་འཐད་པར་འགྱུར། །ཕྲད་པ་དང་ནི་ཆ་མེད་པར། །གལ་ཏེ་མཐོང་ན་བསྟན་པར་གྱིས། །, ཅི་སྟེ་འཇོམས་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་སྟེ་ཟློག་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རིག་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཉིད་མེད་ན་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཡོད་པར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། མཐོང་བའམ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། མཐོང་བའམ་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་གྱི་ཐ་སྙད་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་རིག་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། +རྣམ་ཤེས་ལུས་མེད་པ་ལ་ནི། །ཕྲད་པ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཉིད། །ཚོགས་པའང་དངོས་པོ་མེད་ཕྱིར་ཏེ། །སྔར་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་དཔྱད་བཞིན། །, གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ཚོར་བ་ཡོད་དོ་སྙམ་པ་ལ། སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་སྨོས་ཏེ། ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། +དེ་ལྟར་རེག་པ་ཡོད་མིན་ན། །ཚོར་བ་གང་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ངལ་འདི་ཅི་ཡི་དོན་དུ་ཡིན། །གང་གིས་གང་ལ་གནོད་པར་འགྱུར། །, གཞན་ཡང་ཚོར་བ་དེ་སྔར་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པས་ཀྱང་རིག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་དེ་ཕྱིས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པས་ཀྱང་རིག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དྲན་པ་འབའ་ཞིག་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། ། +གང་ཚེ་ཚོར་པོ་འགའ་མེད་ཅིང་། །ཚོར་བའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། །དེ་ཚེ་གནས་སྐབས་འདི་མཐོང་ནས། །སྲེད་པ་ཅི་ཕྱིར་ལྡོག་མི་འགྱུར། །, ཚོར་བ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་རིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་རིག་པ་ཉིད་ནི་སྔར་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་རིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྔར་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། +མཐོང་བ་འམ་ནི་རེག་པ་ཡང་། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་འདྲའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། །ཚོར་བ་དེ་ཡིས་མཐོང་མ་ཡིན། །, ནི་ཞེས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཚོར་བ་པོ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཚོར་བ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། +སྔར་དང་ཕྱི་མར་སྐྱེས་པས་ཀྱང་། །དྲན་པར་འགྱུར་གྱི་མྱོང་མ་ཡིན། །རང་གིས་བདག་ཉིད་མྱོང་མིན་ལ། །གཞན་དག་གིས་ཀྱང་མྱོང་མ་ཡིན། །, +ཚོར་པོ་འགའ་ཡང་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེས་ན་ཚོར་བ་དེ་ཉིད་མིན། །དེ་ལྟར་བདག་མེད་ཚོགས་འདི་ལ། །འདི་ཡིས་ཅི་སྟེ་གནོད་པར་བྱ། །,འདི་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་ཚོར་བས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་ཀྱང་། ཚོར་བ་ཉམས་མྱོང་ཞེས་བརྗོད་པ། །ཚོར་བྱ་ཚོར་བྱེད་ཚོར་བ་རྣམས། །སོ་སོར་གྱུར་པ་མ་མཐོང་ན། །གང་གིས་ན་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་། །དེ་ལྟར་ཚོར་བ་རྣམས་ལ་ནི། །མཁས་པས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག། །ཅེས་འབྱུང་ངོ་། ། +ཡིད་ནི་དབང་རྣམས་ལ་མི་གནས། །གཟུགས་སོགས་ལ་མིན་བར་ནའང་མིན། །ནང་ཡང་སེམས་མིན་ཕྱི་མིན་ཞིང་། །གཞན་དུ་ཡང་ནི་རྙེད་མ་ཡིན། །, སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དབང་པོ་ནི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་བདག་པོའི་ཚུལ་གྱིས་དབང་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་དབང་པོའོ། །གཟུགས་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལས་ཐ་དད་པའི་གཟུགས་རྣམས་སོ། །བར་ན་ཞེས་པ་ནི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་གྱི་བར་ནའོ། །ནང་ནི་ལུས་ཀྱི་ནང་ནའོ། །ཕྱི་ན་སྟེ་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནའོ། །གཞན་ན་སྟེ་བརྗོད་པ་རྣམས་ལས་གཞན་ནའོ། །སེམས་དང་ཡིད་ནི་དོན་གཅིག་པའོ། ། +གང་ཞིག་ལུས་མིན་གཞན་དུ་མིན། །འདྲེས་མིན་ལོགས་སུའང་འགར་མེད་པ། །དེ་ནི་ཅུང་ཟད་མིན་དེའི་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས། །, ལུས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་རྟེན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། ། +ཤེས་བྱ་ལས་སྔར་ཤེས་ཡོད་ན། །དེ་ནི་ཅི་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེ། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་ལྷན་ཅིག་ན། །དེ་ནི་ཅི་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེ། །, དེ་ཉིད་ཀྱི་འཐད་པ་ཡང་སྟབས་གཅིག་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྟན་པར་བཞེད་ནས། ཤེས་བྱ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། +འོན་ཏེ་ཤེས་བྱའི་ཕྱིས་ཡོད་ན། །དེ་ཚེ་ཤེས་པ་གང་ལས་སྐྱེ། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐྱེ་བ་རྟོགས་པར་འགྱུར་མ་ཡིན། །, +གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་མེད། །དེ་ལ་བདེན་གཉིས་ག་ལ་ཡོད། །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་གཞན་གྱིས་ན། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་ག་ལ་འདའ། །, དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པའི་རིམ་པའོ། །གཞན་གྱིས་བདེན་པ་གཉིས་མི་འཐད་པར་བརྩད་པར་འདོད་ནས་གལ་ཏེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཅིག་པུ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི། བདེན་པ་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གཞན་ཏེ་རྒྱུད་གཞན་གྱི་བློས་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ཀུན་རྫོབ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ཡང་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་བདེན་པ་གཉིས་སུ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་དོན་དམ་པ་ཡང་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ལ། བློ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པས་ན་དེའི་ཚེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་ག་ལ་འདའ་སྟེ། གང་གིས་ནི་གྲོལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། སྒྲུབ་པ་པོས་ལན་བརྗོད་པ་འདི་ནི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། +འདི་ནི་གཞན་སེམས་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །དེ་ནི་རང་གི་ཀུན་རྫོབ་མིན། །ཕྱིས་དེ་ངེས་ན་དེ་ཡོད་དེ། །མིན་ན་ཀུན་རྫོབ་མེད་པ་ཉིད། །, གང་གི་ཚེ་གཞན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་གཞན་གྱི་སེམས་ཉིད་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་ན་དེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རང་གི་ཀུན་རྫོབ་སྟེ་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ཡོད་མིན་ཏེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གལ་ཏེ་རང་ལ་ཀུན་རྫོབ་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་གཞན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། ཕྱིས་དེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཕྱིས་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ཀུན་རྫོབ་ཡོད་ལ། གང་གི་ཚེ་དེ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་པ། དེའི་ཚེ་ཀུན་རྫོབ་མེད་པ་ཉིད་དེ། རྒྱུ་རྐྱེན་འདི་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་འགག་པ་ཡང་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དོན་དམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཅི་ཞིག་ཅིས་རྟོགས་པར་བྱེད་སྙམ་པ་ལ། +རྟོག་དང་བརྟག་པར་བྱ་བ་དག །གཉིས་པོ་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ཐམས་ཅད་བརྗོད། །, རྟོག་དང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྟོག་པ་ནི་བློའོ། །བརྟག་པར་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱའོ། །དེ་དག་གཉིས་པོ་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའོ། །ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་ལ་གནས་ནས་ཏེ་བཟུང་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་པོ་ཡང་བརྟག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་ཉེ་བར་གཞག་པའི་དངོས་པོ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་པ་ལ། +གང་ཚེ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ཡི། །རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས་ནི་དཔྱོད་བྱེད་ན། །དེ་ཚེ་རྣམ་དཔྱོད་དེ་ཡང་ནི། །རྣམ་དཔྱོད་ཕྱིར་ན་ཐུག་པ་མེད། །, གང་ཚེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་གཞན་ཞིག་ལ་བརྟགས་ནས། དེ་ཡང་རྟོག་པར་བྱེད་པ་གཅིག་གིས་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཡང་རྟོག་པར་བྱེད་པ་གཞན་ཞིག་གིས་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཡང་དེ་ཡང་གཞན་ཞིག་གིས་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལའོ། ། +དཔྱད་བྱ་རྣམ་པར་དཔྱད་བྱས་ན། །རྣམ་དཔྱོད་ལ་ནི་རྟེན་ཡོད་མིན། །རྟེན་མེད་ཕྱིར་ན་མི་སྐྱེ་སྟེ། །དེ་ཡང་མྱ་ངན་འདས་པར་བརྗོད། །, རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ལ་བརྟགས་པ་ནི་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བ་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་སྟེ། ཡང་དུས་ཕྱིས་བརྟག་པར་བྱ་བའི་གནས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་མེད་པས་ན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བཤད་དེ། དེས་བྱ་བ་མེད་པར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པར་བདེན་པར་སྨྲ་བ་གང་དག་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། ཚད་མ་དང་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་སྟེ་གཞལ་བར་བྱ་བའོ་ཞེས་འདི་གཉིས་བདེན་པར་འདོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་འཁོར་བར་ལྟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་མེད་པ་སྟེ་ངན་པར་གནས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ། +གང་གི་ལྟར་ན་འདི་གཉིས་བདེན། །དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བར་གནས། །གལ་ཏེ་ཤེས་དབང་ལས་དོན་གྲུབ། །ཤེས་ཡོད་ཉིད་ལ་རྟེན་ཅི་ཡོད། །, གལ་ཏེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཤེས་པ་ཚད་མའི་དབང་གིས་ཏེ་སྟོབས་ཀྱིས་དོན་གཞལ་བར་བྱ་བ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་ལྟ་ན། དེའི་ཚེ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གང་གིས་ངེས་པར་བྱེད་དེ། རང་གིས་རང་རིག་པ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ། ཚད་མ་གཞན་ཚོལ་ན་ཡང་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། ། +འོན་ཏེ་ཤེས་བྱ་ལས་ཤེས་གྲུབ། །ཤེས་བྱ་ཡོད་ལ་རྟེན་ཅི་ཡོད། །དེ་སྟེ་ཕན་ཚུན་དབང་གིས་ཡོད། །གཉི་ག་ཡང་ནི་མེད་པར་འགྱུར། །, འོན་ཏེ་ཤེས་བྱའི་དབང་གིས་ཏེ་གཞལ་བར་བྱ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚད་མ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ན་གང་གིས་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་སྙམ་ན་ནི། དེའི་ཚེ་གཞལ་བྱ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གང་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ། དེ་སྟེ་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འཇོག་ཅིང་། ཤེས་བྱའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་འཇོག་གོ་ཞེ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གཉིས་ཀ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་མ་གྲུབ་པས་གཉིས་པ་ཡང་མི་འགྲུབ་པོ། ། +གལ་ཏེ་བུ་མེད་ཕ་མིན་ན། །བུ་ཉིད་གང་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །བུ་མེད་པར་ནི་ཕ་མེད་པ། །དེ་བཞིན་དེ་གཉིས་མེད་པ་ཉིད། །, ཕ་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དཔེ་སྟེ། འགའ་ཞིག་གིས་བུ་སྐྱེད་པ་ན་ཕར་འགྱུར་གྱི། ཇི་སྲིད་དུ་མ་བསྐྱེད་ཀྱི་བར་དེ་སྲིད་ནི་མ་ཡིན་ལ། ཇི་སྲིད་དུ་ཕ་མེད་པར་འགྱུར་གྱི་བར་དེ་སྲིད་དུ་བུའི་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་གཉིས་གྲུབ་པའི། །གཉིས་ཀའི་དོན་དམ་ཉིད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །རྒོལ་བ་པོས་བརྗོད་པ་མྱུ་གུ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། མཚོན་ཞེས་པ་ནི་གོ་བར་བྱེད་པའོ། ། +མྱུ་གུ་ས་བོན་ལས་སྐྱེ་ཞིང་། །ས་བོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་བཞིན། །ཤེས་བྱ་ལས་སྐྱེས་ཤེས་པ་ཡིས། །དེ་ཡོད་པ་ནི་ཅིས་མི་རྟོགས། །, མྱུ་གུ་ཉིད་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་ཤེས་བྱ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཅི་སྟེ་རྟོགས་ཤིང་གོམས་པར་མི་བྱེད་སྙམ་པ་ལ། སྒྲུབ་པ་པོས་བརྗོད་པ། +མྱུ་གུ་ལས་གཞན་ཤེས་པ་ཡིས། །ས་བོན་ཡོད་ཅེས་རྟོགས་འགྱུར་ན། །གང་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་དེ་རྟོགས་པ། །ཤེས་པ་ཡོད་ཉིད་གང་ལས་རྟོགས། །, མྱུ་གུ་ལས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། མྱུ་གུ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་པས་མྱུ་གུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ས་བོན་ཡོད་དོ་ཞེས་གོ་བར་བྱེད་རྟོགས་པར་བྱེད་གྲང་ན། ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་གང་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་རིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟགས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་དགག་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རང་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་ཉིད་རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། དེ་དག་ན་རེ་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལས་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བ་ག་ལ་སྲིད། དེས་ན་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་འདོད་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། པདྨ་གེ་སར་ལ་སོགས་ཏེ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཡིས་བྱས། །རྨ་བྱའི་མདོངས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །སྣ་ཚོགས་ཁྲ་བོ་སུ་ཡིས་སྤྲུལ། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ་སྙམ་པ་ལ་ལན་བརྗོད་པ། +རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་མངོན་སུམ་གྱིས། །རྒྱུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ཡིན། །པདྨའི་སྡོང་བུ་སོགས་དབྱེ་ནི། །རྒྱུ་ཡི་དབྱེ་བས་བསྐྱེད་པ་ཡིན། །, རེ་ཞིག་ཅེས་པ་ནི་རྗེས་དཔག་ལ་ལྟོས་པ་སྟེ། རྒྱུ་བརྗོད་པས་དེ་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། +རྒྱུ་དབྱེ་གང་གིས་བྱས་ཞེ་ན། །སྔར་གྱི་རྒྱུ་དབྱེ་ཉིད་ལས་སོ། །ཅི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཡིས་འབྲས་སྐྱེད་ནུས། །སྔར་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཐུ་ཉིད་ལས། །, +དབང་ཕྱུག་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ན། །རེ་ཞིག་དབང་ཕྱུག་གང་ཡིན་སྨྲོས། །འབྱུང་རྣམས་ཞེ་ན་དེ་ལྟ་མོད། །མིང་ཙམ་ལ་ཡང་ཅི་ཞིག་ངལ། །, སྣ་ཚོགས་འདི་ནི་དབང་ཕྱུག་རྒྱུར་བྱས་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལ། དབང་ཕྱུག་ཅེས་སྨོས་ཏེ། སྨོས་ཞེས་པ་ནི་འདི་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་སྟོན་ཅིག་པའོ། །གལ་ཏེ་འབྱུང་རྣམས་ཏེ་ས་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་ཡིན་ན་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པས་ཆོག་མོད། མིང་ཙམ་ལ་ངལ་བར་བྱེད་པ་ཅིའི་ཐ་ཚིག་གཞན་ཡང་སྒྲའི་སྒོ་ནས་སྐྱོན་རྟག་ཏུ་དགལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། +འོན་ཀྱང་ས་སོགས་དུ་མ་དང་། །མི་རྟག་གཡོ་མེད་ལྷ་མིན་ཞིང་། །འགོམ་བྱ་ཉིད་དང་མི་གཙང་བས། །དེ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་མ་ཡིན། །, འོན་ཀྱང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་མའོ། །མི་རྟག་པ་ནི་རྣམ་པར་འཇིག་པའོ། །སེམས་མེད་པ་ནི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་མ་ཡིན་པ་ནི་བརྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །འགོམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ་ལ་སོགས་པས་གནོན་ཅིང་འགོམས་པར་བྱ་བའོ། །མི་གཙང་བ་ནི་གང་ཞིག་བཙོག་པར་གྱུར་པ་རྣམས་སོ། །གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་འདི་ནི་བསམ་དུ་མེད་པ་སྟེ། +དབང་ཕྱུག་མཁའ་མིན་གཡོ་མེད་ཕྱིར། །བདག་མིན་སྔར་ནི་བཀག་ཟིན་ཕྱིར། །བསམ་མིན་པ་ཡི་བྱེད་པོ་ཡང་། །བསམ་མིན་བརྗོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །, དེས་ན་དབང་ཕྱུག་རང་གི་ངོ་བོ་སྤྱད་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་པ་ལ། བསམ་མིན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དབང་ཕྱུག་བསམ་དུ་མེད་པ་ཡིན་ན། བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་བསམ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་པོ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཚོན་པར་དཀའ་བས་ན་བསམ་ཞིང་དཔྱད་པར་མི་ནུས་ལ། འབྲས་བུ་ནི་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པས་དེ་བསམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་སྙམ་པ་ལ། +དེས་བསྐྱེད་འདོད་པའང་གང་ཞིག་ཡིན། །བདག་ནི་དེ་དང་ས་སོགས་དང་། །དབང་ཕྱུག་ངོ་བོའང་རྟག་མིན་ནམ། །ཤེས་པ་ཤེས་བྱ་ལས་སྐྱེ་དང་། །, དེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དབང་ཕྱུག་དེས་ཅི་ཞིག་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བར་འདོད། གལ་ཏེ་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བདག་དེ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུར་འགྱུར། ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རགས་པའི་བྱ་བ་ནི་ཆུང་ངུ་ནས་དགག་པར་བྱ་བའོ། །དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་དབང་ཕྱུག་ནི་རྟག་པ་དེས་བདག་ཉིད་བྱེད་པ་འགལ་བའོ། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པས་ན་དེས་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྐྱེད་པའི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་དང་། འདི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་ཀྱང་དེས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། +ཐོག་མེད་བདེ་སྡུག་ལས་ལས་ཡིན། །དེ་ཡིས་གང་ཞིག་བསྐྱེད་པ་སྨྲོས། །རྒྱུ་ལ་ཐོག་མ་ཡོད་མིན་ན། །འབྲས་བུའི་ཐོག་མ་ག་ལ་ཡོད། །, གཞན་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཀྱི་རྒྱུ་དབང་ཕྱུག་ཡིན་ན་ནི། དེའི་ཐོག་མ་འདི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པས་དེའི་ཚེ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན། སྲིད་པ་ཆགས་ནས་ཚུར་ཁོ་ན་སྐྱེད་ཀྱི་འཇིག་པའི་ཚེ་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན། དེས་ན་ནུས་པ་རྟག་པ་དེ་ལ་སྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐོག་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་ལ་ཐོག་མ་གང་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། ཁོ་བོ་ཅག་གི་ལྟར་ན་ནི་འཇིག་པའི་ཚེ་ནུབ་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་དྲན་པའི་རིགས་ཤེས་པ་འོད་གསལ་བ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་ནས། དེས་ན་ཡང་འདི་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། ། +རྟག་ཏུ་ཅི་ཕྱིར་བྱེད་མིན་ཏེ། །དེ་ནི་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མིན། །དེས་བྱས་མིན་གཞན་ཡོད་མིན་ན། །དེས་འདི་གང་ལ་ལྟོས་པར་འགྱུར། །, གལ་ཏེ་ནུས་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལ། དེ་ནི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་སྟེ་དབང་ཕྱུག་གིས་མ་བྱས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་རྟག་ཏུ་སྐྱེད་ཅིང་འབྱིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། ། +གལ་ཏེ་ལྟོས་ན་ཚོགས་པ་ཉིད། །རྒྱུ་ཡིན་འགྱུར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མིན། །ཚོགས་ན་མི་སྐྱེ་དབང་མེད་ཅིང་། །དེ་མེད་པར་ནི་སྐྱེ་དབང་མེད། །, གལ་ཏེ་ཚོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་ཚོགས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པས་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་རྒྱུར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། +གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་མི་འདོད་བཞིན། །བྱེད་ན་གཞན་གྱི་དབང་དུ་ཐལ། །འདོད་ནའང་འདོད་ལ་རག་ལས་འགྱུར། །བྱེད་ནའང་དབང་ཕྱུག་ག་ལ་ཡིན། །, དེ་མེད་ཅེས་སྨོས་ཏེ། ཚོགས་པ་དེ་མེད་ན་བྱེད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པས་དབང་ཕྱུག་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཚོགས་པའི་ནུས་པས་གཅུན་ནས་དབང་ཕྱུག་མི་འདོད་ཀྱང་། གལ་ཏེ་བྱེད་པའི་ལྟ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གཞན་གྱི་དབང་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་འདོད་བཞིན་དུ་བྱེད་པའི་ལྟ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཡང་འདོད་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་དབང་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ན་དེ་འབྲས་བུ་བྱེད་པའི་མངའ་དབང་ཅན་ཉིད་དུ་གང་གིས་འགྱུར། +གང་དག་རྡུལ་ཕྲན་རྟག་སྨྲ་བ། །དེ་དག་ཀྱང་ནི་སྔར་བཟློག་ཟིན། །གཙོ་བོ་རྟག་པ་འགྲོ་བ་ཡི། །རྒྱུ་ཡིན་པར་ནི་གྲངས་ཅན་འདོད། །, གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལ། གང་དག་ཅེས་སྨོས་ཏེ། ཆ་ཤས་ཀྱང་ནི་རྡུལ་ཕྱེ་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་བཟློག་ཟིན་ཏོ། །གཙོ་བོ་རྒྱུར་གྱུར་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། +སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་དང་མུན་པ་ཞེས། །བྱ་བའི་ཡོན་ཏན་མཉམ་གནས་ནི། །གཙོ་བོ་ཞེས་བྱར་རབ་བརྗོད་དེ། །མི་མཉམ་འགྲོ་བ་ཡིན་པར་བརྗོད། །, གཙོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །མི་མཉམ་འགྲོ་བ་ཞེས་ནི་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་གནས་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་འདི་ལྟར་རང་བཞིན་ལས་ཆེན་པོ། དེ་ལས་ང་རྒྱལ། དེ་ལས་ཡོན་ཏན་བཅུ་དྲུག་གོ། །བཅུ་དྲུག་པོའི་ལྔ་ལས་འབྱུང་བ་ལྔའོ། །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་དེ་ལས་ངར་འཛིན་པའོ། །ངར་འཛིན་པ་ལས་ནི་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་སྟེ། ངག་དང་། ལག་པ་དང་། རྐང་པ་དང་། རྐུ་བ་དང་། མཚན་མ་རྣམས་སོ། །བློའི་དབང་པོ་ལྔ་སྟེ། རྣ་བ་དང་། པགས་པ་དང་། མིག་དང་། ལྕེ་དང་། སྣ་རྣམས་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། སྒྲ་དང་། གཟུགས་དང་། རོ་དང་། དྲི་དང་། རེག་རྣམས་ཏེ་བཅུ་དྲུག་གོ། །སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ལས་ནི། ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། ནམ་མཁའ་སྟེ་འབྱུང་བ་ལྔ་རྣམས་དང་། དེ་དག་རྣམས་དང་བདག་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་རྣམས་སོ། །འདི་དག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བརྗོད་པའི་རྩ་བ་རང་བཞིན་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བདུན་ནི་རང་བཞིན་དང་འགྱུར་བའོ། །བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའོ། །སྐྱེས་བུ་ནི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་ལ་ལན་བརྗོད་པ། +གཅིག་ལ་རང་བཞིན་གསུམ་ཉིད་ནི། །རིགས་མིན་དེས་ན་དེ་ཡོད་མིན། །དེ་བཞིན་ཡོན་ཏན་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེ་ཡང་སོ་སོར་རྣམ་གསུམ་ཕྱིར། །, གཅིག་ལ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གཙོ་བོ་གཅིག་ལ་རང་བཞིན་གསུམ་ཉིད་མི་རིགས་ཏེ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་གསུམ་པོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ཡོན་ཏན་ཡང་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས་ན། གཅིག་པུ་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་གསུམ་ཞེས་མི་རིགས་པ་ཉིད་དོ། ། +ཡོན་ཏན་མེད་ན་སྒྲ་སོགས་ཀྱང་། །ཡོད་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྒྱང་རིང་འགྱུར། །སེམས་མེད་གོས་ལ་སོགས་པ་ལ། །བདེ་སོགས་ཡོད་པ་སྲིད་པའང་མིན། །, ཉེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡོན་ཏན་ཡོད་པར་མ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེས་རྒྱུ་བྱས་པའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིང་དུ་སྤངས་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གོས་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲངས་ཅན་རྣམས་འདོད་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་མེད་པའི་གོས་ལ་སོགས་པ་སེམས་མེད་པ་ཉིད་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས་ན། གོས་ལ་སོགས་པ་ལ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལན་བརྗོད་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་སེམས་མེད་ཅེས་སྨོས་ཏེ། གོས་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ཅན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། ། +དངོས་རྣམས་དེ་རྒྱུའི་རང་བཞིན་ན། །དངོས་པོ་རྣམ་དཔྱད་མ་ཟིན་ནམ། །ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་བདེ་སོགས་ཉིད། །དེ་ལས་སྣམ་སོགས་འབྱུང་བའང་མེད། །, གཞན་ཡང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་གཏི་མུག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན། ཁྱོད་ཀྱི་བདེ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་གོས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ན། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི་གོས་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་གྱི། +སྣམ་སོགས་ལས་ནི་བདེ་སོགས་ཡིན། །དེ་མེད་ཕྱིར་ན་བདེ་སོགས་མེད། །བདེ་སོགས་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་། །ནམ་ཡང་དམིགས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །, འོན་ཀྱང་སྣལ་མ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལས་ཏེ། གོས་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་མཐོང་བ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། དེ་མེད་པས་ན་སྟེ། རྣམ་པར་དཔྱད་ན་གོས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ་སྙམ་པ་ལ། དེ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། +བདེ་སོགས་གསལ་བ་ཡོད་ཉིད་ན། །མྱོང་བ་ཅི་ཕྱིར་འཛིན་མ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཕྲ་མོར་གྱུར་ན་དེ། །རགས་དང་ཕྲ་བའང་ཇི་ལྟར་ཡིན། །, བདེ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྙམ་པ་ལ། བརྗོད་པ། བདེ་སོགས་གསལ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དུས་གཅིག་གི་ཚེ་བདེ་བ་གསལ་བ་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བདེན་པ་ཉིད་ཡིན་ན། རྟག་ཏུ་དེ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མ་གྱུར། གལ་ཏེ་མངོན་པར་གསལ་བ་ཉིད་ནུས་པ་ཕྲ་མོའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པས་ན། གཞན་གྱི་ཚེ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པ། རགས་དང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རགས་པ་སྟེ་མངོན་པར་གསལ་བའི་རྟག་པ་དེ་ཉིད་ཕྲ་བ་སྟེ་མི་གསལ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། རྟག་པའི་རང་བཞིན་གཅིག་ལ་དུ་མ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། +རགས་པ་དོར་ནས་ཕྲ་གྱུར་པས། །ཕྲ་རགས་དེ་དག་མི་རྟག་ཉིད། །དེ་བཞིན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི། །མི་རྟག་ཉིད་དུ་ཅིས་མི་འདོད། །, གལ་ཏེ་རིམ་གྱིས་རགས་པ་སྤངས་ནས་ཕྱིས་ཕྲ་བར་འགྱུར་གྱི་ཅིག་ཅར་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལ། རགས་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་དེ་དག་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བའི་རང་བཞིན་མི་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་དེ་རྗེས་འགྲོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་འཇིག་པས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྗེས་འགྲོ་མེད་པའི་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པར་གྱིས་ཤིག །ག +རགས་པ་བདེ་ལས་གཞན་མིན་ན། །བདེ་བ་གསལ་བ་མི་རྟག་ཉིད། །གལ་ཏེ་མེད་པ་འགའ་ཡང་ནི། །སྐྱེ་མིན་མེད་ཕྱིར་ཞེས་འདོད་ན། །, ཞན་ཡང་གང་རགས་པ་སྟེ། གསལ་བ་དེ་བདེ་བ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གསལ་བ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ཡང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞིག་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་བདེ་བ་ཕྱིར་ཞིང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ནུས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་ཡིན་པས་དེ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལ། +གསལ་བ་མེད་པ་སྐྱེ་བར་ནི། །ཁྱོད་མི་འདོད་ཀྱང་གནས་པ་ཉིད། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་ལ་འབྲས་གནས་ན། །ཟན་ཟ་མི་གཙང་ཟ་བར་འགྱུར། །, ལན་བརྗོད་པ། མཐོང་བའི་གསལ་བ་མེད་པ་སྟེ་མེད་པ་ཉིད་སྐྱེ་བར་ཇི་ལྟར་མི་འདོད། གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཟས་དེ་བཟའ་བར་བྱ་བའི་ཟས་རྣམས་མི་གཙང་བ་སྟེ་བཤང་བ་ལ་སོགས་པ་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། ། +རས་ཀྱི་རིན་གྱིས་རས་བལ་གྱི། །ས་བོན་ཉོས་ལ་བགོ་བར་གྱིས། །འཇིག་རྟེན་རྨོངས་པས་མ་མཐོང་ན། །དེ་ཉིད་ཤེས་ཀྱིས་བཞག་དེ་ཉིད། །, རས་ཀྱི་རིན་ཉིད་དེ་རས་ཉོ་བའི་རིན་ཉིད་གྱོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ལུས་ལ་བགོ་བར་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་རྨོངས་པ་སྟེ་མི་ཤེས་པས་རྒྱུ་ས་བོན་ལ་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་མ་མཐོང་ངོ་སྙམ་པ་ལ། དེ་ཉིད་ཅེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའི་གྲངས་ཅན་ལ་ཡང་རྨོངས་པ་དེ་གནས་པ་མ་ཡིན་པས་དེས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མཐོང་བར་མི་འགྱུར། ཡང་ན་དེ་གནས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་གནས་པའོ། ། +ཤེས་དེ་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་ནི། །ཡོད་པས་ཅི་སྟེ་མཐོང་མ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་ཚད་མ་ཉིད་མིན་ན། །གསལ་བ་མཐོང་བའང་བདེན་མ་ཡིན། །, ཡང་ན་གྲངས་ཅན་ལ་ཡང་སྣམ་བུ་དེ་ས་བོན་ལ་གནས་པ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ཅི་སྟེ་གྱོན་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲགས་པ་དེ་ནི་ཡོད་ན་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ལྟ་བར་མི་བྱེད། +གལ་ཏེ་ཚད་མ་ཚད་མིན་ན། །དེས་གཞལ་བརྫུན་པར་མི་འགྱུར་རམ། །དེ་ཉིད་དུ་ན་སྟོང་པ་ཉིད། །སྒོམ་པ་དེ་ཕྱིར་མི་འཐད་འགྱུར། །, ཅི་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པའི་མཐོང་བ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ན་ནི། དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚད་མས་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་མཐོང་བའི་འཇིག་རྟེན་པའི་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཚད་མར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཚད་མར་མངོན་པར་འདོད་ན་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གསལ་བར་མཐོང་བ་དེ་ནི་ཚང་མ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོ་ཅག་གྲངས་ཅན་གྱི་ཚད་མ་ནི་གྲོལ་བའི་གནས་སྐབས་ན་རང་བཞིན་ལ་གསལ་བ་རྣམས་ཐིམ་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལ། ལན་བརྗོད་པ། དེས་ཏེ་ཚད་མ་དེས་གཞལ་བ་སྟེ་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་གང་གསལ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་བརྫུན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གྲངས་ཅན་པ་རྣམས་ལ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོ་ཅག་སངས་རྒྱས་པའི་ལྟར་ན་ནི་བློས་བརྟགས་པ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ། དངོས་པོ་ལ་མ་རེག་ཅིང་མ་བཙལ་བ་དེ་ནི་མེད་པ་སྟེ་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་བརྫུན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་བརྫུན་ནོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མ་གྲུབ་པ་དེའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མི་འགྲུབ་པའོ། །ཡང་ན་གྲངས་ཅན་གྱི་རྩོད་པ་བསླང་བ་སྟེ་ཚད་མ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པའོ། །གལ་ཏེ་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གང་ཚད་མ་མ་ཡིན་པས་གཞལ་བའི་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་བརྫུན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ནི་མི་འདོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། +བརྟགས་པའི་དངོས་ལ་མ་རེག་པར། །དེ་ཡི་དངོས་མེད་འཛིན་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་བརྫུན་པའི་དངོས་གང་ཡིན། །དེ་ཡི་དངོས་མེད་གསལ་བར་བརྫུན། །, བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལན་བཏབ་པའོ། །དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། +དེས་ན་རྨི་ལམ་བུ་ཤི་ལ། །དེ་མེད་སྙམ་པའི་རྣམ་རྟོག་ནི། །དེ་ཡོད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡི། །གེགས་ཡིན་དེ་ཡང་བརྫུན་པ་ཡིན། །, དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཡོད་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟགས་པའོ། །དེས་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། རྟོགས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་དོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་སྐྱེས་པ་བཟློག་པ་ནི་འགག་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །རྒྱུ་མེད་པའི་ཞེས་རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་བསལ་ནས། +དེ་བས་དེ་ལྟར་རྣམ་དཔྱད་པས། །འགའ་ཡང་རྒྱུ་མེད་ཡོད་མ་ཡིན། །སོ་སོ་བའམ་འདུས་པ་ཡི། །རྐྱེན་རྣམས་ལ་ཡང་གནས་མ་ཡིན། །, མཇུག་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་བྱེ་བྲག་ལའོ། །རྣམ་པར་གནས་ཞེས་པ་ནི་བདེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པའོ། །དུས་གསུམ་དུ་སྨྲ་བའི་འདོད་པ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ག +གཞན་ནས་འོངས་པའང་མ་ཡིན་ལ། །གནས་པ་མ་ཡིན་འགྲོ་མ་ཡིན། །རྨོངས་པས་བདེན་པར་གང་བྱས་འདི། །སྒྱུ་མ་ལས་ནི་ཁྱད་ཅི་ཡོད། །, གཞན་ལས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གཞན་ལས་ཞེས་པ་ནི་འདས་པའི་དུས་ལས་ཏེ། དེ་ལས་འོངས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་འདུས་བྱས་རྟག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་ཉིད་དང་ལྡན་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་མ་འོངས་པར་འགྲོ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མ་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་པའི་འགྲོ་བ་འདི་དག་རྨོངས་པ་སྟེ་མི་ཤེས་པས་བདེན་པ་ཉིད་དུ་བརྟགས་ཤིང་ཁས་བླངས་པའོ། ། +སྒྱུ་མས་སྤྲུལ་པ་གང་ཡིན་དང་། །རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གང་སྤྲུལ་པ། །དེ་ནི་གང་ནས་འོངས་གྱུར་ཅིང་། །གང་དུ་འགྲོ་བའང་བརྟག་པར་གྱིས། །, དེ་ཉིད་བརྗོད་པ། སྒྱུ་མ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྒྱུ་མ་ནི་སྒྱུ་མ་མཁན་ཏེ་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་བདེན་པ་ཉིད་དུ་རིགས་སོ་སྙམ་པ་ལ། +གང་ཞིག་གང་ནི་ཉེ་བ་ཡིས། །མཐོང་གྱུར་དེ་མེད་ན་མིན་པ། །བཅོས་སུ་གཟུགས་བརྙན་དང་མཚུངས་པ། །དེ་ལ་བདེན་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡོད། །, གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། གང་ཞིག་རྒྱུ་རྣམས་ལས་སྐྱེས་པ། །དེ་ཡོད་མིན་ཕྱིར་མེད་པ་སྟེ། །ཇི་བཞིན་དུ་ནི་གསལ་བ་དེ། །གཟུགས་བརྙན་དང་ནི་མཚུངས་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། ། +དངོས་པོ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལ། །རྒྱུ་ཡིས་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །འོན་ཏེ་དེ་ནི་མེད་ན་ཡང་། །རྒྱུ་ཡིས་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །, རྒྱུ་རྣམས་ལ་ཡང་ནུས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཅི་སྟེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་རྒྱུས་དགོས་པ་མེད་སྙམ་པ་ལ། +བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་རྒྱུ་ཡིས་ཀྱང་། །དངོས་པོ་མེད་པ་བསྒྱུར་དུ་མེད། །གནས་སྐབས་དེ་དངོས་ཇི་ལྟར་ཡིན། །དངོས་འགྱུར་གཞན་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན། །, བྱེ་བ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་ཅིང་གཟུགས་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལས་བསྒྱུར་དུ་མེད་པ་སྟེ་དངོས་པོ་གཞན་དུ་བྱར་མེད་པའོ། །གལ་ཏེ་བསྒྱུར་དུ་མེད་ལ་རག་མོད། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་པ་ལ། གནས་སྐབས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེའི་གནས་སྐབས་མ་སྤངས་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དེ་དངོས་པོར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལོག་པ་ལ་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ལ། དངོས་འགྱུར་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་མ་གྱུར་ན་ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་རང་གིས་རིག་པར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་ན། +མེད་ཚེ་དངོས་ཡོད་སྲིད་མིན་ན། །དངོས་པོ་ཡོད་པར་ནམ་ཞིག་འགྱུར། །དངོས་པོ་སྐྱེས་པར་མ་གྱུར་པར། །དངོས་མེད་དེ་ནི་འབྲལ་མི་འགྱུར། །, དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚེ་ན་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། དེར་ནམ་ཞིག་དངོས་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར། གལ་ཏེ་མི་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་པ་ལ། དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་འགལ་ཟླ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་དངོས་པོ་སྐྱེས་པས་དངོས་པོ་ཟློག་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་པ་ལ། +དངོས་མེད་དང་ནི་མ་བྲལ་ན། །དངོས་པོ་ཡོད་པའི་སྐབས་མི་སྲིད། །དངོས་པོའང་མེད་པར་འགྱུར་མིན་ཏེ། །རང་བཞིན་གཉིས་སུ་ཐལ་འགྱུར་ཕྱིར། །, དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མ་བྲལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྤངས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ། དངོས་པོ་ནི་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོའོ། ། +དེ་ལྟར་འགག་པ་ཡོད་མིན་ཞིང་། །དངོས་པོའང་ཡོད་མིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །འགྲོ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །རྟག་ཏུ་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་ཉིད། །, དེ་བས་ན་སྐྱེ་བོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཡང་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་བ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། +འགྲོ་བ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། །རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཆུ་ཤིང་འདྲ། །མྱ་ངན་འདས་དང་མ་འདས་པའང་། །དེ་ཉིད་དུ་ན་ཁྱད་པར་མེད། །, འགྲོ་བ་ནི་འགྲོ་བ་རིས་དྲུག་གོ། །དེ་རྣམས་རྨི་ལམ་འདྲ་བ་ནི་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བའོ། །ཡང་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པའོ། །ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་སེམས་ཅན་ཁམས། །དེས་ན་དོན་ལ་ཐ་དད་མེད། །བདག་ཉིད་དང་ནི་གཞན་དག་ཏུ། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འཕྲོག་པ་ནི་ཕྱིར་ཁྱེར་བའོ། ། +དེ་ལྟར་སྟོང་པའི་དངོས་རྣམས་ལ། །ཐོབ་པ་ཅི་ཡོད་ཤོར་ཅི་ཡོད། །གང་གིས་རིམ་གྲོ་བྱས་པའམ། །ཡོངས་སུ་བརྙས་པའང་ཅི་ཞིག་ཡོད། །, +བདེ་བའང་སྡུག་བསྔལ་གང་ལས་ཡིན། །མི་དགར་ཅི་ཡོད་དགར་ཅི་ཡོད། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་བཙལ་བྱས་ན། །གང་ཞིག་སྲེད་ཅིང་གང་ལ་སྲེད། །, རེ་ཞིག་སྲེད་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་པ་ལ། དེ་ཉིད་དུ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ནམ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་། ། +དཔྱད་ན་གསོན་པོའི་འཇིག་རྟེན་འདི། །གང་ཞིག་འདིར་ནི་འཆི་འགྱུར་ཏེ། །འབྱུང་འགྱུར་གང་ཡིན་བྱུང་གྱུར་གང་། །གཉེན་དང་བཤེས་ཀྱང་གང་ཞིག་ཡིན། །, གསོན་པའི་འཇིག་རྟེན་ནི་སེམས་ཅན་ནོ། ། +ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་ནི། །བདག་འདྲས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་གྱིས། །བདག་ཉིད་བདེ་བར་འདོད་རྣམས་ནི། །འཐབ་དང་སྤྲོ་བའི་རྒྱུ་དག་གིས། །, མཁའ་ཞེས་པ་ནི་བརྟགས་པས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་འདྲའོ། །བདག་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་བདག་དང་འདྲ་བར་བདེན་པ་མཐོང་བའོ། །འདི་ལྟར་གང་འཐབ་པ་དང་སྤྲོ་བའི་རྒྱུ་དག་གིས་ +རབ་ཏུ་འཁྲུག་དང་དགའ་བར་བྱེད། །མྱ་ངན་འབད་རྩོལ་རྩོད་པ་དང་། །ཕན་ཚུན་གཅོད་དང་འབིགས་པ་དང་། །སྡིག་དག་གིས་ནི་ཚེགས་ཆེན་འཚོ། །, ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་སེམས་དཀྲུགས་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་འཁྲུག་པར་བྱེད་པའི་འཁྲུག་པའོ། །དགའ་བར་འགྱུར་བ་ནི་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་སེམས་ཁྲལ་ཏེ་བྲང་བརྡུང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཚེ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །མི་རང་འཚོང་བ་ནི་འཚོང་བའི་ཕྱིར་ཉམས་པར་འགྱུར་བའོ། །སྡིག་པ་སྟེ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སོ། ། +བདེ་འགྲོར་ཡང་དང་ཡང་འོངས་ཏེ། །བདེ་བ་མང་པོ་སྤྱད་སྤྱད་ནས། །ཤི་ནས་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་ནི། །ཡུན་རིང་མི་བཟད་རྣམས་སུ་ལྟུང་། །, དེ་ནས་ཤི་ནས་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བ་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་རོ། །ཡུན་རིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་རིང་དུ་འབྱུང་བའོ། །མི་བཟད་ཅེས་པ་ནི་བསྲན་དཀའ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བའོ། ། +སྲིད་པ་ན་ནི་གཡང་ས་མང་། །དེར་ནི་དེ་ཉིད་མིན་འདི་འདྲ། །དེར་ཡང་ཕན་ཚུན་འགལ་བས་ན། །སྲིད་ན་དེ་ཉིད་འདི་འདྲ་མེད། །, ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཡང་ས་ནི་ཡ་ང་བའི་སའོ། །དེ་ནི་སྟེ་སྲིད་པར་རོ། །དེ་ཉིད་མིན་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྨོངས་པས་དཀྲུགས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་འདྲ་ཞེས་པ་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་བར་བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ནི་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བ་ཞེས་པ་ནི་འཚོ་བའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་། བསྐུ་བྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། +དེ་ཡང་དཔེ་མེད་མི་བཟད་པའི། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ལས་འདས། །དེར་ནི་དེ་ལྟར་སྟོབས་ཆུང་ཞིང་། །དེར་ནི་ཚེ་ཡང་ཐུང་བ་ཉིད། །, +དེར་ཡང་གསོན་དང་ནད་མེད་ཀྱི། །བྱེད་དང་བཀྲེས་ནའི་ངལ་བ་དང་། །གཉིད་དང་འཚེ་དང་དེ་བཞིན་དུ། །བྱིས་དང་འགྲོགས་པ་དོན་མེད་ཀྱིས། །,ནད་མེད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་རྩུབ་པ་ཁ་ཏན་ཏེ་ཟ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཀྲེས་པ་ནི་ལྟོགས་པའོ། །ནད་ནི་ན་བའོ། །ངལ་བ་ནི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའོ། །གཉིད་ནི་གཉིད་ལོག་པའོ། །འཚེ་བ་ནི་ཐོ་འཚམས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚེ་འཛིན་པ་ནི་ཚེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། ། +ཚེ་ནི་དོན་མེད་མྱུར་འདའ་ཡི། །རྣམ་དཔྱོད་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །དེར་ཡང་རྣམ་གཡེང་གོམས་པ་ནི། །བཟློག་པའི་ཐབས་ནི་ག་ལ་ཡོད། །,མྱུར་བ་ནི་མགྱོགས་པའོ། །བདེན་པ་ནི་སྲིད་པའི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལའང་ཞེས་པ་ནི་བདེན་པ་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ནི་རྒོད་པར་གྱུར་པའོ། །གལ་སྟེ་(ཏེ་)རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །དེང་ན་ཡང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། ། +དེར་ཡང་ངན་སོང་ཆེན་པོར་ནི། །ལྟུང་ཕྱིར་བདུད་ནི་བརྩོན་པར་བྱེད། །དེར་ནི་ལོག་པའི་ལམ་མང་ཞིང་། །ཐེ་ཚོམ་ལས་ཀྱང་བརྒལ་དཀའ་སྟེ། །,ངན་འགྲོ་ཆེན་པོ་ནི་མནར་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྟུང་བར་བྱེད་པ་ནི་ལྟུང་བར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །ལོག་པའི་ལམ་ནི་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པས་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །གསོ་བ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱིས་ཀྱང་ཐུབ་པར་དཀའ་བའོ། ། +སླར་ཡང་དལ་བ་རྙེད་དཀའ་ཞིང་། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་རྙེད་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །ཉོན་མོངས་ཆུ་བོ་སྤང་དཀའ་སྟེ། །ཨེ་མ་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱུད་པར་གྱུར། །,དལ་འབྱོར་ཏེ་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གནས་སྐབས་རྙེད་པར་དཀའ་བའོ། །ཨེ་མའོ་ཞེས་པ་ནི། སྐྱོ་བའོ། ། +དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་། །རང་སྡུག་མི་མཐོང་གང་ཡིན་པ། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོར་གནས་འདི་དག །ཀྱི་ཧུད་མྱ་ངན་བྱ་བར་འོས། །,སྡུག་བསྔལ་རྙེད་པ་ནི་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་དཀའ་བླ་ཐོབ་པའོ། །ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་ཅེས་པ་ནི་སྐྱོ་ནས་ཡ་མཚན་དུ་གྱུར་པའོ། །རབ་ཏུ་གདུངས་པ་ནི་བཅུམ་པར་གྱུར་པའོ། །མི་མཐོང་བ་ནི་མི་ལྟ་བའོ། །གང་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ནོ། ། +དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་ཡང་ཡང་ཁྲུས། །བྱས་ཏེ་ཡང་ཡང་མེར་འཇུག་པ། །དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར། །གནས་ཀྱང་བདག་ཉིད་བདེར་རློམ་བཞིན། །,ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་དཔེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཁྲུས་བྱས་ནས་ཏེ། ཁྲུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་གྲང་བས་ཉེན་ནས་བདེ་བར་འདོད་པས་མེར་འཇུག་པ་ནི་ལུས་བསྲོ་བའི་དོན་དུའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྟེ་བརྗོད་པའི་རིམ་པ་ལྟར་ན་མི་བདེ་བར་གནས་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེས་ཁྱུར་མིད་བྱས་པའོ། ། +དེ་ལྟར་རྒ་དང་འཆི་མེད་པ། །བཞིན་དུ་སྤྱོད་པས་གནས་རྣམས་ལ། །དང་པོ་ཉིད་དུ་བསད་བྱས་ནས། །ངན་སོང་ལྟུང་བ་མི་བཟད་འོང་། །,ཨེ་མའོ་བདག་ཉིད་ལ་ཡོད་པར་གྱུར་པའི་བག་མེད་པ་ཡང་མ་རིག་གོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འཆི་བ་ནི་ཤི་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཕོ་བ་སྟེ་ད་རུང་མ་རིག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རོལ་པ་ནི་གང་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ལོངས་པར་བྱེད་པའོ། ། +དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་མེས་གདུངས་ལ། །བསོད་ནམས་སྤྲིན་ལས་ལེགས་འཁྲུངས་པའི། །རང་གི་བདེ་བའི་ཚོགས་ཆར་གྱིས། །ཞི་བྱེད་པར་བདག་ནམ་ཞིག་འགྱུར། །,འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པར་སྟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ནི་བདེ་བའོ། །བྱེད་པ་ནི་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའོ། ། +ནམ་ཞིག་དམིགས་པ་མེད་ཚུལ་དུ། །གུས་པས་བསོད་ནམས་ཚོགས་བསགས་ཏེ། །དམིགས་པས་ཕུང་བར་འགྱུར་རྣམས་ལ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོན་པར་འགྱུར། །,དམིགས་པ་མེད་པར་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་སྟེར་བའོ། །སོ་སོར་འཛིན་པ་པོ་སྟེ་གསུམ་མི་དམིགས་པར་གུས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་པའོ། །དམིགས་པས་ཕུང་བ་ནི་དམིགས་པར་ལྟ་བས་ཕུང་བ་སྟེ། གང་དེ་དག་རྣམས་ལ་ནམ་གྱི་ཚེ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་བསྟན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུའོ། ། +བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ལ། །འཇུག་པ་རྣམ་པར་བརྩམས་པ་ཡི། །དགེ་བ་གང་དེས་འགྲོ་བ་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པར་ཤོག །,ད་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་བསམས་པ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་པའོ། ། +ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ན་ལུས་དང་སེམས། །སྡུག་བསྔལ་ནད་པ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་དག་བདག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །བདེ་དགའ་རྒྱ་མཚོ་ཐོབ་པར་ཤོག །,དགའ་བ་ནི་ཡི་རང་བའོ། །ཉམས་པ་སྟེ་བྲི་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། +དེ་དག་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ། །ནམ་ཡང་བདེ་ལས་ཉམས་མ་གྱུར། །འགྲོ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །བདེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཐོབ་ཤོག །,རྒྱུན་མི་ཆད་པ་སྟེ་རྟག་ཏུའོ། ། +འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་དམྱལ་བ་དག །གང་དག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །དེ་དག་ཏུ་ནི་ལུས་ཅན་རྣམས། །བདེ་ཅན་བདེ་བས་དགའ་བར་ཤོག །,དེ་ལྟར་སྤྱིར་བརྗོད་ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ཚ་བའི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནི་ཡང་སོས་དང་། ཐིག་ནག་དང་། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང་། ངུ་འབོད་དང་། རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང་། ཚ་བ་དང་། བསྡུས་འཇོམས་དང་། མནར་མེད་པ་རྣམས་སོ། །གྲང་བའི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནི། སོ་ཐམས་ཐམས་པ་དང་། ཀྱི་ཧུད་དང་། ཨ་ཆུ་ཟེར་བ་དང་། ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་དང་། ཆུ་བུར་ཅན་དང་། ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པ་དང་། པདྨ་ལྟར་གས་པ་དང་། པདྨ་ལྟར་གས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་སོ། །བདེ་བ་ཅན་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཏེ། དེའི་བདེ་བས་དགའ་བར་ཤོག་ཤིག་པའོ། མཚོ་ཡས་ཞེས་པ་ནི་འདུས་པའི་ཚོགས་སོ། ། +གྲང་བས་ཉམ་ཐག་དྲོ་ཐོབ་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྲིན་ཆེན་ལས། །བྱུང་བའི་ཆུ་བོ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས། །ཚ་བས་ཉམ་ཐག་བསིལ་བར་ཤོག །, +རལ་གྲི་ལོ་མའི་ནགས་ཚལ་ཡང་། །དེ་ལ་ཙནྡན་ནགས་སྟུག་ཤོག །ཤལ་མ་རི་ཡི་སྡོང་པོ་ཡང་། །དཔག་བསམ་ཤིང་དུ་འཁྲུངས་པར་ཤོག །,ཉེ་བའི་དམྱལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །རལ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རལ་གྲིའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའི་ལོ་འདབ་དང་གང་ལྡན་པའི་གནས་དེ་རལ་གྲིའི་ལོ་མ་ནགས་ཚལ་ལོ། །དགའ་ཚལ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལོ། །དེ་ཉིད་སྡུ་གུ་སྟེ་བདེ་བ་སྟེར་བྱེད་དོ། །གང་གཞན་གྱི་བུད་མེད་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་མཁོ་དགུར་ལྡན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་འདོད་ལྡན་མ་རབ་ཏུ་སྣང་བས་ན་སྤྲུལ་པ་སྟེ། ཤལ་མ་རིའི་སྡོང་པོ་ཡང་དེའོ། །དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ནི་དཔག་བསམ་གྱི་སྡོང་པོའོ། །འཁྲུང་བར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་པའོ། ། +འཐིང་རིལ་ངུར་པ་དག་དང་ངང་པ་དང་། །བཞད་སོགས་སྐད་སྙན་འབྱིན་པས་མཛེས་གྱུར་ཅིག །པདྨ་དྲི་བསུང་ཆེ་ལྡན་མཚོ་དག་གིས། །དམྱལ་བའི་ས་ཕྱོགས་དག་ནི་ཉམས་དགར་ཤོག །,ཆེ་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་ཆད་པ་མེད་པར་ལྡན་པའོ། །ཉམས་དགའ་བ་ནི་སྙིང་དགའ་བའོ། ། +སོལ་ཕུང་དེ་དག་རིན་ཆེན་ཕུང་པོར་གྱུར། །ས་བསྲེགས་ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་བསྟར་བར་ཤོག །བསྡུས་འཇོམས་རི་བོ་རྣམས་ཀྱང་མཆོད་པ་ཡི། །གཞལ་མེད་ཁང་གྱུར་བདེ་གཤེགས་གང་བར་ཤོག །,སོལ་ཕུང་ནི་མེ་མར་མུར་གྱིའོ། །རིན་ཆེན་ནི་བཻ་ཌཱུརྱ་ལ་སོགས་པའོ། །ས་བསྲེགས་ནི་ལྕགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འབར་བ་ཅན་གྱི་དམྱལ་བའི་ས་གཞིའོ། །ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་བསྟར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེལ་ལས་བྱུང་ཞིང་དེས་བརྩམས་པའི་ས་གཞིའོ། །བསྡུས་འཇོམས་རི་བོ་ནི་རི་ལུག་གི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞལ་མེད་ཁང་ནི་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ངོ་། ། +མདག་མ་རྡོ་བསྲེགས་མཚོན་གྱི་ཆར་པ་དག །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་མེ་ཏོག་ཆར་པར་གྱུར། །ཕན་ཚུན་མཚོན་གྱིས་འདེབས་པ་དེ་ཡང་ནི། །དེང་ནས་རྩེ་ཕྱིར་མེ་ཏོག་འཕེན་པར་ཤོག །, +ཆུ་བོ་རབ་མེད་མེ་དོང་འདྲ་ནང་བྱིང་བ་དག །ཤ་ཀུན་ཞིག་གྱུར་རུས་གོང་མེ་ཏོག་ཀུནྡའི་མདོག །བདག་གི་དགེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷ་ཡི་ལུས་ཐོབ་ནས། །ལྷ་མོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་དལ་གྱིས་འབབ་གནས་ཤོག །,ཆུ་བོ་རབ་མེད་ནི་དམྱལ་བའི་ཆུ་བོའོ། །མེ་ནི་སྲེག་པར་བྱེད་པའོ། །འདྲ་བ་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པའི་ཆུ་གང་ཡིན་པའོ། །བྱིང་བ་ནི་གཏིང་དུ་ནུབ་པའོ། །ཞིག་པ་ནི་ཞིག་ཅིང་འབྲུལ་བའོ། །ལུས་ཐོབ་པ་ནི་བདག་གི་དངོས་པོས་སོ། །བདེ་བས་མངོན་པར་དགའ་བ་ནི་བདེ་དགའོ། །མེ་ཏོག་ནི་པདྨའོ། །ཆར་པ་ནི་འབབ་པའི་རྒྱུན་ནོ། །འབབ་པ་ནི་རབ་ཏུ་འབབ་པའོ། ། +ཅི་ཕྱིར་འདིར་ནི་གཤིན་རྗེའི་མི་དང་ཁྲ་དང་བྱ་རྒོད་མི་བཟད་རྣམས་སྐྲག་བྱེད། །ཀུན་ནས་མུན་བསལ་བདེ་དགའ་བསྐྱེད་པའི་མཐུ་བཟང་འདི་ཀོ་སུ་ཡི་མཐུ་སྙམ་སྟེ། །གྱེན་དུ་བལྟས་ན་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་བཞུགས་མཐོང་ནས། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྡིག་དང་བྲལ་ནས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བར་ཤོག །, +མེ་ཏོག་ཆར་པ་སྤོས་ཆུ་དང་འདྲེས་བབས་པ་ཡིས། །དམྱལ་བའི་མེ་མདག་ཆིལ་ཆིལ་གསོད་པར་མཐོང་གྱུར་ནས། །གློ་བུར་བདེ་བས་ཚིམ་པ་འདི་ཅི་བསམ་པ་དང་། །སེམས་དམྱལ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ན་པདྨ་མཐོང་བར་ཤོག །,ཕྱག་ན་པདྨ་ནི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་སྡུག་ཅིང་བསྔལ་བའོ། །ཤུགས་ནི་རབ་ཏུ་འབབ་པའི་རྒྱུན་ནོ། ། +གྲོགས་དག་འཇིགས་པ་བོར་ལ་རིངས་པར་ཚུར་ཤོག་འུ་བུའི་ཐད་དུ་ནི། །གང་གི་མཐུ་ཡིས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་དགའ་བའི་ཤུགས་ཕྱིན་ལ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ནས་ཡོངས་སྐྱོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་བརྩེ་བ་སྐྱེས་གྱུར་པ། །གཞོན་ནུ་ཟུར་ཕུད་ཅན་འབར་འཇིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་ཅི་ཞིག་ཕྱིན། །,གྲོགས་ནི་གྲོགས་དག་གོ། ། +ཁྱོད་ཀྱི་ལྷ་བརྒྱའི་ཅོད་པན་དག་གིས་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ལ་མཆོད་ཅིང་། །ཐུགས་རྗེའི་རླན་སྤྱན་དབུ་ལ་མེ་ཏོག་དུ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཆར་འབབ་པ། །ཁང་བརྩེགས་ཡིད་འོང་ལྷ་མོ་སྟོང་ཕྲག་བསྟོད་དབྱངས་སྒྲོགས་ལྡན་འདི་ལྟོས་ཞེས། །འཇམ་དབྱངས་དེ་འདྲ་མཐོང་ནས་ད་ནི་སེམས་དམྱལ་ཅ་ཅོ་འདོན་པར་ཤོག །,བརླན་པ་ནི་བངས་པའོ། །སྤོས་དྲིས་གང་བའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། ། +དེ་ལྟར་བདག་གི་དགེ་རྩས་ཀུན་དུ་བཟང་ལ་སོགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲིབ་པ་མེད་སྤྲིན་བདེ་བ་དང་། །བསིལ་ཞིང་དྲི་ཞིམ་དང་ལྡན་ཆར་པ་འབེབས་མཐོང་ནས། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེ་དག་མངོན་པར་དགའ་གྱུར་ཅིག །,སྒྲིབ་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའམ་ཡང་ན་མངོན་སུམ་མོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་སྤྲིན་དང་འདྲ་བས་ན་སྤྲིན་ནོ། །བདེ་བ་ནི་དལ་གྱིས་འབབ་པའོ། ། +དུད་འགྲོ་རྣམས་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག །ཟ་བའི་འཇིགས་དང་བྲལ་བར་ཤོག །སྒྲ་མི་སྙན་པའི་མི་བཞིན་དུ། །ཡི་དགས་རྣམས་ནི་བདེ་བར་གྱུར། །, +འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི །ཕྱག་ནས་འབབ་པའི་འོ་རྒྱུན་གྱིས། །ཡི་དགས་རྣམས་ནི་ཚིམ་བྱས་ཤིང་། །ཁྲུས་བྱས་རྟག་ཏུ་བསིལ་བར་ཤོག །,ཚིམ་པ་ནི་ཟས་སྐོམ་གྱིས་སོ། །ཁྲུས་བྱས་ནི་འོ་རྒྱུན་གྱིས་སོ། ། +ལོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་མཐོང་ཞིང་། །འོན་པས་རྟག་ཏུ་སྒྲ་ཐོས་ཤོག །ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཇི་བཞིན་དུ། །སྦྲུམ་མའང་གནོད་མེད་བཙའ་བར་ཤོག །,ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ནི་སྟོན་པ་སྐྱེད་བྱེད་མའོ། ། +གཅེར་བུ་རྣམས་ཀྱིས་གོས་དག་དང་། །བཀྲེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟས་དང་ནི། །སྐོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆུ་དག་དང་། །བཏུང་བ་ཞིམ་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག །, +བཀྲེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནོར་ཐོབ་ཤོག །མྱ་ངན་ཉམ་ཐག་དགའ་ཐོབ་ཤོག །ཡི་ཆད་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་སོས་ཤིང་། །བརྟན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །,བསྟན་པ་ནི་རྩོམ་པའོ། ། +སེམས་ཅན་ནད་པ་ཇི་སྙེད་པ། །མྱུར་དུ་ནད་ལས་ཐར་གྱུར་ཅིག །འགྲོ་བའི་ནད་ནི་མ་ལུས་པ། །རྟག་ཏུ་འབྱུང་བ་མེད་པར་ཤོག །,ཐར་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། ། +སྐྲག་པ་རྣམས་ནི་འཇིགས་མེད་ཤོག །བཅིངས་པ་རྣམས་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར། །མཐུ་མེད་རྣམས་ནི་མཐུ་ལྡན་ཞིང་། །སེམས་ནི་ཕན་ཚུན་མཉེན་གྱུར་ཅིག །, +འདྲོན་པ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་ཤོག །གང་གི་དོན་དུ་འགྲོ་བྱེད་པ། །དེ་འབད་མི་དགོས་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །,བདེ་བ་ནི་བཀྲ་ཤིས་པར་བྱེད་པའོ། །འབད་མི་དགོས་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སོ། ། +གྲུ་དང་གྲུ་ཆེན་ཞུགས་པ་རྣམས། །ཡིད་ལ་བསམ་པ་གྲུབ་གྱུར་ཏེ། །ཆུ་ཡི་ངོགས་སུ་བདེར་ཕྱིན་ནས། །གཉེན་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་བར་ཤོག །,གྲུ་ཆེན་ནི་གཟིངས་སོ། ། +མྱ་ངན་ལམ་གོལ་འཁྱམས་པ་རྣམས། །འདྲོན་པ་དག་དང་ཕྲད་གྱུར་ནས། །ཆོམ་རྐུན་སྟག་སོགས་འཇིགས་མེད་པར། །མི་ངལ་བདེ་བླག་འདོང་བར་ཤོག །, +དགོན་སོགས་ལམ་མེད་ཉམ་ང་བར། །བྱིས་པ་རྒན་པོ་མགོན་མེད་པ། །གཉིད་ལོག་མྱོས་ཤིང་རབ་མྱོས་རྣམས། །ལྷ་དག་སྲུང་བར་བྱེད་པར་ཤོག །,ཉམ་ང་ནི་བགྲོད་དཀའ་བའོ། །མྱོས་པ་ནི་སྨྱོན་པའོ། །རབ་མྱོས་ནི་དཔག་མེད་པས་མྱོས་པའོ། ། +མི་ངལ་ཀུན་ལས་ཐར་བ་དང་། །དད་དང་ཤེས་རབ་བརྩེ་ལྡན་ཞིང་། །ཟས་དང་སྤྱོད་པ་ཕུན་ཚོགས་ནས། །རྟག་ཏུ་ཚེ་རབས་དྲན་གྱུར་ཅིག །,རྟག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་དུས་ཀྱི་མཐར་བརྗོད་པའོ། ། +ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་དུ། །ལོངས་སྤྱོད་ཆད་པ་མེད་པར་ཤོག །རྩོད་པ་མེད་ཅིང་འཚེ་མེད་པར། །རང་དབང་དུ་ནི་སྤྱོད་པར་ཤོག །,མཛོད་ནི་ནམ་མཁའ་ཉིད་དོ། །དེ་དང་གང་འདྲ་བ་ནི་མཛོད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྩོད་པ་ནི་འཐབ་པའོ། །ཕོངས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའོ། ། +སེམས་ཅན་གཟི་བརྗིད་ཆུང་ངུ་གང་། །དེ་དག་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོར་ཤོག །དཀའ་ཐུབ་ཅན་གང་གཟུགས་ངན་པ། །གཟུགས་བཟང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་ཅིག །,གཟི་བརྗིད་ནི་ནུས་པའོ། །དཀའ་ཐུབ་ནི་ཉོན་མོངས་པའོ། ། +འཇིག་རྟེན་བུད་མེད་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་དག་སྐྱེས་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །མ་རབས་རྣམས་ནི་མཐོ་ཐོབ་ཅིང་། །ང་རྒྱལ་དག་ཀྱང་བཅོམ་པར་ཤོག །,མཐོ་བ་ནི་ནོར་ལ་སོགས་པའོ། ། +བདག་གི་བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ནི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ནི། །རྟག་ཏུ་དགེ་བ་བྱེད་པར་ཤོག །, +བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་གཞོལ་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་གཟུང་ཞིང་། །བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་སྤང་བར་ཤོག །, +སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །ཚེ་ཡང་དཔག་མེད་རིང་བར་ཤོག །རྟག་ཏུ་བདེ་བར་འཚོ་འགྱུར་ཞིང་། །འཆི་བའི་སྒྲ་ཡང་གྲག་མ་གྱུར། །, +དཔག་བསམ་ཤིང་གི་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །སངས་རྒྱས་དང་ནི་སངས་རྒྱས་སྲས། །ཆོས་སྙན་སྒྲོགས་པས་གང་བ་ཡིས། །ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་ཤོག །, +ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ས་གཞི་དག །གསེག་མ་ལ་སོགས་མེད་པ་དང་། །ལག་མཐིལ་མཉམ་པ་བཻ་ཌཱུརྱའི། །རང་བཞིན་འཇམ་པོར་གནས་པར་གྱུར། །, +འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་དགུར་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོ་དག །རང་གི་ལེགས་པས་ས་སྟེངས་དག །བརྒྱན་པར་མཛད་པས་བཞུགས་གྱུར་ཅིག །, +ལུས་ཅན་ཀུན་གྱིས་བྱ་དང་ནི། །ཤིང་དང་འོད་ཟེར་ཐམས་ཅད་དང་། །ནམ་མཁའ་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཐོས་པར་ཤོག །,འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་ཟེར་ལ་སོགས་པའོ། ། +དེ་དག་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་དང་། །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་ཕྲད་གྱུར་ཅིག །མཆོད་པའི་སྤྲིན་ནི་མཐའ་ཡས་པས། །འགྲོ་བའི་བླ་མ་མཆོད་པར་ཤོག །, +ལྷ་ཡང་དུས་སུ་ཆར་འབེབས་ཤིང་། །ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །རྒྱལ་པོ་ཆོས་བཞིན་བྱེད་གྱུར་ཅིག །འཇིག་རྟེན་དག་ཀྱང་དར་བར་ཤོག །, +སྨན་རྣམས་མཐུ་དང་ལྡན་པ་དང་། །གསང་སྔགས་བཟླས་བརྗོད་གྲུབ་པར་ཤོག །མཁའ་འགྲོ་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ། །སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །,མཐུ་དང་ལྡན་པ་ནི་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ནད་པ་ནི་ནད་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པའོ། ། +སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་སྡུག་མ་གྱུར། །འཇིགས་དང་བརྙས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །འགའ་ཡང་ཡིད་མི་བདེ་མ་གྱུར། །, +གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་ཀློག་པ་དང་། །ཁ་ཐོན་གྱིས་བརྒྱན་ལེགས་གནས་ཤོག །རྟག་ཏུ་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དང་། །དགེ་འདུན་དོན་ཡང་གྲུབ་པར་ཤོག །,རྒྱས་པ་ནི་གང་བའོ། །མཐུན་པ་ནི་བསམ་པ་གཅིག་པའོ། ། +བསླབ་པ་འདོད་པའི་དགེ་སློང་དག །དབེན་པ་དག་ཀྱང་ཐོབ་པར་ཤོག །གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ནི། །སེམས་ནི་ལས་རུང་སྒོམ་གྱུར་ཅིག །,ལས་སུ་རུང་བ་ནི་ལེ་ལོ་མེད་པའོ། ། +དགེ་སློང་མ་རྣམས་རྙེད་ལྡན་ཞིང་། །འཐབ་དང་གནོད་པ་སྤང་བར་ཤོག །དེ་བཞིན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཀུན། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་མེད་གྱུར་ཅིག །, +ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པས་ཡིད་བྱུང་ནས། །རྟག་ཏུ་སྡིག་པ་ཟད་བྱེད་ཤོག །བདེ་འགྲོ་དག་ཀྱང་ཐོབ་གྱུར་ནས། །དེར་ཡང་བརྟུལ་ཞུགས་མི་ཉམས་ཤོག །, +མཁས་པ་རྣམས་ནི་བཀུར་བ་དང་། །བསོད་སྙོམས་དག་ཀྱང་རྙེད་པར་ཤོག །རྒྱུད་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པར་ཤོག །, +ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་མ་མྱོང་ཞིང་། །དཀའ་བ་སྤྱད་པ་མེད་པར་ཡང་། །ལྷ་བས་ལྷག་པའི་ལུས་ཀྱིས་ནི། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །, +སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ལན་མང་དུ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་བྱེད་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་བདེ་བ་བསམ་ཡས་ཀྱིས། །རྟག་ཏུ་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །,བདེ་བ་དང་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་སྟེ། དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །སྡུག་པ་ནི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ཉམས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ལུས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །དབེན་པའི་དོན་དུ་གནས་པ་ནི་དབེན་པ་ན་གནས་པའོ། ། +བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །འགྲོ་དོན་ཐུགས་ལ་དགོངས་འགྲུབ་ཤོག །མགོན་པོ་ཡིས་ནི་གང་དགོངས་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་འབྱོར་ཤོག །, +དེ་བཞིན་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་བདེ་གྱུར་ཅིག །བདག་ཀྱང་འཇམ་དབྱངས་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །ས་རབ་དགའ་བ་ཐོབ་པར་དུ། །རྟག་ཏུ་ཚེ་རབས་དྲན་པ་དང་། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཐོབ་པར་ཤོག །, +བདག་ནི་ཁ་ཟས་གྱི་ནས་ཀྱང་། །ཉམས་དང་ལྡན་ཞིང་འཚོ་བར་ཤོག །ཚེ་རབས་ཀུན་དུ་དབེན་གནས་པར། །ཕུན་སུམ་ལྡན་པ་ཐོབ་པར་ཤོག །,དེའི་ཕུན་སུམ་ལྡན་པ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཚོགས་པ་ཉིད་དོ། ། +གང་ཚེ་བལྟ་བར་འདོད་པའམ། །ཅུང་ཟད་དྲི་བར་འདོད་ན་ཡང་། །མགོན་པོ་འཇམ་དབྱངས་དེ་ཉིད་ནི། །གེགས་མེད་པར་ཡང་མཐོང་བར་ཤོག །, +ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་འཇམ་དབྱངས་སྤྱོད་མཛད་པ། །བདག་གི་སྤྱོད་པའང་དེ་འདྲར་ཤོག །, +ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་གནས་པ་དང་། །འགྲོ་བ་ཇི་སྲིད་གནས་གྱུར་པ། །དེ་སྲིད་བདག་ནི་གནས་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་ཤོག །, +འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཅིའང་རུང་། །དེ་ཀུན་བདག་ལ་སྨིན་གྱུར་ཅིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་གྱིས། །འགྲོ་བ་བདེ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །,སྨིན་གྱུར་ཅིག་ནི་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག་པའོ། ། +འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྨན་གཅིག་པུ། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །བསྟན་པ་རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་དང་། །བཅས་ཏེ་ཡུན་རིང་གནས་གྱུར་ཅིག །,བསྟན་པ་ནི་རྒྱལ་བའི་བཀའ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་གཙུག་ལག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ་། ། +གང་གི་དྲིན་གྱིས་དགེ་བློ་འབྱུང་། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདག་དར་བ། །དགེ་བའི་བཤེས་ལའང་བདག་ཕྱག་འཚལ། །,དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་བླ་མའོ། ། diff --git a/data/chonjuk/chonjuk_root_stanzas.txt b/data/chonjuk/chonjuk_root_stanzas.txt new file mode 100644 index 0000000..ccd59b7 --- /dev/null +++ b/data/chonjuk/chonjuk_root_stanzas.txt @@ -0,0 +1,923 @@ +བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། +སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། +བདེ་གཤེགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངའ་སྲས་བཅས་དང་། །ཕྱག་འོས་ཀུན་ལའང་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །བདེ་གཤེགས་སྲས་ཀྱི་སྡོམ་ལ་འཇུག་པ་ནི། །ལུང་བཞིན་མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། ། +སྔོན་ཆད་མ་བྱུང་བ་ཡང་འདིར་བརྗོད་མེད། །སྡེབ་སྦྱོར་མཁས་པའང་བདག་ལ་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་གཞན་དོན་བསམ་པ་བདག་ལ་མེད། །རང་གི་ཡིད་ལ་བསྒོམ་ཕྱིར་ངས་འདི་བརྩམས། ། +དགེ་བ་བསྒོམ་ཕྱིར་བདག་གི་དད་པའི་ཤུགས། །འདི་དག་གིས་ཀྱང་རེ་ཞིག་འཕེལ་འགྱུར་ལ། །བདག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་། །ཅི་སྟེ་འདི་དག་མཐོང་ན་དོན་ཡོད་འགྱུར། ། +དལ་འབྱོར་འདི་ནི་རྙེད་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །སྐྱེས་བུའི་དོན་སྒྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབས་ན། །ཕྱིས་འདི་ཡང་དག་འབྱོར་པར་ག་ལ་འགྱུར། ། +ཇི་ལྟར་མཚན་མོ་མུན་ནག་སྤྲིན་རུམ་ན། །གློག་འགྱུ་སྐད་ཅིག་བར་སྣང་སྟོན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་མཐུ་ཡིས་བརྒྱ་ལམ་ན། །འཇིག་རྟེན་བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་ཐང་འགའ་འབྱུང་། ། +དེ་ལྟས་དགེ་བ་ཉམ་ཆུང་ཉིད་ལ་རྟག། །སྡིག་པ་སྟོབས་ཆེན་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ། །དེ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མིན་པ། །དགེ་གཞན་གང་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར། ། +བསྐལ་པ་དུ་མར་རབ་དགོངས་མཛད་པ་ཡི། །ཐུབ་དབང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཉིད་ཕན་པར་གཟིགས། །འདིས་ནི་ཚད་མེད་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །བདེ་མཆོག་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད། ། +སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཕྲག་གཞོམ་འདོད་ཅིང་། །སེམས་ཅན་མི་བདེ་བསལ་བར་འདོད་པ་དང་། །བདེ་མང་བརྒྱ་ཕྲག་སྤྱོད་པར་འདོད་པས་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་རྟག་ཏུ་གཏང་མི་བྱ། ། +བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེས་གྱུར་ན་སྐད་ཅིག་གིས། །འཁོར་བའི་བཙོན་རར་བསྡམས་པའི་ཉམ་ཐག་རྣམས། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་མིར་བཅས་པས་ཕྱག་བྱར་འགྱུར། ། +གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡི་རྣམ་པ་མཆོག་ལྟ་བུ། །མི་གཙང་ལུས་འདི་བླངས་ནས་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །རིན་ཆེན་རིང་ཐང་མེད་པར་བསྒྱུར་བས་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་རབ་བརྟན་ཟུང་། ། +འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་གཅིག་པུ་ཚད་མེད་བློས། །ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་རིན་ཆེ་བས། །འགྲོ་བའི་གནས་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་རྣམས། །རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལེགས་བརྟན་པར་ཟུང་། ། +དགེ་བ་གཞན་ཀུན་ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་ནི། །འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ནས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་རྟག་པར་ཡང་། །འབྲས་བུ་འབྱིན་པས་མི་ཟད་འཕེལ་བར་འགྱུར། ། +སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་བྱས་ན་ཡང་། །དཔའ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟར། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུད་ཀྱིས་སྒྲོལ་འགྱུར་བ། །དེ་ལ་བག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཅིས་མི་བརྟེན། ། +དེས་ནི་དུས་མཐའི་མེ་བཞིན་སྡིག་ཆེན་རྣམས། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ངེས་པར་སྲེག་པར་བྱེད། །དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག །བྱམས་མགོན་བློ་དང་ལྡན་པས་ནོར་བཟངས་བཤད། ། +བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་མདོར་བསྡུས་ན། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་དང་ནི། །བྱང་ཆུབ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། ། +འགྲོ་བར་འདོད་དང་འགྲོ་བ་ཡི། །བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་མཁས་པས་འདི་གཉིས་ཀྱི། །བྱེ་བྲག་རིམ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། ། +བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་ལས་ནི། །འཁོར་ཚེ་འབྲས་བུ་ཆེ་འབྱུང་ཡང་། །ཇི་ལྟར་འཇུག་པའི་སེམས་བཞིན་དུ། །བསོད་ནམས་རྒྱུན་ཆགས་འབྱུང་བ་མིན། ། +གང་ནས་བཟུང་སྟེ་སེམས་ཅན་ཁམས། །མཐའ་ཡས་རབ་ཏུ་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། །མི་ལྡོག་པ་ཡི་སེམས་ཀྱིས་སུ། །སེམས་དེ་ཡང་དག་བླངས་གྱུར་པ། ། +དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་གཉིད་ལོག་གམ། །བག་མེད་གྱུར་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཤུགས། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དུ་མ་ཞིག །ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་། ། +འདི་ནི་འཐད་པ་དང་བཅས་པར། །ལག་བཟང་གིས་ནི་ཞུས་པ་ལས། །དམན་མོས་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས། ། +སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀླད་ནད་ཙམ། །བསལ་ལོ་སྙམ་དུ་བསམས་ན་ཡང་། །ཕན་འདོགས་བསམ་པ་དང་ལྡན་དེ། །བསོད་ནམས་དཔག་མེད་ལྡན་གྱུར་ན། ། +སེམས་ཅན་རེ་རེའི་མི་བདེ་བ། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསལ་འདོད་ཅིང་། །རེ་རེའང་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་དུ། །བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། ། +ཕའམ་ཡང་ན་མ་ཡང་རུང་། །སུ་ལ་འདི་འདྲའི་ཕན་སེམས་ཡོད། །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱང་རུང་། །ཚངས་པ་ལ་ཡང་འདི་ཡོད་དམ། ། +སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ལ་སྔོན། །རང་གི་དོན་དུ་འདི་འདྲའི་སེམས། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མ་རྨིས་ན། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་ག་ལ་སྐྱེ། ། +གཞན་དག་རང་གི་དོན་དུ་ཡང་། །མི་འབྱུང་སེམས་ཅན་དོན་སེམས་གང་། །སེམས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ཁྱད་པར་འདི། །སྔ་ན་མེད་པའི་རྨད་ཅིག་འཁྲུངས། ། +འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དགའ་བའི་རྒྱུ། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་རྩིར་གྱུར་པ། །རིན་ཆེན་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང་། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་གཞལ་གྱིས་ལང་། ། +ཕན་པར་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་མཆོད་ལས་ཁྱད་འཕགས་ན། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བདེ་དོན་བརྩོན་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། ། +སྡུག་བསྔལ་འདོར་འདོད་སེམས་ཡོད་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་རྒྱུག །བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་གཏི་མུག་པས། །རང་གི་བདེ་བ་དགྲ་ལྟར་འཇོམས། ། +གང་ཞིག་བདེ་བས་ཕོངས་པ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་མང་ལྡན་དེ་དག་ལ། །བདེ་བ་ཀུན་གྱིས་ཚིམ་པ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་གཅོད་བྱེད་ཅིང་། ། +གཏི་མུག་ཀྱང་ནི་སེལ་བྱེད་པ། །དེ་དང་དགེ་མཚུངས་ག་ལ་ཡོད། །དེ་འདྲའི་བཤེས་ཀྱང་ག་ལ་ཡོད། །བསོད་ནམས་དེ་འདྲའང་ག་ལ་ཡོད། ། +ཕན་བཏགས་ལན་ལོན་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཡང་རེ་ཞིག་བསྔགས་འོས་ན། །མ་བཅོལ་ལེགས་པར་བྱེད་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨོས་ཅི་དགོས། ། +འགྲོ་བ་ཉུང་ཟད་ནར་མའི་ཟས་སྦྱོར་བ། །སྐད་ཅིག་ཟས་ཙམ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། །བརྙས་བཅས་ཉིན་ཕྱེད་འདྲངས་པར་བྱེད་པ་ཡང་། །དགེ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་སྐྱེ་བོས་བཀུར། ། +སེམས་ཅན་གྲངས་མཐའ་ཡས་ལ་དུས་རིང་དུ། །བདེ་བར་གཤེགས་ཀྱི་བདེ་བ་བླ་ན་མེད། །ཡིད་ལ་བསམ་པ་མཐའ་དག་རྫོགས་བྱེད་པ། །རྟག་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལྟ་ཞིག་སྨོས་ཅི་དགོས། ། +གང་ཞིག་དེ་འདྲའི་རྒྱལ་སྲས་སྦྱིན་བདག་ལ། །གལ་ཏེ་ངན་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་དེ། །ངན་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གྲངས་བཞིན་བསྐལ་པར་ནི། །དམྱལ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཐུབ་པས་གསུངས། ། +འོན་ཏེ་གང་ཞིག་ཡིད་རབ་དང་བྱེད་ན། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་དེ་བས་ལྷག་པར་འཕེལ། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ལ་དོ་གལ་ཆེན་པོས་ཀྱང་། །སྡིག་པ་མི་འབྱུང་དགེ་བ་ངང་གིས་འཕེལ། ། +གང་ལ་སེམས་ཀྱི་དམ་པ་རིན་ཆེན་དེ། །སྐྱེས་པ་དེ་ཡི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། །གང་ལ་གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་བདེ་འབྲེལ་བ། །བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། ། +བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་དང་པོའོ།། །། +རིན་ཆེན་སེམས་དེ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དམ་པའི་ཆོས། །དཀོན་མཆོག་དྲི་མ་མེད་དང་སངས་རྒྱས་སྲས། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་མཆོད། ། +མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །སྨན་གྱི་རྣམ་པ་གང་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་རིན་ཆེན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །ཆུ་གཙང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཅི་ཡོད་དང་། ། +རིན་ཆེན་རི་བོ་དང་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །ནགས་ཚལ་ས་ཕྱོགས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་དང་། །ལྗོན་ཤིང་མེ་ཏོག་རྒྱན་སྤྲས་སྤུད་པ་དང་། །ཤིང་གང་འབྲས་བཟང་ཡལ་ག་དུད་པ་དང་། ། +ལྷ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དྲི་དང་ནི། །སྤོས་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་རིན་ཆེན་ཤིང་། །མ་རྨོས་འཁྲུངས་པའི་ལོ་ཏོག་རྣམ་པ་དང་། །གཞན་ཡང་མཆོད་པར་འོས་པའི་རྒྱན་རྣམས་ནི། ། +མཚོ་དང་རྫིང་བུ་པདྨས་བརྒྱན་པ་དག །ངང་པ་ཤིན་ཏུ་སྐད་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན། །ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་ན། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པ་དེ་དག་ཀུན། ། +བློ་ཡིས་བླངས་ནས་ཐུབ་པ་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག །སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་འབུལ་ན། །ཡོན་གནས་དམ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ལ་བརྩེར་དགོངས་བདག་གི་འདི་དག་བཞེས། ། +བདག་ནི་བསོད་ནམས་མི་ལྡན་བཀྲེན་ཆེན་ཏེ། །མཆོད་པའི་ནོར་གཞན་བདག་ལ་ཅང་མ་མཆིས། །དེས་ན་གཞན་དོན་དགོངས་པའི་མགོན་གྱིས་འདི། །བདག་གི་དོན་སླད་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་བཞེས་ཤིག ། +རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་རྣམས་ལ་བདག་གིས་ནི། །བདག་གི་ལུས་ཀུན་གཏན་དུ་དབུལ་བར་བགྱི། །སེམས་དཔའ་མཆོག་རྣམས་བདག་ནི་ཡོངས་བཞེས་ཤིག །གུས་པས་ཁྱེད་ཀྱི་འབངས་སུ་མཆི་བར་བགྱི། ། +བདག་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ན། །སྲིད་ན་མི་འཇིགས་སེམས་ཅན་ཕན་པ་བགྱིད། །སྔོན་གྱི་སྡིག་ལས་ཡང་དག་འདའ་བགྱིད་ཅིང་། །སྡིག་པ་གཞན་ཡང་སླན་ཆད་མི་བགྱིད་དོ། ། +ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ། །ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་ལྟར། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཀ་བ་ཡིད་འོང་ལྡན། །མུ་ཏིག་འོད་ཆགས་བླ་རེ་བྲེས་པ་དེར། ། +དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་དེ་ཡི་སྲས་རྣམས་ལ། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུ། །ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བ་གླུ་དང་ནི། །རོལ་མོར་བཅས་པ་དུ་མས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། ། +དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་ཁ་དོག་ལེགས་བསྒྱུར་བའི། །ན་བཟའ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་དམ་པ་འབུལ། ། +གོས་བཟང་སྲབ་ལ་འཇམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྒྱན་མཆོག་བརྒྱ་ཕྲག་དེ་དང་དེ་དག་གིས། །འཕགས་པ་ཀུན་དུ་བཟང་དང་འཇམ་དབྱངས་དང་། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སོགས་ལའང་བརྒྱན་པར་བགྱི། ། +སྟོང་གསུམ་ཀུན་དུ་དྲི་ངད་ལྡང་བ་ཡི། །དྲི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་དབང་ཀུན་གྱི་སྐུ། །གསེར་སྦྱངས་བཙོ་མ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟར། །འོད་ཆགས་འབར་བ་དེ་དག་བྱུག་པར་བགྱི། ། +ཐུབ་དབང་མཆོད་གནས་མཆོག་ལ་ཡིད་འོང་བའི། །མེ་ཏོག་མནྡ་ར་དང་པདྨ་དང་། །ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་དྲི་ཞིམ་ཐམས་ཅད་དང་། །ཕྲེང་བ་སྤེལ་ལེགས་ཡིད་འོང་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། ། +སྤོས་མཆོག་ཡིད་འཕྲོག་དྲི་ངད་ཁྱབ་པ་ཡི། །བདུག་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་དབུལ། །ཞལ་ཟས་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་བཅས་པ་ཡི། །ལྷ་བཤོས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། ། +གསེར་གྱི་པདྨ་ཚར་དུ་དངར་བ་ཡི། །རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་རྣམས་ཀྱང་དབུལ་བར་བགྱི། །ས་གཞི་བསྟར་བ་སྤོས་ཀྱིས་བྱུགས་པ་དེར། །མེ་ཏོག་ཡིད་འོང་སིལ་མ་དགྲམ་པར་བྱ། ། +གཞལ་མེད་ཕོ་བྲང་བསྟོད་དབྱངས་ཡིད་འོང་ལྡན། །མུ་ཏིག་རིན་ཆེན་རྒྱན་འཕྱང་མཛེས་འབར་བ། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་རྒྱན་གྱུར་དེ་དག་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། ། +རིན་ཆེན་གདུགས་མཛེས་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན། །ཁོར་ཡུག་རྒྱན་གྱི་རྣམ་པ་ཡིད་འོང་ལྡན། །དབྱིབས་ལེགས་བལྟ་ན་སྡུག་པ་བསྒྲེང་བ་ཡང་། །རྟག་ཏུ་ཐུབ་དབང་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། ། +དེ་ལས་གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན། །སེམས་ཅན་སྔག་བསྔལ་ཚིམ་བྱེད་པའི། །སྤྲིན་རྣམས་སོ་སོར་གནས་གྱུར་ཅིག ། +དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་། །མཆོད་རྟེན་རྣམས་དང་སྐུ་གཟུགས་ལ། །རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཆར། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབབ་པར་ཤོག ། +ཇི་ལྟར་འཇམ་དབྱངས་ལ་སོགས་པས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཆོད་མཛད་པ། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས། །མགོན་པོ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་མཆོད། ། +ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་བདག །བསྟོད་དབྱངས་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོས་བསྟོད། །བསྟོད་དབྱངས་སྙན་སྤྲིན་དེ་དག་ལ། །ངེས་པར་ཀུན་དུ་འབྱུང་གྱུར་ཅིག ། +དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན། །ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་བཅས་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་བདག་ཕྱག་འཚལ། ། +བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཞི་རྣམས་དང་། །མཆོད་རྟེན་རྣམས་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །མཁན་པོ་དེ་བཞིན་སློབ་དཔོན་དང་། །བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། +བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆི། ། +ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་རྣམས་ལ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་ནི། ། +ཐོག་མ་མེད་ལྡན་འཁོར་བ་ནས། །ཚེ་རབས་འདི་འམ་གཞན་དག་ཏུ། །བདག་གིས་མ་འཚལ་སྡིག་བགྱིས་པའམ། །བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་ཉིད་དང་ནི། ། +གཏི་མུག་འཁྲུལ་པས་བདག་ནོན་ཏེ། །རྗེས་སུ་ཡིད་རངས་གང་བགྱིས་པ། །ནོངས་པ་དེ་ནི་མཐོང་བགྱིས་ནས། །བསམ་པ་ཐག་པས་མགོན་ལ་བཤགས། ། +བདག་གིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ནི། །ཕ་མའམ་བླ་མ་གཞན་དག་ལ། །ཉོན་མོངས་སྒོ་ནས་ལུས་ངག་དང་། །ཡིད་ཀྱིས་གནོད་བགྱིས་གང་ལགས་དང་། ། +ཉེས་པ་དུ་མས་སྐྱོན་ཆགས་པའི། །སྡིག་ཅན་བདག་གིས་སྡིག་པ་གང་། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་བགྱིས་པ་དེ། །ཐམས་ཅད་འདྲེན་པ་རྣམས་ལ་བཤགས། ། +བདག་ནི་སྡིག་པ་མ་བྱང་བར། །སྔོན་དུ་འགུམ་པར་འགྱུར་དུ་མཆི། །ཇི་ལྟར་འདི་ལས་ངེས་ཐར་བར། །མྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། ། +ཡིད་བརྟན་མི་རུང་འཆི་བདག་འདི། །བྱས་དང་མ་བྱས་མི་སྡོད་པས། །ན་དང་མི་ན་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་། །གློ་བུར་ཚེ་ལ་ཡིད་མི་བརྟན། ། +ཐམས་ཅད་བོར་ཏེ་ཆས་དགོས་པར། །བདག་གིས་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ནས། །མཛའ་དང་མི་མཛའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །སྡིག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས། ། +མི་མཛའ་རྣམས་ཀྱང་མེད་འགྱུར་ཞིང་། །མཛའ་བ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར། །བདག་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར། ། +རྨི་ལམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཞིན། །དངོས་པོ་གང་དང་གང་སྤྱད་པ། །དེ་དེ་དྲན་པའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར། །འདས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་མི་འགྱུར། ། +རེ་ཞིག་གསོན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ། །མཛའ་དང་མི་མཛའ་དུ་མ་འདས། །དེ་དག་དོན་དུ་བྱས་པའི་སྡིག །མི་བཟད་གང་ཡིན་མདུན་ན་གནས། ། +དེ་ལྟར་བདག་ནི་གློ་བུར་ཞེས། །བདག་གིས་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་པས། །གཏི་མུག་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གིས། །སྡིག་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་བྱས། ། +ཉིན་མཚན་སྡོད་པ་ཡོད་མེད་པར། །ཚེ་འདི་རྟག་ཏུ་གོད་འགྱུར་ཞིང་། །སྣོན་པ་གུད་ནས་འོང་མེད་ན། །བདག་ལྟ་འཆི་བར་ཅིས་མི་འགྱུར། ། +བདག་ནི་མལ་ན་འདུག་བཞིན་དུ། །གཉེན་བཤེས་ཀུན་གྱིས་མཐའ་བསྐོར་ཀྱང་། །སྲོག་འཆད་པ་ཡི་ཚོར་བ་དག །བདག་ཉིད་གཅིག་པུས་མྱོང་བར་འགྱུར། ། +གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉས་ཟིན་པ་ལ། །གཉེན་གྱིས་ཅི་ཕན་བཤེས་ཅི་ཕན། །དེ་ཚེ་བསོད་ནམས་གཅིག་བསྐྱབས་ན། །དེ་ཡང་བདག་གིས་མ་བསྟེན་ཏོ། ། +མགོན་པོ་བག་མེད་བདག་གིས་ནི། །འཇིགས་པ་འདི་འདྲ་མ་འཚལ་ནས། །མི་རྟག་ཚེ་འདིའི་ཆེད་དག་ཏུ། །སྡིག་པ་མང་པོ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས། ། +སྐྱེ་བོ་ཡན་ལག་བཅད་པའི་སར། །དི་རིང་ཁྲིད་པའང་བྲེད་འགྱུར་ཏེ། །ཁ་སྐམས་མིག་རྩ་ངན་ལ་སོགས། །སྔ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་སྣང་ན། ། +གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་འཇིགས་འཇིགས་ལྟའི། །ཤ་ཚུགས་ཅན་གྱིས་བཟུང་གྱུར་ཅིང་། །འཇིགས་ཆེན་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་གྱུར་པ། །རབ་ཏུ་ཉམ་ཐག་སྨོས་ཅི་དགོས། ། +སུ་ཞིག་འཇིགས་ཆེན་འདི་ལས་བདག །ལེགས་པར་སྐྱོབ་པར་བྱེད་འགྱུར་ཞེས། །བྲེད་ཤ་ཐོན་པའི་མིག་བགྲད་ནས། །ཕྱོགས་བཞིར་སྐྱབས་དག་ཚོལ་བར་བྱེད། ། +ཕྱོགས་བཞིར་སྐྱབས་མེད་མཐོང་ནས་ནི། །དེ་ནས་ཀུན་དུ་ཡི་མུག་འགྱུར། །གནས་དེར་སྐྱབས་ཡོད་མ་ཡིན་ན། །དེ་ཚེ་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བྱ། ། +དེ་བས་རྒྱལ་བ་འགྲོ་བའི་མགོན། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་དོན་བརྩོན་པ། །སྟོབས་ཆེན་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་ལ། །དི་རིང་ཉིད་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི། ། +དེ་ཡི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཆོས། །འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་སེལ་བ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ལ་ཡང་། །དེ་བཞིན་ཡང་དག་སྐྱབས་སུ་མཆི། ། +བདག་ནི་འཇིགས་པས་རྣམ་སྐྲག་པས། །ཀུན་དུ་བཟང་ལ་བདག་ཉིད་འབུལ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །བདག་གི་ལུས་ནི་དབུལ་བར་བགྱི། ། +ཐུགས་རྗེས་སྤྱོད་པ་མ་འཁྲུལ་བ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་དེ་ལ་ཡང་། །ཉམ་ཐག་ང་རོས་འོ་དོད་འབོད། །སྡིག་ལྡན་བདག་ལ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། ། +འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་དག་དང་ནི། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མགོན་ཐམས་ཅད་ལ། །སྐྱབས་ཚོལ་སྙིང་ནས་འོ་དོད་འབོད། ། +གང་ཞིག་མཐོང་ནས་གཤིན་རྗེ་ཡི། །ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་སྡང་བ་རྣམས། །སྐྲག་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་འབྱེར་བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། ། +སྔོན་ཆད་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་ལས་འདས། །ད་ནི་འཇིགས་པ་ཆེ་མཐོང་ནས། །ཁྱེད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ལགས་ཀྱིས། །འཇིགས་པ་མྱུར་དུ་བསལ་དུ་གསོལ། ། +ཐ་མལ་ནད་ཀྱིས་འཇིགས་ན་ཡང་། །སྨན་པའི་ངག་བཞིན་བྱ་དགོས་ན། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཉེས་པ་བརྒྱའི། །ནད་ཀྱིས་རྟག་བཏབ་སྨོས་ཅི་དགོས། ། +དེ་གཅིག་གིས་ཀྱང་འཛམ་གླིང་ན། །གནས་པའི་མི་ཀུན་བརླག་བྱེད་ལ། །དེ་དག་གསོ་བའི་སྨན་གཞན་ནི། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ནས་མི་རྙེད་ན། ། +དེ་ལ་སྨན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ཟུག་རྔུ་ཐམས་ཅད་འབྱིན་པ་ཡི། །བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་སེམས་པ་ནི། །ཤིན་ཏུ་གཏི་མུག་སྨད་པའི་གནས། ། +གཡང་ས་ཐ་མལ་ཆུང་ངུ་ལའང་། །བག་ཡོད་གནས་པར་བྱ་དགོས་ན། །དཔག་ཚད་སྟོང་དུ་ལྷུང་བ་ཡི། །ཡུན་རིང་གཡང་སར་སྨོས་ཅི་དགོས། ། +དི་རིང་ཁོ་ན་མི་འཆི་ཞེས། །བདེ་བར་འདུག་པ་རིགས་མ་ཡིན། །བདག་ནི་མེད་པར་འགྱུར་བའི་དུས། །དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་། ། +བདག་ལ་མི་འཇིགས་སུ་ཡིས་བྱིན། །འདི་ལས་ཇི་ལྟར་ངེས་ཐར་ཞེས། །གདོན་མི་ཟ་བར་མེད་འགྱུར་ན། །ཇི་ལྟར་བདག་ཡིད་བདེ་བར་འདུག ། +སྔོན་ཆད་མྱོང་སྟེ་ཞིག་པ་ལས། །བདག་ལ་ལྷག་པ་ཅི་ཡོད་ན། །བདག་ནི་དེ་ལ་མངོན་ཞེན་ནས། །བླ་མའི་བཀའ་དང་འགལ་བར་བྱས། ། +གསོན་ཚེ་འདི་དང་དེ་བཞིན་དུ། །གཉེན་དང་བཤེས་པ་རྣམ་སྤངས་ནས། །གཅིག་པུ་ག་ཤེད་འགྲོ་དགོས་ན། །མཛའ་དང་མི་མཛའ་ཀུན་ཅི་རུང་། ། +མི་དགེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་། །དེ་ལས་ཇི་ལྟར་ངེས་ཐར་ཞེས། །ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བདག་གིས་ནི། །འདི་ཉིད་འབའ་ཞིག་བསམ་པའི་རིགས། ། +བདག་ནི་མི་ཤེས་གཏི་མུག་པས། །རང་བཞིན་ཁ་ན་མ་ཐོའམ། །བཅས་པའི་སྡིག་པ་གང་ཡིན་ལས། །གང་ཡང་རུང་བ་བགྱིས་པ་རྣམས། ། +མགོན་པོའི་སྤྱན་སྔར་མངོན་སུམ་དུ། །ཐལ་སྦྱར་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་སེམས་ཀྱིས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི། ། +འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་སྡིག །ནོངས་པ་ལགས་པར་གཟུང་དུ་གསོལ། །འདི་ནི་བཟང་པོ་མ་ལགས་པས། །སླན་ཆད་བདག་ནི་ཡོང་མི་བགྱིད། ། +བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། སྡིག་པ་བཤགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །། +སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ངན་སོང་གི །སྡུག་བསྔལ་ངལ་སོའི་དགེ་བ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ཅན་དག་བདེར་གནས་ལ། །དགའ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། ། +བྱང་ཆུབ་རྒྱུར་གྱུར་དགེ་བསགས་པ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །ལུས་ཅན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས། །ངེས་པར་ཐར་ལ་ཡི་རང་ངོ་། ། +སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་། །རྒྱལ་སྲས་ས་ལའང་ཡི་རང་ངོ་། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་མཛད་པའི། །ཐུགས་བསྐྱེད་དགེ་བ་རྒྱ་མཚོ་དང་། །སེམས་ཅན་ཕན་པ་མཛད་པ་ལ། །དགའ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། ། +ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་ནི། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་མུན་འཐོམས་ལ། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་སྤར་དུ་གསོལ། ། +རྒྱལ་བ་མྱ་ངན་འདའ་བཞེད་ལ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་ནི། །འགྲོ་འདི་ལྡོངས་པར་མི་དགོད་ཅིང་། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་བཞུགས་པར་གསོལ། ། +དེ་ལྟར་འདི་དག་ཀུན་བྱས་ཏེ། །དགེ་བ་བདག་གིས་བསགས་པ་གང་། །དེས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསལ་བར་ཤོག ། +འགྲོ་བ་ནད་པ་ཇི་སྲིད་དུ། །ནད་སོས་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ནི། །སྨན་དང་སྨན་པ་ཉིད་དག་དང་། །དེ་ཡི་ནད་གཡོག་བྱེད་པར་ཤོག ། +ཟས་དང་སྐོམ་གྱི་ཆར་ཕབ་སྟེ། །བཀྲེས་དང་སྐོམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ། །མུ་གེའི་བསྐལ་པ་བར་མའི་ཚེ། །བདག་ནི་ཟས་དང་སྐོམ་དུ་གྱུར། ། +སེམས་ཅན་ཕོངས་ཤིང་དབུལ་བ་ལ། །བདག་ནི་མི་ཟད་གཏེར་གྱུར་ཏེ། །ཡོ་བྱད་མཁོ་དགུ་སྣ་ཚོགས་སུ། །མདུན་དུ་ཉེ་བར་གནས་གྱུར་ཅིག ། +ལུས་དང་དེ་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་ཕྱིར། །ཕོངས་བ་མེད་པར་གཏང་བར་བྱ། ། +ཐམས་ཅད་བཏང་བས་མྱ་ངན་འདའ། །བདག་བློ་མྱ་ངན་འདས་པ་སྒྲུབ། །ཐམས་ཅད་གཏོང་བར་ཆབས་གཅིག་ལ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཏང་བ་མཆོག ། +བདག་གིས་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ལུས་འདི་ཅི་བདེར་བྱིན་ཟིན་གྱིས། །རྟག་ཏུ་གསོད་དང་སྨོད་པའམ། །བརྡེག་སོགས་ཅི་དགར་བྱེད་ལ་རག ། +བདག་གི་ལུས་ལ་རྩེ་བྱེད་དམ། །ཅོ་འདྲི་ག་ཞའི་རྒྱུ་བྱེད་ཀྱང་། །བདག་གི་ལུས་འདི་བྱིན་ཟིན་གྱིས། །འདི་ཡི་ཁ་ཏས་ཅི་ཞིག་བྱ། ། +དེ་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བའི། །ལས་གང་ཡིན་པའང་ བྱེད་དུ་ཆུག །བདག་ལ་དམིགས་ནས་ནམ་དུ་ཡང་། །འགའ་ཡང་དོན་མེད་མ་གྱུར་ཅིག ། +བདག་ལ་དམིགས་ནས་གང་དག་གི །ཁྲོའམ་དད་པའི་སེམས་བྱུང་བ། །དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་དེ་དག་གི །དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ། +གང་དག་བདག་ལ་ཁ་ཟེར་རམ། །གཞན་དག་གནོད་པ་བྱེད་པའམ། །དེ་བཞིན་ཕྱར་ཀ་གཏོང་ཡང་རུང་། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྐལ་ལྡན་གྱུར། ། +བདག་ནི་མགོན་མེད་རྣམས་ཀྱི་མགོན། །ལམ་ཞུགས་རྣམས་ཀྱི་དེད་དཔོན་དང་། །བརྒལ་འདོད་རྣམས་ཀྱི་གྲུ་དང་ནི། །གཟིངས་དང་ཟམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། ། +གླིང་དོན་གཉེར་ལ་གླིང་དང་ནི། །གནས་མལ་འདོད་ལ་གནས་མལ་དང་། །བདག་ནི་ལུས་ཅན་བྲན་འདོད་པ། །ཀུན་གྱི་བྲན་དུ་གྱུར་པར་ཤོག ། +ཡིད་བཞིན་ནོར་དང་བུམ་པ་བཟང་། །རིག་སྔགས་གྲུབ་དང་སྨན་ཆེན་དང་། །དཔག་བསམ་གྱི་ནི་ཤིང་དག་དང་། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་འཇོར་གྱུར། ། +ས་སོགས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དང་། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྟག་པར་ཡང་། །སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡི། །རྣམ་མང་ཉེར་འཚོའི་གཞིར་ཡང་ཤོག ། +དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི། །སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་རྣམ་ཀུན་དུ། །ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་འདས་བར་དུ། །བདག་ནི་ཉེར་འཚོའི་རྒྱུར་ཡང་ཤོག ། +ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། ། +དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལའང་། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི། ། +དེ་ལྟར་བློ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །རབ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བཟུང་ནས། །མཇུག་ཀྱང་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སེམས་ནི་འདི་ལྟར་གཟེངས་བསྟོད་དོ། ། +དེང་དུ་བདག་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད། །མི་ཡི་སྲིད་པ་ལེགས་པར་ཐོབ། །དི་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་བདག་དེང་གྱུར། ། +ད་ནི་བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་། །རིགས་དང་མཐུན་པའི་ལས་བརྩམས་ཏེ། །སྐྱོན་མེད་བཙུན་པའི་རིགས་འདི་ལ། །རྙོག་པར་མི་འགྱུར་དེ་ལྟར་བྱ། ། +ལོང་བས་ཕྱག་དང་ཕུང་པོ་ལས། །ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་རྙེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཇི་ཞིག་ལྟར་སྟེས་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་བདག་ལ་སྐྱེས། ། +འགྲོ་བའི་འཆི་བདག་འཇོམས་བྱེད་པའི། །བདུད་རྩི་མཆོག་ཀྱང་འདི་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བའི་དབུལ་བ་སེལ་བ་ཡི། །མི་ཟད་གཏེར་ཡང་འདི་ཡིན་ནོ། ། +འགྲོ་བའི་ནད་རབ་ཞི་བྱེད་པའི། །སྨན་གྱི་མཆོག་ཀྱང་འདི་ཡིན་ནོ། །སྲིད་ལམ་འཁྱམ་ཞིང་དུབ་པ་ཡི། །འགྲོ་བའི་ངལ་སོ་ལྗོན་ཤིང་ཡིན། ། +འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ངན་འགྲོ་ལས། །སྒྲོལ་བར་བྱེད་པའི་སྤྱི་སྟེགས་ཡིན། །འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་གདུང་སེལ་བའི། །སེམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཤར་བ་ཡིན། ། +འགྲོ་བའི་མི་ཤེས་རབ་རིབ་དག །དཔྱིས་འབྱིན་ཉི་མ་ཆེན་པོ་ཡིན། །དམ་ཆོས་འོ་མ་བསྲུབས་པ་ལས། །མར་གྱི་ཉིང་ཁུ་བྱུང་བ་ཡིན། ། +འགྲོ་བའི་མགྲོན་པོ་སྲིད་པའི་ལམ་རྒྱུ་ཞིང་། །བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་སྤྱད་པར་འདོད་པ་ལ། །འདི་ནི་བདེ་བའི་མཆོག་ཏུ་ཉེར་གནས་ཏེ། །སེམས་ཅན་མགྲོན་ཆེན་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། ། +བདག་གིས་དེ་རིང་སྐྱོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱན་སྔར་འགྲོ་བ་བདེ་གཤེགས་ཉིད་དང་ནི། །བར་དུ་བདེ་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་ཟིན་གྱིས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་དགའ་བར་གྱིས། ། +བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་གསུམ་པའོ།། །། +རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་རབ་བརྟན་བཟུང་ནས། །གཡེལ་བ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་ཡང་། །བསླབ་ལས་མི་འདའ་འབད་པར་བྱ། ། +བབ་ཅོལ་བརྩམས་པ་གང་ཡིན་པའམ། །གང་ཞིག་ལེགས་པར་མ་བརྟགས་པ། །དེ་ནི་དམ་བཅས་བྱས་གྱུར་ཀྱང་། །བྱའམ་བཏང་ཞེས་བརྟགས་པའི་རིགས། ། +སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་དེ་ཡི་སྲས། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་གང་བརྟགས་ཤིང་། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བརྟག་བརྟགས་པ། །དེ་ལ་བཤོལ་དུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ། +གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དམ་བཅས་ནས། །ལས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་མ་བྱས་ན། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀུན་བསླུས་པས། །བདག་གི་འགྲོ་བ་ཅི་འདྲར་འགྱུར། ། +དངོས་པོ་ཕལ་པ་ཅུང་ཟད་ལའང་། །ཡིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བསམ་བྱས་ནས། །མི་གང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ། །དེ་ཡང་ཡི་དགས་འགྱུར་གསུངས་ན། ། +བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་ལ། །བསམ་པ་ཐག་པས་མགྲོན་གཉེར་ནས། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསླུ་བྱས་ན། །བདེ་འགྲོར་ཇི་ག་འགྲོ་འགྱུར་རམ། ། +མི་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བཏང་ཡང་། །དེ་དག་ཐར་བར་བྱེད་པ་ནི། །ལས་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཁོ་ནས་མཁྱེན། ། +དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །ལྟུང་བའི་ནང་ན་ལྕི་བ་སྟེ། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་བྱུང་གྱུར་ན། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་ལ་དམན། ། +གང་གཞན་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འདིའི། །བསོད་ནམས་བར་ཆད་གེགས་བྱེད་པ། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་དམན་གྱུར་པས། །དེ་ཡི་ངན་འགྲོ་མུ་མཐའ་མེད། ། +སེམས་ཅན་གཅིག་གི་བདེ་བ་ཡང་། །བཤིག་ན་བདག་ཉིད་ཉམས་འགྱུར་ན། །ནམ་མཁའ་མ་ལུས་མཐའ་ཀླས་པའི། །ལུས་ཅན་བདེ་བཤིག་སྨོས་ཅི་དགོས། ། +དེ་ལྟར་ལྟུང་བ་སྟོབས་ལྡན་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སྟོབས་ལྡན་པ་དག །འཁོར་བར་རེས་ཀྱིས་འདྲེ་བྱེད་ན། །ས་ཐོབ་པ་ལ་ཡུན་རིང་ཐོགས། ། +དེ་ལྟས་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་བཞིན། །བདག་གིས་གུས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དེང་ནས་བརྩོན་པར་མ་བྱས་ན། །འོག་ནས་འོག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། ། +སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕན་མཛད་པའི། །སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་འདས་གྱུར་ཀྱང་། །བདག་ནི་རང་གི་ཉེས་པས་དེའི། །གསོ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་གྱུར་ཏོ། ། +ད་དུང་དེ་བཞིན་བདག་བྱེད་ན། །ཡང་དང་ཡང་དུའང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ངན་འགྲོར་ནད་དང་འཆིང་བ་དང་། །བཅད་དང་གཤེག་སོགས་མྱོང་བར་འགྱུར། ། +དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་དང་། །དད་དང་མི་ལུས་ཐོབ་པ་དང་། །དགེ་གོམས་རུང་བ་དེ་ལྟ་བུ། །དཀོན་པ་ནམ་ཞིག་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། +ནད་མེད་ཉི་མ་འདི་ལྟ་བུ། །ཟས་བཅས་འཚེ་བ་མེད་ཀྱང་ནི། །ཚེ་ནི་སྐད་ཅིག་བསླུ་བ་སྟེ། །ལུས་ནི་ཐང་ཅིག་བརྙན་པོ་བཞིན། ། +བདག་གི་སྤྱོད་པ་འདི་འདྲས་ནི། །མི་ཡི་ལུས་ཀྱང་འཐོབ་མི་འགྱུར། །མི་ལུས་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་ན། །སྡིག་པ་འབའ་ཞིག་དགེ་བ་མེད། ། +གང་ཚེ་དགེ་སྤྱད་སྐལ་ལྡན་ཡང་། །དགེ་བ་བདག་གིས་མ་བྱས་ན། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་རྨོངས་པ། །དེ་ཚེ་བདག་གིས་ཅི་བྱར་ཡོད། ། +དགེ་བ་དག་ཀྱང་མ་བྱས་ལ། །སྡིག་པ་དག་ཀྱང་ཉེར་བསགས་ན། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱར་ཡང་ནི། །བདེ་འགྲོའི་སྒྲ་ཡང་ཐོས་མི་འགྱུར། ། +དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་བཅོམ་ལྡན་གྱིས། །རྒྱ་མཚོ་ཆེར་གཡེངས་གཉའ་ཤིང་གི། །བུ་གར་རུས་སྦལ་མགྲིན་ཆུད་ལྟར། །མི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཐོབ་དཀར་གསུངས། ། +སྐད་ཅིག་གཅིག་བྱས་སྡིག་པས་ཀྱང་། །བསྐལ་པར་མནར་མེད་གནས་འགྱུར་ན། །ཐོག་མེད་འཁོར་བར་བསགས་སྡིག་གིས། །བདེ་འགྲོར་མི་འགྲོ་སྨོས་ཅི་དགོས། ། +དེ་ཙམ་ཁོ་ན་མྱོང་གྱུར་ནས། །དེ་ནི་རྣམ་ཐར་མི་འགྱུར་ཏེ། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་མྱོང་བཞིན་དུ། །སྡིག་པ་གཞན་དག་རབ་ཏུ་སྐྱེ། ། +འདི་འདྲའི་དལ་བ་རྙེད་གྱུར་ནས། །བདག་གིས་དགེ་གོམས་མ་བྱས་ན། །འདི་ལས་བསླུས་པ་གཞན་མེད་དེ། །འདི་ལས་རྨོངས་པའང་གཞན་མེད་དོ། ། +གལ་ཏེ་བདག་གིས་དེ་རྟོགས་ནས། །རྨོངས་པས་ཕྱིས་ཀྱང་སྒྱིད་ལུག་ན། །འཆི་བར་འགྱུར་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །མྱ་ངན་ཆེན་པོ་ལྡང་བར་འགྱུར། ། +དམྱལ་མེ་བཟོད་དཀས་དུས་རིང་དུ། །བདག་གི་ལུས་ལ་བསྲེགས་གྱུར་ན། །འགྱོད་པ་མི་བཟད་མེ་འབར་བས། །སེམས་གདུང་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟ། ། +ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་ཕན་པའི་ས། །ཇི་ཞིག་ལྟར་ཏེ་རྙེད་གྱུར་ནས། །བདག་ཉིད་ཤེས་དང་ལྡན་བཞིན་དུ། །ཕྱིར་ཡང་དམྱལ་བ་དེར་ཁྲིད་ན། ། +སྔགས་ཀྱིས་རྨོངས་པར་བྱས་པ་བཞིན། །བདག་ལ་འདིར་སེམས་མེད་དུ་ཟད། །ཅིས་རྨོངས་བདག་ཀྱང་མ་ཤེས་ཏེ། །བདག་གི་ཁོང་ན་ཅི་ཞིག་ཡོད། ། +ཞེ་སྡང་སྲེད་སོགས་དགྲ་རྣམས་ནི། །རྐང་ལག་ལ་སོགས་ཡོད་མིན་ལ། །དཔའ་མཛངས་མིན་ཡང་ཇི་ཞིག་ལྟར། །དེ་དག་གིས་བདག་བྲན་བཞིན་བྱས། ། +བདག་གི་སེམས་ལ་གནས་བཞིན་དུ། །དགའ་མགུར་བདག་ལ་གནོད་བྱེད་པ། །དེ་ལའང་མི་ཁྲོ་བཟོད་པ་ནི། །གནས་མིན་བཟོད་པ་སྨད་པའི་གནས། ། +གལ་ཏེ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣམས། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགྲར་ལངས་ཀྱང་། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་མནར་མེད་པའི། །མེ་ནང་ཁྲིད་ཅིང་འཇུག་མི་ནུས། ། +ཉོན་མོངས་སྟོབས་ཅན་དགྲ་འདིས་ནི། །གང་དང་ཕྲད་ན་རི་རབ་ཀྱང་། །ཐལ་བ་ཡང་ནི་མི་ལུས་པ། །དེར་བདག་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་འདོར། ། +བདག་གི་ཉོན་མོངས་དགྲ་བོ་གང་། །དུས་རིང་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ལྟར། །དགྲ་གཞན་ཀུན་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུར། །ཡུན་རིང་ཐུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། +མཐུན་པར་རིམ་གྲོ་བསྟེན་བྱས་ན། །ཐམས་ཅད་ཕན་དང་བདེ་བྱེད་ལ། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་བསྟེན་བྱས་ན། །ཕྱིར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གནོད་པ་བྱེད། ། +དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་རྒྱུན་ཆགས་དགྲར་གྱུར་པ། །གནོད་པའི་ཚོགས་རབ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་གཅིག་པུ། །བདག་གི་སྙིང་ལ་ངེས་པར་གནས་འཆའ་ན། །འཁོར་བར་འཇིགས་མེད་དགའ་བར་ག་ལ་འགྱུར། ། +འཁོར་བའི་བཙོན་རའི་སྲུང་མས་དམྱལ་སོགས་སུ། །གསོད་བྱེད་གཤེད་མར་གྱུར་པ་འདི་དག་ནི། །གལ་ཏེ་བློ་གནས་ཆགས་པའི་དྲ་བ་ན། །གནས་ན་བདག་ལ་བདེ་བ་ག་ལ་ཡོད། ། +དེ་ལྟར་ཇི་སྲིད་བདག་གིས་དགྲ་འདི་མངོན་སུམ་དུ། །ངེས་པར་མ་བཅོམ་དེ་སྲིད་བདག་འདིར་བརྩོན་མི་འདོར། །རེ་ཞིག་གནོད་བྱེད་ཆུང་ངུ་ལ་ཡང་ཁྲོས་གྱུར་པ། །ང་རྒྱལ་བདོ་རྣམས་དེ་མ་བཅོམ་པར་གཉིད་མི་འོང་། ། +རང་བཞིན་འཆི་བས་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པའི་ཉོན་མོངས་དག །གཡུལ་ངོར་མདར་ཚེ་ནན་གྱིས་གཞོམ་པར་འདོད་པ་ཡང་། །མདའ་མདུང་མཚོན་གྱིས་ཕོག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཁྱད་བསད་ནས། །དོན་མ་གྲུབ་པར་ཕྱིར་ཕྱོགས་འབྱེར་བར་མི་བྱེད་ན། ། +རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །རང་བཞིན་དགྲ་དེས་གཞོམ་བརྩོན་བདག་ལ་དེང་། །སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཕྲག་རྒྱུར་གྱུར་གང་གིས་ཀྱང་། །ཡི་ཆད་སྒྱིད་ལུག་མི་འགྱུར་སྨོས་ཅི་དགོས། ། +དོན་མེད་དགྲ་ཡིས་རྨ་སྲོལ་བཏོད་པ་ཡང་། །ལུས་ལ་རྒྱན་དང་འདྲ་བར་སྲེལ་བྱེད་ན། །དོན་ཆེན་སྒྲུབ་ཕྱིར་ཡང་དག་བརྩོན་གྱུར་པ། །བདག་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཕྱིར་གནོད་བྱེད་ཡིན། ། +ཉ་པ་གདོལ་པ་ཞིང་པ་ལ་སོགས་པ། །རང་གི་འཚོ་བ་ཙམ་ཞིག་སེམས་པ་ཡང་། །གྲང་དང་ཚལ་སོགས་པའི་གནོད་བཟོད་ན། །འགྲོ་བ་བདེ་ཕྱིར་བདག་ལྟ་ཅིས་མི་བཟོད། ། +ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི། །འགྲོ་བ་ཉོན་མོངས་ལས་བསྒྲལ་བར། །དམ་བཅས་གང་ཚེ་བདག་ཉིད་ཀྱང་། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ལས་མ་གྲོལ་བ། ། +བདག་གི་ཚོད་ཀྱང་མི་ཤེས་པར། །སྨྲ་བ་ཇི་ལྟར་སྨྱོན་པ་མིན། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་གཞོམ་པ་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱ། ། +འདི་ལ་བདག་གིས་ཞེན་བྱ་ཞིང་། །ཁོན་དུ་བཟུང་ནས་གཡུལ་སྤྲད་དེ། །རྣམ་པ་དེ་འདྲའི་ཉོན་མོངས་པ། །ཉོན་མོངས་འཇོམས་བྱེད་མ་གཏོགས་སོ། ། +བདག་ནི་བསྲེགས་ཏེ་བསད་གྱུར་ཏམ། །བདག་གི་མགོ་བོ་བཅད་ཀྱང་བླའི། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི། །དགྲ་ལ་མདུད་པར་མི་བྱའོ། ། +ཐ་མལ་དགྲ་བོ་ཡུལ་ནས་ཕྱུང་ཡང་ནི། །ཡུལ་གཞན་དག་ཏུ་གནས་ཤིང་ཡོངས་བཟུང་ནས། །ནུས་པ་བརྟས་ནས་དེ་ནས་ཕྱིར་ལྡོག་གི །ཉོན་མོངས་དགྲ་ཚུལ་དེ་དང་འདྲ་མ་ཡིན། ། +ཉོན་མོངས་ཉོན་མོངས་ཤེས་རབ་མིག་གིས་སྤང་། །བདག་ཡིད་ལས་བསལ་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །གང་དུ་གནས་ནས་བདག་གནོད་བྱ་ཕྱིར་འོང་། །བློ་ཞེན་བདག་ལ་བརྩོན་པ་མེད་པར་ཟད། ། +ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་ཡུལ་ན་མི་གནས་དབང་ཚོགས་ལ་མིན་པར་ནའང་མིན། །དེ་ལས་གཞན་ནའང་མིན་ན་འདི་དག་གར་གནས་འགྲོ་བ་ཀུན་གནོད་བྱེད། །འདི་ནི་སྒྱུ་འདྲ་དེ་ཕྱིར་སྙིང་ལ་འཇིགས་སྤོངས་ཤེས་ཕྱིར་བརྩོན་པ་བསྟེན། །དོན་མེད་ཉིད་དུ་བདག་ལ་དམྱལ་སོགས་རྣམས་སུ་ཅི་སྟེ་གནོད་པ་བྱེད། ། +དེ་ལྟར་རྣམ་བསམས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཡི། །བསླབ་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་འབད་པར་བྱ། །སྨན་པའི་ངག་མ་མཉན་ན་སྨན་དག་གིས། །བཅོས་དགོས་ནད་པ་སོས་པ་ག་ལ་ཡོད། ། +བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། བག་ཡོད་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་བཞི་པའོ།། །། +བསླབ་པ་བསྲུང་བར་འདོད་པ་ཡིས། །རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ནས་སེམས་བསྲུང་སྟེ། །སེམས་འདི་བསྲུང་བར་མ་བྱས་ན། །བསླབ་པ་བསྲུང་བར་ཡོང་མི་ནུས། ། +སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡན་བཏང་བས། །མནར་མེད་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལྟར། །གླང་ཆེན་མ་ཐུལ་མྱོས་པ་ཡིས། །འདི་ན་དེ་འདྲའི་གནོད་མི་བྱེད། ། +ཀུན་ནས་དྲན་པའི་ཐག་པ་ཡིས། །སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་དམ་བཏགས་ན། །འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་འགྱུར་ཞིང་། །དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལག་ཏུ་འོང་། ། +སྟག་དང་སེང་གེ་གླང་ཆེན་དྲེད། །སྦྲུལ་དང་དགྲ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དང་། །བྱད་མ་དེ་བཞིན་སྲིན་པོ་རྣམས། ། +སེམས་འདི་གཅིག་པུ་བཏགས་པ་ཡིས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཏགས་པར་འགྱུར། །སེམས་འདི་གཅིག་པུ་བཏུལ་བས་ན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐུལ་བར་འགྱུར། ། +འདི་ལྟར་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། །སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས། །ཡང་དག་གསུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན། ། +སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་མཚོན་ཆ་རྣམས། །སུ་ཞིག་གིས་ནི་ཆེད་དུ་བྱས། །ལྕགས་སྲེག་ས་གཞི་སུ་ཡིས་བྱས། །མེ་ཚོགས་དེ་དག་ཅི་ལས་བྱུང་། ། +དེ་འདྲ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སྡིག་སེམས་ཡིན་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ན། །སེམས་ལས་འཇིགས་པ་གཞན་འགའ་མེད། ། +གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་དབུལ་བོར་ནས། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཡིན་ན། །ད་རུང་འགྲོ་བཀྲེན་ཡོད་ན་སྔོན། །སྐྱོབ་པ་ཇི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཕྱིན། ། +བདོག་པ་ཐམས་ཅད་འབྲས་བཅས་ཏེ། །སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་བཏང་སེམས་ཀྱིས། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གསུངས་ཏེ། །དེ་ལྟས་དེ་ནི་སེམས་ཉིད་དོ། ། +ཉ་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་ཏུ། །དེ་དག་གསོད་མི་འགྱུར་བར་བསྐྲད། །སྤོང་བའི་སེམས་ནི་ཐོབ་པ་ལས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་བཤད། ། +སེམས་ཅན་མི་སྲུན་ནམ་མཁའ་བཞིན། །དེ་དག་གཞོམ་གྱིས་ཡོང་མི་ལང་། །ཁྲོ་བའི་སེམས་འདི་གཅིག་བཅོམ་ན། །དགྲ་དེ་ཐམས་ཅད་ཆོམས་དང་འདྲ། ། +ས་སྟེངས་འདི་དག་ཀོས་གཡོགས་སུ། །དེ་སྙེད་ཀོ་བས་ག་ལ་ལང་། །ལྷམ་མཐིལ་ཙམ་གྱི་ཀོ་བས་ནི། །ས་སྟེངས་ཐམས་ཅད་གཡོགས་དང་འདྲ། ། +དེ་བཞིན་ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་ཡང་། །བདག་གིས་ཕྱིར་བཟློག་མི་ལང་གི། །བདག་གི་སེམས་འདི་ཕྱིར་བཟློག་བྱའི། །གཞན་རྣམས་བཟློག་གོ་ཅི་ཞིག་དགོས། ། +སེམས་གསལ་གཅིག་བསྐྱེད་འབྲས་བུ་གང་། །ཚངས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པ་ལྟར། །ལུས་ངག་བཅས་པའི་འབྲས་བུ་མང་། །སྤྱོད་པ་ཞན་པས་དེ་ལྟ་མིན། ། +བཟླས་བརྗོད་དང་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀུན། །ཡུན་རིང་དུས་སུ་སྤྱད་བྱས་ཀྱང་། །སེམས་གཞན་གཡེངས་པས་བྱས་པ་ནི། །དེ་ཉིད་རིག་པས་དོན་མེད་གསུངས། ། +གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མཆོག །སེམས་ཀྱི་གསང་འདི་མ་ཤེས་ན། །བདེ་ཐོབ་སྡུག་བསྔལ་གཞོམ་འདོད་ཀྱང་། །དེ་དག་དོན་མེད་གྱི་ནར་འཁྱམ། ། +དེ་ལྟས་བདག་གི་སེམས་འདི་ནི། །ལེགས་གཟུང་ལེགས་པར་བསྲུང་བར་བྱ། །སེམས་བསྲུང་བརྟུལ་ཞུགས་མ་གཏོགས་པ། །བརྟུལ་ཞུགས་མང་པོས་ཅི་ཞིག་བྱ། ། +མ་གྲངས་དྲོལ་བའི་ཁྲོད་གནས་ན། །སྒྲིམས་ཏེ་རྨ་ཡི་བག་བྱེད་བཞིན། །སྐྱེ་བོ་ངན་ཁྲོད་གནས་པས་ཀྱང་། །སེམས་ཀྱི་རྨ་འདི་རྟག་ཏུ་བསྲུང་། ། +རྨ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་ཡིས། །སྐྲག་པའང་རྨ་ཡི་བག་བྱེད་ན། །བསྡུས་འཇོམས་རིས་འཇོམས་སྐྲག་པ་དག །སེམས་ཀྱི་རྨ་ལྟ་ཅིས་མི་སྲུང་། ། +སྤྱོད་པ་འདི་འདྲས་གནས་བྱེད་ན། །སྐྱེ་བོ་ངན་པའི་ཁྲོད་གནས་སམ། །བུད་མེད་ཁྲོད་ན་གནས་ཀྱང་རུང་། །སྡོམ་བརྩོན་བརྟན་པ་ཉམས་མི་འགྱུར། ། +བདག་གི་རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་དང་། །ལུས་དང་འཚོ་བ་མེད་བླ་ཞིང་། །དགེ་བ་གཞན་ཡང་ཉམས་བླ་ཡི། །སེམས་ནི་ནམས་ཀྱང་ཉམས་མི་བྱ། ། +སེམས་བསྲུང་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི། །དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དག །ཐམས་ཅད་འབད་པས་སྲུངས་ཤིག་ཅེས། །བདག་ནི་དེ་ལྟར་ཐལ་མོ་སྦྱོར། ། +ནད་ཀྱིས་དཀྲུགས་པའི་མི་དག་ནི། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཐུ་མེད་པ། །དེ་བཞིན་རྨོངས་པས་སེམས་དཀྲུགས་པ། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཐུ་མེད་དོ། ། +ཤེས་བཞིན་མེད་པའི་སེམས་ལྡན་པའི། །ཐོས་དང་བསམས་དང་བསྒོམས་པ་ཡང་། །གློ་རྡོལ་བུམ་པའི་ཆུ་བཞིན་དུ། །དྲན་པ་ལ་ནི་དེ་མི་གནས། ། +ཐོས་ལྡན་དད་པ་ཅན་དང་ནི། །བརྩོན་པ་ལྷུར་ལེན་དུ་མ་ཡང་། །ཤེས་བཞིན་མེད་པའི་སྐྱོན་ཆགས་པས། །ལྟུང་བའི་རྙོག་དང་བཅས་པར་འགྱུར། ། +ཤེས་བཞིན་མེད་པའི་ཆོམ་རྐུན་དག །དྲན་པ་ཉམས་པའི་རྗེས་འབྲང་བས། །བསོད་ནམས་དག་ནི་ཉེར་བསགས་ཀྱང་། །རྐུན་པོས་ཕྲོགས་བཞིན་ངན་འགྲོར་འགྲོ། ། +ཉོན་མོངས་ཆོམ་རྐུན་ཚོགས་འདི་ནི། །གླགས་སྐབས་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །གླགས་རྙེད་གྱུར་ནས་དགེ་འཕྲོག་ཅིང་། །བདེ་འགྲོའི་སྲོག་ཀྱང་འཇོམས་པར་བྱེད། ། +དེ་བས་དྲན་པ་ཡིད་སྒོ་ནས། །གུད་དུ་ནམ་ཡང་མི་གཏོང་ངོ་། །སོང་ནའང་ངན་འགྲོ་གནོད་པ་དག །དྲན་པར་བྱས་ཏེ་ཉེ་བར་བཞག ། +བླ་མ་དང་ནི་འགྲོགས་པ་ལས། །མཁན་པོས་རྗེས་སུ་བརྟན་པ་དང་། །འཇིགས་པས་སྐལ་ལྡན་གུས་བྱེད་ལ། །དྲན་པ་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་སྐྱེ། ། +སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག །ཀུན་དུ་ཐོགས་མེད་གཟིགས་པར་ལྡན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྤྱན་སྔ་ན། །རྟག་པར་བདག་ནི་གནས་སོ་ཞེས། ། +དེ་ལྟར་བསམས་ནས་ངོ་ཚ་དང་། །གུས་དང་འཇིགས་ལྡན་དེ་བཞིན་གནོས་། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་པའང་། །དེ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འབྱུང་། ། +གང་ཚེ་དྲན་པ་ཡིད་སྒོ་ནས། །བསྲུང་བའི་དོན་དུ་གནས་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་ཤེས་བཞིན་འོང་འགྱུར་ཞིང་། །སོང་བ་དག་ཀྱང་འོང་བར་འགྱུར། ། +རེ་ཞིག་དང་པོ་འདི་འདྲའི་སེམས། །འདི་ནི་སྐྱོན་བཅས་ཤེས་བྱས་ནས། །དེ་ཚེ་བདག་གིས་ཤིང་བཞིན་དུ། །ཟུངས་ཐུབ་པར་ནི་གནས་པར་བྱ། ། +དོན་མེད་གཡེང་བར་ལྟ་བ་ནི། །ནམ་ཡང་བདག་གིས་མི་བྱ་སྟེ། །ངེས་པར་སེམས་པས་རྟག་ཏུ་ནི། །མིག་ནི་ཕབ་སྟེ་བལྟ་བར་བྱ། ། +ལྟ་བ་ངལ་བསོའི་ཆེད་དུ་ནི། །རེས་འགའ་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་བར་བྱ། །འགའ་ཞིག་མིག་ལམ་སྣང་གྱུར་ན། །བལྟས་ནས་འོངས་པ་ལེགས་ཞེས་བརྗོད། ། +ལམ་སོགས་འཇིགས་པ་བརྟག་པའི་ཕྱིར། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱོགས་བཞིར་ལྟ། །ངལ་བསོས་ཁ་ནི་ཕྱིར་བལྟས་ནས། །རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་བར་བྱ། ། +མདུན་དང་རྒྱབ་ཏུ་བརྟག་བྱས་ནས། །འགྲོའམ་ཡང་ན་འོང་བྱ་སྟེ། །དེ་ལྟར་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། །དགོས་པ་ཤེས་ནས་སྤྱད་པར་བྱ། ། +ལུས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་གནས་བྱ་ཞེས། །བྱ་བ་བསྡོགས་ནས་དེ་ནས་ནི། །སྐབས་སུ་ལུས་འདི་ཇི་ལྟ་བུར། །གནས་པ་ཡིན་ཞེས་བལྟ་བར་བྱ། ། +སེམས་ཀྱི་གླང་ཆེན་མྱོས་པ་ནི། །ཆོས་ལ་སེམས་པའི་ཀ་ཆེན་ལ། །ཇི་ལྟར་བཏགས་པ་མི་འཆོར་བར། །དེ་ལྟར་འབད་པ་ཀུན་གྱིས་བརྟག ། +ཅི་ནས་ཏིང་འཛིན་བརྩོན་པ་ནི། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ཀྱང་མི་འཆོར་བར། །བདག་གི་ཡིད་འདི་གར་སྤྱོད་ཅེས། །དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་སོ་སོར་བརྟག ། +འཇིགས་དང་དགའ་སྟོན་སོགས་འབྲེལ་བར། །གལ་ཏེ་མི་ནུས་ཅི་བདེར་བྱ། །འདི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་དུས་དག་ཏུ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བཏང་སྙོམས་བྱ་བར་གསུངས། ། +གང་ཞིག་བསམས་ཏེ་བྱར་བརྩམས་པ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་བསམ་སྟེ། །དེར་གཏང་བ་ཡི་བསམ་པ་ཡིས། །དེ་ཉིད་རེ་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ། +དེ་ལྟ་ན་ནི་ཀུན་ལེགས་བྱས། །གཞན་དུ་གཉི་གར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་ཉེ་ཉོན་མོངས། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འཕེལ་མི་འགྱུར། ། +བྲེ་མོའི་གཏམ་ནི་སྣ་ཚོགས་དང་། །ངོ་མཚར་ལྟད་མོ་རྣམ་མང་པོ། །ཀུན་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་པ་ན། །དེ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བར་བྱ། ། +དོན་མེད་ས་རྐོ་རྩྭ་གཅོད་དང་། །ས་རིས་འདྲི་སོགས་བྱེད་གྱུར་ན། །བདེ་གཤེགས་བསླབ་པ་དྲན་བྱས་ནས། །སྐྲག་པས་དེ་ཡི་མོད་ལ་དོར། ། +གང་ཚེ་བསྐྱོད་པར་འདོད་གྱུར་ཏམ། །སྨྲ་བར་འདོད་པར་གྱུར་ན་ཡང་། །དང་པོར་རང་གི་སེམས་བརྟགས་ནས། །བརྟན་པས་རིག་པ་ལྡན་པར་བྱ། ། +གང་ཚེ་རང་ཡིད་ཆགས་པ་དང་། །ཁྲོ་བར་འདོད་པ་དེ་ཡི་ཚེ། །ལས་སུ་མི་བྱ་སྨྲ་མི་བྱ། །ཤིང་བཞིན་དུ་ནི་གནས་པར་བྱ། ། +དགོད་དང་ག་ཞར་བཅས་པའམ། །གལ་ཏེ་ང་རྒྱལ་རྒྱགས་ལྡན་པའམ། །མཚང་འབྲུ་བ་ཡི་བསམ་པ་དང་། །གལ་ཏེ་སྐྱོར་འབྱིན་སླུ་སེམས་སམ། ། +གང་ཚེ་བདག་བསྟོད་ལྷུར་ལེན་པའམ། །གཞན་ལ་སྨོད་པ་ཉིད་དང་ནི། །གཤེ་བཅས་འགྱོད་དང་བཅས་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་ཤིང་བཞིན་གནས་པར་བྱ། ། +རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་གྲགས་འདོད་པའམ། །གཡོག་འཁོར་དོན་དུ་གཉེར་འདོད་པའམ། །བདག་སེམས་རིམ་གྲོ་འདོད་གྱུར་ན། །དེ་ཚེ་ཤིང་བཞིན་གནས་པར་བྱ། ། +གཞན་དོན་ཡལ་བར་འདོར་བ་དང་། །རང་དོན་གཉེར་བར་འདོད་པ་དང་། །སྨྲ་བར་འདོད་པའི་སེམས་བྱུང་ན། །དེས་ནི་ཤིང་བཞིན་གནས་པར་བྱ། ། +མི་བཟོད་ལེ་ལོ་འཇིགས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་སྤྱི་རྟོལ་མུ་ཅོར་དང་། །རང་གི་ཕྱོགས་ཞེན་སེམས་བྱུང་ན། །དེ་ཚེ་ཤིང་བཞིན་གནས་པར་བྱ། ། +དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་། །དོན་མེད་བརྩོན་པའི་ཡིད་བརྟགས་ནས། །དེ་ཚེ་དཔའ་བོས་གཉེན་པོ་ཡིས། །དེ་ནི་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བྱ། ། +ཤིན་ཏུ་ངེས་དང་རབ་དད་དང་། །བརྟན་དང་གུས་དང་ཞེ་སར་བཅས། །ངོ་ཚ་ཤེས་དང་འཇིགས་བཅས་དང་། །ཞི་ཞིང་གཞན་དགའ་བྱེད་ལ་བརྩོན། ། +ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་བྱིས་པ་ཡི། །འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་སྐྱོ་ཞིང་། །ཉོན་མོངས་སྐྱེས་པ་འདི་དག་གི། །སེམས་འདི་བྱུང་སྙམ་བརྩེར་ལྡན་དང་། ། +ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་དངོས་ལ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་དབང་བྱས་ཤིང་། །སྤྲུལ་པ་བཞིན་དུ་ང་མེད་པར། །ཡིད་འདི་རྟག་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ། ། +རིང་ཞིག་ལོན་ནས་དལ་བའི་མཆོག །ཐོབ་པ་ཡང་དང་ཡང་བསམས་ནས། །སེམས་དེ་ལྟ་བུར་རི་རབ་ལྟར། །རབ་ཏུ་མི་གཡོ་གཟུང་བར་བྱ། ། +བྱ་རྒོད་ཤ་ལ་ཆགས་པ་ཡིས། །ཕན་ཚུན་ཀུན་དུ་བཤལ་ཁྲིད་ཀྱང་། །ཡིད་ཁྱོད་མི་དགར་མི་བྱེད་ན། །ད་ལྟ་ཅི་ཕྱིར་ཁ་ཏ་བྱེད། ། +ལུས་འདི་བདག་གིར་གཟུང་བྱས་ནས། །ཡིད་ཁྱོད་ཅི་ཕྱིར་སྲུང་བར་བྱེད། །ཁྱོད་དང་འདི་གཉིས་སོ་སོ་ན། །དེས་ཀོ་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། ། +རྨོངས་པའི་ཡིད་ཁྱོད་ཅི་ཡི་ཕྱིར། །ཤིང་གཟུགས་གཙང་མ་གཟུང་མི་བྱེད། །མི་གཙང་ཚོགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་འདི། །རུལ་བ་བསྲུངས་ཏེ་ཅི་ཞིག་རུང་། ། +ཐོག་མར་པགས་པའི་རིམ་པ་འདི། །རང་གི་བློ་ཡིས་ཐ་དད་ཕྱེ། །ཤ་ཡང་རུས་པའི་དྲ་བ་ལས། །ཤེས་རབ་མཚོན་གྱིས་གུད་དུ་ཕྱེ། ། +རུས་པ་རྣམས་ཀྱང་དབྱེ་བྱས་ནས། །རྐང་གི་བར་དུ་བལྟ་བྱ་ཞིང་། །འདི་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ཡོད་ཅེས། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བརྟག་པར་གྱིས། ། +དེ་ལྟར་འབད་དེ་བཙལ་ཀྱང་དེར། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྙིང་པོ་མ་མཐོང་ན། །ད་དུང་ཅི་ཕྱིར་ཆགས་ཚུལ་གྱིས། །ཁྱོད་ནི་ལུས་འདི་སྲུང་བར་བྱེད། ། +ཁྱོད་ཀྱིས་མི་གཙང་བཟར་མི་རུང་། །ཁྲག་ཀྱང་བཏུང་དུ་མི་རུང་ལ། །རྒྱུ་ལྟོའང་གཞིབ་ཏུ་མི་རུང་ན། །ལུས་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། ། +ཉིས་ན་ཝ་དང་བྱ་རྒོད་ཀྱིས། །ཟས་ཀྱི་དོན་དུ་འདི་བསྲུང་རིགས། །མི་འོ་ཅོག་གི་ལུས་འདི་ནི། །བཀོལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཟད། ། +འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྲུངས་ཀྱང་ནི། །འཆི་བདག་བརྩེ་བ་མེད་པ་ཡིས། །ཕྲོགས་ཏེ་བྱ་དང་ཁྱིར་བྱིན་ན། །དེ་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་བྱར་ཡོད། ། +བྲན་གཡོག་བཀོལ་དུ་མི་བཏུབ་ལའང་། །གོས་ལ་སོགས་པ་མི་སྦྱིན་ན། །ལུས་འདི་བསྙོད་ཀྱང་གཞན་འགྲོ་ན། །ཁྱོད་ཀོ་ཅི་སྟེ་ཤ་ཐང་གསོ། ། +འདི་ལ་གླ་རྔན་བྱིན་ནས་ནི། །ད་ནི་རང་གི་དོན་བྱེད་ཆུག །ཕན་པ་མེད་པར་འདི་ལ་ནི། །ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། ། +འགྲོ་དང་འོང་བའི་རྟེན་ཙམ་དུ། །ལུས་ལ་གྲུ་ཡི་བློ་བཞག་སྟེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཡིད་བཞིན་གྱི་ནི་ལུས་སུ་བསྒྱུར། ། +དེ་ལྟར་རང་དབང་ཡོད་ཀྱིས་དེ། །རྟག་ཏུ་འཛུམ་པའི་བཞིན་དུ་གྱིས། །ཁྲོ་གཉེར་ངོ་ཟུམ་ཡོངས་ཐོང་སྟེ། །འགྲོ་བའི་བཤེས་དང་གསོང་པོར་གྱིས། ། +ཁྲི་ལ་སོགས་པ་བབ་ཅོལ་དུ། །སྒྲ་དང་བཅས་པར་མི་དོར་རོ། །སྒོ་ཡང་དྲག་ཏུ་མི་དབྱེ་སྟེ། །རྟག་ཏུ་གཅོམ་བསྐྱུངས་དགའ་བར་བྱ། ། +ཆུ་སྐྱར་བྱི་ལ་ཆོམ་རྐུན་དག །སྒྲ་མེད་འཇབ་ཅིང་འགྲོ་བ་ཡིས། །མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ། །ཐུབ་པས་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་སྤྱད། ། +གཞན་ལ་བཞེན་བསྐུལ་འདེབས་མཁས་ཤིང་། །མ་བཅོལ་ཕན་པ་བྱེད་པའི་ངག །གུས་པས་སྤྱི་བོས་བླང་གྱིས་ཏེ། །རྟག་ཏུ་ཀུན་གྱི་སློབ་མར་གྱུར། ། +ལེགས་པར་སྨས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །དགེ་བར་གསུངས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །བསོད་ནམས་བྱེད་པ་མཐོང་གྱུར་ན། །བསྟོད་པས་ལེགས་པར་དགའ་བ་བསྐྱེད། ། +ལྐོག་ན་ཡོན་ཏན་བརྗོད་བྱ་ཞིང་། །ཡོན་ཏན་བརྗོད་ན་རྗེས་སུ་བརྗོད། །རང་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ན་དེ། །ཡོན་ཏན་ཤེས་པར་རིག་པར་བྱ། ། +རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་དགའ་ཕྱིར་ཏེ། །དེ་ནི་རིན་གྱིས་ཉོ་ནའང་དཀོན། །དེ་ལྟས་གཞན་བྱས་ཡོན་ཏན་གྱིས། །དགའ་བའི་བདེ་བ་སྤྱད་པར་བྱ། ། +བདག་ལ་འདིར་གོང་ཡོང་མེད་ལ། །ཕ་རོལ་དུ་ཡང་བདེ་བ་ཆེ། །ཉེས་པས་མི་དགའ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་། །ཕ་རོལ་དུ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཆེ། ། +སྨྲ་ན་ཡིད་ཕེབས་འབྲེལ་པ་དང་། །དོན་གསལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། །ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་སྤངས་པ་དང་། །འཇམ་ཞིང་རན་པར་སྨྲ་བར་བྱ། ། +མིག་གིས་སེམས་ཅན་ལྟ་ན་ཡང་། །འདི་དག་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་བདག །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས། །དྲང་ཞིང་བྱམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བལྟ། ། +རྟག་པར་མངོན་ཞེན་གྱིས་བསླང་བའམ། །གཉེན་པོ་ཡིས་ནི་བསླང་བ་ཉིད། །ཡོན་ཏན་དང་ནི་ཕན་འདོགས་ཞིང་། །སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་དགེ་ཆེན་འགྱུར། ། +མཁས་ཤིང་ལྡང་དང་ལྡན་བྱས་ནས། །ལས་རྣམས་བདག་གིས་རྟག་ཏུ་བྱ། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་སུ་ལ་ཡང་། །ལྟོས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། +སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་སོགས། །གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་ཞུགས་སྤྱད། །ཆུང་ངུའི་ཕྱིར་ནི་ཆེ་མི་གཏང་། །གཙོ་ཆེར་གཞན་གྱི་དོན་བསམ་མོ། ། +དེ་ལྟར་རིག་བྱས་གཞན་དོན་ལ། །རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་གནས་པར་བྱ། །ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་རིང་གཟིགས་པས། །བཀག་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་གནང་། ། +ལོག་པར་ལྷུང་དང་མགོན་མེད་དང་། །བརྟུལ་ཞུགས་གནས་ལ་བགོ་བྱ་ཞིང་། །རན་པ་ཙམ་དུ་བཟའ་བྱ་སྟེ། །ཆོས་གོས་གསུམ་མ་གཏོགས་པ་སྦྱིན། ། +དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྤྱོད་པའི་ལུས། །ཕྲན་ཚེགས་ཆེད་དུ་གནོད་མི་བྱ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་སེམས་ཅན་གྱི། །བསམ་པ་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། ། +སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་མ་དག་པར། །ལུས་འདི་གཏང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །ཅི་ནས་འདི་དང་གཞན་དུ་ཡང་། །དོན་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུར་གཏང་ངོ་། ། +མ་གུས་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད། །མི་ན་བཞིན་དུ་མགོ་དཀྲིས་དང་། །གདུགས་དང་འཁར་བ་མཚོན་ཐོགས་དང་། །མགོ་བོ་གཡོགས་པ་དག་ལ་མིན། ། +དམན་ལ་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་དང་། །སྐྱེས་པ་མེད་པར་བུད་མེད་མིན། །དམན་དང་མཆོག་གི་ཆོས་རྣམས་ལ། །མཚུངས་པར་གུས་པས་ཀུན་དུ་སྤྱད། ། +རྒྱ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་གྱུར་པ། །དམན་པའི་ཆོས་ལ་སྦྱར་མི་བྱ། །སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དོར་མི་བྱ། །མདོ་དང་སྔགས་ཀྱིས་འདྲིད་མི་བྱ། ། +སོ་ཤིང་དང་ནི་མཆིལ་མ་དག །དོར་བ་ན་ནི་དགབ་པར་བྱ། །གཅི་ལ་སོགས་པའང་ལོངས་སྤྱོད་པའི། །ཆུ་དང་ཐང་ལ་དོར་བ་སྨད། ། +ཁ་བཀང་བ་དང་སྒྲ་བཅས་དང་། །ཁ་གདངས་ནས་ནི་བཟའ་མི་བྱ། །རྐང་པ་བརྐྱང་སྟེ་མི་འདུག་ཅིང་། །ལག་པ་མཉམ་པར་མི་མཉེའོ། ། +བཞོན་པ་མལ་སྟན་གནས་དག་ཏུ། །བུད་མེད་གཞན་དང་གཅིག་མི་བྱ། །འཇིག་རྟེན་མ་དད་གྱུར་པ་ཀུན། །མཐོང་དང་དྲིས་ཏེ་སྤང་བར་བྱ། ། +སོར་མོས་བརྡ་ནི་མི་བྱ་སྟེ། །གུས་དང་བཅས་པས་གཡས་པ་ཡི། །ལག་པ་དག་ནི་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་། །ལམ་ཡང་དེ་ལྟར་བསྟན་པར་བྱ། ། +ལག་པ་ཤས་ཆེར་བསྐྱོད་མིན་ཏེ། །ཅུང་ཟད་བསྐྱོད་ལ་སྒྲ་བསྒྲགས་པ། །སེ་གོལ་ལ་སོགས་བརྡ་བྱས་ཏེ། །གཞན་དུ་མ་བསྡམས་པར་འགྱུར་རོ། ། +མགོན་པོ་མྱ་ངན་འདས་གཟིམས་ལྟར། །འདོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཉལ་བར་བྱ། །ཤེས་བཞིན་མྱུར་དུ་ལྡང་སེམས་ལ། །ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་སྦྱར། ། +བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དག །ཚད་མེད་པར་ནི་གསུངས་པ་ལས། །སེམས་སྦྱང་བ་ཡི་སྤྱོད་པ་ནི། །ངེས་པར་དེ་སྲིད་སྤྱད་པར་བྱ། ། +ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། །ཕུང་པོ་གསུམ་པ་གདོན་བྱ་ཞིང་། །རྒྱལ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བརྟེན་པས། །ལྟུང་བའི་ལྷག་མ་དེས་ཞི་བྱ། ། +རང་ངམ་གཞན་གྱི་དབང་ཡང་རུང་། །གནས་སྐབས་གང་དུ་ཅི་སྤྱོད་ཀྱང་། །བསླབ་པར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའི། །གནས་སྐབས་དེ་ལ་འབད་དེ་བསླབ། ། +རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་མི་བསླབ་པ། །དེ་ནི་གང་ཡང་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེ་ལྟར་གནས་པའི་མཁས་པ་ལ། །བསོད་ནམས་མི་འགྱུར་གང་ཡང་མེད། ། +དངོས་སམ་ཡང་ན་བརྒྱུད་ཀྱང་རུང་། །སེམས་ཅན་དོན་ལས་གཞན་མི་སྤྱད། །སེམས་ཅན་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ། ། +རྟག་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི། །ཐེག་ཆེན་དོན་ལ་མཁས་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་བཏང་ངོ་། ། +དཔལ་འབྱུང་བ་ཡི་རྣམ་ཐར་ལས། །བླ་མ་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ལྟར་བསླབ། །འདི་དང་སངས་རྒྱས་བཀའ་སྩལ་གཞན། །མདོ་སྡེ་བཀླགས་ནས་ཤེས་པར་བྱ། ། +མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་བསླབ་པ་སྣང་། །དེ་བས་མདོ་སྡེ་བཀླག་པར་བྱ། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་སྡེ་ནི། །ཐོག་མ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱ། ། +གང་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་སྤྱད་པ་ནི། །དེ་ལས་རྒྱ་ཆེར་རབ་སྟོན་པས། །བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཡང་། །ངེས་པར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བལྟ། ། +ཡང་ན་རེ་ཞིག་མདོར་བསྡུས་པའི། །མདོ་རྣམས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་བལྟ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི། །གཉིས་པོ་འང་འབད་པས་བལྟ་བར་བྱ། ། +གང་ལས་གང་ནི་མ་བཀག་པ། །དེ་ཉིད་སྤྱད་པར་བྱ་བ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་སེམས་ནི་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །བསླབ་པ་མཐོང་ནས་ཡང་དག་སྤྱད། ། +ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྟག་བྱ་བ། །དེ་ཉིད་ཁོ་ན་མདོར་ན་ནི། །ཤེས་བཞིན་བསྲུང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། ། +ལུས་ཀྱིས་འདི་དག་སྤྱད་པར་བྱ། །ཚིག་ཙམ་བརྗོད་པས་ཅི་ཞིག་འགྲུབ། །སྨན་དཔྱད་བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ནད་པ་དག་ལ་ཕན་འགྱུར་རམ། ། +བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། ཤེས་བཞིན་བསྲུང་བར་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་ལྔ་པའོ།། །། +བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་བསགས་པ་ཡི། །སྦྱིན་དང་བདེ་གཤེགས་མཆོད་ལ་སོགས། །ལེགས་སྤྱད་གང་ཡིན་དེ་ཀུན་ཡང་། །ཁོང་ཁྲོ་གཅིག་གིས་འཇོམས་པར་བྱེད། ། +ཞེ་སྡང་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་མེད། །བཟོད་པ་ལྟ་བུའི་དཀའ་ཐུབ་མེད། །དེ་བས་བཟོད་ལ་ནན་ཏན་དུ། །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། ། +ཞེ་སྡང་ཟུག་རྔུའི་སེམས་འཆང་ན། །ཡིད་ནི་ཞི་བ་ཉམས་མི་མྱོང་། །དགའ་དང་བདེ་བའང་མི་འཐོབ་ལ། །གཉིད་མི་འོང་ཞིང་བརྟན་མེད་འགྱུར། ། +གང་དག་ནོར་དང་བཀུར་སྟི་ཡིས། །དྲིན་བྱིན་དེ་ལ་བརྟེན་གྱུར་པ། །དེ་དག་ཀྱང་ནི་སྡང་ལྡན་པའི། །རྗེ་དཔོན་དེ་ལ་གསོད་པར་རྒོལ། ། +དེ་ཡིས་མཛའ་བཤེས་སྐྱོ་བར་འགྱུར། །སྦྱིན་པས་བསྡུས་ཀྱང་བསྟེན་མི་བྱེད། །མདོར་ན་ཁྲོ་བ་བདེར་གནས་པ། །དེ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། ། +ཁྲོ་བའི་དགྲ་ཡིས་དེ་ལ་སོགས། །སྡུག་བསྔལ་དག་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་བསྒྲིམས་ཏེ་ཁྲོ་འཇོམས་པ། །དེ་ནི་འདི་དང་གཞན་དུ་བདེ། ། +མི་འདོད་བྱས་དང་འདོད་པ་ཡི། །གེགས་བྱས་པ་ལ་བྱུང་གྱུར་པ། །ཡིད་མི་བདེ་བའི་ཟས་རྙེད་ནས། །ཞེ་སྡང་བརྟས་ཏེ་བདག་འཇོམས་སོ། ། +དེ་ལྟས་བདག་གིས་དགྲ་བོ་དེའི། །ཟས་ནི་རྣམ་པར་གཞོམ་པར་བྱ། །འདི་ལྟར་བདག་ལ་གནོད་པ་ལས། །དགྲ་འདི་ལ་ནི་ལས་གཞན་མེད། ། +ཅི་ལ་བབ་ཀྱང་བདག་གིས་ནི། །དགའ་བའི་ཡིད་ནི་དཀྲུགས་མི་བྱ། །མི་དགའ་བྱས་ཀྱང་འདོད་མི་འགྲུབ། །དགེ་བ་དག་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར། ། +གལ་ཏེ་བཅོས་སུ་ཡོད་ན་ནི། །དེ་ལ་མི་དགར་ཅི་ཞིག་ཡོད། །གལ་ཏེ་བཅོས་སུ་མེད་ན་ནི། །དེ་ལ་མི་དགའ་བྱས་ཅི་ཕན། ། +བདག་གམ་བདག་གི་བཤེས་རྣམས་ལ། །སྡུག་བསྔལ་བརྙས་དང་ཚིག་རྩུབ་དང་། །མི་སྙན་ཞེས་བྱ་མི་འདོད་དེ། །དགྲ་ལ་དེ་ལས་བཟློག་པས་སོ། ། +བདེ་བའི་རྒྱུ་ནི་རེས་འགའ་འབྱུང་། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་། །སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་ངེས་འབྱུང་མེད། །དེ་བས་སེམས་ཁྱོད་བརྟན་པར་མནོས། ། +དཀའ་ཟློག་དད་དང་ཀརྣ་པ། །བསྲེག་དང་བཅད་སོགས་ཚོར་བ་ནི། །དོན་མེད་བཟོད་བྱེད་ཐར་པ་ཡི། །དོན་དུ་བདག་གོ་ཅི་ཕྱིར་སྔར། ། +གོམས་ནི་སླ་བར་མི་འགྱུར་བའི། །དངོས་དེ་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བས་གནོད་པ་ཆུང་གོམས་པས། །གནོད་པ་ཆེན་པོ་བཟོད་པར་བྱོས། ། +སྦྲུལ་དང་ཤ་སྦྲང་དག་དང་ནི། །བཀྲེས་སྐོམ་ལ་སོགས་ཚོར་བ་དང་། །གཡན་པ་ལ་སོགས་བཅས་པ་ཡི། །དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་ཅིས་མ་མཐོང་། ། +ཚ་གྲང་ཆར་དང་རླུང་སོགས་དང་། །ནད་དང་འཆིང་དང་རྡེག་སོགས་ལ། །བདག་གིས་བཟེ་རེ་མི་བྱ་སྟེ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་གནོད་པ་འཕེལ། ། +ལ་ལ་བདག་གི་ཁྲག་མཐོང་ན། །དཔའ་བརྟན་ལྷག་པར་སྐྱེ་འགྱུར་ཡོད། །ལ་ལ་གཞན་གྱི་ཁྲག་མཐོང་ན། །བོག་ཅིང་བརྒྱལ་བར་འགྱུར་བ་ཡོད། ། +དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་ངང་བརྟན་དང་། །སྡར་མའི་ཚུལ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན། །དེ་བས་གནོད་པ་ཁྱད་བསད་ཅིང་། །སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་བྱོས། ། +མཁས་པས་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ཡང་ནི། །སེམས་ཀྱི་རབ་དང་རྙོག་མི་བྱ། །ཉོན་མོངས་རྣམས་དང་གཡུལ་འགྱེད་ལ། །གཡུལ་འགྱེད་ཚེ་ན་གནོད་པ་མང་། ། +སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཁྱད་བསད་ནས། །ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་དགྲ་འཇོམས་པ། །དེ་དག་རྒྱལ་བྱེད་དཔའ་བོ་སྟེ། །ལྷག་མ་རོ་ལ་གསོད་པའོ། ། +གཞན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཡོན་ཏན་ནི། །སྐྱོ་བས་དྲེགས་པ་སེལ་བར་བྱེད། །འཁོར་བ་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ། །སྡིག་ལ་འཛེམ་དང་དགེ་ལ་དགའ། ། +མཁྲིས་པ་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །འབྱུང་གནས་ཆེ་ལ་མི་ཁྲོ་བར། །སེམས་ཡོད་རྣམས་ལ་ཅི་སྟེ་ཁྲོ། །དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐུལ། ། +དཔེར་ན་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཡང་། །ནད་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཡང་། །ནན་གྱིས་ཉོན་མོངས་འབྱུང་བར་འགྱུར། ། +ཁྲོ་བར་བྱ་ཞེས་མ་བསམས་ཀྱང་། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་གྱི་ནར་ཁྲོ། །བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་མ་བསམས་ཀྱང་། །ཁྲོ་བ་དེ་བཞིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ། +ཉེས་པ་ཇི་སྙེད་ཐམས་ཅད་དང་། །སྡིག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །དེ་ཀུན་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ལས་བྱུང་། །རང་དབང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། +རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་། །བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་སེམས་པ་མེད། །དེས་བསྐྱེད་དེ་ཡང་བདག་བསྐྱེད་ཅེས། །སེམས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། +གཙོ་བོ་ཞེས་བྱར་གང་འདོད་དང་། །བདག་ཅེས་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་བདག་ནི་འབྱུང་བྱ་ཞེས། །ཆེད་དུ་བསམས་ཤིང་འབྱུང་བ་མེད། ། +མ་སྐྱེས་པར་ནི་དེ་མེད་ན། །དེ་ཚེ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་གང་། །ཡུལ་ལ་རྟག་ཏུ་གཡེང་འགྱུར་བ། །འགག་པར་འགྱུར་བའང་མ་ཡིན་ནོ། ། +ཅི་སྟེ་བདག་དེ་རྟག་ན་ནི། །མཁའ་བཞིན་བྱེད་པ་མེད་པར་མངོན། །རྐྱེན་རྣམས་གཞན་དང་ཕྲད་ན་ཡང་། །འགྱུར་བ་མེད་ལ་ཅི་བྱར་ཡོད། ། +བྱེད་པའི་ཚེ་ཡང་སྔོན་བཞིན་ན། །བྱེད་པས་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱས། །དེ་ཡི་བྱེད་པ་འདི་ཡིན་ཞེས། །འབྲེལ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཞིག་ཡོད། ། +དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་གཞན་གྱི་དབང་། །དེ་ཡི་དབང་གིས་དེ་དབང་མེད། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་སྦྲུལ་ལྟ་བུའི། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྲོ་མི་འགྱུར། ། +གང་གིས་གང་ཞིག་བཟློག་བྱ་སྟེ། །བཟློག་པའང་རིགས་པ་མིན་ཞེ་ན། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་རྣམས། །རྒྱུན་ཆད་འགྱུར་འདོད་མི་རིགས་མེད། ། +དེ་བས་དགྲའམ་མཛའ་ཡང་རུང་། །མི་རིགས་བྱེད་པ་མཐོང་གྱུར་ན། །འདི་འདྲའི་རྐྱེན་ལས་གྱུར་ཏོ་ཞེས། །དེ་ལྟར་སོམས་ཏེ་བདེ་བར་མནོས། ། +གལ་ཏེ་རང་དགས་འགྲུབ་འགྱུར་ན། །འགའ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པས། །ལུས་ཅན་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སུ་ལའང་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་མི་འགྱུར། ། +བག་མེད་པས་ནི་བདག་ལའང་བདག །ཚེར་མ་ལ་སོགས་གནོད་པ་བྱེད། །བུད་མེད་ལ་སོགས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །རྔམ་ཞིང་ཟས་གཅོད་ལ་སོགས་བྱེད། ། +ཁ་ཅིག་འགག་ཅིང་གཡང་སར་མཆོང་། །དུག་དང་མི་འཕྲོད་ཟ་བ་དང་། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་སྤྱོད་པ་ཡིས། །རང་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡོད། ། +གང་ཚེ་ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་པས། །བདག་སྡུག་ཉིད་ཀྱང་གསོད་བྱེད་པ། །དེ་ཚེ་དེ་དག་གཞན་ལུས་ལ། །གནོད་མི་བྱེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ། +ཉོན་མོངས་སྐྱེས་པས་དེ་ལྟ་བུར། །བདག་གསོད་ལ་སོགས་ཞུགས་པ་ལ། །སྙིང་རྗེ་རྒྱ་ལ་མ་སྐྱེས་ན། །ཁྲོ་བར་འགྱུར་བ་ཅི་ཐ་ཚིག ། +གལ་ཏེ་གཞན་ལ་འཚེ་བྱེད་པ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །དེ་ལ་ཁྲོ་བ་མི་རིགས་ཏེ། །སྲེག་པའི་རང་བཞིན་མེ་བཀོན་འདྲ། ། +འོན་ཏེ་སྐྱོན་དེ་གློ་བུར་ལ། །སེམས་ཅན་རང་བཞིན་དེས་པ་ནའང་། །འོ་ནའང་ཁྲོ་བ་མི་རིགས་ཏེ། །མཁའ་ལ་དུད་འཐུལ་དཀོན་པ་བཞིན། ། +དབྱུག་པ་ལ་སོགས་དངོས་བཀོལ་ཏེ། །གལ་ཏེ་འཕེན་པ་ལ་ཁྲོ་ན། །དེ་ཡང་ཞེ་སྡང་གིས་སྦད་པས། །ཉེས་ན་ཞེ་སྡང་ལ་ཁྲོ་རིགས། ། +བདག་གིས་སྔོན་ཆད་སེམས་ཅན་ལ། །འདི་འདྲ་བ་ཡི་གནོད་པ་བྱས། །དེ་བས་སེམས་ཅན་འཚེ་བྱེད་པ། །བདག་ལ་གནོད་པ་འདི་འབྱུང་རིགས། ། +དེ་ཡི་མཚོན་དང་བདག་གི་ལུས། །གཉི་ག་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །དེས་མཚོན་བདག་གི་ལུས་ཕྱུང་ན། །གང་ཞིག་ལ་ནི་ཁྲོ་བར་བྱ། ། +ཤུ་བ་མི་ཡི་གཟུགས་འདྲ་བ། །རེག་ཏུ་མི་བཟོད་སྡུག་བསྔལ་ཅན། །སྲེད་མདོངས་བདག་གིས་བཟུང་གྱུར་ན། །དེ་ལ་གནོད་པ་སུ་ལ་ཁྲོ། ། +བྱིས་པ་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ཅིང་། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ལ་བརྐམ་པས་ན། །རང་གི་ཉེས་པས་གནོད་གྱུར་པ། །གཞན་ལ་བཀོན་དུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ། +དཔེར་ན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དང་། །རལ་གྲི་ལོ་མའི་ནགས་ཚལ་ལྟར། །རང་གི་ལས་ཀྱིས་འདི་བསྐྱེད་པ། །གང་ཞིག་ལ་ནི་ཁྲོ་བར་བྱ། ། +བདག་གི་ལས་ཀྱིས་བསྐུལ་བྱས་ནས། །བདག་ལ་གནོད་བྱེད་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། །དེས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་དོང་ན། །བདག་གིས་དེ་དག་མ་བརླག་གམ། ། +འདི་དག་ལ་ནི་རྟེན་བཅས་ནས། །བཟོད་པས་བདག་སྡིག་མང་དུ་འབྱུང་། །བདག་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དག་ནི། །ཡུན་རིང་སྡུག་བསྔལ་དམྱལ་བར་འདོང་། ། +བདག་ནི་དེ་ལ་གནོད་བྱེད་ལ། །དེ་དག་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་ན། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཅི་ཡི་ཕྱིར། །མ་རུངས་སེམས་ཁྱོད་ཁྲོ་བར་བྱེད། ། +གལ་ཏེ་བདག་ལ་བསམ་པ་ཡི། །ཡོན་ཏན་ཡོད་ན་དམྱལ་མི་འགྲོ། །གལ་ཏེ་བདག་གིས་བདག་བསྲུངས་ན། །དེ་དག་ལ་འདིར་ཅི་ཞིག་བྱུང་། ། +འོན་ཏེ་ལན་དུ་གནོད་བྱས་ན། །དེ་དག་བསྲུངས་པར་མ་གྱུར་ལ། །བདག་གི་སྤྱོད་པའང་ཉམས་པར་འགྱུར། །དེས་ན་དཀའ་ཐུབ་ཞིག་པར་འགྱུར། ། +ཡིད་ནི་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པས། །སུས་ཀྱང་གང་དུའང་གཞོམ་མི་ནུས། །ལུས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ན། །ལུས་ནི་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་གནོད། ། +བརྙས་དང་ཚིག་རྩུབ་སྨྲ་བ་དང་། །མི་སྙན་པ་ཡི་ཚིག་དེ་ཡིས། །ལུས་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ན། །སེམས་ཁྱོད་ཅི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཁྲོ། ། +གཞན་དག་བདག་ལ་མི་དགའ་བ། །དེས་ནི་ཚེ་འདིའམ་ཚེ་གཞན་ལ། །བདག་ལ་ཟ་བར་མི་བྱེད་ན། །བདག་ནི་ཅི་ཕྱིར་དེ་མི་འདོད། ། +རྙེད་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་འདི་བདག་མི་འདོད་ན། །བདག་གི་རྙེད་པ་འདིར་འདོར་གྱི། །སྡིག་པ་དག་ནི་བརྟན་པར་གནས། ། +བདག་ནི་དེང་ཉིད་ཤི་ཡང་བླའི། །ལོག་འཚོས་ཡུན་རིང་གསོན་མི་རུང་། །བདག་ལྟ་ཡུན་རིང་གནས་གྱུར་ཀྱང་། །འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཉིད་ཡིན། ། +རྨི་ལམ་ལོ་བརྒྱར་བདེ་མྱོང་ནས། །སད་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་དང་། །གཞན་ཞིག་ཡུད་ཙམ་བདེ་མྱོང་ནས། །སད་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ། ། +སད་པ་དེ་དག་གཉི་ག་ལའང་། །བདེ་བ་དེ་ནི་ཕྱིར་འོང་མེད། །ཚེ་རིང་ཚེ་ཐུང་གཉི་ག་ཡང་། །འཆི་བའི་དུས་སུ་དེ་འདྲར་ཟད། ། +རྙེད་པ་མང་པོ་ཐོབ་གྱུར་ཏེ། །ཡུན་རིང་དུས་སུ་བདེ་སྤྱད་ཀྱང་། །ཆོམ་པོས་ཕྲོགས་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །སྒྲེན་མོ་ལག་པ་སྟོང་པར་འགྲོ། ། +གལ་ཏེ་རྙེད་པས་གསོན་གྱུར་ན། །སྡིག་ཟད་བསོད་ནམས་བྱ་ཞེ་ན། །རྙེད་པའི་དོན་དུ་ཁྲོས་གྱུར་ན། །བསོད་ནམས་ཟད་སྡིག་མི་འགྱུར་རམ། ། +གང་གི་དོན་དུ་བདག་གསོན་པ། །དེ་ཉིད་གལ་ཏེ་ཉམས་གྱུར་ན། །སྡིག་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པ་ཡི། །གསོན་པ་དེས་ཀོ་ཅི་ཞིག་བྱ། ། +གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཉམས་བྱེད་པས། །མི་སྙན་སྨྲ་ལ་ཁྲོ་ཞེ་ན། །གཞན་ལ་མི་སྙན་བརྗོད་ལའང་ཁྱོད། །དེ་བཞིན་ཅི་སྟེ་ཁྲོ་མི་བྱེད། ། +མ་དད་གཞན་ལ་རག་ལས་པས། །དད་པ་མེད་ལ་ཁྱོད་བཟོད་ན། །ཉོན་མོངས་སྐྱེ་ལ་རག་ལས་པས། །མི་སྙན་སྨྲ་ལ་ཅིས་མི་བཟོད། ། +སྐུ་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་དམ་ཆོས་ལ། །འཁྱལ་ཞིང་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ལའང་། །བདག་གིས་ཞེ་སྡང་མི་རིགས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་སོགས་ལ་གནོད་མི་མངའ། ། +བླ་མ་གཉེན་ལ་སོགས་པ་དང་། །བཤེས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་རྣམས་ལའང་། །སྔ་མའི་ཚུལ་གྱིས་རྐྱེན་དག་ལས། །འགྱུར་བར་མཐོང་ནས་ཁྲོ་བ་བཟློག ། +ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་ཡོད་དང་། །སེམས་མེད་གཉི་གས་གནོད་བྱས་ན། །སེམས་ཡོད་ཅི་སྟེ་བཀར་ཏེ་བཀོན། །དེ་བས་གནོད་པ་བཟོད་པར་གྱིས། ། +ལ་ལ་རྨོངས་པས་ཉེས་པ་བྱེད། །ལ་ལ་རྨོངས་ཏེ་ཁྲོས་གྱུར་ན། །དེ་ལ་སྐྱོན་མེད་གང་གིས་བྱ། །སྐྱོན་དང་བཅས་ཏེ་གང་ཞིག་ཡིན། ། +གང་གིས་གཞན་དག་གནོད་བྱེད་པའི། །ལས་དེ་སྔོན་ཆད་ཅི་ཕྱིར་བྱས། །ཐམས་ཅད་ལས་ལ་རག་ལས་ན། །བདག་གིས་འདི་ལ་ཅི་སྟེ་བཀོན། ། +དེ་ལྟར་མཐོང་ནས་ཅི་ནས་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་བྱམས་སེམས་སུ། །འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ནི། །བསོད་ནམས་དག་ལ་བསྒྲིམས་ཏེ་བྱ། ། +དཔེར་ན་ཁྱིམ་ཚིག་གྱུར་པའི་མེ། །ཁྱིམ་གཞན་ཞིག་ཏུ་སོང་ནས་ནི། །རྩྭ་སོགས་གང་ལ་མཆེད་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཕྱུང་སྟེ་དོར་བ་ཡིན། ། +དེ་བཞིན་གང་ལ་སེམས་ཆགས་ན། །ཞེ་སྡང་མེ་ནི་མཆེད་གྱུར་པ། །བསོད་ནམས་ཚིག་པར་དོགས་པ་ཡིས། །དེ་ནི་དེ་ཡི་མོད་ལ་དོར། ། +གསད་བྱའི་མི་ཞིག་ལག་བཅད་དེ། །གལ་ཏེ་ཐར་ན་ཅིས་མ་ལེགས། །གལ་ཏེ་མི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །དམྱལ་བ་བྲལ་ན་ཅིས་མ་ལེགས། ། +ད་ལྟའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ཙམ་ལའང་། །བདག་གིས་བཟོད་པར་མི་ནུས་ན། །དེས་ན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །ཁྲོ་བ་ཅི་སྟེ་བཟློག་མི་བྱེད། ། +འདོད་པའི་དོན་དུ་སྲེག་ལ་སོགས། །དམྱལ་བར་སྟོང་ཕྲག་མྱོང་གྱུར་ཡང་། །བདག་གིས་རང་གི་དོན་དང་ནི། །གཞན་གྱི་དོན་ཡང་མ་བྱས་སོ། ། +འདི་ནི་དེ་ཙམ་གནོད་མིན་ལ། །དོན་ཆེན་དག་ཀྱང་འགྲུབ་འགྱུར་བས། །འགྲོ་བའི་གནོད་སེལ་སྡུག་བསྔལ་ལ། །དགའ་བ་འབའ་ཞིག་འདིར་བྱ་རིགས། ། +གཞན་གྱིས་ཡོན་ཏན་ལྡན་བསྟོད་ནས། །གལ་ཏེ་དགའ་བའི་བདེ་ཐོབ་ན། །ཡིད་ཁྱོད་ཀྱང་ནི་དེ་བསྟོད་ནས། །ཅི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དགའ་མི་བྱེད། ། +ཁྱོད་ཀྱི་དགའ་བའི་བདེ་བ་འདི། །བདེ་འབྱུང་ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནང་། །གཞན་སྡུད་པ་ཡི་མཆོག་ཀྱང་ཡིན། ། +གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་བདེ་འགྱུར་ཞེས། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་བདེ་འདི་མི་འདོད། །གླ་རྔན་སྦྱིན་སོགས་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །མཐོང་དང་མ་མཐོང་ཉམས་པར་འགྱུར། ། +རང་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་ཚེ། །གཞན་ལ་བདེ་བའང་འདོད་པར་བྱེད། །གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་ཚེ། །རང་ལའང་བདེ་བ་མི་འདོད་བྱེད། ། +སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་འདོད་པས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །སེམས་ཅན་རང་གིས་བདེ་རྙེད་ན། །དེས་ཀོ་ཅི་སྟེ་ཁྲོ་བར་བྱེད། ། +འཇིག་རྟེན་གསུམ་མཆོད་འཚང་རྒྱ་བར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་འདོད་ཅེ་ན། །བསྙེན་བཀུར་ངན་ངོན་ཙམ་མཐོང་ནས། །ཅི་ཕྱིར་དེ་ལ་གདུང་བར་བྱེད། ། +གསོ་བྱ་གང་ཞིག་ཁྱོད་གསོ་བ། །ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྦྱིན་བྱ་དེ། །གཉེན་གྱིས་འཚོ་བ་རྙེད་གྱུར་ན། །དགར་མི་འགྱུར་བར་སླར་ཁྲོའམ། ། +དེ་ཅི་འགྲོ་ལ་མི་འདོད་ན། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་འདོད་གང་ཡིན། །གང་ཞིག་གཞན་འབྱོར་ཁྲོ་དེ་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ག་ལ་ཡོད། ། +གལ་ཏེ་དེས་དེ་ལས་རྙེད་དམ། །སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་ན་གནས་གྱུར་པ། །ཀུན་དུ་དེ་ཁྱོད་ལ་མེད་ན། །བྱིན་མ་བྱིན་རུང་དེས་ཅི་བྱ། ། +བསོད་ནམས་དང་ནི་དད་པའམ། །རང་གི་ཡོན་ཏན་ཅི་ཕྱིར་འདོར། །རྙེད་པ་གྱུར་པ་མི་འཛིན་པ། །གང་གིས་ཁྲོ་བ་མི་བྱེད་སྨྲོས། ། +ཁྱོད་ནི་རང་གིས་སྡིག་བྱས་ལ། །མྱ་ངན་མེད་པར་མ་ཟད་ཀྱི། །བསོད་ནམས་བྱས་པ་གཞན་དག་དང་། །ལྷན་ཅིག་འགྲན་པར་བྱེད་འདོད་དམ།། །། བམ་པོ་གཉིས་པའོ། ། +གལ་ཏེ་དགྲ་ཞིག་མི་དགའ་ནའང་། །དེ་ལ་ཁྱོད་དགར་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡིད་སྨོན་ཙམ་གྱིས་ནི། །དེ་ལ་གནོད་པའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར། ། +ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པས་སྡུག་བསྔལ་དེ། །གྲུབ་ནའང་ཁྱོད་དགར་ཅི་ཞིག་ཡོད། །གལ་ཏེ་འཚེངས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། །དེ་ལས་ཕུང་བའང་གཞན་ཅི་ཡོད། ། +ཉོན་མོངས་ཉ་པས་བཏབ་པ་ཡི། །མཆིལ་པ་འདི་ནི་མི་བཟད་གཟེ། །དེས་བཟུང་སེམས་དམྱལ་བུམ་པར་ཡང་། །དམྱལ་བའི་སྲུང་མས་བདག་འཚེད་དེས། ། +བསྟོད་དང་གྲགས་པའི་རིམ་གྲོས་ནི། །བསོད་ནམས་མི་འགྱུར་ཆེར་མི་འགྱུར། །བདག་སྟོབས་མི་འགྱུར་ནད་མེད་མིན། །ལུས་བདེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། ། +བདག་ནི་རང་དོན་ཤེས་གྱུར་ན། །དེ་ལ་རང་དོན་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཡིད་བདེ་འབའ་ཞིག་འདོད་ན་ནི། །རྒྱན་སོགས་ཆང་ཡང་བསྟེན་དགོས་སོ། ། +གྲགས་པའི་དོན་དུ་ནོར་ཤོར་ཅིང་། །བདག་ཉིད་ཀྱང་ནི་གསོད་བྱེད་ན། །ཚིག་འབྲུ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཤ་ནི་དེས་ཀོ་སུ་ལ་བདེ། ། +བྱེ་མའི་ཁང་བུ་རྡིབ་གྱུར་ན། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་ག་ཆད་དུ། །དེ་བཞིན་བསྟོད་དང་གྲགས་ཉམས་ན། །རང་གི་སེམས་ནི་བྱིས་པ་བཞིན། ། +རེ་ཞིག་སྒྲ་ལ་སེམས་མེད་ཕྱིར། །བདག་ལ་བསྟོད་སེམས་ཡོད་མི་སྲིད། །བདག་ལ་གཞན་དགའ་ཞེས་གྲགས་པ། །དེ་ནི་དགའ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་གྲང་། ། +གཞན་ནམ་ཡང་ན་བདག་ལའང་རུང་། །གཞན་དགའ་བདག་ལ་ཅི་ཞིག་ཕན། །དགའ་བདེ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི། །བདག་གིས་དེ་ལས་ཤས་མི་འཐོབ། ། +དེ་བདེ་བ་ཡི་བདག་བདེ་ན། །ཀུན་ལའང་དེ་བཞིན་བྱ་དགོས་ན། །ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་དགའ་བ་ཡིས། །བདེ་བར་གྱུར་ན་བདག་མི་བདེ། ། +དེ་བས་བདག་ནི་བསྟོད་དོ་ཞེས། །རང་གི་དགའ་བ་སྐྱེ་འགྱུར་བ། །དེ་ཡང་དེ་ལྟར་མི་འཐད་པས། །བྱིས་པའི་སྤྱོད་པ་ཁོ་ནར་ཟད། ། +བསྟོད་སོགས་བདག་ནི་གཡེང་བར་བྱེད། །དེས་ནི་སྐྱོ་བའང་འཇིག་པར་བྱེད། །ཡོན་ཏན་ལྡན་ལ་ཕྲག་དོག་དང་། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའང་འཇིག་པར་བྱེད། ། +དེ་ཕྱིར་བདག་གི་བསྟོད་སོགས་ནི། །གཞིག་ཕྱིར་གང་དག་ཉེར་གནས་པ། །དེ་དག་བདག་ནི་ངན་སོང་དུ། །ལྟུང་བ་བསྲུང་ཕྱིར་ཞུགས་མིན་ནམ། ། +བདག་ནི་གྲོལ་བ་དོན་གཉེར་ལ། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་འཆིང་མི་དགོས། །གང་དག་བདག་བཅིངས་གྲོལ་བྱེད་པ། །དེ་ལ་བདག་ནི་ཇི་ལྟར་ཁྲོ། ། +བདག་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཇུག་འདོད་ལ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་བྱིན་བརླབས་བཞིན། །མི་གཏོང་སྒོ་འཕར་ཉིད་གྱུར་པ། །དེ་ལ་བདག་ནི་ཇི་ལྟར་ཁྲོ། ། +འདི་ནི་བསོད་ནམས་གེགས་བྱེད་ཅེས། །དེ་ལའང་ཁྲོ་བར་རིགས་མིན་ཏེ། །བཟོད་མཚུངས་དཀའ་ཐུབ་ཡོད་མིན་ན། །དེ་ལ་བདག་ནི་མི་གནས་སམ། ། +གལ་ཏེ་བདག་ནི་རང་སྐྱོན་གྱིས། །འདི་ལ་བཟོད་པ་མི་བྱེད་ན། །བསོད་ནམས་རྒྱུ་ནི་ཉེར་གནས་པ། །འདི་ལ་བདག་གེགས་བྱེད་པར་ཟད། ། +གང་ཞིག་གང་མེད་མི་འབྱུང་ལ། །གང་ཞིག་ཡོད་ན་ཡོད་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་དེ་ཡི་རྒྱུ་ཡིན་ན། །ཇི་ལྟར་དེ་ལ་གེགས་ཞེས་བྱ། ། +དུས་སུ་ཕྱིན་པའི་སློང་མོ་བས། །སྦྱིན་པའི་གེགས་བྱས་ཡོད་མ་ཡིན། །རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་བྱེད་གྱུར་པ། །རབ་བྱུང་གེགས་ཞེས་བྱར་མི་རུང་། ། +འཇིག་རྟེན་ན་ནི་སློང་བ་མོད། །གནོད་པ་བྱེད་པ་དཀོན་པ་སྟེ། །འདི་ལྟར་ཕར་གནོད་མ་བྱས་ན། །འགའ་ཡང་གནོད་པ་མི་བྱེད་དོ། ། +དེ་བས་ངལ་བས་མ་བསྒྲུབས་པའི། །ཁྱིམ་དུ་གཏེར་ནི་བྱུང་བ་ལྟར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་གྱུར་པས། །བདག་གིས་དགྲ་ལ་དགའ་བར་བྱ། ། +འདི་དང་བདག་གིས་བསྒྲུབས་པས་ན། །དེ་ཕྱིར་བཟོད་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །འདི་ལ་ཐོག་མར་བདར་འོས་ཏེ། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་བཟོད་པའི་རྒྱུ། ། +གལ་ཏེ་བཟོད་བསྒྲུབ་བསམ་མེད་པས། །དགྲ་འདི་མཆོད་བྱ་མིན་ཞེ་ན། །གྲུབ་པ་ཡི་ནི་རྒྱུར་རུང་བ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཅི་སྟེ་མཆོད། ། +གལ་ཏེ་དགྲ་འདི་གནོད་བྱ་བའི། །བསམ་ཡོད་མཆོད་བྱ་མིན་ཞེ་ན། །སྨན་པ་བཞིན་དུ་ཕན་བརྩོན་ན། །བདག་གི་བཟོད་པ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། ། +དེ་བས་རབ་ཏུ་སྡང་སེམས་ལ། །བརྟེན་ནས་བཟོད་པ་སྐྱེ་བས་ན། །དེ་ཉིད་བཟོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། །དམ་པའི་ཆོས་བཞིན་མཆོད་པར་འོས། ། +དེ་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཞིང་དང་ནི། །རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཞེས་ཐུབ་པས་གསུངས། །འདི་དག་མགུ་བྱས་མང་པོ་ཞིག །འདི་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། ། +སེམས་ཅན་རྣམས་དང་རྒྱལ་བ་ལས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་འགྲུབ་འདྲ་བ་ལ། །རྒྱལ་ལ་གུས་བྱ་དེ་བཞིན་དུ། །སེམས་ཅན་ལ་མིན་ཅི་ཡི་ཚུལ། ། +བསམ་པའི་ཡོན་ཏན་རང་གིས་མིན། །འབྲས་བུ་ལས་ཡིན་དེས་མཚུངས་པར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལའང་ཡོན་ཏན་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་མཉམ་པ་ཡིན། ། +བྱམས་སེམས་ལྡན་ལ་མཆོད་པ་གང་། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཆེ་བ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་དད་པའི་བསོད་ནམས་གང་། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཆེ་བ་ཉིད། ། +སངས་རྒྱས་ཆོས་འགྲུབ་ཆ་ཡོད་པ། །དེས་ན་དེ་དག་མཉམ་པར་འདོད། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པའི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་འགའ་མི་མཉམ། ། +ཡོན་ཏན་མཆོག་ཚོགས་གཅིག་པུ་ཡི། །ཡོན་ཏན་ཤས་ཙམ་འགའ་ཞིག་ལ། །སྣང་ནའང་དེ་ལ་མཆོད་དོན་དུ། །ཁམས་གསུམ་ཕུལ་ཡང་ཆུང་བར་འགྱུར། ། +སངས་རྒྱས་ཆོས་མཆོག་སྐྱེ་བའི་ཤས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོད་པས་ན། །འདི་ཙམ་ངག་གིས་ཆ་བསྟུན་ནས། །སེམས་ཅན་མཆོད་བྱར་རིགས་པར་འགྱུར། ། +གཞན་ཡང་གཡོ་མེད་གཉེན་གྱུར་ཅིང་། །ཕན་པ་དཔག་མེད་མཛད་རྣམས་ལ། །སེམས་ཅན་མགུ་བྱ་མ་གཏོགས་པར། །གཞན་གང་ཞིག་གིས་ལན་ལོན་འགྱུར། ། +གང་ཕྱིར་སྐུ་གཏོང་མནར་མེད་འཇུག་པ་ལ། །དེ་ལ་ཕན་བཏགས་ལན་ལོན་འགྱུར་བས་ན། །དེ་བས་འདི་དག་གནོད་ཆེན་བྱེད་ན་ཡང་། །ཐམས་ཅད་བཟང་དགུ་ཞིག་ཏུ་སྤྱད་པར་བྱ། ། +རེ་ཞིག་བདག་གི་རྗེར་གྱུར་ཉིད་ཀྱང་ནི། །གང་ཕྱིར་རང་གི་སྐུ་ལའང་མི་གཟིགས་པ། །དེ་ལ་རྨོངས་པ་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་ན། །ང་རྒྱལ་བྱ་ཞིང་བྲན་གྱི་དངོས་མི་བྱ། ། +གང་དག་བདེ་བས་ཐུབ་རྣམས་དགྱེས་འགྱུར་ཞིང་། །གང་ལ་གནོད་ན་མི་དགྱེས་འབྱུང་འགྱུར་བ། །དེ་དག་དགའ་བས་ཐུབ་པ་ཀུན་དགྱེས་ཤིང་། །དེ་ལ་གནོད་བྱས་ཐུབ་ལ་གནོད་པ་བྱས། ། +ཇི་ལྟར་ལུས་ལ་ཀུན་ནས་མེ་འབར་བ། །འདོད་པ་ཀུན་གྱིས་ཡིད་བདེར་མི་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་གནོད་པ་བྱས་ན་ཡང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་རྣམས་དགྱེས་པའི་ཐབས་མེད་དོ། ། +དེ་བས་བདག་གིས་འགྲོ་ལ་གནོད་བྱས་པས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཀུན་མི་དགྱེས་གྱུར་པ་གང་། །སྡིག་དེ་དེ་རིང་སོ་སོར་བཤགས་བགྱི་ཡིས། །མི་དགྱེས་གང་ལགས་དེ་ཐུབ་བཟོད་པར་གསོལ། ། +དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་དགྱེས་པར་བགྱི་སླད་དུ། །དེང་ནས་བཟུང་ནས་འཇིག་རྟེན་བྲན་དུ་མཆི། །འགྲོ་མང་རྡོག་པས་བདག་གི་སྤྱིར་འཚོག་གམ། །འགུམས་ཀྱང་མི་བསྡོ་འཇིག་རྟེན་མགོན་དགྱེས་མཛོད། ། +འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཅན་དེས། །བདག་ཏུ་མཛད་པ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སེམས་ཅན་ངོ་བོར་མཐོང་བ་འདི་དག་ཉིད། །མགོན་དེ་བདག་ཉིད་ཅི་ཕྱིར་གུས་མི་བྱེད། ། +འདི་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤགས་པ་མཉེས་བྱེད་ཡིན། །རང་དོན་ཡང་དག་སྒྲུབ་པའང་འདི་ཉིད་དོ། །འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའང་འདི་ཉིད་དེ། །དེ་ལྟས་བདག་གིས་རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་བྱ། ། +དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་མི་འགའ་ཞིག །སྐྱེ་བོ་མང་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱང་། །སྐྱེ་བོ་མིག་རྒྱང་རིང་པོ་དག །ནུས་ཀྱང་ཕྱིར་གནོད་མི་བྱེད་དེ། ། +འདི་ལྟར་དེ་གཅིག་མ་ཡིན་གྱི། །རྒྱལ་པོའི་མཐུ་སྟོབས་དེ་ཡི་མཐུ། །དེ་བཞིན་གནོད་བྱེད་ཉམ་ཆུང་བ། །འགའ་ཡང་ཁྱད་དུ་གསད་མི་བྱ། ། +འདི་ལྟར་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ལྡན་རྣམས་དེ་ཡི་དཔུང་། །དེ་ལྟར་དམངས་ཀྱིས་རྒྱལ་གཏུམ་བཞིན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་མགུ་བར་བྱ། ། +རྒྱལ་པོ་ལྟ་ཞིག་ཁྲོས་ན་ཡང་། །སེམས་ཅན་མི་མགུ་བྱས་པ་ཡིས། །མྱོང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ། །དམྱལ་བའི་གནོད་པ་དེས་བྱེད་དམ། ། +རྒྱལ་པོ་ལྟ་ཞིག་མགུ་ན་ཡང་། །སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱས་པ་ཡིས། །འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་སྦྱིན་མི་སྲིད་དོ། ། +སེམས་ཅན་མགུ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །མ་འོངས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་ལྟ་ཞོག །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དཔལ་ཆེན་དང་། །གྲགས་དང་སྐྱེད་འགྱུར་ཅིས་མ་མཐོང་། ། +འཁོར་ཚེ་བཟོད་པས་མཛེས་སོགས་དང་། །ནད་མེད་པ་དང་གྲགས་པ་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་འཚོ་བ་དང་། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བདེ་རྒྱས་ཐོབ། ། +བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། བཟོད་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་དྲུག་པའོ།། །། +དེ་ལྟར་བཟོད་པས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ། །འདི་ལྟར་བརྩོན་ལ་བྱང་ཆུབ་གནས། །རླུང་མེད་གཡོ་བ་མེད་པ་བཞིན། །བསོད་ནམས་བརྩོན་འགྲུས་མེད་མི་འབྱུང་། ། +བརྩོན་གང་དགེ་ལ་སྤྲོ་བའོ། །དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བཤད་བྱ། །ལེ་ལོ་ངན་ལ་ཞེན་པ་དང་། །སྒྱིད་ལུག་བདག་ཉིད་བརྙས་པའོ། ། +སྙོམ་ལས་བདེ་བའི་རོ་མྱང་དང་། །གཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་སྲེད་པ་ཡིས། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱོ་ལས། །ལེ་ལོ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ། +ཉོན་མོངས་རྒྱ་བས་བཤོར་ནས་ནི། །སྐྱེ་བའི་རྒྱར་ནི་ཆུད་གྱུར་ནས། །འཆི་བདག་ཁར་ནི་སོང་གྱུར་པ། །ཅི་སྟེ་ད་དུང་མི་ཤེས་སམ། ། +རང་སྡེ་རིམ་གྱིས་གསོད་པ་ཡང་། །ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་བར་མ་གྱུར་ཏམ། །འོན་ཀྱང་གཉིད་ལ་བརྟེན་པ་གང་། །གདོལ་པ་དང་ནི་མ་ཧེ་བཞིན། ། +ལམ་ནི་ཀུན་ནས་བཀག་ནས་སུ། །འཆི་བདག་གིས་ནི་བལྟས་བཞིན་དུ། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ནི་ཟ་དགའ་ཞིང་། །འདི་ལྟར་གཉིད་ལོག་ཇི་ལྟར་དགའ། ། +མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འཆི་འགྱུར་བས། །ཇི་སྲིད་དུ་ནི་ཚོགས་བསག་བྱ། །དེ་ཚེ་ལེ་ལོ་སྤངས་ཀྱང་ནི། །དུས་མ་ཡིན་པར་ཅི་ཞིག་བྱ། ། +འདི་ནི་མ་བྱས་བརྩམས་པ་དང་། །འདི་ཕྱེད་བྱས་པར་གནས་པ་ལ། །གློ་བུར་འཆི་བདག་འོངས་ནས་ནི། །ཀྱི་ཧུད་བཅོམ་ཞེས་སེམས་པར་འགྱུར། ། +མྱ་ངན་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྲངས་པ་ཡི། །མིག་དམར་གདོང་ལ་མཆི་མ་འཛག །ཉེ་དུ་རེ་ཐག་ཆད་པ་དང་། །གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉའི་བཞིན་ལ་བལྟ། ། +རང་སྡིག་དྲན་པས་གདུང་བ་དང་། །དམྱལ་བའི་སྒྲ་ནི་ཐོས་པ་ཡིས། །སྐྲག་པས་མི་གཙང་ལུས་གོས་ཤིང་། །མྱོས་པར་འགྱུར་ཚེ་ཅི་ཞིག་བྱ། ། +ཁྱོད་ནི་ཉ་གསོན་འགྲེ་བ་ལྟའི། །ཚེ་འདིར་འཇིགས་དང་ལྡན་གྱུར་ན། །སྡིག་བྱས་དམྱལ་བ་མི་བཟད་པའི། །སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས། ། +ཆུ་ཚན་གྱིས་ནི་རེག་པ་ན། །གཞོན་ཤ་ཅན་ལ་རབ་ཚ་བའི། །དམྱལ་བ་ཡི་ནི་ལས་བྱས་ནས། །ཅི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བདེ་བར་གནས། ། +བརྩོན་མེད་འབྲས་བུ་འདོད་པ་དང་། །བཟེ་རེ་ཅན་ལ་གནོད་མང་ཞིང་། །འཆི་བས་བཟུང་བཞིན་ལྷ་འདྲ་བ། །ཀྱི་ཧུད་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་བཅོམ། ། +མི་ཡི་གྲུ་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་ཆེ་ལས་སྒྲོལ། །གྲུ་འདི་ཕྱི་ནས་རྙེད་དཀའ་བས། །རྨོངས་པ་དུས་སུ་གཉིད་མ་ལོག ། +དགའ་བའི་རྒྱུ་ནི་མཐའ་ཡས་པའི། །དམ་ཆོས་དགའ་བའི་མཆོག་སྤངས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ཡིས་གཡེང་བ་དང་། །རྒོད་སོགས་ལ་ཁྱོད་ཅི་ཕྱིར་དགའ། ། +སྒྱིད་ལུག་མེད་དང་དཔུང་ཚོགས་དང་། །ལྷུར་བླང་བདག་ཉིད་དབང་བྱ་དང་། །བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པ་དང་། །བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བར་གྱིས། ། +བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཞེས། །སྒྱིད་ལུག་པར་ནི་མི་བྱ་སྟེ། །འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི། །བདེན་པ་གསུང་བས་བདེན་འདི་གསུངས། ། +སྦྲང་བུ་ཤ་སྦྲང་བུང་བ་དང་། །དེ་བཞིན་སྲིན་བུར་གང་གྱུར་པ། །དེས་ཀྱང་བརྩོན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་ན། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་དཀའ་བླ་མེད་འཐོབ། ། +བདག་ལྟ་རིགས་ཀྱིས་མིར་སྐྱེས་ལ། །ཕན་དང་གནོད་པའི་ངོ་ཤེས་པས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་མ་བཏང་ན། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཅིས་མི་འཐོབ། ། +འོན་ཏེ་རྐང་ལག་ལ་སོགས་པ། །བཏང་དགོས་བདག་ནི་འཇིགས་ཤེ་ན། །ལྕི་དང་ཡང་བ་མ་དཔྱད་པར། །རྨོངས་པས་བདག་ནི་འཇིགས་པར་ཟད། ། +བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་དུ། །ལན་གྲངས་དུ་མར་བཅད་པ་དང་། །དབུག་དང་བསྲེག་དང་གཤེགས་འགྱུར་གྱི། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། +བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་འདི་ནི་ཚོད་ཡོད་དེ། །ཟུག་རྔུ་ཁོང་བརླག་གནོད་བསལ་ཕྱིར། །ལུས་རྨ་བཏོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བཞིན། ། +སྨན་པ་ཀུན་ཀྱང་གསོ་དཔྱད་ཀྱི། །མི་བདེ་བ་ཡིས་ནད་མེད་བྱེད། །དེ་བས་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་དག །གཞོམ་ཕྱིར་མི་བདེ་ཆུང་བཟོད་བྱ། ། +གསོ་དཔྱད་ཕལ་པ་འདི་འདྲ་བ། །སྨན་པ་མཆོག་གིས་མ་མཛད་དེ། །ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པོ་ཡིས། །ནད་ཆེན་དཔག་མེད་གསོ་བར་མཛད། ། +ཚོད་མ་ལ་སོགས་སྦྱིན་པ་ལའང་། །འདྲེན་པས་ཐོག་མར་སྦྱོར་བར་མཛད། །དེ་ལ་གོམས་ནས་ཕྱི་ནས་ནི། །རིམ་གྱིས་རང་གི་ཤ་ཡང་གཏོང་། ། +གང་ཚེ་རང་གི་ལུས་ལ་ནི། །ཚོད་སོགས་ལྟ་བུའི་བློ་སྐྱེས་པ། །དེ་ཚེ་ཤ་ལ་སོགས་གཏོང་བ། །དེ་ལ་དཀའ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ། +སྡིག་པ་སྤང་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་མེད། །མཁས་པའི་ཕྱིར་ན་མི་དགའ་མེད། །འདི་ལྟར་ལོག་པར་རྟོག་པ་དང་། །སྡིག་པས་སེམས་དང་ལུས་ལ་གནོད། ། +བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནི་ལུས་བདེ་ལ། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་སེམས་བདེ་ན། །གཞན་དོན་འཁོར་བར་གནས་ཀྱང་ནི། །སྙིང་རྗེ་ཅན་དག་ཅི་སྟེ་སྐྱོ། ། +འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྟོབས་ཀྱིས། །སྔོན་གྱི་སྡིག་པ་ཟད་བྱེད་ཅིང་། །བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་སྡུད་བྱེད་ཕྱིར། །ཉན་ཐོས་རྣམས་པས་མཆོག་ཏུ་བཤད། ། +དེ་བས་སྐྱོ་ངལ་ཀུན་སེལ་བའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྟ་ཞོན་ནས། །བདེ་ནས་བདེ་བར་འགྲོ་བ་ལ། །སེམས་ཤེས་སུ་ཞིག་སྒྱིད་ལུག་འགྱུར། ། +སེམས་ཅན་དོན་གྲུབ་བྱ་ཕྱིར་དཔུང་། །མོས་བརྟན་དགའ་དང་དོར་བ་ཡིན། །མོས་པ་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་པ་དང་། །དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་བསམ་པས་བསྐྱེད། ། +དེ་ལྟར་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤངས་ཏེ། །མོས་དང་ང་རྒྱལ་དགའ་དང་དོར། །ལྷུར་ལེན་དབང་བསྒྱུར་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །བརྩོན་འགྲུས་སྤེལ་ཕྱིར་འབད་པར་བྱ། ། +བདག་དང་གཞན་གྱི་ཉེས་པ་ནི། །དཔག་མེད་བདག་གིས་གཞོམ་བྱ་སྟེ། །གང་དུ་ཉེས་པ་རེ་རེ་ལའང་། །བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོ་ཟད་འགྱུར་བ། ། +ཉེས་ཟད་རྩོམ་པ་དེ་ཡི་ནི། །ཆ་ཡང་བདག་ལ་མ་མཐོང་ན། །སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གནས། །བདག་གོ་ཅི་ཕྱིར་སྙིང་མ་གས། ། +བདག་དང་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི། །མང་པོ་བདག་གིས་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་རེ་རེ་ཡང་། །བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོས་གོམས་འགྱུར་ན། ། +བདག་ནི་ཡོན་ཏན་ཆ་ལ་ཡང་། །གོམས་པ་ནམ་ཡང་མ་སྐྱེས་ཏེ། །ཇི་ཞིག་ལྟར་རྙེད་སྐྱེ་བ་ནི། །བདག་གིས་དོན་མེད་བྱས་པ་མཚར། ། +བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་མ་མཆོད་ཅིང་། །དགའ་སྟོན་ཆེན་པོའི་བདེ་མ་བྱིན། །བསྟན་ལ་བྱ་བ་མ་བྱས་དང་། །དབུལ་པོའི་བསམ་པ་རྫོགས་མ་བྱས། ། +འཇིགས་ལ་མི་འཇིགས་མ་བྱིན་དང་། །ཉམ་ཐག་བདེ་མ་བྱིན་ན་བདག །མ་ཡི་མངལ་གྱི་ཟུག་རྔུ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་བསྐྱེད་པར་ཟད། ། +བདག་ནི་སྔོན་དང་ད་ལྟར་ཡང་། །ཆོས་ལ་མོས་དང་བྲལ་བ་ཡིས། །ཕོངས་པ་འདི་འདྲ་བྱུང་བར་གྱུར། །སུ་ཞིག་ཆོས་ལ་མོས་པ་གཏོང་། ། +དགེ་བའི་ཕྱོགས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྩ་བ་མོས་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །དེ་ཡི་རྩ་བ་རྟག་ཏུ་ནི། །རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་བསྒོམས་པས་སོ། ། +སྡུག་བསྔལ་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། །འཇིགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །འདོད་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་ནི། །སྡིག་པ་སྤྱོད་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། ། +ཡིད་ལ་བསམས་པའི་དགེ་བྱས་པས། །གང་དང་གང་དུ་འགྲོ་འགྱུར་བ། །དེ་དང་དེར་ནི་བསོད་ནམས་དེས། །འབྲས་བུའི་ཡོན་གྱིས་མངོན་མཆོད་འགྱུར། ། +སྡིག་པ་བྱེད་པ་བདེ་འདོད་ཀྱང་། །གང་དང་གང་དུ་འགྲོ་འགྱུར་བ། །དེ་དང་དེར་ནི་སྡིག་པ་དེས། །སྡུག་བསྔལ་མཚོན་གྱིས་རྣམ་པར་འཇོམས། ། +རྒྱ་ཆེ་དྲི་བཟང་བསིལ་བའི་པདྨའི་སྙིང་པོར་གནས། །རྒྱལ་བའི་གསུང་སྙན་ཟས་ཀྱིས་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་བྱས་པ། །ཐུབ་འོད་ཀྱིས་རྒྱས་པདྨ་ལས་བྱུང་ལུས་མཆོག་ཅན། །རྒྱལ་བའི་མདུན་གནས་བདེ་གཤེགས་སྲས་སུ་དགེ་བས་འགྱུར། ། +གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུས་པགས་པ་མ་ལུས་བཤུས་པས་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་ཅིང་། །རབ་ཏུ་ཚ་བའི་མེ་ཡིས་བཞུས་པའི་ཟངས་ཞུན་ལུས་ལ་བླུགས་གྱུར་ལ། །འབར་བའི་རལ་གྲི་མདུང་ཐུང་གིས་བསྣུན་ཤ་ཡི་དུམ་བུ་བརྒྱར་ལྷགས་ཤིང་། །ཤིན་ཏུ་འབར་བའི་ལྕགས་ཀྱི་ས་གཞིར་ལྷུང་བ་མི་དགེ་མང་པོས་འགྱུར། ། +དེ་བས་དགེ་ལ་མོས་བྱ་ཞིང་། །གུས་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ཆོ་ག་ཡིས། །བརྩམས་ནས་ང་རྒྱལ་བསྒོམ་པར་བྱ། ། +དང་པོར་འབྱོར་པ་བརྟགས་ནས་ནི། །བརྩམ་མམ་ཡང་ན་མི་བརྩམ་བྱ། །མ་བརྩམས་པ་ནི་མཆོག་ཡིན་གྱི། །བརྩམས་ནས་ལྡོག་པར་མི་བྱའོ། ། +སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་དེ་གོམས་ཤིང་། །སྡིག་དང་སྡུག་བསྔལ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །གཞན་དང་འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱང་ནི། །དམན་འགྱུར་དེ་ཡང་སྒྲུབ་མི་འགྱུར། ། +ལས་དང་ཉོན་མོངས་ནུས་པས་ཏེ། །གསུམ་པོ་དག་ལ་ང་རྒྱལ་བྱ། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུས་བྱའོ་ཞེས། །འདི་ནི་ལས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ཉིད། ། +ཉོན་མོངས་དབང་མེད་འཇིག་རྟེན་འདིས། །རང་དོན་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པས། །འགྲོ་བས་བདག་ལྟར་མི་ནུས་ཏེ། །དེ་བས་བདག་གིས་འདི་བྱའོ། ། +གཞན་དག་དམན་པའི་ལས་བྱེད་ན། །བདག་ཉིད་ཀྱང་ནི་ཇི་ལྟར་འདུག །ང་རྒྱལ་གྱིས་ནི་མི་བྱས་ཏེ། །བདག་ལ་ང་རྒྱལ་མེད་པ་མཆོག ། +ཤི་བའི་སྦྲུལ་དང་ཕྲད་གྱུར་ན། །ཁྭ་ཡང་མཁའ་ལྡིང་ལྟ་བུར་སྤྱོད། །གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཉམ་ཆུང་ན། །ལྟུང་བ་ཆུང་ངུའང་གནོད་པར་བྱེད། ། +ཞུམ་བཅས་རྩོལ་བ་དོར་བ་ལ། །ཕོངས་ལས་ཐར་བ་ཡོད་དམ་ཅི། །ང་རྒྱལ་རྩོལ་བ་བསྐྱེད་པས་ནི། །ཆེན་པོ་ཡིས་ཀྱང་ཐུབ་པར་དཀའ། ། +དེ་བས་སེམས་ནི་བརྟན་པ་ཡིས། །ལྟུང་བ་རྣམས་ནི་གཞོམ་བྱ་སྟེ། །བདག་ནི་ལྟུང་བས་ཕམ་བྱས་ན། །ཁམས་གསུམ་རྒྱལ་འདོད་བཞད་གད་འགྱུར། ། +བདག་གིས་ཀུན་ལས་རྒྱལ་བྱ་སྟེ། །བདག་ལས་སུ་ཡང་རྒྱལ་མི་བྱ། །རྒྱལ་བ་སེང་གེའི་སྲས་བདག་གིས། །ང་རྒྱལ་འདི་ལ་གནས་པར་བྱ། ། +འགྲོ་གང་ང་རྒྱལ་གྱིས་བཅོམ་དེ། །ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་ཅན་མ་ཡིན། །ང་རྒྱལ་ཅན་དགྲའི་དབང་མི་འགྲོ། །དེ་དག་ང་རྒྱལ་དགྲ་དབང་འགྱུར། ། +ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་ནི། །ངན་འགྲོར་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁྲིད་ཅིང་། །མི་ཡི་དགའ་སྟོན་བཅོམ་པ་དང་། །གཞན་གྱི་ཟས་ཟའི་བྲན་དང་ནི། ། +གླེན་པ་མི་སྡུག་ཉམ་ཆུང་དང་། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་བརྙས་པར་འགྱུར། །ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་དཀའ་ཐུབ་ཅན། །དེ་ཡང་ང་རྒྱལ་ཅན་གཏོགས་ན། །དམན་པ་ཅི་འདྲ་ཡིན་པ་སྨྲོས། ། +གང་ཞིག་ང་རྒྱལ་དགྲ་ལས་རྒྱལ་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་འཆང་། །དེ་ནི་ང་རྒྱལ་ཅན་དང་རྣམ་རྒྱལ་དཔའ་དེ་ཉིད། །གང་ཞིག་ང་རྒྱལ་དགྲ་བདོ་བ་ཡང་ངེས་བཅོམ་སྟེ། །འགྲོ་ལ་འདོད་བཞིན་རྒྱལ་བའི་འབྲས་བུ་རྫོགས་པར་བྱེད། ། +ཉོན་མོངས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྲོད་གནས་ན། །རྣམ་པ་སྟོང་དུ་སྲན་གཟུགས་ཏེ། །ཝ་ལ་སོགས་པས་སེང་གེ་བཞིན། །ཉོན་མོངས་ཚོགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་བྱ། ། +ཉམ་ང་ཆེ་ཐང་བྱུང་གྱུར་ཀྱང་། །མི་ཡིས་མིག་ནི་བསྲུང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཉམ་ང་བྱུང་གྱུར་ཀྱང་། །ཉོན་མོངས་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བྱ། ། +བདག་ནི་བསྲེགས་ཏེ་བསད་གྱུར་ཏམ། །བདག་གི་མགོ་བོ་བཅད་ཀྱང་བླ། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི། །དགྲ་ལ་འདུད་པར་མི་བྱའོ། ། +དེ་བཞིན་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། །རིགས་པ་ལས་ནི་གཞན་མི་སྤྱད། །རྩེད་མོའི་བདེ་འབྲས་འདོད་པ་ལྟར། །འདི་ཡིས་བྱ་བའི་ལས་གང་ཡིན། ། +ལས་དེ་ལ་ནི་ཞེན་བྱ་སྟེ། །ལས་དེས་མི་ངོམས་དགའ་བར་བྱ། །བདེ་བའི་དོན་དུ་ལས་བྱས་ཀྱང་། །བདེ་འགྱུར་མི་འགྱུར་གཏོལ་མེད་ཀྱི། ། +གང་གི་ལས་ཉིད་བདེ་འགྱུར་བ། །དེ་ལས་མི་བྱེད་ཇི་ལྟར་བདེ། །སྤུ་གྲིའི་སོར་ཆགས་སྦྲང་རྩི་ལྟའི། །འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ངོམས་ན། ། +རྣམ་སྨིན་བདེ་ལ་ཞི་བ་ཡི། །བསོད་ནམས་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སྟེ་ངོམས། །དེ་ལྟས་ལས་ཚར་ཕྱིན་བྱའི་ཕྱིར། །ཉི་མ་ཕྱེད་དུས་གདུངས་པ་ཡི། ། +གླང་ཆེན་མཚོ་ཕྲད་མཚོར་འཇུག་ལྟར། །ལས་དེ་ལ་ཡང་འཇུག་པར་བྱ། །སྟོབས་ཉམས་པ་དང་རྗེས་འབྲེལ་ན། །སླར་བྱའི་དོན་དུ་དོར་བར་བྱ། ། +ལེགས་པར་ཟིན་ན་ཕྱི་མ་དང་། །ཕྱི་མ་འདོད་པས་དེ་སྤང་བྱ། །འཐབ་རྙིང་དགྲ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །གཡུལ་ངོར་རལ་ཁ་ལྷགས་པ་བཞིན། །ཉོན་མོངས་མཚོན་ལས་གཟུར་བྱ་ཞིང་། །ཉོན་མོངས་དགྲ་རྣམས་གཞོམ་པར་བཏེག ། +གཡུལ་དུ་རལ་གྲི་ལྷུང་གྱུར་ན། །འཇིགས་པས་མྱུར་དུ་ལེན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དྲན་པའི་མཚོན་ཤོར་ན། །དམྱལ་བའི་འཇིགས་དྲན་མྱུར་དུ་བླང་། ། +ཇི་ལྟར་ཁྲག་ལ་བརྟེན་བཅས་ནས། །དུག་ནི་ལུས་ལ་ཁྱབ་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་གླགས་ནི་རྙེད་པ་ན། །ཉེས་པས་སེམས་ལ་ཁྱབ་པར་འགྱུར། ། +ཡུངས་མར་བཀང་བའི་སྣོད་བཀུར་ལ། །རལ་གྲི་ཐོགས་པས་དྲུང་བསྡད་དེ། །བོ་ན་གསོད་བསྡིགས་འཇིགས་པ་ལྟར། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་དེ་བཞིན་སྒྲིམ། ། +དེ་བས་པང་དུ་སྦྲུལ་འོངས་ན། །ཇི་ལྟར་རིངས་པར་ལྡང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་གཉིད་དང་སྙོམ་འོངས་ན། །མྱུར་དུ་དེ་དག་བཟློག་པར་བྱ། ། +ཉེས་པ་བྱུང་བ་རེ་རེ་ཞིང་། །བདག་ལ་སྨད་ནས་ཅི་ནས་ཀྱང་། །བདག་ལ་ཕྱིས་འདི་མི་འབྱུང་བ། །དེ་ལྟར་བྱ་ཞེས་ཡུན་རིང་བསམ། ། +ཇི་ལྟར་གནས་སྐབས་འདི་དག་ལ། །དྲན་པ་གོམས་པ་ཉིད་འགྱུར་ཞེས། །རྒྱུ་འདི་ཡིས་ནི་ཕྲད་པའམ། །རིགས་པའི་ལས་ནི་འདོད་པར་བྱ། ། +ཅི་ནས་ལས་བྱེད་སྔོན་རོལ་ནས། །ཐམས་ཅད་ལ་ནི་མཐུ་ཡོད་པ། །དེ་ལྟར་བག་ཡོད་གཏམ་དྲན་ཏེ། །བདག་ཉིད་ལྡང་བ་ཡང་བར་བྱ། ། +ཇི་ལྟར་རླུང་ནི་འགྲོ་བ་དང་། །འོང་བས་ཤིང་བལ་དབང་བསྒྱུར་བ། །དེ་བཞིན་སྤྲོ་བས་དབང་བསྒྱུར་ཏེ། །དེ་ལྟར་ན་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ། +བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། བརྩོན་འགྲུས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་བདུན་པའོ།། །། +དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་ནས་ནི། །ཡིད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞག །སེམས་ནི་རྣམ་པར་གཡེངས་པའི་མི། །ཉོན་མོངས་མཆི་བའི་ཕྲག་ན་གནས། ། +ལུས་དང་སེམས་ནི་དབེན་པ་ཡིས། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བས་འཇིག་རྟེན་སྤང་བྱ་ཞིང་། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་དོར། ། +ཆགས་པའི་ཕྱིར་དང་རྙེད་སོགས་ལ། །སྲེད་པས་འཇིག་རྟེན་མི་སྤོང་སྟེ། །དེ་བས་འདི་དག་ཡོངས་སྤོངས་ལ། །མཁས་པས་འདི་ལྟར་དཔྱད་པར་བྱ། ། +ཞི་གནས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས། །ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་ཤེས་བྱས་ནས། །ཐོག་མར་ཞི་གནས་བཙལ་བྱ་དེ་ཡང་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་མེད་ལ་མངོན་དགས་འགྲུབ། ། +མི་རྟག་སུ་ཞིག་མི་རྟག་ལ། །ཡང་དག་ཆགས་པར་བྱེད་པ་ཡོད། །དེས་ནི་ཚེ་རབས་སྟོང་ཕྲག་ཏུ། །སྡུག་པ་མཐོང་བར་ཡོང་མི་འགྱུར། ། +མ་མཐོང་ན་ནི་དགར་མི་འགྱུར། །ཡིད་ཀྱང་མཉམ་འཇོག་མི་འགྱུར་ལ། །མཐོང་ཡང་ངོམས་པར་མི་འགྱུར་བས། །སྔར་བཞིན་སྲེད་པས་གདུང་བར་འགྱུར། ། +སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆགས་བྱས་ན། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཀུན་ནས་སྒྲིབ། །སྐྱོ་བའི་སེམས་ཀྱང་འཇིག་པར་བྱེད། །ཐ་མར་མྱ་ངན་གདུང་བར་འགྱུར། ། +དེ་ལ་སེམས་པ་འབའ་ཞིག་གིས། །ཚེ་འདི་དོན་མེད་འདའ་བར་འགྱུར། །རྟག་པ་མེད་པའི་མཛའ་བཤེས་ཀྱིས། །གཡུང་དྲུང་ཆོས་ཀྱང་འཇིག་པར་འགྱུར། ། +བྱིས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་སྤྱོད་ན། །ངེས་པར་ངན་འགྲོར་འགྲོ་འགྱུར་ཏེ། །སྐལ་མི་མཉམ་པར་ཁྲིད་བྱེད་ན། །བྱིས་པ་བསྟེན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། ། +སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མཛའ་འགྱུར་ལ། །ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་དགྲར་ཡང་འགྱུར། །དགའ་བའི་གནས་ལ་ཁྲོ་བྱེད་པས། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མགུ་བར་དཀའ། ། +ཕན་པར་སྨྲས་ན་ཁྲོ་བར་བྱེད། །བདག་ཀྱང་ཕན་ལས་བཟློག་པར་བྱེད། །དེ་དག་ངག་ནི་མ་མཉན་ན། །ཁྲོ་བས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར། ། +མཐོ་ལ་ཕྲག་དོག་མཉམ་དང་འགྲན། །དམའ་ལ་ང་རྒྱལ་བསྟོད་ན་དྲེགས། །མི་སྙན་བརྗོད་ན་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེ། །ནམ་ཞིག་བྱིས་ལས་ཕན་པ་ཐོབ། +བྱིས་དང་འགྲོགས་ན་བྱིས་པ་ལ། །བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་སྨོད་པ་དང་། །འཁོར་བར་དགའ་བའི་གཏམ་ལ་སོགས། །མི་དགེ་ཅིས་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་། ། +དེ་ལྟར་བདག་དང་གཞན་བསྟེན་པ། །དེས་ནི་ཕུང་བར་འགྱུར་བར་ཟད། །དེས་ཀྱང་བདག་དོན་མ་བྱས་ལ། །བདག་ཀྱང་དེ་དོན་མི་འགྱུར་བས། ། +བྱིས་ལས་ཐག་རིང་བྱོལ་བར་བྱ། །ཕྲད་ན་དགའ་བས་མགུ་བྱས་ཏེ། །འདྲིས་ཆེན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བར། །ཐ་མལ་པ་ཙམ་ལེགས་པར་བྱ། ། +བུང་བས་མེ་ཏོག་སྦྲང་རྩི་བཞིན། །ཆོས་ཀྱི་དོན་ཙམ་བླངས་ནས་ནི། །ཀུན་ལས་སྔོན་ཆད་མ་མཐོང་བཞིན། །འདྲིས་པ་མེད་པར་གནས་པར་བྱ། ། +བདག་ནི་རྙེད་མང་བཀུར་སྟི་བཅས། །བདག་ལ་མང་པོ་དགའ་འོ་ཞེས། །དེ་འདྲའི་སྙེམས་པ་འཆང་གྱུར་ན། །ཤི་བའི་འོག་ཏུ་འཇིགས་པ་སྐྱེ། ། +དེ་བས་རྣམ་པར་རྨོངས་པའི་ཡིད། །གང་དང་གང་ལ་ཆགས་གྱུར་པ། །དེ་དང་དེ་བསྡོངས་སྟོང་འགྱུར་དུ། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཅིང་ལྡང་། ། +དེ་བས་མཁས་པས་ཆགས་མི་བྱ། །ཆགས་པ་ལས་ནི་འཇིགས་པ་སྐྱེ། །འདི་དག་རང་བཞིན་འདོར་འགྱུར་བས། །བརྟན་པར་གྱིས་ཏེ་རབ་ཏུ་རྟོགས། ། +རྙེད་པ་དག་ནི་མང་བྱུང་ཞིང་། །གྲགས་དང་སྙན་པ་བྱུང་གྱུར་ཀྱང་། །རྙེད་དང་གྲགས་པའི་ཚོགས་བཅས་ཏེ། །གང་དུ་འདོང་བའི་གཏོལ་མེད་དོ། ། +བདག་ལ་སྨོད་པ་གཞན་ཡོད་ན། །བསྟོད་པས་བདག་དགར་ཅི་ཞིག་ཡོད། །བདག་ལ་བསྟོད་པ་གཞན་ཡོད་ན། །སྨད་པས་མི་དགར་ཅི་ཞིག་ཡོད། ། +སེམས་ཅན་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །རྒྱལ་བས་ཀྱང་ནི་མི་མགུ་ན། །བདག་འདྲ་ངན་པས་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་བས་འཇིག་རྟེན་བསམ་པ་བཏང་། ། +སེམས་ཅན་རྙེད་པ་མེད་ལ་སྨོད། །རྙེད་པ་ཅན་ལ་མི་སྙན་བརྗོད། །རང་བཞིན་འགྲོགས་དཀའ་དེ་དག་གིས། །དགའ་བ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ། +གང་ཕྱིར་བྱིས་པ་རང་དོན་ནི། །མེད་པར་དགའ་བ་མི་འབྱུང་བས། །བྱིས་པ་འགའ་ཡང་བཤེས་མིན་ཞེས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། ། +ནགས་ན་རི་དགས་བྱ་རྣམས་དང་། །ཤིང་རྣམས་མི་སྙན་རྗོད་མི་བྱེད། །འགྲོགས་ན་བདེ་བ་དེ་དག་དང་། །ནམ་ཞིག་ལྷན་ཅིག་བདག་གནས་འགྱུར། ། +ཕུག་གམ་ལྷ་ཁང་སྟེང་པའམ། །ལྗོན་ཤིང་དྲུང་དུ་གནས་བཅས་ཏེ། །ནམ་ཞིག་རྒྱབ་ཏུ་མི་ལྟ་ཞིང་། །ཆགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིག་གུ། ། +ས་ཕྱོགས་བདག་གིར་བཟུང་མེད་པ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཡངས་རྣམས་སུ། །རང་དབང་སྤྱོད་ཅིང་ཆགས་མེད་པར། །ནམ་ཞིག་བདག་ནི་གནས་པར་འགྱུར། ། +ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་ཉི་ཚེ་དང་། །ཀུན་ལ་མི་མཁོའི་གོས་འཆང་ཞིང་། །ལུས་འདི་སྦ་བ་མ་བྱས་ཀྱང་། །འཇིགས་མེད་གནས་པ་ནམ་ཞིག་འགྱུར། ། +དུར་ཁྲོད་སོང་ནས་གཞན་དག་གི། །རུས་གོང་དག་དང་བདག་གི་ལུས། །འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དག་ཏུ་ནི། །ནམ་ཞིག་མགོ་སྙོམས་བྱེད་པར་འགྱུར། ། +བདག་གི་ལུས་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱང་། །གང་གི་དྲི་ཡིས་ཝ་དག་ཀྱང་། །དྲུང་དུ་ཉེར་འགྲོ་མི་འགྱུར་བ། །དེ་ལྟ་བུར་ནི་འགྱུར་བར་འོང་། ། +ལུས་འདི་གཅིག་པུ་བྱུང་བ་ཡང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤ་རུས་དག །ཞིག་སྟེ་སོ་སོར་འགྱེས་འགྱུར་ན། །མཛའ་བ་གཞན་དག་ཅི་ཞིག་སྨོས། ། +སྐྱེ་ན་གཅིག་པུ་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང་། །འཆི་ནའང་དེ་ཉིད་གཅིག་འཆི་སྟེ། །སྡུག་བསྔལ་སྐལ་གཞན་མི་ལེན་ན། །གེགས་བྱེད་མཛའ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། ། +ལམ་དག་ཏུ་ནི་ཞུགས་པ་རྣམས། །ཇི་ལྟར་གནས་ནི་འཛིན་བྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྲིད་པའི་ལམ་ཞུགས་པའང་། །སྐྱེ་བའི་གནས་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན། ། +འཇིག་རྟེན་ཀུན་ནས་གདུང་བཞིན་དུ། །ཇི་སྲིད་སྐྱེས་བུ་བཞི་ཡིས་ནི། །དེ་ལས་དེ་ནི་མ་བཏེག་པ། །དེ་སྲིད་དུ་ནི་ནགས་སུ་སོང་། ། +བཤེས་མེད་འཁོན་པའང་མེད་བྱས་ནས། །ལུས་འདི་གཅིག་པུ་དབེན་གནས་ཏེ། །སྔ་ནས་ཤི་དང་འདྲར་བརྩིས་ནས། །ཤི་ནའང་མྱ་ངན་བྱེད་པ་མེད། ། +དྲུང་ན་འཁོད་པ་སུ་དག་ཀྱང་། །མྱ་ངན་གནོད་པ་བྱེད་མེད་པས། །འདི་ཡིས་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་སོགས། །སུས་ཀྱང་གཡེངས་པར་འགྱུར་བ་མེད། ། +དེ་བས་ཤིན་ཏུ་མདངས་དགའ་བའི། །ནགས་ཚལ་ཚེགས་ཆུང་བདེ་སྐྱིད་ཅིང་། །གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་བྱེད་པར། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་གནས་པར་བྱ། ། +བསམ་པ་གཞན་ནི་ཀུན་བཏང་སྟེ། །བདག་ལ་སེམས་པ་གཅིག་པུ་ཡིས། །སེམས་ནི་མཉམ་པར་གཞག་ཕྱིར་དང་། །དུལ་བར་བྱ་ཕྱིར་བརྩོན་ཏེ་བྱ། ། +འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་དུའང་། །འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཕུང་ཁྲོལ་བསྐྱེད། །འདིར་ནི་བསད་དང་བཅིང་དང་གཅོད། །ཕ་རོལ་དུ་ནི་དམྱལ་སོགས་སྒྲུབ། ། +ཕོ་ཉ་ཕོ་ཉ་མོ་ཡིས་སྔོན། །གང་ཕྱིར་དུ་མར་གསོལ་བཏབ་ཅིང་། །སྡིག་པ་རྣམས་སམ་གྲགས་མིན་ལའང་། །གང་གི་དོན་དུ་མ་འཛེམས་པར། ། +འཇིགས་པ་ལ་ཡང་བདག་ཞུགས་ཤིང་། །རྫས་ཀྱང་ཟད་པར་བྱས་གྱུར་ཏེ། །གང་ལ་ཡོངས་སུ་འཁྱུད་པས་ན། །མཆོག་ཏུ་དགའ་འགྱུར་དེ་དག་ཉིད། ། +ཀེང་རུས་ཉིད་ཡིན་གཞན་མིན་ན། །རང་དབང་དང་ནི་བདག་མིན་ལ། །རབ་ཏུ་འདོད་ཅིང་ཡོངས་ཞེན་ནས། །ཅི་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདས་མི་འགྲོ། ། +གང་ཞིག་དང་པོ་འབད་དེ་བཏེག །དྲངས་ཀྱང་ངོ་ཚས་འོག་ཏུ་ལྟ། །སྔོན་ནི་མཐོང་ངམ་མ་མཐོང་ཡང་། །གོས་ཀྱིས་གདོང་ནི་གཡོགས་པར་གྱུར། ། +ཁྱོད་ཉོན་མོངས་པའི་གདོང་དེ་ནི། །ད་ལྟ་མངོན་སུམ་གྱུར་པ་བཞིན། །བྱ་རྒོད་ཀྱིས་བསལ་བྱས་མཐོང་ནས། །ད་ལྟ་ཅི་ཕྱིར་འབྱེར་བར་བྱེད། ། +གཞན་རྣམས་མིག་གིས་བལྟ་ན་ཡང་། །གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་བསྲུང་གྱུར་པ། །ཇི་སྲིད་དེ་ནི་དེས་ཟ་ན། །སེར་སྣ་ཅན་ཁྱོད་ཅིས་མི་བསྲུང་། ། +ཤ་ཡི་ཕུང་པོ་འདི་མཐོང་ནས། །བྱ་རྒོད་དང་གཞན་ཟ་བྱེད་ན། །གཞན་གྱི་ཟས་ལ་མེ་ཏོག་གི །ཕྲེང་བ་ཙནྡན་རྒྱན་གྱིས་མཆོད། ། +རུས་གོང་ཉིད་དུ་མཐོང་ནས་ནི། །མི་འགུལ་ཡང་ནི་ཁྱོད་སྐྲག་ན། །རོ་ལངས་བཞིན་དུ་འགའ་ཡིས་ཀྱང་། །བསྐྱོད་པར་གྱུར་ན་ཅིས་མི་འཇིགས། ། +གང་ལ་གཡོགས་ཀྱང་འདི་ཆགས་པ། །དེ་མ་གཡོགས་ན་ཅིས་མི་འདོད། །དེ་ལ་དགོས་པ་མེད་ན་ནི། །གཡོགས་པ་ལ་ནི་ཅི་ཕྱིར་འཁྱུད། ། +ཟས་ནི་གཅིག་པུ་ཉིད་ལས་ནི། །བཤང་དང་ཁ་ཆུ་བྱུང་གྱུར་ན། །དེ་ལས་བཤང་ལ་མི་དགའ་ཞིང་། །ཁ་ཆུ་ལ་ཁྱོད་ཅི་ཕྱིར་དགའ། ། +ཤིང་བལ་རེག་ན་འཇམ་པ་ཡི། །སྔས་ལ་དགའ་བར་མི་བྱེད་པར། །དྲི་ང་འཛག་པ་མ་ཡིན་ཞེས། །འདོད་ལྡན་མི་གཙང་བ་ལ་རྨོངས། ། +འདོད་ལྡན་ངན་པ་རྨོངས་པ་རྣམས། །ཤིང་བལ་རེག་ན་འཇམ་པ་ལའང་། །ཉལ་པོ་བྱ་བར་མི་ནུས་ཞེས། །དེ་ལ་ཁྲོ་བ་དག་ཏུ་བྱེད། ། +གལ་ཏེ་མི་གཙང་ཆགས་མེད་ན། །རུས་གཟེབ་རྒྱུས་པས་སྦྲེལ་བ་ལ། །ཤ་ཡི་འདམ་གྱིས་ཞལ་ཞལ་བྱས། །གཞན་ཁྱོད་ཅི་ཕྱིར་པང་དུ་འཁྱུད། ། +ཁྱོད་ཉིད་མི་གཙང་མང་ཡོད་པ། །དེ་ཉིད་ལ་ཁྱོད་གཏན་སྤྱོད་ཅིང་། །མི་གཙང་རྐྱལ་པ་གཞན་དག་ལའང་། །མི་གཙང་བརྐམ་པས་འདོད་པར་བྱེད། ། +བདག་ནི་ཤ་འདི་ལ་དགའ་ཞེས། །རེག་དང་བལྟ་བར་འདོད་ན་ཀོ། །སེམས་མེད་པ་ཡི་རང་བཞིན་གྱི། །ཤ་ནི་ཁྱོད་ཀོ་ཇི་ལྟར་འདོད། ། +འདོད་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ། །རེག་དང་བལྟ་བར་མི་ནུས་ལ། །གང་ཞིག་ནུས་དེ་ཤེས་པ་མིན། །དོན་མེད་འཁྱུད་དེས་ཅི་ཞིག་བྱ། ། +མི་གཙང་རང་བཞིན་གཞན་གྱི་ལུས། །མི་རྟོགས་ངོ་མཚར་མི་ཆེ་ཡི། །རང་ཉིད་མི་གཙང་ཉིད་ཡིན་པར། །རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ངོ་མཚར་ཆེ། ། +སྤྲིན་བྲལ་ཉི་ཟེར་གྱིས་ཕྱེ་བའི། །པདྨ་གཞོན་ནུ་སྤངས་ནས་ནི། །མི་གཙང་ཞེན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །མི་གཙང་གཟེབ་ལ་ཅི་ཕྱིར་དགའ། ། +ས་ཕྱོགས་མི་གཙང་གིས་གོས་པ། །གལ་ཏེ་རེག་པར་མི་འདོད་ན། །གང་ལས་དེ་ནི་བྱུང་བ་ཡི། །ལུས་ལ་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་རེག་འདོད། ། +གལ་ཏེ་མི་གཙང་ཆགས་མེད་ན། །མི་གཙང་ཞིང་ལས་བྱུང་གྱུར་ཅིང་། །དེ་ཡི་ས་བོན་དེས་བསྐྱེད་པ། །གཞན་ཁྱོད་ཅི་ཕྱིར་པང་དུ་འཁྱུད། ། +མི་གཙང་ལས་བྱུང་མི་གཙང་སྲིན། །ཆུང་ངུའང་ཁྱོད་འདོད་མི་བྱེད་ལ། །མི་གཙང་མང་གི་རང་བཞིན་ལུས། །མི་གཙང་སྐྱེས་པའང་འདོད་པར་བྱེད། ། +ཁྱོད་ནི་རང་ཉིད་མི་གཙང་ལ། །སྨོད་མི་བྱེད་པར་མ་ཟད་ཀྱི། །མི་གཙང་རྐྱལ་པ་མི་གཙང་ལ། །བརྐམ་པས་གཞན་ཡང་འདོད་པར་བྱེད། ། +ག་པུར་ལ་སོགས་ཡིད་འོང་དང་། །འབྲས་ཆན་དག་གམ་ཚོད་མའང་རུང་། །ཁར་བཅུག་ཕྱིར་ཕྱུང་བོར་བ་ཡིས ། །ས་ཡང་མི་གཙང་བཙོག་པར་འགྱུར། ། +གལ་ཏེ་མི་གཙང་འདི་འདྲ་བ། །མངོན་སུམ་གྱུར་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་ན། །དུར་ཁྲོད་དག་ཏུ་བོར་བའི་ལུས། །མི་གཙང་གཞན་ཡང་བལྟ་བར་གྱིས། ། +གང་ལས་པགས་པའི་ཁ་ཕྱེ་ན། །འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་འགྱུར་བར། །ཤེས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་ལ། །ཕྱིར་ཞིང་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ། +ལུས་ལ་བསྐུས་པའི་དྲི་དེ་ཡང་། །ཙནྡན་སོགས་ཡིན་གཞན་མ་ཡིན། །གཞན་གྱི་དྲི་དེས་གཞན་དག་ལ། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་ཆགས་པར་བྱེད། ། +གལ་ཏེ་རང་བཞིན་དྲི་ང་བས། །འདི་ལ་མ་ཆགས་ལེགས་མིན་ནམ། །འཇིག་རྟེན་དོན་མེད་སྲེག་པ་དག །ཇི་སྟེ་དེ་ལ་དྲི་ཞིམ་སྐུད། ། +འོན་ཏེ་དྲི་ཞིམ་ཙནྡན་ནི། །ལུས་ལ་འདིར་ནི་ཅི་ཞིག་བྱུང་། །གཞན་གྱི་དྲི་ཡིས་གཞན་དག་ལ། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་ཆགས་པར་བྱེད། ། +གལ་ཏེ་སྐྲ་སེན་རིང་བ་དང་། །སོ་སྐྱ་དྲིར་བཅས་འདམ་གྱི་དྲིས། །བསྒོས་པས་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །གཅེར་བུ་འཇིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ན། ། +རང་ལ་གནོད་པའི་མཚོན་བཞིན་དུ། །དེ་འབད་ཅི་ཕྱིར་བྱི་དོར་བྱེད། །བདག་ལ་རྨོངས་པའི་འབད་པ་ཡིས། །སྨྱོས་པས་ས་འདི་ཀུན་ཏུ་འཁྲུགས། ། +རུས་གོང་འབའ་ཞིག་མཐོང་ནས་ནི། །དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་ཡིད་འབྱུང་ན། །གཡོ་བའི་རུས་གོང་གིས་ཁྱབ་པའི། །གྲོང་གི་དུར་ཁྲོད་ལ་དགའ་འམ། ། +དེ་ལྟར་མི་གཙང་གྱུར་པ་དེ། །རིན་མེད་པར་ནི་མི་རྙེད་དོ། །དེ་དོན་བསྒྲུབས་པས་ཤ་ཐང་དང་། །དམྱལ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པར་འགྱུར། ། +བྱིས་པ་ནོར་སྤེལ་མི་ནུས་པས། །དར་ལ་བབ་ན་འདི་ཅི་བདེ། །ནོར་སོགས་པ་ཡིས་ཚེ་གཏུགས་ན། །རྒས་ནས་འདོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། ། +འདོད་ལྡན་ངན་པ་ཁ་ཅིག་ནི། །ཉིན་རངས་ལས་ཀྱིས་ཡོངས་དུབ་སྟེ། །ཁྱིམ་དུ་འོངས་ནས་ཆད་པའི་ལུས། །རོ་དང་འདྲ་བར་ཉལ་བར་བྱེད། ། +ཁ་ཅིག་བྱེས་བགྲོད་ཉོན་མོངས་དང་། །རིང་དུ་སོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན། །བུ་སྨད་འདོད་བཞིན་བུ་སྨད་རྣམས། །ཁྱུད་ཁོར་ལོས་ཀྱང་མཐོང་མི་འགྱུར། ། +བདག་ལ་ཕན་འདོད་རྣམ་རྨོངས་པས། །གང་དོན་ཉིད་དུ་བཙོང་བ་ཡང་། །དེ་མ་ཐོབ་པར་དོན་མེད་པའི། །གཞན་གྱི་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བདས། ། +ལ་ལ་རང་གི་ལུས་བཙོང་ཞིང་། །དབང་མེད་གཞན་གྱིས་བཀོལ་གྱུར་ཏེ། །ཆུང་མ་དག་ཀྱང་བུ་བྱུང་ན། །ཤིང་དྲུང་དགོན་པར་བབ་བབ་འབྱུང་། ། +འདོད་པས་བསླུས་པའི་གླེན་པ་དག །འཚོ་འདོད་འཚོ་བར་བྱའོ་ཞེས། །སྲོག་སྟོར་དོགས་བཞིན་གཡུལ་དུ་འཇུག །ཁེ་ཕྱིར་བྲན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད། ། +འདོད་ལྡན་ལ་ལ་ལུས་ཀྱང་བཅད། །ཁ་ཅིག་གསལ་ཤིང་རྩེ་ལ་བཙུགས། །ཁ་ཅིག་མདུང་ཐུང་དག་གིས་བསྣུན། །ཁ་ཅིག་བསྲེགས་པ་དག་ཀྱང་སྣང་། ། +བསགས་དང་བསྲུང་དང་བརླག་པའི་གདུང་བ་ཡིས། །ནོར་ནི་ཕུང་ཁྲོལ་མཐའ་ཡས་ཤེས་པར་བྱ། །ནོར་ལ་ཆགས་པས་གཡེངས་པར་གྱུར་པ་རྣམས། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་སྐབས་མེད་དོ། ། +འདོད་ལྡན་རྣམས་ལ་དེ་ལ་སོགས། །ཉེས་དམིགས་མང་ལ་མནོག་ཆུང་སྟེ། །ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའི་ཕྱུགས་དག་གིས། །རྩྭ་ནི་ཁམ་འགའ་ཟོས་པ་བཞིན། ། +ཕྱུགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ནའང་མི་དཀོན་པའི། །མནོག་ཆུང་གང་ཡིན་དེ་དོན་དུ། །དལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་རྙེད་དཀའ་འདི། །ལས་ཀྱིས་མནར་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ། ། +འདོད་པ་ངེས་པར་འཇིག་འགྱུར་ཞིང་། །དམྱལ་ལ་སོགས་པར་ལྟུང་བྱེད་པ། །ཆེན་པོ་མིན་ཕྱིར་དུས་ཀུན་དུ། །དུབ་པའི་ཚེགས་བྱུང་གང་ཡིན་པ། ། +དེ་ཡི་བྱེ་བའི་ཆ་ཙམ་གྱི། །ཚེགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འགྲུབ་ན། །འདོད་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་བས། །སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ལ་བྱང་ཆུབ་མེད། ། +དམྱལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་བསམ་བྱས་ན། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་མཚོན་དང་ནི། །དུག་དང་མེ་དང་གཡང་ས་དང་། །དགྲ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དཔེར་མི་ཕོད། ། +དེ་ལྟར་འདོད་ལ་སྐྱོ་བྱས་ཏེ། །དབེན་པ་ལ་ནི་དགའ་བ་བསྐྱེད། །རྩོད་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་སྟོང་པ། །ཞི་བའི་ནགས་ཀྱི་ནང་དག་ཏུ། ། +སྐལ་ལྡན་ཟླ་འོད་ཙནྡན་གྱིས་བསིལ་བའི། །ཡངས་པའི་རྡོ་ལེབ་ཁང་བཟངས་ཉམས་དགའ་བར། །སྒྲ་མེད་ཞི་བའི་ནགས་རླུང་གཡོ་བ་ཡིས། །གཞན་ལ་ཕན་དོན་སེམས་ཤིང་འཆག་པར་བྱེད། ། +ཁང་སྟོང་ཤིང་དྲུང་ཕུག་དག་ཏུ། །གང་དུ་ཇི་སྲིད་འདོད་གནས་ཤིང་། །ཡོངས་འཛིན་བསྲུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས། །ལྟོས་པ་མེད་པར་བག་ཡངས་སྤྱོད། ། +རང་དབང་སྤྱོད་ཅིང་ཆགས་མེད་ལ། །གང་དང་ཡང་ནི་འབྲེལ་མེད་པ། །ཆོག་ཤེས་བདེ་སྤྱོད་གང་ཡིན་པ། །དབང་པོས་ཀྱང་ནི་དེ་རྙེད་དཀའ། ། +དེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཡིས། །དབེན་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་བྱས་ནས། །རྣམ་རྟོག་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། ། +བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པ་ནི། །དང་པོ་ཉིད་དུ་འབད་དེ་བསྒོམ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་མཉམ་པས་ན། །ཐམས་ཅད་བདག་བཞིན་བསྲུང་བར་བྱ། ། +ལག་པ་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་རྣམ་མང་ཡང་། །ཡོངས་སུ་བསྲུང་བྱའི་ལུས་སུ་གཅིག་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་བ་ཐ་དད་བདེ་སྡུག་དག །ཐམས་ཅད་བདག་བཞིན་བདེ་བ་འདོད་མཉམ་གཅིག ། +གལ་ཏེ་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །གཞན་གྱི་ལུས་ལ་མི་གནོད་པ། །དེ་ལྟའང་དེ་བདག་སྡུག་བསྔལ་དེ། །བདག་ཏུ་ཞེན་པས་མི་བཟོད་ཉིད། ། +དེ་བཞིན་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག །བདག་ལ་འབབ་པར་མི་འགྱུར་ཡང་། །དེ་ལྟའང་དེ་བདག་སྡུག་བསྔལ་དེ། །བདག་ཏུ་ཞེན་པས་བཟོད་པར་དཀའ། ། +བདག་གིས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ། །སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཕྱིར་བདག་སྡུག་བཞིན། །བདག་གིས་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱ། །སེམས་ཅན་ཡིན་ཕྱིར་བདག་ལུས་བཞིན། ། +གང་ཚེ་བདག་དང་གཞན་གཉི་ག །བདེ་བ་འདོད་དུ་མཚུངས་པ་ལ། །བདག་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ན། །གང་ཕྱིར་བདག་གཅིག་བདེ་བར་བརྩོན། ། +གང་ཚེ་བདག་དང་གཞན་གཉི་ག །སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་མཚུངས་པ་ལ། །བདག་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ན། །གང་ཕྱིར་གཞན་མིན་བདག་སྲུང་བྱེད། ། +གལ་ཏེ་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བས། །བདག་ལ་མི་གནོད་ཕྱིར་མི་བསྲུང་། །མ་འོངས་པ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་། །གནོད་མི་བྱེད་ན་དེ་ཅི་བསྲུང་། ། +བདག་གིས་དེ་ནི་མྱོང་སྙམ་པའི། །རྣམ་པར་རྟོག་དེ་ལོག་པ་སྟེ། །འདི་ལྟར་ཤི་བའང་གཞན་ཉིད་ལ། །སྐྱེ་བ་ཡང་ནི་གཞན་ཉིད་ཡིན། ། +གང་ཚེ་གང་གི་སྡུག་བསྔལ་གང་། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྲུངས་ན། །རྐང་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལག་པས་མིན། །ཅི་ཕྱིར་དེས་ནི་དེ་བསྲུང་བྱ། ། +གལ་ཏེ་རིགས་པ་མིན་ཡང་འདིར། །བདག་ཏུ་འཛིན་པས་འཇུག་ཅེ་ན། །བདག་གཞན་མི་རིགས་གང་ཡིན་ཏེ། །ཅི་ནུས་པར་ནི་སྤང་བྱ་ཉིད། ། +རྒྱུད་དང་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཕྲེང་བ་དམག་ལ་སོགས་བཞིན་བརྫུན། །སྡུག་བསྔལ་ཅན་གང་དེ་མེད་པ། །དེས་འདི་སུ་ཞིག་སྤང་བར་འགྱུར། ། +སྡུག་བསྔལ་བདག་པོ་མེད་པར་ནི། །ཐམས་ཅད་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཉིད། །སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཕྱིར་དེ་བསལ་བྱ། །ངེས་པས་དེར་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ། ། +ཅི་ཕྱིར་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི། །བཟློག་པར་བྱ་ཞེས་བརྩད་དུ་མེད། །གལ་ཏེ་བཟློག་ནའང་ཐམས་ཅད་བཟློག །དེ་མིན་བདག་ཀྱང་སེམས་ཅན་བཞིན། ། +སྙིང་རྗེ་སྡུག་བསྔལ་མང་གྱུར་པ། །ཅི་ཕྱིར་ནན་གྱིས་སྐྱེད་ཅེ་ན། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་བྱས་ན། །ཇི་ལྟར་སྙིང་རྗེ་སྡུག་བསྔལ་མང་། ། +གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གཅིག་གིས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་མེད་འགྱུར་ན། །བརྩེ་དང་ལྡན་པས་སྡུག་བསྔལ་དེ། །རང་དང་གཞན་ལ་བསྐྱེད་བྱ་ཉིད། ། +དེས་ན་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་ཀྱིས། །རྒྱལ་པོའི་གནོད་པ་ཤེས་ཀྱང་ནི། །བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་མ་བསལ་ཏེ། །མང་པོའི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་འགྱུར་ཕྱིར། ། +དེ་ལྟར་རྒྱུད་ནི་གོམས་གྱུར་པ། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་དགའ་བས། །པདྨའི་མཚོ་རུ་ངང་པ་ལྟར། །མནར་མེད་པ་ཡང་འཇུག་པར་འགྱུར། ། +སེམས་ཅན་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ན། །དགའ་བའི་རྒྱ་མཚོ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཆོག་མིན་ནམ། །ཐར་པ་འདོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། ། +དེ་ལྟས་གཞན་གྱི་དོན་བྱས་ཀྱང་། །རློམ་སེམས་དང་ནི་ངོ་མཚར་མེད། །གཅིག་ཏུ་གཞན་དོན་ལ་དགའ་བས། །རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུའི་རེ་བ་མེད། ། +དེ་བས་ཇི་ལྟར་ཆུང་ངུ་ན། །མི་སྙན་ལས་ཀྱང་བདག་བསྲུང་བ། །དེ་བཞིན་གཞན་ལ་བསྲུང་སེམས་དང་། །སྙིང་རྗེའི་སེམས་ནི་དེ་ལྟར་བྱ། ། +གོམས་པ་ཡིས་ནི་གཞན་དག་གི། །ཁུ་བ་ཁྲག་གི་ཐིགས་པ་ལ། །དངོས་པོ་མེད་པར་གྱུར་ཀྱང་ནི། །བདག་གོ་ཞེས་ནི་ཤེས་པ་ལྟར། ། +དེ་བཞིན་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་ཡང་། །བདག་ཅེས་ཅི་ཡི་ཕྱིར་མི་གཟུང་། །བདག་གི་ལུས་ནི་གཞན་དག་ཏུའང་། །བཞག་པ་དེ་ལྟར་དཀའ་བ་མེད། ། +བདག་ཉིད་སྐྱོན་བཅས་གཞན་ལ་ཡང་། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོར་ཤེས་བྱས་ནས། །བདག་འཛིན་ཡོངས་སུ་དོར་བ་དང་། །གཞན་བླང་བ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། ། +ཇི་ལྟར་ལག་པ་ལ་སོགས་པ། །ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་འདོད་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ། །ཅི་ཕྱིར་ལུས་ཅན་རྣམས་མི་འདོད། ། +ཇི་ལྟར་བདག་མེད་ལུས་འདི་ལ། །གོམས་པས་བདག་གི་བློ་བྱུང་བ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཡང་། །གོམས་པས་བདག་བློ་ཅིས་མི་སྐྱེ། ། +དེ་ལྟ་ན་ནི་གཞན་གྱི་དོན། །བྱས་ཀྱང་ངོ་མཚར་རློམ་མི་འབྱུང་། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཟས་ཟོས་ནས། །ལན་ལ་རེ་བ་མི་འབྱུང་བཞིན། ། +དེ་བས་ཇི་ལྟར་ཆུང་ངུ་ན། །མི་སྙན་ལས་ཀྱང་བདག་བསྲུང་བ། །དེ་བཞིན་འགྲེ་ལ་བསྲུང་སེམས་དང་། །སྙིང་རྗེའི་སེམས་ནི་གོམས་པར་བྱ། ། +དེ་བས་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བ་ཡི། །འཁོར་གྱི་འཇིགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །རང་གི་མཚན་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ། +དཀའ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་མི་བྱ་སྟེ། །འདི་ལྟར་གོམས་པའི་མཐུ་ཡིས་ནི། །གང་གི་མིང་ཐོས་འཇིགས་པ་ཡང་། །དེ་ཉིད་མེད་ན་མི་དགར་འགྱུར། ། +གང་ཞིག་བདག་དང་གཞན་རྣམས་ནི། །མྱུར་དུ་བསྐྱབ་པར་འདོད་པ་དེས། །བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བྱ་བ། །གསང་བའི་དམ་པ་སྤྱད་པར་བྱ། ། +བདག་ལུས་གང་ལ་ཆགས་པ་ཡིས། །འཇིགས་གནས་ཆུང་ལ་འཇིགས་སྐྱེ་བ། །འཇིགས་པ་སྐྱེ་བའི་ལུས་དེ་ལ། །སུ་ཞིག་དགྲ་བཞིན་སྡང་མི་བྱེད། ། +ལུས་གང་བཀྲེས་དང་སྐོམ་སོགས་ནད། །གསོ་བའི་ཆོ་ག་བྱེད་འདོད་པས། །བྱ་དང་ཉ་དང་རི་དགས་དག །གསོད་པར་བྱེད་ཅིང་ལམ་སྒུགས་བྱེད། ། +གང་ཞིག་ཁེ་དང་རིམ་གྲོའི་ཕྱིར། །ཕ་དང་མ་ཡང་གསོད་བྱེད་ཅིང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཀོར་བརྐུས་ནས། །དེས་ནི་མནར་མེད་བསྲེག་འགྱུར་ན། ། +མཁས་པ་སུ་ཞིག་ལུས་དེ་ལ། །འདོད་ཅིང་བསྲུང་དང་མཆོད་བྱེད་ཀྱི། །འདི་ལ་སུ་ཞིག་དགྲ་བཞིན་དུ། །བལྟ་བར་མི་བྱེད་བརྙས་མི་བྱེད། ། +གལ་ཏེ་བྱིན་ན་ཅི་སྤྱད་ཅེས། །བདག་དོན་སེམས་པ་འདྲེ་ཡི་ཚུལ། །གལ་ཏེ་སྤྱད་ན་ཅི་སྦྱིན་ཅེས། །གཞན་དོན་སེམས་པ་ལྷ་ཡི་ཆོས། ། +བདག་ཕྱིར་གཞན་ལ་གནོད་བྱས་ན། །དམྱལ་ལ་སོགས་པར་གདུངས་པར་འགྱུར། །གཞན་ཕྱིར་བདག་ལ་གནོད་བྱས་ན། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཐོབ། ། +བདག་ཉིད་མཐོ་བར་འདོད་པ་དེས། །ངན་འགྲོ་ངན་དང་གླེན་པར་འགྱུར། །དེ་ཉིད་གཞན་ལ་སྤོ་བྱས་ན། །བདེ་འགྲོ་རིམ་གྲོ་འཐོབ་པར་འགྱུར། ། +བདག་གི་དོན་དུ་གཞན་བཀོལ་ན། །བྲན་ལ་སོགས་པ་མྱོང་བར་འགྱུར། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་བདག་སྤྱད་ན། །རྗེ་དཔོན་ཉིད་སོགས་མྱོང་བར་འགྱུར། ། +འཇིག་རྟེན་བདེ་བ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཀུན་གཞན་བདེ་འདོད་ལས་བྱུང་། །འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཀུན་རང་བདེ་འདོད་ལས་བྱུང་། ། +མང་དུ་བཤད་ལྟ་ཅི་ཞིག་དགོས། །བྱིས་པ་རང་གི་དོན་བྱེད་དང་། །ཐུབ་པ་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་ནི་ཁྱད་པར་ལྟོས། ། +བདག་བདེ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག །ཡང་དག་བརྗེ་བ་མ་བྱས་ན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་ཅིང་། །འཁོར་བ་ན་ཡང་བདེ་བ་མེད། ། +འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཕར་ཞོག་གི །བྲན་གཡོག་ལས་མི་བྱེད་པ་དང་། །རྗེ་དཔོན་རྔན་པ་མི་སྟེར་བའི། །ཚེ་འདིའི་དོན་ཡང་འགྲུབ་མི་འགྱུར། ། +མཐོང་དང་མ་མཐོང་བདེ་འགྲུབ་པའི། །ཕུན་སུམ་བདེ་སྐྱིད་ཡོངས་བོར་ཞིང་། །གཞན་ལ་སྡུག་བསྔལ་བྱས་པའི་རྒྱུས། །རྨོངས་པས་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་ལེན། ། +འཇིག་རྟེན་དག་ན་འཚེ་བ་གང་ཡོད་དང་། །འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་གྱུར་པ། །དེ་ཀུན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་ན། །འདྲེ་ཆེན་དེས་ཀོ་བདག་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། ། +བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་ན། །སྡུག་བསྔལ་སྤང་བར་མི་ནུས་ཏེ། །ཇི་ལྟར་མེ་ནི་མ་བཏང་ན། །སྲེག་པ་སྤོང་བར་མི་ནུས་བཞིན། ། +དེ་ལྟར་བདག་གནོད་ཞི་བ་དང་། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱའི་ཕྱིར། །བདག་ཉིད་གཞན་ལ་གཏང་བྱ་དང་། །གཞན་རྣམས་བདག་བཞིན་གཟུང་བར་བྱ། ། +བདག་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གྱུར་ཅེས། །ཡིད་ཁྱོད་ངེས་པར་ཤེས་གྱིས་ལ། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་མ་གཏོགས་པར། །ད་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་མི་བསམ། ། +གཞན་དབང་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །རང་དོན་སྒྲུབ་པར་རིགས་མ་ཡིན། །དེ་དོན་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །དེ་ལ་ལོག་པར་བྱ་མི་རིགས། ། +དེས་ན་སེམས་ཅན་གཙོར་བྱ་སྟེ། །བདག་གི་ལུས་ལ་ཅི་མཐོང་བ། །དེ་དང་དེ་ནི་ཕྲོགས་ནས་ཀྱང་། །གཞན་དག་ལ་ནི་ཕན་པར་སྤྱོད། ། +དམན་སོགས་བདག་ཏུ་བྱས་པ་དང་། །གཞན་ཉིད་དུ་ནི་བདག་བྱས་ནས། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སུ། །ཕྲག་དོག་འགྲན་དང་ང་རྒྱལ་བསྒོམ། ། +འདི་ནི་བཀུར་བྱས་བདག་ནི་མིན། །འདི་བཞིན་བདག་གིས་མ་རྙེད་ཅིང་། །འདི་ནི་བསྟོད་བྱས་བདག་ལ་སྨོད། །འདི་བདེ་བདག་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ། ། +བདག་ནི་ལས་རྣམས་བྱེད་པ་དང་། །འདི་ནི་བདེ་བ་ཉིད་དུ་གནས། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆེ་དང་། །བདག་དམན་ཡོན་ཏན་མེད་པར་གྲག ། +ཡོན་ཏན་མེད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །བདག་ཀུན་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཉིད། །གང་བས་འདི་དམན་དེ་ཡོད་ཅིང་། །གང་བས་བདག་མཆོག་དེ་ཡང་ཡོད། ། +ཚུལ་ཁྲིམས་ལྟ་བ་གུད་སོགས་ནི། །ཉོན་མོངས་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་དབང་མིན། །ཅི་ནུས་བདག་ནི་གསོ་དགོས་ཏེ། །གནོད་པའང་བདག་གིས་དང་དུ་བླང་། ། +འོན་ཏེ་བདག་འདིའི་གསོ་བྱ་མིན། །ཅི་ཕྱིར་བདག་ལ་བརྙས་པ་བྱེད། །བདག་ལ་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ཅི་བྱ་འདི་བདག་ཡོན་ཏན་ཅན། ། +ངན་འགྲོ་གདུག་པའི་ཁར་གནས་པ། །འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་མེད་པར་འདི། །ཕྱིར་ལ་ཡོན་ཏན་རློམ་པ་ཡིས། །མཁས་པ་དག་ལ་བདོ་བར་འདོད། ། +བདག་དང་མཉམ་ལ་བལྟས་ནས་ནི། །གང་གིས་རང་ཉིད་ལྷག་བྱའི་ཕྱིར། །བདག་གི་རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་ནི། །རྩོད་པ་ཡིས་ཀྱང་ངེས་པར་བསྒྲུབ། ། +ཅི་ནས་བདག་གི་ཡོན་ཏན་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་བསལ་བ་དང་། །གཞན་ཡང་འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་གང་། །སུས་ཀྱང་ཐོས་པར་མི་འགྱུར་བྱ། ། +བདག་གི་སྐྱོན་ཡང་སྦ་བྱ་ཞིང་། །བདག་ནི་མཆོད་འགྱུར་འདི་ལ་མིན། །བདག་དེང་རྙེད་པ་ལེགས་རྙེད་ཅིང་། །བདག་ནི་བཀུར་འགྱུར་འདི་ལ་མིན། ། +འདི་ནི་མ་རུངས་བྱས་པ་ལ། །ཡུན་རིང་བདག་ནི་དགའ་བས་ལྟ། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བཞད་གད་དང་། །ཕན་ཚུན་སྨོད་པ་དག་ཏུ་བྱ། ། +ཉོན་མོངས་འདི་ཡང་བདག་དང་ནི། །ལྷན་ཅིག་ཏུ་ནི་འགྲན་ཅེས་གྲག །འདི་དག་ཐོས་དང་ཤེས་རབ་བམ། །གཟུགས་རིགས་ནོར་གྱིས་མཉམ་མམ་ཅི། ། +དེ་ལྟར་ཀུན་ལ་བསྒྲགས་པ་ཡི། །བདག་གི་ཡོན་ཏན་ཐོས་ནས་ནི། །སྤུ་ལྡང་དགའ་བ་སྐྱེ་གྱུར་པའི། །བདེ་སྐྱིད་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤྱོད། ། +ཅི་སྟེ་འདི་ལ་རྙེད་ཡོད་ཀྱང་། །གལ་ཏེ་ང་ཡི་ལས་བྱེད་ན། །འདི་ལ་འཚོ་བ་ཙམ་བྱིན་ནས། །བདག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་བླང་བྱ། ། +འདི་ནི་བདེ་ལས་ཉམས་བྱ་ཞིང་། །བདག་གི་གནོད་དང་རྟག་སྦྱར་བྱ། །འདི་ཡིས་བརྒྱ་ཕྲག་ཐམས་ཅད་དུ། །འཁོར་བར་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱས། ། +ཡིད་ཁྱོད་རང་དོན་བྱེད་འདོད་པས། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་འདས་གྱུར་ཀྱང་། །ངལ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུར། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབས། ། +དེ་ལྟར་ངེས་པར་གཞན་དག་གི །དོན་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གྱིས་དང་། །ཐུབ་པའི་བཀའ་ནི་མི་སླུ་བས། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཕྱིས་མཐོང་འགྱུར། ། +གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྔ་དུས་སུ། །ལས་འདི་བྱས་པར་གྱུར་ན་ནི། །སངས་རྒྱས་ཕུན་སུམ་བདེ་མིན་པ། །གནས་སྐབས་འདི་འདྲར་འགྱུར་མི་སྲིད། ། +དེ་བས་འདི་ལྟར་གཞན་དག་གི །ཁུ་བ་ཁྲག་གི་ཐིགས་པ་ལ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ངར་འཛིན་བྱས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་གཞན་ལའང་གོམས་པར་གྱིས། ། +གཞན་གྱི་རྟོག་ཆེན་བྱས་ནས་ནི། །བདག་གི་ལུས་ལ་ཅི་སྣང་བ། །དེ་དང་དེ་ཉིད་ཕྲོགས་བྱས་ནས། །ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྤྱོད། ། +བདག་སྐྱིད་གཞན་ནི་མི་སྐྱིད་ལ། །བདག་མཐོ་གཞན་ནི་དམའ་བ་དང་། །བདག་ནི་ཕན་བྱེད་གཞན་མིན་ཞེས། །བདག་ལ་ཕྲག་དོག་ཅིས་མི་བྱེད། ། +བདག་ནི་བདེ་དང་བྲལ་གྱིས་ཏེ། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་སྦྱོར། །གང་ཚེ་འདི་ནི་ཅི་བྱེད་ཅེས། །བདག་གི་སྐྱོན་ལ་བརྟག་པར་གྱིས། ། +གཞན་གྱིས་ཉེས་པ་བྱས་པ་ཡང་། །རང་གི་སྐྱོན་དུ་བསྒྱུར་བྱོས་ལ། །བདག་གི་ཉེས་པ་ཆུང་བྱས་ཀྱང་། །སྐྱེ་བོ་མང་ལ་རབ་ཏུ་ཤོགས། ། +གཞན་གྱི་གྲགས་པ་ལྷག་བརྗོད་པས། །རང་གི་གྲགས་པ་ཟིལ་གྱིས་ནོན། །བདག་ནི་བྲན་གྱི་ཐ་མ་ལྟར། །དོན་རྣམས་ཀུན་ལ་བཀོལ་བར་གྱིས། ། +འདི་ནི་སྐྱོན་ཅན་རང་བཞིན་ཏེ། །གློ་བུར་ཡོན་ཏན་ཆས་མི་བསྟོད། །འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་ཅི་ནས་ཀྱང་། །འགས་ཀྱང་མི་ཤེས་དེ་ལྟར་གྱིས། ། +མདོར་ན་བདག་གི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་ལ་གནོད་བྱས་གང་། །གནོད་དེ་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་ཉིད་ལ་ནི་འབབ་པར་གྱིས། ། +འདི་ནི་གཉའ་དྲག་འགྱུར་ཚུལ་དུ། །ཤེད་བསྐྱེད་པར་ནི་མི་བྱ་སྟེ། །བག་མ་གསར་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ། །ངོ་ཚ་འཇིགས་དང་བསྡམས་ཏེ་བཞག ། +དེ་བྱ་དེ་ལྟར་གནས་བྱ་ཞིང་། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་བྱ་བ། །དེ་ལྟར་འདི་ནི་དབང་བྱ་སྟེ། །དེ་ལས་འདས་ན་ཚར་གཅད་བྱ། ། +འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་གདམས་ཀྱང་ནི། །སེམས་ཁྱོད་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་ན། །ཁྱོད་ལ་ཉེས་པ་ཀུན་བསྟེན་པས། །ཁྱོད་ཉིད་ཚར་གཅད་བྱ་བར་ཟད། ། +ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་གར་བརླག་པའི། །སྔོན་གྱི་དུས་དེ་གཞན་ཡིན་ཏེ། །ངས་མཐོང་ང་ཁྱོད་གང་དུ་འགྲོ། །ཁྱོད་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཀུན་གཞོམ་བྱ། ། +ད་དུང་བདག་ལ་རང་གི་དོན། །ཡོད་སྙམ་སེམས་པ་དེ་དོར་ཅིག །བདག་གིས་གཞན་ལ་ཁྱོད་བཙོང་གིས། །སྐྱོ་བར་མ་སེམས་ཞོ་ཤ་ཕུལ། ། +གལ་ཏེ་བག་མེད་གྱུར་ནས་ཁྱོད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མ་བྱིན་ན། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་དམྱལ་བ་ཡི། །སྲུང་མ་རྣམས་ལ་བྱིན་དུ་ངེས། ། +དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་རེ་ལྟ་ཞིག །ཁོ་བོ་བྱིན་པས་ཡུན་རིངས་སྡུག །ང་ནི་ཁོན་རྣམས་དྲན་བྱས་ཏེ། །ཁྱོད་ཀྱིས་རང་དོན་སེམས་པ་གཞོམ། ། +དེ་སྟེ་བདག་ནི་དགའ་འདོད་ན། །རང་ལ་བདག་གིས་དགར་མི་བྱ། །དེ་སྟེ་བདག་ནི་བསྲུང་འདོད་ན། །གཞན་དག་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བར་བྱ། ། +ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ལུས་འདི་ནི། །ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་བྱེད་གྱུར་པ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ནི། །བཟེ་རེ་ཅན་གྱུར་ཉིད་དུ་ལྟུང་། ། +དེ་ལྟར་ལྷུང་བ་དེ་ཡི་ཡང་། །འདོད་པ་ས་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རྫོགས་པར་ནུས་པ་ཡོད་མིན་ན། །དེ་ཡི་འདོད་པ་སུས་བྱེད་ནུས། ། +ནུས་མེད་འདོད་པ་ཉོན་མོངས་དང་། །བསམ་པ་ཉམས་པའང་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཀུན་ལ་ལྟོས་མེད་པ། །དེ་ཡི་ཕུན་ཚོགས་ཟད་མི་ཤེས། ། +དེ་བས་ལུས་ཀྱི་འདོད་པ་ནི། །འཕེལ་ཕྱིར་སྐབས་དབྱེ་མི་བྱ་སྟེ། །གང་ཞིག་ཡིད་འོང་མི་འཛིན་པ། །དེ་ནི་དངོས་པོ་བཟང་པོ་ཡིན། ། +ཐ་མར་ཐལ་བའི་མཐར་གཏུགས་ཤིང་། །མི་གཡོ་གཞན་གྱིས་བསྐྱོད་བྱ་བ། །མི་གཙང་གཟུགས་ནི་མི་བཟད་པ། །འདི་ལ་ཅི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་འཛིན། ། +གསོན་ནམ་ཡང་ན་ཤི་ཡང་བླའི། །བདག་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་འདིས་ཅི་བྱ། །བོང་སོགས་འདི་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ན། །ཀྱི་ཧུད་ང་རྒྱལ་སེལ་མི་བྱེད། ། +ལུས་ཀྱི་ཁ་ཏ་བྱས་པ་ཡིས། །དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་ཉེར་བསགས་ནས། །རྗེས་སུ་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ། །ཤིང་མཚུངས་འདི་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། ། +བདག་གིས་འདི་ལྟར་བསྐྱངས་པའམ། །བྱ་རྒོད་སོགས་ཀྱིས་ཟོས་ཀྱང་རུང་། །ཆགས་མེད་ཞེ་སྡང་ཡོད་མིན་ན། །ཅི་སྟེ་དེ་ལ་ཆགས་པར་བྱེད། ། +གང་ཞིག་སྨོད་པས་ཁྲོ་བ་དང་། །གང་ཞིག་བསྟོད་པས་མགུ་འགྱུར་བ། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་ཤེས་མེད་ན། །བདག་གིས་གང་གི་ངལ་བ་བྱས། ། +གང་ཞིག་ལུས་འདི་འདོད་འགྱུར་བ། །དེ་དང་བདག་བཤེས་ཡིན་ཞེ་ན། །ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་འདོད་པས། །དེ་ལ་བདག་གོ་ཅིས་མི་དགའ། ། +དེ་བས་བདག་གིས་ཆགས་མེད་པར། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ལུས་གཏང་བྱ། །དེས་ན་འདི་ལ་ཉེས་མང་ཡང་། །ལས་ཀྱི་སྤྱད་བཞིན་གཟུང་བར་བྱ། ། +དེ་བས་བྱིས་པའི་སྤྱོད་པས་ཆོག །བདག་གིས་མཁས་པའི་རྗེས་བསྙགས་ཏེ། །བག་ཡོད་གཏམ་ནི་དྲན་བྱས་ནས། །གཉིད་དང་རྨུགས་པ་བཟློག་པར་བྱ། ། +རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་རྣམས་ལྟར། །རིགས་པའི་སྲན་ནི་གཟུགས་བྱ་སྟེ། །ཉིན་མཚན་ཕྱད་པར་མ་འབད་ན། །བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་ནམ་མཐར་ཕྱིན། ། +དེ་བས་སྒྲིབ་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །ལོག་པའི་ལམ་ལས་སེམས་བླན་ཏེ། །ཡང་དག་དམིགས་ལ་རྟག་པར་ཡང་། །བདག་གིས་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱ། ། +བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། །བསམ་གཏན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་བརྒྱད་པའོ།། །། +ཡན་ལག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །ཐུབ་པས་ཤེས་རབ་དོན་དུ་གསུངས། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་སྡུག་བསྔལ་དག །ཞི་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་བསྐྱེད། ། +ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་སྟེ། །འདི་ནི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །དོན་དམ་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །བློ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་བརྗོད། ། +དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་རྣམ་གཉིས་མཐོང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་དང་ཕལ་པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་ཅིང་། ། +རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་བློ་ཁྱད་ཀྱིས། །གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད། །གཉི་ག་ཡང་ནི་འདོད་པའི་དཔེས། །འབྲས་བུའི་དོན་དུ་མ་དཔྱད་ཕྱིར། +འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་དངོས་མཐོང་ཞིང་། །ཡང་དག་ཉིད་དུའང་རྟོག་བྱེད་ཀྱི། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མིན་པས་འདིར། །རྣལ་འབྱོར་པ་དང་འཇིག་རྟེན་རྩོད། ། +གཟུགས་སོགས་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱང་ནི། །གྲགས་པས་ཡིན་གྱི་ཚད་མས་མིན། །དེ་ནི་མི་གཙང་ལ་སོགས་ལ། །གཙང་སོགས་གྲགས་པ་བཞིན་དུ་བརྫུན། ། +འཇིག་རྟེན་གཞུག་པའི་དོན་དུ་ནི། །མགོན་པོས་དངོས་བསྟན་དེ་ཉིད་དུ། །དེ་དག་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་མིན། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་འགལ་ཞེ་ན། ། +རྣལ་འབྱོར་ཀུན་རྫོབ་ཉེས་མེད་དེ། །འཇིག་རྟེན་ལ་ལྟོས་དེ་ཉིད་མཐོང་། །གཞན་དུ་བུད་མེད་མི་གཙང་བར། །ངེས་རྟོག་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་འགྱུར། ། +སྒྱུ་འདྲའི་རྒྱལ་ལས་བསོད་ནམས་ནི། །ཇི་ལྟར་དངོས་ཡོད་ལ་ཇི་བཞིན། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་སྒྱུ་འདྲ་ན། །ཤི་ནས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཞེ་ན། ། +ཇི་སྲིད་རྐྱེན་རྣམས་འཚོགས་གྱུར་པ། །དེ་སྲིད་སྒྱུ་མའང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །རྒྱུན་རིང་ཙམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་ན། །སེམས་ཅན་བདེན་པར་ཡོད་པ་ཡིན། ། +སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བསད་སོགས་ལ། །སེམས་མེད་ཕྱིར་ན་སྡིག་མེད་དེ། །སྒྱུ་མའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལ། །བསོད་ནམས་དང་ནི་སྡིག་པ་འབྱུང་། ། +སྔགས་སོགས་རྣམས་ལ་ནུས་མེད་ཕྱིར། །སྒྱུ་མའི་སེམས་ནི་འབྱུང་བ་མེད། །སྣ་ཚོགས་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །སྒྱུ་མ་དེ་ཡང་སྣ་ཚོགས་ཉིད། ། +རྐྱེན་གཅིག་གིས་ནི་ཀུན་ནུས་པ། །གང་ན་ཡང་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་མྱ་ངན་འདས། །འཁོར་བ་ཀུན་རྫོབ་དེ་ལྟ་ན། ། +སངས་རྒྱས་ཀྱང་ནི་འཁོར་འགྱུར་བས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །རྐྱེན་རྣམས་རྒྱུན་ནི་མ་ཆད་ན། །སྒྱུ་མའང་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་གྱི། ། +རྐྱེན་རྣམས་རྒྱུན་ནི་ཆད་པས་ན། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་། །གང་ཚེ་འཁྲུལ་པའང་ཡོད་མིན་ན། །སྒྱུ་མ་གང་གིས་དམིགས་པར་འགྱུར། ། +གང་ཚེ་ཁྱོད་ལ་སྒྱུ་མ་ཉིད། །མེད་ནའང་དེ་ཚེ་ཅི་ཞིག་དམིགས། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་དུ་གཞན་ཡོད། །རྣམ་པ་དེ་ནི་སེམས་ཉིད་ཡིན། ། +གང་ཚེ་སེམས་ཉིད་སྒྱུ་མ་ན། །དེ་ཚེ་གང་ཞིག་གང་གིས་མཐོང་། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ནི་མགོན་པོས་ཀྱང་། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་མི་མཐོང་ཞེས་གསུངས། ། +རལ་གྲི་སོ་ནི་རང་ལ་རང་། །ཇི་ལྟར་མི་གཅོད་དེ་བཞིན་ཡིད། །ཇི་ལྟར་མར་མེ་རང་གི་དངོས། །ཡང་དག་གསལ་བར་བྱེད་བཞིན་ན། ། +མར་མེ་གསལ་བར་བྱ་མིན་ཏེ། །གང་ཕྱིར་མུན་གྱིས་བསྒྲིབས་པ་མེད། །ཤེལ་བཞིན་སྔོན་པོ་སྔོ་ཉིད་ལ། །གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། ། +དེ་བཞིན་འགའ་ཞིག་གཞན་ལ་ནི། །ལྟོས་དང་ལྟོས་མེད་པ་ཡང་མཐོང་། །སྔོ་ཉིད་མིན་ལ་སྔོན་པོར་དེ། །བདག་གིས་བདག་ཉིད་བྱས་པ་མེད། ། +མར་མེ་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས། །ཤེས་པས་ཤེས་ཏེ་རྗོད་བྱེད་ན། །བློ་ནི་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་ཞེས། །གང་གིས་ཤེས་ནས་དེ་སྐད་བརྗོད། ། +གང་ཚེ་འགས་ཀྱང་མཐོང་མིན་ན། །གསལ་བའམ་ནི་མི་གསལ་བ། །མོ་གཤམ་བུ་མོའི་འགྱིང་བག་བཞིན། །དེ་ན་བརྗོད་ཀྱང་དོན་མེད་དོ། ། +གལ་ཏེ་རང་རིག་ཡོད་མིན་ན། །རྣམ་ཤེས་དྲན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །གཞན་མྱོང་བ་ན་འབྲེལ་པ་ལས། །དྲན་འགྱུར་བྱི་བའི་དུག་བཞིན་ནོ། ། +རྐྱེན་གཞན་དག་དང་ལྡན་པ་ནི། །མཐོང་ཕྱིར་རང་ཉིད་རབ་གསལ་ན། །གྲུབ་པའི་མིག་སྨན་སྦྱོར་བ་ལས། །བུམ་མཐོང་མིག་སྨན་ཉིད་འགྱུར་མིན། ། +ཇི་ལྟར་མཐོང་ཐོས་ཤེས་པ་དག །འདིར་ནི་དགག་པར་བྱ་མིན་ཏེ། །འདིར་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་གྱུར་པ། །བདེན་པར་རྟོག་པ་བཟློག་བྱ་ཡིན། ། +སེམས་ལས་སྒྱུ་མ་གཞན་མིན་ཞིང་། །གཞན་མིན་པར་ཡང་མི་རྟག་ན། །དངོས་ན་ཇི་ལྟར་དེ་གཞན་མིན། །གཞན་མིན་ཞེ་ན་དངོས་པོར་མེད། ། +ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་བདེན་མིན་ཡང་། །བལྟ་བྱ་དེ་བཞིན་ལྟ་བྱེད་ཡིད། །གལ་ཏེ་འཁོར་བ་དངོས་རྟེན་ཅན། །དེ་ནི་གཞན་དུ་མཁའ་འདྲར་འགྱུར། ། +དངོས་མེད་དངོས་ལ་བརྟེན་པས་ན། །བྱེད་དང་ལྡན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ནི་གྲོགས་མེད་པ། །གཅིག་པུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། ། +གང་ཚེ་སེམས་ནི་གཟུང་བྲལ་བ། །དེ་ཚེ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སེམས་ཙམ་དུ། །བརྟགས་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་ཡོད། ། +སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་ན་ཡང་། །ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་ལྡོག་འགྱུར་ཏེ། །གང་ཚེ་སྒྱུ་མའི་བུད་མེད་ལ། །དེ་བྱེད་ཉིད་ཀྱང་ཆགས་སྐྱེ་འགྱུར། ། +དེ་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ལ། །ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པ། །དེས་ན་དེ་མཐོང་བ་ན་དེ། །སྟོང་ཉིད་བག་ཆགས་ཉམ་ཆུང་ཉིད། ། +སྟོང་ཉིད་བག་ཆགས་གོམས་པས་ནི། །དངོས་པོའི་བག་ཆགས་སྤོང་འགྱུར་ཞིང་། །ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་གོམས་པས་ནི། །དེ་ཡང་ཕྱི་ནས་སྤོང་བར་འགྱུར། ། +གང་ཚེ་གང་ཞིག་མེད་དོ་ཞེས། །བརྟག་བྱའི་དངོས་པོ་མི་དམིགས་པ། །དེ་ཚེ་དངོས་མེད་རྟེན་བྲལ་བ། །བློ་ཡི་མདུན་ན་ཇི་ལྟར་གནས། ། +གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་དག །བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གནས་པ། །དེ་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས། །དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཞི། ། +ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང་། །ཇི་ལྟར་རེ་བ་ཡོངས་སྐོང་བ། །དེ་བཞིན་གདུལ་བྱ་སྨོན་ལམ་གྱི། །དབང་གིས་རྒྱལ་བའི་སྐུར་སྣང་ངོ་། ། +དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ནི། །མཆོད་སྡོང་བསྒྲུབས་ནས་འདས་གྱུར་པ། །དེ་འདས་ཡུན་རིང་ལོན་ཡང་དེ། །དུག་ལ་སོགས་པ་ཞི་བྱེད་བཞིན། ། +བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་རྗེས་མཐུན་པས། །རྒྱལ་བའི་མཆོད་སྡོང་སྒྲུབ་པ་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱ་ངན་ལས། །འདས་ཀྱང་དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཛད། ། +སེམས་མེད་པ་ལ་མཆོད་བྱས་པས། །ཇི་ལྟར་འབྲས་བུར་ལྡན་པར་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་བཞུགས་པའམ་མྱ་ངན་འདས། །མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་བཤད་ཕྱིར་རོ། ། +ཀུན་རྫོབ་བམ་ནི་དེ་ཉིད་དུའང་། །རུང་སྟེ་དེར་འབྲས་ལུང་ལས་ཡིན། །དཔེར་ན་བདེན་པའི་སངས་རྒྱས་ལ། །ཇི་ལྟར་འབྲས་བུར་བཅས་པ་བཞིན། ། +བདེན་པ་མཐོང་བས་གྲོལ་འགྱུར་གྱི། །སྟོང་ཉིད་མཐོང་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། །གང་ཕྱིར་ལུང་ལས་ལམ་འདི་ནི། །མེད་པར་བྱང་ཆུབ་མེད་པར་གསུངས། ། +གལ་ཏེ་ཐེག་ཆེན་མ་གྲུབ་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་ལུང་ནི་ཇི་ལྟར་གྲུབ། །གང་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་ལ་འདི་གྲུབ། །དང་པོ་ཁྱོད་ལ་འདི་མ་གྲུབ། ། +རྐྱེན་གང་གིས་ནི་དེར་ཡིད་ཆེས། །དེ་ནི་ཐེག་ཆེན་ལ་ཡང་མཚུངས། །གཞན་གཉིས་འདོད་པས་བདེན་ན་ནི། །རིག་བྱེད་སོགས་ཀྱང་བདེན་པར་འགྱུར། ། +ཐེག་ཆེན་རྩོད་བཅས་ཕྱིར་ཞེ་ན། །ལུང་ལ་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་དང་། །ལུང་གཞན་ལ་ཡང་རང་གཞན་དག །རྩོད་བཅས་ཡིན་ཕྱིར་དོར་བྱར་འགྱུར། ། +བསྟན་རྩ་དགེ་སློང་ཉིད་ཡིན་ན། །དགེ་སློང་ཉིད་ཀྱང་དཀའ་བར་གནས། །སེམས་ནི་དམིགས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི། །མྱ་ངན་འདས་པའང་དཀའ་བར་གནས། ། +ཉོན་མོངས་སྤངས་པས་གྲོལ་ན་དེའི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དེར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་མེད་ཀྱང་དེ་དག་ལ། །ལས་ཀྱི་ནུས་པ་མཐོང་བ་ཡིན། ། +རེ་ཞིག་ཉེར་ལེན་སྲེད་པ་ནི། །མེད་ཅེས་ངེས་པ་ཉིད་ཅེ་ན། །སྲེད་དེ་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཡང་། །ཀུན་རྨོངས་བཞིན་དུ་ཅི་སྟེ་མེད། ། +ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་ཡིན། །ཚོར་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་ཡོད། །དམིགས་པ་དང་ནི་བཅས་པའི་སེམས། །འགའ་ཞིག་ལ་ནི་གནས་པར་འགྱུར། ། +སྟོང་ཉིད་དང་ནི་བྲལ་བའི་སེམས། །འགགས་པ་སླར་ཡང་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་བཞིན། །དེས་ན་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ། ། +ངག་གང་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག་དེ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་གསུངས་འདོད་ན། །ཐེག་ཆེན་ཕལ་ཆེར་ཁྱེད་ཅག་གི །མདོ་དང་མཚུངས་འདོད་མིན་ནམ་ཅི། ། +གལ་ཏེ་མ་གཏོགས་གཅིག་གིས་ནི། །ཐམས་ཅད་སྐྱོན་དང་བཅས་འགྱུར་ན། །མདོ་མཚུངས་གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་ནི། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་ཅིས་མ་ཡིན། ། +ངག་གང་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལ། །སོགས་པས་གཏིང་དཔོགས་མ་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པས། །གཟུང་བྱ་མིན་པར་སུ་ཞིག་བྱེད། ། +རྨོངས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཅན་དོན་དུ། །ཆགས་དང་འཇིགས་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ། །འཁོར་བར་གནས་པ་གྲུབ་འགྱུར་བ། །འདི་ནི་སྟོང་ཉིད་འབྲས་བུ་ཡིན། ། +དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱོགས་ལ། །སུན་འབྱིན་པ་ནི་འཐད་མ་ཡིན། །དེས་ན་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བར། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། ། +ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡི། །མུན་པའི་གཉེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད། །མྱུར་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་འདོད་པས། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་སྒོམ་མི་བྱེད། ། +དངོས་གང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་བྱེད་པ། །དེ་ལས་སྐྲག་པ་སྐྱེ་འགྱུར་ན། །སྟོང་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་པ། །དེ་ལ་འཇིགས་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ། ། +གལ་ཏེ་བདག་འགའ་ཡོད་ན་ནི། །ཅི་ཡང་རུང་ལས་འཇིགས་འགྱུར་ན། །བདག་ཉིད་འགའ་ཡང་ཡོད་མིན་པས། །འཇིགས་པར་འགྱུར་བ་སུ་ཞིག་ཡིན། ། +སོ་དང་སྐྲ་སེན་བདག་མ་ཡིན། །བདག་ནི་རུས་པ་ཁྲག་མ་ཡིན། །སྣབས་མིན་བད་ཀན་མ་ཡིན་ཏེ། །ཆུ་སེར་དང་ནི་རྣག་ཀྱང་མིན། ། +བདག་ནི་ཞག་དང་རྡུལ་མིན་ཏེ། །གློ་མཆིན་དག་ཀྱང་བདག་མ་ཡིན། །ནང་ཁྲོལ་གཞན་ཡང་བདག་མིན་ཏེ། །བདག་ནི་ཕྱི་ས་གཅིན་མ་ཡིན། ། +ཤ་དང་པགས་པ་བདག་མིན་ཏེ། །དྲོད་དང་རླུང་ཡང་བདག་མ་ཡིན། །བུ་ག་བདག་མིན་རྣམ་ཀུན་དུ། །རྣམ་ཤེས་དྲུག་ཀྱང་བདག་མ་ཡིན། ། +གལ་ཏེ་སྒྲ་ཡི་ཤེས་རྟག་ན། །ཐམས་ཅད་ཚེ་ན་སྒྲ་འཛིན་འགྱུར། །ཤེས་བྱ་མེད་ན་ཅི་ཞིག་རིག །གང་གིས་ཤེས་པ་ཞེས་རྗོད་བྱེད། ། +གལ་ཏེ་ཤེས་མེད་ཤེས་ཡིན་ན། །ཤིང་ཡང་ཤེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །དེས་ན་ཤེས་བྱ་ཉེར་གནས་པ། །མེད་པར་ཤེས་པ་མེད་ཅེས་ངེས། ། +དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཟུགས་ཤེས་ན། །དེ་ཚེ་ཐོས་པའང་ཅི་སྟེ་མིན། །གལ་ཏེ་སྒྲ་མི་ཉེ་ཕྱིར་ན། །དེས་ན་དེ་ཡི་ཤེས་པའང་མེད། ། +སྒྲ་འཛིན་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ། །དེ་གཟུགས་འཛིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །གཅིག་ནི་ཕ་དང་བུ་ཉིད་དུ། །བརྟགས་ཡིན་ཡང་དག་ཉིད་མིན་ཏེ། ། +འདི་ལྟར་སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་དང་ནི། །མུན་པ་བུ་མིན་ཕ་ཡང་མིན། །དེ་ནི་སྒྲ་འཛིན་དང་ལྡན་པའི། །རང་བཞིན་དུ་ནི་མཐོང་མ་ཡིན། ། +གར་མཁན་ལྟ་བུར་ཚུལ་གཞན་གྱིས། །དེ་ཉིད་མཐོང་ན་དེ་རྟག་མིན། །གལ་ཏེ་ཚུལ་གཞན་དེ་ཉིད་ན། །གཅིག་ཉིད་དེ་ནི་སྔོན་མེད་གཅིག ། +གལ་ཏེ་ཚུལ་གཞན་བདེན་མིན་ན། །དེ་ཡི་རང་གི་རང་བཞིན་སྨྲོས། །ཤེས་ཉིད་ཅེ་ན་དེ་ལྟ་ན། །སྐྱེས་ཀུན་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར། ། +སེམས་པ་སེམས་མེད་དེ་དག་ཀྱང་། །གཅིག་འགྱུར་གང་ཕྱིར་ཡོད་ཉིད་མཚུངས། །གང་ཚེ་བྱེ་བྲག་ཕྱིན་ཅི་ལོག །དེ་ཚེ་འབྲ་བའི་རྟེན་གང་ཡིན། ། +སེམས་མེད་པ་ཡང་བདག་མིན་ཏེ། །སེམས་མེད་ཉིད་ཕྱིར་བུམ་སོགས་བཞིན། །འོན་ཏེ་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་ན་མི་ཤེས་འཇིག་པར་ཐལ། ། +ཇི་སྟེ་བདག་ལ་འགྱུར་མེད་ན། །སེམས་པས་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱས། །དེ་ལྟར་ཤེས་མེད་བྱ་བྲལ་བ། །ནམ་མཁའ་བདག་ཏུ་བྱས་པར་འགྱུར། ། +གལ་ཏེ་བདག་ནི་ཡོད་མིན་ན། །ལས་འབྲས་འབྲེལ་པ་རིགས་མིན་ཏེ། །ལས་བྱས་ནས་ནི་ཞིག་པས་ན། །སུ་ཡི་ལས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན། ། +བྱ་བ་འབྲས་བཞི་ཐ་དད་དང་། །དེ་བདག་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡང་། །ཡུ་བུ་གཉི་ག་ལ་གྲུབ་པས། །འདིར་བརྩད་དོན་མེད་མ་ཡིན་ནམ། ། +རྒྱུ་ལྡན་འབྲས་བུ་དང་བཅས་ཞེས། །མཐོང་བ་འདི་ནི་སྲིད་མ་ཡིན། །རྒྱུད་གཅིག་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །བྱེད་པོ་སྤྱོད་པོ་ཞེས་བྱར་བསྟན། ། +འདས་དང་མ་འོངས་པ་ཡི་སེམས། །བདག་མིན་དེ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར། །འོན་ཏེ་སྐྱེས་སེམས་བདག་ཡིན་ན། །དེ་ཞིག་ན་ཡང་བདག་མེད་དོ། ། +དཔེར་ན་ཆུ་ཤིང་སྡོང་པོ་དག །ཆ་ཤས་ཕྱེ་ན་འགའ་མེད་པ། །དེ་བཞིན་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ཡིས། །བཙལ་ན་བདག་ཀྱང་ཡང་དག་མིན། ། +གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཡོད་མིན་ན། །སུ་ལ་སྙིང་རྗེ་བྱ་ཞེ་ན། །འབྲས་བུའི་དོན་དུ་ཁས་བླངས་པའི། །རྨོངས་པས་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། ། +སེམས་ཅན་མེད་འབྲས་སུ་ཡི་ཡིན། །བདེན་ཏེ་འོན་ཀྱང་རྨོངས་ལས་འདོད། །སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་དོན་དུ། །འབྲས་བུའི་རྨོངས་པ་བཟློག་མི་བྱ། ། +སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ཡི་ང་རྒྱལ་ནི། །བདག་ཏུ་རྨོངས་པས་འཕེལ་བར་འགྱུར། །དེ་ལས་ཀྱང་བཟློག་མེད་ཅེ་ན། །བདག་མེད་བསྒོམ་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། ། +ལུས་ནི་རྐང་པ་བྱིན་པ་མིན། །བརླ་དང་རྐེད་པའང་ལུས་མ་ཡིན། །ལྟོ་དང་རྒྱབ་ཀྱང་ལུས་མིན་ཏེ། །བྲང་དང་དཔུང་པའང་ལུས་མ་ཡིན། ། +རྩིབ་ལོགས་ལག་པའང་ལུས་མིན་ཏེ། །མཆན་ཁུང་ཕྲག་པའང་ལུས་མ་ཡིན། །ནང་ཁྲོལ་རྣམས་ཀྱང་དེ་མིན་ལ། །མགོ་དང་མགྲིན་པའང་ལུས་མིན་ན། །འདི་ལ་ལུས་ནི་གང་ཞིག་ཡིན། ། +གལ་ཏེ་ལུས་འདི་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕྱོགས་རེ་ཡིས་ནི་གནས་གྱུར་ན། །ཆ་རྣམས་ཆ་ལ་གནས་གྱུར་མོད། །དེ་རང་ཉིད་ནི་གང་ལ་གནས། ། +གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀུན་གྱི་ལུས། །ལག་སོགས་རྣམས་ལ་གནས་ན་ནི། །ལག་སོགས་དེ་དག་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་སྙེད་ཀྱི་ནི་ལུས་སུ་འགྱུར། ། +ཕྱི་དང་ནང་ན་ལུས་མེད་ན། །ཇི་ལྟར་ལག་སོགས་ལ་ལུས་ཡོད། །ལག་སོགས་རྣམས་ལས་གཞན་མེད་ན། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཡིན། ། +དེས་ན་ལུས་མེད་ལ་སོགས་ལ། །རྨོངས་པ་ཡིས་ནི་ལུས་བློར་འགྱུར། །དབྱིབས་སུ་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཐོ་ཡོར་ལ་ནི་མི་བློ་བཞིན། ། +ཇི་སྲིད་རྐྱེན་ཚོགས་དེ་སྲིད་དུ། །ལུས་ནི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་སྣང་བ། །དེ་བཞིན་ཇི་སྲིད་ལག་སོགས་ལ། །དེ་ཡོད་དེ་སྲིད་དེ་ལུས་སྣང་། ། +དེ་བཞིན་སོར་མོའི་ཚོགས་ཡིན་ཕྱིར། །ལག་པའང་གང་ཞིག་ཡིན་པར་འགྱུར། །དེ་ཡང་ཚིགས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ཕྱིར། །ཚིགས་ཀྱང་རང་གི་ཆ་ཕྱེ་བས། ། +ཆ་ཡང་རྡུལ་དུ་ཕྱེ་བས་ཏེ། །རྡུལ་དེའང་ཕྱོགས་ཆའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཕྱོགས་དབྱེའང་ཆ་ཤས་དང་བྲལ་ཕྱིར། །མཁའ་བཞིན་དེས་ན་རྡུལ་ཡང་མེད། ། +དེ་ལྟར་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡི། །གཟུགས་ལ་དཔྱོད་ལྡན་སུ་ཞིག་ཆགས། །གང་ཚེ་དེ་ལྟར་ལུས་མེད་པ། །དེ་ཚེ་སྐྱེས་གང་བུད་མེད་གང་། ། +སྡུག་བསྔལ་དེ་ཉིད་དུ་ཡོད་ན། །ཅི་སྟེ་རབ་དགའ་ལ་མི་གནོད། །བདེན་མྱ་ངན་གདུང་སོགས་ལ། །ཞིམ་སོགས་ཅི་སྟེ་དགའ་མི་བྱེད། ། +སྟོབས་དང་ལྡན་པས་ཟིལ་མནན་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་དེ་མྱོང་མ་ཡིན་ན། །གང་ཞིག་ཉམས་མྱོང་བདག་ཉིད་མིན། །དེ་ན་ཚོར་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན། ། +སྡུག་བསྔལ་ཕྲ་མོ་ཉིད་དུ་ཡོད། །འདི་ཡི་རགས་པ་བསལ་མིན་ནམ། །དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་དགའ་ཙམ། །ཞེ་ན་ཕྲ་ཉིད་དེ་ཡང་དེའི། ། +གལ་ཏེ་འགལ་རྐྱེན་སྐྱེས་པས་ན། །སྡུག་བསྔལ་སྐྱེས་པ་མིན་ན་ནི། །ཚོར་བར་རྟོག་པ་མངོན་ཞེན་ཉིད། །ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་མིན་ནམ། ། +དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་འདི་ཡི་ནི། །གཉེན་པོ་རྣམ་དཔྱོད་འདི་བསྒོམ་སྟེ། །རྣམ་བརྟགས་ཞིང་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །བསམ་གཏན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཟས། ། +གལ་ཏེ་དབང་དོན་པར་བཅས་ན། །དེ་དག་གང་དུ་ཕྲད་པར་འགྱུར། །བར་མེད་ན་ཡང་གཅིག་ཉིད་དེ། །གང་ཞིག་གང་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར། ། +རྡུལ་ཕྲན་རྡུལ་ཕྲན་ལ་འཇུག་མེད། །དེ་ནི་སྐབས་མེད་མཉམ་པ་ཡིན། །མ་ཞུགས་པ་ལ་འདྲེ་མེད་ཅིང་། །མ་འདྲེས་པ་ལ་ཕྲད་པ་མེད། ། +ཆ་མེད་པ་ལའང་ཕྲད་པ་ཞེས། །བྱ་བ་ཇི་ལྟར་འཐད་པར་འགྱུར། །ཕྲད་པ་དང་ནི་ཆ་མེད་པར། །གལ་ཏེ་མཐོང་ན་བསྟན་པར་གྱིས། ། +རྣམ་ཤེས་ལུས་མེད་པ་ལ་ནི། །ཕྲད་པ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཉིད། །ཚོགས་པའང་དངོས་པོ་མེད་ཕྱིར་ཏེ། །སྔར་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་དཔྱད་བཞིན། ། +དེ་ལྟར་རེག་པ་ཡོད་མིན་ན། །ཚོར་བ་གང་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ངལ་འདི་ཅི་ཡི་དོན་དུ་ཡིན། །གང་གིས་གང་ལ་གནོད་པར་འགྱུར། ། +གང་ཚེ་ཚོར་པོ་འགའ་མེད་ཅིང་། །ཚོར་བའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། །དེ་ཚེ་གནས་སྐབས་འདི་མཐོང་ནས། །སྲེད་པ་ཅི་ཕྱིར་ལྡོག་མི་འགྱུར། ། +མཐོང་བ་འམ་ནི་རེག་པ་ཡང་། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་འདྲའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། །ཚོར་བ་དེ་ཡིས་མཐོང་མ་ཡིན། ། +སྔར་དང་ཕྱི་མར་སྐྱེས་པས་ཀྱང་། །དྲན་པར་འགྱུར་གྱི་མྱོང་མ་ཡིན། །རང་གིས་བདག་ཉིད་མྱོང་མིན་ལ། །གཞན་དག་གིས་ཀྱང་མྱོང་མ་ཡིན། ། +ཚོར་པོ་འགའ་ཡང་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེས་ན་ཚོར་བ་དེ་ཉིད་མིན། །དེ་ལྟར་བདག་མེད་ཚོགས་འདི་ལ། །འདི་ཡིས་ཅི་སྟེ་གནོད་པར་བྱ། ། +ཡིད་ནི་དབང་རྣམས་ལ་མི་གནས། །གཟུགས་སོགས་ལ་མིན་བར་ནའང་མིན། །ནང་ཡང་སེམས་མིན་ཕྱི་མིན་ཞིང་། །གཞན་དུ་ཡང་ནི་རྙེད་མ་ཡིན། ། +གང་ཞིག་ལུས་མིན་གཞན་དུ་མིན། །འདྲེས་མིན་ལོགས་སུའང་འགར་མེད་པ། །དེ་ནི་ཅུང་ཟད་མིན་དེའི་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས། ། +ཤེས་བྱ་ལས་སྔར་ཤེས་ཡོད་ན། །དེ་ནི་ཅི་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེ། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་ལྷན་ཅིག་ན། །དེ་ནི་ཅི་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེ། ། +འོན་ཏེ་ཤེས་བྱའི་ཕྱིས་ཡོད་ན། །དེ་ཚེ་ཤེས་པ་གང་ལས་སྐྱེ། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐྱེ་བ་རྟོགས་པར་འགྱུར་མ་ཡིན། ། +གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་མེད། །དེ་ལ་བདེན་གཉིས་ག་ལ་ཡོད། །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་གཞན་གྱིས་ན། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་ག་ལ་འདའ། ། +འདི་ནི་གཞན་སེམས་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །དེ་ནི་རང་གི་ཀུན་རྫོབ་མིན། །ཕྱིས་དེ་ངེས་ན་དེ་ཡོད་དེ། །མིན་ན་ཀུན་རྫོབ་མེད་པ་ཉིད། ། +རྟོག་དང་བརྟག་པར་བྱ་བ་དག །གཉིས་པོ་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ཐམས་ཅད་བརྗོད། ། +གང་ཚེ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ཡི། །རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས་ནི་དཔྱོད་བྱེད་ན། །དེ་ཚེ་རྣམ་དཔྱོད་དེ་ཡང་ནི། །རྣམ་དཔྱོད་ཕྱིར་ན་ཐུག་པ་མེད། ། +དཔྱད་བྱ་རྣམ་པར་དཔྱད་བྱས་ན། །རྣམ་དཔྱོད་ལ་ནི་རྟེན་ཡོད་མིན། །རྟེན་མེད་ཕྱིར་ན་མི་སྐྱེ་སྟེ། །དེ་ཡང་མྱ་ངན་འདས་པར་བརྗོད། ། +གང་གི་ལྟར་ན་འདི་གཉིས་བདེན། །དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བར་གནས། །གལ་ཏེ་ཤེས་དབང་ལས་དོན་གྲུབ། །ཤེས་ཡོད་ཉིད་ལ་རྟེན་ཅི་ཡོད། ། +འོན་ཏེ་ཤེས་བྱ་ལས་ཤེས་གྲུབ། །ཤེས་བྱ་ཡོད་ལ་རྟེན་ཅི་ཡོད། །དེ་སྟེ་ཕན་ཚུན་དབང་གིས་ཡོད། །གཉི་ག་ཡང་ནི་མེད་པར་འགྱུར། ། +གལ་ཏེ་བུ་མེད་ཕ་མིན་ན། །བུ་ཉིད་གང་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །བུ་མེད་པར་ནི་ཕ་མེད་པ། །དེ་བཞིན་དེ་གཉིས་མེད་པ་ཉིད། ། +མྱུ་གུ་ས་བོན་ལས་སྐྱེ་ཞིང་། །ས་བོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་བཞིན། །ཤེས་བྱ་ལས་སྐྱེས་ཤེས་པ་ཡིས། །དེ་ཡོད་པ་ནི་ཅིས་མི་རྟོགས། ། +མྱུ་གུ་ལས་གཞན་ཤེས་པ་ཡིས། །ས་བོན་ཡོད་ཅེས་རྟོགས་འགྱུར་ན། །གང་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་དེ་རྟོགས་པ། །ཤེས་པ་ཡོད་ཉིད་གང་ལས་རྟོགས། ། +རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་མངོན་སུམ་གྱིས། །རྒྱུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ཡིན། །པདྨའི་སྡོང་བུ་སོགས་དབྱེ་ནི། །རྒྱུ་ཡི་དབྱེ་བས་བསྐྱེད་པ་ཡིན། ། +རྒྱུ་དབྱེ་གང་གིས་བྱས་ཞེ་ན། །སྔར་གྱི་རྒྱུ་དབྱེ་ཉིད་ལས་སོ། །ཅི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཡིས་འབྲས་སྐྱེད་ནུས། །སྔར་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཐུ་ཉིད་ལས། ། +དབང་ཕྱུག་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ན། །རེ་ཞིག་དབང་ཕྱུག་གང་ཡིན་སྨྲོས། །འབྱུང་རྣམས་ཞེ་ན་དེ་ལྟ་མོད། །མིང་ཙམ་ལ་ཡང་ཅི་ཞིག་ངལ། ། +འོན་ཀྱང་ས་སོགས་དུ་མ་དང་། །མི་རྟག་གཡོ་མེད་ལྷ་མིན་ཞིང་། །འགོམ་བྱ་ཉིད་དང་མི་གཙང་བས། །དེ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་མ་ཡིན། ། +དབང་ཕྱུག་མཁའ་མིན་གཡོ་མེད་ཕྱིར། །བདག་མིན་སྔར་ནི་བཀག་ཟིན་ཕྱིར། །བསམ་མིན་པ་ཡི་བྱེད་པོ་ཡང་། །བསམ་མིན་བརྗོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། ། +དེས་བསྐྱེད་འདོད་པའང་གང་ཞིག་ཡིན། །བདག་ནི་དེ་དང་ས་སོགས་དང་། །དབང་ཕྱུག་ངོ་བོའང་རྟག་མིན་ནམ། །ཤེས་པ་ཤེས་བྱ་ལས་སྐྱེ་དང་། ། +ཐོག་མེད་བདེ་སྡུག་ལས་ལས་ཡིན། །དེ་ཡིས་གང་ཞིག་བསྐྱེད་པ་སྨྲོས། །རྒྱུ་ལ་ཐོག་མ་ཡོད་མིན་ན། །འབྲས་བུའི་ཐོག་མ་ག་ལ་ཡོད། ། +རྟག་ཏུ་ཅི་ཕྱིར་བྱེད་མིན་ཏེ། །དེ་ནི་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མིན། །དེས་བྱས་མིན་གཞན་ཡོད་མིན་ན། །དེས་འདི་གང་ལ་ལྟོས་པར་འགྱུར། ། +གལ་ཏེ་ལྟོས་ན་ཚོགས་པ་ཉིད། །རྒྱུ་ཡིན་འགྱུར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མིན། །ཚོགས་ན་མི་སྐྱེ་དབང་མེད་ཅིང་། །དེ་མེད་པར་ནི་སྐྱེ་དབང་མེད། ། +གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་མི་འདོད་བཞིན། །བྱེད་ན་གཞན་གྱི་དབང་དུ་ཐལ། །འདོད་ནའང་འདོད་ལ་རག་ལས་འགྱུར། །བྱེད་ནའང་དབང་ཕྱུག་ག་ལ་ཡིན། ། +གང་དག་རྡུལ་ཕྲན་རྟག་སྨྲ་བ། །དེ་དག་ཀྱང་ནི་སྔར་བཟློག་ཟིན། །གཙོ་བོ་རྟག་པ་འགྲོ་བ་ཡི། །རྒྱུ་ཡིན་པར་ནི་གྲངས་ཅན་འདོད། ། +སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་དང་མུན་པ་ཞེས། །བྱ་བའི་ཡོན་ཏན་མཉམ་གནས་ནི། །གཙོ་བོ་ཞེས་བྱར་རབ་བརྗོད་དེ། །མི་མཉམ་འགྲོ་བ་ཡིན་པར་བརྗོད། ། +གཅིག་ལ་རང་བཞིན་གསུམ་ཉིད་ནི། །རིགས་མིན་དེས་ན་དེ་ཡོད་མིན། །དེ་བཞིན་ཡོན་ཏན་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེ་ཡང་སོ་སོར་རྣམ་གསུམ་ཕྱིར། ། +ཡོན་ཏན་མེད་ན་སྒྲ་སོགས་ཀྱང་། །ཡོད་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྒྱང་རིང་འགྱུར། །སེམས་མེད་གོས་ལ་སོགས་པ་ལ། །བདེ་སོགས་ཡོད་པ་སྲིད་པའང་མིན། ། +དངོས་རྣམས་དེ་རྒྱུའི་རང་བཞིན་ན། །དངོས་པོ་རྣམ་དཔྱད་མ་ཟིན་ནམ། །ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་བདེ་སོགས་ཉིད། །དེ་ལས་སྣམ་སོགས་འབྱུང་བའང་མེད། ། +སྣམ་སོགས་ལས་ནི་བདེ་སོགས་ཡིན། །དེ་མེད་ཕྱིར་ན་བདེ་སོགས་མེད། །བདེ་སོགས་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་། །ནམ་ཡང་དམིགས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། ། +བདེ་སོགས་གསལ་བ་ཡོད་ཉིད་ན། །མྱོང་བ་ཅི་ཕྱིར་འཛིན་མ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཕྲ་མོར་གྱུར་ན་དེ། །རགས་དང་ཕྲ་བའང་ཇི་ལྟར་ཡིན། ། +རགས་པ་དོར་ནས་ཕྲ་གྱུར་པས། །ཕྲ་རགས་དེ་དག་མི་རྟག་ཉིད། །དེ་བཞིན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི། །མི་རྟག་ཉིད་དུ་ཅིས་མི་འདོད། ། +རགས་པ་བདེ་ལས་གཞན་མིན་ན། །བདེ་བ་གསལ་བ་མི་རྟག་ཉིད། །གལ་ཏེ་མེད་པ་འགའ་ཡང་ནི། །སྐྱེ་མིན་མེད་ཕྱིར་ཞེས་འདོད་ན། ། +གསལ་བ་མེད་པ་སྐྱེ་བར་ནི། །ཁྱོད་མི་འདོད་ཀྱང་གནས་པ་ཉིད། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་ལ་འབྲས་གནས་ན། །ཟན་ཟ་མི་གཙང་ཟ་བར་འགྱུར། ། +རས་ཀྱི་རིན་གྱིས་རས་བལ་གྱི། །ས་བོན་ཉོས་ལ་བགོ་བར་གྱིས། །འཇིག་རྟེན་རྨོངས་པས་མ་མཐོང་ན། །དེ་ཉིད་ཤེས་ཀྱིས་བཞག་དེ་ཉིད། ། +ཤེས་དེ་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་ནི། །ཡོད་པས་ཅི་སྟེ་མཐོང་མ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་ཚད་མ་ཉིད་མིན་ན། །གསལ་བ་མཐོང་བའང་བདེན་མ་ཡིན། ། +གལ་ཏེ་ཚད་མ་ཚད་མིན་ན། །དེས་གཞལ་བརྫུན་པར་མི་འགྱུར་རམ། །དེ་ཉིད་དུ་ན་སྟོང་པ་ཉིད། །སྒོམ་པ་དེ་ཕྱིར་མི་འཐད་འགྱུར། ། +བརྟགས་པའི་དངོས་ལ་མ་རེག་པར། །དེ་ཡི་དངོས་མེད་འཛིན་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་བརྫུན་པའི་དངོས་གང་ཡིན། །དེ་ཡི་དངོས་མེད་གསལ་བར་བརྫུན། ། +དེས་ན་རྨི་ལམ་བུ་ཤི་ལ། །དེ་མེད་སྙམ་པའི་རྣམ་རྟོག་ནི། །དེ་ཡོད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡི། །གེགས་ཡིན་དེ་ཡང་བརྫུན་པ་ཡིན། ། +དེ་བས་དེ་ལྟར་རྣམ་དཔྱད་པས། །འགའ་ཡང་རྒྱུ་མེད་ཡོད་མ་ཡིན། །སོ་སོ་བའམ་འདུས་པ་ཡི། །རྐྱེན་རྣམས་ལ་ཡང་གནས་མ་ཡིན། ། +གཞན་ནས་འོངས་པའང་མ་ཡིན་ལ། །གནས་པ་མ་ཡིན་འགྲོ་མ་ཡིན། །རྨོངས་པས་བདེན་པར་གང་བྱས་འདི། །སྒྱུ་མ་ལས་ནི་ཁྱད་ཅི་ཡོད། ། +སྒྱུ་མས་སྤྲུལ་པ་གང་ཡིན་དང་། །རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གང་སྤྲུལ་པ། །དེ་ནི་གང་ནས་འོངས་གྱུར་ཅིང་། །གང་དུ་འགྲོ་བའང་བརྟག་པར་གྱིས། ། +གང་ཞིག་གང་ནི་ཉེ་བ་ཡིས། །མཐོང་གྱུར་དེ་མེད་ན་མིན་པ། །བཅོས་སུ་གཟུགས་བརྙན་དང་མཚུངས་པ། །དེ་ལ་བདེན་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡོད། ། +དངོས་པོ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལ། །རྒྱུ་ཡིས་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །འོན་ཏེ་དེ་ནི་མེད་ན་ཡང་། །རྒྱུ་ཡིས་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ། +བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་རྒྱུ་ཡིས་ཀྱང་། །དངོས་པོ་མེད་པ་བསྒྱུར་དུ་མེད། །གནས་སྐབས་དེ་དངོས་ཇི་ལྟར་ཡིན། །དངོས་འགྱུར་གཞན་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན། ། +མེད་ཚེ་དངོས་ཡོད་སྲིད་མིན་ན། །དངོས་པོ་ཡོད་པར་ནམ་ཞིག་འགྱུར། །དངོས་པོ་སྐྱེས་པར་མ་གྱུར་པར། །དངོས་མེད་དེ་ནི་འབྲལ་མི་འགྱུར། ། +དངོས་མེད་དང་ནི་མ་བྲལ་ན། །དངོས་པོ་ཡོད་པའི་སྐབས་མི་སྲིད། །དངོས་པོའང་མེད་པར་འགྱུར་མིན་ཏེ། །རང་བཞིན་གཉིས་སུ་ཐལ་འགྱུར་ཕྱིར། ། +དེ་ལྟར་འགག་པ་ཡོད་མིན་ཞིང་། །དངོས་པོའང་ཡོད་མིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །འགྲོ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །རྟག་ཏུ་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་ཉིད། ། +འགྲོ་བ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། །རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཆུ་ཤིང་འདྲ། །མྱ་ངན་འདས་དང་མ་འདས་པའང་། །དེ་ཉིད་དུ་ན་ཁྱད་པར་མེད། ། +དེ་ལྟར་སྟོང་པའི་དངོས་རྣམས་ལ། །ཐོབ་པ་ཅི་ཡོད་ཤོར་ཅི་ཡོད། །གང་གིས་རིམ་གྲོ་བྱས་པའམ། །ཡོངས་སུ་བརྙས་པའང་ཅི་ཞིག་ཡོད། ། +བདེ་བའང་སྡུག་བསྔལ་གང་ལས་ཡིན། །མི་དགར་ཅི་ཡོད་དགར་ཅི་ཡོད། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་བཙལ་བྱས་ན། །གང་ཞིག་སྲེད་ཅིང་གང་ལ་སྲེད། ། +དཔྱད་ན་གསོན་པོའི་འཇིག་རྟེན་འདི། །གང་ཞིག་འདིར་ནི་འཆི་འགྱུར་ཏེ། །འབྱུང་འགྱུར་གང་ཡིན་བྱུང་གྱུར་གང་། །གཉེན་དང་བཤེས་ཀྱང་གང་ཞིག་ཡིན། ། +ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་ནི། །བདག་འདྲས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་གྱིས། །བདག་ཉིད་བདེ་བར་འདོད་རྣམས་ནི། །འཐབ་དང་སྤྲོ་བའི་རྒྱུ་དག་གིས། ། +རབ་ཏུ་འཁྲུག་དང་དགའ་བར་བྱེད། །མྱ་ངན་འབད་རྩོལ་རྩོད་པ་དང་། །ཕན་ཚུན་གཅོད་དང་འབིགས་པ་དང་། །སྡིག་དག་གིས་ནི་ཚེགས་ཆེན་འཚོ། ། +བདེ་འགྲོར་ཡང་དང་ཡང་འོངས་ཏེ། །བདེ་བ་མང་པོ་སྤྱད་སྤྱད་ནས། །ཤི་ནས་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་ནི། །ཡུན་རིང་མི་བཟད་རྣམས་སུ་ལྟུང་། ། +སྲིད་པ་ན་ནི་གཡང་ས་མང་། །དེར་ནི་དེ་ཉིད་མིན་འདི་འདྲ། །དེར་ཡང་ཕན་ཚུན་འགལ་བས་ན། །སྲིད་ན་དེ་ཉིད་འདི་འདྲ་མེད། ། +དེ་ཡང་དཔེ་མེད་མི་བཟད་པའི། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ལས་འདས། །དེར་ནི་དེ་ལྟར་སྟོབས་ཆུང་ཞིང་། །དེར་ནི་ཚེ་ཡང་ཐུང་བ་ཉིད། ། +དེར་ཡང་གསོན་དང་ནད་མེད་ཀྱི། །བྱེད་དང་བཀྲེས་ནའི་ངལ་བ་དང་། །གཉིད་དང་འཚེ་དང་དེ་བཞིན་དུ། །བྱིས་དང་འགྲོགས་པ་དོན་མེད་ཀྱིས། ། +ཚེ་ནི་དོན་མེད་མྱུར་འདའ་ཡི། །རྣམ་དཔྱོད་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །དེར་ཡང་རྣམ་གཡེང་གོམས་པ་ནི། །བཟློག་པའི་ཐབས་ནི་ག་ལ་ཡོད། ། +དེར་ཡང་ངན་སོང་ཆེན་པོར་ནི། །ལྟུང་ཕྱིར་བདུད་ནི་བརྩོན་པར་བྱེད། །དེར་ནི་ལོག་པའི་ལམ་མང་ཞིང་། །ཐེ་ཚོམ་ལས་ཀྱང་བརྒལ་དཀའ་སྟེ། ། +སླར་ཡང་དལ་བ་རྙེད་དཀའ་ཞིང་། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་རྙེད་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །ཉོན་མོངས་ཆུ་བོ་སྤང་དཀའ་སྟེ། །ཨེ་མ་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱུད་པར་གྱུར། ། +དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་། །རང་སྡུག་མི་མཐོང་གང་ཡིན་པ། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོར་གནས་འདི་དག །ཀྱི་ཧུད་མྱ་ངན་བྱ་བར་འོས། ། +དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་ཡང་ཡང་ཁྲུས། །བྱས་ཏེ་ཡང་ཡང་མེར་འཇུག་པ། །དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར། །གནས་ཀྱང་བདག་ཉིད་བདེར་རློམ་བཞིན། ། +དེ་ལྟར་རྒ་དང་འཆི་མེད་པ། །བཞིན་དུ་སྤྱོད་པས་གནས་རྣམས་ལ། །དང་པོ་ཉིད་དུ་བསད་བྱས་ནས། །ངན་སོང་ལྟུང་བ་མི་བཟད་འོང་། ། +དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་མེས་གདུངས་ལ། །བསོད་ནམས་སྤྲིན་ལས་ལེགས་འཁྲུངས་པའི། །རང་གི་བདེ་བའི་ཚོགས་ཆར་གྱིས། །ཞི་བྱེད་པར་བདག་ནམ་ཞིག་འགྱུར། ། +ནམ་ཞིག་དམིགས་པ་མེད་ཚུལ་དུ། །གུས་པས་བསོད་ནམས་ཚོགས་བསགས་ཏེ། །དམིགས་པས་ཕུང་བར་འགྱུར་རྣམས་ལ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོན་པར་འགྱུར། ། +བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །། +བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ལ། །འཇུག་པ་རྣམ་པར་བརྩམས་པ་ཡི། །དགེ་བ་གང་དེས་འགྲོ་བ་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པར་ཤོག ། +ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ན་ལུས་དང་སེམས། །སྡུག་བསྔལ་ནད་པ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་དག་བདག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །བདེ་དགའ་རྒྱ་མཚོ་ཐོབ་པར་ཤོག ། +དེ་དག་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ། །ནམ་ཡང་བདེ་ལས་ཉམས་མ་གྱུར། །འགྲོ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །བདེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཐོབ་ཤོག ། +འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་དམྱལ་བ་དག །གང་དག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །དེ་དག་ཏུ་ནི་ལུས་ཅན་རྣམས། །བདེ་ཅན་བདེ་བས་དགའ་བར་ཤོག ། +གྲང་བས་ཉམ་ཐག་དྲོ་ཐོབ་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྲིན་ཆེན་ལས། །བྱུང་བའི་ཆུ་བོ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས། །ཚ་བས་ཉམ་ཐག་བསིལ་བར་ཤོག ། +རལ་གྲི་ལོ་མའི་ནགས་ཚལ་ཡང་། །དེ་ལ་ཙནྡན་ནགས་སྟུག་ཤོག །ཤལ་མ་རི་ཡི་སྡོང་པོ་ཡང་། །དཔག་བསམ་ཤིང་དུ་འཁྲུངས་པར་ཤོག ། +འཐིང་རིལ་ངུར་པ་དག་དང་ངང་པ་དང་། །བཞད་སོགས་སྐད་སྙན་འབྱིན་པས་མཛེས་གྱུར་ཅིག །པདྨ་དྲི་བསུང་ཆེ་ལྡན་མཚོ་དག་གིས། །དམྱལ་བའི་ས་ཕྱོགས་དག་ནི་ཉམས་དགར་ཤོག ། +སོལ་ཕུང་དེ་དག་རིན་ཆེན་ཕུང་པོར་གྱུར། །ས་བསྲེགས་ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་བསྟར་བར་ཤོག །བསྡུས་འཇོམས་རི་བོ་རྣམས་ཀྱང་མཆོད་པ་ཡི། །གཞལ་མེད་ཁང་གྱུར་བདེ་གཤེགས་གང་བར་ཤོག ། +མདག་མ་རྡོ་བསྲེགས་མཚོན་གྱི་ཆར་པ་དག །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་མེ་ཏོག་ཆར་པར་གྱུར། །ཕན་ཚུན་མཚོན་གྱིས་འདེབས་པ་དེ་ཡང་ནི། །དེང་ནས་རྩེ་ཕྱིར་མེ་ཏོག་འཕེན་པར་ཤོག ། +ཆུ་བོ་རབ་མེད་མེ་དོང་འདྲ་ནང་བྱིང་བ་དག །ཤ་ཀུན་ཞིག་གྱུར་རུས་གོང་མེ་ཏོག་ཀུནྡའི་མདོག །བདག་གི་དགེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷ་ཡི་ལུས་ཐོབ་ནས། །ལྷ་མོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་དལ་གྱིས་འབབ་གནས་ཤོག ། +ཅི་ཕྱིར་འདིར་ནི་གཤིན་རྗེའི་མི་དང་ཁྲ་དང་བྱ་རྒོད་མི་བཟད་རྣམས་སྐྲག་བྱེད། །ཀུན་ནས་མུན་བསལ་བདེ་དགའ་བསྐྱེད་པའི་མཐུ་བཟང་འདི་ཀོ་སུ་ཡི་མཐུ་སྙམ་སྟེ། །གྱེན་དུ་བལྟས་ན་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་བཞུགས་མཐོང་ནས། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྡིག་དང་བྲལ་ནས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བར་ཤོག ། +མེ་ཏོག་ཆར་པ་སྤོས་ཆུ་དང་འདྲེས་བབས་པ་ཡིས། །དམྱལ་བའི་མེ་མདག་ཆིལ་ཆིལ་གསོད་པར་མཐོང་གྱུར་ནས། །གློ་བུར་བདེ་བས་ཚིམ་པ་འདི་ཅི་བསམ་པ་དང་། །སེམས་དམྱལ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ན་པདྨ་མཐོང་བར་ཤོག ། +གྲོགས་དག་འཇིགས་པ་བོར་ལ་རིངས་པར་ཚུར་ཤོག་འུ་བུའི་ཐད་དུ་ནི། །གང་གི་མཐུ་ཡིས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་དགའ་བའི་ཤུགས་ཕྱིན་ལ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ནས་ཡོངས་སྐྱོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་བརྩེ་བ་སྐྱེས་གྱུར་པ། །གཞོན་ནུ་ཟུར་ཕུད་ཅན་འབར་འཇིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་ཅི་ཞིག་ཕྱིན། ། +ཁྱོད་ཀྱི་ལྷ་བརྒྱའི་ཅོད་པན་དག་གིས་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ལ་མཆོད་ཅིང་། །ཐུགས་རྗེའི་རླན་སྤྱན་དབུ་ལ་མེ་ཏོག་དུ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཆར་འབབ་པ། །ཁང་བརྩེགས་ཡིད་འོང་ལྷ་མོ་སྟོང་ཕྲག་བསྟོད་དབྱངས་སྒྲོགས་ལྡན་འདི་ལྟོས་ཞེས། །འཇམ་དབྱངས་དེ་འདྲ་མཐོང་ནས་ད་ནི་སེམས་དམྱལ་ཅ་ཅོ་འདོན་པར་ཤོག ། +དེ་ལྟར་བདག་གི་དགེ་རྩས་ཀུན་དུ་བཟང་ལ་སོགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲིབ་པ་མེད་སྤྲིན་བདེ་བ་དང་། །བསིལ་ཞིང་དྲི་ཞིམ་དང་ལྡན་ཆར་པ་འབེབས་མཐོང་ནས། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེ་དག་མངོན་པར་དགའ་གྱུར་ཅིག ། +དུད་འགྲོ་རྣམས་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག །ཟ་བའི་འཇིགས་དང་བྲལ་བར་ཤོག །སྒྲ་མི་སྙན་པའི་མི་བཞིན་དུ། །ཡི་དགས་རྣམས་ནི་བདེ་བར་གྱུར། ། +འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི །ཕྱག་ནས་འབབ་པའི་འོ་རྒྱུན་གྱིས། །ཡི་དགས་རྣམས་ནི་ཚིམ་བྱས་ཤིང་། །ཁྲུས་བྱས་རྟག་ཏུ་བསིལ་བར་ཤོག ། +ལོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་མཐོང་ཞིང་། །འོན་པས་རྟག་ཏུ་སྒྲ་ཐོས་ཤོག །ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཇི་བཞིན་དུ། །སྦྲུམ་མའང་གནོད་མེད་བཙའ་བར་ཤོག ། +གཅེར་བུ་རྣམས་ཀྱིས་གོས་དག་དང་། །བཀྲེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟས་དང་ནི། །སྐོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆུ་དག་དང་། །བཏུང་བ་ཞིམ་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག ། +བཀྲེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནོར་ཐོབ་ཤོག །མྱ་ངན་ཉམ་ཐག་དགའ་ཐོབ་ཤོག །ཡི་ཆད་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་སོས་ཤིང་། །བརྟན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག ། +སེམས་ཅན་ནད་པ་ཇི་སྙེད་པ། །མྱུར་དུ་ནད་ལས་ཐར་གྱུར་ཅིག །འགྲོ་བའི་ནད་ནི་མ་ལུས་པ། །རྟག་ཏུ་འབྱུང་བ་མེད་པར་ཤོག ། +སྐྲག་པ་རྣམས་ནི་འཇིགས་མེད་ཤོག །བཅིངས་པ་རྣམས་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར། །མཐུ་མེད་རྣམས་ནི་མཐུ་ལྡན་ཞིང་། །སེམས་ནི་ཕན་ཚུན་མཉེན་གྱུར་ཅིག ། +འདྲོན་པ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་ཤོག །གང་གི་དོན་དུ་འགྲོ་བྱེད་པ། །དེ་འབད་མི་དགོས་གྲུབ་གྱུར་ཅིག ། +གྲུ་དང་གྲུ་ཆེན་ཞུགས་པ་རྣམས། །ཡིད་ལ་བསམ་པ་གྲུབ་གྱུར་ཏེ། །ཆུ་ཡི་ངོགས་སུ་བདེར་ཕྱིན་ནས། །གཉེན་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་བར་ཤོག ། +མྱ་ངན་ལམ་གོལ་འཁྱམས་པ་རྣམས། །འདྲོན་པ་དག་དང་ཕྲད་གྱུར་ནས། །ཆོམ་རྐུན་སྟག་སོགས་འཇིགས་མེད་པར། །མི་ངལ་བདེ་བླག་འདོང་བར་ཤོག ། +དགོན་སོགས་ལམ་མེད་ཉམ་ང་བར། །བྱིས་པ་རྒན་པོ་མགོན་མེད་པ། །གཉིད་ལོག་མྱོས་ཤིང་རབ་མྱོས་རྣམས། །ལྷ་དག་སྲུང་བར་བྱེད་པར་ཤོག ། +མི་ངལ་ཀུན་ལས་ཐར་བ་དང་། །དད་དང་ཤེས་རབ་བརྩེ་ལྡན་ཞིང་། །ཟས་དང་སྤྱོད་པ་ཕུན་ཚོགས་ནས། །རྟག་ཏུ་ཚེ་རབས་དྲན་གྱུར་ཅིག ། +ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་དུ། །ལོངས་སྤྱོད་ཆད་པ་མེད་པར་ཤོག །རྩོད་པ་མེད་ཅིང་འཚེ་མེད་པར། །རང་དབང་དུ་ནི་སྤྱོད་པར་ཤོག ། +སེམས་ཅན་གཟི་བརྗིད་ཆུང་ངུ་གང་། །དེ་དག་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོར་ཤོག །དཀའ་ཐུབ་ཅན་གང་གཟུགས་ངན་པ། །གཟུགས་བཟང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་ཅིག ། +འཇིག་རྟེན་བུད་མེད་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་དག་སྐྱེས་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །མ་རབས་རྣམས་ནི་མཐོ་ཐོབ་ཅིང་། །ང་རྒྱལ་དག་ཀྱང་བཅོམ་པར་ཤོག ། +བདག་གི་བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ནི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ནི། །རྟག་ཏུ་དགེ་བ་བྱེད་པར་ཤོག ། +བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་གཞོལ་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་གཟུང་ཞིང་། །བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་སྤང་བར་ཤོག ། +སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །ཚེ་ཡང་དཔག་མེད་རིང་བར་ཤོག །རྟག་ཏུ་བདེ་བར་འཚོ་འགྱུར་ཞིང་། །འཆི་བའི་སྒྲ་ཡང་གྲག་མ་གྱུར། ། +དཔག་བསམ་ཤིང་གི་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །སངས་རྒྱས་དང་ནི་སངས་རྒྱས་སྲས། །ཆོས་སྙན་སྒྲོགས་པས་གང་བ་ཡིས། །ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་ཤོག ། +ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ས་གཞི་དག །གསེག་མ་ལ་སོགས་མེད་པ་དང་། །ལག་མཐིལ་མཉམ་པ་བཻ་ཌཱུརྱའི། །རང་བཞིན་འཇམ་པོར་གནས་པར་གྱུར། ། +འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་དགུར་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོ་དག །རང་གི་ལེགས་པས་ས་སྟེངས་དག །བརྒྱན་པར་མཛད་པས་བཞུགས་གྱུར་ཅིག ། +ལུས་ཅན་ཀུན་གྱིས་བྱ་དང་ནི། །ཤིང་དང་འོད་ཟེར་ཐམས་ཅད་དང་། །ནམ་མཁའ་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཐོས་པར་ཤོག ། +དེ་དག་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་དང་། །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་ཕྲད་གྱུར་ཅིག །མཆོད་པའི་སྤྲིན་ནི་མཐའ་ཡས་པས། །འགྲོ་བའི་བླ་མ་མཆོད་པར་ཤོག ། +ལྷ་ཡང་དུས་སུ་ཆར་འབེབས་ཤིང་། །ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །རྒྱལ་པོ་ཆོས་བཞིན་བྱེད་གྱུར་ཅིག །འཇིག་རྟེན་དག་ཀྱང་དར་བར་ཤོག ། +སྨན་རྣམས་མཐུ་དང་ལྡན་པ་དང་། །གསང་སྔགས་བཟླས་བརྗོད་གྲུབ་པར་ཤོག །མཁའ་འགྲོ་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ། །སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག ། +སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་སྡུག་མ་གྱུར། །འཇིགས་དང་བརྙས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །འགའ་ཡང་ཡིད་མི་བདེ་མ་གྱུར། ། +གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་ཀློག་པ་དང་། །ཁ་ཐོན་གྱིས་བརྒྱན་ལེགས་གནས་ཤོག །རྟག་ཏུ་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དང་། །དགེ་འདུན་དོན་ཡང་གྲུབ་པར་ཤོག ། +བསླབ་པ་འདོད་པའི་དགེ་སློང་དག །དབེན་པ་དག་ཀྱང་ཐོབ་པར་ཤོག །གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ནི། །སེམས་ནི་ལས་རུང་སྒོམ་གྱུར་ཅིག ། +དགེ་སློང་མ་རྣམས་རྙེད་ལྡན་ཞིང་། །འཐབ་དང་གནོད་པ་སྤང་བར་ཤོག །དེ་བཞིན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཀུན། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་མེད་གྱུར་ཅིག ། +ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པས་ཡིད་བྱུང་ནས། །རྟག་ཏུ་སྡིག་པ་ཟད་བྱེད་ཤོག །བདེ་འགྲོ་དག་ཀྱང་ཐོབ་གྱུར་ནས། །དེར་ཡང་བརྟུལ་ཞུགས་མི་ཉམས་ཤོག ། +མཁས་པ་རྣམས་ནི་བཀུར་བ་དང་། །བསོད་སྙོམས་དག་ཀྱང་རྙེད་པར་ཤོག །རྒྱུད་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པར་ཤོག ། +ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་མ་མྱོང་ཞིང་། །དཀའ་བ་སྤྱད་པ་མེད་པར་ཡང་། །ལྷ་བས་ལྷག་པའི་ལུས་ཀྱིས་ནི། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག ། +སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ལན་མང་དུ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་བྱེད་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་བདེ་བ་བསམ་ཡས་ཀྱིས། །རྟག་ཏུ་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག ། +བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །འགྲོ་དོན་ཐུགས་ལ་དགོངས་འགྲུབ་ཤོག །མགོན་པོ་ཡིས་ནི་གང་དགོངས་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་འབྱོར་ཤོག ། +དེ་བཞིན་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་བདེ་གྱུར་ཅིག །བདག་ཀྱང་འཇམ་དབྱངས་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །ས་རབ་དགའ་བ་ཐོབ་པར་དུ། །རྟག་ཏུ་ཚེ་རབས་དྲན་པ་དང་། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཐོབ་པར་ཤོག ། +བདག་ནི་ཁ་ཟས་གྱི་ནས་ཀྱང་། །ཉམས་དང་ལྡན་ཞིང་འཚོ་བར་ཤོག །ཚེ་རབས་ཀུན་དུ་དབེན་གནས་པར། །ཕུན་སུམ་ལྡན་པ་ཐོབ་པར་ཤོག ། +གང་ཚེ་བལྟ་བར་འདོད་པའམ། །ཅུང་ཟད་དྲི་བར་འདོད་ན་ཡང་། །མགོན་པོ་འཇམ་དབྱངས་དེ་ཉིད་ནི། །གེགས་མེད་པར་ཡང་མཐོང་བར་ཤོག ། +ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་འཇམ་དབྱངས་སྤྱོད་མཛད་པ། །བདག་གི་སྤྱོད་པའང་དེ་འདྲར་ཤོག ། +ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་གནས་པ་དང་། །འགྲོ་བ་ཇི་སྲིད་གནས་གྱུར་པ། །དེ་སྲིད་བདག་ནི་གནས་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་ཤོག ། +འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཅིའང་རུང་། །དེ་ཀུན་བདག་ལ་སྨིན་གྱུར་ཅིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་གྱིས། །འགྲོ་བ་བདེ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག ། +འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྨན་གཅིག་པུ། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །བསྟན་པ་རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་དང་། །བཅས་ཏེ་ཡུན་རིང་གནས་གྱུར་ཅིག ། +གང་གི་དྲིན་གྱིས་དགེ་བློ་འབྱུང་། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདག་དར་བ། །དགེ་བའི་བཤེས་ལའང་བདག་ཕྱག་འཚལ། ། \ No newline at end of file diff --git a/data/chonjuk/chonjuk_trans_com.tsv b/data/chonjuk/chonjuk_trans_com.tsv new file mode 100644 index 0000000..7ae38a2 --- /dev/null +++ b/data/chonjuk/chonjuk_trans_com.tsv @@ -0,0 +1,8345 @@ +བདེ་གཤེགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངའ་སྲས་བཅས་དང་། །ཕྱག་འོས་ཀུན་ལའང་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །བདེ་གཤེགས་སྲས་ཀྱི་སྡོམ་ལ་འཇུག་པ་ནི། །ལུང་བཞིན་མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། ། I prostrate with respect to the sugatas, Who have the dharmakaya, and their offspring, And also to all worthy of veneration. I'll teach in brief, according to the scriptures, The way to enter the bodhisattva's vows. + +Glossary: +བདེ་གཤེགས་ Sugata An epithet for a Buddha, meaning "one who has gone to bliss" or "well-gone one" +ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ Dharmakaya The "truth body" or ultimate nature of a Buddha +སྲས་ Offspring Spiritual heirs or disciples of the Buddha +ཕྱག་འཚལ་ Prostrate To bow down in reverence or respect +སྡོམ་ Vows Ethical precepts or commitments in Buddhist practice +བོ་དྷི་སཏྭ་ Bodhisattva A being who seeks enlightenment for the benefit of all sentient beings +ལུང་ Scriptures Authoritative Buddhist texts or teachings +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སྔོན་ཆད་མ་བྱུང་བ་ཡང་འདིར་བརྗོད་མེད། །སྡེབ་སྦྱོར་མཁས་པའང་བདག་ལ་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་གཞན་དོན་བསམ་པ་བདག་ལ་མེད། །རང་གི་ཡིད་ལ་བསྒོམ་ཕྱིར་ངས་འདི་བརྩམས། ། I won't say anything not said before, Nor have I any skill in poetry. Thus I have not intended this for others— I've written it to cultivate my mind. + +Glossary: +སྔོན་ཆད་མ་བྱུང་བ not said before Something that has not been previously stated or expressed +སྡེབ་སྦྱོར poetry The art of composing poems +གཞན་དོན for others For the benefit or purpose of other people +རང་གི་ཡིད my mind One's own mind or thoughts +བསྒོམ cultivate To develop or improve through practice or study +བརྩམས written Composed or created in written form +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དགེ་བ་བསྒོམ་ཕྱིར་བདག་གི་དད་པའི་ཤུགས། །འདི་དག་གིས་ཀྱང་རེ་ཞིག་འཕེལ་འགྱུར་ལ། །བདག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་། །ཅི་སྟེ་འདི་དག་མཐོང་ན་དོན་ཡོད་འགྱུར། ། To cultivate virtue, the power of my faith will increase for now through these. If others with fortune equal to mine see these, it will become meaningful. + +Glossary: +དགེ་བ་ virtue moral excellence or righteousness +བསྒོམ་ cultivate to develop or improve through practice +དད་པ faith strong belief or trust +ཤུགས power strength or force +སྐལ་བ་ fortune luck or destiny +དོན་ཡོད་ meaningful having significance or purpose +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དལ་འབྱོར་འདི་ནི་རྙེད་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །སྐྱེས་བུའི་དོན་སྒྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབས་ན། །ཕྱིས་འདི་ཡང་དག་འབྱོར་པར་ག་ལ་འགྱུར། ། This precious human life is extremely difficult to obtain. Having gained the opportunity to accomplish the purpose of beings, if I do not achieve benefit in this life, how will I ever attain such a perfect opportunity again? + +Glossary: +དལ་འབྱོར་ Precious human life A rare and valuable human existence with freedoms and endowments +སྐྱེས་བུའི་དོན་ Purpose of beings The goal or aim of sentient beings +ཕན་པ་ Benefit Advantage or good +ཡང་དག་འབྱོར་པ་ Perfect opportunity A genuine or authentic chance or favorable circumstance +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཇི་ལྟར་མཚན་མོ་མུན་ནག་སྤྲིན་རུམ་ན། །གློག་འགྱུ་སྐད་ཅིག་བར་སྣང་སྟོན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་མཐུ་ཡིས་བརྒྱ་ལམ་ན། །འཇིག་རྟེན་བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་ཐང་འགའ་འབྱུང་། ། Just as between the clouds on pitch-black nights, Lightning reveals the heavens for an instant, Likewise, through the buddhas' power, Thoughts of the world's merits and wisdom occasionally arise. + +Glossary: +མཚན་མོ་ night The period of darkness between sunset and sunrise +མུན་ནག pitch-black Extremely dark or gloomy +སྤྲིན་ clouds Visible mass of water droplets suspended in the atmosphere +གློག་འགྱུ་ lightning The flash of light seen in the sky during a thunderstorm +སྐད་ཅིག instant A very short period of time +བར་སྣང་ heavens/sky The expanse of space that appears above the earth +སངས་རྒྱས་ buddhas Enlightened beings in Buddhism +མཐུ་ power Ability or capacity to do something +འཇིག་རྟེན་ world The earth and all its inhabitants +བསོད་ནམས་ merits Good deeds or qualities deserving praise or reward +བློ་གྲོས་ wisdom The quality of having experience, knowledge, and good judgment +ཐང་འགའ་ occasionally Happening or occurring sometimes but not often +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་ལྟས་དགེ་བ་ཉམ་ཆུང་ཉིད་ལ་རྟག། །སྡིག་པ་སྟོབས་ཆེན་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ། །དེ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མིན་པ། །དགེ་གཞན་གང་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར། ། Thus virtues are perpetually weak; The powers of misdeeds are terribly dreadful. Besides the wish for perfect enlightenment, What other virtue triumphs over them? + +Glossary: +དགེ་བ virtue A morally good or righteous quality or action +སྡིག་པ misdeed A wicked or evil act +རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ perfect enlightenment Complete spiritual awakening or understanding +ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ triumph over To overcome or defeat completely +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བསྐལ་པ་དུ་མར་རབ་དགོངས་མཛད་པ་ཡི། །ཐུབ་དབང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཉིད་ཕན་པར་གཟིགས། །འདིས་ནི་ཚད་མེད་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །བདེ་མཆོག་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད། ། The lords of sages, who have contemplated for many aeons, see just this will help. Immeasurable multitudes of beings through this will gain the sublime bliss with ease. + +Glossary: +བསྐལ་པ aeon A very long period of time +ཐུབ་དབང་ lord of sages A title for Buddha or enlightened beings +སྐྱེ་བོ beings Living creatures or sentient beings +བདེ་མཆོག sublime bliss The highest state of happiness or enlightenment +བདེ་བླག ease Without difficulty or effort +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཕྲག་གཞོམ་འདོད་ཅིང་། །སེམས་ཅན་མི་བདེ་བསལ་བར་འདོད་པ་དང་། །བདེ་མང་བརྒྱ་ཕྲག་སྤྱོད་པར་འདོད་པས་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་རྟག་ཏུ་གཏང་མི་བྱ། ། Those who wish to destroy the hundreds of sufferings of existence, who desire to dispel the unhappiness of beings, and who wish to experience many hundreds of joys, should never forsake bodhichitta. + +Glossary: +སྲིད་པ existence the state of being in the cycle of birth, death, and rebirth +སྡུག་བསྔལ suffering physical or mental pain and distress +སེམས་ཅན beings living creatures, sentient beings +མི་བདེ unhappiness state of not being happy or content +བདེ joy a feeling of great pleasure and happiness +བྱང་ཆུབ་སེམས bodhichitta the wish to attain enlightenment for the benefit of all sentient beings +གཏང་མི་བྱ should not forsake should not abandon or give up +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེས་གྱུར་ན་སྐད་ཅིག་གིས། །འཁོར་བའི་བཙོན་རར་བསྡམས་པའི་ཉམ་ཐག་རྣམས། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་མིར་བཅས་པས་ཕྱག་བྱར་འགྱུར། ། If they rouse bodhichitta, in an instant the wretched, fettered in samsara's prison, are named the offspring of the sugatas and revered in the worlds of gods and humans. + +Glossary: +བྱང་ཆུབ་སེམས Bodhichitta The awakened mind; the aspiration to attain enlightenment for the benefit of all beings +འཁོར་བ Samsara The cycle of rebirth and suffering in Buddhist philosophy +བདེ་གཤེགས Sugata An epithet for Buddha, meaning "one who has gone to bliss" +འཇིག་རྟེན World The mundane world or universe +ལྷ་མི Gods and humans Celestial beings and human beings +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡི་རྣམ་པ་མཆོག་ལྟ་བུ། །མི་གཙང་ལུས་འདི་བླངས་ནས་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །རིན་ཆེན་རིང་ཐང་མེད་པར་བསྒྱུར་བས་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་རབ་བརྟན་ཟུང་། ། Just like the greatest kind of alchemy, It takes this unclean body and transforms it Into a priceless jewel, a buddha's body. So firmly grasp ahold of bodhichitta. + +Glossary: +གསེར་འགྱུར་རྩི alchemy The medieval forerunner of chemistry, concerned with the transmutation of matter +མི་གཙང་ལུས unclean body The impure physical form in Buddhist philosophy +རྒྱལ་བའི་སྐུ buddha's body The enlightened physical form of a Buddha +རིན་ཆེན jewel A precious stone or gem +བྱང་ཆུབ་སེམས bodhichitta The compassionate wish to attain enlightenment for the benefit of all sentient beings in Buddhism +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་གཅིག་པུ་ཚད་མེད་བློས། །ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་རིན་ཆེ་བས། །འགྲོ་བའི་གནས་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་རྣམས། །རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལེགས་བརྟན་པར་ཟུང་། ། Examined well by the sole leader of beings with his immeasurable mind, it has great value. So you who wish to leave the places of beings, firmly grasp hold of precious bodhichitta. + +Glossary: +འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་ leader of beings A guide or spiritual leader for sentient beings +ཚད་མེད་བློས་ immeasurable mind A mind of boundless wisdom or understanding +རིན་ཆེན་ precious Of great value or worth +བྱང་ཆུབ་སེམས་ bodhichitta The enlightened mind or the aspiration to attain enlightenment for the benefit of all beings +བརྟན་པར་ཟུང་ firmly grasp hold To maintain a strong and unwavering grip or commitment +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དགེ་བ་གཞན་ཀུན་ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་ནི། །འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ནས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་རྟག་པར་ཡང་། །འབྲས་བུ་འབྱིན་པས་མི་ཟད་འཕེལ་བར་འགྱུར། ། All other virtues, like banana trees, Are spent once they have produced a result. The tree of bodhichitta constantly Bears fruit, thus thriving inexhaustibly. + +Glossary: +དགེ་བ་ virtue A moral excellence or positive quality +ཆུ་ཤིང་ banana tree A tropical plant that produces bananas +འབྲས་བུ་ fruit, result The outcome or consequence of an action +བྱང་ཆུབ་སེམས་ bodhichitta The enlightened mind or the aspiration to attain enlightenment for the benefit of all beings +ལྗོན་ཤིང་ tree A perennial plant with an elongated stem, or trunk, supporting branches and leaves +མི་ཟད་ inexhaustible Never-ending or unable to be used up +འཕེལ་བ thrive, increase To grow or develop well and vigorously +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་བྱས་ན་ཡང་། །དཔའ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟར། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུད་ཀྱིས་སྒྲོལ་འགྱུར་བ། །དེ་ལ་བག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཅིས་མི་བརྟེན། ། Even if one has committed terrible misdeeds, why would the careful not rely on that which liberates them in a single instant, just as those in great danger rely on heroes? + +Glossary: +སྡིག་པ་ misdeeds Negative or harmful actions +དཔའ་ hero A person admired for their courage or noble qualities +བརྟེན་ rely To depend on or trust in something or someone +འཇིགས་པ་ danger A situation that poses a threat or risk +སྒྲོལ་ liberate To set free or release from bondage +བག་ཅན་ careful Cautious and attentive in one's actions +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེས་ནི་དུས་མཐའི་མེ་བཞིན་སྡིག་ཆེན་རྣམས། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ངེས་པར་སྲེག་པར་བྱེད། །དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག །བྱམས་མགོན་བློ་དང་ལྡན་པས་ནོར་བཟངས་བཤད། ། Like the inferno at an age's end, it burns up great misdeeds in a single instant. The wise protector Maitreya explained its countless benefits to Sudhana. + +Glossary: +དུས་མཐའི་མེ inferno at an age's end A destructive fire that occurs at the end of a cosmic cycle +སྡིག་ཆེན great misdeeds Serious negative actions or sins +སྐད་ཅིག་གཅིག single instant A moment or very brief period of time +ཕན་ཡོན benefits Advantages or positive outcomes +བྱམས་མགོན Maitreya The future Buddha of loving-kindness in Buddhist tradition +ནོར་བཟངས Sudhana A spiritual seeker in Buddhist literature, often associated with the Avatamsaka Sutra +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་མདོར་བསྡུས་ན། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་དང་ནི། །བྱང་ཆུབ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། ། To summarize, it's understood there are two types of bodhichitta: The mind aspiring for awakening and engagement in awakening. + +Glossary: +བྱང་ཆུབ་སེམས་ Bodhichitta The mind of enlightenment or awakening in Buddhism +བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་ Aspirational bodhichitta The wish or aspiration to attain enlightenment for the benefit of all beings +བྱང་ཆུབ་འཇུག་པ་ Engaged bodhichitta The actual practice or engagement in the path to enlightenment +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +འགྲོ་བར་འདོད་དང་འགྲོ་བ་ཡི། །བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་མཁས་པས་འདི་གཉིས་ཀྱི། །བྱེ་བྲག་རིམ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། ། Just as they know the difference between the wish to go and going, the wise should understand the contrast between these two, respectively. + +Glossary: +འགྲོ་བར་འདོད wish to go The desire or intention to travel or move +འགྲོ་བ going The act of traveling or moving +བྱེ་བྲག difference/contrast A distinction or dissimilarity between two things +མཁས་པ wise Having or showing experience, knowledge, and good judgment +ཤེས་པ know/understand To be aware of or comprehend something +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་ལས་ནི། །འཁོར་ཚེ་འབྲས་བུ་ཆེ་འབྱུང་ཡང་། །ཇི་ལྟར་འཇུག་པའི་སེམས་བཞིན་དུ། །བསོད་ནམས་རྒྱུན་ཆགས་འབྱུང་བ་མིན། ། Even in samsara, great results come from aspiring bodhichitta. However, unlike engaged bodhichitta, the merit is not continuous. + +Glossary: +བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་ aspiring bodhichitta The wish to attain enlightenment for the benefit of all beings +འཁོར་ཚེ་ samsara The cycle of rebirth and suffering in Buddhist philosophy +འབྲས་བུ་ results Consequences or outcomes of actions +འཇུག་པའི་སེམས་ engaged bodhichitta The active practice of working towards enlightenment for the benefit of all beings +བསོད་ནམས་ merit Positive karma or spiritual credit gained through good deeds +རྒྱུན་ཆགས་ continuous Uninterrupted or ongoing +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གང་ནས་བཟུང་སྟེ་སེམས་ཅན་ཁམས། །མཐའ་ཡས་རབ་ཏུ་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། །མི་ལྡོག་པ་ཡི་སེམས་ཀྱིས་སུ། །སེམས་དེ་ཡང་དག་བླངས་གྱུར་པ། ། From the moment when, for the sake of freeing beings in infinite realms, you truly take up this intent with irreversible resolve, + +Glossary: +སེམས་ཅན་ཁམས realms of beings The various states or planes of existence where sentient beings reside +མཐའ་ཡས infinite Without limit or end +དགྲོལ་བ freeing/liberating To release or set free from bondage or suffering +མི་ལྡོག་པ irreversible Not capable of being reversed or turned back +སེམས mind/intent The faculty of consciousness, thought, and feeling +ཡང་དག truly/genuinely In a real or authentic manner +བླངས take up/adopt To accept or assume responsibility for something +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་གཉིད་ལོག་གམ། །བག་མེད་གྱུར་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཤུགས། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དུ་མ་ཞིག །ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་། ། From this moment on, even when asleep or careless, the force of merit flows forth unceasing, in many streams, equal to the sky. + +Glossary: +དེང་ནས་བཟུང་སྟེ From this moment on Starting from the present time +གཉིད་ལོག asleep In a state of sleep +བག་མེད careless Lacking caution or thoughtfulness +བསོད་ནམས་ཤུགས force of merit The power or strength of positive karma +རྒྱུན་མི་འཆད་པར unceasing Continuous, without interruption +ནམ་མཁའ་མཉམ་པར equal to the sky As vast or limitless as the sky +རབ་ཏུ་འབྱུང flows forth Emerges or arises abundantly +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +འདི་ནི་འཐད་པ་དང་བཅས་པར། །ལག་བཟང་གིས་ནི་ཞུས་པ་ལས། །དམན་མོས་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས། ། The Tathagata himself explained this and its reasons for the sake of beings inclined to the Foundation in the Sutra Requested by Subahu. + +Glossary: +འཐད་པ་དང་བཅས་པར with reasons accompanied by logical explanations or justifications +ལག་བཟང Subahu name of a bodhisattva who requested teachings from the Buddha +དམན་མོས་སེམས་ཅན beings inclined to the Foundation sentient beings with lesser inclinations or aspirations +དེ་བཞིན་གཤེགས་པ Tathagata epithet for the Buddha, meaning "one who has thus gone" or "thus come" +ཞུས་པ requested asked for or solicited (teachings) +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀླད་ནད་ཙམ། །བསལ་ལོ་སྙམ་དུ་བསམས་ན་ཡང་། །ཕན་འདོགས་བསམ་པ་དང་ལྡན་དེ། །བསོད་ནམས་དཔག་མེད་ལྡན་གྱུར་ན། ། If someone who benevolently intends to merely eliminate sharp pains in sentient beings' heads possesses immeasurable merit, + +Glossary: +སེམས་ཅན་ sentient beings Living creatures capable of perception and feeling +ཀླད་ནད་ head pain Pain or ailment affecting the head or brain +བསལ་ eliminate To remove or get rid of something +ཕན་འདོགས་ benevolent Kind and helpful +བསམ་པ་ intention A mental state that represents a commitment to carrying out an action +བསོད་ནམས་ merit Positive karma or spiritual credit gained through good deeds +དཔག་མེད་ immeasurable Too large, extensive, or extreme to measure +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སེམས་ཅན་རེ་རེའི་མི་བདེ་བ། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསལ་འདོད་ཅིང་། །རེ་རེའང་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་དུ། །བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། ། Wishing to eliminate the immeasurable sufferings of each sentient being, and desiring to establish each one in boundless qualities - what need is there to speak of this? + +Glossary: +སེམས་ཅན་ sentient being A living creature capable of perception and feeling +མི་བདེ་བ་ suffering Physical or mental pain or distress +དཔག་ཏུ་མེད་པ་ immeasurable Too vast or numerous to be counted or measured +བསལ་ eliminate To remove or get rid of completely +ཡོན་ཏན་ qualities Characteristics or features, typically good ones +བསྒྲུབ་པ་ establish To set up or bring about on a firm or permanent basis +སྨོས་ཅི་དགོས་ what need to speak of An expression indicating that something is so obvious it doesn't need to be mentioned +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཕའམ་ཡང་ན་མ་ཡང་རུང་། །སུ་ལ་འདི་འདྲའི་ཕན་སེམས་ཡོད། །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱང་རུང་། །ཚངས་པ་ལ་ཡང་འདི་ཡོད་དམ། ། Who has such altruism as this? Does even a father or a mother? Or do the gods or else the rishis? Do even Brahmas harbor this? + +Glossary: +ཕ father male parent +མ mother female parent +ཕན་སེམས altruism selfless concern for the well-being of others +ལྷ gods divine or supernatural beings +དྲང་སྲོང་ rishis sages or seers in ancient Indian tradition +ཚངས་པ Brahma a creator god in Hinduism and Buddhism +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ལ་སྔོན། །རང་གི་དོན་དུ་འདི་འདྲའི་སེམས། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མ་རྨིས་ན། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་ག་ལ་སྐྱེ། ། If sentient beings themselves have never had such a wish as this before even for their own sake in dreams, how could they have it for another? + +Glossary: +སེམས་ཅན་ Sentient beings Living creatures capable of perception and feeling +རྨི་ལམ་ Dream A series of thoughts, images, and sensations occurring in a person's mind during sleep +གཞན་ Other A person or thing that is different or distinct from one already mentioned +དོན་དུ་ For the sake of With the purpose or intention of benefiting someone or something +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གཞན་དག་རང་གི་དོན་དུ་ཡང་། །མི་འབྱུང་སེམས་ཅན་དོན་སེམས་གང་། །སེམས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ཁྱད་པར་འདི། །སྔ་ན་མེད་པའི་རྨད་ཅིག་འཁྲུངས། ། The wish to benefit beings that others have never had even for their own sake - this special jewel of mind - is born, a wonder without precedent. + +Glossary: +སེམས་ཅན་ sentient beings Living creatures capable of perception and feeling +དོན་སེམས་ wish to benefit The intention or desire to help or do good for others +སེམས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ jewel of mind A precious or valuable mental state or attitude +ཁྱད་པར་ special Distinct, unique, or exceptional +སྔ་ན་མེད་པའི་ without precedent Something that has never occurred or existed before +རྨད་ wonder Something remarkable or extraordinary +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དགའ་བའི་རྒྱུ། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་རྩིར་གྱུར་པ། །རིན་ཆེན་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང་། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་གཞལ་གྱིས་ལང་། ། The cause of every wanderer's joy, The cure for beings' suffering, How could one take the measure of The merit of this precious mind? + +Glossary: +འགྲོ་བ་ wanderer A being who wanders in the cycle of existence +སེམས་ཅན་ beings Sentient creatures +སྡུག་བསྔལ་ suffering Pain, distress, or hardship +རིན་ཆེན་སེམས་ precious mind The enlightened attitude or bodhicitta +བསོད་ནམས་ merit Positive karma or spiritual benefit +གཞལ་ measure To quantify or assess +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཕན་པར་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་མཆོད་ལས་ཁྱད་འཕགས་ན། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བདེ་དོན་བརྩོན་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། ། If merely intending to benefit Is greater than revering the Buddha, What need to speak of striving for The sake of all beings' happiness? + +Glossary: +ཕན་པར་བསམས་པ Intending to benefit The act of thinking about or planning to help others +སངས་རྒྱས་མཆོད Revering the Buddha Showing deep respect or worship towards the Buddha +ཁྱད་འཕགས Greater Superior or more significant +སེམས་ཅན Beings Living creatures or sentient entities +བདེ་དོན Happiness Well-being or state of contentment +བརྩོན་པ Striving Making great efforts to achieve something +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སྡུག་བསྔལ་འདོར་འདོད་སེམས་ཡོད་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་རྒྱུག །བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་གཏི་མུག་པས། །རང་གི་བདེ་བ་དགྲ་ལྟར་འཇོམས། ། They wish to cast off suffering but rush toward suffering itself. They wish for happiness, but deluded, crush their own pleasure like a foe. + +Glossary: +སྡུག་བསྔལ་ suffering Physical or mental pain and distress +བདེ་བ་ happiness A state of well-being and contentment +གཏི་མུག་པས་ deluded Being misled or having false beliefs +དགྲ་ foe An enemy or opponent +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གང་ཞིག་བདེ་བས་ཕོངས་པ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་མང་ལྡན་དེ་དག་ལ། །བདེ་བ་ཀུན་གྱིས་ཚིམ་པ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་གཅོད་བྱེད་ཅིང་། ། For those deprived of happiness Who suffer many miseries, This satisfies with every pleasure And severs every suffering. + +Glossary: +བདེ་བ happiness A state of contentment, joy, or well-being +སྡུག་བསྔལ suffering Physical or mental pain, distress, or hardship +ཕོངས་པ deprived Lacking or being denied something considered important +ཚིམ་པ satisfy To fulfill the desires, expectations, or needs of someone +གཅོད sever To cut off or separate, in this context to end or remove +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གཏི་མུག་ཀྱང་ནི་སེལ་བྱེད་པ། །དེ་དང་དགེ་མཚུངས་ག་ལ་ཡོད། །དེ་འདྲའི་བཤེས་ཀྱང་ག་ལ་ཡོད། །བསོད་ནམས་དེ་འདྲའང་ག་ལ་ཡོད། ། It also will dispel delusion. How could there be such good as this? How could there be a friend like this? How could there be such merit as this? + +Glossary: +གཏི་མུག་ delusion A state of being deluded or misled +དགེ་མཚུངས་ such good Equivalent or comparable virtue or goodness +བཤེས་ friend A person with whom one has a bond of mutual affection +བསོད་ནམས་ merit The quality of being particularly good or worthy +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཕན་བཏགས་ལན་ལོན་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཡང་རེ་ཞིག་བསྔགས་འོས་ན། །མ་བཅོལ་ལེགས་པར་བྱེད་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨོས་ཅི་དགོས། ། If to reciprocate a kind deed Is praiseworthy for a short while, What need to speak of bodhisattvas Who do good unsolicited? + +Glossary: +ཕན་བཏགས་ལན་ལོན reciprocate a kind deed To return a favor or act of kindness +བསྔགས་འོས praiseworthy Deserving praise or commendation +རེ་ཞིག for a short while For a brief period of time +མ་བཅོལ unsolicited Not asked for; given or done voluntarily +བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ bodhisattva A person who seeks enlightenment not only for themselves but also for others in Mahayana Buddhism +སྨོས་ཅི་དགོས what need to speak of An expression indicating that something is even more obvious or significant than what was previously mentioned +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +འགྲོ་བ་ཉུང་ཟད་ནར་མའི་ཟས་སྦྱོར་བ། །སྐད་ཅིག་ཟས་ཙམ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། །བརྙས་བཅས་ཉིན་ཕྱེད་འདྲངས་པར་བྱེད་པ་ཡང་། །དགེ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་སྐྱེ་བོས་བཀུར། ། People extol as doing something good Those who provide a few with regular meals, Donating scornfully for a short time Plain food that satisfies for half a day. + +Glossary: +འགྲོ་བ་ beings Living creatures or sentient beings +ཉུང་ཟད་ a few A small number or amount +ནར་མའི་ཟས་ regular meals Ordinary or common food eaten regularly +སྦྱོར་བ་ provide To supply or make available +སྐད་ཅིག་ short time A brief moment or instant +ཟས་ food Nourishment consumed for sustenance +སྦྱིན་པ་ donate To give or contribute +བརྙས་བཅས་ scornfully With contempt or disdain +ཉིན་ཕྱེད་ half a day Half of a day's duration +འདྲངས་པ་ satisfy To fulfill or meet a need +དགེ་བ་ good deed A virtuous or meritorious action +སྐྱེ་བོ་ people Human beings in general +བཀུར་ extol To praise highly or celebrate +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སེམས་ཅན་གྲངས་མཐའ་ཡས་ལ་དུས་རིང་དུ། །བདེ་བར་གཤེགས་ཀྱི་བདེ་བ་བླ་ན་མེད། །ཡིད་ལ་བསམ་པ་མཐའ་དག་རྫོགས་བྱེད་པ། །རྟག་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལྟ་ཞིག་སྨོས་ཅི་དགོས། ། To countless beings for a long time, the unsurpassed happiness of the sugatas, fulfilling every thought in their minds - what need to speak of those who always give? + +Glossary: +སེམས་ཅན་ beings Living creatures or sentient beings +བདེ་བར་གཤེགས་ sugata An epithet for Buddha, meaning "one who has gone to bliss" +བདེ་བ་བླ་ན་མེད་ unsurpassed happiness The highest form of happiness or bliss +ཡིད་ལ་བསམ་པ་ thoughts in mind Mental contemplations or desires +རྟག་ཏུ་སྦྱིན་པ་ always give Constant or perpetual giving or generosity +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གང་ཞིག་དེ་འདྲའི་རྒྱལ་སྲས་སྦྱིན་བདག་ལ། །གལ་ཏེ་ངན་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་དེ། །ངན་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གྲངས་བཞིན་བསྐལ་པར་ནི། །དམྱལ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཐུབ་པས་གསུངས། ། Someone who rouses a malicious thought toward such a patron, offspring of the victors, will dwell in hell as many aeons as the count of their bad thoughts, the Sage has said. + +Glossary: +རྒྱལ་སྲས་ offspring of the victors A term referring to bodhisattvas or spiritual heirs of the Buddha +སྦྱིན་བདག་ patron A person who provides support or sponsorship +ངན་སེམས་ malicious thought A harmful or evil intention +བསྐལ་པ་ aeon An extremely long period of time in Buddhist cosmology +དམྱལ་བ་ hell A realm of extreme suffering in Buddhist cosmology +ཐུབ་པ་ the Sage An epithet for the Buddha, meaning "the Able One" or "the Capable One" +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +འོན་ཏེ་གང་ཞིག་ཡིད་རབ་དང་བྱེད་ན། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་དེ་བས་ལྷག་པར་འཕེལ། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ལ་དོ་གལ་ཆེན་པོས་ཀྱང་། །སྡིག་པ་མི་འབྱུང་དགེ་བ་ངང་གིས་འཕེལ། ། But the results of someone feeling faith Proliferate in far greater abundance. With bodhisattvas, even grave events Don't bring misdeeds; good naturally increases. + +Glossary: +རྒྱལ་སྲས་ bodhisattva A person who seeks enlightenment not only for themselves but for all sentient beings +དགེ་བ་ good Virtuous or positive actions or qualities +སྡིག་པ་ misdeed Negative or harmful actions +ཡིད་རབ་དང་ feeling faith Having a strong belief or trust +འབྲས་བུ་ result The consequence or outcome of an action +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གང་ལ་སེམས་ཀྱི་དམ་པ་རིན་ཆེན་དེ། །སྐྱེས་པ་དེ་ཡི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། །གང་ལ་གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་བདེ་འབྲེལ་བ། །བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། ། I prostrate to the bodies of those in whom this precious, sublime attitude is born. Even harming them will lead to happiness. I go for refuge to these wellsprings of joy. + +Glossary: +སེམས་ཀྱི་དམ་པ་རིན་ཆེན sublime precious attitude A highly valued and noble state of mind +སྐུ body The physical form, especially of an enlightened being +ཕྱག་འཚལ prostrate To bow down in reverence or worship +གནོད་པ harm To cause damage or injury +བདེ་འབྲེལ lead to happiness To result in a state of joy or contentment +བདེ་བའི་འབྱུང་གནས wellsprings of joy Sources or origins of happiness +སྐྱབས་སུ་མཆི go for refuge To seek protection or shelter in something or someone +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +རིན་ཆེན་སེམས་དེ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དམ་པའི་ཆོས། །དཀོན་མཆོག་དྲི་མ་མེད་དང་སངས་རྒྱས་སྲས། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་མཆོད། ། In order to grasp that precious attitude, I make fine offerings to the tathagatas, to the true dharma, the immaculate jewel, and to the oceans of qualities, bodhisattvas. + +Glossary: +རིན་ཆེན་སེམས precious attitude The valuable mindset or mental state +དེ་བཞིན་གཤེགས་པ tathagata An epithet for a Buddha, meaning "one who has thus gone" or "one who has thus come" +དམ་པའི་ཆོས true dharma The authentic teachings of Buddhism +དཀོན་མཆོག་དྲི་མ་མེད immaculate jewel A pure and precious object or concept in Buddhism +སངས་རྒྱས་སྲས bodhisattva A being who seeks enlightenment not only for themselves but for all sentient beings +ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ oceans of qualities Vast amounts of positive attributes or virtues +མཆོད offering An act of presenting something as a religious or respectful gesture +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །སྨན་གྱི་རྣམ་པ་གང་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་རིན་ཆེན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །ཆུ་གཙང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཅི་ཡོད་དང་། ། As many fruits and flowers as there are, Whatever kinds of medicine exist, However many jewels there are in the world, All clean and pleasant waters there may be, + +Glossary: +མེ་ཏོག me tog flower +འབྲས་བུ 'bras bu fruit +སྨན sman medicine +འཇིག་རྟེན 'jig rten world +རིན་ཆེན rin chen jewel +ཆུ་གཙང chu gtsang clean water +ཡིད་དུ་འོང་བ yid du 'ong ba pleasant, delightful +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +རིན་ཆེན་རི་བོ་དང་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །ནགས་ཚལ་ས་ཕྱོགས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་དང་། །ལྗོན་ཤིང་མེ་ཏོག་རྒྱན་སྤྲས་སྤུད་པ་དང་། །ཤིང་གང་འབྲས་བཟང་ཡལ་ག་དུད་པ་དང་། ། Mountains of jewels and likewise forest groves in solitary and delightful places, trees adorned with ornamental flowers, and trees whose branches bow with splendid fruit, + +Glossary: +རིན་ཆེན་རི་བོ Mountains of jewels Precious or valuable mountains +ནགས་ཚལ Forest groves Areas of woodland or trees +ས་ཕྱོགས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ Solitary and delightful places Isolated locations that are pleasant or enjoyable +ལྗོན་ཤིང་ Trees Woody perennial plants +མེ་ཏོག་རྒྱན་སྤྲས Ornamental flowers Decorative blossoms used as adornments +འབྲས་བཟང་ Splendid fruit High-quality or excellent fruits +ཡལ་ག་དུད་པ Branches that bow Tree limbs that bend downward +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ལྷ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དྲི་དང་ནི། །སྤོས་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་རིན་ཆེན་ཤིང་། །མ་རྨོས་འཁྲུངས་པའི་ལོ་ཏོག་རྣམ་པ་དང་། །གཞན་ཡང་མཆོད་པར་འོས་པའི་རྒྱན་རྣམས་ནི། ། Incense and perfumes as from divine worlds, wish-fulfilling trees, jewel trees, and crops that grow without need to be plowed, and other ornaments that are fit to be offered. + +Glossary: +ལྷ་སོགས་འཇིག་རྟེན Divine worlds Realms inhabited by celestial beings or deities +དྲི Incense Aromatic substance that releases fragrant smoke when burned +སྤོས Perfumes Fragrant liquids typically used to give a pleasant scent +དཔག་བསམ་ཤིང་ Wish-fulfilling trees Mythical trees that can grant wishes +རིན་ཆེན་ཤིང་ Jewel trees Trees adorned with or made of precious gems +མ་རྨོས་འཁྲུངས་པའི་ལོ་ཏོག Crops that grow without need to be plowed Spontaneously growing crops without cultivation +མཆོད་པར་འོས་པའི་རྒྱན Ornaments fit to be offered Decorative items suitable for religious offerings +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +མཚོ་དང་རྫིང་བུ་པདྨས་བརྒྱན་པ་དག །ངང་པ་ཤིན་ཏུ་སྐད་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན། །ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་ན། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པ་དེ་དག་ཀུན། ། Lakes and pools bedecked with lotuses, where lovely swans have most delightful calls— Everything that's unowned extending to the edges of the realms of infinite space— + +Glossary: +མཚོ་ Lake A large body of water surrounded by land +རྫིང་བུ་ Pool A small body of still water +པདྨ་ Lotus An aquatic plant with large, showy flowers +ངང་པ་ Swan A large waterbird with a long neck +ནམ་མཁའ་ Sky/Space The expanse above the earth's surface +ཁམས་ Realm A kingdom or sphere of activity +ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པ་ Unowned Not belonging to or claimed by anyone +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བློ་ཡིས་བླངས་ནས་ཐུབ་པ་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག །སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་འབུལ་ན། །ཡོན་གནས་དམ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ལ་བརྩེར་དགོངས་བདག་གི་འདི་དག་བཞེས། ། Imagining and offering well to the sages, greatest of beings, and their offspring, may the sublime and greatly compassionate recipients think of me lovingly and accept these from me. + +Glossary: +བློ་ཡིས་བླངས་ནས Imagining Mentally conceiving or visualizing +ཐུབ་པ Sage A person of profound wisdom +སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག Greatest of beings Supreme or highest among living beings +སྲས Offspring Children or descendants +ཡོན་གནས་དམ་པ Sublime recipients Noble or exalted objects of offering +ཐུགས་རྗེ་ཆེ Greatly compassionate Having great empathy or kindness +བརྩེར་དགོངས Think lovingly To consider with affection or care +བཞེས Accept To receive or take what is offered +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བདག་ནི་བསོད་ནམས་མི་ལྡན་བཀྲེན་ཆེན་ཏེ། །མཆོད་པའི་ནོར་གཞན་བདག་ལ་ཅང་མ་མཆིས། །དེས་ན་གཞན་དོན་དགོངས་པའི་མགོན་གྱིས་འདི། །བདག་གི་དོན་སླད་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་བཞེས་ཤིག ། I am bereft of merit, destitute, And have no other wealth that I could offer. May the protectors, who think of others' welfare, Accept these through their power for my sake. + +Glossary: +བསོད་ནམས་ merit positive karma or good fortune accumulated through virtuous actions +བཀྲེན་ཆེན་ destitute extremely poor or lacking resources +མཆོད་པའི་ནོར་ wealth for offering possessions or resources used for making religious offerings +གཞན་དོན་ others' welfare the benefit or well-being of other beings +མགོན་ protector a guardian or protective figure, often referring to enlightened beings +མཐུས་ power strength or ability, often referring to spiritual or supernatural power +བཞེས་ accept to receive or take, often used in respectful language +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་རྣམས་ལ་བདག་གིས་ནི། །བདག་གི་ལུས་ཀུན་གཏན་དུ་དབུལ་བར་བགྱི། །སེམས་དཔའ་མཆོག་རྣམས་བདག་ནི་ཡོངས་བཞེས་ཤིག །གུས་པས་ཁྱེད་ཀྱི་འབངས་སུ་མཆི་བར་བགྱི། ། To the Victorious Ones and their offspring, I will forever offer all my bodies. O supreme beings, please accept me entirely. With devotion, I will become your servant. + +Glossary: +རྒྱལ་ Victorious Ones Epithet for Buddhas +སྲས་ offspring Spiritual heirs or disciples of the Buddha +སེམས་དཔའ་མཆོག་ supreme beings Refers to highly realized bodhisattvas +འབངས་ servant One who serves or is devoted to another +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བདག་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ན། །སྲིད་ན་མི་འཇིགས་སེམས་ཅན་ཕན་པ་བགྱིད། །སྔོན་གྱི་སྡིག་ལས་ཡང་དག་འདའ་བགྱིད་ཅིང་། །སྡིག་པ་གཞན་ཡང་སླན་ཆད་མི་བགྱིད་དོ། ། Because you have accepted me completely, Not fearing existence, I will benefit beings. I will transcend my previous misdeeds And never do another wrong again. + +Glossary: +བདག་ I/me First-person singular pronoun +ཁྱེད་ you Second-person pronoun (honorific) +སེམས་ཅན་ beings Sentient beings +སྡིག་ལས་ misdeeds Negative or harmful actions +སྡིག་པ་ wrong Negative or harmful action +སྲིད་ existence The state of being or existing +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ། །ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་ལྟར། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཀ་བ་ཡིད་འོང་ལྡན། །མུ་ཏིག་འོད་ཆགས་བླ་རེ་བྲེས་པ་དེར། ། Within this sweetly fragrant house for bathing, Where the bright and lustrous floors are paved with crystal, Alluring pillars are aglow with jewels, And glistening pearls are draped in canopies, + +Glossary: +ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ house for bathing A building or room used for bathing +ཤེལ་གྱི་ས་གཞི crystal floors Floors made of or paved with crystal +རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཀ་བ pillars aglow with jewels Columns or pillars adorned with glowing precious stones +མུ་ཏིག་འོད་ཆགས་བླ་རེ glistening pearl canopies Overhead coverings made of shining pearls +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་དེ་ཡི་སྲས་རྣམས་ལ། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུ། །ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བ་གླུ་དང་ནི། །རོལ་མོར་བཅས་པ་དུ་མས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། ། To the Tathagatas and their sons, I offer a bath with many precious vases filled with fragrant water, accompanied by songs and music. + +Glossary: +དེ་བཞིན་གཤེགས་ Tathagata An epithet for a Buddha, meaning "one who has thus gone" or "one who has thus come" +སྲས་ Son In this context, refers to the spiritual heirs or disciples of the Buddha +རིན་ཆེན་བུམ་པ་ Precious vase A container made of valuable materials used in rituals or offerings +སྤོས་ཀྱི་ཆུ་ Fragrant water Water infused with aromatic substances for ritual purposes +སྐུ་ཁྲུས་ Bath (honorific) The act of bathing, used here in a respectful form for sacred beings +གླུ་ Song Vocal music +རོལ་མོ་ Music Instrumental music or musical instruments +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་ཁ་དོག་ལེགས་བསྒྱུར་བའི། །ན་བཟའ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་དམ་པ་འབུལ། ། With cloths that are beyond compare and clean, infused with a fine scent, I dry their bodies. And then I offer them the finest robes, well dyed and most delightfully perfumed. + +Glossary: +སྐུ་ body The physical form of a buddha or bodhisattva +གོས་ cloth A piece of fabric or material used for clothing or drying +དྲི་ scent A distinctive smell or fragrance +སྐུ་ཕྱི་ dry the body To remove moisture from the body after bathing +ན་བཟའ་ robe A long, loose outer garment worn by Buddhist practitioners +ཁ་དོག་ color The property possessed by an object of producing different sensations on the eye as a result of the way it reflects or emits light +དྲི་ཞིམ་ perfume A fragrant liquid typically made from essential oils extracted from flowers and spices +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གོས་བཟང་སྲབ་ལ་འཇམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྒྱན་མཆོག་བརྒྱ་ཕྲག་དེ་དང་དེ་དག་གིས། །འཕགས་པ་ཀུན་དུ་བཟང་དང་འཇམ་དབྱངས་དང་། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སོགས་ལའང་བརྒྱན་པར་བགྱི། ། With various fine cloths that are delicate and soft, and hundreds of excellent ornaments, I adorn noble Samantabhadra, Manjushri, Lokeshvara, and others. + +Glossary: +གོས་བཟང་ fine cloths High-quality fabrics or garments +སྲབ་ལ་འཇམ་པ delicate and soft Describing the texture of the cloths as thin and smooth +རྒྱན་མཆོག excellent ornaments Superior decorative items or jewelry +བརྒྱ་ཕྲག hundreds Numerical term indicating a large quantity +འཕགས་པ་ཀུན་དུ་བཟང་ Samantabhadra A bodhisattva representing the practice and meditation of all Buddhas +འཇམ་དབྱངས་ Manjushri The bodhisattva of wisdom in Mahayana Buddhism +འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག Lokeshvara Another name for Avalokiteshvara, the bodhisattva of compassion +བརྒྱན་པར་བགྱི adorn To decorate or embellish +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སྟོང་གསུམ་ཀུན་དུ་དྲི་ངད་ལྡང་བ་ཡི། །དྲི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་དབང་ཀུན་གྱི་སྐུ། །གསེར་སྦྱངས་བཙོ་མ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟར། །འོད་ཆགས་འབར་བ་དེ་དག་བྱུག་པར་བགྱི། ། Like polishing the purest refined gold, I apply the finest scents, whose fragrances waft everywhere throughout the billion worlds, to the radiant bodies of all the Lords of Sages. + +Glossary: +སྟོང་གསུམ་ billion worlds A Buddhist cosmological term referring to a vast number of world systems +ཐུབ་དབང་ Lords of Sages An epithet for Buddhas or enlightened beings +སྐུ་ body The physical form or body, often referring to the body of a Buddha +གསེར་སྦྱངས་བཙོ་མ་ purest refined gold Gold that has been purified and refined to its highest quality +འོད་ཆགས་འབར་བ་ radiant Shining brightly or brilliantly +བྱུག་པར་བགྱི་ apply To spread or put on (in this context, applying scents) +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཐུབ་དབང་མཆོད་གནས་མཆོག་ལ་ཡིད་འོང་བའི། །མེ་ཏོག་མནྡ་ར་དང་པདྨ་དང་། །ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་དྲི་ཞིམ་ཐམས་ཅད་དང་། །ཕྲེང་བ་སྤེལ་ལེགས་ཡིད་འོང་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། ། To the supreme object of worship, the Lord of Sages, I offer pleasing flowers such as mandarava, lotus, and utpala, along with all fragrant scents, and beautifully arranged, attractive garlands. + +Glossary: +ཐུབ་དབང་ Lord of Sages An epithet for Buddha Shakyamuni +མཆོད་གནས་མཆོག supreme object of worship The highest or most excellent focus of veneration +མེ་ཏོག་མནྡ་ར mandarava A celestial flower in Buddhist tradition +པདྨ lotus An aquatic flower with spiritual significance in Buddhism +ཨུཏྤལ utpala A type of blue lotus flower +དྲི་ཞིམ fragrant scents Pleasant aromas or perfumes +ཕྲེང་བ garlands Wreaths or chains of flowers +སྤེལ་ལེགས beautifully arranged Well-organized or artfully composed +ཡིད་འོང་ pleasing/attractive Appealing or delightful to the mind +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སྤོས་མཆོག་ཡིད་འཕྲོག་དྲི་ངད་ཁྱབ་པ་ཡི། །བདུག་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་དབུལ། །ཞལ་ཟས་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་བཅས་པ་ཡི། །ལྷ་བཤོས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། ། I offer clouds of incense filled with the sweetest, most enchanting scents that pervade everywhere. I also offer divine food replete with an assortment of food and drink. + +Glossary: +སྤོས་མཆོག supreme incense The finest quality of incense +ཡིད་འཕྲོག enchanting Captivating or delightful to the mind +དྲི་ངད fragrance A pleasant or sweet smell +བདུག་པ incense Aromatic material that releases fragrant smoke when burned +སྤྲིན་ཚོགས clouds A mass of particles suspended in the air +ཞལ་ཟས divine food Food offered to deities or highly respected beings +བཟའ་བཏུང food and drink Edible and potable substances +ལྷ་བཤོས divine food offering A ritual food offering to deities +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གསེར་གྱི་པདྨ་ཚར་དུ་དངར་བ་ཡི། །རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་རྣམས་ཀྱང་དབུལ་བར་བགྱི། །ས་གཞི་བསྟར་བ་སྤོས་ཀྱིས་བྱུགས་པ་དེར། །མེ་ཏོག་ཡིད་འོང་སིལ་མ་དགྲམ་པར་བྱ། ། I offer jeweled lamps arranged in rows on golden lotuses. On a paved floor anointed with perfume, I scatter the petals of attractive flowers. + +Glossary: +གསེར་གྱི་པདྨ golden lotus A lotus flower made of or appearing as gold +རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ jeweled lamp A lamp adorned with precious stones or gems +ས་གཞི་བསྟར་བ paved floor A floor covered with tiles or stones in a regular pattern +སྤོས perfume A fragrant liquid typically made from essential oils +མེ་ཏོག་ཡིད་འོང attractive flower A flower that is pleasing to the eye +སིལ་མ petal The colorful part of a flower that surrounds the reproductive organs +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གཞལ་མེད་ཕོ་བྲང་བསྟོད་དབྱངས་ཡིད་འོང་ལྡན། །མུ་ཏིག་རིན་ཆེན་རྒྱན་འཕྱང་མཛེས་འབར་བ། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་རྒྱན་གྱུར་དེ་དག་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། ། I offer those who are compassionate numberless palaces adorning the sky, beautifully glowing with strings of pearls and jewels and echoing with melodious songs of praise. + +Glossary: +གཞལ་མེད་ཕོ་བྲང་ Numberless palaces Countless or immeasurable divine abodes or celestial mansions +བསྟོད་དབྱངས་ Songs of praise Melodious hymns or chants of adoration +མུ་ཏིག་ Pearls Small, hard, lustrous spherical objects produced by mollusks +རིན་ཆེན་ Jewels Precious stones or gems +དཔག་ཡས་ Numberless Countless or immeasurable +ནམ་མཁའི་རྒྱན་ Adorning the sky Decorating or embellishing the heavens +ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་ Those who are compassionate Beings characterized by their inherent nature of compassion +དབུལ་བར་བགྱི I offer To present or give as an offering or gift +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +རིན་ཆེན་གདུགས་མཛེས་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན། །ཁོར་ཡུག་རྒྱན་གྱི་རྣམ་པ་ཡིད་འོང་ལྡན། །དབྱིབས་ལེགས་བལྟ་ན་སྡུག་པ་བསྒྲེང་བ་ཡང་། །རྟག་ཏུ་ཐུབ་དབང་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། ། I always offer to the lords of sages beauteous, jeweled parasols with golden staves, fine shaped, upright, and pleasing to the eye, their rims festooned with winsome ornaments. + +Glossary: +རིན་ཆེན་གདུགས jeweled parasols Ornate umbrellas made with precious materials +གསེར་གྱི་ཡུ་བ golden staves The handle or shaft of the parasol made of gold +ཁོར་ཡུག་རྒྱན rims festooned with ornaments The edges of the parasol decorated with ornamental designs +ཐུབ་དབང lords of sages An epithet for enlightened beings or Buddhas +དབུལ་བར་བགྱི offer To present or give as an offering or gift +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་ལས་གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན། །སེམས་ཅན་སྔག་བསྔལ་ཚིམ་བྱེད་པའི། །སྤྲིན་རྣམས་སོ་སོར་གནས་གྱུར་ཅིག ། And furthermore, may there extend clouds of attractive offerings, with lovely tunes and harmonies, that soothe all beings' sufferings. + +Glossary: +མཆོད་པའི་ཚོགས། Clouds of offerings Vast array of offerings visualized as clouds +རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན Lovely tunes and harmonies Pleasant musical sounds and melodies +སེམས་ཅན Beings Living creatures, sentient beings +སྔག་བསྔལ Sufferings Pain, distress, or hardship experienced by beings +སྤྲིན་རྣམས Clouds Masses of water vapor in the atmosphere, used metaphorically for offerings +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་། །མཆོད་རྟེན་རྣམས་དང་སྐུ་གཟུགས་ལ། །རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཆར། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབབ་པར་ཤོག ། May rains of gems and flowers and more Continuously shower down On all the jewels of the true dharma As well as on stupas and likenesses. + +Glossary: +དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག jewels of the true dharma The precious teachings of Buddhism +མཆོད་རྟེན stupa A Buddhist monument typically containing relics +སྐུ་གཟུགས likeness An image or representation, typically of a Buddha or deity +རིན་ཆེན gems Precious stones or jewels +མེ་ཏོག flowers Blossoms or blooms +རྒྱུན་མི་འཆད་པར continuously Without interruption or cessation +འབབ་པ shower down To fall or descend like rain +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཇི་ལྟར་འཇམ་དབྱངས་ལ་སོགས་པས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཆོད་མཛད་པ། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས། །མགོན་པོ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་མཆོད། ། As Manjughosha and the rest make offerings to the victorious ones, I offer to the tathagatas—the protectors—and their offspring. + +Glossary: +འཇམ་དབྱངས་ Manjughosha The bodhisattva of wisdom in Mahayana Buddhism +རྒྱལ་བ་ Victorious ones An epithet for Buddhas +དེ་བཞིན་གཤེགས་ Tathagatas Another epithet for Buddhas, meaning "thus-gone" or "thus-come" +མགོན་པོ་ Protectors Referring to Buddhas as guardians or protectors +སྲས་ Offspring Referring to the spiritual children or disciples of the Buddhas +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་བདག །བསྟོད་དབྱངས་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོས་བསྟོ།།བསྟོད་དབྱངས་སྙན་སྤྲིན་དེ་དག་ལ། །ངེས་པར་ཀུན་དུ་འབྱུང་གྱུར་ཅིག ། I extol the oceans of qualities with oceans of melodies of praise. May clouds of hymns in praise of them arise continuously. + +Glossary: +ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ Ocean of qualities A metaphorical expression for vast and profound virtues or attributes +བསྟོད་དབྱངས་ Hymn of praise A song or poem of praise, typically religious in nature +ཡན་ལག་ Melody A sequence of notes producing a distinctive sound +སྙན་སྤྲིན་ Cloud of hymns A poetic metaphor for an abundance of praises or songs +ངེས་པར་ Continuously Without interruption or cessation +ཀུན་དུ་འབྱུང་ Arise To come into existence or prominence +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན། །ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་བཅས་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་བདག་ཕྱག་འཚལ། ། I prostrate, bowing as many bodies As there are atoms in all realms, To all the buddhas of the three times, The dharma, and the sublime sangha. + +Glossary: +དུས་གསུམ་ three times Past, present, and future +སངས་རྒྱས་ buddha An enlightened being +ཆོས་ dharma The teachings of the Buddha +ཚོགས་ sangha The community of Buddhist practitioners +ཞིང་རྡུལ་ atoms in realms Particles in Buddhist cosmology +ཕྱག་འཚལ་ prostrate To bow down in reverence +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཞི་རྣམས་དང་། །མཆོད་རྟེན་རྣམས་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །མཁན་པོ་དེ་བཞིན་སློབ་དཔོན་དང་། །བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། I prostrate to the sacred sites and stupas of the bodhisattva. I also prostrate to the abbots, the masters, and the supreme adepts. + +Glossary: +བྱང་ཆུབ་སེམས་ Bodhisattva A person who seeks enlightenment for the benefit of all beings +མཆོད་རྟེན་ Stupa A Buddhist monument typically containing relics +ཕྱག་འཚལ་ Prostrate To bow down in reverence or worship +མཁན་པོ་ Abbot The head of a Buddhist monastery +སློབ་དཔོན་ Master A teacher or spiritual guide in Buddhism +བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ Supreme adept A highly accomplished practitioner of Buddhist practices +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆི། ། Until I reach enlightenment's essence, I go for refuge to the buddhas. I go for refuge to the dharma And sangha of bodhisattvas too. + +Glossary: +བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ enlightenment's essence The core or ultimate state of enlightenment +སངས་རྒྱས buddhas Fully enlightened beings in Buddhism +སྐྱབས་སུ་མཆི go for refuge To seek protection or guidance in Buddhism +ཆོས dharma The teachings of Buddha or ultimate truth +བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ bodhisattvas Beings who seek enlightenment for the benefit of all sentient beings +ཚོགས sangha The community of Buddhist practitioners +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་རྣམས་ལ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་ནི། ། To the perfect buddhas and bodhisattvas who dwell in every direction, to those endowed with great compassion, I join my palms and supplicate: + +Glossary: +ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན every direction All points of the compass or all areas +རྫོགས་སངས་རྒྱས perfect buddhas Fully enlightened beings in Buddhism +བྱང་ཆུབ་སེམས bodhisattvas Beings who seek enlightenment to help others in Buddhism +ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ great compassion Profound empathy and wish to relieve suffering +ཐལ་མོ་སྦྱར join my palms A gesture of respect with hands pressed together +གསོལ་བ supplicate To humbly ask or petition +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཐོག་མ་མེད་ལྡན་འཁོར་བ་ནས། །ཚེ་རབས་འདི་འམ་གཞན་དག་ཏུ། །བདག་གིས་མ་འཚལ་སྡིག་བགྱིས་པའམ། །བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་ཉིད་དང་ནི། ། In this and other lives, throughout beginningless samsara, I have unknowingly committed misdeeds, or caused others to commit them. + +Glossary: +ཐོག་མ་མེད་ལྡན་འཁོར་བ beginningless samsara The endless cycle of rebirth in Buddhist philosophy, without a discernible beginning +ཚེ་རབས lives Different incarnations or lifetimes in the cycle of rebirth +སྡིག misdeeds Negative or harmful actions that generate bad karma +བགྱིད་དུ་སྩལ་བ caused to commit To make or allow others to perform actions +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གཏི་མུག་འཁྲུལ་པས་བདག་ནོན་ཏེ། །རྗེས་སུ་ཡིད་རངས་གང་བགྱིས་པ། །ནོངས་པ་དེ་ནི་མཐོང་བགྱིས་ནས། །བསམ་པ་ཐག་པས་མགོན་ལ་བཤགས། ། Deluded by ignorant confusion, whatever I have done and rejoiced in, seeing these mistakes, I confess to the protector from the depths of my heart. + +Glossary: +གཏི་མུག Ignorance Lack of knowledge or awareness +འཁྲུལ་པ Delusion A false belief or impression +རྗེས་སུ་ཡིད་རངས Rejoice To feel or show great joy or delight +ནོངས་པ Mistake An action or judgment that is misguided or wrong +མཐོང་ See To perceive with the eyes +བསམ་པ་ཐག་པ From the depths of one's heart With complete sincerity or feeling +མགོན Protector One who protects or guards +བཤགས Confess To acknowledge or admit to wrongdoing +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བདག་གིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ནི། །ཕ་མའམ་བླ་མ་གཞན་དག་ལ། །ཉོན་མོངས་སྒོ་ནས་ལུས་ངག་དང་། །ཡིད་ཀྱིས་གནོད་བགྱིས་གང་ལགས་དང་། ། I have, because of the afflictions, caused harm with body, speech, and mind to the three jewels and to my parents and to the gurus, among others. + +Glossary: +དཀོན་མཆོག་གསུམ་ Three Jewels The Buddha, Dharma, and Sangha in Buddhism +ཉོན་མོངས་ afflictions Mental states that cloud the mind and manifest in unwholesome actions +ལུས་ངག་ body and speech Physical and verbal actions +ཡིད་ mind Mental faculty or consciousness +བླ་མ་ guru Spiritual teacher or master in Tibetan Buddhism +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཉེས་པ་དུ་མས་སྐྱོན་ཆགས་པའི། །སྡིག་ཅན་བདག་གིས་སྡིག་པ་གང་། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་བགྱིས་པ་དེ། །ཐམས་ཅད་འདྲེན་པ་རྣམས་ལ་བཤགས། ། I, who am stained by numerous failings, have committed misdeeds that are most terrible. Before the guides, I confess them all. + +Glossary: +ཉེས་པ་ failings mistakes or faults +སྡིག་ཅན་ wicked morally wrong or evil +སྡིག་པ་ misdeeds wicked or illegal acts +མི་བཟད་ terrible extremely bad or serious +འདྲེན་པ་ guides spiritual leaders or teachers +བཤགས་ confess admit or acknowledge (something wrong) +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བདག་ནི་སྡིག་པ་མ་བྱང་བར། །སྔོན་དུ་འགུམ་པར་འགྱུར་དུ་མཆི། །ཇི་ལྟར་འདི་ལས་ངེས་ཐར་བར། །མྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། ། I, who am not cleansed of misdeeds, am going to perish quickly. How can I be certainly liberated from this? I beg you, please rescue me swiftly. + +Glossary: +སྡིག་པ misdeed A wrongful or wicked act +བྱང་བ cleansed Purified or freed from impurities +འགུམ་པ perish To die or cease to exist +ཐར་བ liberated Set free or released from bondage +བསྐྱབ rescue To save from danger or distress +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཡིད་བརྟན་མི་རུང་འཆི་བདག་འདི། །བྱས་དང་མ་བྱས་མི་སྡོད་པས། །ན་དང་མི་ན་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་། །གློ་བུར་ཚེ་ལ་ཡིད་མི་བརྟན། ། The Lord of Death, untrustworthy, Won't tarry for what's done or undone. So no one, whether or not they're ill, Should place their trust in fleeting life. + +Glossary: +འཆི་བདག Lord of Death A personification of death in Tibetan Buddhism +ཡིད་བརྟན་མི་རུང་ untrustworthy Not able to be relied on +བྱས་དང་མ་བྱས་ what's done or undone Actions that have been completed or not completed +ན་དང་མི་ན whether or not they're ill Referring to both sick and healthy people +གློ་བུར་ཚེ fleeting life Temporary or short-lived existence +ཡིད་མི་བརྟན Should not place their trust Should not rely on or have confidence in +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཐམས་ཅད་བོར་ཏེ་ཆས་དགོས་པར། །བདག་གིས་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ནས། །མཛའ་དང་མི་མཛའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །སྡིག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས། ། I must leave all behind and go, But I have not yet recognized that. For the sake of those I like or dislike, I have done various misdeeds. + +Glossary: +ཐམས་ཅད་བོར་ leave all behind To abandon or depart from everything +ཆས་དགོས་པར must go The necessity to depart or leave +མ་ཤེས་ have not recognized Lack of understanding or realization +མཛའ་དང་མི་མཛའ those I like or dislike People one has positive or negative feelings towards +སྡིག་པ misdeeds Wrongful or sinful actions +རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས various Different types or kinds +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +རེ་ཞིག་གསོན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ། །མཛའ་དང་མི་མཛའ་དུ་མ་འདས། །དེ་དག་དོན་དུ་བྱས་པའི་སྡིག །མི་བཟད་གང་ཡིན་མདུན་ན་གནས། ། Even during this life, many of those I like and dislike have passed away. And yet the terrible misdeeds I've done for their sake remain before me. + +Glossary: +རེ་ཞིག་ For now A phrase indicating a temporary state or period +གསོན་ཚེ་ Lifetime The duration of one's life +མཛའ་ Friend/Liked one A person one is fond of or has affection for +མི་མཛའ་ Enemy/Disliked one A person one dislikes or is in conflict with +འདས་ Passed away To have died or no longer be alive +སྡིག Misdeed A wrongful or sinful act +མི་བཟད་ Terrible Extremely unpleasant or serious +མདུན་ན་གནས་ Remain before To continue to exist in one's presence or awareness +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་ལྟར་བདག་ནི་གློ་བུར་ཞེས། །བདག་གིས་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་པས། །གཏི་མུག་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གིས། །སྡིག་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་བྱས། ། Because I have not recognized that I, as well, am ephemeral, I have committed many wrongs out of delusion, attachment, and hatred. + +Glossary: +བདག་ I, self The concept of self or individual identity +གློ་བུར་ ephemeral Lasting for a very short time +རྟོགས་པ recognize, realize To understand or become aware of something +གཏི་མུག་ delusion A false belief or opinion +ཆགས་ attachment A strong feeling of affection or connection +ཞེ་སྡང་ hatred Intense dislike or ill will +སྡིག་པ་ wrongs, misdeeds Actions that are morally wrong or sinful +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཉིན་མཚན་སྡོད་པ་ཡོད་མེད་པར། །ཚེ་འདི་རྟག་ཏུ་གོད་འགྱུར་ཞིང་། །སྣོན་པ་གུད་ནས་འོང་མེད་ན། །བདག་ལྟ་འཆི་བར་ཅིས་མི་འགྱུར། ། Not pausing even a day or night, This life's continuously depleted, And there is no extending it. So why would one like me not die? + +Glossary: +ཉིན་མཚན་ day and night The period of 24 hours comprising a full day +ཚེ་འདི་ this life The current existence or lifespan +གོད་འགྱུར་ depleted To be reduced or diminished +སྣོན་པ་ extending To add to or lengthen +འཆི་བ་ die To cease living; the end of life +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བདག་ནི་མལ་ན་འདུག་བཞིན་དུ། །གཉེན་བཤེས་ཀུན་གྱིས་མཐའ་བསྐོར་ཀྱང་། །སྲོག་འཆད་པ་ཡི་ཚོར་བ་དག །བདག་ཉིད་གཅིག་པུས་མྱོང་བར་འགྱུར། ། While I am lying in my bed surrounded by all my relatives, I will experience alone the feeling of my life being cut. + +Glossary: +བདག I/me First-person singular pronoun +མལ bed A piece of furniture for sleep or rest +གཉེན་བཤེས relatives Family members or close associates +སྲོག་འཆད་པ life being cut The ending or cessation of life +ཚོར་བ feeling Emotional or physical sensation +གཅིག་པུ alone By oneself, without others +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉས་ཟིན་པ་ལ། །གཉེན་གྱིས་ཅི་ཕན་བཤེས་ཅི་ཕན། །དེ་ཚེ་བསོད་ནམས་གཅིག་བསྐྱབས་ན། །དེ་ཡང་བདག་གིས་མ་བསྟེན་ཏོ། ། When seized by Yama's messengers, What good are friends? What good are kin? Merit alone will guard me then, But I, alas, haven't practiced that. + +Glossary: +གཤིན་རྗེ Yama The lord of death in Buddhist and Hindu traditions +ཕོ་ཉ Messenger A person who carries a message or is sent on an errand +གཉེན Kin One's family and relations +བཤེས Friend A person with whom one has a bond of mutual affection +བསོད་ནམས Merit Positive karma or good fortune resulting from past actions +བསྐྱབས Guard To protect or defend +བསྟེན Practice To carry out or perform regularly +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +མགོན་པོ་བག་མེད་བདག་གིས་ནི། །འཇིགས་པ་འདི་འདྲ་མ་འཚལ་ནས། །མི་རྟག་ཚེ་འདིའི་ཆེད་དག་ཏུ། །སྡིག་པ་མང་པོ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས། ། Protectors, I have carelessly, oblivious to such danger, committed numerous misdeeds for the sake of this ephemeral life. + +Glossary: +མགོན་པོ་ Protector A guardian or protective figure +བག་མེད་ Carelessly Without caution or consideration +འཇིགས་པ་ Danger A threat or risk +མི་རྟག་ Ephemeral Lasting for a very short time +ཚེ་ Life The period between birth and death +སྡིག་པ་ Misdeeds Wicked or illegal actions +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སྐྱེ་བོ་ཡན་ལག་བཅད་པའི་སར། །དི་རིང་ཁྲིད་པའང་བྲེད་འགྱུར་ཏེ། །ཁ་སྐམས་མིག་རྩ་ངན་ལ་སོགས། །སྔ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་སྣང་ན། ། If people who are being led to have their limbs chopped off today look different than they did before with their parched mouths and bloodshot eyes, + +Glossary: +སྐྱེ་བོ་ people Human beings or individuals +ཡན་ལག་ limbs Parts of the body (arms, legs, etc.) +བཅད་པ་ chopped off To cut or sever +ཁྲིད་པ་ led To guide or take someone somewhere +ཁ་སྐམས་ parched mouths Extremely dry mouths +མིག་རྩ་ངན་ bloodshot eyes Eyes with visible red blood vessels, often due to stress or fatigue +འགྱུར་ change/become To transform or alter +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་འཇིགས་འཇིགས་ལྟའི། །ཤ་ཚུགས་ཅན་གྱིས་བཟུང་གྱུར་ཅིང་། །འཇིགས་ཆེན་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་གྱུར་པ། །རབ་ཏུ་ཉམ་ཐག་སྨོས་ཅི་དགོས། ། When Yama's henchmen have me seized, Their physiognomies dire and dread, And I am gripped by terrible pain, What need to say how wretched I'll be? + +Glossary: +གཤིན་རྗེ Yama The lord of death in Buddhist and Hindu mythology +ཕོ་ཉ henchmen A loyal and trusted follower or subordinate +ཤ་ཚུགས physiognomy The facial features or expression, especially when regarded as indicative of character or ethnic origin +འཇིགས་ཆེན terrible Extremely bad or serious +ནད pain Physical suffering or discomfort caused by illness or injury +ཉམ་ཐག wretched In a very unhappy or unfortunate state +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སུ་ཞིག་འཇིགས་ཆེན་འདི་ལས་བདག །ལེགས་པར་སྐྱོབ་པར་བྱེད་འགྱུར་ཞེས། །བྲེད་ཤ་ཐོན་པའི་མིག་བགྲད་ནས། །ཕྱོགས་བཞིར་སྐྱབས་དག་ཚོལ་བར་བྱེད། ། "Who will protect me truly from this great fear?" I'll cry, eyes bulging with terror, as I search in the four directions for a refuge. + +Glossary: +འཇིགས་ཆེན great fear A state of intense fear or terror +སྐྱོབ་པར་བྱེད protect To keep safe from harm or danger +བྲེད་ཤ་ཐོན་པའི bulging Protruding or sticking out +མིག་བགྲད eyes wide open Eyes opened widely, often due to fear or surprise +ཕྱོགས་བཞིར four directions Referring to all directions (north, south, east, west) +སྐྱབས refuge A place or state of safety or shelter +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་བས་རྒྱལ་བ་འགྲོ་བའི་མགོན། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་དོན་བརྩོན་པ། །སྟོབས་ཆེན་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་ལ། །དི་རིང་ཉིད་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི། ། Thus from today, I'll go for refuge to the victors, guardians of beings, who strive to protect all wanderers, those with great power who dispel all fear. + +Glossary: +རྒྱལ་བ་ victor One who has conquered or triumphed +འགྲོ་བའི་མགོན guardian of beings A protector or patron of living creatures +འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པ protect wanderers To safeguard or shelter those who roam or wander +སྟོབས་ཆེན great power Immense strength or force +འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ dispel all fear To remove or eliminate all forms of fear or terror +སྐྱབས་སུ་མཆི go for refuge To seek protection or shelter in someone or something +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བདག་ནི་འཇིགས་པས་རྣམ་སྐྲག་པས། །ཀུན་དུ་བཟང་ལ་བདག་ཉིད་འབུལ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །བདག་གི་ལུས་ནི་དབུལ་བར་བགྱི། ། Petrified with dread, I give myself over to Samantabhadra. I also make an offering of my body to Manjughosha. + +Glossary: +བདག་ I/myself The first-person singular pronoun +འཇིགས་པས་རྣམ་སྐྲག་པས་ Petrified with dread Extremely frightened or terrified +ཀུན་དུ་བཟང་ Samantabhadra A bodhisattva in Mahayana Buddhism, embodying all the activities of the Buddhas +འཇམ་པའི་དབྱངས་ Manjughosha Another name for Manjushri, the bodhisattva of wisdom +ལུས་ Body The physical structure of a person +དབུལ་བར་བགྱི་ Make an offering To present or give something as an act of worship or devotion +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཐུགས་རྗེས་སྤྱོད་པ་མ་འཁྲུལ་བ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་དེ་ལ་ཡང་། །ཉམ་ཐག་ང་རོས་འོ་དོད་འབོད། །སྡིག་ལྡན་བདག་ལ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། ། To guardian Avalokiteshvara, Whose acts of mercy are unmistaken, I cry a miserable wail. I beg, protect me who have done wrong. + +Glossary: +ཐུགས་རྗེ mercy Compassion or kindness shown to someone in need +སྤྱན་རས་གཟིགས Avalokiteshvara A bodhisattva who embodies the compassion of all Buddhas +མགོན guardian A protector or defender +ཉམ་ཐག miserable In a state of great distress or unhappiness +ང་རོ wail A prolonged high-pitched cry of pain, grief, or anger +སྡིག་ལྡན one who has done wrong A person who has committed sins or negative actions +བསྐྱབ protect To keep safe from harm or injury +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གང་ཞིག་མཐོང་ནས་གཤིན་རྗེ་ཡི། །ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་སྡང་བ་རྣམས། །སྐྲག་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་འབྱེར་བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། ། I go for refuge to Vajrapani, Upon the sight of whom, from fear, Malevolent beings like the henchmen Of Yama flee in the four directions. + +Glossary: +རྡོ་རྗེ་ཅན Vajrapani A bodhisattva associated with power and protection in Mahayana Buddhism +གཤིན་རྗེ Yama The lord of death in Buddhist and Hindu mythology +ཕོ་ཉ Henchmen Followers or subordinates, especially those who carry out orders unquestioningly +སྐྱབས་སུ་མཆི Go for refuge To seek protection or shelter, especially in a spiritual context +ཕྱོགས་བཞི Four directions The cardinal directions: north, south, east, and west +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སྔོན་ཆད་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་ལས་འདས། །ད་ནི་འཇིགས་པ་ཆེ་མཐོང་ནས། །ཁྱེད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ལགས་ཀྱིས། །འཇིགས་པ་མྱུར་དུ་བསལ་དུ་གསོལ། ། I have in the past transgressed your word, But now that I've seen the great peril, I go to you for refuge and plead: Swiftly eliminate this fear. + +Glossary: +སྔོན་ཆད In the past Referring to a time before the present +བཀའ་ལས་འདས Transgressed your word To go against or violate instructions or commands +འཇིགས་པ Fear, peril A state of being afraid or a dangerous situation +སྐྱབས་སུ་མཆི Go for refuge To seek protection or shelter +བསལ་དུ་གསོལ Plead to eliminate To earnestly request for the removal or eradication of something +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཐ་མལ་ནད་ཀྱིས་འཇིགས་ན་ཡང་། །སྨན་པའི་ངག་བཞིན་བྱ་དགོས་ན། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཉེས་པ་བརྒྱའི། །ནད་ཀྱིས་རྟག་བཏབ་སྨོས་ཅི་དགོས། ། If one must do as doctors say from fear of ordinary illness, what need to speak of being infected continually by the sickness of the hundred wrongs of lust and such? + +Glossary: +ཐ་མལ་ནད་ ordinary illness Common or typical sickness +སྨན་པ་ doctor Medical practitioner +འདོད་ཆགས་ lust Strong sexual desire +ཉེས་པ་བརྒྱ་ hundred wrongs Numerous faults or misdeeds +ནད་ sickness Disease or illness +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་གཅིག་གིས་ཀྱང་འཛམ་གླིང་ན། །གནས་པའི་མི་ཀུན་བརླག་བྱེད་ལ། །དེ་དག་གསོ་བའི་སྨན་གཞན་ནི། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ནས་མི་རྙེད་ན། ། If even one of these can ruin all people who live in Jambudvipa, and no other medicine to cure it can be obtained in any direction, + +Glossary: +འཛམ་གླིང་ Jambudvipa The name for the human world in Buddhist cosmology +གསོ་བ cure To heal or treat an illness +སྨན medicine A substance used to treat or prevent disease +ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན all directions Every side or area +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་ལ་སྨན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ཟུག་རྔུ་ཐམས་ཅད་འབྱིན་པ་ཡི། །བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་སེམས་པ་ནི། །ཤིན་ཏུ་གཏི་མུག་སྨད་པའི་གནས། ། To think that I might not do as directed by the omniscient healer who removes every pain would be blameworthy and completely deluded. + +Glossary: +སྨན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན omniscient healer A physician or doctor who knows everything +ཟུག་རྔུ་ཐམས་ཅད་འབྱིན་པ removes every pain The act of eliminating all suffering or discomfort +བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད not do as directed To disobey or not follow instructions +གཏི་མུག deluded Being in a state of confusion or misunderstanding +སྨད་པའི་གནས blameworthy Deserving of criticism or condemnation +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གཡང་ས་ཐ་མལ་ཆུང་ངུ་ལའང་། །བག་ཡོད་གནས་པར་བྱ་དགོས་ན། །དཔག་ཚད་སྟོང་དུ་ལྷུང་བ་ཡི། །ཡུན་རིང་གཡང་སར་སྨོས་ཅི་དགོས། ། If I must be quite careful of a minor, ordinary chasm, what need to mention the abyss where I'd fall a thousand leagues for long? + +Glossary: +གཡང་ས chasm/abyss A deep gorge or precipice +ཐ་མལ ordinary Common or usual +བག་ཡོད careful Cautious or attentive +དཔག་ཚད league A unit of distance, approximately 3 miles +ལྷུང་བ fall To drop or descend +ཡུན་རིང long For an extended period of time +སྨོས་ཅི་དགོས what need to mention An expression indicating that something is even more obvious or necessary +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དི་རིང་ཁོ་ན་མི་འཆི་ཞེས། །བདེ་བར་འདུག་པ་རིགས་མ་ཡིན། །བདག་ནི་མེད་པར་འགྱུར་བའི་དུས། །དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་། ། It is not right to sit content and say "I will not die today." It is inevitable the time will come when I will cease to be. + +Glossary: +དི་རིང་ today the current day +མི་འཆི་ will not die will not pass away or cease to live +བདེ་བར་འདུག་པ་ sit content to be at ease or comfortable +རིགས་མ་ཡིན is not right is not appropriate or correct +བདག་ I oneself, the self +མེད་པར་འགྱུར་ cease to be to no longer exist +དུས་ time a period or point in time +གདོན་མི་ཟ་བར་ inevitable certain to happen, unavoidable +འབྱུང་ will come to arise or occur +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བདག་ལ་མི་འཇིགས་སུ་ཡིས་བྱིན། །འདི་ལས་ཇི་ལྟར་ངེས་ཐར་ཞེས། །གདོན་མི་ཟ་བར་མེད་འགྱུར་ན། །ཇི་ལྟར་བདག་ཡིད་བདེ་བར་འདུག ། Who will grant me freedom from fear? And how will I escape from this? I certainly will no longer be. How can my mind remain at ease? + +Glossary: +མི་འཇིགས fearlessness freedom from fear or anxiety +ངེས་ཐར definite liberation certain escape or freedom +གདོན་མི་ཟ་བར inevitably certainly or without doubt +ཡིད་བདེ་བ peace of mind mental calmness or tranquility +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སྔོན་ཆད་མྱོང་སྟེ་ཞིག་པ་ལས། །བདག་ལ་ལྷག་པ་ཅི་ཡོད་ན། །བདག་ནི་དེ་ལ་མངོན་ཞེན་ནས། །བླ་མའི་བཀའ་དང་འགལ་བར་བྱས། ། My past experiences are gone, And what do I have left of them? But out of my fixation on them, I've gone against the gurus' words. + +Glossary: +སྔོན་ཆད་ past referring to previous times or experiences +མྱོང་ experience to undergo or feel something +ཞིག་པ་ gone disappeared or no longer present +ལྷག་པ་ left remaining or still existing +མངོན་ཞེན་ fixation strong attachment or obsession +བླ་མ་ guru spiritual teacher or master +བཀའ་ words teachings or instructions +འགལ་བ་ go against to contradict or violate +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གསོན་ཚེ་འདི་དང་དེ་བཞིན་དུ། །གཉེན་དང་བཤེས་པ་རྣམ་སྤངས་ནས། །གཅིག་པུ་ག་ཤེད་འགྲོ་དགོས་ན། །མཛའ་དང་མི་མཛའ་ཀུན་ཅི་རུང་། ། If I must leave this life behind along with family and friends and go off somewhere else alone, what good are all those I like or dislike? + +Glossary: +གསོན་ཚེ་ Life The state of being alive +གཉེན་ Family People related by blood or marriage +བཤེས་པ་ Friends People with whom one has a bond of mutual affection +སྤངས་ Leave behind To abandon or depart from +གཅིག་པུ་ Alone Without companions or assistance +འགྲོ་ Go To move or travel +མཛའ་ Like To find agreeable or to be fond of +མི་མཛའ་ Dislike To find disagreeable or to have an aversion to +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བདག་ནི་མི་ཤེས་གཏི་མུག་པས། །རང་བཞིན་ཁ་ན་མ་ཐོའམ། །བཅས་པའི་སྡིག་པ་གང་ཡིན་ལས། །གང་ཡང་རུང་བ་བགྱིས་པ་རྣམས། ། Whatever misdeeds I have done from being ignorant and deluded, whether they're naturally unwholesome or disobedient misdeeds, I confess every one of them. + +Glossary: +མི་ཤེས་ ignorant Lacking knowledge or awareness +གཏི་མུག་ deluded Having false or mistaken beliefs +ཁ་ན་མ་ཐོ་ unwholesome Morally bad or wrong +བཅས་པའི་སྡིག་པ་ disobedient misdeeds Actions that violate established rules or precepts +བགྱིས་པ་ done Performed or carried out +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་སྡིག །ནོངས་པ་ལགས་པར་གཟུང་དུ་གསོལ། །འདི་ནི་བཟང་པོ་མ་ལགས་པས། །སླན་ཆད་བདག་ནི་ཡོང་མི་བགྱིད། ། I supplicate you, guides! Accept that my misdeeds have been mistaken. They were not good, and for that reason, I'll never do such acts again. + +Glossary: +འདྲེན་པ་ Guide A spiritual leader or teacher +སྡིག Misdeed A wrongful or immoral act +ནོངས་པ་ Mistake An error or fault +བཟང་པོ་ Good Of high quality or morally correct +སླན་ཆད Henceforth From this time forward +བགྱིད Do To perform or carry out an action +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ངན་སོང་གི །སྡུག་བསྔལ་ངལ་སོའི་དགེ་བ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ཅན་དག་བདེར་གནས་ལ། །དགའ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། ། Delighted, I rejoice in virtue— Respite from the pains Of lower realms—and in those who suffer Dwelling in happiness. + +Glossary: +སེམས་ཅན་ sentient beings Living creatures capable of feeling and perception +ངན་སོང་ lower realms Unfortunate states of rebirth in Buddhist cosmology +སྡུག་བསྔལ་ suffering Physical or mental pain and distress +དགེ་བ་ virtue Moral excellence, righteousness +བདེར་གནས་ dwelling in happiness State of contentment or well-being +རྗེས་སུ་ཡི་རང་ rejoice To feel or show great joy or delight +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བྱང་ཆུབ་རྒྱུར་གྱུར་དགེ་བསགས་པ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །ལུས་ཅན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས། །ངེས་པར་ཐར་ལ་ཡི་རང་ངོ་། ། I rejoice in the virtue accumulated as a cause for enlightenment. I rejoice in the definite liberation of embodied beings from the suffering of samsara. + +Glossary: +བྱང་ཆུབ་ Enlightenment The state of perfect wisdom and compassion achieved by a Buddha +དགེ་བ Virtue Positive or wholesome actions that lead to good karma +རྗེས་སུ་ཡི་རང་ Rejoice To feel joy or delight in the good actions or fortune of others +ལུས་ཅན Embodied beings Living creatures with physical forms +འཁོར་བ Samsara The cycle of rebirth and suffering in Buddhist philosophy +སྡུག་བསྔལ Suffering Physical or mental pain and distress +ཐར Liberation Freedom from the cycle of rebirth and suffering in samsara +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་། །རྒྱལ་སྲས་ས་ལའང་ཡི་རང་ངོ་། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་མཛད་པའི། །ཐུགས་བསྐྱེད་དགེ་བ་རྒྱ་མཚོ་དང་། །སེམས་ཅན་ཕན་པ་མཛད་པ་ལ། །དགའ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། ། I rejoice in the protectors' buddhahood, and the bodhisattvas' levels. I rejoice gladly in the ocean of bodhichitta that brings all sentient beings to happiness, and in the acts that benefit sentient beings. + +Glossary: +སྐྱོབ་པ་ protector One who guards or shields from harm +བྱང་ཆུབ་ buddhahood The state of complete enlightenment +རྒྱལ་སྲས་ bodhisattva A person who seeks enlightenment for the benefit of all beings +ས་ level A stage or degree of spiritual attainment +ཐུགས་བསྐྱེད་ bodhichitta The aspiration to attain enlightenment for the benefit of all beings +དགེ་བ་ virtue Moral excellence or righteousness +རྒྱ་མཚོ་ ocean A vast expanse or quantity +སེམས་ཅན་ sentient being Any living creature capable of feeling or perception +ཕན་པ་ benefit Something that promotes well-being +ཡི་རང་ rejoice To feel or show great joy or delight +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་ནི། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་མུན་འཐོམས་ལ། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་སྤར་དུ་གསོལ། ། With my palms joined, I implore the buddhas in all directions: Light the lamp of dharma in the gloom of suffering beings' confusion! + +Glossary: +ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན all directions every direction or region +སངས་རྒྱས buddha an enlightened being in Buddhism +ཐལ་མོ་སྦྱར palms joined a gesture of respect with hands pressed together +གསོལ་བ implore to beg or request earnestly +སེམས་ཅན sentient beings living creatures capable of feeling or perception +སྡུག་བསྔལ suffering physical or mental pain and distress +མུན་འཐོམས confusion a state of bewilderment or lack of clarity +ཆོས dharma the teachings of Buddhism +སྒྲོན་མ lamp a device that provides light +སྤར light (verb) to ignite or illuminate +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +རྒྱལ་བ་མྱ་ངན་འདའ་བཞེད་ལ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་ནི། །འགྲོ་འདི་ལྡོངས་པར་མི་དགོད་ཅིང་། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་བཞུགས་པར་གསོལ། ། Joining my palms, I beseech the victors who wish to pass to nirvana: Don't leave these wanderers in blindness—stay for countless aeons! + +Glossary: +རྒྱལ་བ་ victors Refers to buddhas or enlightened beings +མྱ་ངན་འདའ་ pass to nirvana To enter the state of final liberation from suffering +ཐལ་མོ་སྦྱར་ joining palms A gesture of respect and supplication +གསོལ་བ་ beseech To ask or request earnestly +འགྲོ་ wanderers Refers to sentient beings in the cycle of rebirth +ལྡོངས་པ་ blindness Metaphorical blindness, referring to ignorance +བསྐལ་པ་ aeon An extremely long period of time in Buddhist cosmology +གྲངས་མེད་ countless Innumerable or incalculable +བཞུགས་པ་ stay To remain or continue to exist +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་ལྟར་འདི་དག་ཀུན་བྱས་ཏེ། །དགེ་བ་བདག་གིས་བསགས་པ་གང་། །དེས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསལ་བར་ཤོག ། May the virtue I have amassed by doing all of this eliminate all the suffering of every sentient being. + +Glossary: +དགེ་བ་ virtue moral excellence; righteousness +སེམས་ཅན་ sentient being any living creature capable of feeling or perception +སྡུག་བསྔལ་ suffering physical or mental pain or distress +བསལ་བ་ eliminate completely remove or get rid of +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +འགྲོ་བ་ནད་པ་ཇི་སྲིད་དུ། །ནད་སོས་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ནི། །སྨན་དང་སྨན་པ་ཉིད་དག་དང་། །དེ་ཡི་ནད་གཡོག་བྱེད་པར་ཤོག ། As long as sentient beings are ill, Until their ailments are cured, May I be their medicine, their doctor, And their nurse as well. + +Glossary: +འགྲོ་བ་ sentient beings Living creatures capable of perception and feeling +ནད་པ་ ill Suffering from an illness or disease +ནད་སོས་ cured Recovered from illness or disease +སྨན་ medicine Substance used to treat or prevent illness +སྨན་པ་ doctor Medical practitioner who treats illnesses and injuries +ནད་གཡོག་ nurse Person trained to care for the sick or injured +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཟས་དང་སྐོམ་གྱི་ཆར་ཕབ་སྟེ། །བཀྲེས་དང་སྐོམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ། །མུ་གེའི་བསྐལ་པ་བར་མའི་ཚེ། །བདག་ནི་ཟས་དང་སྐོམ་དུ་གྱུར། ། May showers of food and drink relieve the torments of hunger and thirst. In intermediate aeons of famine, may I become food and drink. + +Glossary: +ཟས་ food nourishment consumed for sustenance +སྐོམ་ drink liquid consumed to quench thirst +ཆར་ shower a fall of rain or other substance +བཀྲེས་ hunger the physical need for food +སྡུག་བསྔལ་ torment severe physical or mental suffering +མུ་གེ་ famine extreme scarcity of food +བསྐལ་པ་ aeon an indefinitely long period of time +བར་མ་ intermediate coming between two things in time, place, or order +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སེམས་ཅན་ཕོངས་ཤིང་དབུལ་བ་ལ། །བདག་ནི་མི་ཟད་གཏེར་གྱུར་ཏེ། །ཡོ་བྱད་མཁོ་དགུ་སྣ་ཚོགས་སུ། །མདུན་དུ་ཉེ་བར་གནས་གྱུར་ཅིག ། May I be an inexhaustible treasure for poor and deprived beings, and stay nearby them as the various things they need and want. + +Glossary: +སེམས་ཅན་ sentient beings Living creatures capable of perception and feeling +ཕོངས་ཤིང་དབུལ་བ་ poor and deprived Those lacking in material possessions and necessities +མི་ཟད་གཏེར་ inexhaustible treasure An endless source of wealth or resources +ཡོ་བྱད་ things Objects or items +མཁོ་དགུ་ needs and wants Necessities and desires +སྣ་ཚོགས་ various Diverse or of different kinds +མདུན་དུ་ nearby In close proximity +ཉེ་བར་གནས་ stay To remain or be present +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ལུས་དང་དེ་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་ཕྱིར། །ཕོངས་བ་མེད་པར་གཏང་བར་བྱ། ། To benefit all sentient beings, I give without hesitation My body, my belongings, and All virtues of the three times. + +Glossary: +ལུས་ body The physical structure of a person or animal +ལོངས་སྤྱོད་ belongings Possessions or property +དུས་གསུམ་ three times Past, present, and future +དགེ་བ་ virtues Moral excellence, goodness +སེམས་ཅན་ sentient beings Living creatures capable of perception and feeling +དོན་སྒྲུབ་ benefit To be of advantage or profit to +ཕོངས་བ་མེད་པར་ without hesitation Without delay or reluctance +གཏང་བར་བྱ་ to give To freely transfer the possession of something to someone +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཐམས་ཅད་བཏང་བས་མྱ་ངན་འདའ། །བདག་བློ་མྱ་ངན་འདས་པ་སྒྲུབ། །ཐམས་ཅད་གཏོང་བར་ཆབས་གཅིག་ལ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཏང་བ་མཆོག ། Nirvana is attained by relinquishing everything. My mind aspires to achieve nirvana. When it comes to giving up everything at once, It's best to give it to sentient beings. + +Glossary: +མྱ་ངན་འདའ nirvana A state of liberation from suffering and the cycle of rebirth +བདག་བློ my mind One's own consciousness or mental faculty +སེམས་ཅན sentient beings Living creatures capable of perception and feeling +བཏང་བ giving The act of offering or relinquishing something +མཆོག best Superior or most excellent +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བདག་གིས་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ལུས་འདི་ཅི་བདེར་བྱིན་ཟིན་གྱིས། །རྟག་ཏུ་གསོད་དང་སྨོད་པའམ། །བརྡེག་སོགས་ཅི་དགར་བྱེད་ལ་རག ། As I have given this body to all living beings for their pleasure, they may always do with it as they like - let them kill, revile, or beat it, etc. + +Glossary: +ལུས་ཅན་ living beings creatures with physical bodies +ལུས་ body physical form of a being +བྱིན་ given to have offered or presented something +གསོད་ kill to end the life of +སྨོད་ revile to criticize or speak abusively of +བརྡེག་ beat to strike repeatedly +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བདག་གི་ལུས་ལ་རྩེ་བྱེད་དམ། །ཅོ་འདྲི་ག་ཞའི་རྒྱུ་བྱེད་ཀྱང་། །བདག་གི་ལུས་འདི་བྱིན་ཟིན་གྱིས། །འདི་ཡི་ཁ་ཏས་ཅི་ཞིག་བྱ། ། As I have given this body, let them play with it or mock it. Since I have already given this body, what use is there in protecting it? + +Glossary: +ལུས་ body The physical structure of a person or animal +རྩེ་བྱེད་ play To engage in activity for enjoyment or recreation +ཅོ་འདྲི་ mock To tease or laugh at in a scornful or contemptuous manner +བྱིན་ given Past tense of "give"; to freely transfer the possession of something to someone +ཁ་ཏ་ protect To keep safe from harm or injury +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བའི། །ལས་གང་ཡིན་པའང་བྱེད་དུ་ཆུག །བདག་ལ་དམིགས་ནས་ནམ་དུ་ཡང་། །འགའ་ཡང་དོན་མེད་མ་གྱུར་ཅིག ། So let them do whatever acts will not bring them any harm. May thinking of me never be meaningless for anyone. + +Glossary: +གནོད་པ harm damage or injury +ལས acts actions or deeds +དམིགས thinking of to focus on or contemplate +དོན་མེད meaningless without purpose or significance +མ་གྱུར་ཅིག may not become an expression of wish or aspiration +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བདག་ལ་དམིགས་ནས་གང་དག་གི །ཁྲོའམ་དད་པའི་སེམས་བྱུང་བ། །དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་དེ་དག་གི །དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ། When someone thinks of me and has a thought of anger or faith, may that be the cause of what fulfills their every benefit. + +Glossary: +དམིགས་ to think of to focus one's attention on or contemplate +ཁྲོ་ anger a strong feeling of displeasure or hostility +དད་པ་ faith strong belief or trust in something +སེམས་ thought an idea or opinion produced by thinking +དོན་ benefit advantage or profit gained from something +འགྲུབ་ fulfill bring to completion or reality +རྒྱུ་ cause something that brings about an effect or result +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གང་དག་བདག་ལ་ཁ་ཟེར་རམ། །གཞན་དག་གནོད་པ་བྱེད་པའམ། །དེ་བཞིན་ཕྱར་ཀ་གཏོང་ཡང་རུང་། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྐལ་ལྡན་གྱུར། ། May anyone who slanders me, any others who cause harm, and all who criticize me have the fortune to awaken. + +Glossary: +ཁ་ཟེར་ slander To speak falsely or maliciously about someone +གནོད་པ་བྱེད་པ cause harm To inflict damage or injury +ཕྱར་ཀ་གཏོང་ criticize To express disapproval or find fault +བྱང་ཆུབ་ awakening Spiritual enlightenment in Buddhism +སྐལ་ལྡན་ fortune Good luck or favorable circumstances +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བདག་ནི་མགོན་མེད་རྣམས་ཀྱི་མགོན། །ལམ་ཞུགས་རྣམས་ཀྱི་དེད་དཔོན་དང་། །བརྒལ་འདོད་རྣམས་ཀྱི་གྲུ་དང་ནི། །གཟིངས་དང་ཟམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། ། May I be a guardian of the defenseless, A leader of travelers, A boat, ship, or bridge For those who wish to cross. + +Glossary: +མགོན་མེད defenseless Without protection or support +དེད་དཔོན leader One who guides or directs others +བརྒལ་འདོད those who wish to cross People desiring to traverse or overcome obstacles +གྲུ boat A small vessel for traveling on water +གཟིངས ship A large boat for transporting people or goods +ཟམ་པ bridge A structure spanning and providing passage over a gap or barrier +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཡིད་བཞིན་ནོར་དང་བུམ་པ་བཟང་། །རིག་སྔགས་གྲུབ་དང་སྨན་ཆེན་དང་། །དཔག་བསམ་གྱི་ནི་ཤིང་དག་དང་། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་འཇོར་གྱུར། ། May I be a wish-fulfilling jewel, fine vase, accomplished mantra, great medicine, a heaven tree, and bountiful cow for beings. + +Glossary: +ཡིད་བཞིན་ནོར་ wish-fulfilling jewel A mythical gem that grants all desires +བུམ་པ་བཟང་ fine vase A high-quality vessel +རིག་སྔགས་གྲུབ་ accomplished mantra A perfected or powerful spiritual incantation +སྨན་ཆེན་ great medicine A powerful medicinal substance +དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ heaven tree A mythical tree that grants wishes +འདོད་འཇོ་ bountiful cow A cow that provides abundantly (metaphorically, a source of fulfillment) +ལུས་ཅན་ beings Living creatures or sentient beings +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ས་སོགས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དང་། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྟག་པར་ཡང་། །སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡི། །རྣམ་མང་ཉེར་འཚོའི་གཞིར་ཡང་ཤོག ། Like earth and the other great elements, and like space, may I always be the ground, supporting in many ways the lives of countless sentient beings. + +Glossary: +ས་སོགས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ great elements The fundamental elements of nature in Buddhist philosophy +ནམ་མཁའ space The expanse or void in which all phenomena exist +སེམས་ཅན sentient beings Living creatures capable of perception and feeling +དཔག་ཏུ་མེད་པ countless Innumerable or immeasurable +ཉེར་འཚོ sustenance Support or nourishment for life +གཞི ground Foundation or basis +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི། །སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་རྣམ་ཀུན་དུ། །ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་འདས་བར་དུ། །བདག་ནི་ཉེར་འཚོའི་རྒྱུར་ཡང་ཤོག ། Likewise in all ways for all beings Out to the edges of space, May I be, till all pass to nirvana, What gives them sustenance. + +Glossary: +ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པ edges of space The furthest extent of the sky or universe +སེམས་ཅན་ཁམས beings Sentient creatures or living entities +མྱ་ངན་འདས nirvana A state of perfect peace and happiness, the ultimate goal in Buddhism +ཉེར་འཚོའི་རྒྱུ sustenance That which supports or provides for life and growth +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། ། Just as the sugatas of the past aroused the mind of bodhichitta, and followed step-by-step the training of the bodhisattvas, + +Glossary: +བདེ་གཤེགས་ sugata An epithet for a Buddha, meaning "one who has gone to bliss" or "well-gone one" +བྱང་ཆུབ་ bodhichitta The awakened mind; the aspiration to attain enlightenment for the benefit of all beings +བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ bodhisattva A being who seeks enlightenment not only for themselves but for all sentient beings +བསླབ་པ་ training The practice or discipline undertaken by spiritual practitioners +རིམ་བཞིན་ step-by-step In sequence or gradually +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལའང་། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི། ། So, too, shall I, to benefit wanderers, Arouse the mind of bodhichitta. So, too, shall I follow step-by-step The training. + +Glossary: +འགྲོ་ wanderers Beings who wander in samsara +བྱང་ཆུབ་སེམས bodhichitta The mind of enlightenment; the aspiration to attain buddhahood for the benefit of all beings +བསླབ་པ training The practice or discipline undertaken by bodhisattvas +རིམ་པ་བཞིན་དུ step-by-step In a gradual or sequential manner +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་ལྟར་བློ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །རབ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བཟུང་ནས། །མཇུག་ཀྱང་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སེམས་ནི་འདི་ལྟར་གཟེངས་བསྟོད་དོ། ། Once the intelligent have thus sincerely embraced bodhichitta, they take delight in their resolve so that it may continue to grow. + +Glossary: +བློ་དང་ལྡན་པ Intelligent Possessing wisdom or understanding +བྱང་ཆུབ་སེམས Bodhichitta The aspiration to attain enlightenment for the benefit of all beings +གཟེངས་བསྟོད Take delight To feel joy or pleasure in something +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེང་དུ་བདག་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད། །མི་ཡི་སྲིད་པ་ལེགས་པར་ཐོབ། །དི་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་བདག་དེང་གྱུར། ། My life has become fruitful now. I've gained this human existence well. Now I've been born in the buddhas' family And have become the buddhas' child. + +Glossary: +བདག་ཚེ་ my life one's own lifespan or existence +འབྲས་བུ་ fruitful result, outcome, or effect +མི་ཡི་སྲིད་པ་ human existence state of being human +སངས་རྒྱས་ buddha an enlightened being in Buddhism +རིགས་ family lineage, clan, or type +སྲས་ child son or offspring, especially of a noble family +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ལོང་བས་ཕྱག་དང་ཕུང་པོ་ལས། །ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་རྙེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཇི་ཞིག་ལྟར་སྟེས་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་བདག་ལ་སྐྱེས། ། Like a blind man who has discovered A jewel amidst a heap of garbage, Somehow, by a coincidence, Bodhichitta has been born in me. + +Glossary: +ལོང་བ blind man A person who lacks the ability to see +རིན་ཆེན jewel A precious stone or gem +ཕུང་པོ heap A disorderly pile or mass of things +བྱང་ཆུབ་སེམས Bodhichitta The wish to attain enlightenment for the benefit of all sentient beings in Buddhism +སྐྱེས born Come into existence through birth +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +འགྲོ་བའི་འཆི་བདག་འཇོམས་བྱེད་པའི། །བདུད་རྩི་མཆོག་ཀྱང་འདི་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བའི་དབུལ་བ་སེལ་བ་ཡི། །མི་ཟད་གཏེར་ཡང་འདི་ཡིན་ནོ། ། This is the great elixir that vanquishes the Lord of Death. It is the inexhaustible treasure dispelling the poverty of beings. + +Glossary: +འགྲོ་བ་ beings Living creatures or sentient beings +འཆི་བདག་ Lord of Death Personification of death in Buddhist philosophy +འཇོམས་བྱེད་ vanquish To defeat or overcome completely +བདུད་རྩི་ elixir A magical or medicinal potion +མཆོག་ supreme/great Of the highest quality or degree +དབུལ་བ་ poverty The state of being extremely poor +སེལ་བ་ dispelling To drive away or cause to vanish +མི་ཟད་ inexhaustible Never-ending or unable to be used up +གཏེར་ treasure A valuable store or collection +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +འགྲོ་བའི་ནད་རབ་ཞི་བྱེད་པའི། །སྨན་གྱི་མཆོག་ཀྱང་འདི་ཡིན་ནོ། །སྲིད་ལམ་འཁྱམ་ཞིང་དུབ་པ་ཡི། །འགྲོ་བའི་ངལ་སོ་ལྗོན་ཤིང་ཡིན། ། This is the supreme medicine that cures the maladies of the world. It is a resting tree for beings exhausted from wandering the paths of existence. + +Glossary: +འགྲོ་བ་ beings Living creatures or sentient beings +ནད་ maladies Diseases or illnesses +སྨན་ medicine Substance used to treat or cure diseases +མཆོག་ supreme Highest in quality or degree +སྲིད་ལམ་ paths of existence The cycle of birth, death, and rebirth in Buddhist philosophy +འཁྱམ་ wandering Moving about without a fixed destination +དུབ་པ་ exhausted Extremely tired or without energy +ངལ་སོ་ resting Taking a break or relaxing +ལྗོན་ཤིང་ tree A large plant with a trunk and branches +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ངན་འགྲོ་ལས། །སྒྲོལ་བར་བྱེད་པའི་སྤྱི་སྟེགས་ཡིན། །འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་གདུང་སེལ་བའི། །སེམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཤར་བ་ཡིན། ། This is the universal bridge that frees all beings from lower realms, the rising moon of mind that soothes the torments of sentient beings' afflictions. + +Glossary: +འགྲོ་བ་ beings Living creatures or sentient entities +ངན་འགྲོ་ lower realms Unfortunate states of existence in Buddhist cosmology +སྤྱི་སྟེགས་ universal bridge A metaphorical structure that connects or provides passage for all +ཉོན་མོངས་ afflictions Mental states that cloud the mind and cause suffering +སེམས་ mind The consciousness or mental faculties +ཟླ་བ་ moon Celestial body, used metaphorically for illumination or soothing presence +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +འགྲོ་བའི་མི་ཤེས་རབ་རིབ་དག །དཔྱིས་འབྱིན་ཉི་མ་ཆེན་པོ་ཡིན། །དམ་ཆོས་འོ་མ་བསྲུབས་པ་ལས། །མར་གྱི་ཉིང་ཁུ་བྱུང་བ་ཡིན། ། It's the great sun that brings an end To the darkness of beings' ignorance. It is the butter that emerges From churning the milk of the true dharma. + +Glossary: +འགྲོ་བའི་མི་ཤེས་རབ་རིབ darkness of beings' ignorance The lack of knowledge or understanding in sentient beings +དཔྱིས་འབྱིན་ཉི་མ་ཆེན་པོ great sun Metaphor for a powerful source of enlightenment or wisdom +དམ་ཆོས true dharma The authentic teachings of Buddhism +འོ་མ་བསྲུབས་པ churning the milk Metaphor for practicing or contemplating the dharma +མར་གྱི་ཉིང་ཁུ butter Metaphor for the essence or realization that comes from practicing the dharma +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +འགྲོ་བའི་མགྲོན་པོ་སྲིད་པའི་ལམ་རྒྱུ་ཞིང་། །བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་སྤྱད་པར་འདོད་པ་ལ། །འདི་ནི་བདེ་བའི་མཆོག་ཏུ་ཉེར་གནས་ཏེ། །སེམས་ཅན་མགྲོན་ཆེན་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། ། For travelers roaming on the paths of existence, Desiring to partake of happiness, This sublime blissfulness is close at hand To satisfy the supreme guests, sentient beings. + +Glossary: +འགྲོ་བའི་མགྲོན་པོ travelers People who journey or travel +སྲིད་པའི་ལམ paths of existence The various realms or states of being in cyclic existence +བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད partake of happiness To experience or enjoy happiness +བདེ་བའི་མཆོག sublime blissfulness The highest or most excellent form of happiness +སེམས་ཅན་མགྲོན་ཆེན supreme guests, sentient beings All living beings, considered as honored guests +ཚིམ་པར་བྱེད་པ satisfy To fulfill or meet the needs or desires of someone +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བདག་གིས་དེ་རིང་སྐྱོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱན་སྔར་འགྲོ་བ་བདེ་གཤེགས་ཉིད་དང་ནི། །བར་དུ་བདེ་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་ཟིན་གྱིས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་དགའ་བར་གྱིས། ། Today, in the presence of all the protectors, I invite all sentient beings as my guests To buddhahood, and till then happiness. Gods, demigods, and others rejoice! + +Glossary: +སྐྱོབ་པ་ protector One who guards or shields from harm +འགྲོ་བ་ sentient beings Living creatures capable of perception and feeling +བདེ་གཤེགས་ buddhahood The state of being a fully enlightened buddha +མགྲོན་ guest A person invited to visit someone's home or attend a function +ལྷ་ god A divine or supernatural being +ལྷ་མིན་ demigod A being with godlike powers, but ranking below a god +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་གསུམ་པའོ།། །། From the "Introduction to the Bodhisattva's Way of Life," this is the third chapter called "Fully Embracing the Bodhichitta." + +Glossary: +བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ Bodhisattva A person who seeks enlightenment not only for themselves but for all sentient beings +སྤྱོད་པ་ Way of Life The conduct or practices of a spiritual practitioner +བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ Bodhichitta The aspiration to attain enlightenment for the benefit of all beings +ལེའུ་ Chapter A main division of a book or text +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་རབ་བརྟན་བཟུང་ནས། །གཡེལ་བ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་ཡང་། །བསླབ་ལས་མི་འདའ་འབད་པར་བྱ། ། The victors' offspring who have thus grasped bodhichitta steadfastly must strive without any lassitude to never violate the precepts. + +Glossary: +རྒྱལ་བའི་སྲས་ victors' offspring The spiritual heirs or disciples of the Buddha +བྱང་ཆུབ་སེམས་ bodhichitta The aspiration to attain enlightenment for the benefit of all beings +གཡེལ་བ་ lassitude Lack of energy or enthusiasm +བསླབ་ precepts Moral rules or teachings to be followed +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བབ་ཅོལ་བརྩམས་པ་གང་ཡིན་པའམ། །གང་ཞིག་ལེགས་པར་མ་བརྟགས་པ། །དེ་ནི་དམ་བཅས་བྱས་གྱུར་ཀྱང་། །བྱའམ་བཏང་ཞེས་བརྟགས་པའི་རིགས། ། When something has been started rashly Or is not properly thought out, Even if promised, it is best To examine whether to act or not. + +Glossary: +བབ་ཅོལ་ Rashly Acting without careful consideration or thought +བརྩམས་པ Started To begin or initiate an action +ལེགས་པར་ Properly In a correct or appropriate manner +བརྟགས་པ Examined To inspect or scrutinize carefully +དམ་བཅས་ Promised A declaration or assurance that one will do something +བྱའམ་བཏང་ To act or not To take action or to refrain from action +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་དེ་ཡི་སྲས། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་གང་བརྟགས་ཤིང་། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བརྟག་བརྟགས་པ། །དེ་ལ་བཤོལ་དུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ། But why should I put off that which The buddhas and their offspring have Investigated with great prajna And I myself have also examined? + +Glossary: +སངས་རྒྱས་ buddhas Enlightened beings in Buddhism +སྲས་ offspring Spiritual heirs or disciples of the Buddha +ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ great prajna Transcendent wisdom or insight in Buddhism +བརྟགས་ investigated Examined or analyzed thoroughly +བདག་ཉིད་ myself One's own self +བཤོལ་ put off To delay or postpone +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དམ་བཅས་ནས། །ལས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་མ་བྱས་ན། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀུན་བསླུས་པས། །བདག་གི་འགྲོ་བ་ཅི་འདྟར་འགྱུར། ། If now that I have made a promise, I don't fulfill it with my actions, I will have deceived all those beings. What will be my destiny? + +Glossary: +དམ་བཅས་ promise A solemn declaration or commitment to do something +བསྒྲུབ་པ་ fulfill To carry out or bring to realization +སེམས་ཅན་ beings Living creatures or entities +བསླུས་པ deceived To mislead by false appearance or statement +འགྲོ་བ་ destiny The events that will necessarily happen to a person in the future +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དངོས་པོ་ཕལ་པ་ཅུང་ཟད་ལའང་། །ཡིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བསམ་བྱས་ནས། །མི་གང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ། །དེ་ཡང་ཡི་དགས་འགྱུར་གསུངས་ན། ། A person who thinks in their mind to give some trifling, little thing but does not give it will become a hungry ghost, it has been said. + +Glossary: +དངོས་པོ་ཕལ་པ་ trifling thing An object of little value or importance +སྦྱིན་པ to give The act of offering or donating something +ཡི་དགས་ hungry ghost A type of being in Buddhist cosmology, characterized by intense hunger and thirst +འགྱུར་ to become To change into or transform into something else +གསུངས་ it has been said An expression indicating that something has been stated or taught +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་ལ། །བསམ་པ་ཐག་པས་མགྲོན་གཉེར་ནས། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསླུ་བྱས་ན། །བདེ་འགྲོར་ཇི་ག་འགྲོ་འགྱུར་རམ། ། Having invited them from my heart as guests to sublime happiness, if I deceive all wanderers, will I go to the higher realms? + +Glossary: +བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ sublime happiness The highest or unsurpassed state of happiness or bliss +བསམ་པ་ཐག་པས from my heart Sincerely, with deep intention +མགྲོན་གཉེར invited as guests To welcome or host someone as a guest +འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད all wanderers All sentient beings or living creatures +བསླུ་བྱས deceive To mislead or trick someone +བདེ་འགྲོ higher realms Favorable states of rebirth or existence in Buddhist cosmology +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +མི་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བཏང་ཡང་། །དེ་དག་ཐར་བར་བྱེད་པ་ནི། །ལས་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཁོ་ནས་མཁྱེན། ། People who give up bodhichitta still being liberated is an inconceivable way of karma that only the omniscient know. + +Glossary: +བྱང་ཆུབ་སེམས bodhichitta The enlightened mind or the aspiration to attain enlightenment for the benefit of all beings +ཐར་བ liberation Freedom from the cycle of rebirth and suffering in Buddhism +ལས་ཚུལ way of karma The principle of cause and effect in Buddhist philosophy +བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ inconceivable Beyond comprehension or imagination +ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ omniscient All-knowing or having infinite knowledge +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །ལྟུང་བའི་ནང་ན་ལྕི་བ་སྟེ། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་བྱུང་གྱུར་ན། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་ལ་དམན། ། This downfall, for a bodhisattva, is the most serious of all. If it occurs, their benefit to all sentient beings is diminished. + +Glossary: +བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ bodhisattva A person who seeks enlightenment not only for themselves but for all sentient beings +ལྟུང་བ downfall A moral or spiritual lapse +སེམས་ཅན sentient beings Living creatures capable of perception and feeling +དོན benefit Advantage or good +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གང་གཞན་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འདིའི། །བསོད་ནམས་བར་ཆད་གེགས་བྱེད་པ། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་དམན་གྱུར་པས། །དེ་ཡི་ངན་འགྲོ་མུ་མཐའ་མེད། ། Anyone else who thwarts their merit even for a moment will be born endlessly in the lower realms, since they've decreased beings' welfare. + +Glossary: +བསོད་ནམས་ merit Positive karma or good fortune resulting from virtuous actions +བར་ཆད་ obstacle Something that impedes or hinders progress +གེགས་བྱེད་པ་ to thwart To prevent or obstruct (someone or something) from accomplishing something +སེམས་ཅན་ beings Living creatures, sentient beings +དོན་ welfare The health, happiness, and fortunes of a person or group +དམན་ decreased Reduced or diminished in size, amount, or degree +ངན་འགྲོ་ lower realms Unfortunate states of rebirth in Buddhist cosmology, such as hell realms, hungry ghost realm, or animal realm +མུ་མཐའ་མེད་ endless Having or seeming to have no end or limit +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སེམས་ཅན་གཅིག་གི་བདེ་བ་ཡང་། །བཤིག་ན་བདག་ཉིད་ཉམས་འགྱུར་ན། །ནམ་མཁའ་མ་ལུས་མཐའ་ཀླས་པའི། །ལུས་ཅན་བདེ་བཤིག་སྨོས་ཅི་དགོས། ། If one who spoils the happiness of even a single being is ruined, why mention ruining the well-being of infinite beings throughout space? + +Glossary: +སེམས་ཅན་ sentient being A living entity capable of consciousness and feeling +བདེ་བ་ happiness A state of well-being and contentment +ཉམས་ ruined Damaged or destroyed +ནམ་མཁའ་ space The expanse in which all things exist +མཐའ་ཀླས་པའི་ infinite Without limit or end +ལུས་ཅན་ beings Living entities with physical forms +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་ལྟར་ལྟུང་བ་སྟོབས་ལྡན་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སྟོབས་ལྡན་པ་དག །འཁོར་བར་རེས་ཀྱིས་འདྲེ་བྱེད་ན། །ས་ཐོབ་པ་ལ་ཡུན་རིང་ཐོགས། ། If swinging back and forth between strong downfalls and strong bodhichitta, you mix them in samsaric cycles, it will take long to reach the levels. + +Glossary: +ལྟུང་བ་ downfall A moral transgression or violation of vows +བྱང་ཆུབ་སེམས་ bodhichitta The aspiration to attain enlightenment for the benefit of all beings +འཁོར་བ་ samsara The cycle of rebirth and suffering in Buddhist philosophy +ས་ level In this context, refers to the stages of spiritual attainment in Buddhism +ཡུན་རིང་ long time An extended period of time +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་ལྟས་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་བཞིན། །བདག་གིས་གུས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དེང་ནས་བརྩོན་པར་མ་བྱས་ན། །འོག་ནས་འོག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། ། Therefore, I will, with dedication, accomplish what I promised to do. If from now on, I make no effort, I'll go from lower to lower realm. + +Glossary: +དམ་བཅས་ promise A solemn declaration or commitment to do something +གུས་པར་ with dedication With respect, reverence, or devotion +བསྒྲུབ་པར་བྱ་ accomplish To successfully complete or achieve something +བརྩོན་པར་ effort Determined attempt or exertion +འོག་ནས་འོག་ཏུ་ from lower to lower Descending to increasingly worse states or conditions +འགྲོ་བར་འགྱུར་ will go Will proceed or move in a particular direction or state +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕན་མཛད་པའི། །སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་འདས་གྱུར་ཀྱང་། །བདག་ནི་རང་གི་ཉེས་པས་དེའི། །གསོ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་གྱུར་ཏོ། ། Though countless buddhas have appeared and benefited all sentient beings, due to my own faults, I have not become an object of their healing activity. + +Glossary: +སེམས་ཅན་ sentient beings Living creatures capable of perception and feeling +སངས་རྒྱས་ buddhas Enlightened beings who have attained perfect wisdom and compassion +ཉེས་པ་ faults Mistakes or wrongdoings +གསོ་བ་ healing The process of making or becoming healthy again +སྤྱོད་ཡུལ་ object (of activity) The focus or recipient of an action or practice +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ད་དུང་དེ་བཞིན་བདག་བྱེད་ན། །ཡང་དང་ཡང་དུའང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ངན་འགྲོར་ནད་དང་འཆིང་བ་དང་། །བཅད་དང་གཤེག་སོགས་མྱོང་བར་འགྱུར། ། If I still act in such a way, over and over again I will experience in the lower realms being sick, bound, hacked, and stabbed, and such. + +Glossary: +ངན་འགྲོ lower realms Unfortunate states of rebirth in Buddhist cosmology +ནད sick Illness or disease +འཆིང་བ bound Being tied up or restrained +བཅད hacked Cut or chopped +གཤེག stabbed Pierced with a sharp object +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་དང་། །དད་དང་མི་ལུས་ཐོབ་པ་དང་། །དགེ་གོམས་རུང་བ་དེ་ལྟ་བུ། །དཀོན་པ་ནམ་ཞིག་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། It's rare a tathagata appears, rare to gain faith, a human body, and the ability to cultivate virtue. When will I ever have these again? + +Glossary: +དེ་བཞིན་གཤེགས་པ tathagata An epithet for a Buddha, meaning "one who has thus gone" or "one who has thus come" +དད faith Confidence or trust in something, especially without proof +མི་ལུས human body The physical form of a human being +དགེ་གོམས cultivate virtue To develop or practice good qualities or moral excellence +དཀོན་པ rare Uncommon, not found in large numbers +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ནད་མེད་ཉི་མ་འདི་ལྟ་བུ། །ཟས་བཅས་འཚེ་བ་མེད་ཀྱང་ནི། །ཚེ་ནི་སྐད་ཅིག་བསླུ་བ་སྟེ། །ལུས་ནི་ཐང་ཅིག་བརྙན་པོ་བཞིན། ། Although on days such as today, I may be healthy, fed, and safe, Life will deceive me in an instant— This body's a momentary loan. + +Glossary: +ནད་མེད་ Healthy Free from illness or disease +ཉི་མ་ Day A period of 24 hours +ཟས་ Food Nourishment consumed for sustenance +འཚེ་བ་ Harm Injury or damage +ཚེ་ Life The period between birth and death +སྐད་ཅིག་ Instant A very short period of time +བསླུ་བ་ Deceive To mislead or trick +ལུས་ Body The physical structure of a person +ཐང་ཅིག་ Momentary Lasting for a very short time +བརྙན་པོ་ Loan Something borrowed that is expected to be returned +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བདག་གི་སྤྱོད་པ་འདི་འདྲས་ནི། །མི་ཡི་ལུས་ཀྱང་འཐོབ་མི་འགྱུར། །མི་ལུས་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་ན། །སྡིག་པ་འབའ་ཞིག་དགེ་བ་མེད། ། Behaving like this, I will not get a human body again. If I don't gain a human body, there's only wrong and no good. + +Glossary: +སྤྱོད་པ Behavior The way one conducts oneself or acts +མི་ཡི་ལུས Human body The physical form of a human being +འཐོབ Obtain To gain or acquire something +སྡིག་པ Wrong/Sin Morally wrong or evil actions +དགེ་བ Good/Virtue Morally right or righteous actions +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གང་ཚེ་དགེ་སྤྱད་སྐལ་ལྡན་ཡང་། །དགེ་བ་བདག་གིས་མ་བྱས་ན། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་རྨོངས་པ། །དེ་ཚེ་བདག་གིས་ཅི་བྱར་ཡོད། ། If I do not act virtuously despite my fortune to do good, what will I do when stupefied by the suffering of the lower realms? + +Glossary: +དགེ་སྤྱད virtuous action Morally good or righteous behavior +སྐལ་ལྡན fortunate Having good fortune or luck +དགེ་བ virtue Moral excellence, goodness +ངན་སོང་ lower realms Unfortunate states of rebirth in Buddhist cosmology +སྡུག་བསྔལ suffering Physical or mental pain and distress +ཀུན་རྨོངས་པ stupefied Confused or unable to think clearly +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དགེ་བ་དག་ཀྱང་མ་བྱས་ལ། །སྡིག་པ་དག་ཀྱང་ཉེར་བསགས་ན། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱར་ཡང་ནི། །བདེ་འགྲོའི་སྒྲ་ཡང་ཐོས་མི་འགྱུར། ། If I do not perform any virtues and accumulate misdeeds, I'll never, for billions of aeons, even hear the words "the higher realms." + +Glossary: +དགེ་བ་ virtue A morally good or righteous action +སྡིག་པ་ misdeed A wicked or evil action +བསྐལ་པ་ aeon An immeasurably long period of time +བྱེ་བ་ billion A thousand million +བདེ་འགྲོ་ higher realm A favorable rebirth or state of existence in Buddhist cosmology +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་བཅོམ་ལྡན་གྱིས། །རྒྱ་མཚོ་ཆེར་གཡེངས་གཉའ་ཤིང་གི། །བུ་གར་རུས་སྦལ་མགྲིན་ཆུད་ལྟར། །མི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཐོབ་དཀར་གསུངས། ། Therefore the Bhagavan taught gaining a human body is as hard as for a turtle to stick its neck through a yoke tossed on the vast seas. + +Glossary: +བཅོམ་ལྡན Bhagavan An epithet for the Buddha, meaning "Blessed One" or "Fortunate One" +རྒྱ་མཚོ Sea A large body of saltwater +གཉའ་ཤིང Yoke A wooden beam used to harness draft animals +རུས་སྦལ Turtle A reptile with a shell and flippers or feet +མི་ཉིད Human body The physical form of a human being +ཐོབ་དཀར Hard to obtain Difficult to acquire or achieve +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སྐད་ཅིག་གཅིག་བྱས་སྡིག་པས་ཀྱང་། །བསྐལ་པར་མནར་མེད་གནས་འགྱུར་ན། །ཐོག་མེད་འཁོར་བར་བསགས་སྡིག་གིས། །བདེ་འགྲོར་མི་འགྲོ་སྨོས་ཅི་དགོས། ། If due to a wrong done in an instant, one will stay aeons in the Incessant, what need to say that due to misdeeds I've done in beginningless samsara, I will not go to the higher realms? + +Glossary: +སྐད་ཅིག་གཅིག an instant A very brief moment of time +སྡིག་པ misdeed/wrong An evil or wicked action +བསྐལ་པ aeon An immeasurably long period of time +མནར་མེད Incessant A Buddhist hell realm of uninterrupted torment +ཐོག་མེད beginningless Without a beginning or origin +འཁོར་བ samsara The cycle of rebirth and suffering in Buddhist philosophy +བདེ་འགྲོ higher realms More fortunate states of rebirth in Buddhist cosmology +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་ཙམ་ཁོ་ན་མྱོང་གྱུར་ནས། །དེ་ནི་རྣམ་ཐར་མི་འགྱུར་ཏེ། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་མྱོང་བཞིན་དུ། །སྡིག་པ་གཞན་དག་རབ་ཏུ་སྐྱེ། ། After I have experienced that much, I won't be freed from there, For while I am experiencing it, I will produce still more misdeeds. + +Glossary: +མྱོང་ experience to undergo or feel something +རྣམ་ཐར་ freedom liberation or emancipation +སྡིག་པ་ misdeed negative or harmful action +སྐྱེ་ produce to give rise to or generate +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +འདི་འདྲའི་དལ་བ་རྙེད་གྱུར་ནས། །བདག་གིས་དགེ་གོམས་མ་བྱས་ན། །འདི་ལས་བསླུས་པ་གཞན་མེད་དེ། །འདི་ལས་རྨོངས་པའང་གཞན་མེད་དོ། ། Now that I've gained such leisure as this, If I don't cultivate the virtues, There's no deception other than this, Nor any greater idiocy. + +Glossary: +དལ་བ་ leisure Free time or opportunity for ease and relaxation +དགེ་གོམས་ cultivate virtues To develop or practice good qualities or moral excellence +བསླུས་པ་ deception The act of misleading or tricking someone +རྨོངས་པ་ idiocy Extreme foolishness or stupidity +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གལ་ཏེ་བདག་གིས་དེ་རྟོགས་ནས། །རྨོངས་པས་ཕྱིས་ཀྱང་སྒྱིད་ལུག་ན། །འཆི་བར་འགྱུར་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །མྱ་ངན་ཆེན་པོ་ལྡང་བར་འགྱུར། ། And if, once I have realized this, I am, deluded, still despondent, When the time comes for me to die, I'll feel tremendous grief well up. + +Glossary: +རྟོགས་ realize To understand or comprehend fully +རྨོངས་པ deluded Being misled or having false beliefs +སྒྱིད་ལུག despondent Feeling hopeless and dejected +འཆི་བ die To cease living +མྱ་ངན grief Deep sorrow, especially caused by someone's death +ལྡང་བ well up To rise or surge up (of emotions) +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དམྱལ་མེ་བཟོད་དཀས་དུས་རིང་དུ། །བདག་གི་ལུས་ལ་བསྲེགས་གྱུར་ན། །འགྱོད་པ་མི་བཟད་མེ་འབར་བས། །སེམས་གདུང་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟ། ། When the intolerable flames of hell have burned my body long, there is no doubt that blazing fires of dreadful rue will wrack my mind. + +Glossary: +དམྱལ་མེ hell flames The fires of hell or infernal realms in Buddhist cosmology +བཟོད་དཀས intolerable Difficult or impossible to endure or tolerate +ལུས body The physical structure of a person or animal +བསྲེགས burned To be consumed or damaged by fire +འགྱོད་པ rue Deep regret or remorse +མི་བཟད dreadful Causing or involving great suffering, fear, or unhappiness +སེམས་གདུང mental anguish Severe mental or emotional distress +གདོན་མི་ཟ without doubt Certainly, undoubtedly +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་ཕན་པའི་ས། །ཇི་ཞིག་ལྟར་ཏེ་རྙེད་གྱུར་ནས། །བདག་ཉིད་ཤེས་དང་ལྡན་བཞིན་དུ། །ཕྱིར་ཡང་དམྱལ་བ་དེར་ཁྲིད་ན། ། Somehow, by luck, I've gained a place of benefit so hard to get. If I, while I am cognizant, am led back to those hells again, + +Glossary: +ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ Very hard to obtain Extremely difficult to find or acquire +ཕན་པའི་ས Place of benefit A situation or state that is advantageous or beneficial +བདག་ཉིད་ཤེས Self-aware Being conscious or aware of oneself +དམྱལ་བ Hell A place or state of torment or suffering in various religious traditions +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སྔགས་ཀྱིས་རྨོངས་པར་བྱས་པ་བཞིན། །བདག་ལ་འདིར་སེམས་མེད་དུ་ཟད། །ཅིས་རྨོངས་བདག་ཀྱང་མ་ཤེས་ཏེ། །བདག་གི་ཁོང་ན་ཅི་ཞིག་ཡོད། ། It is as if I've been bewitched by spells and have no will in this. I don't know what's deluded me—what do I have inside of me? + +Glossary: +སྔགས་ spells Magical incantations or formulas used in rituals +རྨོངས་པ deluded To be confused or misled +སེམས་ will Mind, consciousness, or intention +ཁོང་ inside The interior or inner part of something +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཞེ་སྡང་སྲེད་སོགས་དགྲ་རྣམས་ནི། །རྐང་ལག་ལ་སོགས་ཡོད་མིན་ལ། །དཔའ་མཛངས་མིན་ཡང་ཇི་ཞིག་ལྟར། །དེ་དག་གིས་བདག་བྲན་བཞིན་བྱས། ། Aversion, craving, and so forth— My enemies—have no limbs and such. They are not brave or wise, and yet They've somehow made me like a slave. + +Glossary: +ཞེ་སྡང་ Aversion A feeling of strong dislike or hostility +སྲེད་ Craving An intense desire for something +དགྲ་ Enemy A person who is actively opposed or hostile to someone or something +རྐང་ལག་ Limbs Arms and legs +དཔའ་ Brave Ready to face and endure danger or pain; showing courage +མཛངས་ Wise Having or showing experience, knowledge, and good judgment +བྲན་ Slave A person who is the legal property of another and is forced to obey them +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བདག་གི་སེམས་ལ་གནས་བཞིན་དུ། །དགའ་མགུར་བདག་ལ་གནོད་བྱེད་པ། །དེ་ལའང་མི་ཁྲོ་བཟོད་པ་ནི། །གནས་མིན་བཟོད་པ་སྨད་པའི་གནས། ། As long as they dwell in my mind, They'll cause me harm at their own pleasure. It's wrong to bear that without anger— Being patient would be blameworthy. + +Glossary: +སེམས་ mind The cognitive faculty that perceives, thinks, and feels +གནས་ dwell To reside or exist in a particular place +གནོད་བྱེད་ cause harm To inflict damage or injury +མི་ཁྲོ་ without anger Absence of strong feelings of displeasure or hostility +བཟོད་པ་ patience The capacity to accept or tolerate delay, trouble, or suffering +སྨད་པ་ blameworthy Deserving of blame or censure +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གལ་ཏེ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣམས། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགྲར་ལངས་ཀྱང་། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་མནར་མེད་པའི། །མེ་ནང་ཁྲིད་ཅིང་འཇུག་མི་ནུས། ། If all the gods and demigods arose against me as my foes, they could not take or force me to the fires of the Incessant Hell. + +Glossary: +ལྷ god A divine or supernatural being +ལྷ་མིན demigod A being with powers between those of humans and gods +དགྲ foe An enemy or opponent +མནར་མེད་པ Incessant Hell The lowest and most severe hell realm in Buddhist cosmology +མེ fire The phenomenon of combustion manifested in light, flame, and heat +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཉོན་མོངས་སྟོབས་ཅན་དགྲ་འདིས་ནི། །གང་དང་ཕྲད་ན་རི་རབ་ཀྱང་། །ཐལ་བ་ཡང་ནི་མི་ལུས་པ། །དེར་བདག་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་འདོར། ། This powerful enemy, afflictions, will cast me in an instant there where even Mount Meru would be turned to ash on contact, nothing left. + +Glossary: +ཉོན་མོངས་ afflictions Mental states that cloud the mind and manifest in unwholesome actions +སྟོབས་ཅན་ powerful Having great strength or influence +དགྲ་ enemy A person or thing that is actively opposed or hostile to someone or something +རི་རབ་ Mount Meru A sacred mountain in Buddhist cosmology, considered to be the center of the physical and spiritual universe +ཐལ་བ་ ash The powdery residue left after the burning of a substance +སྐད་ཅིག་ instant An infinitesimal or very short space of time +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བདག་གི་ཉོན་མོངས་དགྲ་བོ་གང་། །དུས་རིང་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ལྟར། །དགྲ་གཞན་ཀུན་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུར། །ཡུན་རིང་ཐུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། The adversaries, my afflictions, Last long, without beginning or end. No other enemy is able To endure so long a time as them. + +Glossary: +ཉོན་མོངས་ afflictions Mental states that cloud the mind and manifest in unwholesome actions +དགྲ་བོ་ adversaries Enemies or opponents +ཐོག་མཐའ་ beginning or end The start and finish of something +དགྲ་གཞན་ other enemy Enemies other than one's afflictions +ཡུན་རིང་ long time An extended period of duration +ཐུབ་པ་ endure To withstand or persist over time +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +མཐུན་པར་རིམ་གྲོ་བསྟེན་བྱས་ན། །ཐམས་ཅད་ཕན་དང་བདེ་བྱེད་ལ། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་བསྟེན་བྱས་ན། །ཕྱིར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གནོད་པ་བྱེད། ། Everyone, when attended kindly, is helpful and will try to please. But when afflictions are appeased, they inflict more suffering in return. + +Glossary: +མཐུན་པར་རིམ་གྲོ་ Kindly attendance Treating someone with care and respect +ཉོན་མོངས་ Afflictions Mental states that cause suffering and disturbance +སྡུག་བསྔལ་ Suffering Physical or mental pain and distress +གནོད་པ་ Harm Damage or injury caused to someone or something +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་རྒྱུན་ཆགས་དགྲར་གྱུར་པ། །གནོད་པའི་ཚོགས་རབ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་གཅིག་པུ། །བདག་གི་སྙིང་ལ་ངེས་པར་གནས་འཆའ་ན། །འཁོར་བར་འཇིགས་མེད་དགའ་བར་ག་ལ་འགྱུར། ། If thus my long and constant enemies— The only cause of the proliferation Of manifold harms—remain within my heart, Can I be safe and happy in samsara? + +Glossary: +དགྲ enemy A person who is actively opposed or hostile to someone or something +གནོད་པ harm Physical or mental damage or injury +སྙིང་ heart The center of a person's thoughts and emotions +འཁོར་བ samsara The cycle of death and rebirth to which life in the material world is bound +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +འཁོར་བའི་བཙོན་རའི་སྲུང་མས་དམྱལ་སོགས་སུ། །གསོད་བྱེད་གཤེད་མར་གྱུར་པ་འདི་དག་ནི། །གལ་ཏེ་བློ་གནས་ཆགས་པའི་དྲ་བ་ན། །གནས་ན་བདག་ལ་བདེ་བ་ག་ལ་ཡོད། ། If the keepers of the prison of samsara, such as the murderous butchers in the hells, live in the webs of greed within my mind, how can there be any happiness for me? + +Glossary: +འཁོར་བ samsara the cycle of rebirth and suffering in Buddhist philosophy +བཙོན་ར prison a place of confinement for people accused or convicted of crimes +དམྱལ hell a place or state of torment or suffering +གཤེད་མ butcher a person who slaughters animals or a person who kills brutally +བློ་གནས mind the element of a person that enables them to be aware of the world and their experiences +ཆགས་པ greed intense and selfish desire for something +བདེ་བ happiness the state of being happy or content +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་ལྟར་ཇི་སྲིད་བདག་གིས་དགྲ་འདི་མངོན་སུམ་དུ། །ངེས་པར་མ་བཅོམ་དེ་སྲིད་བདག་འདིར་བརྩོན་མི་འདོར། །རེ་ཞིག་གནོད་བྱེད་ཆུང་ངུ་ལ་ཡང་ཁྲོས་གྱུར་པ། །ང་རྒྱལ་བདོ་རྣམས་དེ་མ་བཅོམ་པར་གཉིད་མི་འོང་། ། Therefore, until I see that I have truly slain this enemy, I will not slacken in my efforts. Those who are filled with pride, once angered, cannot sleep until those who have caused a slight offense are killed. + +Glossary: +དགྲ་ enemy A person who is actively opposed or hostile to someone or something +བརྩོན་ effort A vigorous or determined attempt +གནོད་བྱེད་ offender A person who commits an illegal act or has done something wrong +ཁྲོས་ anger A strong feeling of annoyance, displeasure, or hostility +ང་རྒྱལ་ pride A feeling of deep pleasure or satisfaction derived from one's own achievements +གཉིད་ sleep A condition of body and mind that typically recurs for several hours every night +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +རང་བཞིན་འཆི་བས་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པའི་ཉོན་མོངས་དག །གཡུལ་ངོར་མདར་ཚེ་ནན་གྱིས་གཞོམ་པར་འདོད་པ་ཡང་། །མདའ་མདུང་མཚོན་གྱིས་ཕོག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཁྱད་བསད་ནས། །དོན་མ་གྲུབ་པར་ཕྱིར་ཕྱོགས་འབྱེར་བར་མི་བྱེད་ན། ། Once the afflicted, who suffer from a mortal nature, enter the fray of battle with a strong wish to triumph, they scorn the pain of being struck by spears and arrows and won't retreat until they have attained their goal. + +Glossary: +རང་བཞིན་ Nature The inherent or essential quality of something +འཆི་བ Mortal Subject to death +སྡུག་བསྔལ Suffering Physical or mental pain or distress +ཉོན་མོངས Afflictions Mental states that cloud the mind and manifest in unwholesome actions +གཡུལ་ངོ Fray of battle The midst of a fight or conflict +མདའ Arrow A projectile shot from a bow +མདུང Spear A pole weapon with a pointed tip, used for thrusting or throwing +མཚོན Weapon An instrument used for fighting or attack +དོན Goal An aim or desired result +ཕྱིར་ཕྱོགས Retreat Withdraw from enemy forces as a result of their superior power +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །རང་བཞིན་དགྲ་དེས་གཞོམ་བརྩོན་བདག་ལ་དེང་། །སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཕྲག་རྒྱུར་གྱུར་གང་གིས་ཀྱང་། །ཡི་ཆད་སྒྱིད་ལུག་མི་འགྱུར་སྨོས་ཅི་དགོས། ། For me, who strives to vanquish my true, natural foes That always are the cause of every suffering, What need is there to say—I won't now be dismayed Or daunted by the hundred causes of misery. + +Glossary: +རྟག་ཏུ Always At all times; constantly +སྡུག་བསྔལ Suffering Pain, misery, or distress +རང་བཞིན་དགྲ Natural foes Inherent or innate enemies +གཞོམ་བརྩོན Strive to vanquish To make efforts to defeat or overcome +བརྒྱ་ཕྲག Hundred A numerical term meaning one hundred +ཡི་ཆད Dismayed Feeling discouraged or disheartened +སྒྱིད་ལུག Daunted To lose courage or become intimidated +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དོན་མེད་དགྲ་ཡིས་རྨ་སྲོལ་བཏོད་པ་ཡང་། །ལུས་ལ་རྒྱན་དང་འདྲ་བར་སྲེལ་བྱེད་ན། །དོན་ཆེན་སྒྲུབ་ཕྱིར་ཡང་དག་བརྩོན་གྱུར་པ། །བདག་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཕྱིར་གནོད་བྱེད་ཡིན། ། If someone wounded pointlessly by enemies will flaunt their scars as decorations on their body, how then is suffering a cause of injury for me who truly strives to accomplish a great purpose? + +Glossary: +དོན་མེད་ Pointless Without purpose or meaning +དགྲ་ Enemy A person who is actively opposed or hostile to someone or something +རྨ་སྲོལ་ Scar A mark left on the skin after a surface injury or wound has healed +རྒྱན་ Decoration Something used to make something more attractive; ornament or adornment +དོན་ཆེན་ Great purpose An important or significant goal or objective +བརྩོན་ Strive Make great efforts to achieve or obtain something +སྡུག་བསྔལ་ Suffering The state of undergoing pain, distress, or hardship +གནོད་བྱེད་ Cause of injury Something that results in harm or damage +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཉ་པ་གདོལ་པ་ཞིང་པ་ལ་སོགས་པ། །རང་གི་འཚོ་བ་ཙམ་ཞིག་སེམས་པ་ཡང་། །གྲང་དང་ཚལ་སོགས་པའི་གནོད་བཟོད་ན། །འགྲོ་བ་བདེ་ཕྱིར་བདག་ལྟ་ཅིས་མི་བཟོད། ། If fishermen, outcasts, farmers, and so forth With only thought of their own livelihood, Forbear the harms of heat and cold and such, Why don't I bear with those for beings' weal? + +Glossary: +ཉ་པ་ fishermen People who catch fish for a living +གདོལ་པ་ outcasts People rejected or excluded from society +ཞིང་པ་ farmers People who cultivate land and grow crops +འཚོ་བ་ livelihood Means of securing the necessities of life +གྲང་ cold Low temperature +ཚལ་ heat High temperature +གནོད་ harms Things that cause damage or injury +བཟོད་ forbear Endure or tolerate patiently +འགྲོ་བ་ beings Living creatures or entities +བདེ་ weal Welfare or well-being +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི། །འགྲོ་བ་ཉོན་མོངས་ལས་བསྒྲལ་བར། །དམ་བཅས་གང་ཚེ་བདག་ཉིད་ཀྱང་། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ལས་མ་གྲོལ་བ། ། When I swore I would free all beings to the ends of space in all directions from the afflictions, I myself was not yet free of the afflictions. + +Glossary: +ཕྱོགས་བཅུ ten directions The ten directions in Buddhist cosmology: the four cardinal directions, four intermediate directions, zenith and nadir +ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི to the ends of space Referring to the vast expanse of the universe +འགྲོ་བ beings Living creatures, sentient beings +ཉོན་མོངས afflictions Mental states that cloud the mind and cause suffering +བསྒྲལ་བར to free To liberate or release from something +དམ་བཅས swore, vowed Made a solemn promise or commitment +བདག་ཉིད myself Oneself, referring to the speaker +མ་གྲོལ་བ not free Not liberated or released +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བདག་གི་ཚོད་ཀྱང་མི་ཤེས་པར། །སྨྲ་བ་ཇི་ལྟར་སྨྱོན་པ་མིན། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་གཞོམ་པ་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱ། ། How is speaking without knowing my limitations not insane? Therefore, I'll never turn back in subjugating the afflictions. + +Glossary: +ཚོད་ limitations boundaries or restrictions on one's abilities or actions +སྨྲ་བ་ speaking the act of expressing thoughts or feelings in spoken words +སྨྱོན་པ་ insane in a state of mind that prevents normal perception, behavior, or social interaction +ཉོན་མོངས་ afflictions mental states that cloud the mind and manifest in unwholesome actions +གཞོམ་པ་ subjugating bringing under control or dominion +ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ never turn back to continue forward without retreating or giving up +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +འདི་ལ་བདག་གིས་ཞེན་བྱ་ཞིང་། །ཁོན་དུ་བཟུང་ནས་གཡུལ་སྤྲད་དེ། །རྣམ་པ་དེ་འདྲའི་ཉོན་མོངས་པ། །ཉོན་མོངས་འཇོམས་བྱེད་མ་གཏོགས་སོ། ། I'll cling to this tenaciously and enter battle bearing a grudge against afflictions other than the type that conquers the afflictions. + +Glossary: +ཞེན་བྱ་ cling To hold onto or be attached to something +ཁོན་དུ་བཟུང་ bearing a grudge Holding onto resentment or ill will +གཡུལ་སྤྲད་ enter battle To engage in conflict or struggle +ཉོན་མོངས་པ་ afflictions Mental states that cloud the mind and cause suffering +ཉོན་མོངས་འཇོམས་བྱེད་ conquers the afflictions Overcoming or defeating mental afflictions +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བདག་ནི་བསྲེགས་ཏེ་བསད་གྱུར་ཏམ། །བདག་གི་མགོ་བོ་བཅད་ཀྱང་བླའི། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི། །དགྲ་ལ་མདུད་པར་མི་བྱའོ། ། It would be better to be slain by being burnt or decapitated. In no way shall I ever bow before my enemy, the afflictions. + +Glossary: +བསྲེགས་ burnt To be consumed by fire +བསད་ slain To be killed +མགོ་བོ་ head The upper part of the body containing the brain +བཅད་ decapitated To have one's head cut off +ཉོན་མོངས་པ་ afflictions Mental states that cause suffering and dissatisfaction +དགྲ་ enemy A person or thing that is hostile or opposed to someone or something +མདུད་པ་ bow To bend the head or upper body as a sign of respect or submission +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཐ་མལ་དགྲ་བོ་ཡུལ་ནས་ཕྱུང་ཡང་ནི། །ཡུལ་གཞན་དག་ཏུ་གནས་ཤིང་ཡོངས་བཟུང་ནས། །ནུས་པ་བརྟས་ནས་དེ་ནས་ཕྱིར་ལྡོག་གི །ཉོན་མོངས་དགྲ་ཚུལ་དེ་དང་འདྲ་མ་ཡིན། ། Though ordinary enemies, when banished, will stay in other lands, which they adopt to build their power until their return, the enemy affliction is not so. + +Glossary: +ཐ་མལ་དགྲ་བོ ordinary enemies Common or regular adversaries +ཡུལ land A country or territory +ཕྱུང་ banished Expelled or forced to leave +ནུས་པ power Strength or ability +ཕྱིར་ལྡོག return Come back or go back +ཉོན་མོངས affliction A cause of persistent pain or distress +དགྲ་ཚུལ enemy manner The way or behavior of an enemy +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཉོན་མོངས་ཉོན་མོངས་ཤེས་རབ་མིག་གིས་སྤང་། །བདག་ཡིད་ལས་བསལ་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །གང་དུ་གནས་ནས་བདག་གནོད་བྱ་ཕྱིར་འོང་། །བློ་ཞེན་བདག་ལ་བརྩོན་པ་མེད་པར་ཟད། ། Wretched afflictions, cast out by the eye of prajna! When they are driven from my mind, where can they go? Where can they stay so that they can return to harm me? It's just that I, weak-minded, have not persevered. + +Glossary: +ཉོན་མོངས་ afflictions Mental states that cloud the mind and cause suffering +ཤེས་རབ་ prajna Transcendent wisdom or insight +མིག་ eye Organ of sight, here used metaphorically +བདག་ཡིད་ my mind One's own consciousness or mental faculties +གནོད་ harm To cause damage or injury +བློ་ཞེན་ weak-minded Lacking mental strength or resolve +བརྩོན་པ་ persevered To persist in an effort despite difficulties +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་ཡུལ་ན་མི་གནས་དབང་ཚོགས་ལ་མིན་པར་ནའང་མིན། །དེ་ལས་གཞན་ནའང་མིན་ན་འདི་དག་གར་གནས་འགྲོ་བ་ཀུན་གནོད་བྱེད། །འདི་ནི་སྒྱུ་འདྲ་དེ་ཕྱིར་སྙིང་ལ་འཇིགས་སྤོངས་ཤེས་ཕྱིར་བརྩོན་པ་བསྟེན། །དོན་མེད་ཉིད་དུ་བདག་ལ་དམྱལ་སོགས་རྣམས་སུ་ཅི་སྟེ་གནོད་པ་བྱེད། ། Afflictions do not dwell in objects, in the senses, or between. Nor are they somewhere else. Where do they dwell that harm all beings? They're like illusions. Rid your heart of fear, and apply diligence for the sake of understanding. Why let them torment you pointlessly in hell and other realms? + +Glossary: +ཉོན་མོངས་ Afflictions Mental states that cloud the mind and cause suffering +ཡུལ་ Objects External phenomena perceived by the senses +དབང་ཚོགས་ Senses The faculties of perception +འགྲོ་བ་ Beings Living creatures +སྒྱུ་ Illusions Deceptive appearances without substance +བརྩོན་པ་ Diligence Persistent effort or application +ཤེས་ Understanding Comprehension or knowledge +དམྱལ་ Hell A realm of intense suffering in Buddhist cosmology +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་ལྟར་རྣམ་བསམས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཡི། །བསླབ་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་འབད་པར་བྱ། །སྨན་པའི་ངག་མ་མཉན་ན་སྨན་དག་གིས། །བཅོས་དགོས་ནད་པ་སོས་པ་ག་ལ་ཡོད། ། I've contemplated thus and now will strive To undertake the precepts as described. How can a patient who needs medicine Be cured if they ignore the doctor's advice? + +Glossary: +བསླབ་པ་ precepts Rules or principles concerning conduct +སྨན་པ་ doctor A person qualified to practice medicine +ནད་པ་ patient A person receiving medical treatment +སྨན་ medicine Substance used to treat or prevent disease +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བསླབ་པ་བསྲུང་བར་འདོད་པ་ཡིས། །རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ནས་སེམས་བསྲུང་སྟེ། །སེམས་འདི་བསྲུང་བར་མ་བྱས་ན། །བསླབ་པ་བསྲུང་བར་ཡོང་མི་ནུས། ། All those who wish to keep the precepts Should concentrate and guard their minds. If you do not protect your mind, You won't be able to keep the precepts. + +Glossary: +བསླབ་པ་ precepts Rules of conduct or moral guidelines to be followed +སེམས་ mind The element of a person that enables them to be aware of the world and their experiences, to think, and to feel +བསྲུང་ guard/protect To keep safe from harm or danger +བསྒྲིམས་ concentrate To focus one's attention or mental effort +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡན་བཏང་བས། །མནར་མེད་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལྟར། །གླང་ཆེན་མ་ཐུལ་མྱོས་པ་ཡིས། །འདི་ན་དེ་འདྲའི་གནོད་མི་བྱེད། ། An untamed elephant amok Does not create as much harm here As letting the elephant of mind Run loose will cause in the Incessant. + +Glossary: +སེམས་ཀྱི་གླང་པོ elephant of mind A metaphor for the uncontrolled mind +མནར་མེད Incessant The lowest and most torturous realm of hell in Buddhist cosmology +གླང་ཆེན་མ་ཐུལ untamed elephant An elephant that has not been trained or controlled +མྱོས་པ amok In a frenzy; wildly out of control +ཡན་བཏང let loose To release or set free without restraint +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཀུན་ནས་དྲན་པའི་ཐག་པ་ཡིས། །སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་དམ་བཏགས་ན། །འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་འགྱུར་ཞིང་། །དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལག་ཏུ་འོང་། ། The elephant of mind tied tight With ropes of mindfulness all round, All dangers will amount to naught; All virtues will come into your hands. + +Glossary: +དྲན་པ mindfulness The quality or state of being conscious or aware of something +སེམས་ཀྱི་གླང་པོ elephant of mind A metaphor for the untamed mind +འཇིགས་པ dangers Situations or things that may cause harm or injury +དགེ་བ virtues Behavior showing high moral standards +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སྟག་དང་སེང་གེ་གླང་ཆེན་དྲེད། །སྦྲུལ་དང་དགྲ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དང་། །བྱད་མ་དེ་བཞིན་སྲིན་པོ་རྣམས། ། All tigers, lions, elephants, bears, snakes, and enemies, The keepers of the beings in hell, The dakinis and rakshasas— + +Glossary: +སྟག tiger A large carnivorous feline animal native to Asia +སེང་གེ lion A large carnivorous feline animal native to Africa +གླང་ཆེན elephant A large mammal with a long trunk and tusks +དྲེད bear A large mammal with thick fur and claws +སྦྲུལ snake A long, legless reptile +དགྲ enemy A person who is actively opposed or hostile to someone or something +དམྱལ་བ hell A place regarded in various religions as a spiritual realm of evil and suffering +སྲུང་མ keeper A person who guards or watches over something +བྱད་མ dakini A female spirit or deity in Tibetan Buddhism +སྲིན་པོ rakshasa A type of mythological being in Hindu and Buddhist mythology +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སེམས་འདི་གཅིག་པུ་བཏགས་པ་ཡིས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཏགས་པར་འགྱུར། །སེམས་འདི་གཅིག་པུ་བཏུལ་བས་ན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐུལ་བར་འགྱུར། ། By binding just this mind alone, All of these will be bound. By taming just the mind alone, All of these will be tamed. + +Glossary: +སེམས་ mind The consciousness or thinking faculty +བཏགས་པ་ binding To restrain or control +བཏུལ་བ་ taming To subdue or make docile +ཐུལ་བ་ tamed Subdued or brought under control +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +འདི་ལྟར་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། །སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས། །ཡང་དག་གསུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན། ། For he who spoke the truth has taught That everything we fear And sufferings beyond all measure Originate from mind. + +Glossary: +འཇིགས་པ་ fear A feeling of anxiety or dread caused by the presence or anticipation of danger +སྡུག་བསྔལ་ suffering Physical or mental pain or distress +སེམས་ mind The element of a person that enables them to be aware of the world and their experiences, to think, and to feel +ཡང་དག་གསུང་བ་ he who spoke the truth Referring to the Buddha or another enlightened being who teaches the true nature of reality +བསྟན་ taught Past tense of teach; to impart knowledge or skill +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་མཚོན་ཆ་རྣམས། །སུ་ཞིག་གིས་ནི་ཆེད་དུ་བྱས། །ལྕགས་སྲེག་ས་གཞི་སུ་ཡིས་བྱས། །མེ་ཚོགས་དེ་དག་ཅི་ལས་བྱུང་། ། Who is it that specifically made the weapons of the hells? Who made the ground of burning iron? Whence come those fires? + +Glossary: +སེམས་ཅན་དམྱལ་བ hell beings Beings suffering in hell realms +མཚོན་ཆ weapons Instruments used to cause harm or injury +ལྕགས་སྲེག་ས་གཞི ground of burning iron The hot iron surface in hell realms +མེ་ཚོགས fires Groups or collections of flames +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་འདྲ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སྡིག་སེམས་ཡིན་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ན། །སེམས་ལས་འཇིགས་པ་གཞན་འགའ་མེད། ། The Sage has said that all of these arise from wicked thoughts. Therefore, in the three worlds, there is no danger other than mind. + +Glossary: +ཐུབ་པ Sage A wise person or spiritual teacher +སྡིག་སེམས wicked thoughts Negative or harmful mental states +འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ three worlds The three realms of existence in Buddhist cosmology +སེམས mind The consciousness or mental faculties +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་དབུལ་བོར་ནས། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཡིན་ན། །ད་རུང་འགྲོ་བཀྲེན་ཡོད་ན་སྔོན། །སྐྱོབ་པ་ཇི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཕྱིན། ། If ridding the world of poverty made generosity transcendent, there are still paupers, so how could the past protectors have transcended? + +Glossary: +འགྲོ་བ་ beings Living creatures or sentient beings +དབུལ་བོ poverty The state of being extremely poor +སྦྱིན་པ generosity The quality of being kind and generous +ཕ་རོལ་ཕྱིན transcendent Going beyond ordinary limits; surpassing +འགྲོ་བཀྲེན paupers Extremely poor people +སྐྱོབ་པ protectors Those who protect or safeguard others +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བདོག་པ་ཐམས་ཅད་འབྲས་བཅས་ཏེ། །སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་བཏང་སེམས་ཀྱིས། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གསུངས་ཏེ། །དེ་ལྟས་དེ་ནི་སེམས་ཉིད་དོ། ། The wish to give all your belongings and the results to everyone is taught to be transcendent giving, and therefore that is mind itself. + +Glossary: +བདོག་པ belongings Possessions or property owned by someone +འབྲས་བཅས results Consequences or outcomes of actions +སྐྱེ་བོ་ཀུན everyone All people or beings +བཏང་སེམས wish to give The intention or desire to give or donate +སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན transcendent giving Perfection of generosity, one of the six perfections in Buddhism +སེམས་ཉིད mind itself The nature or essence of mind +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཉ་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་ཏུ། །དེ་དག་གསོད་མི་འགྱུར་བར་བསྐྲད། །སྤོང་བའི་སེམས་ནི་ཐོབ་པ་ལས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་བཤད། ། And where could fish, et cetera, be sent where they would not be killed? Discipline's taught to be transcendent from gaining the intent to abstain. + +Glossary: +ཉ་ fish An aquatic animal with fins and gills +ཚུལ་ཁྲིམས་ discipline Moral conduct or ethical behavior +ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ transcendent Going beyond ordinary limits; surpassing +སྤོང་བའི་སེམས་ intent to abstain The mental resolve to refrain from harmful actions +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སེམས་ཅན་མི་སྲུན་ནམ་མཁའ་བཞིན། །དེ་དག་གཞོམ་གྱིས་ཡོང་མི་ལང་། །ཁྲོ་བའི་སེམས་འདི་གཅིག་བཅོམ་ན། །དགྲ་དེ་ཐམས་ཅད་ཆོམས་དང་འདྲ། ། How could one defeat belligerent beings who are as infinite as space? Vanquishing this one angry mind is like defeating all those foes. + +Glossary: +སེམས་ཅན་ beings Living entities with consciousness +མི་སྲུན་ belligerent Hostile or aggressive +ནམ་མཁའ་ space The expanse in which everything is contained +གཞོམ་ defeat To overcome or vanquish +ཁྲོ་བའི་སེམས་ angry mind A state of mind characterized by anger or hostility +དགྲ་ foes Enemies or adversaries +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ས་སྟེངས་འདི་དག་ཀོས་གཡོགས་སུ། །དེ་སྙེད་ཀོ་བས་ག་ལ་ལང་། །ལྷམ་མཐིལ་ཙམ་གྱི་ཀོ་བས་ནི། །ས་སྟེངས་ཐམས་ཅད་གཡོགས་དང་འདྲ། ། How could there be sufficient leather to cover the earth entirely? With just the leather for my soles, it is as if the whole earth's covered. + +Glossary: +ས་སྟེངས་ earth's surface The ground or land area +ཀོས་གཡོགས་ leather cover A covering made of leather +ཀོ་བ leather Animal skin that has been tanned and treated for use +ལྷམ་མཐིལ་ shoe sole The bottom part of a shoe that touches the ground +གཡོགས་ cover To put something over or around to conceal or protect +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་བཞིན་ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་ཡང་། །བདག་གིས་ཕྱིར་བཟློག་མི་ལང་གི། །བདག་གི་སེམས་འདི་ཕྱིར་བཟློག་བྱའི། །གཞན་རྣམས་བཟློག་གོ་ཅི་ཞིག་དགོས། ། Likewise, although I am unable to keep external things at bay, I'll keep this mind of mine in check. What need to ward off anything else? + +Glossary: +ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ External things Objects or phenomena outside of oneself +སེམས Mind The consciousness or thinking faculty +ཕྱིར་བཟློག Ward off To prevent or repel something +བདག I/Self The personal pronoun or concept of self +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སེམས་གསལ་གཅིག་བསྐྱེད་འབྲས་བུ་གང་། །ཚངས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པ་ལྟར། །ལུས་ངག་བཅས་པའི་འབྲས་བུ་མང་། །སྤྱོད་པ་ཞན་པས་དེ་ལྟ་མིན། ། Even with body and speech, results of feeble conduct are not like the fruit of rousing one clear thought—rebirth in such as Brahma's Realm. + +Glossary: +སེམས་གསལ་ Clear thought A state of mental clarity or lucidity +ཚངས་ Brahma A divine being in Buddhist cosmology, often associated with pure realms +འབྲས་བུ་ Fruit/Result The outcome or consequence of an action +ལུས་ངག་ Body and speech Physical and verbal actions or conduct +སྤྱོད་པ་ Conduct Behavior or manner of acting +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བཟླས་བརྗོད་དང་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀུན། །ཡུན་རིང་དུས་སུ་སྤྱད་བྱས་ཀྱང་། །སེམས་གཞན་གཡེངས་པས་བྱས་པ་ནི། །དེ་ཉིད་རིག་པས་དོན་མེད་གསུངས། ། No matter how long they are practiced, All liturgies and austerities Are futile, said the knower of suchness, If something else distracts the mind. + +Glossary: +བཟླས་བརྗོད་ liturgies Recitations or chants, often religious in nature +དཀའ་ཐུབ་ austerities Practices of self-discipline and self-denial +སྤྱད་ practiced Engaged in or performed regularly +སེམས་གཞན་གཡེངས་པ distracted mind A state where the mind is unfocused or diverted +དེ་ཉིད་རིག་པ knower of suchness One who understands the true nature of reality +དོན་མེད་ futile Pointless or ineffective +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མཆོག །སེམས་ཀྱི་གསང་འདི་མ་ཤེས་ན། །བདེ་ཐོབ་སྡུག་བསྔལ་གཞོམ་འདོད་ཀྱང་། །དེ་དག་དོན་མེད་གྱི་ནར་འཁྱམ། ། Those who don't know this secret of mind— The sublime, paramount of dharmas— Want to gain joy and end suffering But wander to no avail. + +Glossary: +ཆོས་ dharma The teachings of Buddhism or the nature of reality +སེམས་ mind The consciousness or mental faculties +གསང་ secret Something hidden or not widely known +བདེ་ joy A feeling of great pleasure and happiness +སྡུག་བསྔལ་ suffering Physical or mental pain and distress +དོན་མེད་ to no avail Without purpose or success +འཁྱམ་ wander To move about without a fixed course or aim +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་ལྟས་བདག་གི་སེམས་འདི་ནི། །ལེགས་གཟུང་ལེགས་པར་བསྲུང་བར་བྱ། །སེམས་བསྲུང་བརྟུལ་ཞུགས་མ་གཏོགས་པ། །བརྟུལ་ཞུགས་མང་པོས་ཅི་ཞིག་བྱ། ། Thus I will grasp and protect well this mind of mine. This discipline of guarding mind aside, why bother with multifarious disciplines? + +Glossary: +སེམས་ mind The consciousness or thinking faculty of a person +བསྲུང་ protect/guard To keep safe from harm or danger +བརྟུལ་ཞུགས་ discipline A practice or training, especially to improve moral character +ལེགས་གཟུང་ grasp well To understand or hold firmly +ལེགས་པར་བསྲུང་ protect well To guard or keep safe thoroughly +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +མ་གྲངས་དྲོལ་བའི་ཁྲོད་གནས་ན། །སྒྲིམས་ཏེ་རྨ་ཡི་བག་བྱེད་བཞིན། །སྐྱེ་བོ་ངན་ཁྲོད་གནས་པས་ཀྱང་། །སེམས་ཀྱི་རྨ་འདི་རྟག་ཏུ་བསྲུང་། ། Like those who in a boisterous crowd concentrate and take care of their wounds, those among evil people should always guard the wound of mind. + +Glossary: +མ་གྲངས་དྲོལ་བ boisterous crowd A noisy and energetic group of people +སྒྲིམས་ཏེ concentrate To focus one's attention or mental effort +རྨ wound An injury to living tissue +སྐྱེ་བོ་ངན evil people Individuals who are morally bad or wrong +སེམས་ཀྱི་རྨ wound of mind A metaphorical injury to one's mental or emotional state +རྟག་ཏུ་བསྲུང always guard To constantly protect or defend something +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +རྨ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་ཡིས། །སྐྲག་པའང་རྨ་ཡི་བག་བྱེད་ན། །བསྡུས་འཇོམས་རིས་འཇོམས་སྐྲག་པ་དག །སེམས་ཀྱི་རྨ་ལྟ་ཅིས་མི་སྲུང་། ། If you are careful of a wound from fear of its slight, minor pain, why not protect the wound of mind from fear of crushing mountains? + +Glossary: +རྨ་ wound An injury to living tissue caused by a cut, blow, or other impact +སྡུག་བསྔལ་ suffering Physical or mental pain or distress +སྐྲག་པ་ fear An unpleasant emotion caused by the belief that someone or something is dangerous +བག་བྱེད་ to be careful To act with caution or prudence +བསྡུས་འཇོམས་ crushing To press or squeeze with a force that destroys or deforms +རིས་འཇོམས་ crushing mountains A metaphor for overwhelming or devastating forces +སེམས་ mind The element of a person that enables them to be aware of the world and their experiences +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སྤྱོད་པ་འདི་འདྲས་གནས་བྱེད་ན། །སྐྱེ་བོ་ངན་པའི་ཁྲོད་གནས་སམ། །བུད་མེད་ཁྲོད་ན་གནས་ཀྱང་རུང་། །སྡོམ་བརྩོན་བརྟན་པ་ཉམས་མི་འགྱུར། ། Living by conduct such as this, a steadfast monk who keeps his vows, whether in crowds of evil people or among women, will not fall. + +Glossary: +སྤྱོད་པ conduct behavior or way of acting +སྡོམ་བརྩོན monk a male member of a Buddhist religious order +བརྟན་པ steadfast firmly fixed in place; not subject to change +སྐྱེ་བོ་ངན་པ evil people individuals of bad or wicked character +བུད་མེད women adult human females +ཉམས fall to decline or deteriorate in quality or state +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བདག་གི་རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་དང་། །ལུས་དང་འཚོ་བ་མེད་བླ་ཞིང་། །དགེ་བ་གཞན་ཡང་ཉམས་བླ་ཡི། །སེམས་ནི་ནམས་ཀྱང་ཉམས་མི་བྱ། ། It would be better to lose my things, respect, or livelihood; Better that other virtues lapse Than ever my intent diminish. + +Glossary: +རྙེད་ things possessions or material goods +བཀུར་སྟི་ respect honor or esteem shown to someone +འཚོ་བ་ livelihood means of securing the necessities of life +དགེ་བ་ virtues moral excellence, goodness +སེམས་ intent purpose or intention +ཉམས་ lapse decline or deteriorate +ཉམས་མི་བྱ་ not diminish to not decrease or reduce in importance +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སེམས་བསྲུང་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི། །དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དག །ཐམས་ཅད་འབད་པས་སྲུངས་ཤིག་ཅེས། །བདག་ནི་དེ་ལྟར་ཐལ་མོ་སྦྱོར། ། I join my palms in prayer and urge all those who wish to guard their minds: With all your efforts, please protect your mindfulness and your awareness. + +Glossary: +སེམས་བསྲུང་ guard their minds To protect and maintain control over one's thoughts and mental state +དྲན་པ་ mindfulness The quality or state of being conscious or aware of something +ཤེས་བཞིན་ awareness Knowledge or perception of a situation or fact +ཐལ་མོ་སྦྱོར་ join palms in prayer A gesture of respect or supplication in which the palms are pressed together +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ནད་ཀྱིས་དཀྲུགས་པའི་མི་དག་ནི། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཐུ་མེད་པ། །དེ་བཞིན་རྨོངས་པས་སེམས་དཀྲུགས་པ། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཐུ་མེད་དོ། ། People who are beset by illness have no strength to do anything. Similarly, minds beset by ignorance have no strength to do anything. + +Glossary: +ནད་ illness A disease or period of sickness affecting the body or mind +དཀྲུགས་པ beset To trouble or harass persistently +མཐུ་མེད་པ have no strength Lacking power or ability to perform actions +རྨོངས་པ ignorance Lack of knowledge or information +སེམས་ mind The element of a person that enables them to be aware of the world and their experiences +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཤེས་བཞིན་མེད་པའི་སེམས་ལྡན་པའི། །ཐོས་དང་བསམས་དང་བསྒོམས་པ་ཡང་། །གློ་རྡོལ་བུམ་པའི་ཆུ་བཞིན་དུ། །དྲན་པ་ལ་ནི་དེ་མི་གནས། ། Even if those who lack awareness should listen, ponder, or meditate, it won't stay in their memory, like water in a leaky jar. + +Glossary: +ཤེས་བཞིན་མེད་པ lack of awareness absence of mindfulness or consciousness +ཐོས listen to hear or pay attention to +བསམས ponder to think deeply about something +བསྒོམས meditate to engage in contemplation or reflection +གློ་རྡོལ་བུམ་པ leaky jar a container with holes that allows liquid to escape +དྲན་པ memory the faculty by which the mind stores and remembers information +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཐོས་ལྡན་དད་པ་ཅན་དང་ནི། །བརྩོན་པ་ལྷུར་ལེན་དུ་མ་ཡང་། །ཤེས་བཞིན་མེད་པའི་སྐྱོན་ཆགས་པས། །ལྟུང་བའི་རྙོག་དང་བཅས་པར་འགྱུར། ། Due to the fault of nonawareness, Many of those with learning, faith, And dedicated perseverance Will be polluted by the downfalls. + +Glossary: +ཐོས་ལྡན་ Those with learning People who have acquired knowledge through study +དད་པ་ཅན་ Those with faith People who have strong belief or trust +བརྩོན་པ་ལྷུར་ལེན་ Dedicated perseverance Persistent effort or determination in pursuing a goal +ཤེས་བཞིན་མེད་པ་ Nonawareness Lack of mindfulness or consciousness +ལྟུང་བ་ Downfalls Moral or spiritual transgressions +རྙོག་ Pollution Contamination or impurity (in a spiritual context) +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཤེས་བཞིན་མེད་པའི་ཆོམ་རྐུན་དག །དྲན་པ་ཉམས་པའི་རྗེས་འབྲང་བས། །བསོད་ནམས་དག་ནི་ཉེར་བསགས་ཀྱང་། །རྐུན་པོས་ཕྲོགས་བཞིན་ངན་འགྲོར་འགྲོ། ། The robbers that are a lack of awareness, Following weakened mindfulness, Will seize the merits you have gathered, While you go to the lower realms. + +Glossary: +ཤེས་བཞིན་མེད་པ lack of awareness absence of mindfulness or consciousness +ཆོམ་རྐུན robbers those who steal by force or threat +དྲན་པ་ཉམས་པ weakened mindfulness diminished state of mental awareness +བསོད་ནམས merits positive karma or virtuous deeds +རྐུན་པོ thief one who steals +ངན་འགྲོ lower realms unfavorable states of rebirth in Buddhist cosmology +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཉོན་མོངས་ཆོམ་རྐུན་ཚོགས་འདི་ནི། །གླགས་སྐབས་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །གླགས་རྙེད་གྱུར་ནས་དགེ་འཕྲོག་ཅིང་། །བདེ་འགྲོའི་སྲོག་ཀྱང་འཇོམས་པར་བྱེད། ། This gang of bandits, the afflictions, are seeking opportunities. Given a chance, they'll plunder virtue and slaughter life in higher realms. + +Glossary: +ཉོན་མོངས་ afflictions Mental states that cloud the mind and manifest in unwholesome actions +ཆོམ་རྐུན་ bandits Thieves or robbers, often operating in groups +གླགས་སྐབས་ opportunities Favorable circumstances or chances for action +དགེ་ virtue Moral excellence, righteousness, or good quality +བདེ་འགྲོ་ higher realms In Buddhist cosmology, realms of existence with more favorable conditions for spiritual practice +སྲོག་ life The state of being alive; existence +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་བས་དྲན་པ་ཡིད་སྒོ་ནས། །གུད་དུ་ནམ་ཡང་མི་གཏོང་ངོ་། །སོང་ནའང་ངན་འགྲོ་གནོད་པ་དག །དྲན་པར་བྱས་ཏེ་ཉེ་བར་བཞག ། Thus never let your mindfulness stray from the gateway to your mind. And if it goes, recall the pains of the lower realms to bring it back. + +Glossary: +དྲན་པ་ mindfulness The state of being aware and conscious of the present moment +ཡིད་སྒོ་ gateway to your mind The entrance or access point to one's consciousness or mental state +ངན་འགྲོ་ lower realms In Buddhist cosmology, refers to unfortunate states of rebirth such as hell realms, hungry ghost realm, or animal realm +གནོད་པ་ pains Suffering or harmful experiences +ཉེ་བར་བཞག bring it back To return or restore something to its original place or state +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བླ་མ་དང་ནི་འགྲོགས་པ་ལས། །མཁན་པོས་རྗེས་སུ་བརྟན་པ་དང་། །འཇིགས་པས་སྐལ་ལྡན་གུས་བྱེད་ལ། །དྲན་པ་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་སྐྱེ། ། From keeping company with a master, Instruction from the abbot, and fear, Those who have fortune and respect Develop mindfulness easily. + +Glossary: +བླ་མ་ master A spiritual teacher or guru +མཁན་པོ་ abbot The head of a Buddhist monastery +དྲན་པ་ mindfulness The quality or state of being conscious or aware +སྐལ་ལྡན་ those who have fortune People who are fortunate or blessed +གུས་བྱེད་ respect To show regard or consideration for +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག །ཀུན་དུ་ཐོགས་མེད་གཟིགས་པར་ལྡན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྤྱན་སྔ་ན། །རྟག་པར་བདག་ནི་གནས་སོ་ཞེས། ། The buddhas and the bodhisattvas see everywhere without obstruction. Therefore I always am indeed within the presence of them all. + +Glossary: +སངས་རྒྱས Buddha An enlightened being who has attained perfect wisdom and compassion +བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ Bodhisattva A being who seeks enlightenment not only for themselves but for all sentient beings +ཀུན་དུ Everywhere In all places or directions +ཐོགས་མེད Without obstruction Unimpeded, without hindrance +གཟིགས་པ See To perceive or observe +སྤྱན་སྔ Presence In front of, in the presence of +རྟག་པར Always Continuously, at all times +བདག I, self The personal pronoun "I" or referring to oneself +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་ལྟར་བསམས་ནས་ངོ་ཚ་དང་། །གུས་དང་འཇིགས་ལྡན་དེ་བཞིན་གནོས་། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་པའང་། །དེ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འབྱུང་། ། Thinking thus conscientiously, respectfully, and fearfully, the recollection of the Buddha will then arise repeatedly. + +Glossary: +སངས་རྒྱས་ Buddha The enlightened one; the founder of Buddhism +རྗེས་དྲན་ Recollection The act of remembering or calling to mind +ངོ་ཚ་ Conscientiously With careful attention to what is right or proper +གུས་ Respectfully In a manner showing respect or deference +འཇིགས་ལྡན་ Fearfully In a manner characterized by fear or reverence +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གང་ཚེ་དྲན་པ་ཡིད་སྒོ་ནས། །བསྲུང་བའི་དོན་དུ་གནས་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་ཤེས་བཞིན་འོང་འགྱུར་ཞིང་། །སོང་བ་དག་ཀྱང་འོང་བར་འགྱུར། ། When mindfulness is stationed there to guard the gateway to the mind, awareness will then also come and return if it has departed. + +Glossary: +དྲན་པ mindfulness The quality or state of being conscious or aware of something +ཡིད་སྒོ gateway to the mind The metaphorical entrance to one's consciousness or thoughts +ཤེས་བཞིན awareness The state of being conscious of one's surroundings, thoughts, or sensations +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +རེ་ཞིག་དང་པོ་འདི་འདྲའི་སེམས། །འདི་ནི་སྐྱོན་བཅས་ཤེས་བྱས་ནས། །དེ་ཚེ་བདག་གིས་ཤིང་བཞིན་དུ། །ཟུངས་ཐུབ་པར་ནི་གནས་པར་བྱ། ། First, I must know if my mind is tainted, And at that time, I must be able to hold still like a block of wood. + +Glossary: +རེ་ཞིག For a while A short period of time +སེམས Mind The faculty of consciousness and thought +སྐྱོན་བཅས Tainted Having a fault or defect +ཤེས་བྱས Know To be aware of or understand +ཤིང་ Wood The hard fibrous material that forms the main substance of a tree +ཟུངས་ཐུབ་པ Hold still To remain motionless or steady +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དོན་མེད་གཡེང་བར་ལྟ་བ་ནི། །ནམ་ཡང་བདག་གིས་མི་བྱ་སྟེ། །ངེས་པར་སེམས་པས་རྟག་ཏུ་ནི། །མིག་ནི་ཕབ་སྟེ་བལྟ་བར་བྱ། ། I'll never allow myself to look around in purposeless distraction. With my mind focused, I'll instead look always with my gaze cast down. + +Glossary: +དོན་མེད་ purposeless Without a specific aim or function +གཡེང་བ distraction A thing that prevents someone from concentrating on something else +ངེས་པར་སེམས་པ focused mind A state of mental concentration or attention +མིག་ཕབ་སྟེ་བལྟ་བ gaze cast down To look downward or lower one's eyes +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ལྟ་བ་ངལ་བསོའི་ཆེད་དུ་ནི། །རེས་འགའ་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་བར་བྱ། །འགའ་ཞིག་མིག་ལམ་སྣང་གྱུར་ན། །བལྟས་ནས་འོངས་པ་ལེགས་ཞེས་བརྗོད། ། To rest my eyes when they're fatigued, sometimes I might glance about. If someone should come into sight, I'll look at them and say, "Welcome!" + +Glossary: +ལྟ་བ་ Looking The act of viewing or observing +ངལ་བསོ Rest A period of relaxation or inactivity +ཕྱོགས་སུ་བལྟ་བ Glance about To look around briefly +མིག་ལམ་སྣང་ Come into sight To become visible or appear in one's field of vision +འོངས་པ་ལེགས Welcome A greeting expressing pleasure at someone's arrival +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ལམ་སོགས་འཇིགས་པ་བརྟག་པའི་ཕྱིར། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱོགས་བཞིར་ལྟ། །ངལ་བསོས་ཁ་ནི་ཕྱིར་བལྟས་ནས། །རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་བར་བྱ། ། To know the perils on the road, I'll look in the four directions often. Pausing, I first will turn around Before I look behind myself. + +Glossary: +ལམ་ lam path, road +འཇིགས་པ་ jigpa fear, danger, peril +བརྟག་པ་ tagpa to examine, investigate +ཕྱོགས་བཞི chog zhi four directions +ངལ་བསོས་ ngal sö to rest, pause +ཁ་ kha face, direction +རྒྱབ་ gyab back, behind +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +མདུན་དང་རྒྱབ་ཏུ་བརྟག་བྱས་ནས། །འགྲོའམ་ཡང་ན་འོང་བྱ་སྟེ། །དེ་ལྟར་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། །དགོས་པ་ཤེས་ནས་སྤྱད་པར་བྱ། ། Having thus looked ahead and behind, I'll then proceed or else return. In every situation, I will act knowing the necessity. + +Glossary: +མདུན་དང་རྒྱབ་ ahead and behind the front and back directions +བརྟག་བྱས་ looked examined or investigated +འགྲོ་ proceed to go forward or advance +འོང་ return to come back or return +གནས་སྐབས་ situation a set of circumstances or state of affairs +དགོས་པ་ necessity something that is required or essential +སྤྱད་པར་བྱ་ act to take action or behave in a certain way +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ལུས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་གནས་བྱ་ཞེས། །བྱ་བ་བསྡོགས་ནས་དེ་ནས་ནི། །སྐབས་སུ་ལུས་འདི་ཇི་ལྟ་བུར། །གནས་པ་ཡིན་ཞེས་བལྟ་བར་བྱ། ། Beginning endeavors with the thought "With body, I will stay like this," I'll then occasionally examine "How is my body situated?" + +Glossary: +ལུས་ lü body +གནས་བྱ་ né ja to stay, to remain +བྱ་བ་བསྡོགས་ jawa dok beginning endeavors +སྐབས་སུ་ kabsu occasionally +བལྟ་བར་བྱ་ tawar ja to examine, to observe +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སེམས་ཀྱི་གླང་ཆེན་མྱོས་པ་ནི། །ཆོས་ལ་སེམས་པའི་ཀ་ཆེན་ལ། །ཇི་ལྟར་བཏགས་པ་མི་འཆོར་བར། །དེ་ལྟར་འབད་པ་ཀུན་གྱིས་བརྟག ། With all efforts, I must check that the crazed elephant of mind has not slipped loose from being tied to the great post of thoughts of dharma. + +Glossary: +སེམས་ mind The consciousness or thinking faculty +གླང་ཆེན་ elephant A large mammal with a trunk, used metaphorically here +མྱོས་པ་ crazed In a state of frenzy or madness +ཆོས་ dharma The teachings or doctrine of Buddhism +ཀ་ཆེན་ great post A large pillar or support +བཏགས་པ་ tied Fastened or secured +མི་འཆོར་བར་ not slipped loose Not become unfastened or detached +འབད་པ་ efforts Strenuous attempts or exertions +བརྟག check To examine or verify +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཅི་ནས་ཏིང་འཛིན་བརྩོན་པ་ནི། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ཀྱང་མི་འཆོར་བར། །བདག་གི་ཡིད་འདི་གར་སྤྱོད་ཅེས། །དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་སོ་སོར་བརྟག ། Exerting myself in samadhi, I shall examine my own mind by thinking "What is my mind doing?" To not lose it for even a moment, I shall thus carefully observe my mind. + +Glossary: +ཏིང་འཛིན་ samadhi A state of intense concentration or absorption +བརྩོན་པ་ exerting Making a strong effort or striving +སྐད་ཅིག་ moment An extremely brief period of time +འཆོར་བ་ lose To misplace or be deprived of something +ཡིད་ mind The faculty of consciousness and thought +སོ་སོར་བརྟག carefully observe To examine or inspect attentively and in detail +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +འཇིགས་དང་དགའ་སྟོན་སོགས་འབྲེལ་བར། །གལ་ཏེ་མི་ནུས་ཅི་བདེར་བྱ། །འདི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་དུས་དག་ཏུ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བཏང་སྙོམས་བྱ་བར་གསུངས། ། If due to danger, feasts, and such, You cannot, do what's easiest. It's taught that in a time of giving, You may relax some discipline. + +Glossary: +འཇིགས་ danger A situation or circumstance that poses a threat to safety or well-being +དགའ་སྟོན་ feast A large meal or celebration, typically a lavish one +སྦྱིན་པ་ giving The act of providing or donating something to others +ཚུལ་ཁྲིམས་ discipline A set of rules or a code of behavior +བཏང་སྙོམས་ relax/ignore To become less strict or to disregard temporarily +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གང་ཞིག་བསམས་ཏེ་བྱར་བརྩམས་པ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་བསམ་སྟེ། །དེར་གཏང་བ་ཡི་བསམ་པ་ཡིས། །དེ་ཉིད་རེ་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ། Once you've considered and begun a task, don't think of anything else. Focusing your attention there, you should accomplish that one first. + +Glossary: +བསམས་ considered to think about or ponder +བྱར་བརྩམས་པ begun a task to start or initiate an action +གཞན་དུ་མི་བསམ་ don't think of anything else to avoid distracting thoughts +གཏང་བ་ focusing to direct attention or concentration +བསྒྲུབ་པར་བྱ accomplish to complete or achieve something +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་ལྟ་ན་ནི་ཀུན་ལེགས་བྱས། །གཞན་དུ་གཉི་གར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་ཉེ་ཉོན་མོངས། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འཕེལ་མི་འགྱུར། ། If you do this, all is done well. Otherwise neither will get done. In this way, you will not increase the near affliction of nonawareness. + +Glossary: +ཀུན་ལེགས་བྱས all is done well everything is accomplished properly +གཉི་ག neither none of two options +ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན nonawareness lack of mindfulness or consciousness +ཉེ་ཉོན་མོངས near affliction proximate mental disturbances or defilements +འཕེལ increase to grow or expand +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བྲེ་མོའི་གཏམ་ནི་སྣ་ཚོགས་དང་། །ངོ་མཚར་ལྟད་མོ་རྣམ་མང་པོ། །ཀུན་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་པ་ན། །དེ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བར་བྱ། ། If you engage in idle chat or in amazing spectacles of various kinds, give up your eagerness for them. + +Glossary: +བྲེ་མོའི་གཏམ་ idle chat Meaningless or trivial conversation +ངོ་མཚར་ལྟད་མོ་ amazing spectacles Impressive or extraordinary sights or performances +ཆགས་པ་ eagerness Strong enthusiasm or desire +སྤང་བར་བྱ་ give up To abandon or relinquish something +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དོན་མེད་ས་རྐོ་རྩྭ་གཅོད་དང་། །ས་རིས་འདྲི་སོགས་བྱེད་གྱུར་ན། །བདེ་གཤེགས་བསླབ་པ་དྲན་བྱས་ནས། །སྐྲག་པས་དེ་ཡི་མོད་ལ་དོར། ། If you should dig the ground, cut plants, Or draw in dirt without a purpose, Recall the words of the Sugata And at that moment, stop from fear. + +Glossary: +དོན་མེད་ without a purpose Lacking a meaningful reason or goal +ས་རྐོ་ dig the ground To excavate or make holes in the earth +རྩྭ་གཅོད་ cut plants To sever or trim vegetation +ས་རིས་འདྲི་ draw in dirt To make marks or designs in soil or dust +བདེ་གཤེགས་ Sugata An epithet for Buddha, meaning "One Who Has Gone to Bliss" +བསླབ་པ་ words (teachings) Instructions or precepts, especially in a Buddhist context +སྐྲག་པས་ from fear Due to feeling afraid or apprehensive +དོར་ stop To cease or discontinue an action +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གང་ཚེ་བསྐྱོད་པར་འདོད་གྱུར་ཏམ། །སྨྲ་བར་འདོད་པར་གྱུར་ན་ཡང་། །དང་པོར་རང་གི་སེམས་བརྟགས་ནས། །བརྟན་པས་རིག་པ་ལྡན་པར་བྱ། ། Whenever you have a wish to move or feel a wish to speak, examine your mind first, and then be firm in acting properly. + +Glossary: +བསྐྱོད་པ move To change position or location +སྨྲ་བ speak To express thoughts or feelings in words +སེམས་བརྟགས examine mind To carefully consider one's thoughts and motivations +བརྟན་པ firm Steadfast or resolute in action or decision +རིག་པ་ལྡན་པ act properly To behave in a correct or appropriate manner +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གང་ཚེ་རང་ཡིད་ཆགས་པ་དང་། །ཁྲོ་བར་འདོད་པ་དེ་ཡི་ཚེ། །ལས་སུ་མི་བྱ་སྨྲ་མི་བྱ། །ཤིང་བཞིན་དུ་ནི་གནས་པར་བྱ། ། At times when my mind feels lust or the urge of anger, I must not act and must not speak—I'll hold still like a block of wood. + +Glossary: +ཆགས་པ་ lust A strong sexual desire or appetite +ཁྲོ་བ་ anger A strong feeling of annoyance, displeasure, or hostility +ལས་སུ་མི་བྱ་ must not act To refrain from taking action +སྨྲ་མི་བྱ་ must not speak To refrain from speaking or uttering words +ཤིང་བཞིན་དུ་ like a block of wood A simile describing stillness and lack of movement +གནས་པར་བྱ་ hold still To remain motionless or in a fixed position +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དགོད་དང་ག་ཞར་བཅས་པའམ། །གལ་ཏེ་ང་རྒྱལ་རྒྱགས་ལྡན་པའམ། །མཚང་འབྲུ་བ་ཡི་བསམ་པ་དང་། །གལ་ཏེ་སྐྱོར་འབྱིན་སླུ་སེམས་སམ། ། When I'm excited or gleeful, When I feel pride or arrogance, When I've the thought to dig up faults, Or have deceitful intentions, + +Glossary: +དགོད་ Excitement A state of being excited or enthusiastic +ག་ཞར་ Glee Joy or delight +ང་རྒྱལ་ Pride A feeling of deep pleasure or satisfaction derived from one's own achievements +རྒྱགས་ Arrogance The quality of being arrogant; having or revealing an exaggerated sense of one's own importance or abilities +མཚང་འབྲུ་བ་ Digging up faults The act of searching for and exposing others' flaws or mistakes +སྐྱོར་འབྱིན་ Reviving disputes Bringing up or renewing past arguments or conflicts +སླུ་སེམས་ Deceitful intentions Thoughts or plans intended to mislead or deceive others +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གང་ཚེ་བདག་བསྟོད་ལྷུར་ལེན་པའམ། །གཞན་ལ་སྨོད་པ་ཉིད་དང་ནི། །གཤེ་བཅས་འགྱོད་དང་བཅས་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་ཤིང་བཞིན་གནས་པར་བྱ། ། At times when I'm intent on boasting or being disparaging of others, when I'm abusive or regretful, I'll hold still like a block of wood. + +Glossary: +བདག་བསྟོད boasting Praising oneself excessively +སྨོད་པ disparaging Speaking critically or disrespectfully about someone +གཤེ་བ abusive Using harsh or insulting language +འགྱོད regretful Feeling sorry or remorseful +ཤིང་བཞིན་གནས་པ hold still like a block of wood To remain motionless and unresponsive, like an inanimate object +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་གྲགས་འདོད་པའམ། །གཡོག་འཁོར་དོན་དུ་གཉེར་འདོད་པའམ། །བདག་སེམས་རིམ་གྲོ་འདོད་གྱུར་ན། །དེ་ཚེ་ཤིང་བཞིན་གནས་པར་བྱ། ། When I want gains, respect, and fame, or long for a cortege of servants, when my mind wants that I be served, I'll hold still like a block of wood. + +Glossary: +རྙེད་ gains material or financial benefits acquired +བཀུར་སྟི་ respect high regard or esteem +གྲགས་ fame widespread recognition or renown +གཡོག་འཁོར་ cortege of servants a group of attendants or followers +རིམ་གྲོ་ to be served to receive service or attention from others +ཤིང་བཞིན་གནས་པར་བྱ་ hold still like a block of wood to remain motionless and unresponsive, like an inanimate object +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གཞན་དོན་ཡལ་བར་འདོར་བ་དང་། །རང་དོན་གཉེར་བར་འདོད་པ་དང་། །སྨྲ་བར་འདོད་པའི་སེམས་བྱུང་ན། །དེས་ནི་ཤིང་བཞིན་གནས་པར་བྱ། ། A wish to give up on others' welfare and seek out my own benefit, a desire to speak—if these arise, I'll remain still like a block of wood. + +Glossary: +གཞན་དོན་ others' welfare The well-being or benefit of other people +རང་དོན་ own benefit Personal advantage or self-interest +སྨྲ་བར་འདོད་པ desire to speak The urge or wish to talk +སེམས་བྱུང་ arise (mental state) The occurrence or emergence of a mental state or thought +ཤིང་བཞིན་གནས་པར་བྱ remain still like a block of wood To stay motionless or unresponsive, like an inanimate object +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +མི་བཟོད་ལེ་ལོ་འཇིགས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་སྤྱི་རྟོལ་མུ་ཅོར་དང་། །རང་གི་ཕྱོགས་ཞེན་སེམས་བྱུང་ན། །དེ་ཚེ་ཤིང་བཞིན་གནས་པར་བྱ། ། And when impatience, laziness, fear, impudence, or garrulousness or bias toward my own arises, I will hold still like a block of wood. + +Glossary: +མི་བཟོད་ impatience Inability to tolerate delay or frustration +ལེ་ལོ་ laziness Unwillingness to work or use energy +འཇིགས་པ་ fear An unpleasant emotion caused by the threat of danger, pain, or harm +སྤྱི་རྟོལ་ impudence Lack of respect; impertinence +མུ་ཅོར་ garrulousness The quality of talking too much, especially about unimportant things +ཕྱོགས་ཞེན་ bias Prejudice in favor of or against one thing, person, or group +ཤིང་བཞིན་གནས་པར་བྱ་ hold still like a block of wood To remain motionless and unresponsive, like an inanimate object +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་། །དོན་མེད་བརྩོན་པའི་ཡིད་བརྟགས་ནས། །དེ་ཚེ་དཔའ་བོས་གཉེན་པོ་ཡིས། །དེ་ནི་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བྱ། ། Thus noticing when their mind becomes afflicted or occupied pointlessly, the heroes use the antidotes to keep it firmly in control. + +Glossary: +ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས afflicted Disturbed or troubled by negative emotions or mental states +དོན་མེད་བརྩོན་པ occupied pointlessly Engaged in activities without purpose or meaning +དཔའ་བོ heroes Brave or courageous individuals +གཉེན་པོ antidotes Remedies or counteractions to negative states of mind +བརྟན་པོར་གཟུང་བ keep firmly in control To maintain a steady and firm grip on one's mind +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཤིན་ཏུ་ངེས་དང་རབ་དད་དང་། །བརྟན་དང་གུས་དང་ཞེ་སར་བཅས། །ངོ་ཚ་ཤེས་དང་འཇིགས་བཅས་དང་། །ཞི་ཞིང་གཞན་དགའ་བྱེད་ལ་བརྩོན། ། I will be resolute, full of faith, steady, respectful, courteous, conscientious, fearful, calm, and dedicated to pleasing others. + +Glossary: +ཤིན་ཏུ་ངེས resolute Firm in purpose or belief; determined +རབ་དད full of faith Having complete trust or confidence +བརྟན steady Firmly fixed, supported, or balanced; not shaking or moving +གུས respectful Showing or characterized by respect +ཞེ་སར་བཅས courteous Polite, respectful, or considerate in manner +ངོ་ཚ་ཤེས conscientious Wishing to do what is right, especially to do one's work or duty well and thoroughly +འཇིགས་བཅས fearful Feeling or showing fear or anxiety +ཞི་ཞིང calm Not showing or feeling nervousness, anger, or other strong emotions +གཞན་དགའ་བྱེད་ལ་བརྩོན dedicated to pleasing others Committed to making others happy or satisfied +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་བྱིས་པ་ཡི། །འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་སྐྱོ་ཞིང་། །ཉོན་མོངས་སྐྱེས་པ་འདི་དག་གི། །སེམས་འདི་བྱུང་སྙམ་བརྩེར་ལྡན་དང་། ། I won't despair at the wishes of the childish who don't get along. I will be loving, thinking that such thoughts are due to the afflictions. + +Glossary: +བྱིས་པ་ childish Immature or inexperienced people +མི་སྐྱོ་ won't despair To not become discouraged or disheartened +ཉོན་མོངས་ afflictions Mental states that cloud the mind and cause suffering +བརྩེར་ལྡན་ loving Filled with compassion or affection +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་དངོས་ལ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་དབང་བྱས་ཤིང་། །སྤྲུལ་པ་བཞིན་དུ་ང་མེད་པར། །ཡིད་འདི་རྟག་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ། ། Directed by myself and beings toward things that are irreproachable, I'll always keep my mind held fast, without a me, like an emanation. + +Glossary: +ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་ irreproachable free from fault or blame +སེམས་ཅན་ beings living creatures or sentient beings +སྤྲུལ་པ་ emanation a manifested form or appearance +ཡིད་ mind the element of a person that enables them to be aware of the world and their experiences +གཟུང་བར་བྱ་ to hold fast to maintain a firm grip or control +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +རིང་ཞིག་ལོན་ནས་དལ་བའི་མཆོག །ཐོབ་པ་ཡང་དང་ཡང་བསམས་ནས། །སེམས་དེ་ལྟ་བུར་རི་རབ་ལྟར། །རབ་ཏུ་མི་གཡོ་གཟུང་བར་བྱ། ། Over and over again, I'll think how after so long I have found the greatest leisure, and keep my mind unshakable as Mount Sumeru. + +Glossary: +དལ་བའི་མཆོག greatest leisure The highest form of freedom or opportunity for spiritual practice +རི་རབ Mount Sumeru A mythical mountain considered to be the center of the physical and spiritual universe in Buddhist cosmology +མི་གཡོ unshakable Firm, steady, not easily moved or disturbed +སེམས mind The faculty of consciousness and thought +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བྱ་རྒོད་ཤ་ལ་ཆགས་པ་ཡིས། །ཕན་ཚུན་ཀུན་དུ་བཤལ་ཁྲིད་ཀྱང་། །ཡིད་ཁྱོད་མི་དགར་མི་བྱེད་ན། །ད་ལྟ་ཅི་ཕྱིར་ཁ་ཏ་བྱེད། ། If, mind, you will not be distressed when vultures lusting for its meat tear the body apart, why do you cherish it so now? + +Glossary: +བྱ་རྒོད་ vulture A large bird of prey that feeds on carrion +ཤ་ meat The flesh of an animal used as food +ཡིད་ mind The element of a person that enables them to be aware of the world and their experiences +ཁ་ཏ་བྱེད་ cherish To protect and care for someone or something lovingly +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ལུས་འདི་བདག་གིར་གཟུང་བྱས་ནས། །ཡིད་ཁྱོད་ཅི་ཕྱིར་སྲུང་བར་བྱེད། །ཁྱོད་དང་འདི་གཉིས་སོ་སོ་ན། །དེས་ཀོ་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། ། O mind, why is it that you grasp this body as yours and guard it so? If you and it are separate, then what good does it do for you? + +Glossary: +ལུས་ body The physical structure of a person or animal +ཡིད་ mind The element of a person that enables them to be aware of the world and their experiences, to think, and to feel +གཟུང་བྱས་ grasp To seize and hold firmly +སྲུང་བར་བྱེད་ guard To protect or defend +སོ་སོ་ separate Forming or viewed as a unit apart or by itself +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +རྨོངས་པའི་ཡིད་ཁྱོད་ཅི་ཡི་ཕྱིར། །ཤིང་གཟུགས་གཙང་མ་གཟུང་མི་བྱེད། །མི་གཙང་ཚོགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་འདི། །རུལ་བ་བསྲུངས་ཏེ་ཅི་ཞིག་རུང་། ། Deluded mind, why don't you cling to a clean wooden figurine? How is it sensible to protect this festering machine of filth? + +Glossary: +རྨོངས་པའི་ཡིད Deluded mind A mind clouded by ignorance or misconception +ཤིང་གཟུགས Wooden figurine A statue or image made of wood +མི་གཙང་ཚོགས Machine of filth A metaphor for the human body, emphasizing its impure nature +འཁྲུལ་འཁོར Machine A device with moving parts that performs a task +རུལ་བ Festering In a state of decay or rotting +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཐོག་མར་པགས་པའི་རིམ་པ་འདི། །རང་གི་བློ་ཡིས་ཐ་དད་ཕྱེ། །ཤ་ཡང་རུས་པའི་དྲ་བ་ལས། །ཤེས་རབ་མཚོན་གྱིས་གུད་དུ་ཕྱེ། ། First, with your intellect, dissect and separate the layers of skin. Dissever with the blade of prajna the flesh apart from the cage of bones. + +Glossary: +བློ་ intellect The capacity for rational thought and understanding +པགས་པ skin The outer covering of the body +ཤ flesh The soft substance consisting of muscle and fat found between the skin and bones of an animal or human +རུས་པ bones The hard tissues that form the skeleton of vertebrates +ཤེས་རབ prajna Wisdom or insight in Buddhist philosophy +མཚོན blade The cutting edge of a knife or sword +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +རུས་པ་རྣམས་ཀྱང་དབྱེ་བྱས་ནས། །རྐང་གི་བར་དུ་བལྟ་བྱ་ཞིང་། །འདི་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ཡོད་ཅེས། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བརྟག་པར་གྱིས། ། Then chop apart the bones as well. Look in as far as to the marrow. Analyze it for yourself: What essence does it have? + +Glossary: +རུས་པ་ bones The hard tissue that forms the skeleton of vertebrates +དབྱེ་བྱས་ chop apart To separate or divide into pieces +རྐང་ marrow The soft fatty substance in the cavities of bones +སྙིང་པོ་ essence The intrinsic nature or indispensable quality of something +བརྟག་པར་གྱིས་ analyze To examine methodically and in detail +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་ལྟར་འབད་དེ་བཙལ་ཀྱང་དེར། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྙིང་པོ་མ་མཐོང་ན། །ད་དུང་ཅི་ཕྱིར་ཆགས་ཚུལ་གྱིས། །ཁྱོད་ནི་ལུས་འདི་སྲུང་བར་བྱེད། ། If even searching with such effort, you don't see in it any essence, why is it that you still protect this body in such an attached manner? + +Glossary: +སྙིང་པོ་ essence The fundamental or most important part of something +ཆགས་ཚུལ་ attached manner A way of behaving that shows strong affection or devotion +ལུས་ body The physical structure of a person or animal +སྲུང་བར་བྱེད་ protect To keep safe from harm or injury +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཁྱོད་ཀྱིས་མི་གཙང་བཟར་མི་རུང་། །ཁྲག་ཀྱང་བཏུང་དུ་མི་རུང་ལ། །རྒྱུ་ལྟོའང་གཞིབ་ཏུ་མི་རུང་ན། །ལུས་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། ། Its filth is not fit for you to eat, nor is its blood fit to drink. Its entrails are unfit to suck. What does the body do for you? + +Glossary: +མི་གཙང་བ filth impure or unclean substances +ཁྲག blood the red liquid that circulates in the arteries and veins of humans and other vertebrates +རྒྱུ་ལྟོ entrails the internal organs of an animal, especially the intestines +ལུས body the physical structure of a person or animal +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཉིས་ན་ཝ་དང་བྱ་རྒོད་ཀྱིས། །ཟས་ཀྱི་དོན་དུ་འདི་བསྲུང་རིགས། །མི་འོ་ཅོག་གི་ལུས་འདི་ནི། །བཀོལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཟད། ། Instead, it's logical it be kept as food for jackals and for vultures. The bodies of all human beings are merely something to be used. + +Glossary: +ཝ jackal A wild dog-like carnivorous mammal +བྱ་རྒོད vulture A large bird of prey that feeds on carrion +ལུས body The physical structure of a person or animal +བཀོལ་བ to use To employ for a purpose +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྲུངས་ཀྱང་ནི། །འཆི་བདག་བརྩེ་བ་མེད་པ་ཡིས། །ཕྲོགས་ཏེ་བྱ་དང་ཁྱིར་བྱིན་ན། །དེ་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་བྱར་ཡོད། ། Even though you protect it so, when the merciless Lord of Death takes it to give to birds and dogs, what will you be able to do then? + +Glossary: +བསྲུངས protect To keep safe from harm or danger +འཆི་བདག Lord of Death A personification of death in Tibetan Buddhism +བརྩེ་བ་མེད་པ merciless Without mercy or compassion +ཕྲོགས take To seize or grab +བྱ birds Feathered, winged animals +ཁྱི dogs Domesticated canine animals +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བྲན་གཡོག་བཀོལ་དུ་མི་བཏུབ་ལའང་། །གོས་ལ་སོགས་པ་མི་སྦྱིན་ན། །ལུས་འདི་བསྙོད་ཀྱང་གཞན་འགྲོ་ན། །ཁྱོད་ཀོ་ཅི་སྟེ་ཤ་ཐང་གསོ། ། If you do not give clothes and such to servants who can't be employed, why tire yourself to keep this body that will, though fed, go somewhere else? + +Glossary: +བྲན་གཡོག servant A person who works for another, especially in their household +གོས clothes Articles of dress; garments +ལུས body The physical structure of a person or animal +ཤ་ཐང་གསོ tire yourself To exhaust oneself; to become fatigued +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +འདི་ལ་གླ་རྔན་བྱིན་ནས་ནི། །ད་ནི་རང་གི་དོན་བྱེད་ཆུག །ཕན་པ་མེད་པར་འདི་ལ་ནི། །ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། ། Now that you've given it a wage, put it to work for your own sake. Do not give everything to it if there's no benefit. + +Glossary: +གླ་རྔན་ wage payment for work or services +དོན་བྱེད་ work for one's sake to act for one's own purpose or benefit +ཕན་པ་ benefit advantage or profit gained from something +སྦྱིན་པ་ give to freely transfer the possession of something to someone +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +འགྲོ་དང་འོང་བའི་རྟེན་ཙམ་དུ། །ལུས་ལ་གྲུ་ཡི་བློ་བཞག་སྟེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཡིད་བཞིན་གྱི་ནི་ལུས་སུ་བསྒྱུར། ། Think of this body as a boat, A mere support for coming and going. Transform it into a wish-fulfilling body To benefit all sentient beings. + +Glossary: +ལུས lü body +གྲུ dru boat +སེམས་ཅན semchen sentient beings +ཡིད་བཞིན yizhin wish-fulfilling +དོན་བསྒྲུབ dön drup to accomplish purpose, to benefit +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་ལྟར་རང་དབང་ཡོད་ཀྱིས་དེ། །རྟག་ཏུ་འཛུམ་པའི་བཞིན་དུ་གྱིས། །ཁྲོ་གཉེར་ངོ་ཟུམ་ཡོངས་ཐོང་སྟེ། །འགྲོ་བའི་བཤེས་དང་གསོང་པོར་གྱིས། ། In such a way, be self-controlled, And always have a smiling face. Abandon glowering brows and scowls. Be friendly to beings and straightforward. + +Glossary: +རང་དབང་ self-control The ability to control one's emotions and behavior +འཛུམ་པའི་བཞིན smiling face A facial expression showing happiness or friendliness +ཁྲོ་གཉེར glowering brows A frowning or angry facial expression +ངོ་ཟུམ scowls Angry or displeased facial expressions +འགྲོ་བའི་བཤེས friendly to beings Being kind and amicable to all living creatures +གསོང་པོ straightforward Direct and honest in communication or behavior +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཁྲི་ལ་སོགས་པ་བབ་ཅོལ་དུ། །སྒྲ་དང་བཅས་པར་མི་དོར་རོ། །སྒོ་ཡང་དྲག་ཏུ་མི་དབྱེ་སྟེ། །རྟག་ཏུ་གཅོམ་བསྐྱུངས་དགའ་བར་བྱ། ། Do not shove chairs and such about impetuously and noisily. Don't violently open doors. Always delight in being quiet and subdued. + +Glossary: +ཁྲི་ chair A piece of furniture for sitting on, typically having four legs and a back +བབ་ཅོལ་ impetuous Acting or done quickly and without thought or care +སྒྲ་ noise A sound, especially one that is loud or unpleasant +སྒོ་ door A hinged, sliding, or revolving barrier at the entrance to a building, room, or vehicle +དྲག་ཏུ་ violently In a way that involves physical force intended to hurt, damage, or kill +གཅོམ་བསྐྱུངས་ subdued (of a person or their manner) quiet and rather reflective or depressed +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཆུ་སྐྱར་བྱི་ལ་ཆོམ་རྐུན་དག །སྒྲ་མེད་འཇབ་ཅིང་འགྲོ་བ་ཡིས། །མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ། །ཐུབ་པས་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་སྤྱད། ། Cranes, cats, and burglars move around in silence, unobtrusively, to achieve the ends that they desire. The sages always behave likewise. + +Glossary: +ཆུ་སྐྱར Crane A large wading bird with long legs and neck +བྱི་ལ Cat A small domesticated carnivorous mammal +ཆོམ་རྐུན Burglar A person who enters a building illegally with intent to steal +སྒྲ་མེད Silence The absence of sound or noise +འཇབ Unobtrusively In a way that is not conspicuous or attracting attention +དོན་སྒྲུབ་པ Achieve ends To accomplish or attain desired goals or objectives +ཐུབ་པ Sage A profoundly wise person, especially one who features in ancient history or legend +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གཞན་ལ་བཞེན་བསྐུལ་འདེབས་མཁས་ཤིང་། །མ་བཅོལ་ཕན་པ་བྱེད་པའི་ངག །གུས་པས་སྤྱི་བོས་བླང་གྱིས་ཏེ། །རྟག་ཏུ་ཀུན་གྱི་སློབ་མར་གྱུར། ། Ever a student of everyone, respectfully accept advice that's helpful or unsolicited from those skilled in advising others. + +Glossary: +གཞན་ལ་བཞེན་བསྐུལ་འདེབས་མཁས་ Skilled in advising others Proficient in giving guidance or counsel to other people +མ་བཅོལ་ཕན་པ་བྱེད་པའི་ངག Unsolicited helpful speech Words or advice that are beneficial but not requested +གུས་པས་སྤྱི་བོས་བླང་ Respectfully accept To receive or take in with respect or reverence +ཀུན་གྱི་སློབ་མར་གྱུར Be a student of everyone To maintain a learning attitude towards all people +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ལེགས་པར་སྨས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །དགེ་བར་གསུངས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །བསོད་ནམས་བྱེད་པ་མཐོང་གྱུར་ན། །བསྟོད་པས་ལེགས་པར་དགའ་བ་བསྐྱེད། ། To all those who have spoken well, say, "You have spoken virtuously." When you see someone perform merit, make them feel glad by praising them. + +Glossary: +ལེགས་པར་སྨས་པ spoken well to have expressed oneself clearly and effectively +དགེ་བར་གསུངས spoken virtuously to have spoken in a morally upright or righteous manner +བསོད་ནམས merit positive karma or spiritual benefit gained from good deeds +བསྟོད་པ praise to express warm approval or admiration +དགའ་བ་བསྐྱེད make feel glad to cause someone to experience joy or happiness +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ལྐོག་ན་ཡོན་ཏན་བརྗོད་བྱ་ཞིང་། །ཡོན་ཏན་བརྗོད་ན་རྗེས་སུ་བརྗོད། །རང་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ན་དེ། །ཡོན་ཏན་ཤེས་པར་རིག་པར་བྱ། ། Speak of good qualities discreetly; Repeat them when they're spoken of. When someone speaks of your good traits, Understand they know qualities. + +Glossary: +ཡོན་ཏན Good qualities Positive attributes or virtues of a person +ལྐོག་ན Discreetly In a careful and prudent manner, especially to avoid causing embarrassment or attracting attention +རྗེས་སུ་བརྗོད Repeat To say again or restate +རང་གི Your own Belonging to or associated with oneself +ཤེས་པར་རིག་པར་བྱ Understand To comprehend or recognize the meaning of something +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་དགའ་ཕྱིར་ཏེ། །དེ་ནི་རིན་གྱིས་ཉོ་ནའང་དཀོན། །དེ་ལྟས་གཞན་བྱས་ཡོན་ཏན་གྱིས། །དགའ་བའི་བདེ་བ་སྤྱད་པར་བྱ། ། All efforts are for happiness's sake, But even bought with wealth, it's rare. So enjoy the pleasure of delight in the good that others do. + +Glossary: +རྩོམ་པ་ Effort An attempt or endeavor +དགའ་ Happiness A state of contentment or joy +རིན་ Wealth Abundance of valuable possessions or money +ཉོ་ Buy To acquire in exchange for payment +དཀོན་ Rare Not found in large numbers; uncommon +ཡོན་ཏན་ Good qualities Positive attributes or virtues +བདེ་བ་ Pleasure A feeling of happy satisfaction and enjoyment +སྤྱད་པར་བྱ་ To enjoy To take pleasure in or derive satisfaction from +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བདག་ལ་འདིར་གོང་ཡོང་མེད་ལ། །ཕ་རོལ་དུ་ཡང་བདེ་བ་ཆེ། །ཉེས་པས་མི་དགའ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་། །ཕ་རོལ་དུ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཆེ། ། For me, there will be no loss here, And in the next, great happiness. Wrongdoing brings gloom and suffering, And in the next, great miseries. + +Glossary: +བདག་ me/I First-person singular pronoun +གོང་ loss Damage or disadvantage +ཕ་རོལ་ the next The future or afterlife +བདེ་བ་ happiness State of well-being or contentment +ཉེས་པ wrongdoing Immoral or illegal behavior +མི་དགའ་ gloom State of melancholy or depression +སྡུག་བསྔལ་ suffering Physical or mental pain or distress +ཆེ་ great Of considerable importance, size, or intensity +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སྨྲ་ན་ཡིད་ཕེབས་འབྲེལ་པ་དང་། །དོན་གསལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། །ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་སྤངས་པ་དང་། །འཇམ་ཞིང་རན་པར་སྨྲ་བར་བྱ། ། When talking, you should speak sincerely, coherently, clearly, pleasantly, without attachment or aversion, gently, and in moderation. + +Glossary: +སྨྲ་ན When talking The act of speaking or conversing +ཡིད་ཕེབས Sincerely In a truthful and honest manner +འབྲེལ་པ Coherently In a logical and consistent way +དོན་གསལ Clearly In a way that is easy to perceive or understand +ཡིད་དུ་འོང་བ Pleasantly In an agreeable or enjoyable manner +ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་སྤངས་པ Without attachment or aversion Free from emotional bias or extreme reactions +འཇམ་ཞིང་ Gently In a mild or kind way +རན་པར In moderation With restraint, not excessively +སྨྲ་བར་བྱ Should speak The act of expressing oneself verbally +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +མིག་གིས་སེམས་ཅན་ལྟ་ན་ཡང་། །འདི་དག་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་བདག །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས། །དྲང་ཞིང་བྱམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བལྟ། ། When you look at a sentient being, think that it's only due to them that you'll awaken to buddhahood, and look sincerely, lovingly. + +Glossary: +སེམས་ཅན་ sentient being A living, conscious entity in Buddhist philosophy +སངས་རྒྱས་ buddhahood The state of complete enlightenment in Buddhism +དྲང་ sincerely In a truthful and honest manner +བྱམས་པ་ lovingly With affection and compassion +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +རྟག་པར་མངོན་ཞེན་གྱིས་བསླང་བའམ། །གཉེན་པོ་ཡིས་ནི་བསླང་བ་ཉིད། །ཡོན་ཏན་དང་ནི་ཕན་འདོགས་ཞིང་། །སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་དགེ་ཆེན་འགྱུར། ། Inspired continuously by yearning or by the antidotes, great virtues are found in the fields of qualities, of benefit, and of suffering. + +Glossary: +རྟག་པར་ continuously without interruption or cessation +མངོན་ཞེན་ yearning strong desire or longing +གཉེན་པོ་ antidote a remedy or counteraction +ཡོན་ཏན་ qualities positive attributes or characteristics +ཕན་འདོགས་ benefit advantage or help given to someone +སྡུག་བསྔལ་ suffering physical or mental pain or distress +དགེ་ཆེན་ great virtues significant positive moral qualities or behaviors +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +མཁས་ཤིང་ལྡང་དང་ལྡན་བྱས་ནས། །ལས་རྣམས་བདག་གིས་རྟག་ཏུ་བྱ། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་སུ་ལ་ཡང་། །ལྟོས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། Both skillfully and cheerfully, I'll always do my tasks myself. I won't, in any of my actions, be dependent on anyone. + +Glossary: +མཁས་ཤིང་ Skillfully Having or showing skill; expert +ལྡང་ Cheerfully In a happy or cheerful manner +ལས་རྣམས Tasks Pieces of work to be done +བདག་གིས Myself Used to emphasize that one does something oneself +རྟག་ཏུ Always At all times; on all occasions +ལྟོས་པར་བྱ་བ Dependent Relying on or requiring the support of another +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་སོགས། །གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་ཞུགས་སྤྱད། །ཆུང་ངུའི་ཕྱིར་ནི་ཆེ་མི་གཏང་། །གཙོ་ཆེར་གཞན་གྱི་དོན་བསམ་མོ། ། Transcendent giving and so forth progress, each greater than the last. Don't drop the greater for the lesser. Think mainly of others' benefit. + +Glossary: +སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན Transcendent giving The perfection of generosity, one of the six perfections in Buddhism +གོང་ནས་གོང་དུ Progress Advancing or improving gradually +ཁྱད་ཞུགས་སྤྱད Practice progressively To engage in practices that become increasingly advanced or profound +ཆུང་ངུའི་ཕྱིར For the lesser For the sake of something minor or less important +ཆེ་མི་གཏང Don't drop the greater Do not abandon or give up something of greater importance +གཞན་གྱི་དོན Others' benefit The welfare or well-being of other beings +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་ལྟར་རིག་བྱས་གཞན་དོན་ལ། །རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་གནས་པར་བྱ། །ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་རིང་གཟིགས་པས། །བཀག་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་གནང་། ། Realizing this, continually make efforts for the sake of others. The merciful, far-seeing one allows for them what was forbidden. + +Glossary: +རིག་བྱས Realizing Understanding or becoming aware of something +གཞན་དོན sake of others The benefit or welfare of other people +རྟག་ཏུ continually Constantly or without interruption +བརྩོན་པར make efforts To work hard or strive towards a goal +ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ merciful Having or showing compassion +རིང་གཟིགས་པས far-seeing Having foresight or the ability to predict future events +བཀག་པ forbidden Prohibited or not allowed +གནང allows Gives permission or consent +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ལོག་པར་ལྷུང་དང་མགོན་མེད་དང་། །བརྟུལ་ཞུགས་གནས་ལ་བགོ་བྱ་ཞིང་། །རན་པ་ཙམ་དུ་བཟའ་བྱ་སྟེ། །ཆོས་གོས་གསུམ་མ་གཏོགས་པ་སྦྱིན། ། Sharing with those who've fallen low, the unprotected, and ascetics. Eat moderately. Give away all except the three dharma robes. + +Glossary: +ལོག་པར་ལྷུང་ fallen low those who have declined or fallen from a higher state +མགོན་མེད་ unprotected those without protection or support +བརྟུལ་ཞུགས་གནས་ ascetics those who practice severe self-discipline and abstention +རན་པ་ཙམ་ moderately in a moderate or reasonable amount +ཆོས་གོས་གསུམ་ three dharma robes the three robes worn by Buddhist monastics +སྦྱིན་ give away to donate or offer to others +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྤྱོད་པའི་ལུས། །ཕྲན་ཚེགས་ཆེད་དུ་གནོད་མི་བྱ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་སེམས་ཅན་གྱི། །བསམ་པ་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། ། For minor ends, don't harm this body That is for practicing true dharma. By doing so, you'll soon fulfill The wishes of all sentient beings. + +Glossary: +དམ་པའི་ཆོས་ true dharma The authentic teachings of Buddhism +སྤྱོད་པའི་ལུས body for practicing The human body used as a vehicle for spiritual practice +ཕྲན་ཚེགས minor ends Trivial or insignificant purposes +སེམས་ཅན sentient beings All living creatures capable of feeling and perception +བསམ་པ wishes Desires or aspirations +རྫོགས་པར་འགྱུར fulfill To complete or satisfy fully +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་མ་དག་པར། །ལུས་འདི་གཏང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །ཅི་ནས་འདི་དང་གཞན་དུ་ཡང་། །དོན་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུར་གཏང་ངོ་། ། Unless your compassionate intent is pure, don't sacrifice your body. But give it as a cause to achieve great aims in this and future lives. + +Glossary: +སྙིང་རྗེ Compassion A feeling of deep sympathy and concern for others who are suffering +བསམ་པ Intent The purpose or intention behind an action +ལུས Body The physical structure of a person or animal +གཏང་བ To give up/sacrifice To surrender or relinquish something valuable +དོན་ཆེན Great aims/purposes Important or significant goals or objectives +སྒྲུབ་པ To achieve/accomplish To successfully complete or attain a goal +རྒྱུ Cause Something that brings about an effect or result +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +མ་གུས་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད། །མི་ན་བཞིན་དུ་མགོ་དཀྲིས་དང་། །གདུགས་དང་འཁར་བ་མཚོན་ཐོགས་དང་། །མགོ་བོ་གཡོགས་པ་དག་ལ་མིན། ། Dharma should not be taught to those who lack respect, who though not sick, wear turbans, or hold parasols or staves or weapons, or veil their heads. + +Glossary: +ཆོས་ Dharma The teachings of Buddhism or spiritual truth +མ་གུས་པ་ lack respect showing disrespect or irreverence +མགོ་དཀྲིས་ turban a head covering made of cloth wrapped around the head +གདུགས་ parasol a lightweight umbrella used for shade +འཁར་བ་ stave a wooden staff or walking stick +མཚོན་ weapon an instrument used for fighting or attack +མགོ་བོ་གཡོགས་པ་ veil their heads to cover one's head with a cloth or veil +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དམན་ལ་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་དང་། །སྐྱེས་པ་མེད་པར་བུད་མེད་མིན། །དམན་དང་མཆོག་གི་ཆོས་རྣམས་ལ། །མཚུངས་པར་གུས་པས་ཀུན་དུ་སྤྱད། ། Don't teach the lesser the vast and deep, Or women unless a man is present. Approach with equal reverence Foundational and higher dharmas. + +Glossary: +དམན་ lesser Of lower status or capability +ཟབ་ deep Profound or difficult to understand +རྒྱ་ཆེ་ vast Extensive or comprehensive +སྐྱེས་པ་ man Adult male +བུད་མེད་ women Adult female +དམན་ foundational Basic or elementary +མཆོག་ higher Superior or advanced +ཆོས་ dharmas Buddhist teachings or principles +མཚུངས་པར་ equally In the same manner +གུས་པ་ reverence Deep respect or veneration +སྤྱད་ approach/practice To engage in or carry out +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +རྒྱ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་གྱུར་པ། །དམན་པའི་ཆོས་ལ་སྦྱར་མི་བྱ། །སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དོར་མི་བྱ། །མདོ་དང་སྔགས་ཀྱིས་འདྲིད་མི་བྱ། ། Don't introduce a lesser dharma to those who are vessels for the vast. Also, do not disregard conduct or lead astray with sutras and mantras. + +Glossary: +རྒྱ་ཆེན་ཆོས་ vast dharma The extensive and profound teachings of Buddhism +སྣོད་ vessel A person capable of receiving and containing teachings +དམན་པའི་ཆོས་ lesser dharma Teachings of lower or inferior quality +སྤྱོད་པ་ conduct Behavior or way of acting +མདོ་ sutra Buddhist scriptures containing the discourses of the Buddha +སྔགས་ mantra Sacred utterance, syllable, word or group of words in Buddhism +འདྲིད་ lead astray To mislead or misdirect someone +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སོ་ཤིང་དང་ནི་མཆིལ་མ་དག །དོར་བ་ན་ནི་དགབ་པར་བྱ། །གཅི་ལ་སོགས་པའང་ལོངས་སྤྱོད་པའི། །ཆུ་དང་ཐང་ལ་དོར་བ་སྨད། ། Cover it up when you discard a tooth stick or when you spit. It is disgraceful to urinate and such on usable land and water. + +Glossary: +སོ་ཤིང་ tooth stick A small stick used for cleaning teeth +མཆིལ་མ་ spit Saliva expelled from the mouth +དགབ་པར་བྱ cover up To conceal or hide something +གཅི་ urinate To pass urine +ལོངས་སྤྱོད་པའི་ usable Capable of being used +ཆུ་ water A clear liquid essential for life +ཐང་ land The solid part of the earth's surface +དོར་བ་ discard To throw away or get rid of something +སྨད་ disgraceful Bringing shame or discredit +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཁ་བཀང་བ་དང་སྒྲ་བཅས་དང་། །ཁ་གདངས་ནས་ནི་བཟའ་མི་བྱ། །རྐང་པ་བརྐྱང་སྟེ་མི་འདུག་ཅིང་། །ལག་པ་མཉམ་པར་མི་མཉེའོ། ། When eating, do not cram your food, eat noisily, or open mouthed. Do not sit with your legs stretched out. Don't rub both hands at the same time. + +Glossary: +ཁ་བཀང་བ་ cram food To fill one's mouth excessively with food +སྒྲ་བཅས noisily Making sound while eating +ཁ་གདངས་ open mouthed With the mouth wide open +བཟའ་ eat To consume food +རྐང་པ་བརྐྱང་ legs stretched out To extend one's legs fully +ལག་པ་མཉམ་པར་མཉེ་ rub both hands To rub or massage both hands simultaneously +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བཞོན་པ་མལ་སྟན་གནས་དག་ཏུ། །བུད་མེད་གཞན་དང་གཅིག་མི་བྱ། །འཇིག་རྟེན་མ་དད་གྱུར་པ་ཀུན། །མཐོང་དང་དྲིས་ཏེ་སྤང་བར་བྱ། ། Don't be alone with another's spouse on rides, beds, seats, or other places. Observe, inquire, and then give up all that makes people lose their faith. + +Glossary: +བཞོན་པ་ ride A means of transportation or conveyance +མལ་སྟན་ bed A piece of furniture for sleep or rest +གནས་ place A particular position or location +བུད་མེད་ woman/spouse A female person or wife +འཇིག་རྟེན་ world/people The earth or its inhabitants +མ་དད་ lose faith To no longer believe or trust +མཐོང་ observe To see or notice +དྲིས་ inquire To ask for information +སྤང་བར་བྱ་ give up To abandon or relinquish +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སོར་མོས་བརྡ་ནི་མི་བྱ་སྟེ། །གུས་དང་བཅས་པས་གཡས་པ་ཡི། །ལག་པ་དག་ནི་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་། །ལམ་ཡང་དེ་ལྟར་བསྟན་པར་བྱ། ། Don't point at anything with one finger. Instead, use your entire right hand to gesture in a respectful way. Everyone should show the path in such a manner. + +Glossary: +སོར་མོ finger A digit of the hand +བརྡ signal, gesture A movement or action used to convey information or instructions +གུས་དང་བཅས་པ respectful Showing politeness and consideration +གཡས་པ right (hand) The hand on the right side of the body +ལག་པ hand The end part of a person's arm beyond the wrist +ལམ path A way or route +བསྟན་པ to show, to teach To demonstrate or explain something +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ལག་པ་ཤས་ཆེར་བསྐྱོད་མིན་ཏེ། །ཅུང་ཟད་བསྐྱོད་ལ་སྒྲ་བསྒྲགས་པ། །སེ་གོལ་ལ་སོགས་བརྡ་བྱས་ཏེ། །གཞན་དུ་མ་བསྡམས་པར་འགྱུར་རོ། ། To give a signal, do not wave your entire arm; just move it slightly and make a noise such as by snapping. Otherwise it is unrestrained. + +Glossary: +ལག་པ་ arm The upper limb of the human body from the shoulder to the hand +བསྐྱོད་ move To change position or cause to change position +སྒྲ་བསྒྲགས་ make a noise To produce a sound +སེ་གོལ་ snapping The act of making a sharp, cracking sound with the fingers +བརྡ་ signal A gesture, action, or sound that is used to convey information or instructions +མ་བསྡམས་པ unrestrained Not controlled or restricted +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +མགོན་པོ་མྱ་ངན་འདས་གཟིམས་ལྟར། །འདོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཉལ་བར་བྱ། །ཤེས་བཞིན་མྱུར་དུ་ལྡང་སེམས་ལ། །ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་སྦྱར། ། Like the Protector at nirvana, lie down in your preferred direction. With awareness, resolve from the outset that you will get up promptly. + +Glossary: +མགོན་པོ་ Protector A term often used to refer to the Buddha or other enlightened beings +མྱ་ངན་འདས་ nirvana The state of liberation from suffering and the cycle of rebirth +གཟིམས་ lie down To recline or rest in a lying position +འདོད་པའི་ཕྱོགས་ preferred direction The direction one chooses or desires to face +ཤེས་བཞིན་ awareness Conscious knowledge or perception +མྱུར་དུ་ལྡང་ get up promptly To rise or awaken quickly +སེམས་ mind The faculty of consciousness and thought +ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ from the outset From the very beginning +ངེས་པར་སྦྱར་ resolve To make a firm decision or commitment +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དག །ཚད་མེད་པར་ནི་གསུངས་པ་ལས། །སེམས་སྦྱང་བ་ཡི་སྤྱོད་པ་ནི། །ངེས་པར་དེ་སྲིད་སྤྱད་པར་བྱ། ། The bodhisattva's practices are taught to be innumerable. Among them, the practice of purifying the mind should certainly be engaged in for that duration. + +Glossary: +བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ bodhisattva A being who seeks enlightenment not only for themselves but for all sentient beings +སྤྱོད་པ་ practice A spiritual or religious activity or way of conduct +ཚད་མེད་པ་ innumerable Countless or too many to be counted +སེམས་སྦྱང་བ་ purifying the mind The process of cleansing or refining one's thoughts and mental states +ངེས་པར་ certainly Without doubt; definitely +སྤྱད་པར་བྱ་ should be engaged in To be practiced or undertaken +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། །ཕུང་པོ་གསུམ་པ་གདོན་བྱ་ཞིང་། །རྒྱལ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བརྟེན་པས། །ལྟུང་བའི་ལྷག་མ་དེས་ཞི་བྱ། ། Three times each day and night, recite the Sutra in Three Sections. Relying on the victors and bodhichitta, pacify the remaining downfalls. + +Glossary: +ཉིན་དང་མཚན་མོ་ day and night The period of 24 hours comprising daytime and nighttime +ཕུང་པོ་གསུམ་པ་ Sutra in Three Sections A Buddhist text divided into three parts +རྒྱལ་ victors Refers to buddhas who have conquered delusions +བྱང་ཆུབ་སེམས་ bodhichitta The aspiration to attain enlightenment for the benefit of all beings +ལྟུང་བའི་ལྷག་མ་ remaining downfalls Residual transgressions or ethical violations in Buddhist practice +ཞི་བྱ་ pacify To calm or neutralize (in this context, to purify or eliminate) +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +རང་ངམ་གཞན་གྱི་དབང་ཡང་རུང་། །གནས་སྐབས་གང་དུ་ཅི་སྤྱོད་ཀྱང་། །བསླབ་པར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའི། །གནས་སྐབས་དེ་ལ་འབད་དེ་བསླབ། ། Whatever you do at any time, whether for your or others' sakes, make efforts to train in the precepts that have been taught for that situation. + +Glossary: +བསླབ་པ precepts Rules or instructions for moral conduct +གནས་སྐབས situation A set of circumstances or state of affairs +འབད make efforts To work hard or strive towards a goal +སྤྱོད do To perform or carry out an action +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་མི་བསླབ་པ། །དེ་ནི་གང་ཡང་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེ་ལྟར་གནས་པའི་མཁས་པ་ལ། །བསོད་ནམས་མི་འགྱུར་གང་ཡང་མེད། ། There is nothing at all the victors' offspring should not learn, And for the wise who live like this, There's nothing that will not be merit. + +Glossary: +རྒྱལ་སྲས་ victors' offspring Bodhisattvas or spiritual heirs of the Buddha +བསླབ་པ་ learn To study or train in +མཁས་པ་ wise Learned or skilled person +བསོད་ནམས་ merit Positive karma or virtuous deeds +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དངོས་སམ་ཡང་ན་བརྒྱུད་ཀྱང་རུང་། །སེམས་ཅན་དོན་ལས་གཞན་མི་སྤྱད། །སེམས་ཅན་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ། ། Do nothing but what benefits beings directly or indirectly. Dedicate solely for beings' sakes everything to enlightenment. + +Glossary: +སེམས་ཅན་ Beings Living creatures or sentient beings in Buddhist philosophy +དོན་ Benefit Advantage or good for someone or something +བྱང་ཆུབ་ Enlightenment The state of perfect knowledge or wisdom in Buddhism +བསྔོ་ Dedicate To devote or set aside for a particular purpose or cause +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +རྟག་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི། །ཐེག་ཆེན་དོན་ལ་མཁས་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་བཏང་ངོ་། ། Even at cost of your own life, never forsake the spiritual friend who's learned in the Mahayana and great in the bodhisattva vow. + +Glossary: +དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན spiritual friend A virtuous teacher or mentor in spiritual practice +ཐེག་ཆེན Mahayana The "Great Vehicle" of Buddhism, emphasizing universal liberation +བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ bodhisattva An enlightened being who delays nirvana to help others +བརྟུལ་ཞུགས vow A solemn promise or commitment, especially in spiritual practice +སྲོག life The state of being alive; existence +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དཔལ་འབྱུང་བ་ཡི་རྣམ་ཐར་ལས། །བླ་མ་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ལྟར་བསླབ། །འདི་དང་སངས་རྒྱས་བཀའ་སྩལ་གཞན། །མདོ་སྡེ་བཀླགས་ནས་ཤེས་པར་བྱ། ། Train in the ways to serve the guru from the life story of Shri Sambhava. This and the Buddha's other teachings are to be learned by reading sutras. + +Glossary: +བླ་མ་ guru A spiritual teacher or master in Tibetan Buddhism +རྣམ་ཐར life story A biography or hagiography, often of a spiritual master +དཔལ་འབྱུང་བ Shri Sambhava A renowned Buddhist master +སངས་རྒྱས Buddha The enlightened one, founder of Buddhism +བཀའ་སྩལ teachings Instructions or doctrines given by the Buddha +མདོ་སྡེ sutras Buddhist scriptures containing the teachings of the Buddha +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་བསླབ་པ་སྣང་། །དེ་བས་མདོ་སྡེ་བཀླག་པར་བྱ། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་སྡེ་ནི། །ཐོག་མ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱ། ། The precepts are described in the sutras, so therefore you should read the sutras. As a beginning, you should read the Sutra of Akashagarbha. + +Glossary: +མདོ་སྡེ sutra A Buddhist scripture or discourse +བསླབ་པ precept A rule or instruction, especially in Buddhism +ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ Akashagarbha A bodhisattva in Mahayana Buddhism, whose name means "Essence of Space" +བཀླག་པར་བྱ should read An instruction to read or study +བལྟ་བར་བྱ should read/study An instruction to read, study, or examine +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གང་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་སྤྱད་པ་ནི། །དེ་ལས་རྒྱ་ཆེར་རབ་སྟོན་པས། །བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཡང་། །ངེས་པར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བལྟ། ། Because it teaches in detail what must be practiced constantly, over and over again, you should read the Compendium of Trainings. + +Glossary: +རྟག་ཏུ་སྤྱད་པ Practiced constantly Actions or behaviors that are performed regularly or continuously +རྒྱ་ཆེར་རབ་སྟོན་པ Teaches in detail Provides comprehensive and thorough instruction +བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ Compendium of Trainings A comprehensive collection or summary of Buddhist teachings and practices +ཡང་དང་ཡང་དུ་བལྟ Read over and over again To repeatedly study or examine a text +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཡང་ན་རེ་ཞིག་མདོར་བསྡུས་པའི། །མདོ་རྣམས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་བལྟ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི། །གཉིས་པོ་འང་འབད་པས་བལྟ་བར་བྱ། ། Or else, for the time being, read The shorter Compendium of Sutras, And also you should try to study The two by noble Nagarjuna. + +Glossary: +མདོར་བསྡུས་པ shorter Concise or abbreviated form +མདོ་རྣམས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ Compendium of Sutras A collection or compilation of Buddhist sutras +འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ noble Nagarjuna An influential Buddhist philosopher from ancient India +གཉིས་པོ The two Referring to two specific works by Nagarjuna +འབད་པས try To make an effort or attempt +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གང་ལས་གང་ནི་མ་བཀག་པ། །དེ་ཉིད་སྤྱད་པར་བྱ་བ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་སེམས་ནི་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །བསླབ་པ་མཐོང་ནས་ཡང་དག་སྤྱད། ། What those do not prohibit is what you should act upon. To guard the minds of worldly people, noting the precepts, act correctly. + +Glossary: +བཀག་པ prohibit To forbid or prevent something +སྤྱད་པར་བྱ་བ act upon To take action based on something +འཇིག་རྟེན worldly Relating to the ordinary world, as opposed to spiritual matters +སེམས mind The element of a person that enables them to be aware of the world and their experiences +བསྲུང་བ guard To protect or defend +བསླབ་པ precept A general rule intended to regulate behavior or thought +ཡང་དག correctly In a way that is true, accurate, or right +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྟག་བྱ་བ། །དེ་ཉིད་ཁོ་ན་མདོར་ན་ནི། །ཤེས་བཞིན་བསྲུང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། ། In brief, the characteristic of maintaining awareness is just this: Examine over and over again the status of your mind and body. + +Glossary: +ལུས་ lü body +སེམས་ sem mind +གནས་སྐབས་ né kap status, condition +བརྟག་བྱ་བ་ tak cha wa to examine, investigate +མདོར་ན་ dor na in brief, in short +ཤེས་བཞིན་ shé zhin awareness, mindfulness +བསྲུང་བ་ sung wa to maintain, protect +མཚན་ཉིད་ tsen nyi characteristic, definition +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ལུས་ཀྱིས་འདི་དག་སྤྱད་པར་བྱ། །ཚིག་ཙམ་བརྗོད་པས་ཅི་ཞིག་འགྲུབ། །སྨན་དཔྱད་བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ནད་པ་དག་ལ་ཕན་འགྱུར་རམ། ། With body, I will practice these— What does just mouthing words achieve? Does merely reading medical books Bring benefit to patients? + +Glossary: +ལུས་ body The physical structure of a person or animal +སྤྱད་པར་བྱ practice To perform or carry out regularly +ཚིག་ཙམ་ just words Mere verbal expression without action +སྨན་དཔྱད་ medical books Texts containing medical knowledge and treatments +ནད་པ་ patients People receiving medical treatment +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་བསགས་པ་ཡི། །སྦྱིན་དང་བདེ་གཤེགས་མཆོད་ལ་སོགས། །ལེགས་སྤྱད་གང་ཡིན་དེ་ཀུན་ཡང་། །ཁོང་ཁྲོ་གཅིག་གིས་འཇོམས་པར་བྱེད། ། One moment's anger destroys all good deeds accumulated in a thousand aeons, such as giving or offering to the buddhas. + +Glossary: +བསྐལ་པ་ kalpa An aeon or extremely long period of time in Buddhist cosmology +བདེ་གཤེགས་ sugata An epithet for Buddha, meaning "one who has gone to bliss" +སྦྱིན་ giving The act of generosity or donation +མཆོད་ offering Ritual offerings made to deities or enlightened beings +ལེགས་སྤྱད་ good deeds Virtuous or meritorious actions +ཁོང་ཁྲོ་ anger A strong feeling of displeasure or hostility +འཇོམས་པ་ destroy To ruin or annihilate completely +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཞེ་སྡང་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་མེད། །བཟོད་པ་ལྟ་བུའི་དཀའ་ཐུབ་མེད། །དེ་བས་བཟོད་ལ་ནན་ཏན་དུ། །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། ། There is no misdeed like hatred; No austerity like patience. So cultivate assiduously Patience in various ways. + +Glossary: +ཞེ་སྡང་ hatred A strong feeling of dislike or aversion +སྡིག་པ་ misdeed A wrongful or wicked act +བཟོད་པ་ patience The capacity to accept or tolerate delay, trouble, or suffering without getting angry or upset +དཀའ་ཐུབ་ austerity Severe self-discipline and avoidance of all forms of indulgence +ནན་ཏན་ assiduously With great care and perseverance +བསྒོམ་པ་ cultivate To try to acquire or develop a quality or skill +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཞེ་སྡང་ཟུག་རྔུའི་སེམས་འཆང་ན། །ཡིད་ནི་ཞི་བ་ཉམས་མི་མྱོང་། །དགའ་དང་བདེ་བའང་མི་འཐོབ་ལ། །གཉིད་མི་འོང་ཞིང་བརྟན་མེད་འགྱུར། ། When pangs of hatred clutch the mind, It does not feel any peace. No joy, no comfort can be had, No sleep, no constancy can be found. + +Glossary: +ཞེ་སྡང་ hatred A strong feeling of dislike or aversion +ཟུག་རྔུ་ pangs A sudden sharp pain or painful emotion +སེམས་ mind The element of a person that enables them to be aware of the world and their experiences +ཞི་བ་ peace Freedom from disturbance; tranquility +དགའ་ joy A feeling of great pleasure and happiness +བདེ་བ་ comfort A state of physical ease and freedom from pain or constraint +གཉིད་ sleep A condition of body and mind that typically recurs for several hours every night +བརྟན་ constancy The quality of being unchanging or unwavering +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གང་དག་ནོར་དང་བཀུར་སྟི་ཡིས། །དྲིན་བྱིན་དེ་ལ་བརྟེན་གྱུར་པ། །དེ་དག་ཀྱང་ནི་སྡང་ལྡན་པའི། །རྗེ་དཔོན་དེ་ལ་གསོད་པར་རྒོལ། ། Even though he has shown them favor With riches and respect, Dependents will confront and kill A master filled with hate. + +Glossary: +ནོར་ nor wealth, riches +བཀུར་སྟི་ kurti respect, honor +དྲིན་ drin favor, kindness +བརྟེན་ ten depend on, rely on +སྡང་ལྡན་ dang den filled with hate, hateful +རྗེ་དཔོན་ jedpon master, lord +གསོད་ sö kill, slay +རྒོལ་ göl confront, attack +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་ཡིས་མཛའ་བཤེས་སྐྱོ་བར་འགྱུར། །སྦྱིན་པས་བསྡུས་ཀྱང་བསྟེན་མི་བྱེད། །མདོར་ན་ཁྲོ་བ་བདེར་གནས་པ། །དེ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། ། He will distress his friends. Those gathered with gifts won't serve. In brief, there is not anything That makes the angry happy. + +Glossary: +མཛའ་བཤེས་ friends Close companions or associates +སྦྱིན་པ gifts Things given voluntarily without payment +བསྟེན་ serve To work for or assist someone +ཁྲོ་བ angry Feeling or showing strong annoyance or hostility +བདེར་གནས་པ happy Feeling or showing pleasure or contentment +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཁྲོ་བའི་དགྲ་ཡིས་དེ་ལ་སོགས། །སྡུག་བསྔལ་དག་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་བསྒྲིམས་ཏེ་ཁྲོ་འཇོམས་པ། །དེ་ནི་འདི་དང་གཞན་དུ་བདེ། ། The enemy anger will create sufferings such as these. Those who diligently overcome anger are happy here and elsewhere. + +Glossary: +ཁྲོ་བ anger A strong feeling of displeasure or hostility +དགྲ enemy A person who is actively opposed or hostile to someone or something +སྡུག་བསྔལ suffering Physical or mental pain or distress +བསྒྲིམས diligently In a way that shows persistent and hard-working effort +འཇོམས་པ overcome Succeed in dealing with a problem or difficulty +བདེ happy Feeling or showing pleasure or contentment +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +མི་འདོད་བྱས་དང་འདོད་པ་ཡི། །གེགས་བྱས་པ་ལ་བྱུང་གྱུར་པ། །ཡིད་མི་བདེ་བའི་ཟས་རྙེད་ནས། །ཞེ་སྡང་བརྟས་ཏེ་བདག་འཇོམས་སོ། ། When what I do not want is done, or my desires are blocked, displeasure will fuel my hatred, which will grow to destroy me. + +Glossary: +མི་འདོད་ mi död unwanted, undesired +འདོད་པ་ döpa desire, wish +གེགས་ gek obstacle, hindrance +ཡིད་མི་བདེ་བ་ yi mi dewa displeasure, unhappiness +ཞེ་སྡང་ zhedang hatred, anger +བརྟས་ té to grow, increase +བདག་འཇོམས་ dak jom self-destruction +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་ལྟས་བདག་གིས་དགྲ་བོ་དེའི། །ཟས་ནི་རྣམ་པར་གཞོམ་པར་བྱ། །འདི་ལྟར་བདག་ལ་གནོད་པ་ལས། །དགྲ་འདི་ལ་ནི་ལས་གཞན་མེད། ། Thus I'll destroy the sustenance of this, my enemy. Other than causing harm to me, this enemy has no other function. + +Glossary: +དགྲ་བོ enemy A person who is actively opposed or hostile to someone or something +ཟས sustenance Food and drink regarded as a source of strength; nourishment +གནོད་པ harm Physical injury or mental damage; hurt +ལས་གཞན་མེད no other function Having no purpose or use other than the one specified +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཅི་ལ་བབ་ཀྱང་བདག་གིས་ནི། །དགའ་བའི་ཡིད་ནི་དཀྲུགས་མི་བྱ། །མི་དགའ་བྱས་ཀྱང་འདོད་མི་འགྲུབ། །དགེ་བ་དག་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར། ། Whatever happens, I will not upset my cheerfulness. Displeasure won't fulfill my wishes but will strip away my virtues. + +Glossary: +ཅི་ལ་བབ་ཀྱང་ Whatever happens A phrase indicating any possible circumstance or situation +དགའ་བའི་ཡིད་ Cheerfulness A state of being happy or optimistic +དཀྲུགས་མི་བྱ་ Will not upset To refrain from disturbing or agitating +མི་དགའ་ Displeasure A feeling of dissatisfaction or annoyance +འདོད་ Wishes Desires or hopes for something to happen +མི་འགྲུབ་ Won't fulfill Failure to achieve or realize +དགེ་བ་ Virtues Moral excellence, goodness, or righteousness +ཉམས་པར་འགྱུར་ Will strip away To diminish or deteriorate +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གལ་ཏེ་བཅོས་སུ་ཡོད་ན་ནི། །དེ་ལ་མི་དགར་ཅི་ཞིག་ཡོད། །གལ་ཏེ་བཅོས་སུ་མེད་ན་ནི། །དེ་ལ་མི་དགའ་བྱས་ཅི་ཕན། ། If something can be fixed, what need is there to be displeased? If something can't be fixed, what good is it to be displeased? + +Glossary: +བཅོས་སུ་ཡོད་ can be fixed able to be remedied or corrected +མི་དགར་ displeased feeling unhappy or dissatisfied +བཅོས་སུ་མེད་ can't be fixed unable to be remedied or corrected +མི་དགའ་བྱས་ to be displeased to feel unhappy or dissatisfied +ཅི་ཕན་ what good what benefit or use +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བདག་གམ་བདག་གི་བཤེས་རྣམས་ལ། །སྡུག་བསྔལ་བརྙས་དང་ཚིག་རྩུབ་དང་། །མི་སྙན་ཞེས་བྱ་མི་འདོད་དེ། །དགྲ་ལ་དེ་ལས་བཟློག་པས་སོ། ། We don't want pain, humiliation, harsh words, or disrepute either for ourselves or for our friends. It's the opposite for our foes. + +Glossary: +བདག self one's own person or identity +བཤེས friend a person with whom one has a bond of mutual affection +སྡུག་བསྔལ pain physical or mental suffering +བརྙས humiliation the action of humiliating someone or the state of being humiliated +ཚིག་རྩུབ harsh words unkind or unpleasant speech +མི་སྙན disrepute the state of being held in low esteem by the public +དགྲ foe an enemy or opponent +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བདེ་བའི་རྒྱུ་ནི་རེས་འགའ་འབྱུང་། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་། །སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་ངེས་འབྱུང་མེད། །དེ་བས་སེམས་ཁྱོད་བརྟན་པར་མནོས། ། The causes of happiness are rare; The causes of pain are frequent. Without pain, there's no wish for freedom, So, mind, you must be steadfast. + +Glossary: +བདེ་བ happiness A state of contentment, joy, or well-being +སྡུག་བསྔལ pain/suffering Physical or emotional discomfort or distress +རྒྱུ cause Something that brings about an effect or result +ངེས་འབྱུང wish for freedom The desire to be liberated from suffering or cyclic existence +སེམས mind The element of a person that enables them to be aware of the world and their experiences +བརྟན་པ steadfast Firmly fixed in place; not subject to change +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དཀའ་ཟློག་དད་དང་ཀརྣ་པ། །བསྲེག་དང་བཅད་སོགས་ཚོར་བ་ནི། །དོན་མེད་བཟོད་བྱེད་ཐར་པ་ཡི། །དོན་དུ་བདག་གོ་ཅི་ཕྱིར་སྔར། ། The Durga cults and Karnatans pointlessly bear the sensations of burns and wounds, so why am I not bearing them for the sake of liberation? + +Glossary: +དཀའ་ཟློག་དད Durga cults Followers of the Hindu goddess Durga +ཀརྣ་པ Karnatans People from Karnataka, a state in India +བསྲེག burns Injuries caused by fire or heat +བཅད wounds Cuts or injuries to the body +ཚོར་བ sensations Physical feelings or experiences +དོན་མེད pointlessly Without purpose or meaning +བཟོད་བྱེད bear To endure or tolerate +ཐར་པ liberation Freedom from the cycle of rebirth in Buddhism +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གོམས་ནི་སླ་བར་མི་འགྱུར་བའི། །དངོས་དེ་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བས་གནོད་པ་ཆུང་གོམས་པས། །གནོད་པ་ཆེན་པོ་བཟོད་པར་བྱོས། ། There's nothing at all that is not easy if you are used to it. By getting used to minor pains, you'll bear great harms as well. + +Glossary: +གོམས་ Used to Accustomed or habituated to something +དངོས་ Thing A physical or abstract entity +གནོད་པ་ཆུང་ Minor pains Small or insignificant harms or discomforts +གནོད་པ་ཆེན་པོ་ Great harms Significant or major injuries or damages +བཟོད་པར་བྱོས་ Bear To endure or tolerate something +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སྦྲུལ་དང་ཤ་སྦྲང་དག་དང་ནི། །བཀྲེས་སྐོམ་ལ་སོགས་ཚོར་བ་དང་། །གཡན་པ་ལ་སོགས་བཅས་པ་ཡི། །དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་ཅིས་མ་མཐོང་། ། Don't I see this with pointless pains Of serpents and mosquitoes, Of feelings of hunger, thirst, and such, And rashes and so forth? + +Glossary: +སྦྲུལ་ serpent A long, legless reptile; a snake +ཤ་སྦྲང་ mosquito A small flying insect known for biting and sucking blood +བཀྲེས་སྐོམ་ hunger and thirst The feeling of needing food and water +ཚོར་བ་ feeling A physical or emotional sensation +གཡན་པ་ rash An area of irritated or swollen skin +སྡུག་བསྔལ་ pain Physical or emotional suffering +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཚ་གྲང་ཆར་དང་རླུང་སོགས་དང་། །ནད་དང་འཆིང་དང་རྡེག་སོགས་ལ། །བདག་གིས་བཟེ་རེ་མི་བྱ་སྟེ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་གནོད་པ་འཕེལ། ། Thus I won't be thin-skinned about heat, cold, rain and wind, or illness, bondage, beatings, and such— Being so makes them worse. + +Glossary: +ཚ་གྲང་ Heat and cold Extreme temperatures +ཆར་ Rain Precipitation in the form of water droplets +རླུང་ Wind Moving air in the atmosphere +ནད་ Illness A disease or period of sickness +འཆིང་ Bondage The state of being bound or tied up +རྡེག་ Beatings Physical attacks or blows +བཟེ་རེ་ Thin-skinned Overly sensitive or easily offended +གནོད་པ་ Harm Damage or injury +འཕེལ་ Increase To become greater in amount or intensity +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ལ་ལ་བདག་གི་ཁྲག་མཐོང་ན། །དཔའ་བརྟན་ལྷག་པར་སྐྱེ་འགྱུར་ཡོད། །ལ་ལ་གཞན་གྱི་ཁྲག་མཐོང་ན། །བོག་ཅིང་བརྒྱལ་བར་འགྱུར་བ་ཡོད། ། Some, seeing their own blood, become exceptionally courageous, and some, on seeing another's blood, will faint and fall unconscious. + +Glossary: +ལ་ལ Some Referring to certain individuals or a subset of people +ཁྲག Blood The red fluid that circulates in the arteries and veins of humans and other vertebrate animals +དཔའ་བརྟན Courageous Showing bravery or valor +བོག Faint Lose consciousness briefly +བརྒྱལ Unconscious In a state of not being aware and not responding to one's environment +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་ངང་བརྟན་དང་། །སྡར་མའི་ཚུལ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན། །དེ་བས་གནོད་པ་ཁྱད་བསད་ཅིང་། །སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་བྱོས། ། This is from steadfastness of mind or else from cowardice. Thus disregard the injuries—do not let pains affect you. + +Glossary: +སེམས་ཀྱི་ངང་བརྟན steadfastness of mind Mental stability or firmness +སྡར་མའི་ཚུལ cowardice Lack of courage +གནོད་པ injuries Harm or damage +སྡུག་བསྔལ pains Suffering or distress +ཁྱད་བསད disregard To ignore or pay no attention to +མི་ཚུགས not affect To not be influenced or impacted by +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +མཁས་པས་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ཡང་ནི། །སེམས་ཀྱི་རབ་དང་རྙོག་མི་བྱ། །ཉོན་མོངས་རྣམས་དང་གཡུལ་འགྱེད་ལ། །གཡུལ་འགྱེད་ཚེ་ན་གནོད་པ་མང་། ། Though pain occurs, the wise do not disturb their joy of mind. When waging war against afflictions, harm's plentiful in battle. + +Glossary: +མཁས་པ wise A person with knowledge, understanding, and good judgment +སྡུག་བསྔལ pain/suffering Physical or emotional discomfort or distress +སེམས mind The element of a person that enables them to be aware of the world and their experiences +ཉོན་མོངས afflictions Mental states that cloud the mind and cause suffering +གཡུལ་འགྱེད wage war To engage in or carry on a conflict or struggle +གནོད་པ harm Physical or mental damage or injury +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཁྱད་བསད་ནས། །ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་དགྲ་འཇོམས་པ། །དེ་དག་རྒྱལ་བྱེད་དཔའ་བོ་སྟེ། །ལྷག་མ་རོ་ལ་གསོད་པའོ། ། Triumphant heroes are they who ignore all pain and quash hatred and such—the enemy. Everyone else kills corpses. + +Glossary: +སྡུག་བསྔལ suffering Physical or mental pain and distress +ཞེ་སྡང hatred Intense dislike or ill will +དགྲ enemy A person who is actively opposed or hostile to someone or something +རྒྱལ་བྱེད triumphant Having won a battle or contest; victorious +དཔའ་བོ hero A person who is admired for their courage, outstanding achievements, or noble qualities +རོ corpse A dead body, especially of a human being +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གཞན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཡོན་ཏན་ནི། །སྐྱོ་བས་དྲེགས་པ་སེལ་བར་བྱེད། །འཁོར་བ་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ། །སྡིག་ལ་འཛེམ་དང་དགེ་ལ་དགའ། ། Plus, suffering has benefits: Weariness dispels arrogance; Compassion arises for the samsaric; Shunning misdeeds, you delight in virtue. + +Glossary: +སྡུག་བསྔལ་ suffering Physical or mental pain and distress +ཡོན་ཏན་ benefits Positive or advantageous qualities +སྐྱོ་བ་ weariness Tiredness or lack of enthusiasm +དྲེགས་པ་ arrogance Excessive pride or self-importance +འཁོར་བ་པ་ samsaric Those trapped in the cycle of rebirth and suffering +སྙིང་རྗེ་ compassion Sympathetic concern for others' suffering +སྡིག་ misdeeds Morally wrong or evil actions +དགེ་ virtue Moral excellence or righteousness +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +མཁྲིས་པ་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །འབྱུང་གནས་ཆེ་ལ་མི་ཁྲོ་བར། །སེམས་ཡོད་རྣམས་ལ་ཅི་སྟེ་ཁྲོ། །དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐུལ། ། We don't get angry at bile and such, great sources of suffering. So why be angry at the sentient? They too are all provoked by conditions. + +Glossary: +མཁྲིས་པ་ bile A bodily fluid produced by the liver +སྡུག་བསྔལ་ suffering Physical or mental pain or distress +འབྱུང་གནས་ source The point of origin or cause of something +སེམས་ཡོད་ sentient Having the power of perception by the senses; conscious +རྐྱེན་ conditions Circumstances that affect the way in which people live or work +བསྐུལ་ provoke To stimulate or incite (someone) to action +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དཔེར་ན་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཡང་། །ནད་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཡང་། །ནན་གྱིས་ཉོན་མོངས་འབྱུང་བར་འགྱུར། ། Just as such illnesses occur involuntarily, afflictions are compelled to arise involuntarily. + +Glossary: +ནད་ illness A disease or period of sickness affecting the body or mind +ཉོན་མོངས་ afflictions Mental states that cloud the mind and manifest in unwholesome actions +མི་འདོད་བཞིན་དུ་ involuntarily Without conscious control; not by choice +ནན་གྱིས་ compelled Forced or obliged to do something +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཉེས་པ་ཇི་སྙེད་ཐམས་ཅད་དང་། །སྡིག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །དེ་ཀུན་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ལས་བྱུང་། །རང་དབང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། All the offenses that there are, all manifold misdeeds, occur because of their conditions— they have no self-control. + +Glossary: +ཉེས་པ་ offense a wrongdoing or transgression +སྡིག་པ་ misdeed a wicked or evil act +རྐྱེན་ condition a circumstance or factor influencing an occurrence +རང་དབང་ self-control the ability to control oneself or one's actions +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གཙོ་བོ་ཞེས་བྱར་གང་འདོད་དང་། །བདག་ཅེས་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་བདག་ནི་འབྱུང་བྱ་ཞེས། །ཆེད་དུ་བསམས་ཤིང་འབྱུང་བ་མེད། ། The primal substance that they claim and self that they imagine do not think, "I will come to be," and arise intentionally. + +Glossary: +གཙོ་བོ་ primal substance The fundamental or primary element or principle +བདག་ self The essential nature or identity of an individual +འབྱུང་བ་ arise To come into existence or prominence +ཆེད་དུ་བསམས་ intentionally Done with purpose or deliberation +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +མ་སྐྱེས་པར་ནི་དེ་མེད་ན། །དེ་ཚེ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་གང་། །ཡུལ་ལ་རྟག་ཏུ་གཡེང་འགྱུར་བ། །འགག་པར་འགྱུར་བའང་མ་ཡིན་ནོ། ། Without arising, they don't exist— What then would want to arise? Always distracted by an object, It also would never cease. + +Glossary: +མ་སྐྱེས་པ unarisen not having come into existence +སྐྱེ་བ arising coming into existence +ཡུལ object a thing or entity that is perceived or known +གཡེང་ distracted having one's attention diverted +འགག་པ cease to come to an end or stop existing +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཅི་སྟེ་བདག་དེ་རྟག་ན་ནི། །མཁའ་བཞིན་བྱེད་པ་མེད་པར་མངོན། །རྐྱེན་རྣམས་གཞན་དང་ཕྲད་ན་ཡང་། །འགྱུར་བ་མེད་ལ་ཅི་བྱར་ཡོད། ། If permanent, the self, like space, would clearly have no action. Even when encountering other conditions, what can be done to the unchanging? + +Glossary: +བདག self The concept of a permanent, unchanging essence or soul +རྟག permanent Lasting or existing forever; without end +མཁའ space The expanse in which all material objects are located +རྐྱེན condition A circumstance or factor that influences or affects something +འགྱུར་བ་མེད unchanging Not changing or becoming different +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བྱེད་པའི་ཚེ་ཡང་སྔོན་བཞིན་ན། །བྱེད་པས་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱས། །དེ་ཡི་བྱེད་པ་འདི་ཡིན་ཞེས། །འབྲེལ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཞིག་ཡོད། ། If during the action, it's like before, What does the action do to it? If you say, "This is what acts on it," What is it that's related? + +Glossary: +བྱེད་པ action The act of doing or performing something +སྔོན་བཞིན like before In the same manner as previously +འབྲེལ་པ related Connected or associated with something else +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་གཞན་གྱི་དབང་། །དེ་ཡི་དབང་གིས་དེ་དབང་མེད། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་སྦྲུལ་ལྟ་བུའི། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྲོ་མི་འགྱུར། ། In this way, everything's dependent and thus has no control. When you know that, you won't get angry at any snake-like thing. + +Glossary: +ཐམས་ཅད་ everything all things or phenomena +གཞན་གྱི་དབང་ dependent reliant on other factors or conditions +དབང་མེད no control lacking autonomy or independence +སྦྲུལ་ལྟ་བུའི snake-like resembling or having qualities of a snake +དངོས་པོ་ thing object or phenomenon +ཁྲོ་མི་འགྱུར won't get angry will not become angry or enraged +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གང་གིས་གང་ཞིག་བཟློག་བྱ་སྟེ། །བཟློག་པའང་རིགས་པ་མིན་ཞེ་ན། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་རྣམས། །རྒྱུན་ཆད་འགྱུར་འདོད་མི་རིགས་མེད། ། "Who averts what? Even averting would be illogical." It's logical to say suffering will cease, dependent on that. + +Glossary: +བཟློག་བྱ་ avert To prevent or ward off +རིགས་པ་ logical Reasonable or sensible +སྡུག་བསྔལ་ suffering Physical or mental pain +རྒྱུན་ཆད་ cease To come to an end or stop +བརྟེན་ dependent Relying on or determined by something else +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་བས་དགྲའམ་མཛའ་ཡང་རུང་། །མི་རིགས་བྱེད་པ་མཐོང་གྱུར་ན། །འདི་འདྲའི་རྐྱེན་ལས་གྱུར་ཏོ་ཞེས། །དེ་ལྟར་སོམས་ཏེ་བདེ་བར་མནོས། ། Thus when you see a friend or foe acting improperly, think that this occurred because of such conditions. Reflect on this and be at ease. + +Glossary: +དགྲ foe An enemy or opponent +མཛའ friend A person with whom one has a bond of mutual affection +མི་རིགས improper Not in accordance with accepted standards or practices +རྐྱེན conditions Circumstances or factors influencing a situation +སོམས reflect To think deeply or carefully about something +བདེ་བར་མནོས be at ease To feel relaxed or comfortable in a situation +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གལ་ཏེ་རང་དགས་འགྲུབ་འགྱུར་ན། །འགའ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པས། །ལུས་ཅན་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སུ་ལའང་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་མི་འགྱུར། ། If things were accomplished by free will, no one would ever have any suffering, for no living being wants to suffer. + +Glossary: +རང་དགས་ free will The ability to make choices or decisions without constraint +སྡུག་བསྔལ་ suffering Physical or mental pain or distress +ལུས་ཅན་ living being Any entity that is alive or has life +འགྲུབ་ accomplished Successfully completed or achieved +འབྱུང་ arise/occur To come into existence or happen +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བག་མེད་པས་ནི་བདག་ལའང་བདག །ཚེར་མ་ལ་སོགས་གནོད་པ་བྱེད། །བུད་མེད་ལ་སོགས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །རྔམ་ཞིང་ཟས་གཅོད་ལ་སོགས་བྱེད། ། They injure themselves by being careless of thorns and such. For the sake of women and the like, they crave and starve themselves and such. + +Glossary: +བག་མེད་པ careless Lacking caution or thoughtfulness +ཚེར་མ thorn A sharp pointed growth on a plant +བུད་མེད woman An adult human female +རྔམ crave To feel a powerful desire for something +ཟས་གཅོད starve To suffer or die from hunger +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཁ་ཅིག་འགག་ཅིང་གཡང་སར་མཆོང་། །དུག་དང་མི་འཕྲོད་ཟ་བ་དང་། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་སྤྱོད་པ་ཡིས། །རང་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡོད། ། Some hang themselves or jump from cliffs, take poison or eat poorly, or behave unmeritoriously, causing themselves harm. + +Glossary: +འགག་ hang To suspend or be suspended from above with the lower part dangling free +གཡང་ས cliff A steep rock face, especially at the edge of the sea +མཆོང་ jump Push oneself off a surface and into the air by using the muscles in one's legs and feet +དུག poison A substance that is capable of causing the illness or death of a living organism when introduced or absorbed +མི་འཕྲོད poorly In a way that is not satisfactory or adequate +བསོད་ནམས་མ་ཡིན unmeritorious Not deserving praise, reward, or admiration +སྤྱོད་པ behave Conduct oneself in a specified way +གནོད་པ harm Physical injury or mental damage; hurt +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གང་ཚེ་ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་པས། །བདག་སྡུག་ཉིད་ཀྱང་གསོད་བྱེད་པ། །དེ་ཚེ་དེ་དག་གཞན་ལུས་ལ། །གནོད་མི་བྱེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ། When overcome by the afflictions, They'll kill their own dear selves. At such a time, how would they not Cause harm to others' bodies? + +Glossary: +ཉོན་མོངས་ afflictions Mental states that disturb inner peace and cause suffering +བདག་སྡུག་ dear selves One's own cherished self or person +གནོད་ harm Damage or injury caused to someone or something +ལུས་ bodies Physical structures of a person or animal +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཉོན་མོངས་སྐྱེས་པས་དེ་ལྟ་བུར། །བདག་གསོད་ལ་སོགས་ཞུགས་པ་ལ། །སྙིང་རྗེ་རྒྱ་ལ་མ་སྐྱེས་ན། །ཁྲོ་བར་འགྱུར་བ་ཅི་ཐ་ཚིག ། Though we feel no compassion for those who kill themselves and so forth when afflictions arise, what good is getting angry? + +Glossary: +ཉོན་མོངས་ afflictions Mental states that cloud the mind and lead to unwholesome actions +བདག་གསོད་ kill themselves The act of taking one's own life +སྙིང་རྗེ་ compassion Deep sympathy and concern for the sufferings of others +ཁྲོ་བ་ anger A strong feeling of annoyance, displeasure, or hostility +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གལ་ཏེ་གཞན་ལ་འཚེ་བྱེད་པ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །དེ་ལ་ཁྲོ་བ་མི་རིགས་ཏེ། །སྲེག་པའི་རང་བཞིན་མེ་བཀོན་འདྲ། ། If causing harm to others is the nature of the childish, anger at them is as senseless as resenting fire for heat. + +Glossary: +གཞན་ལ་འཚེ་བྱེད་པ causing harm to others inflicting injury or damage on other people +བྱིས་པ childish immature or foolish in behavior or thinking +རང་བཞིན nature the inherent character or basic constitution of a person or thing +ཁྲོ་བ anger a strong feeling of annoyance, displeasure, or hostility +མི་རིགས senseless lacking sense or reason; foolish or unwise +སྲེག་པ heat the quality of being hot; high temperature +མེ་བཀོན resenting fire feeling bitterness or indignation at fire +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +འོན་ཏེ་སྐྱོན་དེ་གློ་བུར་ལ། །སེམས་ཅན་རང་བཞིན་དེས་པ་ནའང་། །འོ་ནའང་ཁྲོ་བ་མི་རིགས་ཏེ། །མཁའ་ལ་དུད་འཐུལ་དཀོན་པ་བཞིན། ། But if the fault is adventitious and beings' natures are gentle, anger at them would not be right, like begrudging the sky for wafting smoke. + +Glossary: +སྐྱོན་ fault A defect or imperfection +གློ་བུར་ adventitious Happening by chance rather than by design or inherent nature +སེམས་ཅན་ beings Living creatures, sentient beings +རང་བཞིན་ nature The inherent character or basic constitution of a person or thing +དེས་པ་ gentle Mild in temperament or behavior; kind or tender +ཁྲོ་བ་ anger A strong feeling of annoyance, displeasure, or hostility +མི་རིགས་ not right Improper or incorrect +མཁའ་ sky The expanse of space visible from Earth's surface +དུད་འཐུལ་ wafting smoke Smoke moving gently through the air +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དབྱུག་པ་ལ་སོགས་དངོས་བཀོལ་ཏེ། །གལ་ཏེ་འཕེན་པ་ལ་ཁྲོ་ན། །དེ་ཡང་ཞེ་སྡང་གིས་སྦད་པས། །ཉེས་ན་ཞེ་སྡང་ལ་ཁྲོ་རིགས། ། If I get angry at the wielder of the stick and such, who is impelled by hatred, it's right to get angry at hatred itself. + +Glossary: +དབྱུག་པ་ stick A long, thin piece of wood or other material used as a weapon or tool +འཕེན་པ་ wielder A person who uses or handles something, especially a weapon +ཁྲོ་ angry Feeling or showing strong annoyance, displeasure, or hostility +ཞེ་སྡང་ hatred Intense dislike or ill will +སྦད་པ impelled Driven or urged to do something +ཉེས་ wrong/fault An action that is not correct or proper +ཁྲོ་རིགས right to get angry Justified in feeling or expressing anger +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བདག་གིས་སྔོན་ཆད་སེམས་ཅན་ལ། །འདི་འདྲ་བ་ཡི་གནོད་པ་བྱས། །དེ་བས་སེམས་ཅན་འཚེ་བྱེད་པ། །བདག་ལ་གནོད་པ་འདི་འབྱུང་རིགས། ། I, in the past, have caused such harms to other sentient beings. So it is right these ills occur to me who have hurt beings. + +Glossary: +བདག་ I/me First-person singular pronoun +སེམས་ཅན་ sentient beings Living creatures capable of feeling or perception +གནོད་པ་ harm/ill Damage or injury caused to someone or something +འཚེ་བྱེད་པ་ one who harms A person or entity that causes harm or injury to others +འབྱུང་ occur/arise To happen or take place +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་ཡི་མཚོན་དང་བདག་གི་ལུས། །གཉི་ག་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །དེས་མཚོན་བདག་གི་ལུས་ཕྱུང་ན། །གང་ཞིག་ལ་ནི་ཁྲོ་བར་བྱ། ། Their weapons and my body both are causes of suffering. They wield the weapons, I the body. With whom should I get angry? + +Glossary: +མཚོན weapon An instrument used for fighting or attack +ལུས body The physical structure of a person or animal +སྡུག་བསྔལ suffering Physical or mental pain or distress +རྒྱུ cause Something that gives rise to an action, phenomenon, or condition +ཁྲོ་བ anger A strong feeling of annoyance, displeasure, or hostility +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཤུ་བ་མི་ཡི་གཟུགས་འདྲ་བ། །རེག་ཏུ་མི་བཟོད་སྡུག་བསྔལ་ཅན། །སྲེད་མདོངས་བདག་གིས་བཟུང་གྱུར་ན། །དེ་ལ་གནོད་པ་སུ་ལ་ཁྲོ། ། Blinded by craving, I have grasped this human body-like blister that, prone to pain, can't bear being touched. Whom to get mad at when it's hurt? + +Glossary: +ཤུ་བ blister A small bubble on the skin filled with serum and caused by friction, burning, or other damage +སྲེད་མདོངས craving A powerful desire for something +གཟུགས body The physical structure of a person or animal +སྡུག་བསྔལ suffering/pain Physical or mental distress +ཁྲོ anger/get mad A strong feeling of annoyance, displeasure, or hostility +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བྱིས་པ་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ཅིང་། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ལ་བརྐམ་པས་ན། །རང་གི་ཉེས་པས་གནོད་གྱུར་པ། །གཞན་ལ་བཀོན་དུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ། The childish don't want suffering, but thirst for suffering's causes. When harmed by my own wrongs, what reason is there to resent others? + +Glossary: +བྱིས་པ་ childish Immature or foolish people +སྡུག་བསྔལ་ suffering Physical or mental pain and distress +རྒྱུ་ causes Factors that bring about a result +བརྐམ་པ་ thirst for To have a strong desire or craving for something +ཉེས་པ་ wrongs Mistakes or harmful actions +གནོད་ harm Damage or injury caused to someone +བཀོན་ resent To feel bitter or angry about something +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དཔེར་ན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དང་། །རལ་གྲི་ལོ་མའི་ནགས་ཚལ་ལྟར། །རང་གི་ལས་ཀྱིས་འདི་བསྐྱེད་པ། །གང་ཞིག་ལ་ནི་ཁྲོ་བར་བྱ། ། If like the guardians of hell and like the sword-leaf forests, this is produced by my own actions, at whom should I get angry? + +Glossary: +དམྱལ་བ hell A place of suffering in Buddhist cosmology +སྲུང་མ guardian A protector or keeper +རལ་གྲི་ལོ་མའི་ནགས་ཚལ sword-leaf forest A metaphorical forest with leaves sharp as swords +ལས karma/action The sum of a person's actions in this and previous states of existence +ཁྲོ་བ anger A strong feeling of annoyance, displeasure, or hostility +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བདག་གི་ལས་ཀྱིས་བསྐུལ་བྱས་ནས། །བདག་ལ་གནོད་བྱེད་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། །དེས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་དོང་ན། །བདག་གིས་དེ་དག་མ་བརླག་གམ། ། If those who, goaded by my karma, appear and do me harm should go to hell because of that, have I not brought them ruin? + +Glossary: +ལས་ karma The sum of a person's actions in this and previous states of existence, viewed as deciding their fate in future existences +གནོད་བྱེད་ harm-doers Those who cause harm or injury +སེམས་ཅན་ sentient beings Living creatures capable of feeling and perception +དམྱལ་ hell A place regarded in various religions as a spiritual realm of evil and suffering +བརླག་ ruin To destroy or cause great damage to +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གལ་ཏེ་བདག་ལ་བསམ་པ་ཡི། །ཡོན་ཏན་ཡོད་ན་དམྱལ་མི་འགྲོ། །གལ་ཏེ་བདག་གིས་བདག་བསྲུངས་ན། །དེ་དག་ལ་འདིར་ཅི་ཞིག་བྱུང་། ། If I have the quality of intention, I will not go to hell. If I protect myself, what can happen to them here? + +Glossary: +བསམ་པ་ intention A mental state that directs one's thoughts or actions +ཡོན་ཏན་ quality A distinctive attribute or characteristic +དམྱལ་ hell A place or state of torment or suffering +བསྲུངས་ protect To keep safe from harm or injury +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +འོན་ཏེ་ལན་དུ་གནོད་བྱས་ན། །དེ་དག་བསྲུངས་པར་མ་གྱུར་ལ། །བདག་གི་སྤྱོད་པའང་ཉམས་པར་འགྱུར། །དེས་ན་དཀའ་ཐུབ་ཞིག་པར་འགྱུར། ། But if I harm them in return, They will not be protected, While my own conduct is debased; Thus, austerity will be destroyed. + +Glossary: +གནོད་བྱས་ harm To cause damage or injury +བསྲུངས་པ protected Kept safe from harm or danger +སྤྱོད་པ conduct Behavior or way of acting +ཉམས་པ debased Reduced in quality or value +དཀའ་ཐུབ austerity Strict self-discipline or self-denial +ཞིག་པ destroyed Ruined or broken down completely +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཡིད་ནི་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པས། །སུས་ཀྱང་གང་དུའང་གཞོམ་མི་ནུས། །ལུས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ན། །ལུས་ནི་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་གནོད། ། Because the mind's not physical, No one can wound it at all. Because of fixation on the body, The body is harmed by pain. + +Glossary: +ཡིད་ mind The consciousness or thinking faculty +ལུས་ཅན་ physical Having a material body or form +གཞོམ་ wound To harm or injure +ལུས་ body The physical structure of a person +མངོན་པར་ཞེན་པ་ fixation Strong attachment or obsession +སྡུག་བསྔལ་ pain Physical or mental suffering +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བརྙས་དང་ཚིག་རྩུབ་སྨྲ་བ་དང་། །མི་སྙན་པ་ཡི་ཚིག་དེ་ཡིས། །ལུས་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ན། །སེམས་ཁྱོད་ཅི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཁྲོ། ། Contemptuousness, abusive speech, and unpleasant words do not harm the body. Mind, why do they incense you so? + +Glossary: +བརྙས་ Contemptuousness A feeling or expression of disdain or lack of respect +ཚིག་རྩུབ་ Abusive speech Harsh or insulting language +མི་སྙན་པ་ Unpleasant Not agreeable or enjoyable +ལུས་ Body The physical structure of a person +སེམས་ Mind The element of a person that enables them to be aware of the world and their experiences +ཁྲོ་ Incense To make very angry; enrage +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གཞན་དག་བདག་ལ་མི་དགའ་བ། །དེས་ནི་ཚེ་འདིའམ་ཚེ་གཞན་ལ། །བདག་ལ་ཟ་བར་མི་བྱེད་ན། །བདག་ནི་ཅི་ཕྱིར་དེ་མི་འདོད། ། Displeasure others show for me will not devour me in this or in another life. So why do I dislike it? + +Glossary: +གཞན་དག others People other than oneself +མི་དགའ་བ displeasure A feeling of dislike or disapproval +ཚེ་འདི this life The current existence or lifetime +ཚེ་གཞན another life A future or different existence +ཟ་བར་མི་བྱེད will not devour Will not consume or destroy +མི་འདོད dislike To have an aversion or negative feeling towards something +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +རྙེད་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་འདི་བདག་མི་འདོད་ན། །བདག་གི་རྙེད་པ་འདིར་འདོར་གྱི། །སྡིག་པ་དག་ནི་བརྟན་པར་གནས། ། Though I do not want that because it blocks material gain, I'll leave my things behind me here, while wrongs will long remain. + +Glossary: +རྙེད་པ material gain Acquisition of wealth or possessions +བར་ཆད obstacle Something that impedes or blocks progress +སྡིག་པ wrongs Morally incorrect or bad actions +བརྟན་པར་གནས long remain To persist or endure for a long time +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བདག་ནི་དེང་ཉིད་ཤི་ཡང་བླའི། །ལོག་འཚོས་ཡུན་རིང་གསོན་མི་རུང་། །བདག་ལྟ་ཡུན་རིང་གནས་གྱུར་ཀྱང་། །འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཉིད་ཡིན། ། It's better I die now than live long with wrong livelihood. Even were I to live for long, the pain of death's the same. + +Glossary: +བདག་ནི་ I First-person singular pronoun +དེང་ཉིད་ now At the present time +ཤི་ die To cease living +བླའི་ better Preferable or more desirable +ལོག་འཚོས་ wrong livelihood Improper or unethical means of earning a living +ཡུན་རིང་ long For an extended period of time +གསོན་ live To be alive or exist +མི་རུང་ not suitable Inappropriate or not fitting +གནས་ remain To stay or continue to exist +གྱུར་ become To change or transform into +འཆི་བའི་ of death Relating to the end of life +སྡུག་བསྔལ་ pain/suffering Physical or emotional distress +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +རྨི་ལམ་ལོ་བརྒྱར་བདེ་མྱོང་ནས། །སད་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་དང་། །གཞན་ཞིག་ཡུད་ཙམ་བདེ་མྱོང་ནས། །སད་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ། ། Someone feels bliss for a hundred years in a dream and then wakes up. Another experiences bliss for a moment and then wakes. + +Glossary: +རྨི་ལམ་ dream A series of thoughts, images, and sensations occurring in a person's mind during sleep +བདེ་མྱོང་ bliss A state of perfect happiness or joy +སད་པར་གྱུར་པ་ wake up To emerge or rouse from sleep +ཡུད་ཙམ་ moment A very brief period of time +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +རྙེད་པ་མང་པོ་ཐོབ་གྱུར་ཏེ། །ཡུན་རིང་དུས་སུ་བདེ་སྤྱད་ཀྱང་། །ཆོམ་པོས་ཕྲོགས་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །སྒྲེན་མོ་ལག་པ་སྟོང་པར་འགྲོ། ། Though we acquire many things and enjoy them a long time, we will go as if robbed by bandits—naked and empty-handed. + +Glossary: +རྙེད་པ་ gains Things acquired or obtained +ཡུན་རིང་ long time An extended period +བདེ་སྤྱད་ enjoy To take pleasure in or derive satisfaction from +ཆོམ་པོ bandits Robbers or thieves, especially those who steal using violence +སྒྲེན་མོ naked Without clothes; unclothed +ལག་པ་སྟོང་པ empty-handed Having or carrying nothing +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གལ་ཏེ་རྙེད་པས་གསོན་གྱུར་ན། །སྡིག་ཟད་བསོད་ནམས་བྱ་ཞེ་ན། །རྙེད་པའི་དོན་དུ་ཁྲོས་གྱུར་ན། །བསོད་ནམས་ཟད་སྡིག་མི་འགྱུར་རམ། ། If I live off my gains to abate my wrongs and practice virtue, won't anger for the sake of goods waste virtue and be a wrong? + +Glossary: +རྙེད་པ - gains - something acquired or obtained +སྡིག་ཟད - abate wrongs - to reduce or eliminate negative actions +བསོད་ནམས - virtue - moral excellence or righteousness +ཁྲོས - anger - strong feeling of displeasure or hostility +སྡིག - wrong/misdeed - an immoral or wicked act +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གང་གི་དོན་དུ་བདག་གསོན་པ། །དེ་ཉིད་གལ་ཏེ་ཉམས་གྱུར་ན། །སྡིག་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པ་ཡི། །གསོན་པ་དེས་ཀོ་ཅི་ཞིག་བྱ། ། And if the purpose of my living itself should be debased, what good's this life when all I do is to commit misdeeds? + +Glossary: +གསོན་པ living the state of being alive +ཉམས་ debased reduced in quality or value +སྡིག་པ misdeeds wicked or illegal acts +འབའ་ཞིག only, solely exclusively or entirely +ཅི་ཞིག་བྱ what good what purpose or benefit +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཉམས་བྱེད་པས། །མི་སྙན་སྨྲ་ལ་ཁྲོ་ཞེ་ན། །གཞན་ལ་མི་སྙན་བརྗོད་ལའང་ཁྱོད། །དེ་བཞིན་ཅི་སྟེ་ཁྲོ་མི་བྱེད། ། Those who disparage you harm beings, so you get angry, you say. Why don't you also get upset when others are disparaged? + +Glossary: +སེམས་ཅན་ beings Living creatures or sentient beings +ཉམས་བྱེད་པ harm To cause damage or injury +མི་སྙན་ disparage To speak of or treat with disrespect +སྨྲ་ say To utter or express in words +ཁྲོ་ angry Feeling or showing strong annoyance or hostility +གཞན་ others People or things apart from oneself +བརྗོད་ speak To express in words +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +མ་དད་གཞན་ལ་རག་ལས་པས། །དད་པ་མེད་ལ་ཁྱོད་བཟོད་ན། །ཉོན་མོངས་སྐྱེ་ལ་རག་ལས་པས། །མི་སྙན་སྨྲ་ལ་ཅིས་མི་བཟོད། ། If losing faith depends on others, so you forgive the faithless, afflictions depend on conditions, so why not forgive your critics? + +Glossary: +མ་དད losing faith The act of losing one's belief or trust +དད་པ་མེད faithless Those who lack faith or belief +ཉོན་མོངས afflictions Mental states that cloud the mind and cause suffering +མི་སྙན་སྨྲ critics People who express disapproval or negative judgments +བཟོད forgive To stop feeling angry or resentful towards someone for an offense +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སྐུ་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་དམ་ཆོས་ལ། །འཁྱལ་ཞིང་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ལའང་། །བདག་གིས་ཞེ་སྡང་མི་རིགས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་སོགས་ལ་གནོད་མི་མངའ། ། It's not right to get angry at those who insult or destroy statues, stupas, and the true dharma— the buddhas and such aren't harmed. + +Glossary: +སྐུ་གཟུགས་ Statue A physical representation or image of a deity or enlightened being +མཆོད་རྟེན་ Stupa A Buddhist monument used as a place of meditation or to house sacred relics +དམ་ཆོས་ True dharma The authentic teachings of Buddhism +འཁྱལ་ Insult To treat with disrespect or contempt +འཇིག་པར་བྱེད་པ་ Destroy To damage something beyond repair or recognition +ཞེ་སྡང་ Anger A strong feeling of displeasure or hostility +སངས་རྒྱས་ Buddha An enlightened being who has attained full awakening +གནོད་ Harm Damage or injury to someone or something +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བླ་མ་གཉེན་ལ་སོགས་པ་དང་། །བཤེས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་རྣམས་ལའང་། །སྔ་མའི་ཚུལ་གྱིས་རྐྱེན་དག་ལས། །འགྱུར་བར་མཐོང་ནས་ཁྲོ་བ་བཟློག ། As taught above, see those who harm your master, kin, and friends as doing so from circumstances, and thus stave off your anger. + +Glossary: +བླ་མ་ master A spiritual teacher or guru +གཉེན་ kin Family members or relatives +བཤེས་ friends Close acquaintances or companions +གནོད་པ་ harm Damage or injury caused to someone +རྐྱེན་ circumstances Conditions or factors influencing a situation +ཁྲོ་བ་ anger Strong feeling of displeasure or hostility +བཟློག stave off To ward off or prevent something undesirable +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་ཡོད་དང་། །སེམས་མེད་གཉི་གས་གནོད་བྱས་ན། །སེམས་ཡོད་ཅི་སྟེ་བཀར་ཏེ་བཀོན། །དེ་བས་གནོད་པ་བཟོད་པར་གྱིས། ། If both the sentient and nonsentient cause harm to living beings, why single out and resent the sentient? Forbear their harms instead. + +Glossary: +ལུས་ཅན་ Living beings Creatures with physical bodies +སེམས་ཡོད་ Sentient Having consciousness or the ability to perceive and feel +སེམས་མེད་ Nonsentient Lacking consciousness or the ability to perceive and feel +གནོད་བྱས་ Cause harm To inflict damage or injury +བཀར་ཏེ་བཀོན་ Single out and resent To isolate and harbor negative feelings towards +བཟོད་པར་གྱིས་ Forbear To endure or tolerate patiently +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ལ་ལ་རྨོངས་པས་ཉེས་པ་བྱེད། །ལ་ལ་རྨོངས་ཏེ་ཁྲོས་གྱུར་ན། །དེ་ལ་སྐྱོན་མེད་གང་གིས་བྱ། །སྐྱོན་དང་བཅས་ཏེ་གང་ཞིག་ཡིན། ། Some, being ignorant, do wrong. Some, being ignorant, get angry. What would make either innocent? Which of the two is guilty? + +Glossary: +རྨོངས་པ ignorant Lacking knowledge or awareness +ཉེས་པ wrong Incorrect or improper action +ཁྲོས angry Feeling or showing strong annoyance, displeasure, or hostility +སྐྱོན་མེད innocent Free from guilt or sin +སྐྱོན guilty Culpable of or responsible for a specified wrongdoing +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གང་གིས་གཞན་དག་གནོད་བྱེད་པའི། །ལས་དེ་སྔོན་ཆད་ཅི་ཕྱིར་བྱས། །ཐམས་ཅད་ལས་ལ་རག་ལས་ན། །བདག་གིས་འདི་ལ་ཅི་སྟེ་བཀོན། ། Why in the past did they do acts That would make others harm them? Since everything depends on karma, Why hold a grudge for this? + +Glossary: +ལས་ karma The sum of a person's actions in this and previous states of existence, viewed as deciding their fate in future existences +གནོད་བྱེད་ harm Cause physical or mental damage +བཀོན་ grudge A persistent feeling of ill will or resentment resulting from a past insult or injury +རག་ལས་ depend Be controlled or determined by +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་ལྟར་མཐོང་ནས་ཅི་ནས་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་བྱམས་སེམས་སུ། །འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ནི། །བསོད་ནམས་དག་ལ་བསྒྲིམས་ཏེ་བྱ། ། Realizing this, no matter what, I will endeavor at merits so everyone will come to have mutually loving thoughts. + +Glossary: +བསོད་ནམས་ merit Positive karma or virtue accumulated through good deeds +བྱམས་སེམས་ loving thoughts Thoughts of kindness and compassion towards others +བསྒྲིམས་ endeavor To make a determined effort or strive towards a goal +ཕན་ཚུན་ mutual Reciprocal or shared between two or more parties +མཐོང་ realize To become fully aware of or understand clearly +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དཔེར་ན་ཁྱིམ་ཚིག་གྱུར་པའི་མེ། །ཁྱིམ་གཞན་ཞིག་ཏུ་སོང་ནས་ནི། །རྩྭ་སོགས་གང་ལ་མཆེད་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཕྱུང་སྟེ་དོར་བ་ཡིན། ། When fire that has burned one house spreads to another home, you gather up and throw away the straw and such that fuel it. + +Glossary: +ཁྱིམ་ House A building for human habitation +མེ Fire The phenomenon of combustion manifested in light, flame, and heat +རྩྭ Straw Dry stalks of grain plants +མཆེད Spread To extend over a larger area +ཕྱུང་ Gather up To collect or accumulate +དོར་ Throw away To discard or get rid of something +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་བཞིན་གང་ལ་སེམས་ཆགས་ན། །ཞེ་སྡང་མེ་ནི་མཆེད་གྱུར་པ། །བསོད་ནམས་ཚིག་པར་དོགས་པ་ཡིས། །དེ་ནི་དེ་ཡི་མོད་ལ་དོར། ། Likewise, whatever you're attached to that fuels the fires of hatred, throw it away instantly, fearing it will consume your merit. + +Glossary: +སེམས་ཆགས attachment A strong emotional connection or desire for something +ཞེ་སྡང་ hatred Intense dislike or ill will towards someone or something +བསོད་ནམས merit Positive karma or spiritual credit gained through good deeds +མོད་ལ་དོར throw away instantly To discard or abandon something immediately +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གསད་བྱའི་མི་ཞིག་ལག་བཅད་དེ། །གལ་ཏེ་ཐར་ན་ཅིས་མ་ལེགས། །གལ་ཏེ་མི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །དམྱལ་བ་བྲལ་ན་ཅིས་མ་ལེགས། ། What's wrong if someone condemned to death, Their hand cut off, is freed? What's wrong with human suffering Removing you from the hells? + +Glossary: +གསད་བྱའི་མི་ condemned to death a person sentenced to be executed +ལག་བཅད་ hand cut off amputation of the hand +ཐར་ freed released or liberated +སྡུག་བསྔལ་ suffering pain or distress +དམྱལ་བ་ hell a place of torment in the afterlife +བྲལ་ removing separating or freeing from +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ད་ལྟའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ཙམ་ལའང་། །བདག་གིས་བཟོད་པར་མི་ནུས་ན། །དེས་ན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །ཁྲོ་བ་ཅི་སྟེ་བཟློག་མི་བྱེད། ། If I cannot bear this amount of suffering in the present, why then do I not stop my anger, cause of hell's agonies? + +Glossary: +སྡུག་བསྔལ་ suffering Physical or mental pain or distress +བཟོད་པ bear To endure or tolerate something difficult +དམྱལ་བ hell A place or state of torment or suffering +ཁྲོ་བ anger A strong feeling of annoyance, displeasure, or hostility +བཟློག stop To cause to cease; bring to an end +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +འདོད་པའི་དོན་དུ་སྲེག་ལ་སོགས། །དམྱལ་བར་སྟོང་ཕྲག་མྱོང་གྱུར་ཡང་། །བདག་གིས་རང་གི་དོན་དང་ནི། །གཞན་གྱི་དོན་ཡང་མ་བྱས་སོ། ། For sake of desire, a thousand times I have experienced being burned and such in hell, but have done no good for myself or others. + +Glossary: +འདོད་པ desire A strong feeling of wanting to have something or wishing for something to happen +དམྱལ་བ hell A place regarded in various religions as a spiritual realm of evil and suffering +སྟོང་ཕྲག thousand The number 1,000 +སྲེག burn To be or cause to be destroyed by fire +རང་གི་དོན self-interest One's own benefit or advantage +གཞན་གྱི་དོན benefit of others The advantage or good of people other than oneself +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +འདི་ནི་དེ་ཙམ་གནོད་མིན་ལ། །དོན་ཆེན་དག་ཀྱང་འགྲུབ་འགྱུར་བས། །འགྲོ་བའི་གནོད་སེལ་སྡུག་བསྔལ་ལ། །དགའ་བ་འབའ་ཞིག་འདིར་བྱ་རིགས། ། But this is not that great a harm, And a great aim will be accomplished. It's right to only be delighted At pains that dispel harm to beings. + +Glossary: +གནོད་ harm damage or injury caused to someone or something +དོན་ཆེན་ great aim an important or significant goal or purpose +འགྲུབ་ accomplished successfully completed or achieved +འགྲོ་བ་ beings living creatures or entities +གནོད་སེལ་ dispel harm to remove or eliminate damage or injury +སྡུག་བསྔལ་ pains physical or emotional suffering +དགའ་བ་ delighted feeling or showing great pleasure or joy +བྱ་རིགས་ right to do appropriate or correct action to take +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གཞན་གྱིས་ཡོན་ཏན་ལྡན་བསྟོད་ནས། །གལ་ཏེ་དགའ་བའི་བདེ་ཐོབ་ན། །ཡིད་ཁྱོད་ཀྱང་ནི་དེ་བསྟོད་ནས། །ཅི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དགའ་མི་བྱེད། ། If others are pleased when they praise someone as having qualities, why then, O mind, do you not as well praise them and take delight? + +Glossary: +གཞན་ others people other than oneself +ཡོན་ཏན་ qualities positive attributes or virtues +བསྟོད་ praise to express admiration or approval +དགའ་བ་ delight great pleasure or joy +ཡིད་ mind the element of a person that enables them to be aware of the world and their experiences +དགའ་མི་བྱེད་ not take delight to refrain from experiencing joy or pleasure +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཁྱོད་ཀྱི་དགའ་བའི་བདེ་བ་འདི། །བདེ་འབྱུང་ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནང་། །གཞན་སྡུད་པ་ཡི་མཆོག་ཀྱང་ཡིན། ། Your pleasure from rejoicing is a blameless source of delight, allowed by those with qualities—the best way to gather others. + +Glossary: +དགའ་བ rejoicing Feeling or showing great joy or delight +བདེ་བ pleasure A feeling of happy satisfaction and enjoyment +ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད blameless Free from blame or guilt +ཡོན་ཏན qualities A distinctive attribute or characteristic possessed by someone +གནང་ allowed Given permission for something +སྡུད་པ gather Bring together and take in from scattered places or sources +མཆོག best Of the most excellent or desirable type or quality +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་བདེ་འགྱུར་ཞེས། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་བདེ་འདི་མི་འདོད། །གླ་རྔན་སྦྱིན་སོགས་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །མཐོང་དང་མ་མཐོང་ཉམས་པར་འགྱུར། ། "But others will be happy too." If you don't want this joy, You've stopped paying wages and will thus Destroy the seen and unseen. + +Glossary: +གཞན་ཡང་ Others Additional people or beings +བདེ་འགྱུར Will be happy To become joyful or content +གླ་རྔན་ Wages Payment for work or services +སྤངས་པ Stopped/Abandoned To give up or cease an action +མཐོང་དང་མ་མཐོང་ The seen and unseen Visible and invisible aspects or realms +ཉམས་པར་འགྱུར Destroy/Deteriorate To cause damage or decline +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +རང་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་ཚེ། །གཞན་ལ་བདེ་བའང་འདོད་པར་བྱེད། །གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་ཚེ། །རང་ལའང་བདེ་བ་མི་འདོད་བྱེད། ། When yours are the qualities described, You want that others be pleased. When others' qualities are described, You don't want to be pleased yourself. + +Glossary: +ཡོན་ཏན qualities Positive attributes or characteristics +བརྗོད་པ described To express or state in words +བདེ་བ pleased A state of happiness or contentment +གཞན others People other than oneself +རང yourself Referring to one's own self +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་འདོད་པས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །སེམས་ཅན་རང་གིས་བདེ་རྙེད་ན། །དེས་ཀོ་ཅི་སྟེ་ཁྲོ་བར་བྱེད། ། If you roused bodhichitta because you want all beings to be happy, when beings find themselves happiness, why does that make you angry? + +Glossary: +སེམས་ཅན་ sentient beings Living creatures capable of feeling and perception +བྱང་ཆུབ་ bodhichitta The aspiration to attain enlightenment for the benefit of all beings +སེམས་བསྐྱེད་ generate mind To generate or cultivate a particular state of mind +ཁྲོ་བ་ anger A strong feeling of displeasure or hostility +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +འཇིག་རྟེན་གསུམ་མཆོད་འཚང་རྒྱ་བར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་འདོད་ཅེ་ན། །བསྙེན་བཀུར་ངན་ངོན་ཙམ་མཐོང་ནས། །ཅི་ཕྱིར་དེ་ལ་གདུང་བར་བྱེད། ། If you want for beings the buddhahood adored in the three worlds, why does it gall you so to see them have some paltry honor? + +Glossary: +འཇིག་རྟེན་གསུམ three worlds The three realms of existence in Buddhist cosmology +འཚང་རྒྱ་བ buddhahood The state of becoming a fully enlightened Buddha +སེམས་ཅན beings Sentient beings, living creatures +བསྙེན་བཀུར honor Respect or reverence shown to someone +ངན་ངོན paltry Trivial or insignificant +གདུང་བ gall To irritate or annoy +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གལ་ཏེ་དེས་དེ་ལས་རྙེད་དམ། །སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་ན་གནས་གྱུར་པ། །ཀུན་དུ་དེ་ཁྱོད་ལ་མེད་ན། །བྱིན་མ་བྱིན་རུང་དེས་ཅི་བྱ། ། If they get something or it remains inside the patron's house, in either case, it is not yours. Given or not, why care? + +Glossary: +སྦྱིན་བདག patron A person who provides financial or other support to a person, organization, or cause +རྙེད get To come into possession or use of; receive or obtain +བྱིན given Handed over or transferred to someone +ཁྱིམ house A building for human habitation +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བསོད་ནམས་དང་ནི་དད་པའམ། །རང་གི་ཡོན་ཏན་ཅི་ཕྱིར་འདོར། །རྙེད་པ་གྱུར་པ་མི་འཛིན་པ། །གང་གིས་ཁྲོ་བ་མི་བྱེད་སྨྲོས། ། Why do you throw away your merits, your faith, and qualities? Tell why you're not angry at the one who doesn't hold on to their gains. + +Glossary: +བསོད་ནམས་ merit Good karma or positive actions that lead to favorable results +དད་པ faith Trust or confidence in something, especially without proof +ཡོན་ཏན quality A distinctive attribute or characteristic +རྙེད་པ gain Something obtained, especially as a result of effort +ཁྲོ་བ anger A strong feeling of displeasure or hostility +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གལ་ཏེ་དགྲ་ཞིག་མི་དགའ་ནའང་། །དེ་ལ་ཁྱོད་དགར་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཁྱོད་ཀྱི་ཡིད་སྨོན་ཙམ་གྱིས་ནི། །དེ་ལ་གནོད་པའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར། ། Even when enemies are displeased, What's there for you to enjoy? The wishes in your mind alone Won't cause them any harm. + +Glossary: +དགྲ་ enemy A person who is actively opposed or hostile to someone or something +ཡིད་སྨོན་ wish A desire or hope for something to happen +གནོད་པ་ harm Physical injury or mental damage; hurt +རྒྱུ་ cause A person or thing that gives rise to an action, phenomenon, or condition +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པས་སྡུག་བསྔལ་དེ། །གྲུབ་ནའང་ཁྱོད་དགར་ཅི་ཞིག་ཡོད། །གལ་ཏེ་འཚེངས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། །དེ་ལས་ཕུང་བའང་གཞན་ཅི་ཡོད། ། How would it please you to accomplish the pain you wish for them? You say you would be satisfied— What greater ruin than that? + +Glossary: +འདོད་པ desire A strong feeling of wanting to have something or wishing for something to happen +སྡུག་བསྔལ suffering Physical or mental pain or distress +གྲུབ accomplish Succeed in doing or completing something +དགར please Give satisfaction or enjoyment +འཚེངས་པ satisfied Content or pleased with what has been experienced or received +ཕུང་བ ruin The physical destruction or disintegration of something +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཉོན་མོངས་ཉ་པས་བཏབ་པ་ཡི། །མཆིལ་པ་འདི་ནི་མི་བཟད་གཟེ། །དེས་བཟུང་སེམས་དམྱལ་བུམ་པར་ཡང་། །དམྱལ་བའི་སྲུང་མས་བདག་འཚེད་དེས། ། Unbearably sharp, the hook cast by the fishermen, afflictions. Caught on it, surely I'll be cooked in cauldrons by hell's keepers. + +Glossary: +ཉོན་མོངས་ afflictions Mental states that cloud the mind and lead to unwholesome actions +ཉ་པ fishermen People who catch fish for a living +མཆིལ་པ hook A curved or bent device used for catching fish +དམྱལ་བ hell A realm of extreme suffering in Buddhist cosmology +སྲུང་མ keepers Guardians or protectors, in this context, of hell +བུམ་པ cauldrons Large pots for cooking or boiling over fire +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བསྟོད་དང་གྲགས་པའི་རིམ་གྲོས་ནི། །བསོད་ནམས་མི་འགྱུར་ཆེར་མི་འགྱུར། །བདག་སྟོབས་མི་འགྱུར་ནད་མེད་མིན། །ལུས་བདེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། ། Praise, fame, and honor will not beget merit or greatness. They will not bring strength, freedom from illness, or physical well-being. + +Glossary: +བསྟོད་ Praise Expressing admiration or approval +གྲགས་པ Fame The state of being known or recognized widely +རིམ་གྲོ Honor High respect or esteem +བསོད་ནམས་ Merit The quality of being particularly good or worthy +བདག་སྟོབས་ Strength The quality or state of being physically strong +ནད་མེད་ Freedom from illness The state of being healthy or without disease +ལུས་བདེ་བ Physical well-being A state of comfort and health in one's body +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བདག་ནི་རང་དོན་ཤེས་གྱུར་ན། །དེ་ལ་རང་དོན་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཡིད་བདེ་འབའ་ཞིག་འདོད་ན་ནི། །རྒྱན་སོགས་ཆང་ཡང་བསྟེན་དགོས་སོ། ། If I know what is good for me, What's good for me in those? If all you want is mental pleasure, Use drink and dice and such. + +Glossary: +རང་དོན self-interest One's own benefit or advantage +ཡིད་བདེ mental pleasure A state of happiness or contentment in the mind +རྒྱན dice Small cubes with numbered sides used for games of chance +ཆང drink Alcoholic beverage +བསྟེན use/rely on To make use of or depend upon something +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གྲགས་པའི་དོན་དུ་ནོར་ཤོར་ཅིང་། །བདག་ཉིད་ཀྱང་ནི་གསོད་བྱེད་ན། །ཚིག་འབྲུ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཤ་ནི་དེས་ཀོ་སུ་ལ་བདེ། ། For sake of fame, some squander wealth Or even get themselves killed. What use are words? When you are dead, Who will they make happy? + +Glossary: +གྲགས་པ Fame Renown or widespread reputation +ནོར Wealth Material possessions or riches +ཤོར Squander To waste or spend recklessly +བདག་ཉིད Oneself One's own self or person +གསོད Kill To cause death +ཚིག་འབྲུ Words Units of language used to communicate +ཤ Flesh The soft substance of a human or animal body +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བྱེ་མའི་ཁང་བུ་རྡིབ་གྱུར་ན། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་ག་ཆད་དུ། །དེ་བཞིན་བསྟོད་དང་གྲགས་ཉམས་ན། །རང་གི་སེམས་ནི་བྱིས་པ་བཞིན། ། When their sand castles are destroyed, Children wail in distress. Likewise when I lose praise and fame, My mind is like a child's. + +Glossary: +བྱེ་མའི་ཁང་བུ sand castle A small structure made of sand, typically built by children on a beach +རྡིབ destroy To ruin or demolish completely +བྱིས་པ child A young human being below the age of puberty +ག་ཆད distress Extreme anxiety, sorrow, or pain +བསྟོད praise Express warm approval or admiration of +གྲགས fame The state of being known or talked about by many people +ཉམས lose Be deprived of or cease to have or retain +སེམས mind The element of a person that enables them to be aware of the world and their experiences +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +རེ་ཞིག་སྒྲ་ལ་སེམས་མེད་ཕྱིར། །བདག་ལ་བསྟོད་སེམས་ཡོད་མི་སྲིད། །བདག་ལ་གཞན་དགའ་ཞེས་གྲགས་པ། །དེ་ནི་དགའ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་གྲང་། ། Words have no mind; for them to wish to praise me is impossible. Though hearing that another likes me may be a cause of pleasure. + +Glossary: +སྒྲ་ Words Spoken or written language units +སེམས་མེད་ No mind Lacking consciousness or intention +བསྟོད་སེམས་ Wish to praise Desire to express admiration or approval +གྲགས་པ་ Hearing Perceiving sound with the ear +དགའ་བའི་རྒྱུ་ Cause of pleasure Something that brings about happiness or satisfaction +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གཞན་ནམ་ཡང་ན་བདག་ལའང་རུང་། །གཞན་དགའ་བདག་ལ་ཅི་ཞིག་ཕན། །དགའ་བདེ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི། །བདག་གིས་དེ་ལས་ཤས་མི་འཐོབ། ། What good does someone else's fondness for me or another do me? That like and pleasure is their own; I won't get even a bit. + +Glossary: +གཞན་ gzhan other, another +བདག་ bdag self, I, me +དགའ་བདེ་ dga' bde pleasure, happiness +ཤས་ shas part, portion +མི་འཐོབ་ mi 'thob not obtain, not get +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་བདེ་བ་ཡི་བདག་བདེ་ན། །ཀུན་ལའང་དེ་བཞིན་བྱ་དགོས་ན། །ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་དགའ་བ་ཡིས། །བདེ་བར་གྱུར་ན་བདག་མི་བདེ། ། If their being happy makes me pleased, I should be so for all. Why aren't I pleased when they're made happy by their love for another? + +Glossary: +བདེ་བ happiness A state of contentment, joy, or well-being +དགའ་བ love A strong feeling of affection or attachment +བདག self The individual person, ego, or "I" +གཞན other Someone or something separate from oneself +ཀུན all Everyone or everything, without exception +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་བས་བདག་ནི་བསྟོད་དོ་ཞེས། །རང་གི་དགའ་བ་སྐྱེ་འགྱུར་བ། །དེ་ཡང་དེ་ལྟར་མི་འཐད་པས། །བྱིས་པའི་སྤྱོད་པ་ཁོ་ནར་ཟད། ། Therefore my pleasure that arises when I am being praised is irrational and nothing more than just a child's behavior. + +Glossary: +བསྟོད་ praise To express warm approval or admiration +དགའ་བ་ pleasure A feeling of happy satisfaction and enjoyment +མི་འཐད་པ irrational Not logical or reasonable +བྱིས་པ child A young human being below the age of puberty +སྤྱོད་པ behavior The way in which one acts or conducts oneself +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བསྟོད་སོགས་བདག་ནི་གཡེང་བར་བྱེད། །དེས་ནི་སྐྱོ་བའང་འཇིག་པར་བྱེད། །ཡོན་ཏན་ལྡན་ལ་ཕྲག་དོག་དང་། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའང་འཇིག་པར་བྱེད། ། Praise and so forth bring distraction, Destroy world weariness, Cause envy of those with qualities, And ruin prosperity. + +Glossary: +བསྟོད་སོགས Praise and so forth Expressions of admiration or approval +གཡེང་བ Distraction A state of being unfocused or diverted from one's purpose +སྐྱོ་བ World weariness A feeling of tiredness or boredom with life +ཡོན་ཏན Qualities Positive attributes or characteristics +ཕྲག་དོག Envy A feeling of discontent or resentment aroused by someone else's possessions, qualities, or luck +ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ Prosperity A state of flourishing, thriving, or being successful +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་ཕྱིར་བདག་གི་བསྟོད་སོགས་ནི། །གཞིག་ཕྱིར་གང་དག་ཉེར་གནས་པ། །དེ་དག་བདག་ནི་ངན་སོང་དུ། །ལྟུང་བ་བསྲུང་ཕྱིར་ཞུགས་མིན་ནམ། ། So haven't those who lurk nearby to wreck my acclaim and such come to protect me against falling into the lower realms? + +Glossary: +བསྟོད་སོགས་ acclaim and such praise, compliments, and similar positive recognition +ངན་སོང་ lower realms unfortunate states of rebirth in Buddhist cosmology, such as hell realms, hungry ghost realm, or animal realm +ལྟུང་བ་ falling the act of descending or declining, especially in a spiritual context +བསྲུང་ protect to guard or defend against harm or danger +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བདག་ནི་གྲོལ་བ་དོན་གཉེར་ལ། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་འཆིང་མི་དགོས། །གང་དག་བདག་བཅིངས་གྲོལ་བྱེད་པ། །དེ་ལ་བདག་ནི་ཇི་ལྟར་ཁྲོ། ། What need have I, who seek liberation, of gain and respect? Why should I get angry at those who release me when I'm bound? + +Glossary: +གྲོལ་བ་ liberation freedom from the cycle of rebirth and suffering +རྙེད་ gain material or spiritual acquisition +བཀུར་སྟི་ respect honor or esteem shown to someone +འཆིང་ fetter a restraint or constraint +བཅིངས་ bound restrained or constrained +ཁྲོ་ anger strong feeling of annoyance or hostility +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བདག་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཇུག་འདོད་ལ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་བྱིན་བརླབས་བཞིན། །མི་གཏོང་སྒོ་འཕར་ཉིད་གྱུར་པ། །དེ་ལ་བདག་ནི་ཇི་ལྟར་ཁྲོ། ། When I want to rush into suffering, How is it I get angry At those who, as if blessed by the Buddha, Don't let me, blocking the way? + +Glossary: +བདག I/self The first-person singular pronoun +སྡུག་བསྔལ suffering Physical or mental pain and distress +སངས་རྒྱས Buddha The enlightened one; founder of Buddhism +བྱིན་བརླབས blessing Divine favor or protection +མི་གཏོང not letting go/blocking Preventing or obstructing +སྒོ་འཕར door/gate An entrance or barrier +ཁྲོ anger A strong feeling of displeasure or hostility +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +འདི་ནི་བསོད་ནམས་གེགས་བྱེད་ཅེས། །དེ་ལའང་ཁྲོ་བར་རིགས་མིན་ཏེ། །བཟོད་མཚུངས་དཀའ་ཐུབ་ཡོད་མིན་ན། །དེ་ལ་བདག་ནི་མི་གནས་སམ། ། It makes no sense to get angry at those who thwart my merit. If there's no austerity like patience, should I not dwell in that? + +Glossary: +བསོད་ནམས་ merit positive karma or virtuous actions that lead to good results +གེགས་བྱེད་ thwart to prevent someone from accomplishing something +ཁྲོ་བ་ anger a strong feeling of annoyance, displeasure, or hostility +བཟོད་པ་ patience the capacity to accept or tolerate delay, trouble, or suffering without getting angry or upset +དཀའ་ཐུབ་ austerity a difficult or severe practice of self-discipline +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གལ་ཏེ་བདག་ནི་རང་སྐྱོན་གྱིས། །འདི་ལ་བཟོད་པ་མི་བྱེད་ན། །བསོད་ནམས་རྒྱུ་ནི་ཉེར་གནས་པ། །འདི་ལ་བདག་གེགས་བྱེད་པར་ཟད། ། If I cannot be patient with them Because of my own faults, Then all I've done is block the cause Of merit that was at hand. + +Glossary: +བཟོད་པ patience The ability to endure difficulties or annoyances calmly +བསོད་ནམས merit Positive karma or spiritual benefit gained through good actions +རྒྱུ cause Something that brings about an effect or result +གེགས obstruction Something that impedes or prevents progress +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གང་ཞིག་གང་མེད་མི་འབྱུང་ལ། །གང་ཞིག་ཡོད་ན་ཡོད་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་དེ་ཡི་རྒྱུ་ཡིན་ན། །ཇི་ལྟར་དེ་ལ་གེགས་ཞེས་བྱ། ། If the cause of something is that which, if absent, it won't be, and with which, it will come to be, how is that called an obstruction? + +Glossary: +རྒྱུ་ cause The factor that brings about an effect or result +གེགས་ obstruction Something that impedes or prevents progress +འབྱུང་ arise/occur To come into existence or happen +ཡོད་ exist/present To be in existence or to be present +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དུས་སུ་ཕྱིན་པའི་སློང་མོ་བས། །སྦྱིན་པའི་གེགས་བྱས་ཡོད་མ་ཡིན། །རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་བྱེད་གྱུར་པ། །རབ་བྱུང་གེགས་ཞེས་བྱར་མི་རུང་། ། A beggar appearing at the right time does not prevent your giving. It is not right to say your abbot stopped you from going forth. + +Glossary: +སློང་མོ་བ beggar A person who asks for food or money as charity +སྦྱིན་པ giving The act of providing something to someone +རབ་ཏུ་འབྱིན་པ going forth Leaving worldly life to become a monastic +རབ་བྱུང་ abbot The head of a Buddhist monastery +གེགས obstacle/prevention Something that hinders or stops progress +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +འཇིག་རྟེན་ན་ནི་སློང་བ་མོད། །གནོད་པ་བྱེད་པ་དཀོན་པ་སྟེ། །འདི་ལྟར་ཕར་གནོད་མ་བྱས་ན། །འགའ་ཡང་གནོད་པ་མི་བྱེད་དོ། ། Though there are beggars in this world, those who cause harm are rare. For if you do no harm to others, no one will harm you. + +Glossary: +འཇིག་རྟེན་ World The physical universe or realm of existence +སློང་བ་ Beggars People who ask for food or money as charity +གནོད་པ་ Harm Damage, injury, or negative impact +དཀོན་པ་ Rare Uncommon or scarce +ཕར་གནོད་ Harm to others Causing damage or injury to other people +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་བས་ངལ་བས་མ་བསྒྲུབས་པའི། །ཁྱིམ་དུ་གཏེར་ནི་བྱུང་བ་ལྟར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་གྱུར་པས། །བདག་གིས་དགྲ་ལ་དགའ་བར་བྱ། ། Therefore, just like a trove appearing painlessly in a home, I will delight in enemies, as they have become friends in enlightened conduct. + +Glossary: +ངལ་བས་མ་བསྒྲུབས་པའི། painlessly Without effort or exertion +གཏེར trove A valuable collection discovered or found +བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ enlightened conduct Behavior or actions in accordance with Buddhist enlightenment +གྲོགས friends Companions or allies +དགྲ enemies Adversaries or opponents +དགའ་བར་བྱ delight in To take pleasure or joy in something +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +འདི་དང་བདག་གིས་བསྒྲུབས་པས་ན། །དེ་ཕྱིར་བཟོད་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །འདི་ལ་ཐོག་མར་བདར་འོས་ཏེ། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་བཟོད་པའི་རྒྱུ། ། Since they and I created it, it's right to give the fruits of patience to them first, for they're the cause of patience. + +Glossary: +བཟོད་པ patience The ability to endure difficult circumstances without anger or irritation +འབྲས་བུ fruits The results or consequences of an action +རྒྱུ cause Something that gives rise to an action, phenomenon, or condition +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གལ་ཏེ་བཟོད་བསྒྲུབ་བསམ་མེད་པས། །དགྲ་འདི་མཆོད་བྱ་མིན་ཞེ་ན། །གྲུབ་པ་ཡི་ནི་རྒྱུར་རུང་བ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཅི་སྟེ་མཆོད། ། If enemies deserve no honor since they've no thought to make you patient, why would you honor the true dharma, the cause of accomplishment? + +Glossary: +བཟོད་བསྒྲུབ་ Cultivating patience The practice of developing tolerance and forbearance +དགྲ་ Enemy A person who is actively opposed or hostile to someone or something +མཆོད་བྱ་ To honor/venerate To show great respect or reverence for someone or something +གྲུབ་པ་ Accomplishment The successful achievement of a task +དམ་པའི་ཆོས་ True dharma The authentic teachings or principles of Buddhism +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གལ་ཏེ་དགྲ་འདི་གནོད་བྱ་བའི། །བསམ་ཡོད་མཆོད་བྱ་མིན་ཞེ་ན། །སྨན་པ་བཞིན་དུ་ཕན་བརྩོན་ན། །བདག་གི་བཟོད་པ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། ། Though you won't honor your enemies because they want to harm you, if they, like doctors, wished to help, how could they make you patient? + +Glossary: +དགྲ་ enemy A person who is actively opposed or hostile to someone or something +མཆོད་བྱ་ honor To show high respect for someone +གནོད་བྱ་བའི་ harm Physical or mental damage or injury +སྨན་པ་ doctor A qualified practitioner of medicine +ཕན་བརྩོན་ help To make it easier or possible for someone to do something +བཟོད་པ་ patience The capacity to accept or tolerate delay, trouble, or suffering without getting angry or upset +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་བས་རབ་ཏུ་སྡང་སེམས་ལ། །བརྟེན་ནས་བཟོད་པ་སྐྱེ་བས་ན། །དེ་ཉིད་བཟོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། །དམ་པའི་ཆོས་བཞིན་མཆོད་པར་འོས། ། Thus since malevolent intent is what produces patience, just they are the cause of patience and worthy of veneration, like true dharma. + +Glossary: +སྡང་སེམས malevolent intent A feeling of intense dislike or ill will towards someone +བཟོད་པ patience The capacity to accept or tolerate delay, trouble, or suffering without getting angry or upset +དམ་པའི་ཆོས true dharma The genuine teachings or principles of Buddhism +མཆོད་པ veneration Great respect or reverence +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཞིང་དང་ནི། །རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཞེས་ཐུབ་པས་གསུངས། །འདི་དག་མགུ་བྱས་མང་པོ་ཞིག །འདི་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། ། These are the fields of sentient beings and victors, said the Sage. Many who have respected them have gone beyond to perfection. + +Glossary: +སེམས་ཅན་ sentient beings Living creatures capable of perception and feeling +ཞིང་ field A realm or domain, often used in Buddhist context +རྒྱལ་བ་ victor A term often used to refer to a Buddha or enlightened being +ཐུབ་པ Sage A wise person, often referring to the Buddha +མགུ་བྱས respected Shown reverence or honor +ཕུན་སུམ་ཕ་རོལ་ཕྱིན gone beyond to perfection Reached a state of complete enlightenment or realization +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སེམས་ཅན་རྣམས་དང་རྒྱལ་བ་ལས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་འགྲུབ་འདྲ་བ་ལ། །རྒྱལ་ལ་གུས་བྱ་དེ་བཞིན་དུ། །སེམས་ཅན་ལ་མིན་ཅི་ཡི་ཚུལ། ། A buddha's qualities are gained from beings and buddhas alike. How is it right to have respect for victors but not beings? + +Glossary: +སེམས་ཅན་ sentient beings Living creatures capable of feeling and perception +རྒྱལ་བ་ victors An epithet for buddhas, referring to their conquest over ignorance and suffering +སངས་རྒྱས་ buddha An enlightened being who has attained perfect wisdom and compassion +ཆོས་ qualities Characteristics or attributes, in this context referring to the qualities of a buddha +གུས་བྱ་ respect To show honor or esteem towards someone or something +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བསམ་པའི་ཡོན་ཏན་རང་གིས་མིན། །འབྲས་བུ་ལས་ཡིན་དེས་མཚུངས་པར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལའང་ཡོན་ཏན་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་མཉམ་པ་ཡིན། ། It's not from qualities of intention, but due to the results that beings have qualities like theirs. Therefore, they are equal. + +Glossary: +བསམ་པ intention A mental state or attitude towards something +ཡོན་ཏན quality A distinctive attribute or characteristic +འབྲས་བུ result The consequence or outcome of an action +སེམས་ཅན being Any living, sentient creature +མཉམ་པ equal Having the same status, rights, or opportunities +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བྱམས་སེམས་ལྡན་ལ་མཆོད་པ་གང་། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཆེ་བ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་དད་པའི་བསོད་ནམས་གང་། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཆེ་བ་ཉིད། ། Offering to those with loving-kindness Is sentient beings' greatness. The merit of having faith in the buddhas Is the buddhas' greatness. + +Glossary: +བྱམས་སེམས་ loving-kindness A feeling of benevolence and compassion towards others +མཆོད་པ་ offering An act of presenting something as a gift or tribute +སེམས་ཅན་ sentient beings Living creatures capable of perception and feeling +ཆེ་བ་ཉིད་ greatness The quality of being great, eminent, or important +སངས་རྒྱས་ buddhas Enlightened beings who have attained perfect wisdom +དད་པ་ faith Strong belief or trust in someone or something +བསོད་ནམས་ merit Positive karma or spiritual credit gained through good deeds +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སངས་རྒྱས་ཆོས་འགྲུབ་ཆ་ཡོད་པ། །དེས་ན་དེ་དག་མཉམ་པར་འདོད། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པའི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་འགའ་མི་མཉམ། ། For gaining a buddha's traits, they have a part and are thus equal. Infinite oceans of qualities, the buddhas are equaled by none. + +Glossary: +སངས་རྒྱས་ Buddha An enlightened being who has attained perfect wisdom and compassion +ཆོས་ Dharma The teachings of the Buddha or the nature of reality +ཡོན་ཏན་ Qualities Positive attributes or virtues +རྒྱ་མཚོ་ Ocean A vast expanse, used metaphorically to describe abundance +མཐའ་ཡས་པ་ Infinite Without limit or end +མཉམ་པ་ Equal Having the same status, quantity, or value +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཡོན་ཏན་མཆོག་ཚོགས་གཅིག་པུ་ཡི། །ཡོན་ཏན་ཤས་ཙམ་འགའ་ཞིག་ལ། །སྣང་ནའང་དེ་ལ་མཆོད་དོན་དུ། །ཁམས་གསུམ་ཕུལ་ཡང་ཆུང་བར་འགྱུར། ། Offering even the three realms to those who appear to have a tiny share of the qualities of those who are the unique collection of sublime qualities would be inadequate. + +Glossary: +ཡོན་ཏན་མཆོག་ཚོགས Collection of sublime qualities A group of exceptional or superior attributes or virtues +ཡོན་ཏན་ཤས་ཙམ Tiny share of qualities A small portion or fraction of virtues or good qualities +མཆོད་དོན Offering The act of presenting something as a gift or tribute +ཁམས་གསུམ Three realms The three spheres of existence in Buddhist cosmology +ཆུང་བར་འགྱུར Would be inadequate To become or be considered insufficient or not enough +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སངས་རྒྱས་ཆོས་མཆོག་སྐྱེ་བའི་ཤས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོད་པས་ན། །འདི་ཙམ་ངག་གིས་ཆ་བསྟུན་ནས། །སེམས་ཅན་མཆོད་བྱར་རིགས་པར་འགྱུར། ། Since beings have a part in the birth of a buddha's supreme traits, they're similar to that extent and thus deserve veneration. + +Glossary: +སངས་རྒྱས buddha An enlightened being in Buddhism +ཆོས་མཆོག supreme traits The highest or most excellent qualities +སེམས་ཅན beings Living creatures, sentient beings +མཆོད་བྱ veneration The act of showing deep respect or reverence +རིགས་པ deserve To be worthy of or qualify for something +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གཞན་ཡང་གཡོ་མེད་གཉེན་གྱུར་ཅིང་། །ཕན་པ་དཔག་མེད་མཛད་རྣམས་ལ། །སེམས་ཅན་མགུ་བྱ་མ་གཏོགས་པར། །གཞན་གང་ཞིག་གིས་ལན་ལོན་འགྱུར། ། Other than pleasing sentient beings, what way is there to repay those stalwart friends who act to bring immeasurable benefit? + +Glossary: +གཡོ་མེད་ Stalwart Loyal, reliable, and hardworking +གཉེན་ Friend A person with whom one has a bond of mutual affection +ཕན་པ་དཔག་མེད་ Immeasurable benefit An unlimited or incalculable amount of help or advantage +སེམས་ཅན་ Sentient beings Living creatures capable of feeling and perception +མགུ་བྱ་ Pleasing Giving satisfaction or enjoyment +ལན་ལོན་ Repay To return or requite (a favor, injury, etc.) +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གང་ཕྱིར་སྐུ་གཏོང་མནར་མེད་འཇུག་པ་ལ། །དེ་ལ་ཕན་བཏགས་ལན་ལོན་འགྱུར་བས་ན། །དེ་བས་འདི་དག་གནོད་ཆེན་བྱེད་ན་ཡང་། །ཐམས་ཅད་བཟང་དགུ་ཞིག་ཏུ་སྤྱད་པར་བྱ། ། Since helping them repays those who forsake their bodies and go to the Incessant Hell, even when they inflict on you great harm, make all your actions solely excellent. + +Glossary: +སྐུ་གཏོང་ forsake their bodies To give up or sacrifice one's body +མནར་མེད་ Incessant Hell A realm of intense, uninterrupted suffering in Buddhist cosmology +ཕན་བཏགས་ helping Providing assistance or benefit to others +གནོད་ཆེན་ great harm Significant damage or injury +བཟང་དགུ་ excellent Of the highest quality or merit +སྤྱད་པར་བྱ་ make actions To perform or carry out actions +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +རེ་ཞིག་བདག་གི་རྗེར་གྱུར་ཉིད་ཀྱང་ནི། །གང་ཕྱིར་རང་གི་སྐུ་ལའང་མི་གཟིགས་པ། །དེ་ལ་རྨོངས་པ་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་ན། །ང་རྒྱལ་བྱ་ཞིང་བྲན་གྱི་དངོས་མི་བྱ། ། Meanwhile, how is it I—an ignoramus— am prideful and don't act like a true servant to those who have disregarded even their own bodies for my sake? + +Glossary: +རྗེ lord A person who has authority or power over others +སྐུ body The physical structure of a person or thing +རྨོངས་པ ignoramus A person who is ignorant or lacks knowledge +ང་རྒྱལ pride A feeling of deep pleasure or satisfaction derived from one's own achievements +བྲན servant A person who performs duties for others, especially a person employed in a house on domestic duties +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གང་དག་བདེ་བས་ཐུབ་རྣམས་དགྱེས་འགྱུར་ཞིང་། །གང་ལ་གནོད་ན་མི་དགྱེས་འབྱུང་འགྱུར་བ། །དེ་དག་དགའ་བས་ཐུབ་པ་ཀུན་དགྱེས་ཤིང་། །དེ་ལ་གནོད་བྱས་ཐུབ་ལ་གནོད་པ་བྱས། ། Making them happy, whose happiness delights and injuries distress the lords of sages, brings all the lords of sages gratification, while harming them brings injury to the sages. + +Glossary: +ཐུབ་རྣམས lords of sages Enlightened beings or Buddhas +དགྱེས delight To be pleased or happy +གནོད harm/injury To cause damage or hurt +མི་དགྱེས distress To cause unhappiness or pain +ཐུབ་པ་ཀུན all the lords of sages All enlightened beings or Buddhas +གནོད་བྱས harming Causing harm or injury +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཇི་ལྟར་ལུས་ལ་ཀུན་ནས་མེ་འབར་བ། །འདོད་པ་ཀུན་གྱིས་ཡིད་བདེར་མི་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་གནོད་པ་བྱས་ན་ཡང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་རྣམས་དགྱེས་པའི་ཐབས་མེད་དོ། ། Just as no object of desire will bring happiness when your body is on fire, if you harm sentient beings, there is no way that those with great compassion could be pleased. + +Glossary: +ལུས་ body The physical structure of a person or animal +མེ་འབར་བ on fire Burning or aflame +འདོད་པ desire A strong feeling of wanting to have something or wishing for something to happen +ཡིད་བདེ happiness The state of being happy +སེམས་ཅན sentient beings Living creatures capable of perception and feeling +གནོད་པ harm Physical or mental damage or injury +ཐུགས་རྗེ་ཆེ great compassion Deep sympathy and concern for the sufferings or misfortunes of others +དགྱེས་པ pleased Feeling or showing satisfaction or happiness +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་བས་བདག་གིས་འགྲོ་ལ་གནོད་བྱས་པས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཀུན་མི་དགྱེས་གྱུར་པ་གང་། །སྡིག་དེ་དེ་རིང་སོ་སོར་བཤགས་བགྱི་ཡིས། །མི་དགྱེས་གང་ལགས་དེ་ཐུབ་བཟོད་པར་གསོལ། ། Therefore I now confess all my misdeeds, which have caused harm to sentient beings and distressed all those endowed with great compassion. May all those whom I have displeased forgive me. + +Glossary: +བདག I/me First-person singular pronoun +འགྲོ sentient beings Living creatures capable of feeling and perception +གནོད harm Damage or injury caused to someone or something +ཐུགས་རྗེ་ཆེ great compassion Deep sympathy and concern for the sufferings of others +སྡིག misdeeds Wicked or illegal actions +བཤགས confess Admit or acknowledge something wrong or shameful +བཟོད་པར་གསོལ forgive To stop feeling angry or resentful towards someone for an offense or mistake +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་དགྱེས་པར་བགྱི་སླད་དུ། །དེང་ནས་བཟུང་ནས་འཇིག་རྟེན་བྲན་དུ་མཆི། །འགྲོ་མང་རྡོག་པས་བདག་གི་སྤྱིར་འཚོག་གམ། །འགུམས་ཀྱང་མི་བསྡོ་འཇིག་རྟེན་མགོན་དགྱེས་མཛོད། ། To please the tathagatas, from today onward I shall be the world's slave. Even if many beings stomp on my head or kill me, I won't strike back. Guardians of the world, be pleased! + +Glossary: +དེ་བཞིན་གཤེགས་ tathagata An epithet for a buddha, meaning "one who has thus gone" or "one who has thus come" +འཇིག་རྟེན་ world The transient, conditioned realm of existence +བྲན་ slave A person who is the property of and wholly subject to another +འགྲོ་ beings Living creatures, sentient beings +རྡོག་པ stomp To tread heavily or roughly +འགུམས་ kill To cause the death of +འཇིག་རྟེན་མགོན་ guardians of the world Protectors or saviors of the world, often referring to buddhas or bodhisattvas +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཅན་དེས། །བདག་ཏུ་མཛད་པ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སེམས་ཅན་ངོ་བོར་མཐོང་བ་འདི་དག་ཉིད། །མགོན་དེ་བདག་ཉིད་ཅི་ཕྱིར་གུས་མི་བྱེད། ། There's no doubt they whose nature is compassion regard all of these beings as themselves. Those who are seen as sentient beings in nature are guardians in essence—why disrespect them? + +Glossary: +འགྲོ་བ་ beings Living creatures or sentient beings +ཐུགས་རྗེ་ compassion Deep sympathy and concern for the sufferings of others +བདག་ཅན་ one who possesses One who has or embodies a certain quality +ཐེ་ཚོམ་ doubt Uncertainty or lack of conviction +སེམས་ཅན་ sentient beings Living creatures capable of perception and feeling +ངོ་བོ་ nature The inherent qualities or character of something +མགོན་ guardian A protector or defender +གུས་ respect A feeling of deep admiration for someone or something +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +འདི་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤགས་པ་མཉེས་བྱེད་ཡིན། །རང་དོན་ཡང་དག་སྒྲུབ་པའང་འདི་ཉིད་དོ། །འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའང་འདི་ཉིད་དེ། །དེ་ལྟས་བདག་གིས་རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་བྱ། ། Just this is what will please the tathagatas. Just this is what fulfills my very own aims. Just this dispels the sufferings of the world, And therefore I will always do just this. + +Glossary: +དེ་བཞིན་གཤེགས་པ tathagata An epithet for a Buddha, meaning "one who has thus gone" or "one who has thus come" +རང་དོན one's own aims Personal goals or objectives +འཇིག་རྟེན world The mundane world or samsara +སྡུག་བསྔལ suffering Pain, misery, or dissatisfaction in cyclic existence +སེལ་བ dispel To remove or eliminate +རྟག་ཏུ always Continuously or at all times +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་མི་འགའ་ཞིག །སྐྱེ་བོ་མང་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱང་། །སྐྱེ་བོ་མིག་རྒྱང་རིང་པོ་དག །ནུས་ཀྱང་ཕྱིར་གནོད་མི་བྱེད་དེ། ། Just as, when one of the king's men wreaks havoc on many people, even if able, the farsighted do not retaliate. + +Glossary: +རྒྱལ་པོ king A male sovereign or monarch, ruler of a kingdom +སྐྱེ་བོ་མང many people A large number of individuals +གནོད་བྱེད wreak havoc To cause great damage or harm +མིག་རྒྱང་རིང་པོ farsighted Having the ability to see or plan for the future +ཕྱིར་གནོད retaliate To return like for like, especially to get revenge +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +འདི་ལྟར་དེ་གཅིག་མ་ཡིན་གྱི། །རྒྱལ་པོའི་མཐུ་སྟོབས་དེ་ཡི་མཐུ། །དེ་བཞིན་གནོད་བྱེད་ཉམ་ཆུང་བ། །འགའ་ཡང་ཁྱད་དུ་གསད་མི་བྱ། ། For he is not alone—his forces Are the forces of the king— Likewise do not look down upon Weak people who cause harm. + +Glossary: +རྒྱལ་པོ་ king A male sovereign or monarch who rules a kingdom +མཐུ་སྟོབས་ forces Power, strength, or ability to influence or coerce +གནོད་བྱེད་ those who cause harm People or things that inflict damage or injury +ཉམ་ཆུང་ weak Lacking strength, power, or vigor +ཁྱད་དུ་གསད་ look down upon To regard with contempt or disdain +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +འདི་ལྟར་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ལྡན་རྣམས་དེ་ཡི་དཔུང་། །དེ་ལྟར་དམངས་ཀྱིས་རྒྱལ་གཏུམ་བཞིན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་མགུ་བར་བྱ། ། For theirs are the forces of hell's keepers and of the compassionate. Just as subjects propitiate a tyrant, respect beings. + +Glossary: +དམྱལ་བའི་སྲུང་མ hell's keepers Guardians or protectors of hell realms +ཐུགས་རྗེ་ལྡན་རྣམས the compassionate Those who possess compassion +དཔུང forces Troops or army +དམངས subjects Common people or citizens +རྒྱལ་གཏུམ tyrant A cruel and oppressive ruler +སེམས་ཅན beings Sentient beings or creatures +མགུ་བར་བྱ respect To please or satisfy +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སེམས་ཅན་མགུ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །མ་འོངས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་ལྟ་ཞོག །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དཔལ་ཆེན་དང་། །གྲགས་དང་སྐྱེད་འགྱུར་ཅིས་མ་མཐོང་། ། Leave future buddhahood aside, Do you not see in this life That pleasing sentient beings brings Much glory, fame, and joy? + +Glossary: +སེམས་ཅན་ sentient beings Living creatures capable of perception and feeling +སངས་རྒྱས་ buddhahood The state of complete enlightenment achieved by a Buddha +དཔལ་ཆེན་ glory Great splendor or magnificence +གྲགས་ fame Widespread reputation, especially of a favorable character +སྐྱེད་འགྱུར་ joy A feeling of great pleasure and happiness +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +འཁོར་ཚེ་བཟོད་པས་མཛེས་སོགས་དང་། །ནད་མེད་པ་དང་གྲགས་པ་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་འཚོ་བ་དང་། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བདེ་རྒྱས་ཐོབ། ། While in samsara, patience brings beauty and so forth, good health, prestige, a very long life, and a chakravarti's pleasures. + +Glossary: +འཁོར་ samsara the cycle of rebirth and suffering in Buddhist philosophy +བཟོད་པ patience the capacity to accept or tolerate delay, trouble, or suffering without getting angry or upset +མཛེས beauty a combination of qualities, such as shape, color, or form, that pleases the aesthetic senses +ནད་མེད་པ good health the state of being free from illness or injury +གྲགས་པ prestige widespread respect and admiration felt for someone or something on the basis of a perception of their achievements or quality +ཡུན་རིང་འཚོ་བ long life a lifespan of extended duration +འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ chakravarti a universal monarch or "wheel-turning king" in Buddhist tradition +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་ལྟར་བཟོད་པས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ། །འདི་ལྟར་བརྩོན་ལ་བྱང་ཆུབ་གནས། །རླུང་མེད་གཡོ་བ་མེད་པ་བཞིན། །བསོད་ནམས་བརྩོན་འགྲུས་མེད་མི་འབྱུང་། ། Thus with patience, be diligent. Enlightenment dwells in striving so. There is no motion without wind; No merit without diligence. + +Glossary: +བཟོད་པ patience The ability to endure difficulties or unpleasant situations without becoming angry or upset +བརྩོན་འགྲུས diligence Persistent effort and hard work +བྱང་ཆུབ enlightenment A state of spiritual awakening or understanding in Buddhism +རླུང་ wind Moving air in the natural world +གཡོ་བ motion The act or process of moving +བསོད་ནམས merit Positive karma or spiritual credit gained through good deeds +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བརྩོན་གང་དགེ་ལ་སྤྲོ་བའོ། །དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བཤད་བྱ། །ལེ་ལོ་ངན་ལ་ཞེན་པ་དང་། །སྒྱིད་ལུག་བདག་ཉིད་བརྙས་པའོ། ། Diligence is a zest for virtue. What's contrary to that? To explain, It's laziness—clinging to the bad And sloth and self-disparagement. + +Glossary: +བརྩོན Diligence Persistent effort or hard work +དགེ་ལ་སྤྲོ་བ Zest for virtue Enthusiasm for positive or wholesome actions +མི་མཐུན་ཕྱོགས Contrary Opposite or conflicting aspect +ལེ་ལོ Laziness Lack of effort or unwillingness to work +ངན་ལ་ཞེན་པ Clinging to the bad Attachment to negative or unwholesome things +སྒྱིད་ལུག Sloth Reluctance to work or make an effort; laziness +བདག་ཉིད་བརྙས་པ Self-disparagement Belittling or criticizing oneself +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སྙོམ་ལས་བདེ་བའི་རོ་མྱང་དང་། །གཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་སྲེད་པ་ཡིས། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱོ་ལས། །ལེ་ལོ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ། Laziness arises from not wearying of samsaric pain, from craving sleep and savoring the pleasures of being indolent. + +Glossary: +སྙོམ་ལས་ indolence a state of being lazy or inactive +རོ་མྱང་ savoring enjoying or appreciating something fully +གཉིད་ sleep a natural state of rest for the body and mind +སྲེད་པ་ craving a strong desire for something +འཁོར་བ་ samsara the cycle of rebirth and suffering in Buddhist philosophy +སྡུག་བསྔལ་ suffering physical or mental pain or distress +ལེ་ལོ་ laziness the quality of being unwilling to work or use energy +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཉོན་མོངས་རྒྱ་བས་བཤོར་ནས་ནི། །སྐྱེ་བའི་རྒྱར་ནི་ཆུད་གྱུར་ནས། །འཆི་བདག་ཁར་ནི་སོང་གྱུར་པ། །ཅི་སྟེ་ད་དུང་མི་ཤེས་སམ། ། Stalked by the afflictions, you've walked into the trap of birth. You've entered the maw of the Lord of Death. Do you still not understand? + +Glossary: +ཉོན་མོངས་ afflictions Mental states that cloud the mind and lead to unwholesome actions +སྐྱེ་བའི་རྒྱ trap of birth The cycle of rebirth in samsara +འཆི་བདག Lord of Death A personification of death in Buddhist mythology +མི་ཤེས not understand Lack of awareness or comprehension +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +རང་སྡེ་རིམ་གྱིས་གསོད་པ་ཡང་། །ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་བར་མ་གྱུར་ཏམ། །འོན་ཀྱང་གཉིད་ལ་བརྟེན་པ་གང་། །གདོལ་པ་དང་ནི་མ་ཧེ་བཞིན། ། Have you not seen that your compeers are being killed, one after another? Still, even so you fall asleep, just like a buffalo with a butcher. + +Glossary: +རང་སྡེ་ compeers people belonging to the same group or class +གསོད་པ་ killed to end the life of someone or something +གཉིད་ sleep a natural state of rest for the body and mind +གདོལ་པ་ butcher a person who slaughters animals or sells meat +མ་ཧེ་ buffalo a large wild ox-like animal +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ལམ་ནི་ཀུན་ནས་བཀག་ནས་སུ། །འཆི་བདག་གིས་ནི་བལྟས་བཞིན་དུ། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ནི་ཟ་དགའ་ཞིང་། །འདི་ལྟར་གཉིད་ལོག་ཇི་ལྟར་དགའ། ། When all around the ways are blocked And the Lord of Death is watching you, How is it you enjoy your food? How can you like so much to sleep? + +Glossary: +ལམ་ way a path or route +འཆི་བདག་ Lord of Death a personification of death in Tibetan Buddhism +ཟ་ eat to consume food +གཉིད་ལོག་ sleep a natural state of rest for the body and mind +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འཆི་འགྱུར་བས། །ཇི་སྲིད་དུ་ནི་ཚོགས་བསག་བྱ། །དེ་ཚེ་ལེ་ལོ་སྤངས་ཀྱང་ནི། །དུས་མ་ཡིན་པར་ཅི་ཞིག་བྱ། ། You will die soon, so until then gather the accumulations. At that time, even if you give up sloth, what can you do when it's too late? + +Glossary: +མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ Soon In the near future, quickly +འཆི་འགྱུར་ Will die To pass away, to expire +ཚོགས་བསག་ Accumulations Merit and wisdom gathered for enlightenment +ལེ་ལོ་ Sloth Laziness, indolence +སྤངས་ Give up To abandon, renounce +དུས་མ་ཡིན་པ Too late Untimely, inopportune moment +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +འདི་ནི་མ་བྱས་བརྩམས་པ་དང་། །འདི་ཕྱེད་བྱས་པར་གནས་པ་ལ། །གློ་བུར་འཆི་བདག་འོངས་ནས་ནི། །ཀྱི་ཧུད་བཅོམ་ཞེས་སེམས་པར་འགྱུར། ། This is undone, this just begun, And this remains but halfway done. The Lord of Death will suddenly come, And you will think, "Alas, I'm finished!" + +Glossary: +འཆི་བདག Lord of Death A personification of death in Tibetan Buddhism +ཀྱི་ཧུད Alas An exclamation expressing grief or dismay +བཅོམ Finished Completed or ended, often with a sense of destruction +གློ་བུར Suddenly Happening or coming unexpectedly +བརྩམས་པ Begun Started or initiated +ཕྱེད Halfway At the midpoint; partially completed +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +མྱ་ངན་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྲངས་པ་ཡི། །མིག་དམར་གདོང་ལ་མཆི་མ་འཛག །ཉེ་དུ་རེ་ཐག་ཆད་པ་དང་། །གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉའི་བཞིན་ལ་བལྟ། ། You'll watch your relatives lose all hope as tears roll down their faces, their eyes red and swollen from grief. You'll see the faces of Yama's messengers. + +Glossary: +མྱ་ངན་ grief Deep sorrow, especially caused by someone's death +མིག་དམར་ red eyes Eyes that are reddened, often due to crying or irritation +མཆི་མ་ tears Drops of clear salty liquid secreted from glands in a person's eye +ཉེ་དུ་ relatives People connected by blood or marriage +རེ་ཐག་ཆད་པ་ lose hope To become discouraged or stop believing that something good might happen +གཤིན་རྗེ་ Yama The lord of death in Tibetan Buddhism +ཕོ་ཉ་ messenger A person who carries a message or is employed to deliver messages +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +རང་སྡིག་དྲན་པས་གདུང་བ་དང་། །དམྱལ་བའི་སྒྲ་ནི་ཐོས་པ་ཡིས། །སྐྲག་པས་མི་གཙང་ལུས་གོས་ཤིང་། །མྱོས་པར་འགྱུར་ཚེ་ཅི་ཞིག་བྱ། ། Recalling your misdeeds with anguish and hearing the din of hell, the dread will make you foul yourself with filth. When you become intoxicated, what will you do? + +Glossary: +སྡིག misdeeds Wrongful or sinful actions +དམྱལ་བ hell A place or state of torment or suffering +སྐྲག་པ dread Great fear or apprehension +མི་གཙང་ filth Dirty or disgusting matter +མྱོས་པ intoxicated Under the influence of alcohol or drugs +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཁྱོད་ནི་ཉ་གསོན་འགྲེ་བ་ལྟའི། །ཚེ་འདིར་འཇིགས་དང་ལྡན་གྱུར་ན། །སྡིག་བྱས་དམྱལ་བ་མི་བཟད་པའི། །སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས། ། If like a living, writhing fish, you have such terror in this life, what of the intense suffering of hell from the misdeeds you've done? + +Glossary: +ཉ་གསོན་འགྲེ་བ living, writhing fish A fish that is alive and moving +ཚེ་འདིར in this life The current lifetime or present existence +འཇིགས terror Extreme fear or dread +སྡིག་བྱས misdeeds Evil or wrongful actions +དམྱལ་བ hell A place or state of torment or suffering +སྡུག་བསྔལ suffering Physical or mental pain and distress +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཆུ་ཚན་གྱིས་ནི་རེག་པ་ན། །གཞོན་ཤ་ཅན་ལ་རབ་ཚ་བའི། །དམྱལ་བ་ཡི་ནི་ལས་བྱས་ནས། །ཅི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བདེ་བར་གནས། ། Your flesh is tender when it's touched by scalding water, yet you have done the karma of the hottest hells. Why do you stay so comfortably? + +Glossary: +ཆུ་ཚན་ scalding water Very hot water capable of burning skin +གཞོན་ཤ་ཅན་ tender flesh Young or delicate skin +དམྱལ་བ་ hell A place or state of torment or suffering +ལས་ karma The sum of a person's actions in this and previous states of existence +བདེ་བར་གནས་ stay comfortably To remain in a state of ease or comfort +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བརྩོན་མེད་འབྲས་བུ་འདོད་པ་དང་། །བཟེ་རེ་ཅན་ལ་གནོད་མང་ཞིང་། །འཆི་བས་བཟུང་བཞིན་ལྷ་འདྲ་བ། །ཀྱི་ཧུད་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་བཅོམ། ། You want results without any effort— Such pain for one so delicate! When grasped by death, you're like a god. Alas! Suffering will destroy you! + +Glossary: +བརྩོན་མེད་ Without effort Lacking diligence or exertion +འབྲས་བུ་ Results Fruits or outcomes of actions +བཟེ་རེ་ཅན་ Delicate Fragile or sensitive +འཆི་བ་ Death The end of life +ལྷ་ God A divine being or deity +སྡུག་བསྔལ་ Suffering Pain, misery, or distress +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +མི་ཡི་གྲུ་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་ཆེ་ལས་སྒྲོལ། །གྲུ་འདི་ཕྱི་ནས་རྙེད་དཀའ་བས། །རྨོངས་པ་དུས་སུ་གཉིད་མ་ལོག ། Free yourself with the human boat from the great river of suffering. Such a boat is hard to get again. Now is no time for sleep, you fool. + +Glossary: +མི་ཡི་གྲུ human boat A metaphor for human life or human body as a means of spiritual progress +སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་ཆེ great river of suffering A metaphor for the cycle of rebirth and suffering in Buddhist philosophy +རྨོངས་པ fool A person who lacks wisdom or understanding +གཉིད་མ་ལོག do not sleep An exhortation to remain vigilant and not waste time +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དགའ་བའི་རྒྱུ་ནི་མཐའ་ཡས་པའི། །དམ་ཆོས་དགའ་བའི་མཆོག་སྤངས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ཡིས་གཡེང་བ་དང་། །རྒོད་སོགས་ལ་ཁྱོད་ཅི་ཕྱིར་དགའ། ། Forsaking the sublime joy of dharma, the cause of infinite delight, why do you relish such distractions and games that will cause suffering? + +Glossary: +དམ་ཆོས་ dharma The teachings of Buddhism or the universal truth +སྡུག་བསྔལ་ suffering Pain, distress, or unsatisfactoriness in Buddhist philosophy +གཡེང་བ་ distractions Things that divert attention or focus +རྒོད་ games Playful activities or amusements +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སྒྱིད་ལུག་མེད་དང་དཔུང་ཚོགས་དང་། །ལྷུར་བླང་བདག་ཉིད་དབང་བྱ་དང་། །བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པ་དང་། །བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བར་གྱིས། ། Don't be discouraged; practice with the forces, purpose, and self-control: The equality of self and others and exchanging yourself for others. + +Glossary: +སྒྱིད་ལུག་མེད Don't be discouraged To maintain motivation and not lose heart +དཔུང་ཚོགས forces Collective strength or resources +ལྷུར་བླང purpose To take up or adopt earnestly +བདག་ཉིད་དབང་བྱ self-control Mastery over oneself +བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པ equality of self and others Viewing oneself and others as equal +བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བ exchanging yourself for others Putting oneself in another's place +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཞེས། །སྒྱིད་ལུག་པར་ནི་མི་བྱ་སྟེ། །འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི། །བདེན་པ་གསུང་བས་བདེན་འདི་གསུངས། ། Don't get demoralized and think, "How could I be awakened?" For the Tathagata who speaks the truth has spoken this truth. + +Glossary: +བྱང་ཆུབ་ enlightenment The state of perfect knowledge or wisdom +སྒྱིད་ལུག་པ demoralized Feeling a loss of courage or motivation +དེ་བཞིན་གཤེགས་པ Tathagata An epithet of the Buddha, meaning "one who has thus gone" or "one who has thus come" +བདེན་པ truth That which is in accordance with fact or reality +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བདག་ལྟ་རིགས་ཀྱིས་མིར་སྐྱེས་ལ། །ཕན་དང་གནོད་པའི་ངོ་ཤེས་པས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་མ་བཏང་ན། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཅིས་མི་འཐོབ། ། If I, born in the human race, can recognize what helps and harms and don't give up enlightened conduct, why wouldn't I reach enlightenment? + +Glossary: +བདག་ལྟ་རིགས human race The species of Homo sapiens, or human beings +ཕན་དང་གནོད་པ helps and harms Beneficial and detrimental actions or effects +བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ enlightened conduct Behavior in accordance with the path to enlightenment +བྱང་ཆུབ enlightenment The state of perfect knowledge or wisdom in Buddhism +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +འོན་ཏེ་རྐང་ལག་ལ་སོགས་པ། །བཏང་དགོས་བདག་ནི་འཇིགས་ཤེ་ན། །ལྕི་དང་ཡང་བ་མ་དཔྱད་པར། །རྨོངས་པས་བདག་ནི་འཇིགས་པར་ཟད། ། "But I'm afraid of sacrificing My limbs and such," I say, not thinking What is severe and what is light— Delusion has left me in fear. + +Glossary: +རྐང་ལག limbs The arms and legs of a body +བཏང་དགོས sacrifice To give up something valuable for a greater cause +ལྕི་དང་ཡང་བ severe and light Referring to the gravity or intensity of something +རྨོངས་པ delusion A false belief or opinion +འཇིགས fear A feeling of anxiety or dread caused by the presence or anticipation of danger +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་དུ། །ལན་གྲངས་དུ་མར་བཅད་པ་དང་། །དབུག་དང་བསྲེག་དང་གཤེགས་འགྱུར་གྱི། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། For countless millions of aeons, I will be hacked and stabbed and burnt and rent asunder many times, but not achieve enlightenment. + +Glossary: +བསྐལ་པ aeon A very long period of time; an age +བྱེ་བ million The number 1,000,000 +གྲངས་མེད countless Too many to be counted; innumerable +བཅད་པ hack To cut or chop roughly +དབུག stab To pierce with a pointed weapon +བསྲེག burn To destroy or damage by fire +གཤེགས rent asunder To tear apart violently +བྱང་ཆུབ enlightenment The state of perfect knowledge or insight in Buddhism +ཐོབ་པ achieve To successfully reach a desired objective or result +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་འདི་ནི་ཚོད་ཡོད་དེ། །ཟུག་རྔུ་ཁོང་བརླག་གནོད་བསལ་ཕྱིར། །ལུས་རྨ་བཏོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བཞིན། ། The suffering for me to achieve Enlightenment, though, has a limit, Like pain from an incision made To excise a painful foreign object. + +Glossary: +བྱང་ཆུབ་ Enlightenment The state of perfect knowledge or wisdom +སྡུག་བསྔལ་ Suffering Physical or mental pain or distress +ཟུག་རྔུ་ Painful foreign object Something causing pain that doesn't belong in the body +ལུས་རྨ་ Incision A cut made in the body, typically during surgery +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སྨན་པ་ཀུན་ཀྱང་གསོ་དཔྱད་ཀྱི། །མི་བདེ་བ་ཡིས་ནད་མེད་བྱེད། །དེ་བས་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་དག །གཞོམ་ཕྱིར་མི་བདེ་ཆུང་བཟོད་བྱ། ། All physicians cure disease through the discomfort of a treatment. Therefore put up with small distress to overcome myriad sufferings. + +Glossary: +སྨན་པ་ physician a person qualified to practice medicine +གསོ་དཔྱད་ treatment medical care given to a patient for an illness or injury +ནད་ disease a disorder of structure or function in a human, animal, or plant +སྡུག་བསྔལ་ suffering the state of undergoing pain, distress, or hardship +གཞོམ་ overcome succeed in dealing with a problem or difficulty +མི་བདེ་ discomfort slight pain or physical uneasiness +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གསོ་དཔྱད་ཕལ་པ་འདི་འདྲ་བ། །སྨན་པ་མཆོག་གིས་མ་མཛད་དེ། །ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པོ་ཡིས། །ནད་ཆེན་དཔག་མེད་གསོ་བར་མཛད། ། The Supreme Physician does not use commonplace treatments such as those. He cures unfathomably great diseases with the most gentle of remedies. + +Glossary: +གསོ་དཔྱད་ཕལ་པ Commonplace treatments Ordinary or typical medical procedures +སྨན་པ་མཆོག Supreme Physician The highest or most excellent doctor +ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པོ Most gentle remedies Extremely mild or soft medical treatments +ནད་ཆེན་དཔག་མེད Unfathomably great diseases Immeasurably severe illnesses +གསོ་བར་མཛད Cures To heal or treat successfully +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཚོད་མ་ལ་སོགས་སྦྱིན་པ་ལའང་། །འདྲེན་པས་ཐོག་མར་སྦྱོར་བར་མཛད། །དེ་ལ་གོམས་ནས་ཕྱི་ནས་ནི། །རིམ་གྱིས་རང་གི་ཤ་ཡང་གཏོང་། ། Initially, the Guide prescribes giving away vegetables and the like. Eventually, when used to that, you will gradually be able to give even your own flesh. + +Glossary: +ཚོད་མ་ vegetables Edible plants or parts of plants +སྦྱིན་པ་ giving The act of offering or donating something +འདྲེན་པ་ Guide A spiritual leader or teacher +སྦྱོར་བ་ prescribe To recommend or advise as a course of action +གོམས་ used to Accustomed or habituated to something +རིམ་གྱིས་ gradually Progressing by degrees; step by step +ཤ་ flesh The soft substance of a human or animal body +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གང་ཚེ་རང་གི་ལུས་ལ་ནི། །ཚོད་སོགས་ལྟ་བུའི་བློ་སྐྱེས་པ། །དེ་ཚེ་ཤ་ལ་སོགས་གཏོང་བ། །དེ་ལ་དཀའ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ། For once you understand your body To be like vegetables and such, What difficulty would there be In relinquishing your flesh and such? + +Glossary: +ལུས་ body The physical structure of a person or animal +ཚོད་ vegetables Edible plant matter, typically excluding fruits and seeds +ཤ་ flesh The soft substance consisting of muscle and fat that is found between the skin and bones of an animal or a human +གཏོང་བ་ relinquishing The action of giving up or letting go of something +དཀའ་བ་ difficulty The state or condition of being difficult +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སྡིག་པ་སྤང་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་མེད། །མཁས་པའི་ཕྱིར་ན་མི་དགའ་མེད། །འདི་ལྟར་ལོག་པར་རྟོག་པ་དང་། །སྡིག་པས་སེམས་དང་ལུས་ལ་གནོད། ། There is no pain from giving up wrong, No melancholy from being wise. For misconceptions and misdeeds Harm the mind and body. + +Glossary: +སྡིག་པ wrong/misdeeds Negative or harmful actions +སྡུག་བསྔལ pain Physical or mental suffering +མཁས་པ wise Having or showing experience, knowledge, and good judgment +མི་དགའ melancholy A feeling of pensive sadness +ལོག་པར་རྟོག་པ misconceptions Incorrect or inaccurate ideas or thoughts +སེམས mind The element of a person that enables them to be aware of the world and their experiences +ལུས body The physical structure of a person or animal +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནི་ལུས་བདེ་ལ། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་སེམས་བདེ་ན། །གཞན་དོན་འཁོར་བར་གནས་ཀྱང་ནི། །སྙིང་རྗེ་ཅན་དག་ཅི་སྟེ་སྐྱོ། ། If physical pleasure is from merit And mental pleasure from being wise, Would the compassionate despair To stay in samsara for others' sake? + +Glossary: +བསོད་ནམས་ merit positive karma or good fortune resulting from virtuous actions +ལུས་བདེ་ physical pleasure comfort or well-being of the body +མཁས་པ་ wise knowledgeable or skilled person +སེམས་བདེ་ mental pleasure happiness or contentment of the mind +གཞན་དོན་ others' sake for the benefit of others +འཁོར་བ་ samsara the cycle of rebirth in Buddhist philosophy +སྙིང་རྗེ་ཅན་ compassionate those who have empathy and concern for others' suffering +སྐྱོ་ despair to feel hopeless or discouraged +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྟོབས་ཀྱིས། །སྔོན་གྱི་སྡིག་པ་ཟད་བྱེད་ཅིང་། །བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་སྡུད་བྱེད་ཕྱིར། །ཉན་ཐོས་རྣམས་པས་མཆོག་ཏུ་བཤད། ། Because the power of bodhichitta exhausts one's misdeeds from the past and gathers oceans of merit, it's taught that they surpass the shravakas. + +Glossary: +བྱང་ཆུབ་སེམས bodhichitta The enlightened mind or the aspiration to attain enlightenment for the benefit of all beings +སྡིག་པ misdeeds Negative actions or sins +བསོད་ནམས merit Positive karma or virtuous actions +ཉན་ཐོས shravakas Disciples of the Buddha who aim for individual liberation +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སེམས་ཅན་དོན་གྲུབ་བྱ་ཕྱིར་དཔུང་། །མོས་བརྟན་དགའ་དང་དོར་བ་ཡིན། །མོས་པ་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་པ་དང་། །དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་བསམ་པས་བསྐྱེད། ། To benefit beings, the forces are longing, steadfastness, joy, and deferring. Longing is born of fearing suffering and contemplating its benefits. + +Glossary: +སེམས་ཅན་ beings Living creatures capable of experiencing consciousness +དོན་གྲུབ་ benefit To bring advantage or improvement +དཔུང་ forces Factors or elements that contribute to an action or result +མོས་ longing A strong desire or yearning +བརྟན་ steadfastness Firm and unwavering commitment +དགའ་ joy A feeling of great pleasure and happiness +དོར་བ་ deferring Putting off or delaying an action +སྡུག་བསྔལ་ suffering Physical or mental pain and distress +འཇིགས་པ་ fearing Feeling afraid or apprehensive +ཕན་ཡོན་ benefits Advantages or positive outcomes +བསམ་པ་ contemplating Thinking deeply about something +བསྐྱེད་ born (of) Arising or originating from +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་ལྟར་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤངས་ཏེ། །མོས་དང་ང་རྒྱལ་དགའ་དང་དོར། །ལྷུར་ལེན་དབང་བསྒྱུར་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །བརྩོན་འགྲུས་སྤེལ་ཕྱིར་འབད་པར་བྱ། ། Thus give up what is contrary. By force of effort and mastery Of longing, pride, joy, putting aside, Strive to increase your diligence. + +Glossary: +མི་མཐུན་ཕྱོགས contrary Something that opposes or hinders +མོས longing A strong desire or craving +ང་རྒྱལ pride A feeling of self-respect and personal worth +དགའ joy A feeling of great pleasure and happiness +དོར putting aside To set aside or discard +ལྷུར་ལེན effort Determined attempt or exertion +དབང་བསྒྱུར mastery Comprehensive knowledge or skill +སྟོབས force Strength or power exerted upon an object +བརྩོན་འགྲུས diligence Persistent work or effort +འབད་པ strive To make great efforts to achieve something +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བདག་དང་གཞན་གྱི་ཉེས་པ་ནི། །དཔག་མེད་བདག་གིས་གཞོམ་བྱ་སྟེ། །གང་དུ་ཉེས་པ་རེ་རེ་ལའང་། །བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོ་ཟད་འགྱུར་བ། ། My own and others' infinite wrongs Are mine indeed to eliminate, But every single fault will take An ocean of aeons to extinguish. + +Glossary: +བདག self one's own person or being +གཞན others people other than oneself +ཉེས་པ wrongs/faults mistakes or negative actions +དཔག་མེད infinite without measure or limit +གཞོམ eliminate to destroy or overcome +བསྐལ་པ aeon an extremely long period of time +རྒྱ་མཚོ ocean a vast expanse of water +ཟད extinguish to put an end to or exhaust completely +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཉེས་ཟད་རྩོམ་པ་དེ་ཡི་ནི། །ཆ་ཡང་བདག་ལ་མ་མཐོང་ན། །སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གནས། །བདག་གོ་ཅི་ཕྱིར་སྙིང་མ་གས། ། And I don't see that I've begun to exhaust them even the slightest bit. Infinite suffering is my lot; Why does my heart not burst apart? + +Glossary: +ཉེས་ཟད་ Exhausting negativities The process of eliminating or overcoming negative actions or karma +རྩོམ་པ་ To begin To start or initiate an action +སྡུག་བསྔལ་ Suffering Pain, distress, or hardship experienced in life +དཔག་ཏུ་མེད་པ་ Infinite Without limit or end; immeasurable +སྙིང་ Heart The central or innermost part of something; figuratively, one's deepest feelings or nature +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་མ་མཆོད་ཅིང་། །དགའ་སྟོན་ཆེན་པོའི་བདེ་མ་བྱིན། །བསྟན་ལ་བྱ་བ་མ་བྱས་དང་། །དབུལ་པོའི་བསམ་པ་རྫོགས་མ་བྱས། ། I haven't worshipped the Bhagavan or given the pleasures of great feasts. I have not acted for the teachings, or fulfilled the wishes of the poor. + +Glossary: +བཅོམ་ལྡན་ Bhagavan An epithet for the Buddha, meaning "Blessed One" or "Fortunate One" +དགའ་སྟོན་ Feast A large meal or celebration, often in a religious context +བསྟན་ Teachings The doctrines or instructions, typically referring to Buddhist teachings +དབུལ་པོ་ Poor People lacking material possessions or money +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +འཇིགས་ལ་མི་འཇིགས་མ་བྱིན་དང་། །ཉམ་ཐག་བདེ་མ་བྱིན་ན་བདག །མ་ཡི་མངལ་གྱི་ཟུག་རྔུ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་བསྐྱེད་པར་ཟད། ། If I have not provided safety to those in fear, or given comfort to the wretched, I have only created suffering and pain inside my mother's womb. + +Glossary: +འཇིགས་ fear A feeling of anxiety or dread caused by the presence or anticipation of danger +མི་འཇིགས་ safety The state of being protected from danger or harm +ཉམ་ཐག wretched In a very unhappy or unfortunate state +བདེ་ comfort A state of physical ease and freedom from pain or constraint +མ་ཡི་མངལ་ mother's womb The uterus of a mother where a fetus develops +ཟུག་རྔུ་ pain Physical suffering or discomfort caused by illness or injury +སྡུག་བསྔལ་ suffering The state of undergoing pain, distress, or hardship +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བདག་ནི་སྔོན་དང་ད་ལྟར་ཡང་། །ཆོས་ལ་མོས་དང་བྲལ་བ་ཡིས། །ཕོངས་པ་འདི་འདྲ་བྱུང་བར་གྱུར། །སུ་ཞིག་ཆོས་ལ་མོས་པ་གཏོང་། ། Because I have not longed for dharma, Such tribulations have occurred To me before and even now. Who would forsake the wish for dharma? + +Glossary: +ཆོས་ dharma The teachings of Buddhism or the universal law of nature +མོས་ longing A strong desire or yearning +ཕོངས་པ་ tribulations Severe trials or suffering +སྔོན་ before In the past or previously +ད་ལྟར་ now At the present time +གཏོང་ forsake To abandon or give up +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དགེ་བའི་ཕྱོགས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྩ་བ་མོས་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །དེ་ཡི་རྩ་བ་རྟག་ཏུ་ནི། །རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་བསྒོམས་པས་སོ། ། The Sage has said the basis of everything virtuous is longing. The root of that is meditating on the full ripening of results. + +Glossary: +དགེ་བའི་ཕྱོགས virtuous aspects Positive or wholesome actions and qualities +ཐུབ་པ Sage A wise and experienced person, often referring to the Buddha +མོས་པ longing Strong desire or aspiration +རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ full ripening of results The complete maturation of karmic effects +བསྒོམས་པ meditating Contemplating or focusing one's mind on a particular subject +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སྡུག་བསྔལ་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། །འཇིགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །འདོད་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་ནི། །སྡིག་པ་སྤྱོད་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། ། Sufferings, unhappiness, dangers of assorted types, and deprivation of desires occur because of committing misdeeds. + +Glossary: +སྡུག་བསྔལ་ Sufferings Physical or mental pain and distress +ཡིད་མི་བདེ་བ་ Unhappiness State of not being content or joyful +འཇིགས་པ་ Dangers Threats or risks of harm +འདོད་པ་ Desires Strong wishes or cravings for something +བྲལ་བ་ Deprivation The state of being deprived or lacking something +སྡིག་པ་ Misdeeds Wicked or evil actions +སྤྱོད་ Committing Carrying out or performing an action +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཡིད་ལ་བསམས་པའི་དགེ་བྱས་པས། །གང་དང་གང་དུ་འགྲོ་འགྱུར་བ། །དེ་དང་དེར་ནི་བསོད་ནམས་དེས། །འབྲས་བུའི་ཡོན་གྱིས་མངོན་མཆོད་འགྱུར། ། Wherever they go, those who perform the virtue that their heart desires will be welcomed with offerings resulting from their acts of merit. + +Glossary: +དགེ་བྱས་པས virtue Positive or righteous actions +བསོད་ནམས merit Positive karma accumulated from good deeds +འབྲས་བུ result Consequence or outcome of actions +མངོན་མཆོད welcomed with offerings To be honored or revered with gifts +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སྡིག་པ་བྱེད་པ་བདེ་འདོད་ཀྱང་། །གང་དང་གང་དུ་འགྲོ་འགྱུར་བ། །དེ་དང་དེར་ནི་སྡིག་པ་དེས། །སྡུག་བསྔལ་མཚོན་གྱིས་རྣམ་པར་འཇོམས། ། Wherever they go, those who commit misdeeds, though they want happiness, will be destroyed by the weapons of suffering because of their wrongs. + +Glossary: +སྡིག་པ་ Misdeed A wrongful or wicked act +བདེ་འདོད་ Desire for happiness The wish or longing for well-being or contentment +འགྲོ་འགྱུར་ Go To move or travel from one place to another +སྡུག་བསྔལ་ Suffering Physical or mental pain or distress +མཚོན་ Weapon An instrument used for fighting or attack +རྣམ་པར་འཇོམས་ Destroy To put an end to the existence of something by damaging or attacking it +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +རྒྱ་ཆེ་དྲི་བཟང་བསིལ་བའི་པདྨའི་སྙིང་པོར་གནས། །རྒྱལ་བའི་གསུང་སྙན་ཟས་ཀྱིས་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་བྱས་པ། །ཐུབ་འོད་ཀྱིས་རྒྱས་པདྨ་ལས་བྱུང་ལུས་མཆོག་ཅན། །རྒྱལ་བའི་མདུན་གནས་བདེ་གཤེགས་སྲས་སུ་དགེ་བས་འགྱུར། ། From virtues, you will dwell within the heart of a vast, cool, and fragrant lotus flower, where nourished by the pleasing voices of the victors, you will grow in majesty. And when, because of light rays from the sages, the lotus blossoms, you will then emerge before the victors with a supreme body— you will become a child of the sugatas. + +Glossary: +རྒྱལ་བ victor One who has conquered or triumphed, referring to enlightened beings +པདྨ lotus An aquatic plant with large, fragrant flowers +ཐུབ་འོད light rays from the sages Illumination emanating from enlightened beings +བདེ་གཤེགས sugata An epithet for Buddha, meaning "one who has gone to bliss" +སྲས child Offspring or disciple, in this context referring to a spiritual heir +གཟི་བརྗིད majesty Impressive beauty, dignity, or grandeur +ལུས་མཆོག supreme body An excellent or superior physical form +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུས་པགས་པ་མ་ལུས་བཤུས་པས་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་ཅིང་། །རབ་ཏུ་ཚ་བའི་མེ་ཡིས་བཞུས་པའི་ཟངས་ཞུན་ལུས་ལ་བླུགས་གྱུར་ལ། །འབར་བའི་རལ་གྲི་མདུང་ཐུང་གིས་བསྣུན་ཤ་ཡི་དུམ་བུ་བརྒྱར་ལྷགས་ཤིང་། །ཤིན་ཏུ་འབར་བའི་ལྕགས་ཀྱི་ས་གཞིར་ལྷུང་བ་མི་དགེ་མང་པོས་འགྱུར། ། The henchmen of Yama will entirely flay your skin, and you will be most miserable and wretched. Then molten copper melted over the most intense fires will pour all over your body, and blows rained down by blazing swords and spears will hack your flesh into a hundred pieces, and you will fall onto the burning iron ground. This will happen due to many nonvirtues. + +Glossary: +གཤིན་རྗེ Yama The lord of death in Buddhist and Hindu mythology +སྐྱེས་བུ Henchmen Loyal followers or supporters, especially those who engage in unethical acts +པགས་པ Skin The outer covering of the body +ཟངས་ཞུན Molten copper Copper in a liquid state due to high heat +རལ་གྲི Sword A weapon with a long metal blade and a hilt +མདུང་ཐུང Spear A weapon with a long shaft and a pointed tip +ལྕགས་ཀྱི་ས་གཞི Iron ground A surface made of iron +མི་དགེ Nonvirtue Unwholesome or unethical actions in Buddhist philosophy +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་བས་དགེ་ལ་མོས་བྱ་ཞིང་། །གུས་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ཆོ་ག་ཡིས། །བརྩམས་ནས་ང་རྒྱལ་བསྒོམ་པར་བྱ། ། Therefore, you should long for virtue and cultivate it with dedication. With the methods from the Vajradhvaja, once started, meditate on pride. + +Glossary: +དགེ་ virtue moral excellence or righteousness +མོས་བྱ་ long for to have a strong desire for +གུས་པ་ dedication commitment to a task or purpose +བསྒོམ་ meditate to engage in contemplation or reflection +རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ Vajradhvaja literally "vajra victory banner", a Buddhist ritual implement +ཆོ་ག་ methods procedures or techniques +ང་རྒྱལ་ pride a feeling of self-respect and personal worth +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དང་པོར་འབྱོར་པ་བརྟགས་ནས་ནི། །བརྩམ་མམ་ཡང་ན་མི་བརྩམ་བྱ། །མ་བརྩམས་པ་ནི་མཆོག་ཡིན་གྱི། །བརྩམས་ནས་ལྡོག་པར་མི་བྱའོ། ། Examine first your resources and then begin or don't begin. Not starting may well be the best. Do not turn back once you've begun. + +Glossary: +འབྱོར་པ་ resources Means, wealth, or possessions available for use +བརྟགས་ examine To inspect or scrutinize carefully +བརྩམ་ begin To start or commence an action +མི་བརྩམ་ don't begin To refrain from starting an action +མཆོག་ best Superior or most excellent option +ལྡོག་པར་ turn back To reverse course or abandon an undertaking +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་དེ་གོམས་ཤིང་། །སྡིག་དང་སྡུག་བསྔལ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །གཞན་དང་འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱང་ནི། །དམན་འགྱུར་དེ་ཡང་སྒྲུབ་མི་འགྱུར། ། For with that habit, in other lives misdeeds and suffering will increase. Or else the time of the result will be diminished, unaccomplished. + +Glossary: +སྐྱེ་བ་གཞན་ other lives Future rebirths or incarnations +གོམས་ habit A settled or regular tendency or practice +སྡིག་ misdeeds Wicked or evil actions +སྡུག་བསྔལ་ suffering Physical or mental pain and distress +འཕེལ་བར་འགྱུར་ will increase To become greater in size, amount, or degree +འབྲས་བུ་ result A consequence, effect, or outcome of something +དུས་ time A period or point of time +དམན་འགྱུར་ diminished Reduced or lessened in size, importance, or intensity +སྒྲུབ་མི་འགྱུར་ unaccomplished Not completed or achieved successfully +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ལས་དང་ཉོན་མོངས་ནུས་པས་ཏེ། །གསུམ་པོ་དག་ལ་ང་རྒྱལ་བྱ། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུས་བྱའོ་ཞེས། །འདི་ནི་ལས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ཉིད། ། Be prideful of these three: your acts, afflictions, and ability. To say, "I shall do this alone," is in itself the pride of action. + +Glossary: +ལས་ acts Actions or deeds performed +ཉོན་མོངས་ afflictions Mental states that cloud the mind and cause suffering +ནུས་པ ability Capacity or power to do something +ང་རྒྱལ་ pride A feeling of self-importance or superiority +བདག་ཉིད་ oneself One's own self or person +ལས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ pride of action Pride related to one's actions or deeds +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཉོན་མོངས་དབང་མེད་འཇིག་རྟེན་འདིས། །རང་དོན་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པས། །འགྲོ་བས་བདག་ལྟར་མི་ནུས་ཏེ། །དེ་བས་བདག་གིས་འདི་བྱའོ། ། The worldly, overcome by afflictions, Cannot accomplish their own good. Beings are not as able as I, Therefore I'll do this myself. + +Glossary: +ཉོན་མོངས་ afflictions Mental states that cloud the mind and lead to unwholesome actions +འཇིག་རྟེན་ worldly Relating to or characteristic of the ordinary world, as opposed to spiritual or religious matters +རང་དོན་ own good One's personal benefit or welfare +འགྲོ་བ་ beings Living creatures or sentient beings +བདག་ I/myself Self or oneself +སྒྲུབ་པ་ accomplish To achieve or complete successfully +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གཞན་དག་དམན་པའི་ལས་བྱེད་ན། །བདག་ཉིད་ཀྱང་ནི་ཇི་ལྟར་འདུག །ང་རྒྱལ་གྱིས་ནི་མི་བྱས་ཏེ། །བདག་ལ་ང་རྒྱལ་མེད་པ་མཆོག ། How can I just sit there when another does the menial work? If out of pride, I won't do that. It's best for me to have no pride. + +Glossary: +གཞན་དག Another A person other than oneself +དམན་པའི་ལས Menial work Low-status or unskilled labor +བདག་ཉིད Myself One's own self +ང་རྒྱལ Pride A feeling of self-importance or superiority +མཆོག Best Of the highest quality or most desirable +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཤི་བའི་སྦྲུལ་དང་ཕྲད་གྱུར་ན། །ཁྭ་ཡང་མཁའ་ལྡིང་ལྟ་བུར་སྤྱོད། །གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཉམ་ཆུང་ན། །ལྟུང་བ་ཆུང་ངུའང་གནོད་པར་བྱེད། ། When it encounters a dead snake, Even a crow acts like a garuda. When I myself am weak, Even a small downfall will cause me harm. + +Glossary: +སྦྲུལ་ snake A long, legless reptile +ཁྭ་ crow A large black bird +མཁའ་ལྡིང་ garuda A mythical bird-like creature in Buddhist and Hindu traditions +ཉམ་ཆུང་ weak Lacking strength or power +ལྟུང་བ་ downfall A loss of power, status, or reputation +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཞུམ་བཅས་རྩོལ་བ་དོར་བ་ལ། །ཕོངས་ལས་ཐར་བ་ཡོད་དམ་ཅི། །ང་རྒྱལ་རྩོལ་བ་བསྐྱེད་པས་ནི། །ཆེན་པོ་ཡིས་ཀྱང་ཐུབ་པར་དཀའ། ། Can there be freedom from privation For the disheartened who have stopped trying? It's hard for even the great to best Those who have roused their pride and effort. + +Glossary: +ཞུམ་བཅས་ disheartened feeling discouraged or dispirited +རྩོལ་བ་ effort exertion or attempt +ཕོངས་ལས་ privation lack of the basic necessities of life +ཐར་བ་ freedom the state of being free or unrestricted +ང་རྒྱལ་ pride a feeling of deep pleasure or satisfaction derived from achievements +ཆེན་པོ་ great of an extent, amount, or intensity considerably above average +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་བས་སེམས་ནི་བརྟན་པ་ཡིས། །ལྟུང་བ་རྣམས་ནི་གཞོམ་བྱ་སྟེ། །བདག་ནི་ལྟུང་བས་ཕམ་བྱས་ན། །ཁམས་གསུམ་རྒྱལ་འདོད་བཞད་གད་འགྱུར། ། Therefore with a steadfast mind, I'll vanquish downfalls. If instead they conquer me, my wish to triumph over the three realms is laughable. + +Glossary: +སེམས་བརྟན་པ་ steadfast mind A mind that is firm, unwavering, and resolute +ལྟུང་བ་ downfalls Moral or spiritual failings or transgressions +གཞོམ་ vanquish To defeat or overcome completely +ཁམས་གསུམ་ three realms The three spheres of existence in Buddhist cosmology: desire realm, form realm, and formless realm +རྒྱལ་འདོད་ wish to triumph The desire to be victorious or successful +བཞད་གད་ laughable Something that is ridiculous or worthy of mockery +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བདག་གིས་ཀུན་ལས་རྒྱལ་བྱ་སྟེ། །བདག་ལས་སུ་ཡང་རྒྱལ་མི་བྱ། །རྒྱལ་བ་སེང་གེའི་སྲས་བདག་གིས། །ང་རྒྱལ་འདི་ལ་གནས་པར་བྱ། ། I'll be victorious over all. I will let nothing vanquish me. A child of the lion, the Victor, I shall abide within such pride. + +Glossary: +རྒྱལ་བ Victor One who has conquered or triumphed +སེང་གེ Lion A large wild cat of the genus Panthera, often used symbolically in Buddhist contexts +སྲས Child Offspring, particularly used for noble or important lineages +ང་རྒྱལ Pride A feeling of self-respect and personal worth +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +འགྲོ་གང་ང་རྒྱལ་གྱིས་བཅོམ་དེ། །ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་ཅན་མ་ཡིན། །ང་རྒྱལ་ཅན་དགྲའི་དབང་མི་འགྲོ། །དེ་དག་ང་རྒྱལ་དགྲ་དབང་འགྱུར། ། Those beings whom pride has subjugated do not have pride; they are afflicted. The proud are not controlled by foes. They have succumbed to the foe pride. + +Glossary: +འགྲོ་ beings Living creatures or entities +ང་རྒྱལ་ pride Excessive self-esteem or conceit +བཅོམ་ subjugated Brought under control or dominion +ཉོན་མོངས་ afflicted Troubled or distressed +དགྲ་ foe An enemy or adversary +དབང་ control Power to influence or direct behavior +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་ནི། །ངན་འགྲོར་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁྲིད་ཅིང་། །མི་ཡི་དགའ་སྟོན་བཅོམ་པ་དང་། །གཞན་གྱི་ཟས་ཟའི་བྲན་དང་ནི། ། Inflated by afflicted pride, That pride will lead you to lower realms, Destroying the feast of being human. A slave who feeds on others' scraps, + +Glossary: +ཉོན་མོངས་ affliction A disturbing emotion or mental state that causes suffering +ང་རྒྱལ་ pride An inflated sense of one's personal status or accomplishments +ངན་འགྲོ་ lower realms Unfortunate states of rebirth in Buddhist cosmology +མི་ཡི་དགའ་སྟོན་ feast of being human The joyful experience or opportunity of human life +བྲན་ slave A person who is the property of and wholly subject to another +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གླེན་པ་མི་སྡུག་ཉམ་ཆུང་དང་། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་བརྙས་པར་འགྱུར། །ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་དཀའ་ཐུབ་ཅན། །དེ་ཡང་ང་རྒྱལ་ཅན་གཏོགས་ན། །དམན་པ་ཅི་འདྲ་ཡིན་པ་སྨྲོས། ། You'll be reviled everywhere. If wretched folk inflated with pride are also counted among the proud, do say, then, what the lowly are like. + +Glossary: +གླེན་པ་ Foolish Lacking intelligence or common sense +མི་སྡུག Ugly Unattractive or unpleasant in appearance +ཉམ་ཆུང་ Weak Lacking strength or power +བརྙས་པ Reviled Criticized or despised +ང་རྒྱལ་ Pride A feeling of self-respect and personal worth +དཀའ་ཐུབ་ཅན་ Ascetic Practicing strict self-denial as a measure of personal and spiritual discipline +དམན་པ Lowly Low in status or importance +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གང་ཞིག་ང་རྒྱལ་དགྲ་ལས་རྒྱལ་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་འཆང་། །དེ་ནི་ང་རྒྱལ་ཅན་དང་རྣམ་རྒྱལ་དཔའ་དེ་ཉིད། །གང་ཞིག་ང་རྒྱལ་དགྲ་བདོ་བ་ཡང་ངེས་བཅོམ་སྟེ། །འགྲོ་ལ་འདོད་བཞིན་རྒྱལ་བའི་འབྲས་བུ་རྫོགས་པར་བྱེད། ། Those who grasp pride in order to defeat the enemy pride, They are the proud, the victorious who are themselves the heroes. The ones who thus destroy the growing enemy of pride Will perfect the result of victory that beings desire. + +Glossary: +ང་རྒྱལ་ Pride An inflated sense of one's personal status or accomplishments +དགྲ་ Enemy A person who is actively opposed or hostile to someone or something +རྣམ་རྒྱལ་ Victorious Having won a victory; triumphant +དཔའ་ Hero A person who is admired or idealized for courage, outstanding achievements, or noble qualities +འགྲོ་ Beings Living creatures or entities +རྒྱལ་བའི་འབྲས་བུ་ Result of victory The outcome or consequence of winning or being successful +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཉོན་མོངས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྲོད་གནས་ན། །རྣམ་པ་སྟོང་དུ་སྲན་གཟུགས་ཏེ། །ཝ་ལ་སོགས་པས་སེང་གེ་བཞིན། །ཉོན་མོངས་ཚོགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་བྱ། ། Amidst the crowd of the afflictions, persevere in a thousand ways. Like lions with jackals, do not let the hosts of the afflictions strike. + +Glossary: +ཉོན་མོངས་ afflictions Mental states that cloud the mind and manifest in unwholesome actions +སྲན་གཟུགས་ persevere To continue in a course of action even in the face of difficulty +ཝ་ jackal A wild canine native to Eurasia and Africa +སེང་གེ་ lion A large cat native to Africa and parts of Asia +ཉོན་མོངས་ཚོགས་ hosts of afflictions A collective term for multiple mental afflictions or negative emotions +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་བཞིན་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། །རིགས་པ་ལས་ནི་གཞན་མི་སྤྱད། །རྩེད་མོའི་བདེ་འབྲས་འདོད་པ་ལྟར། །འདི་ཡིས་བྱ་བའི་ལས་གང་ཡིན། ། Likewise in every situation, I'll never act any way but right. Like wanting the pleasure that results from play, what are the actions to be done by this? + +Glossary: +གནས་སྐབས་ situation a set of circumstances or state of affairs +རིགས་པ་ right morally good, justified, or acceptable +སྤྱད་ act do something +རྩེད་མོ་ play engage in activity for enjoyment and recreation +བདེ་འབྲས་ pleasure that results positive sensation or feeling +བྱ་བ་ actions things done; deeds +ལས་ deeds actions or work +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ལས་དེ་ལ་ནི་ཞེན་བྱ་སྟེ། །ལས་དེས་མི་ངོམས་དགའ་བར་བྱ། །བདེ་བའི་དོན་དུ་ལས་བྱས་ཀྱང་། །བདེ་འགྱུར་མི་འགྱུར་གཏོལ་མེད་ཀྱི། ། One should be attached to that action; be delighted and unsatisfied by that action. Although one acts for the sake of happiness, it's uncertain whether happiness will result or not. + +Glossary: +ལས་ action A deed or activity performed +ཞེན་བྱ་ be attached To cling or adhere to something +མི་ངོམས་ unsatisfied Not content or fulfilled +དགའ་བར་བྱ་ be delighted To feel or show great pleasure +བདེ་བ་ happiness A state of contentment or joy +གཏོལ་མེད་ uncertain Not known or definite +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གང་གི་ལས་ཉིད་བདེ་འགྱུར་བ། །དེ་ལས་མི་བྱེད་ཇི་ལྟར་བདེ། །སྤུ་གྲིའི་སོར་ཆགས་སྦྲང་རྩི་ལྟའི། །འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ངོམས་ན། ། How can those whose deeds bring pleasure be happy if they do not act? If you aren't sated by desires, which are like honey on a razor's edge, + +Glossary: +ལས་ deed an action or act performed +བདེ་ pleasure/happiness a feeling of contentment or joy +སྤུ་གྲི་ razor a sharp blade used for shaving +སྦྲང་རྩི་ honey a sweet, sticky substance produced by bees +འདོད་པ་ desire a strong feeling of wanting something +མི་ངོམས་ not sated unsatisfied or not fulfilled +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གླང་ཆེན་མཚོ་ཕྲད་མཚོར་འཇུག་ལྟར། །ལས་དེ་ལ་ཡང་འཇུག་པར་བྱ། །སྟོབས་ཉམས་པ་དང་རྗེས་འབྲེལ་ན། །སླར་བྱའི་དོན་དུ་དོར་བར་བྱ། ། Immerse yourself in action, like an elephant who sees a lake and plunges in. But when your strength diminishes, put work aside to act again later. + +Glossary: +གླང་ཆེན་ elephant A large mammal with a long trunk and tusks +མཚོ་ lake A large body of water surrounded by land +འཇུག་ immerse/plunge To enter or involve oneself deeply in something +ལས་ action/work Something done or performed; a task or deed +སྟོབས་ strength Physical or mental power; might +ཉམས་པ་ diminish To become or cause to become less +དོར་བ་ put aside To temporarily abandon or postpone something +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ལེགས་པར་ཟིན་ན་ཕྱི་མ་དང་། །ཕྱི་མ་འདོད་པས་དེ་སྤང་བྱ། །འཐབ་རྙིང་དགྲ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །གཡུལ་ངོར་རལ་ཁ་ལྷགས་པ་བཞིན། །ཉོན་མོངས་མཚོན་ལས་གཟུར་བྱ་ཞིང་། །ཉོན་མོངས་དགྲ་རྣམས་གཞོམ་པར་བཏེག ། Once it's well done, leave it behind— Look forward to the next and later. Like parrying the enemy's blade When you are in the thick of battle, Evade the weapons of afflictions, And strike the foe afflictions hard. + +Glossary: +ལེགས་པར་ཟིན་ན Once it's well done Completing a task successfully +ཕྱི་མ next, later Future or subsequent tasks +འཐབ་རྙིང་དགྲ enemy Adversary or opponent +གཡུལ་ངོར in the thick of battle In the midst of conflict or struggle +རལ་ཁ blade Sharp edge of a weapon +ཉོན་མོངས afflictions Mental disturbances or negative emotions +མཚོན weapons Instruments used for fighting +གཟུར་བྱ evade To avoid or escape from +གཞོམ་པར་བཏེག strike hard To attack or defeat forcefully +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གཡུལ་དུ་རལ་གྲི་ལྷུང་གྱུར་ན། །འཇིགས་པས་མྱུར་དུ་ལེན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དྲན་པའི་མཚོན་ཤོར་ན། །དམྱལ་བའི་འཇིགས་དྲན་མྱུར་དུ་བླང་། ། If you should drop your sword in battle, You'd swiftly pick it up from fear. Likewise, if you lose mindfulness—your weapon— Take it up quickly, fearing hell. + +Glossary: +གཡུལ་ battle A fight or conflict between armed forces +རལ་གྲི་ sword A weapon with a long metal blade and a hilt with a hand guard +དྲན་པ་ mindfulness The quality or state of being conscious or aware +དམྱལ་བ་ hell A place regarded in various religions as a spiritual realm of evil and suffering +མཚོན་ weapon A thing designed or used for inflicting bodily harm or physical damage +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཇི་ལྟར་ཁྲག་ལ་བརྟེན་བཅས་ནས། །དུག་ནི་ལུས་ལ་ཁྱབ་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་གླགས་ནི་རྙེད་པ་ན། །ཉེས་པས་སེམས་ལ་ཁྱབ་པར་འགྱུར། ། Just as a poison spreads throughout the body through the flow of blood, likewise if they can get a chance, your wrongs will spread throughout your mind. + +Glossary: +ཁྲག blood The red fluid that circulates in the arteries and veins of humans and other vertebrate animals +དུག poison A substance that is capable of causing illness or death when introduced into or absorbed by a living organism +ལུས body The physical structure of a person or animal +གླགས chance An opportunity or possibility +ཉེས་པ wrongs Morally bad or incorrect actions +སེམས mind The element of a person that enables them to be aware of the world and their experiences, to think, and to feel +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཡུངས་མར་བཀང་བའི་སྣོད་བཀུར་ལ། །རལ་གྲི་ཐོགས་པས་དྲུང་བསྡད་དེ། །བོ་ན་གསོད་བསྡིགས་འཇིགས་པ་ལྟར། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་དེ་བཞིན་སྒྲིམ། ། Practitioners should concentrate, as fearful as someone holding a bowl that brims with oil before a swordsman who threatens death if any spills. + +Glossary: +ཡུངས་མར་ Mustard oil A type of oil extracted from mustard seeds +སྣོད་ Bowl A container for holding liquids or food +རལ་གྲི་ Sword A weapon with a long, sharp blade +བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ Practitioner A person who follows a spiritual or religious practice +སྒྲིམ་ Concentrate To focus one's attention or efforts +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཉེས་པ་བྱུང་བ་རེ་རེ་ཞིང་། །བདག་ལ་སྨད་ནས་ཅི་ནས་ཀྱང་། །བདག་ལ་ཕྱིས་འདི་མི་འབྱུང་བ། །དེ་ལྟར་བྱ་ཞེས་ཡུན་རིང་བསམ། ། For every single wrong that occurs, chastise yourself and ponder long, "However I can, I'll make it so this never happens to me again." + +Glossary: +ཉེས་པ་ wrong A mistake or error; something done incorrectly +སྨད་ chastise To criticize or scold severely +ཡུན་རིང་ long For an extended period of time +བསམ་ ponder To think about or consider deeply +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཇི་ལྟར་གནས་སྐབས་འདི་དག་ལ། །དྲན་པ་གོམས་པ་ཉིད་འགྱུར་ཞེས། །རྒྱུ་འདི་ཡིས་ནི་ཕྲད་པའམ། །རིགས་པའི་ལས་ནི་འདོད་པར་བྱ། ། In circumstances such as this, how shall I practice mindfulness? With that as cause, you should seek out a meeting and appropriate action. + +Glossary: +གནས་སྐབས་ circumstances a situation or condition at a particular time +དྲན་པ་ mindfulness the quality or state of being conscious or aware of something +གོམས་པ་ practice repeated exercise in or performance of an activity or skill so as to acquire or maintain proficiency in it +རྒྱུ་ cause a person or thing that gives rise to an action, phenomenon, or condition +ཕྲད་པ་ meeting an assembly of people for a particular purpose +རིགས་པའི་ལས་ appropriate action a suitable or proper course of action in a given situation +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཅི་ནས་ལས་བྱེད་སྔོན་རོལ་ནས། །ཐམས་ཅད་ལ་ནི་མཐུ་ཡོད་པ། །དེ་ལྟར་བག་ཡོད་གཏམ་དྲན་ཏེ། །བདག་ཉིད་ལྡང་བ་ཡང་བར་བྱ། ། Before you act, no matter what, to have the strength for everything, recall the words on carefulness so that you will be light and nimble. + +Glossary: +ལས་བྱེད་ act To perform an action or deed +སྔོན་རོལ་ before Prior to; in advance of +མཐུ་ strength Power or ability to do something +བག་ཡོད་ carefulness Attentiveness and caution in one's actions +གཏམ་ words Spoken or written communication +དྲན་ recall To bring back to mind; remember +ལྡང་བ་ nimble Quick and light in movement +ཡང་བ་ light Not heavy; of little weight +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཇི་ལྟར་རླུང་ནི་འགྲོ་བ་དང་། །འོང་བས་ཤིང་བལ་དབང་བསྒྱུར་བ། །དེ་བཞིན་སྤྲོ་བས་དབང་བསྒྱུར་ཏེ། །དེ་ལྟར་ན་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ། As tufts of cotton are directed by wind as it moves to and fro, so, too, is all accomplished under direction of enthusiasm. + +Glossary: +རླུང་ wind Moving air in the atmosphere +ཤིང་བལ་ cotton Soft, fluffy fiber that grows around the seeds of the cotton plant +སྤྲོ་བ་ enthusiasm Intense and eager enjoyment, interest, or approval +དབང་བསྒྱུར་ direct/control To manage or guide the actions of +འགྲུབ་པ་ accomplish To succeed in doing or completing something +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་ནས་ནི། །ཡིད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞག །སེམས་ནི་རྣམ་པར་གཡེངས་པའི་མི། །ཉོན་མོངས་མཆི་བའི་ཕྲག་ན་གནས། ། After thus rousing diligence, settle your mind into samadhi. A person whose mind wanders perches between the fangs of the afflictions. + +Glossary: +བརྩོན་འགྲུས་ diligence Persistent effort or hard work +ཏིང་ངེ་འཛིན་ samadhi Deep meditative concentration +སེམས་ mind The faculty of consciousness and thought +རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ wanders To move or travel aimlessly +ཉོན་མོངས་ afflictions Mental states that cloud the mind and cause suffering +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ལུས་དང་སེམས་ནི་དབེན་པ་ཡིས། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བས་འཇིག་རྟེན་སྤང་བྱ་ཞིང་། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་དོར། ། With solitude of body and mind, Distraction won't occur. So you should thus forsake the world And also give up discursive thoughts. + +Glossary: +ལུས་ lü body +སེམས་ sem mind +དབེན་པ་ wenpa solitude, isolation +རྣམ་པར་གཡེང་བ་ nampar yengwa distraction +འཇིག་རྟེན་ jigten world +སྤང་བྱ་ pangja to be abandoned, to forsake +རྣམ་པར་རྟོག་པ་ nampar togpa discursive thoughts, conceptual thinking +ཡོངས་སུ་དོར་ yongsu dor to completely give up, to abandon entirely +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཆགས་པའི་ཕྱིར་དང་རྙེད་སོགས་ལ། །སྲེད་པས་འཇིག་རྟེན་མི་སྤོང་སྟེ། །དེ་བས་འདི་དག་ཡོངས་སྤོངས་ལ། །མཁས་པས་འདི་ལྟར་དཔྱད་པར་བྱ། ། You won't renounce the world if attached Or else if you crave goods and such. In order to abandon those, The wise should contemplate like this: + +Glossary: +ཆགས་པ attachment A strong emotional connection or desire for something +རྙེད་སོགས goods and such Material possessions and similar things +སྲེད་པ craving An intense, often unhealthy desire for something +འཇིག་རྟེན world The physical and social environment in which people live +སྤོང་ renounce To give up or abandon something, especially formally +མཁས་པ wise Having or showing experience, knowledge, and good judgment +དཔྱད་པར་བྱ contemplate To think deeply or carefully about something +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཞི་གནས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས། །ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་ཤེས་བྱས་ནས། །ཐོག་མར་ཞི་གནས་བཙལ་བྱ་དེ་ཡང་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་མེད་ལ་མངོན་དགས་འགྲུབ། ། Realizing that afflictions are destroyed By shamatha and insight in conjunction, First seek out shamatha, which comes from joy For having no attachment to the world. + +Glossary: +ཞི་གནས་ shamatha A state of meditative concentration or calm abiding +ལྷག་མཐོང་ insight Clear seeing or penetrative insight in meditation +ཉོན་མོངས་ afflictions Mental states that cloud the mind and cause suffering +འཇིག་རྟེན་ world The mundane world or cyclic existence +ཆགས་པ་ attachment Clinging or desire for worldly things +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +མི་རྟག་སུ་ཞིག་མི་རྟག་ལ། །ཡང་དག་ཆགས་པར་བྱེད་པ་ཡོད། །དེས་ནི་ཚེ་རབས་སྟོང་ཕྲག་ཏུ། །སྡུག་པ་མཐོང་བར་ཡོང་མི་འགྱུར། ། Who is someone ephemeral to cling to the impermanent? In a thousand lives, you'll never see the ones who were so dear to you. + +Glossary: +མི་རྟག impermanent Not lasting or enduring forever; transient +ཆགས་པ cling To hold on tightly or adhere strongly to something +ཚེ་རབས lives Periods of existence between birth and death +སྟོང་ཕྲག thousand A number equal to 1,000 +སྡུག་པ dear Loved or valued highly +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +མ་མཐོང་ན་ནི་དགར་མི་འགྱུར། །ཡིད་ཀྱང་མཉམ་འཇོག་མི་འགྱུར་ལ། །མཐོང་ཡང་ངོམས་པར་མི་འགྱུར་བས། །སྔར་བཞིན་སྲེད་པས་གདུང་བར་འགྱུར། ། Not seeing them, you'll feel no joy. Your mind won't rest in equipoise. Even seeing them won't be enough— Craving will plague you as before. + +Glossary: +མ་མཐོང་ Not seeing The state of not perceiving visually +དགར་མི་འགྱུར won't feel joy Will not experience happiness or pleasure +ཡིད་ mind The faculty of consciousness and thought +མཉམ་འཇོག་ equipoise A state of balance or equilibrium +མཐོང་ seeing The act of perceiving visually +ངོམས་པར་མི་འགྱུར won't be enough Will not be satisfying or sufficient +སྲེད་པ craving A strong desire or longing +གདུང་བར་འགྱུར will plague Will cause suffering or distress +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆགས་བྱས་ན། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཀུན་ནས་སྒྲིབ། །སྐྱོ་བའི་སེམས་ཀྱང་འཇིག་པར་བྱེད། །ཐ་མར་མྱ་ངན་གདུང་བར་འགྱུར། ། Being attached to sentient beings obscures completely the true nature and wrecks world weariness as well. Grief will torment you in the end. + +Glossary: +སེམས་ཅན་ sentient beings Living creatures capable of feeling and perception +ཆགས་བྱས་ attachment Strong affection or devotion +ཡང་དག་ཉིད་ true nature The fundamental or essential character of something +སྒྲིབ་ obscure To make unclear or difficult to understand +སྐྱོ་བའི་སེམས་ world weariness A feeling of tiredness or boredom with life and the world +འཇིག་པར་བྱེད་ wreck To destroy or ruin completely +མྱ་ངན་ grief Deep sorrow, especially caused by someone's death +གདུང་བར་འགྱུར་ torment To cause severe physical or mental suffering +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་ལ་སེམས་པ་འབའ་ཞིག་གིས། །ཚེ་འདི་དོན་མེད་འདའ་བར་འགྱུར། །རྟག་པ་མེད་པའི་མཛའ་བཤེས་ཀྱིས། །གཡུང་དྲུང་ཆོས་ཀྱང་འཇིག་པར་འགྱུར། ། Because you only think of them, your life will pass by pointlessly. Inconstant friends and relatives will ruin even constant dharma. + +Glossary: +སེམས་པ་ thinking The act of considering or contemplating +ཚེ་འདི་ this life The current existence or lifetime +དོན་མེད་ pointless Without purpose or meaning +རྟག་པ་མེད་པ་ inconstant Not stable or unchanging +མཛའ་བཤེས་ friends and relatives Close companions and family members +གཡུང་དྲུང་ཆོས་ constant dharma The unchanging spiritual teachings or law +འཇིག་པ་ ruin To destroy or cause to fall into decay +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བྱིས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་སྤྱོད་ན། །ངེས་པར་ངན་འགྲོར་འགྲོ་འགྱུར་ཏེ། །སྐལ་མི་མཉམ་པར་ཁྲིད་བྱེད་ན། །བྱིས་པ་བསྟེན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། ། Acting the same as childish folk, You'll surely go to the lower realms. They lead you to unsuitable states— What good's the company of fools? + +Glossary: +བྱིས་ childish folk Immature or foolish people +ངན་འགྲོ lower realms Unfortunate states of rebirth in Buddhist cosmology +སྐལ་མི་མཉམ་པ unsuitable states Conditions or situations that are not appropriate or beneficial +བྱིས་པ་བསྟེན་པ company of fools Association or companionship with immature or unwise individuals +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མཛའ་འགྱུར་ལ། །ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་དགྲར་ཡང་འགྱུར། །དགའ་བའི་གནས་ལ་ཁྲོ་བྱེད་པས། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མགུ་བར་དཀའ། ། One moment, friends, but in the next They're enemies. They are incensed By what should please them. It is hard To gratify ordinary beings. + +Glossary: +སྐད་ཅིག་གཅིག One moment A very short period of time +མཛའ་འགྱུར Friends People with whom one has a close, affectionate relationship +ཡུད་ཙམ In the next In a very short time +དགྲ Enemies People who are hostile or opposed to someone +དགའ་བའི་གནས What should please them Things or situations that should bring happiness or satisfaction +ཁྲོ་བྱེད་པ Incensed Very angry or enraged +སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ Ordinary beings Common or average people, as opposed to enlightened beings +མགུ་བར་དཀའ Hard to gratify Difficult to satisfy or please +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཕན་པར་སྨྲས་ན་ཁྲོ་བར་བྱེད། །བདག་ཀྱང་ཕན་ལས་བཟློག་པར་བྱེད། །དེ་དག་ངག་ནི་མ་མཉན་ན། །ཁྲོ་བས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར། ། They get angry when spoken to helpfully. They turn me away from my own benefit. If I don't listen to their words, They'll go to lower realms due to anger. + +Glossary: +ཕན་པར་སྨྲས་ན spoken to helpfully to speak with the intention of benefiting someone +ཁྲོ་བར་བྱེད get angry to become angry or enraged +བདག་ཀྱང་ཕན་ལས་བཟློག་པར་བྱེད turn me away from my own benefit to cause someone to turn away from what is beneficial for them +དེ་དག་ངག their words the speech or utterances of others +མ་མཉན་ན if [I] don't listen the condition of not listening or heeding +ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར go to lower realms to be reborn in unfortunate states of existence +ཁྲོ་བས due to anger because of or as a result of anger +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +མཐོ་ལ་ཕྲག་དོག་མཉམ་དང་འགྲན། །དམའ་ལ་ང་རྒྱལ་བསྟོད་ན་དྲེགས། །མི་སྙན་བརྗོད་ན་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེ། །ནམ་ཞིག་བྱིས་ལས་ཕན་པ་ཐོབ། They're jealous of superiors; Competitive with their own equals. They're proud toward their inferiors And arrogant when they are praised. When you reproach them, they get angry. When is there benefit from the childish? + +Glossary: +མཐོ་ superior A person of higher rank or status +ཕྲག་དོག jealousy Feeling of envy towards others' success or advantages +མཉམ equal Of the same level or status +འགྲན compete To strive against others to achieve a goal +དམའ inferior Of lower rank or status +ང་རྒྱལ pride Feeling of self-importance or superiority +བསྟོད praise Express approval or admiration +དྲེགས arrogance Having an exaggerated sense of one's importance +མི་སྙན reproach Express disapproval or criticism +ཁོང་ཁྲོ anger Strong feeling of displeasure or hostility +བྱིས་པ childish Characteristic of or appropriate to a child; immature +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བྱིས་དང་འགྲོགས་ན་བྱིས་པ་ལ། །བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་སྨོད་པ་དང་། །འཁོར་བར་དགའ་བའི་གཏམ་ལ་སོགས། །མི་དགེ་ཅིས་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་། ། When you keep company with the childish, you praise yourself, belittle others, talk of samsara and such with them— nonvirtue inevitably occurs. + +Glossary: +བྱིས་པ childish Immature or foolish in behavior or thinking +བདག་བསྟོད self-praise The act of praising oneself +གཞན་ལ་སྨོད་པ belittle others To dismiss or criticize others as unimportant +འཁོར་བ samsara The cycle of rebirth and suffering in Buddhist philosophy +མི་དགེ nonvirtue Actions or thoughts that are not morally good or righteous +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་ལྟར་བདག་དང་གཞན་བསྟེན་པ། །དེས་ནི་ཕུང་བར་འགྱུར་བར་ཟད། །དེས་ཀྱང་བདག་དོན་མ་བྱས་ལ། །བདག་ཀྱང་དེ་དོན་མི་འགྱུར་བས། ། In this way, associating with others will only bring ruin. They will not bring me benefit, and I won't benefit them either. + +Glossary: +བདག་དང་གཞན་བསྟེན་པ associating with others forming relationships or connections with other people +ཕུང་བར་འགྱུར་བ bring ruin to cause destruction or downfall +བདག་དོན benefit to oneself advantage or profit for oneself +དེ་དོན benefit to them advantage or profit for others +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བྱིས་ལས་ཐག་རིང་བྱོལ་བར་བྱ། །ཕྲད་ན་དགའ་བས་མགུ་བྱས་ཏེ། །འདྲིས་ཆེན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བར། །ཐ་མལ་པ་ཙམ་ལེགས་པར་བྱ། ། Flee far away from childish folk. Be friendly when you do meet them, And without getting too familiar, Behave well in an ordinary manner. + +Glossary: +བྱིས་པ་ childish folk Immature or foolish people +ཐག་རིང་ far away At a great distance +བྱོལ་བ flee To run away from danger or an unpleasant situation +ཕྲད་ meet To come into contact or encounter +དགའ་བ friendly Showing kindness or goodwill +མགུ་ pleased Feeling satisfaction or happiness +འདྲིས་ཆེན་ too familiar Excessively close or intimate +ཐ་མལ་པ་ ordinary Common or usual; not special or different +ལེགས་པར་བྱ་ behave well To act in a proper or appropriate manner +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བུང་བས་མེ་ཏོག་སྦྲང་རྩི་བཞིན། །ཆོས་ཀྱི་དོན་ཙམ་བླངས་ནས་ནི། །ཀུན་ལས་སྔོན་ཆད་མ་མཐོང་བཞིན། །འདྲིས་པ་མེད་པར་གནས་པར་བྱ། ། Just like a bee with flower nectar, I'll only take for dharma's sake And live unacquainted with anyone, As though I'd never seen them before. + +Glossary: +བུང་བ bee A flying insect known for collecting nectar and making honey +མེ་ཏོག flower The reproductive structure found in flowering plants +སྦྲང་རྩི nectar A sweet liquid produced by plants and collected by bees +ཆོས dharma The teachings or doctrine of Buddhism +འདྲིས་པ acquaintance A person one knows slightly, but who is not a close friend +གནས་པར་བྱ to live/dwell To reside or exist in a particular place or state +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བདག་ནི་རྙེད་མང་བཀུར་སྟི་བཅས། །བདག་ལ་མང་པོ་དགའ་འོ་ཞེས། །དེ་འདྲའི་སྙེམས་པ་འཆང་གྱུར་ན། །ཤི་བའི་འོག་ཏུ་འཇིགས་པ་སྐྱེ། ། "I get a lot and am respected; Many people are fond of me." If you cling to conceits like these, You will face terrors after death. + +Glossary: +རྙེད་མང་ get a lot to receive or obtain many things +བཀུར་སྟི་ respect honor or esteem shown to someone +སྙེམས་པ་ conceit excessive pride in oneself +འཆང་ cling hold on tightly to +ཤི་བ་ death the end of life +འཇིགས་པ་ terror extreme fear +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་བས་རྣམ་པར་རྨོངས་པའི་ཡིད། །གང་དང་གང་ལ་ཆགས་གྱུར་པ། །དེ་དང་དེ་བསྡོངས་སྟོང་འགྱུར་དུ། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཅིང་ལྡང་། ། The passions of a deluded mind, whatever they may be for, are multiplied a thousand times to then rise up as suffering. + +Glossary: +རྣམ་པར་རྨོངས་པའི་ཡིད deluded mind A mind that is confused or misled +ཆགས passion/attachment Strong desire or fondness for something +སྟོང་འགྱུར multiplied a thousand times Increased by a factor of one thousand +སྡུག་བསྔལ suffering Physical or mental pain and distress +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་བས་མཁས་པས་ཆགས་མི་བྱ། །ཆགས་པ་ལས་ནི་འཇིགས་པ་སྐྱེ། །འདི་དག་རང་བཞིན་འདོར་འགྱུར་བས། །བརྟན་པར་གྱིས་ཏེ་རབ་ཏུ་རྟོགས། ། Therefore the wise do not desire. It's from desires that fear arises. They'll be discarded naturally, So understand this and be steadfast. + +Glossary: +མཁས་པ་ wise A person with knowledge and understanding +ཆགས་པ་ desire A strong feeling of wanting something +འཇིགས་པ་ fear An unpleasant emotion caused by the threat of danger or harm +རང་བཞིན་ naturally In accordance with nature; without artificial influence +འདོར་ discard To get rid of or throw away as unwanted +བརྟན་པ་ steadfast Resolutely or dutifully firm and unwavering +རྟོགས་ understand To perceive the intended meaning of words, language, or a speaker +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +རྙེད་པ་དག་ནི་མང་བྱུང་ཞིང་། །གྲགས་དང་སྙན་པ་བྱུང་གྱུར་ཀྱང་། །རྙེད་དང་གྲགས་པའི་ཚོགས་བཅས་ཏེ། །གང་དུ་འདོང་བའི་གཏོལ་མེད་དོ། ། Even if you gain many things and become popular and renowned, it is uncertain where you'll go along with all those goods and fame. + +Glossary: +རྙེད་པ་ nyedpa gain, acquisition +གྲགས་པ་ drakpa fame, renown +སྙན་པ་ nyenpa good reputation, praise +ཚོགས་ tsok accumulation, collection +གཏོལ་མེད་ tol med uncertain, without direction +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བདག་ལ་སྨོད་པ་གཞན་ཡོད་ན། །བསྟོད་པས་བདག་དགར་ཅི་ཞིག་ཡོད། །བདག་ལ་བསྟོད་པ་གཞན་ཡོད་ན། །སྨད་པས་མི་དགར་ཅི་ཞིག་ཡོད། ། When someone else disparages me, What joy is there for me in praise? When someone else is lauding me, Why be displeased when I am slandered? + +Glossary: +སྨོད་པ disparage To criticize or belittle someone +བསྟོད་པ praise To express approval or admiration +དགར joy A feeling of great pleasure and happiness +སྨད་པ slander To make false and damaging statements about someone +མི་དགར displeased Feeling unhappy or dissatisfied +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སེམས་ཅན་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །རྒྱལ་བས་ཀྱང་ནི་མི་མགུ་ན། །བདག་འདྲ་ངན་པས་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་བས་འཇིག་རྟེན་བསམ་པ་བཏང་། ། If even buddhas cannot please beings with various inclinations, what need to speak of a wretch like me? Thus I will give up worldly thoughts. + +Glossary: +སེམས་ཅན་ beings Living creatures or sentient beings in Buddhist philosophy +མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ various inclinations Different dispositions or tendencies of individuals +རྒྱལ་བ buddhas Enlightened beings in Buddhism +མི་མགུ cannot please Unable to satisfy or make content +བདག་འདྲ་ངན་པ wretch like me A self-deprecating term referring to oneself as inferior or unworthy +འཇིག་རྟེན་བསམ་པ worldly thoughts Ideas or concerns related to mundane or secular matters +བཏང give up To abandon or relinquish +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སེམས་ཅན་རྙེད་པ་མེད་ལ་སྨོད། །རྙེད་པ་ཅན་ལ་མི་སྙན་བརྗོད། །རང་བཞིན་འགྲོགས་དཀའ་དེ་དག་གིས། །དགའ་བ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ། They revile people who get nothing and speak ill of those who get much. How can pleasure arise from those whose nature is to be hard to get along with? + +Glossary: +སེམས་ཅན་ Beings Living creatures or sentient beings +རྙེད་པ་མེད་ Those who get nothing People who lack possessions or gains +སྨོད་ Revile To criticize or speak badly of someone +རྙེད་པ་ཅན་ Those who get much People who have possessions or gains +མི་སྙན་ Ill (speech) Unpleasant or harsh words +བརྗོད་ Speak To say or express in words +རང་བཞིན་ Nature Inherent quality or character +འགྲོགས་དཀའ་ Hard to get along with Difficult to associate or be friendly with +དགའ་བ་ Pleasure Enjoyment or satisfaction +སྐྱེ་བར་འགྱུར་ Arise To come into existence or develop +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ནགས་ན་རི་དགས་བྱ་རྣམས་དང་། །ཤིང་རྣམས་མི་སྙན་རྗོད་མི་བྱེད། །འགྲོགས་ན་བདེ་བ་དེ་དག་དང་། །ནམ་ཞིག་ལྷན་ཅིག་བདག་གནས་འགྱུར། ། In forests, animals and birds and trees don't speak disparagingly. When will I live together with them, whose company is pleasant? + +Glossary: +ནགས་ forest A large area covered chiefly with trees and undergrowth +རི་དགས་ animals Living organisms that feed on organic matter, typically having specialized sense organs and nervous system +བྱ་ birds Warm-blooded egg-laying vertebrates characterized by feathers, wings, and a beak +ཤིང་ trees Woody perennial plants with a single main stem or trunk +མི་སྙན་རྗོད་མི་བྱེད don't speak disparagingly Not to speak in a critical or insulting manner +འགྲོགས་ན་བདེ་བ་ pleasant company Enjoyable or agreeable companionship +ལྷན་ཅིག་ together In or into companionship or close association +གནས་ live To remain alive or in existence +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཕུག་གམ་ལྷ་ཁང་སྟེང་པའམ། །ལྗོན་ཤིང་དྲུང་དུ་གནས་བཅས་ཏེ། །ནམ་ཞིག་རྒྱབ་ཏུ་མི་ལྟ་ཞིང་། །ཆགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིག་གུ། ། When will it be that I can stay in caves or in abandoned temples or under trees, not looking back, and not attached to anything? + +Glossary: +ཕུག cave A natural underground chamber in rock +ལྷ་ཁང་ temple A building devoted to the worship of a deity or deities +ལྗོན་ཤིང་ tree A woody perennial plant with a single main stem +གནས་བཅས dwell To live in or at a specified place +རྒྱབ་ཏུ་མི་ལྟ not looking back To refrain from turning one's attention to the past +ཆགས་པ་མེད་པ without attachment Free from emotional dependence or affection +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ས་ཕྱོགས་བདག་གིར་བཟུང་མེད་པ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཡངས་རྣམས་སུ། །རང་དབང་སྤྱོད་ཅིང་ཆགས་མེད་པར། །ནམ་ཞིག་བདག་ནི་གནས་པར་འགྱུར། ། When will it be that I can dwell In places naturally vast That no one owns where I can act In freedom and without attachment? + +Glossary: +ས་ཕྱོགས་ place A specific location or area +བདག་གིར་བཟུང་མེད་པ not owned Not possessed or claimed by anyone +རང་བཞིན་གྱིས་ naturally In a natural manner or state +ཡངས་ vast Of great extent or size +རང་དབང་ freedom The power to act or live as one wishes +སྤྱོད་ act To behave or conduct oneself in a particular way +ཆགས་མེད་པར without attachment Free from emotional or physical bonds +གནས་པར་འགྱུར dwell To live or reside in a place +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་ཉི་ཚེ་དང་། །ཀུན་ལ་མི་མཁོའི་གོས་འཆང་ཞིང་། །ལུས་འདི་སྦ་བ་མ་བྱས་ཀྱང་། །འཇིགས་མེད་གནས་པ་ནམ་ཞིག་འགྱུར། ། When will I keep a plain alms bowl and such, and clothes that no one wants? When will I live free from all fear even if I don't protect this body? + +Glossary: +ལྷུང་བཟེད alms bowl A bowl used by Buddhist monks to collect food offerings +གོས clothes Garments or clothing +ལུས body The physical structure of a person or animal +འཇིགས་མེད fearless Without fear; brave +གནས་པ dwell To live in or at a specified place +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དུར་ཁྲོད་སོང་ནས་གཞན་དག་གི། །རུས་གོང་དག་དང་བདག་གི་ལུས། །འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དག་ཏུ་ནི། །ནམ་ཞིག་མགོ་སྙོམས་བྱེད་པར་འགྱུར། ། When will I go to charnel grounds to see that other people's bones and my own body are the same in being perishable things? + +Glossary: +དུར་ཁྲོད་ charnel grounds A place where corpses are disposed of, often used for meditation on impermanence +རུས་གོང་ bones The skeletal remains of a body +ལུས་ body The physical form of a person +འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ perishable things Objects or entities subject to decay and destruction +མགོ་སྙོམས་ equalize To make equal or level, in this context, to see as the same +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བདག་གི་ལུས་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱང་། །གང་གི་དྲི་ཡིས་ཝ་དག་ཀྱང་། །དྲུང་དུ་ཉེར་འགྲོ་མི་འགྱུར་བ། །དེ་ལྟ་བུར་ནི་འགྱུར་བར་འོང་། ། This body of my very own will also become just like those whose stench is such that even jackals will not come anywhere close to them. + +Glossary: +ལུས་ body The physical structure of a person or animal +དྲི་ stench A strong, unpleasant smell +ཝ་ jackal A wild dog-like animal of the genus Canis +དྲུང་དུ་ close to In proximity to something +འགྱུར་བ་ become To change into something else +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ལུས་འདི་གཅིག་པུ་བྱུང་བ་ཡང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤ་རུས་དག །ཞིག་སྟེ་སོ་སོར་འགྱེས་འགྱུར་ན། །མཛའ་བ་གཞན་དག་ཅི་ཞིག་སྨོས། ། This body is born all alone, And if the flesh and bones born with it Will fall apart, be strewn about, What need to speak of other friends? + +Glossary: +ལུས་ Body The physical structure of a person or animal +ཤ་རུས་ Flesh and bones The soft tissues and skeletal structure of the body +འགྱེས་ Strewn about Scattered or spread around in a disorderly manner +མཛའ་བ་ Friends People with whom one has a bond of mutual affection +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སྐྱེ་ན་གཅིག་པུ་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང་། །འཆི་ནའང་དེ་ཉིད་གཅིག་འཆི་སྟེ། །སྡུག་བསྔལ་སྐལ་གཞན་མི་ལེན་ན། །གེགས་བྱེད་མཛའ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། ། At birth, it's born alone; at death, it dies alone. If no one else can take a share of the pain, what good are loved ones who make hindrances? + +Glossary: +སྐྱེ་ན At birth The moment of coming into existence +གཅིག་པུ Alone Without anyone else; solitary +འཆི་ན At death The moment of ceasing to live +སྡུག་བསྔལ Pain Physical or emotional suffering +སྐལ Share A portion or part of something +གེགས་བྱེད Hindrances Obstacles or impediments +མཛའ་བ Loved ones People who are dear or beloved +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ལམ་དག་ཏུ་ནི་ཞུགས་པ་རྣམས། །ཇི་ལྟར་གནས་ནི་འཛིན་བྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྲིད་པའི་ལམ་ཞུགས་པའང་། །སྐྱེ་བའི་གནས་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན། ། In the same way as travelers take lodging when they're on the road, those on the pathways of existence take lodging in a place of birth. + +Glossary: +ལམ་ lam path, road +གནས་ né place, abode +འཛིན་ dzin to hold, grasp, take +སྲིད་པ་ sipa existence, becoming +སྐྱེ་བ་ kyewa birth, rebirth +ཡོངས་སུ་ yongsu completely, entirely +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +འཇིག་རྟེན་ཀུན་ནས་གདུང་བཞིན་དུ། །ཇི་སྲིད་སྐྱེས་བུ་བཞི་ཡིས་ནི། །དེ་ལས་དེ་ནི་མ་བཏེག་པ། །དེ་སྲིད་དུ་ནི་ནགས་སུ་སོང་། ། Up to the time when four pallbearers would carry it away from there while people mournfully lament, till then I shall go to the forest. + +Glossary: +འཇིག་རྟེན་ World The physical universe or realm of existence +སྐྱེས་བུ་བཞི Four men Referring to pallbearers who carry a corpse +གདུང་ Lament To express sorrow or grief +ནགས་ Forest A large area covered chiefly with trees and undergrowth +སོང་ Go To move or travel to a place +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བཤེས་མེད་འཁོན་པའང་མེད་བྱས་ནས། །ལུས་འདི་གཅིག་པུ་དབེན་གནས་ཏེ། །སྔ་ནས་ཤི་དང་འདྲར་བརྩིས་ནས། །ཤི་ནའང་མྱ་ངན་བྱེད་པ་མེད། ། With no friends and no grudges either, This body'll stay in solitude. Considered as if dead already, There'll be no mourners when it dies. + +Glossary: +བཤེས་མེད་ no friends absence of companions or allies +འཁོན་པ་ grudges feelings of resentment or ill will +ལུས་ body physical form of a person +དབེན་གནས་ solitude state of being alone or isolated +ཤི་ dead no longer alive +མྱ་ངན་ mourners people who express sorrow for someone's death +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དྲུང་ན་འཁོད་པ་སུ་དག་ཀྱང་། །མྱ་ངན་གནོད་པ་བྱེད་མེད་པས། །འདི་ཡིས་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་སོགས། །སུས་ཀྱང་གཡེངས་པར་འགྱུར་བ་མེད། ། With no one seated at my side to cause disturbances and grief, there's no one to distract me from recalling the Buddha and so forth. + +Glossary: +དྲུང་ན་འཁོད་པ seated at one's side those who are in close proximity or attendance +མྱ་ངན grief sorrow or distress +གནོད་པ disturbance harm or trouble +སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན recalling the Buddha mindful recollection of the Buddha's qualities +གཡེངས་པ distract to divert attention or focus +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བསམ་པ་གཞན་ནི་ཀུན་བཏང་སྟེ། །བདག་ལ་སེམས་པ་གཅིག་པུ་ཡིས། །སེམས་ནི་མཉམ་པར་གཞག་ཕྱིར་དང་། །དུལ་བར་བྱ་ཕྱིར་བརྩོན་ཏེ་བྱ། ། Relinquishing all other thoughts and with one-pointed mental focus, I'll strive to settle my mind in equipoise and to subdue it. + +Glossary: +བསམ་པ་གཞན other thoughts Ideas or concepts different from the main focus +སེམས་པ་གཅིག་པུ one-pointed mental focus Concentration on a single object or idea +སེམས་ནི་མཉམ་པར་གཞག settle mind in equipoise Bringing the mind to a balanced, calm state +དུལ་བར་བྱ subdue To bring under control or make less intense +བརྩོན་ཏེ་བྱ strive To make great efforts to achieve something +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་དུའང་། །འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཕུང་ཁྲོལ་བསྐྱེད། །འདིར་ནི་བསད་དང་བཅིང་དང་གཅོད། །ཕ་རོལ་དུ་ནི་དམྱལ་སོགས་སྒྲུབ། ། In this world and the next one too, Desires will lead you to your ruin. Here they bring killing, bonds, and wounds, And in the next, the hells and such. + +Glossary: +འཇིག་རྟེན་ World The physical universe or realm of existence +ཕ་རོལ་ Next (world) The afterlife or future existence +འདོད་པ་ Desire A strong feeling of wanting or wishing for something +ཕུང་ཁྲོལ་ Ruin Destruction or downfall +བསད་ Killing The act of causing death +བཅིང་ Bonds Restraints or confinement +གཅོད་ Wounds Injuries or harm inflicted +དམྱལ་ Hell A place or state of torment or punishment in the afterlife +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཕོ་ཉ་ཕོ་ཉ་མོ་ཡིས་སྔོན། །གང་ཕྱིར་དུ་མར་གསོལ་བཏབ་ཅིང་། །སྡིག་པ་རྣམས་སམ་གྲགས་མིན་ལའང་། །གང་གི་དོན་དུ་མ་འཛེམས་པར། ། The one for whom you earlier made many requests through go-betweens, for whose sake you did not refrain from misdeeds or even from disgrace, + +Glossary: +ཕོ་ཉ་ go-between A person who acts as an intermediary or messenger between two parties +སྔོན earlier At a previous time; before +གསོལ་བཏབ request To ask for something formally or politely +སྡིག་པ misdeed A morally wrong or wicked action +གྲགས་མིན disgrace Loss of reputation or respect as the result of a dishonorable action +མ་འཛེམས་པར not refrain To not hold back or avoid doing something +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +འཇིགས་པ་ལ་ཡང་བདག་ཞུགས་ཤིང་། །རྫས་ཀྱང་ཟད་པར་བྱས་གྱུར་ཏེ། །གང་ལ་ཡོངས་སུ་འཁྱུད་པས་ན། །མཆོག་ཏུ་དགའ་འགྱུར་དེ་དག་ཉིད། ། The one for whom you put yourself in peril And also used up all your wealth, The one whose tight embrace would bring The highest pleasure is nothing but That very one. + +Glossary: +འཇིགས་པ་ Peril A situation of serious and immediate danger +རྫས་ Wealth An abundance of valuable possessions or money +ཡོངས་སུ་འཁྱུད་པ Tight embrace A close and affectionate hug or hold +མཆོག་ཏུ་དགའ་འགྱུར Highest pleasure The greatest state of satisfaction or enjoyment +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཀེང་རུས་ཉིད་ཡིན་གཞན་མིན་ན། །རང་དབང་དང་ནི་བདག་མིན་ལ། །རབ་ཏུ་འདོད་ཅིང་ཡོངས་ཞེན་ནས། །ཅི་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདས་མི་འགྲོ། ། It is nothing but a skeleton, not anything else. It has no control and is not a self. What you have intensely desired and clung to, why don't you go to nirvana instead? + +Glossary: +ཀེང་རུས་ skeleton The bony framework of a human or animal body +རང་དབང་ control The power to influence or direct people's behavior or the course of events +བདག་ self A person's essential being that distinguishes them from others +རབ་ཏུ་འདོད་ intensely desire To want or wish for something very strongly +ཡོངས་ཞེན་ cling to To hold on tightly or adhere closely to something +མྱ་ངན་འདས་ nirvana In Buddhism, a transcendent state in which there is neither suffering, desire, nor sense of self +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གང་ཞིག་དང་པོ་འབད་དེ་བཏེག །དྲངས་ཀྱང་ངོ་ཚས་འོག་ཏུ་ལྟ། །སྔོན་ནི་མཐོང་ངམ་མ་མཐོང་ཡང་། །གོས་ཀྱིས་གདོང་ནི་གཡོགས་པར་གྱུར། ། You first took pains to lift her face, But she then bashfully looked down. Whether you'd seen it before or not, It had been shrouded by a veil. + +Glossary: +འབད་དེ་བཏེག took pains to lift made an effort to raise or elevate +དྲངས་ཀྱང་ but however, despite +ངོ་ཚས bashfully with shyness or embarrassment +འོག་ཏུ་ལྟ looked down gazed downward +སྔོན་ནི before previously, in the past +མཐོང་ seen observed, witnessed +གོས་ veil cloth covering +གདོང་ face countenance, visage +གཡོགས་པར་གྱུར had been shrouded became covered or concealed +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཁྱོད་ཉོན་མོངས་པའི་གདོང་དེ་ནི། །ད་ལྟ་མངོན་སུམ་གྱུར་པ་བཞིན། །བྱ་རྒོད་ཀྱིས་བསལ་བྱས་མཐོང་ནས། །ད་ལྟ་ཅི་ཕྱིར་འབྱེར་བར་བྱེད། ། The thought of it afflicted you, But now her face is visible— You see what vultures have revealed, And why does it now make you flee? + +Glossary: +ཉོན་མོངས་པ afflicted Troubled or distressed +མངོན་སུམ visible Able to be seen; apparent +བྱ་རྒོད vulture A large bird of prey that feeds on carrion +འབྱེར་བར་བྱེད flee To run away from a place or situation of danger +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གཞན་རྣམས་མིག་གིས་བལྟ་ན་ཡང་། །གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་བསྲུང་གྱུར་པ། །ཇི་སྲིད་དེ་ནི་དེས་ཟ་ན། །སེར་སྣ་ཅན་ཁྱོད་ཅིས་མི་བསྲུང་། ། You guarded it so closely from the glance of anyone else's eyes. Why don't you, who are so possessive, protect it when it's being eaten? + +Glossary: +གཞན་རྣམས་ others Other people or beings +མིག་གིས་བལྟ་ look with eyes To visually observe or see +ཡོངས་སུ་བསྲུང་ completely protect To guard or safeguard thoroughly +ཟ་ eat To consume food +སེར་སྣ་ཅན་ possessive one A person who is greedy or overly protective of their possessions +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཤ་ཡི་ཕུང་པོ་འདི་མཐོང་ནས། །བྱ་རྒོད་དང་གཞན་ཟ་བྱེད་ན། །གཞན་གྱི་ཟས་ལ་མེ་ཏོག་གི །ཕྲེང་བ་ཙནྡན་རྒྱན་གྱིས་མཆོད། ། Seeing this pile of flesh, when vultures and others devour it, would you adorn someone else's food with garlands of flowers and sandalwood ornaments? + +Glossary: +ཤ་ཡི་ཕུང་པོ་ pile of flesh A mass or collection of flesh or meat +བྱ་རྒོད་ vulture A large bird of prey that feeds on carrion +ཟ་བྱེད་ devour To eat hungrily or quickly +མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ garland of flowers A wreath or chain of flowers +ཙནྡན་ sandalwood A fragrant wood used for incense and ornaments +རྒྱན་ ornament A decorative object or adornment +མཆོད་ adorn/honor To decorate or pay respect to something +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +རུས་གོང་ཉིད་དུ་མཐོང་ནས་ནི། །མི་འགུལ་ཡང་ནི་ཁྱོད་སྐྲག་ན། །རོ་ལངས་བཞིན་དུ་འགའ་ཡིས་ཀྱང་། །བསྐྱོད་པར་གྱུར་ན་ཅིས་མི་འཇིགས། ། Seeing it as a skeleton, you're frightened, though it does not move. Why aren't you scared when, like a zombie, it's animated by something else? + +Glossary: +རུས་གོང་ skeleton The bony framework of the body +མི་འགུལ་ does not move Remaining stationary or motionless +སྐྲག་ frightened Feeling fear or alarm +རོ་ལངས་ zombie A corpse supposedly reanimated by witchcraft +བསྐྱོད་པར་ animated Brought to life; given motion +འཇིགས་ scared Feeling fear or terror +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཟས་ནི་གཅིག་པུ་ཉིད་ལས་ནི། །བཤང་དང་ཁ་ཆུ་བྱུང་གྱུར་ན། །དེ་ལས་བཤང་ལ་མི་དགའ་ཞིང་། །ཁ་ཆུ་ལ་ཁྱོད་ཅི་ཕྱིར་དགའ། ། Since both saliva and excrement are made out of the very same food, why do you dislike excrement and yet like saliva? + +Glossary: +ཟས་ zas food +བཤང་ bshang excrement +ཁ་ཆུ་ kha chu saliva +མི་དགའ་ mi dga' dislike +དགའ་ dga' like +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཤིང་བལ་རེག་ན་འཇམ་པ་ཡི། །སྔས་ལ་དགའ་བར་མི་བྱེད་པར། །དྲི་ང་འཛག་པ་མ་ཡིན་ཞེས། །འདོད་ལྡན་མི་གཙང་བ་ལ་རྨོངས། ། Not even taking pleasure in a cotton pillow soft to the touch, the lustful say it exudes no stench. They are deluded about filth. + +Glossary: +ཤིང་བལ་ Cotton A soft, fluffy staple fiber that grows in a boll around the seeds of the cotton plant +སྔས་ Pillow A support for the head used while sleeping or resting +འདོད་ལྡན་ Lustful Having or showing strong sexual desires +མི་གཙང་བ་ Filth Dirty or disgusting matter +རྨོངས་ Deluded Having false or unrealistic beliefs or opinions +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +འདོད་ལྡན་ངན་པ་རྨོངས་པ་རྣམས། །ཤིང་བལ་རེག་ན་འཇམ་པ་ལའང་། །ཉལ་པོ་བྱ་བར་མི་ནུས་ཞེས། །དེ་ལ་ཁྲོ་བ་དག་ཏུ་བྱེད། ། Though cotton may be soft to touch, Deluded, lowly, lustful people Get angry over it and say That it's unable to make love. + +Glossary: +འདོད་ལྡན་ Lustful Filled with or characterized by lust +རྨོངས་པ་ Deluded Deceived or misled; having false beliefs +ཤིང་བལ་ Cotton A soft white fibrous substance surrounding the seeds of a tropical plant +ཉལ་པོ་ Make love To engage in sexual intercourse +ཁྲོ་བ་ Angry Feeling or showing strong annoyance, displeasure, or hostility +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གལ་ཏེ་མི་གཙང་ཆགས་མེད་ན། །རུས་གཟེབ་རྒྱུས་པས་སྦྲེལ་བ་ལ། །ཤ་ཡི་འདམ་གྱིས་ཞལ་ཞལ་བྱས། །གཞན་ཁྱོད་ཅི་ཕྱིར་པང་དུ་འཁྱུད། ། If you have no desire for filth, Why then embrace another person, A cage of bones that's bound by sinews And plastered with the mud of flesh? + +Glossary: +མི་གཙང་ filth impure or unclean substances +རུས་གཟེབ་ cage of bones skeletal structure of the body +རྒྱུས་པ sinews tough fibrous tissue connecting muscle to bone +ཤ་ flesh soft substance of a human or animal body +འདམ་ mud soft, sticky matter +པང་དུ་འཁྱུད་ embrace hold closely in one's arms +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཁྱོད་ཉིད་མི་གཙང་མང་ཡོད་པ། །དེ་ཉིད་ལ་ཁྱོད་གཏན་སྤྱོད་ཅིང་། །མི་གཙང་རྐྱལ་པ་གཞན་དག་ལའང་། །མི་གཙང་བརྐམ་པས་འདོད་པར་བྱེད། ། You have a lot of filth yourself— You should be satisfied with that. Thirsting for the unclean, you lust For yet another sack of filth. + +Glossary: +མི་གཙང་ filth Impure or unclean substances +རྐྱལ་པ་ sack A large bag or container +བརྐམ་པ thirsting/lusting Strong desire or craving +འདོད་པར་བྱེད desire/lust To want or crave something +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བདག་ནི་ཤ་འདི་ལ་དགའ་ཞེས། །རེག་དང་བལྟ་བར་འདོད་ན་ཀོ། །སེམས་མེད་པ་ཡི་རང་བཞིན་གྱི། །ཤ་ནི་ཁྱོད་ཀོ་ཇི་ལྟར་འདོད། ། Saying "This flesh is what I like," You want to touch and gaze on it. Then why don't you desire the flesh That is devoid of conscious nature? + +Glossary: +ཤ flesh The soft substance consisting of muscle and fat that is found between the skin and bones of animals or humans +སེམས་མེད་པ devoid of conscious nature Lacking awareness or sentience +རེག touch To come into physical contact with something +བལྟ་བ gaze To look steadily and intently at something +འདོད desire A strong feeling of wanting to have something or wishing for something to happen +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +འདོད་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ། །རེག་དང་བལྟ་བར་མི་ནུས་ལ། །གང་ཞིག་ནུས་དེ་ཤེས་པ་མིན། །དོན་མེད་འཁྱུད་དེས་ཅི་ཞིག་བྱ། ། The consciousness that you desire cannot be touched or looked upon. What can be is not consciousness. Why bother with a pointless embrace? + +Glossary: +འདོད་པའི་སེམས་ Desired consciousness The mind or awareness that is the object of desire +རེག་ Touch Physical contact or sensation +བལྟ་བ Look upon To view or gaze at something +ཤེས་པ Consciousness Awareness or sentience +དོན་མེད་ Pointless Without purpose or meaning +འཁྱུད་ Embrace To hold closely in one's arms +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +མི་གཙང་རང་བཞིན་གཞན་གྱི་ལུས། །མི་རྟོགས་ངོ་མཚར་མི་ཆེ་ཡི། །རང་ཉིད་མི་གཙང་ཉིད་ཡིན་པར། །རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ངོ་མཚར་ཆེ། ། Not realizing another's body is filth by nature is no surprise. Not realizing that you yourself are filth itself is most amazing. + +Glossary: +མི་གཙང་ mi gtsang impure, unclean, filthy +ལུས lus body +མི་རྟོགས mi rtogs not realizing, not understanding +ངོ་མཚར ngo mtshar amazing, wonderful, surprising +རང་ཉིད rang nyid oneself, self +རྟོགས་པར་མི་འགྱུར rtogs par mi 'gyur not realizing, failing to understand +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སྤྲིན་བྲལ་ཉི་ཟེར་གྱིས་ཕྱེ་བའི། །པདྨ་གཞོན་ནུ་སྤངས་ནས་ནི། །མི་གཙང་ཞེན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །མི་གཙང་གཟེབ་ལ་ཅི་ཕྱིར་དགའ། ། Why does your mind, addicted to filth, neglect the fresh, young lotus flower blooming beneath the cloudless sunlight and love instead a cage of filth? + +Glossary: +སྤྲིན་བྲལ་ cloudless Free from clouds +ཉི་ཟེར་ sunlight Light from the sun +པདྨ་གཞོན་ནུ་ young lotus flower A fresh, newly bloomed lotus +མི་གཙང་ filth Dirty or impure matter +ཞེན་པ་ addicted Devoted or dedicated to something in a negative way +གཟེབ་ cage An enclosure used to confine or trap +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ས་ཕྱོགས་མི་གཙང་གིས་གོས་པ། །གལ་ཏེ་རེག་པར་མི་འདོད་ན། །གང་ལས་དེ་ནི་བྱུང་བ་ཡི། །ལུས་ལ་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་རེག་འདོད། ། If you have no desire to touch A place befouled by excrement, Why would you want to touch the body Out of which it originates? + +Glossary: +ས་ཕྱོགས་ place An area or location +མི་གཙང་ excrement Waste matter discharged from the body +གོས་པ befouled Made dirty or polluted +རེག་པར to touch To come into physical contact with +ལུས body The physical structure of a person or animal +བྱུང་བ originates Comes from or is derived from +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གལ་ཏེ་མི་གཙང་ཆགས་མེད་ན། །མི་གཙང་ཞིང་ལས་བྱུང་གྱུར་ཅིང་། །དེ་ཡི་ས་བོན་དེས་བསྐྱེད་པ། །གཞན་ཁྱོད་ཅི་ཕྱིར་པང་དུ་འཁྱུད། ། If you have no desire for the unclean, why do you embrace another? They arose from an unclean field, and their seed was produced by that. + +Glossary: +མི་གཙང་ unclean Not clean or pure; dirty or impure +ཆགས་མེད་ no desire Lack of attachment or craving +ཞིང་ field An area of land used for cultivation or other purposes +ས་བོན་ seed The unit of reproduction of a flowering plant +པང་དུ་འཁྱུད་ embrace To hold someone closely in one's arms +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +མི་གཙང་ལས་བྱུང་མི་གཙང་སྲིན། །ཆུང་ངུའང་ཁྱོད་འདོད་མི་བྱེད་ལ། །མི་གཙང་མང་གི་རང་བཞིན་ལུས། །མི་གཙང་སྐྱེས་པའང་འདོད་པར་བྱེད། ། You do not want the unclean worms born from filth, even though they're tiny, and yet you want what's born from filth, a body of plentiful filth by nature. + +Glossary: +མི་གཙང་ Filth Unclean or impure matter +སྲིན་ Worms Small, elongated, soft-bodied invertebrates +ལུས་ Body The physical structure of a person or animal +འདོད་ Desire A strong feeling of wanting to have something or wishing for something to happen +རང་བཞིན་ Nature The inherent character or basic constitution of a person or thing +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ག་པུར་ལ་སོགས་ཡིད་འོང་དང་། །འབྲས་ཆན་དག་གམ་ཚོད་མའང་རུང་། །ཁར་བཅུག་ཕྱིར་ཕྱུང་བོར་བ་ཡིས ། །ས་ཡང་མི་གཙང་བཙོག་པར་འགྱུར། ། When you put some nice camphor and such Or even rice and vegetables Inside your mouth and spit it out, The ground is dirtied and polluted. + +Glossary: +ག་པུར་ camphor A white, crystalline substance with a strong odor used in traditional medicine and perfumes +འབྲས་ཆན་ rice A cereal grain used as a staple food +ཚོད་མ་ vegetables Edible plants or parts of plants +ཁར་བཅུག་ put inside the mouth To place something in one's mouth +ཕྱིར་ཕྱུང་ spit out To expel from the mouth +ས་ ground The surface of the earth +མི་གཙང་ unclean Not clean or pure +བཙོག་པ་ polluted Contaminated or made dirty +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གལ་ཏེ་མི་གཙང་འདི་འདྲ་བ། །མངོན་སུམ་གྱུར་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་ན། །དུར་ཁྲོད་དག་ཏུ་བོར་བའི་ལུས། །མི་གཙང་གཞན་ཡང་བལྟ་བར་གྱིས། ། If even though it's evident, you doubt that this is so unclean, then look at other, fetid bodies discarded in the charnel grounds. + +Glossary: +མི་གཙང་ Unclean Impure or dirty +མངོན་སུམ་ Evident Clearly visible or apparent +ཐེ་ཚོམ་ Doubt Uncertainty or lack of conviction +དུར་ཁྲོད་ Charnel grounds Burial grounds or places where corpses are disposed +ལུས་ Body Physical form of a person or animal +བལྟ་བ་ Look To view or observe +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གང་ལས་པགས་པའི་ཁ་ཕྱེ་ན། །འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་འགྱུར་བར། །ཤེས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་ལ། །ཕྱིར་ཞིང་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ། And when the skin is flayed from it, You know you will be terrified, And yet how is it you are still Attracted to the very same thing? + +Glossary: +པགས་པ skin The outer covering of the body +འཇིགས་པ terror/fear A feeling of extreme fear +དགའ་བ attraction/desire A feeling of liking or wanting something +ཕྱིར་ཞིང again/repeatedly Occurring multiple times or returning to something +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ལུས་ལ་བསྐུས་པའི་དྲི་དེ་ཡང་། །ཙནྡན་སོགས་ཡིན་གཞན་མ་ཡིན། །གཞན་གྱི་དྲི་དེས་གཞན་དག་ལ། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་ཆགས་པར་བྱེད། ། The fragrance applied to the body is nothing else but sandalwood and such. Why does the scent of something else allure you to someone else? + +Glossary: +ལུས་ lü body +དྲི་ dri fragrance, scent +ཙནྡན་ tsenden sandalwood +གཞན་ zhen other, someone else +ཆགས་པ་ chakpa attraction, allure +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གལ་ཏེ་རང་བཞིན་དྲི་ང་བས། །འདི་ལ་མ་ཆགས་ལེགས་མིན་ནམ། །འཇིག་རྟེན་དོན་མེད་སྲེག་པ་དག །ཇི་སྟེ་དེ་ལ་དྲི་ཞིམ་སྐུད། ། If it naturally smells foul, is it not best to not be attracted to this? Why do the worldly, pointlessly burning, apply sweet fragrances to it? + +Glossary: +རང་བཞིན་ Naturally In its inherent or original state +དྲི་ང་བ Foul smell An unpleasant or offensive odor +མ་ཆགས Not attracted Lack of attachment or desire +འཇིག་རྟེན Worldly Relating to or characteristic of the world or secular affairs +དོན་མེད Pointlessly Without purpose or meaning +སྲེག་པ Burning To consume or destroy with fire +དྲི་ཞིམ Sweet fragrance A pleasant or agreeable scent +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +འོན་ཏེ་དྲི་ཞིམ་ཙནྡན་ནི། །ལུས་ལ་འདིར་ནི་ཅི་ཞིག་བྱུང་། །གཞན་གྱི་དྲི་ཡིས་གཞན་དག་ལ། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་ཆགས་པར་བྱེད། ། If that sweet scent is sandalwood, What is it here the body emits? Why would you be attracted to someone Because of something else's scent? + +Glossary: +དྲི་ཞིམ་ sweet scent A pleasant odor or fragrance +ཙནྡན་ sandalwood An aromatic wood used in perfumes and incense +ལུས་ body The physical structure of a person or animal +ཆགས་པར་བྱེད་ be attracted To feel drawn to or have a liking for something or someone +དྲི་ scent A distinctive smell, especially one that is pleasant +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གལ་ཏེ་སྐྲ་སེན་རིང་བ་དང་། །སོ་སྐྱ་དྲིར་བཅས་འདམ་གྱི་དྲིས། །བསྒོས་པས་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །གཅེར་བུ་འཇིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ན། ། If the body naturally has long hair and nails, stained whitish teeth, and reeks, besmeared with grimy muck, if naked, it is terrifying. + +Glossary: +སྐྲ་སེན་ hair and nails The hair on one's head and fingernails or toenails +སོ་སྐྱ་ whitish teeth Teeth that have a pale or whitish appearance +དྲིར་བཅས་ reeks Emits a strong, unpleasant smell +འདམ་གྱི་དྲིས་ grimy muck Dirty, muddy substance with an unpleasant odor +བསྒོས་པས་ besmeared Covered or smeared with a dirty substance +ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ body's natural state The inherent or natural condition of the physical body +གཅེར་བུ་ naked Without clothing; unclothed +འཇིགས་པ་ terrifying Causing extreme fear or dread +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +རང་ལ་གནོད་པའི་མཚོན་བཞིན་དུ། །དེ་འབད་ཅི་ཕྱིར་བྱི་དོར་བྱེད། །བདག་ལ་རྨོངས་པའི་འབད་པ་ཡིས། །སྨྱོས་པས་ས་འདི་ཀུན་ཏུ་འཁྲུགས། ། Why do you toil to polish up what's like a sword that injures you? Those crazed by efforts of self-delusion have set the entire earth in turmoil. + +Glossary: +མཚོན་ sword A weapon with a long metal blade and a hilt with a hand guard +བྱི་དོར་ polish up To clean and make something shiny or presentable +རྨོངས་པ delusion A false belief or opinion +སྨྱོས་པ crazed Wildly or irrationally excited or enthusiastic +འཁྲུགས turmoil A state of great disturbance, confusion, or uncertainty +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +རུས་གོང་འབའ་ཞིག་མཐོང་ནས་ནི། །དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་ཡིད་འབྱུང་ན། །གཡོ་བའི་རུས་གོང་གིས་ཁྱབ་པའི། །གྲོང་གི་དུར་ཁྲོད་ལ་དགའ་འམ། ། If seeing only skeletons in charnel grounds repulses you, can you like charnel towns that teem with animated skeletons? + +Glossary: +རུས་གོང་ skeleton The bony framework of a human or animal body +དུར་ཁྲོད་ charnel ground A place where corpses are deposited +ཡིད་འབྱུང་ repulse To cause disgust or aversion +གཡོ་བའི་ animated Full of life or excitement; lively +གྲོང་ town A built-up area with a name, defined boundaries, and local government +དགའ་ like Find agreeable, enjoyable, or satisfactory +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་ལྟར་མི་གཙང་གྱུར་པ་དེ། །རིན་མེད་པར་ནི་མི་རྙེད་དོ། །དེ་དོན་བསྒྲུབས་པས་ཤ་ཐང་དང་། །དམྱལ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པར་འགྱུར། ། That which is in this way unclean Cannot be got without a cost— Exhaustion from earning for its sake And wounds in hells and other realms. + +Glossary: +མི་གཙང་ unclean Not clean or pure +རིན་མེད་པར without a cost Free of charge or expense +ཤ་ཐང་ exhaustion Extreme tiredness or fatigue +དམྱལ hell A place or state of torment or suffering +གནོད་པ wound, harm Injury or damage +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བྱིས་པ་ནོར་སྤེལ་མི་ནུས་པས། །དར་ལ་བབ་ན་འདི་ཅི་བདེ། །ནོར་སོགས་པ་ཡིས་ཚེ་གཏུགས་ན། །རྒས་ནས་འདོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། ། Children aren't able to earn money. In youth, how is this happiness? You use your life up gathering wealth. When old, what good are your desires? + +Glossary: +བྱིས་པ Children Young human beings below the age of puberty +ནོར་སྤེལ Earn money To gain or increase wealth through work or investment +དར་ལ་བབ Youth The period between childhood and adult age +ནོར་སོགས་པ Gathering wealth The act of accumulating money or valuable possessions +ཚེ་གཏུགས Use up life To spend or exhaust one's lifetime +རྒས Old Having lived for a long time; no longer young +འདོད་པ Desires Strong feelings of wanting to have something or wishing for something to happen +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +འདོད་ལྡན་ངན་པ་ཁ་ཅིག་ནི། །ཉིན་རངས་ལས་ཀྱིས་ཡོངས་དུབ་སྟེ། །ཁྱིམ་དུ་འོངས་ནས་ཆད་པའི་ལུས། །རོ་དང་འདྲ་བར་ཉལ་བར་བྱེད། ། Some passionate but humble folk, exhausted by a full day's work, return home only to lay down their worn-out bodies like a corpse. + +Glossary: +འདོད་ལྡན་ passionate Having or expressing strong desires or feelings +ངན་པ་ humble Modest or low in rank, importance, or status +ཉིན་རངས་ full day The entire duration of a day +ལས་ work Activity involving mental or physical effort done to achieve a purpose +ཡོངས་དུབ་ exhausted Extremely tired; drained of energy +ཁྱིམ་ home The place where one lives permanently +ཆད་པའི་ལུས་ worn-out bodies Physical forms that are extremely tired or depleted +རོ་ corpse A dead body, especially of a human being +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཁ་ཅིག་བྱེས་བགྲོད་ཉོན་མོངས་དང་། །རིང་དུ་སོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན། །བུ་སྨད་འདོད་བཞིན་བུ་སྨད་རྣམས། །ཁྱུད་ཁོར་ལོས་ཀྱང་མཐོང་མི་འགྱུར། ། Some go on long journeys, troubled and suffering from being far away. Though they wish to see their wives and children, they won't see them even for a whole year. + +Glossary: +བྱེས་བགྲོད journey abroad traveling to a foreign place or distant location +ཉོན་མོངས troubled experiencing mental or emotional distress +སྡུག་བསྔལ་ཅན suffering experiencing pain or hardship +བུ་སྨད wives and children family members, specifically spouse and offspring +ཁྱུད་ཁོར་ལོས for a whole year a complete cycle of seasons, one full year +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བདག་ལ་ཕན་འདོད་རྣམ་རྨོངས་པས། །གང་དོན་ཉིད་དུ་བཙོང་བ་ཡང་། །དེ་མ་ཐོབ་པར་དོན་མེད་པའི། །གཞན་གྱི་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བདས། ། Deluded by want for their own ends, they sell themselves to help themselves. Not gaining that, they're driven by the winds of others' futile work. + +Glossary: +བདག་ལ་ཕན་འདོད Want for their own ends Desire for personal benefit or advantage +རྣམ་རྨོངས་པས Deluded Misled or confused in one's thinking +བཙོང་བ Sell To exchange something for money +དེ་མ་ཐོབ་པར Not gaining that Failing to obtain or achieve something +དོན་མེད་པའི Futile Pointless or ineffective +གཞན་གྱི་ལས Others' work Tasks or labor performed for other people +རླུང་གིས་བདས Driven by the winds Metaphor for being compelled or pushed by external forces +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ལ་ལ་རང་གི་ལུས་བཙོང་ཞིང་། །དབང་མེད་གཞན་གྱིས་བཀོལ་གྱུར་ཏེ། །ཆུང་མ་དག་ཀྱང་བུ་བྱུང་ན། །ཤིང་དྲུང་དགོན་པར་བབ་བབ་འབྱུང་། ། Some sell their bodies and are put to work for others, with no freedom. When wives give birth to children, they do so under trees or in desolate places. + +Glossary: +ལུས་བཙོང་ sell their bodies To exchange one's body for money or other benefits +དབང་མེད་ with no freedom Lacking autonomy or control over one's actions +ཆུང་མ་ wives Female spouses +བུ་བྱུང་ give birth To bring a child into the world +ཤིང་དྲུང་ under trees Beneath or at the base of trees +དགོན་པ desolate places Remote or uninhabited areas +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +འདོད་པས་བསླུས་པའི་གླེན་པ་དག །འཚོ་འདོད་འཚོ་བར་བྱའོ་ཞེས། །སྲོག་སྟོར་དོགས་བཞིན་གཡུལ་དུ་འཇུག །ཁེ་ཕྱིར་བྲན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད། ། Saying they want a livelihood, fools who are duped by their desires fear for their lives but go to battle, or enter servitude for profit. + +Glossary: +འདོད་པ desire A strong feeling of wanting to have something or wishing for something to happen +གླེན་པ fool A person who acts unwisely or imprudently; a silly person +འཚོ་བ livelihood A means of securing the necessities of life +སྲོག་སྟོར loss of life The state of ceasing to live +གཡུལ battle A sustained fight between large organized armed forces +ཁེ profit A financial gain, especially the difference between the amount earned and the amount spent in buying, operating, or producing something +བྲན servant/slave A person who is the property of and wholly subject to another; a bond servant +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +འདོད་ལྡན་ལ་ལ་ལུས་ཀྱང་བཅད། །ཁ་ཅིག་གསལ་ཤིང་རྩེ་ལ་བཙུགས། །ཁ་ཅིག་མདུང་ཐུང་དག་གིས་བསྣུན། །ཁ་ཅིག་བསྲེགས་པ་དག་ཀྱང་སྣང་། ། Some greedy beings get themselves wounded, While others are impaled on stakes. There are those who are gored by spears, And some are even burnt alive. + +Glossary: +འདོད་ལྡན་ greedy beings People who have strong desires or cravings +ལུས་བཅད་ wounded Injured or hurt physically +གསལ་ཤིང་ stakes Sharp wooden or metal posts used for impaling +མདུང་ཐུང་ spears Long weapons with sharp pointed ends +བསྣུན་ gored Pierced or stabbed with a horn or tusk +བསྲེགས་པ་ burnt Damaged or destroyed by fire +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བསགས་དང་བསྲུང་དང་བརླག་པའི་གདུང་བ་ཡིས། །ནོར་ནི་ཕུང་ཁྲོལ་མཐའ་ཡས་ཤེས་པར་བྱ། །ནོར་ལ་ཆགས་པས་གཡེངས་པར་གྱུར་པ་རྣམས། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་སྐབས་མེད་དོ། ། Know the travails of getting, keeping, and losing it Make wealth a never-ending source of ill. For those whom greed for wealth distracts, there is no chance For freedom from the suffering of existence. + +Glossary: +བསགས getting accumulating or acquiring wealth +བསྲུང keeping protecting or guarding wealth +བརླག་པ losing losing or destroying wealth +གདུང་བ travails hardships or sufferings +ནོར wealth material possessions or riches +ཕུང་ཁྲོལ ill trouble or misfortune +ཆགས་པ greed excessive desire for wealth +གཡེངས་པ distract to divert attention or focus +སྲིད་པ existence the state of being or living +སྡུག་བསྔལ suffering pain or distress +གྲོལ freedom liberation or release +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +འདོད་ལྡན་རྣམས་ལ་དེ་ལ་སོགས། །ཉེས་དམིགས་མང་ལ་མནོག་ཆུང་སྟེ། །ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའི་ཕྱུགས་དག་གིས། །རྩྭ་ནི་ཁམ་འགའ་ཟོས་པ་བཞིན། ། For the desirous, faults like these are plentiful, but gains are few, just as the oxen pulling a cart get only a few bites of grass. + +Glossary: +འདོད་ལྡན་ desirous Those who have strong desires or cravings +ཉེས་དམིგས་ faults Negative consequences or drawbacks +མནོག་ཆུང་ few gains Small or insignificant benefits +ཤིང་རྟ་ cart A wheeled vehicle pulled by animals +འདྲེན་པ་ pulling To draw or haul something +ཕྱུགས་ oxen Domesticated cattle used as draft animals +རྩྭ་ grass Green plants with narrow leaves grown on the ground +ཁམ་ bite A small amount that can be eaten in one mouthful +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཕྱུགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ནའང་མི་དཀོན་པའི། །མནོག་ཆུང་གང་ཡིན་དེ་དོན་དུ། །དལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་རྙེད་དཀའ་འདི། །ལས་ཀྱིས་མནར་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ། ། For sake of paltry gains so common That even oxen manage them, These perfect leisures and resources, Which are so difficult to get, Are crushed by the ordeals of karma. + +Glossary: +ཕྱུགས་ oxen Domesticated cattle used as draft animals +མནོག་ཆུང་ paltry gains Small or trivial benefits +དལ་འབྱོར་ leisures and resources Favorable conditions and opportunities for spiritual practice +ལས་ karma The sum of a person's actions in this and previous states of existence +མནར་བ་ ordeals Painful or trying experiences +བཅོམ་ crushed Destroyed or overwhelmed +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +འདོད་པ་ངེས་པར་འཇིག་འགྱུར་ཞིང་། །དམྱལ་ལ་སོགས་པར་ལྟུང་བྱེད་པ། །ཆེན་པོ་མིན་ཕྱིར་དུས་ཀུན་དུ། །དུབ་པའི་ཚེགས་བྱུང་གང་ཡིན་པ། ། Pleasures that definitely perish and cast them to the hells and such, for the sake of minor ends, continually make arduous efforts. + +Glossary: +འདོད་པ་ Pleasures Objects or experiences that bring temporary satisfaction or enjoyment +དམྱལ་ Hell A realm of extreme suffering in Buddhist cosmology +ཆེན་པོ་མིན་ Minor Not great or significant in size, importance, or degree +དུས་ཀུན་དུ་ Continually Happening or existing in a way that continues without interruption +དུབ་པའི་ཚེགས་ Arduous efforts Difficult and tiring attempts or exertions +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་ཡི་བྱེ་བའི་ཆ་ཙམ་གྱི། །ཚེགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འགྲུབ་ན། །འདོད་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་བས། །སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ལ་བྱང་ཆུབ་མེད། ། For just a millionth fraction of the effort, one could attain Buddhahood. But those with desires, instead of practicing awakened conduct, have great sufferings and no awakening. + +Glossary: +སངས་རྒྱས་ Buddha An enlightened being who has attained perfect wisdom and compassion +བྱང་ཆུབ་ Awakening/Enlightenment The state of complete understanding and liberation from suffering +སྡུག་བསྔལ་ Suffering Pain, distress, or hardship experienced in life +འདོད་ལྡན་ Those with desires People who are attached to worldly pleasures and cravings +སྤྱོད་པ་ Conduct/Practice Behavior or actions, especially in a spiritual context +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དམྱལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་བསམ་བྱས་ན། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་མཚོན་དང་ནི། །དུག་དང་མེ་དང་གཡང་ས་དང་། །དགྲ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དཔེར་མི་ཕོད། ། Considering the sufferings of hell and so forth, there's no weapon, poison, fire, abyss, or foe that can compare to the desires. + +Glossary: +དམྱལ་ hell A realm of extreme suffering in Buddhist cosmology +སྡུག་བསྔལ་ suffering Physical or mental pain and distress +འདོད་པ་ desire A strong feeling of wanting or wishing for something +མཚོན་ weapon An object designed or used for inflicting bodily harm or physical damage +དུག་ poison A substance that is capable of causing illness or death when introduced into the body +མེ་ fire The phenomenon of combustion manifested in light, flame, and heat +གཡང་ས་ abyss A deep or seemingly bottomless chasm +དགྲ་ foe An enemy or opponent +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་ལྟར་འདོད་ལ་སྐྱོ་བྱས་ཏེ། །དབེན་པ་ལ་ནི་དགའ་བ་བསྐྱེད། །རྩོད་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་སྟོང་པ། །ཞི་བའི་ནགས་ཀྱི་ནང་དག་ཏུ། ། Thus weary yourself of desires And rouse delight for solitude. Deep in a peaceful forest free Of quarrels and disturbances, + +Glossary: +འདོད་ desires Strong feelings of wanting to have something or wishing for something to happen +སྐྱོ་བྱས་ weary Feeling or showing tiredness, especially as a result of excessive exertion +དབེན་པ་ solitude The state or situation of being alone +དགའ་བ་བསྐྱེད་ rouse delight To awaken or stimulate a feeling of great pleasure +རྩོད་ quarrels Angry arguments or disagreements +ཉོན་མོངས་ disturbances The interruption of a settled and peaceful condition +ཞི་བའི་ནགས་ peaceful forest A large area covered chiefly with trees and undergrowth, characterized by calmness and tranquility +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སྐལ་ལྡན་ཟླ་འོད་ཙནྡན་གྱིས་བསིལ་བའི། །ཡངས་པའི་རྡོ་ལེབ་ཁང་བཟངས་ཉམས་དགའ་བར། །སྒྲ་མེད་ཞི་བའི་ནགས་རླུང་གཡོ་བ་ཡིས། །གཞན་ལ་ཕན་དོན་སེམས་ཤིང་འཆག་པར་བྱེད། ། On broad flat stones—delightful palaces cooled by the sandalwood of the moon's rays—the fortunate pace, fanned by a woodland breeze, serene and silent, pondering others' weal. + +Glossary: +སྐལ་ལྡན་ fortunate having good fortune or luck +ཟླ་འོད་ moon's rays light emitted by the moon +ཙནྡན་ sandalwood fragrant wood from sandalwood trees +བསིལ་བའི་ cooled made cool or less warm +ཡངས་པའི་ broad wide or spacious +རྡོ་ལེབ་ flat stones flat pieces of rock +ཁང་བཟངས་ palaces large and impressive buildings +ཉམས་དགའ་བར་ delightful giving great pleasure or delight +སྒྲ་མེད་ silent without sound +ཞི་བའི་ serene calm, peaceful, and untroubled +ནགས་རླུང་ woodland breeze gentle wind blowing through a forest +གཡོ་བ་ fanned moved by air or wind +གཞན་ལ་ཕན་དོན་ others' weal benefit or welfare of others +སེམས་ཤིང་ pondering thinking about deeply +འཆག་པར་བྱེད་ pace walk at a steady speed +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཁང་སྟོང་ཤིང་དྲུང་ཕུག་དག་ཏུ། །གང་དུ་ཇི་སྲིད་འདོད་གནས་ཤིང་། །ཡོངས་འཛིན་བསྲུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས། །ལྟོས་པ་མེད་པར་བག་ཡངས་སྤྱོད། ། In empty huts, by trees, or else in caves, You may remain as long as you desire. The pains of getting and keeping left behind, You live without a care, dependent on none. + +Glossary: +ཁང་སྟོང་ empty huts Uninhabited or vacant dwellings +ཤིང་དྲུང་ by trees Area near or under trees +ཕུག་ caves Natural underground chambers in hills or mountains +གནས་ remain To stay or dwell in a place +ཡོངས་འཛིན་བསྲུང་བ getting and keeping The act of acquiring and maintaining possessions +སྡུག་བསྔལ་ pains Suffering or hardships +སྤངས་ left behind Abandoned or given up +ལྟོས་པ་མེད་པར་ without a care Without worry or concern +བག་ཡངས་ freely Without constraint or restriction +སྤྱོད་ live To conduct one's life or behave in a certain way +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +རང་དབང་སྤྱོད་ཅིང་ཆགས་མེད་ལ། །གང་དང་ཡང་ནི་འབྲེལ་མེད་པ། །ཆོག་ཤེས་བདེ་སྤྱོད་གང་ཡིན་པ། །དབང་པོས་ཀྱང་ནི་དེ་རྙེད་དཀའ། ། To freely act with no desires and without ties to anyone— The enjoyable comfort of contentment is hard for even a prince to find. + +Glossary: +རང་དབང་ Freedom The state of being free or unrestricted +ཆགས་མེད་ Without desire Free from attachment or craving +འབྲེལ་མེད་ Without ties Unconnected or unrelated +ཆོག་ཤེས་ Contentment Satisfaction with one's circumstances +བདེ་སྤྱོད་ Enjoyable comfort Pleasant and comfortable state +དབང་པོ་ Prince A male ruler or member of a royal family +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཡིས། །དབེན་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་བྱས་ནས། །རྣམ་རྟོག་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། ། Once you've reflected on these and other advantages of solitude, then fully pacify your thoughts and meditate on bodhichitta. + +Glossary: +དབེན་པ solitude A state of being alone or isolated +ཡོན་ཏན advantages Positive or beneficial qualities +རྣམ་རྟོག thoughts Mental concepts or ideas +ཞི་བ pacify To calm or quiet down +བྱང་ཆུབ་སེམས bodhichitta The enlightened mind or the aspiration to attain enlightenment for the benefit of all beings +བསྒོམ་པ meditate To focus one's mind for a period of time in silence or in religious contemplation +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པ་ནི། །དང་པོ་ཉིད་དུ་འབད་དེ་བསྒོམ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་མཉམ་པས་ན། །ཐམས་ཅད་བདག་བཞིན་བསྲུང་བར་བྱ། ། First meditate ardently upon the equality of self and other. They're equal in both pain and pleasure, so protect everyone like yourself. + +Glossary: +བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པ equality of self and other The concept that oneself and others are equal in importance and value +འབད་དེ་བསྒོམ meditate ardently To practice meditation with great effort and enthusiasm +བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ pain and pleasure The experiences of happiness and suffering +ཐམས་ཅད་བདག་བཞིན་བསྲུང་བར་བྱ protect everyone like yourself To care for and safeguard all beings as one would protect oneself +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ལག་པ་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་རྣམ་མང་ཡང་། །ཡོངས་སུ་བསྲུང་བྱའི་ལུས་སུ་གཅིག་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་བ་ཐ་དད་བདེ་སྡུག་དག །ཐམས་ཅད་བདག་བཞིན་བདེ་བ་འདོད་མཉམ་གཅིག ། Although there are many different parts like hands and so forth, they are one as a body to be protected. Likewise, though beings are different in their joys and pains, all equally desire happiness just like oneself. + +Glossary: +ལག་པ་ lag pa hand +ལུས་ lus body +འགྲོ་བ་ 'gro ba beings, sentient beings +བདེ་སྡུག་ bde sdug joys and pains, happiness and suffering +བདག་ bdag self, oneself +བདེ་བ་ bde ba happiness, comfort +འདོད་ 'dod desire, want +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གལ་ཏེ་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །གཞན་གྱི་ལུས་ལ་མི་གནོད་པ། །དེ་ལྟའང་དེ་བདག་སྡུག་བསྔལ་དེ། །བདག་ཏུ་ཞེན་པས་མི་བཟོད་ཉིད། ། Even though my own suffering does not cause harm to others' bodies, my suffering is unbearable because of ego-clinging. + +Glossary: +སྡུག་བསྔལ་ suffering Physical or mental pain and distress +གཞན་ others People or beings other than oneself +ལུས་ body The physical structure of a person or animal +བདག་ self One's own person or individual identity +ཞེན་པ་ clinging Holding on tightly or being strongly attached to something +མི་བཟོད་ unbearable Too unpleasant or painful to endure +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བདག་གིས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ། །སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཕྱིར་བདག་སྡུག་བཞིན། །བདག་གིས་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱ། །སེམས་ཅན་ཡིན་ཕྱིར་བདག་ལུས་བཞིན། ། I will dispel others' suffering since it is suffering, like my own. I shall bring benefit to others since they are beings, like my body. + +Glossary: +སྡུག་བསྔལ་ suffering Pain or distress, both physical and mental +གཞན་ others People or beings other than oneself +བདག་ self One's own person or being +སེམས་ཅན་ beings Living creatures, sentient beings +ལུས་ body Physical form of a person or animal +ཕན་པ་ benefit Something that promotes well-being or advantage +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གང་ཚེ་བདག་དང་གཞན་གཉི་ག །བདེ་བ་འདོད་དུ་མཚུངས་པ་ལ། །བདག་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ན། །གང་ཕྱིར་བདག་གཅིག་བདེ་བར་བརྩོན། ། When both myself and others are similar in wanting happiness, what difference is there between us? Why do I strive for happiness for myself alone? + +Glossary: +བདག self One's own person or being +གཞན others People or beings other than oneself +བདེ་བ happiness A state of contentment or joy +མཚུངས་པ similar Having characteristics in common +ཁྱད་པར difference A point or way in which people or things are dissimilar +བརྩོན strive Make great efforts to achieve or obtain something +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གང་ཚེ་བདག་དང་གཞན་གཉི་ག །སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་མཚུངས་པ་ལ། །བདག་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ན། །གང་ཕྱིར་གཞན་མིན་བདག་སྲུང་བྱེད། ། When both I and others are the same in not wanting to suffer, and they're no different from me, then why protect myself and not others? + +Glossary: +བདག I/self The individual person or self +གཞན others People other than oneself +སྡུག་བསྔལ suffering Pain, distress, or hardship experienced by sentient beings +མི་འདོད not wanting The state of not desiring or wishing for something +མཚུངས་པ same/equal Being alike or identical in nature or quality +ཁྱད་པར difference A distinguishing characteristic or feature +སྲུང་བྱེད protect To keep safe from harm or injury +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གལ་ཏེ་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བས། །བདག་ལ་མི་གནོད་ཕྱིར་མི་བསྲུང་། །མ་འོངས་པ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་། །གནོད་མི་བྱེད་ན་དེ་ཅི་བསྲུང་། ། If their suffering does not harm me, why protect myself and not them? And if future suffering does not harm me, why guard against it? + +Glossary: +སྡུག་བསྔལ་ suffering Physical or mental pain and distress +བདག་ self One's own person or individual identity +མི་གནོད་ not harm To not cause damage or injury +མི་བསྲུང་ not protect To not safeguard or defend +མ་འོངས་པ་ future Time that is to come +གནོད་མི་བྱེད་ does not harm Does not cause damage or injury +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བདག་གིས་དེ་ནི་མྱོང་སྙམ་པའི། །རྣམ་པར་རྟོག་དེ་ལོག་པ་སྟེ། །འདི་ལྟར་ཤི་བའང་གཞན་ཉིད་ལ། །སྐྱེ་བ་ཡང་ནི་གཞན་ཉིད་ཡིན། ། It is erroneous to think, "It's me who will experience it," Because it is one being who dies And yet another who is born. + +Glossary: +བདག་གིས་ I/me First-person singular pronoun +མྱོང་ experience To undergo or feel something +རྣམ་པར་རྟོག་ thought/concept Mental formation or idea +ལོག་པ་ erroneous/wrong Incorrect or mistaken +ཤི་བ་ death/dying The end of life +སྐྱེ་བ་ birth/being born Coming into existence +གཞན་ཉིད་ another/other A different entity or being +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གང་ཚེ་གང་གི་སྡུག་བསྔལ་གང་། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྲུངས་ན། །རྐང་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལག་པས་མིན། །ཅི་ཕྱིར་དེས་ནི་དེ་བསྲུང་བྱ། ། If they whose suffering it is themselves must guard themselves from it, since the foot's pain is not the hand's, why should the one protect the other? + +Glossary: +སྡུག་བསྔལ་ suffering Physical or mental pain and distress +བསྲུངས་ guard/protect To keep safe from harm or danger +རྐང་པ་ foot The lower extremity of the leg below the ankle +ལག་པ་ hand The end part of a person's arm beyond the wrist +བསྲུང་བྱ་ protect To keep safe from harm or injury +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གལ་ཏེ་རིགས་པ་མིན་ཡང་འདིར། །བདག་ཏུ་འཛིན་པས་འཇུག་ཅེ་ན། །བདག་གཞན་མི་རིགས་གང་ཡིན་ཏེ། །ཅི་ནུས་པར་ནི་སྤང་བྱ་ཉིད། ། "Even though it's illogical, we act from ego-clinging," you say. We must, as much as possible, give up fallacious selves and others. + +Glossary: +རིགས་པ་ logical Reasonable or based on sound reasoning +བདག་ཏུ་འཛིན་པ ego-clinging The tendency to grasp at a sense of self +བདག་གཞན་ selves and others Concepts of self and other beings +མི་རིགས་ fallacious Incorrect or logically unsound +སྤང་བྱ་ give up To abandon or relinquish +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +རྒྱུད་དང་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཕྲེང་བ་དམག་ལ་སོགས་བཞིན་བརྫུན། །སྡུག་བསྔལ་ཅན་གང་དེ་མེད་པ། །དེས་འདི་སུ་ཞིག་སྤང་བར་འགྱུར། ། Continua and aggregates, like series, armies, and such, are false. The suffering one does not exist, so who is it that this belongs to? + +Glossary: +རྒྱུད་ Continuum A continuous sequence or flow of elements +ཚོགས་ Aggregate A whole formed by combining several elements +ཕྲེང་བ་ Series A number of things or events of the same class coming one after another +དམག་ Army An organized military force equipped for fighting on land +བརྫུན་ False Not according with truth or fact; incorrect +སྡུག་བསྔལ་ཅན་ Suffering one A being or entity experiencing pain or distress +སྤང་བར་འགྱུར་ To abandon/give up To cease to have or do; to renounce or relinquish +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སྡུག་བསྔལ་བདག་པོ་མེད་པར་ནི། །ཐམས་ཅད་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཉིད། །སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཕྱིར་དེ་བསལ་བྱ། །ངེས་པས་དེར་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ། ། The suffering has no owner. There is no difference for anyone. Since it is suffering, it should be dispelled. Why should there be any certainty about that? + +Glossary: +སྡུག་བསྔལ་ suffering Physical or mental pain or distress +བདག་པོ་ owner One who possesses or has control over something +བྱེ་བྲག་ difference A point or way in which people or things are dissimilar +བསལ་བྱ་ should be dispelled Ought to be removed or eliminated +ངེས་པ་ certainty The quality of being reliably true +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཅི་ཕྱིར་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི། །བཟློག་པར་བྱ་ཞེས་བརྩད་དུ་མེད། །གལ་ཏེ་བཟློག་ནའང་ཐམས་ཅད་བཟློག །དེ་མིན་བདག་ཀྱང་སེམས་ཅན་བཞིན། ། There's no dispute the suffering of everyone must be prevented. If mine's prevented, prevent all. Or else, like beings', not mine either. + +Glossary: +སྡུག་བསྔལ་ suffering Physical or mental pain and distress +བཟློག་པར་བྱ་ prevent To stop something from happening or existing +བརྩད་དུ་མེད no dispute Without argument or disagreement +ཐམས་ཅད་ all Every one, the whole number or entire sum +སེམས་ཅན་ beings Living creatures, especially those capable of consciousness +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སྙིང་རྗེ་སྡུག་བསྔལ་མང་གྱུར་པ། །ཅི་ཕྱིར་ནན་གྱིས་སྐྱེད་ཅེ་ན། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་བྱས་ན། །ཇི་ལྟར་སྙིང་རྗེ་སྡུག་བསྔལ་མང་། ། "Compassion is too painful," you say, "So why arouse it with such effort?" But when you think of beings' torments, How is the pain of compassion greater? + +Glossary: +སྙིང་རྗེ་ Compassion A feeling of deep sympathy and concern for others who are suffering +སྡུག་བསྔལ་ Suffering Physical or mental pain or distress +འགྲོ་བ་ Beings Living creatures or sentient beings +ནན་གྱིས་ With effort Done with deliberate and focused intention +སྐྱེད་ Arouse To awaken or stimulate a feeling or emotion +བསམ་ Think To ponder or consider in one's mind +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གཅིག་གིས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་མེད་འགྱུར་ན། །བརྩེ་དང་ལྡན་པས་སྡུག་བསྔལ་དེ། །རང་དང་གཞན་ལ་བསྐྱེད་བྱ་ཉིད། ། If a single suffering eliminates many miseries, those with compassion will induce that suffering in themselves and others. + +Glossary: +སྡུག་བསྔལ་ suffering Physical or mental pain or distress +བརྩེ་ compassion Sympathetic concern for the sufferings of others +མང་པོ་ many A large number of +མེད་འགྱུར་ eliminate To completely remove or get rid of +བསྐྱེད་ induce To bring about or give rise to +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེས་ན་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་ཀྱིས། །རྒྱལ་པོའི་གནོད་པ་ཤེས་ཀྱང་ནི། །བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་མ་བསལ་ཏེ། །མང་པོའི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་འགྱུར་ཕྱིར། ། Thus even though Supushpachandra knew that the king would cause him harm, he did not remove his own suffering, in order to end the sufferings of many. + +Glossary: +མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས Supushpachandra A name meaning "Beautiful Moon Flower" +རྒྱལ་པོ king The ruler of a kingdom or country +གནོད་པ harm Damage or injury caused to someone or something +སྡུག་བསྔལ suffering Physical or mental pain or distress +ཟད་འགྱུར to end/exhaust To bring to an end or completely use up +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་ལྟར་རྒྱུད་ནི་གོམས་གྱུར་པ། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་དགའ་བས། །པདྨའི་མཚོ་རུ་ངང་པ་ལྟར། །མནར་མེད་པ་ཡང་འཇུག་པར་འགྱུར། ། Those who have trained their mind streams will enter even the Incessant with joy for quelling others' woes, like swans alighting on lotus ponds. + +Glossary: +རྒྱུད་ mind stream The continuum of consciousness or mental processes +གོམས་གྱུར་པ trained Habituated or accustomed through practice +གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ others' woes The sufferings or miseries of other beings +ཞི་ quelling To suppress or put an end to +པདྨའི་མཚོ་ lotus pond A body of water where lotus flowers grow +ངང་པ་ swan A large waterbird with a long neck +མནར་མེད་པ་ Incessant A Buddhist hell realm of uninterrupted torment +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སེམས་ཅན་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ན། །དགའ་བའི་རྒྱ་མཚོ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཆོག་མིན་ནམ། །ཐར་པ་འདོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། ། When beings have been liberated, Is not the ocean of joy that brings Sufficient in and of itself? What good is wanting liberation? + +Glossary: +སེམས་ཅན་ beings Living creatures capable of feeling and perception +རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ liberated Freed from suffering and the cycle of rebirth +དགའ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ ocean of joy A metaphor for immense happiness or bliss +ཐར་པ་ liberation The state of being free from suffering and the cycle of rebirth +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་ལྟས་གཞན་གྱི་དོན་བྱས་ཀྱང་། །རློམ་སེམས་དང་ནི་ངོ་མཚར་མེད། །གཅིག་ཏུ་གཞན་དོན་ལ་དགའ་བས། །རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུའི་རེ་བ་མེད། ། So though I have done good for others, I'm not conceited or amazed. Solely enjoying helping others, I've no hope for a ripened result. + +Glossary: +གཞན་གྱི་དོན་ good for others actions that benefit other beings +རློམ་སེམས་ conceited having an excessively high opinion of oneself +ངོ་མཚར་ amazed greatly surprised or impressed +གཞན་དོན་ helping others actions that benefit other beings +རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་ ripened result the karmic consequences of one's actions +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་བས་ཇི་ལྟར་ཆུང་ངུ་ན། །མི་སྙན་ལས་ཀྱང་བདག་བསྲུང་བ། །དེ་བཞིན་གཞན་ལ་བསྲུང་སེམས་དང་། །སྙིང་རྗེའི་སེམས་ནི་དེ་ལྟར་བྱ། ། Thus just as I protect myself from any blame, no matter how slight, for others, I will likewise be protective and compassionate. + +Glossary: +མི་སྙན་ blame Criticism or censure +བདག་བསྲུང་བ protect myself To guard or defend oneself +བསྲུང་སེམས protective Having or showing a desire to protect +སྙིང་རྗེའི་སེམས compassionate Feeling or showing sympathy and concern for others +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གོམས་པ་ཡིས་ནི་གཞན་དག་གི། །ཁུ་བ་ཁྲག་གི་ཐིགས་པ་ལ། །དངོས་པོ་མེད་པར་གྱུར་ཀྱང་ནི། །བདག་གོ་ཞེས་ནི་ཤེས་པ་ལྟར། ། Just as, due to habituation, I know the drops of blood and semen That came from others as myself, Though that has no reality. + +Glossary: +གོམས་པ་ habituation The process of becoming accustomed to something through repeated exposure or practice +ཁུ་བ་ semen The male reproductive fluid containing sperm +ཁྲག་ blood The red fluid that circulates in the blood vessels of humans and other vertebrates +ཐིགས་པ་ drops Small rounded quantities of liquid +དངོས་པོ་ reality The state of things as they actually exist +བདག་ self A person's essential being that distinguishes them from others +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་བཞིན་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་ཡང་། །བདག་ཅེས་ཅི་ཡི་ཕྱིར་མི་གཟུང་། །བདག་གི་ལུས་ནི་གཞན་དག་ཏུའང་། །བཞག་པ་དེ་ལྟར་དཀའ་བ་མེད། ། Similarly, why not grasp the bodies of others as "self"? It is not difficult to regard my body as belonging to others. + +Glossary: +གཞན་གྱི་ལུས bodies of others physical forms belonging to other beings +བདག self the concept of "I" or personal identity +བདག་གི་ལུས my body one's own physical form +གཞན་དག others beings other than oneself +དཀའ་བ་མེད not difficult easily achievable or manageable +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བདག་ཉིད་སྐྱོན་བཅས་གཞན་ལ་ཡང་། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོར་ཤེས་བྱས་ནས། །བདག་འཛིན་ཡོངས་སུ་དོར་བ་དང་། །གཞན་བླང་བ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། ། Knowing that I have faults while others are oceans of good qualities, I'll meditate on giving up self-clinging while adopting others. + +Glossary: +བདག་ཉིད་ Self One's own person or identity +སྐྱོན་ Fault A defect or imperfection +ཡོན་ཏན་ Good qualities Positive attributes or virtues +རྒྱ་མཚོ་ Ocean A vast expanse or quantity +བདག་འཛིན་ Self-clinging Attachment to one's own ego or self +དོར་བ་ Giving up Abandoning or relinquishing +གཞན་བླང་བ་ Adopting others Taking on the perspective or concerns of others +བསྒོམ་པ་ Meditate To contemplate or reflect deeply +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཇི་ལྟར་ལག་པ་ལ་སོགས་པ། །ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་འདོད་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ། །ཅི་ཕྱིར་ལུས་ཅན་རྣམས་མི་འདོད། ། In the same way as we accept that hands and such are body parts, why do we not likewise accept that living beings are parts of the world? + +Glossary: +ལག་པ lak pa hand +ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག lü kyi yenlak body part +འགྲོ་བ dro wa living being +ལུས་ཅན lü chen embodied being, living being +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཇི་ལྟར་བདག་མེད་ལུས་འདི་ལ། །གོམས་པས་བདག་གི་བློ་བྱུང་བ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཡང་། །གོམས་པས་བདག་བློ་ཅིས་མི་སྐྱེ། ། Just as the thought "this selfless body is me" arose due to habituation, why will the idea that other beings are "me" not arise through habituation? + +Glossary: +བདག་མེད་ selfless lacking inherent existence or self-nature +ལུས་ body physical form of a being +གོམས་པ habituation familiarization or getting accustomed to something +བདག་གི་བློ thought of self the idea or concept of "I" or "me" +སེམས་ཅན beings sentient creatures or living entities +བདག་བློ self-conception the notion or idea of self +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་བས་ཇི་ལྟར་ཆུང་ངུ་ན། །མི་སྙན་ལས་ཀྱང་བདག་བསྲུང་བ། །དེ་བཞིན་འགྲེ་ལ་བསྲུང་སེམས་དང་། །སྙིང་རྗེའི་སེམས་ནི་གོམས་པར་བྱ། ། Thus just as I protect myself from any blame, no matter how slight, I'll cultivate compassionate, protective thoughts for beings. + +Glossary: +མི་སྙན་ blame Criticism or censure +བདག་བསྲུང་ protect myself To guard or defend oneself +འགྲེ་ beings Living creatures or entities +བསྲུང་སེམས་ protective thoughts Mindset of safeguarding or defending +སྙིང་རྗེའི་སེམས་ compassionate thoughts Feelings of empathy and kindness towards others +གོམས་པར་བྱ་ cultivate To develop or acquire through practice +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་བས་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བ་ཡི། །འཁོར་གྱི་འཇིགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །རང་གི་མཚན་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ། That is why Avalokiteshvara, from his great compassion, blessed his own name to dispel the fears of beings' cyclic existence. + +Glossary: +མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས Avalokiteshvara A bodhisattva who embodies the compassion of all Buddhas +ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ Great compassion Profound empathy and desire to remove the suffering of all beings +འགྲོ་བ Beings Living creatures, sentient beings +འཁོར Cyclic existence The cycle of rebirth and suffering in Buddhism +འཇིགས་པ Fear A feeling of anxiety or dread +མཚན Name A word or set of words by which someone or something is known +བྱིན་གྱིས་བརླབས Blessed Endowed with divine favor or protection +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དཀའ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་མི་བྱ་སྟེ། །འདི་ལྟར་གོམས་པའི་མཐུ་ཡིས་ནི། །གང་གི་མིང་ཐོས་འཇིགས་པ་ཡང་། །དེ་ཉིད་མེད་ན་མི་དགར་འགྱུར། ། Do not turn back from difficulty— From the power of habituation, Though someone's name did once strike fear, Without them, you will feel no joy. + +Glossary: +དཀའ་ལས་ difficulty A challenging or problematic situation +ཕྱིར་ལྡོག turn back To retreat or withdraw from a situation +གོམས་པ habituation The process of becoming accustomed to something through repeated exposure +མཐུ power Strength or ability to do something +མིང་ name A word or set of words by which someone or something is known +འཇིགས་པ fear An unpleasant emotion caused by the threat of danger, pain, or harm +མི་དགར་འགྱུར feel no joy To experience a lack of happiness or pleasure +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གང་ཞིག་བདག་དང་གཞན་རྣམས་ནི། །མྱུར་དུ་བསྐྱབ་པར་འདོད་པ་དེས། །བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བྱ་བ། །གསང་བའི་དམ་པ་སྤྱད་པར་བྱ། ། All those who wish to swiftly give protection to themselves and others should practice the most excellent secret, the exchange of self and other. + +Glossary: +བདག་དང་གཞན་ self and other The concept of oneself and others as separate entities +བརྗེ་བྱ་བ exchange The act of giving one thing and receiving another in return +གསང་བའི་དམ་པ most excellent secret A highly valued or important practice that is not widely known +སྤྱད་པར་བྱ should practice To engage in or perform regularly +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བདག་ལུས་གང་ལ་ཆགས་པ་ཡིས། །འཇིགས་གནས་ཆུང་ལ་འཇིགས་སྐྱེ་བ། །འཇིགས་པ་སྐྱེ་བའི་ལུས་དེ་ལ། །སུ་ཞིག་དགྲ་བཞིན་སྡང་མི་བྱེད། ། Due to attachment to our bodies, we're scared by even the smallest fright. Who wouldn't abhor this fearsome body as if it were an enemy? + +Glossary: +བདག་ལུས Self-body One's own physical form +ཆགས་པ Attachment Strong affection or devotion to something +འཇིགས་གནས Source of fear Something that causes fear or terror +འཇིགས་སྐྱེ་བ To become frightened To experience fear or terror +དགྲ Enemy A person who is actively opposed or hostile to someone or something +སྡང To hate To feel intense or passionate dislike for someone or something +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ལུས་གང་བཀྲེས་དང་སྐོམ་སོགས་ནད། །གསོ་བའི་ཆོ་ག་བྱེད་འདོད་པས། །བྱ་དང་ཉ་དང་རི་དགས་དག །གསོད་པར་བྱེད་ཅིང་ལམ་སྒུགས་བྱེད། ། From the desire to cure the illness of hunger, thirst, and such, the body will make you kill birds, fish, and deer and wait in ambush by the road. + +Glossary: +ལུས་ Body The physical structure of a person or animal +བཀྲེས་ Hunger The feeling of discomfort or weakness caused by lack of food +སྐོམ་ Thirst The feeling of needing or wanting to drink something +ནད་ Illness A disease or period of sickness affecting the body or mind +གསོ་བ་ To cure To relieve (a person or animal) of the symptoms of a disease or condition +ཆོ་ག་ Ritual A religious or solemn ceremony consisting of a series of actions performed according to a prescribed order +བྱ་ Bird A warm-blooded egg-laying vertebrate animal distinguished by the possession of feathers, wings, a beak, and typically by being able to fly +ཉ་ Fish A limbless cold-blooded vertebrate animal with gills and fins living wholly in water +རི་དགས་ Deer A hoofed grazing or browsing animal, with branched bony antlers that are shed annually and typically borne only by the male +གསོད་པ་ To kill To cause the death of (a person, animal, or other living thing) +ལམ་སྒུགས་ Ambush A surprise attack by people lying in wait in a concealed position +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +མཁས་པ་སུ་ཞིག་ལུས་དེ་ལ། །འདོད་ཅིང་བསྲུང་དང་མཆོད་བྱེད་ཀྱི། །འདི་ལ་སུ་ཞིག་དགྲ་བཞིན་དུ། །བལྟ་བར་མི་བྱེད་བརྙས་མི་བྱེད། ། No one who's wise would want that body, Nor would they shield or venerate it. Who would not look at it and see An enemy? Who would not scorn it? + +Glossary: +མཁས་པ་ wise one A person with great knowledge or skill +ལུས་ body The physical structure of a person or animal +བསྲུང་ shield/protect To defend or guard from harm +མཆོད་ venerate To regard with great respect or reverence +དགྲ་ enemy A person who is actively opposed or hostile to someone or something +བརྙས་ scorn To feel or express contempt or disdain for +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གལ་ཏེ་བྱིན་ན་ཅི་སྤྱད་ཅེས། །བདག་དོན་སེམས་པ་འདྲེ་ཡི་ཚུལ། །གལ་ཏེ་སྤྱད་ན་ཅི་སྦྱིན་ཅེས། །གཞན་དོན་སེམས་པ་ལྷ་ཡི་ཆོས། ། "If I give this, what will I enjoy?" Such selfish thoughts are the way of fiends. "If I enjoy this, what can I give?" Such altruism is divine dharma. + +Glossary: +བདག་དོན་སེམས་པ Selfish thoughts Thinking only of one's own benefit or interests +འདྲེ་ཡི་ཚུལ Way of fiends Behavior or attitude characteristic of evil spirits or demons +གཞན་དོན་སེམས་པ Altruism Concern for the well-being of others +ལྷ་ཡི་ཆོས Divine dharma The teachings or way of the gods; righteous or virtuous conduct +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བདག་ཕྱིར་གཞན་ལ་གནོད་བྱས་ན། །དམྱལ་ལ་སོགས་པར་གདུངས་པར་འགྱུར། །གཞན་ཕྱིར་བདག་ལ་གནོད་བྱས་ན། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཐོབ། ། If you harm others for your own sake, You'll be tormented in hell and elsewhere. If you are harmed for others' sake, You will gain everything excellent. + +Glossary: +བདག་ཕྱིར For one's own sake Acting in one's own interest +གཞན་ལ་གནོད་བྱས Harm others To cause harm or damage to other beings +དམྱལ Hell A realm of extreme suffering in Buddhist cosmology +གདུངས་པར་འགྱུར Will be tormented To experience intense suffering or anguish +གཞན་ཕྱིར For others' sake Acting in the interest of others +ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ Excellent Perfect, complete, or abundant in positive qualities +འཐོབ Gain To obtain or acquire something +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བདག་ཉིད་མཐོ་བར་འདོད་པ་དེས། །ངན་འགྲོ་ངན་དང་གླེན་པར་འགྱུར། །དེ་ཉིད་གཞན་ལ་སྤོ་བྱས་ན། །བདེ་འགྲོ་རིམ་གྲོ་འཐོབ་པར་འགྱུར། ། Those who want high rank for themselves become lowly dolts in lower realms. But those who pass it on to others will gain respect in the high realms. + +Glossary: +བདག་ཉིད་ oneself referring to one's own person or self +མཐོ་བ high rank elevated position or status +ངན་འགྲོ་ lower realms unfavorable states of rebirth in Buddhist cosmology +གླེན་པ dolt a stupid or foolish person +གཞན་ others people other than oneself +སྤོ་བྱས་ pass on to transfer or give to someone else +བདེ་འགྲོ་ high realms favorable states of rebirth in Buddhist cosmology +རིམ་གྲོ་ respect honor or esteem shown to someone +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +འཇིག་རྟེན་བདེ་བ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཀུན་གཞན་བདེ་འདོད་ལས་བྱུང་། །འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཀུན་རང་བདེ་འདོད་ལས་བྱུང་། ། All happiness in the world is born of wishing others happiness. All suffering in the world is born of wanting happiness for yourself. + +Glossary: +འཇིག་རྟེན་ jigten world or worldly existence +བདེ་བ་ dewa happiness or well-being +སྡུག་བསྔལ་ dugngal suffering or misery +གཞན་ zhen others +རང་ rang self +འདོད་ dö desire or wish +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +མང་དུ་བཤད་ལྟ་ཅི་ཞིག་དགོས། །བྱིས་པ་རང་གི་དོན་བྱེད་དང་། །ཐུབ་པ་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་ནི་ཁྱད་པར་ལྟོས། ། What need is there to explain at length? The childish act for their own ends; The sages act for others' sake. Look at the difference between them. + +Glossary: +བྱིས་པ childish Immature or inexperienced individuals +ཐུབ་པ sages Wise and experienced individuals +དོན་བྱེད act for (one's) ends To take action for one's own benefit +དོན་མཛད act for (others') sake To take action for the benefit of others +ཁྱད་པར difference Distinction or contrast between two things +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བདག་བདེ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག །ཡང་དག་བརྗེ་བ་མ་བྱས་ན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་ཅིང་། །འཁོར་བ་ན་ཡང་བདེ་བ་མེད། ། If you do not exchange your pleasures For other beings' miseries, You will not achieve buddhahood Or have any happiness in samsara. + +Glossary: +བདག་བདེ your pleasures personal happiness or well-being +གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ other beings' miseries sufferings or hardships of others +བརྗེ་བ exchange to swap or trade one thing for another +སངས་རྒྱས་ཉིད buddhahood the state of becoming a fully enlightened Buddha +འཁོར་བ samsara the cycle of rebirth and suffering in Buddhist philosophy +བདེ་བ happiness state of joy or contentment +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཕར་ཞོག་གི །བྲན་གཡོག་ལས་མི་བྱེད་པ་དང་། །རྗེ་དཔོན་རྔན་པ་མི་སྟེར་བའི། །ཚེ་འདིའི་དོན་ཡང་འགྲུབ་མི་འགྱུར། ། No need to mention the next life. In this life, servants who don't work and masters who do not pay wages will also not achieve their aims. + +Glossary: +འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ Next life The existence after death in Buddhist philosophy +བྲན་གཡོག Servant A person who performs domestic duties for others +རྗེ་དཔོན Master A person who has authority over others, especially servants +རྔན་པ Wage A fixed regular payment for work or services +ཚེ་འདི This life The current existence, as opposed to past or future lives +དོན Aim A purpose or intention +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +མཐོང་དང་མ་མཐོང་བདེ་འགྲུབ་པའི། །ཕུན་སུམ་བདེ་སྐྱིད་ཡོངས་བོར་ཞིང་། །གཞན་ལ་སྡུག་བསྔལ་བྱས་པའི་རྒྱུས། །རྨོངས་པས་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་ལེན། ། Fools throw away the perfect pleasure of gaining seen and unseen joys, and, causing others misery, they take on terrible suffering. + +Glossary: +མཐོང་དང་མ་མཐོང་ seen and unseen visible and invisible things or experiences +ཕུན་སུམ་བདེ་སྐྱིད་ perfect pleasure complete happiness and well-being +རྨོངས་པ fool a person who lacks wisdom or judgment +སྡུག་བསྔལ་ suffering physical or mental pain and distress +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +འཇིག་རྟེན་དག་ན་འཚེ་བ་གང་ཡོད་དང་། །འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་གྱུར་པ། །དེ་ཀུན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་ན། །འདྲེ་ཆེན་དེས་ཀོ་བདག་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། ། All of the violence in the world and all the fear and suffering arise from clinging to a self. What does that ogre do for me? + +Glossary: +འཇིག་རྟེན་ World The physical and social environment in which people live +འཚེ་བ་ Violence Physical force intended to hurt, damage, or kill someone or something +འཇིགས་ Fear An unpleasant emotion caused by the belief that someone or something is dangerous +སྡུག་བསྔལ་ Suffering The state of undergoing pain, distress, or hardship +བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ Clinging to a self The act of holding onto the concept of a permanent, independent self +འདྲེ་ཆེན་ Ogre A large, frightening creature from folklore; here metaphorically referring to self-grasping +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བདག་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གྱུར་ཅེས། །ཡིད་ཁྱོད་ངེས་པར་ཤེས་གྱིས་ལ། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་མ་གཏོགས་པར། །ད་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་མི་བསམ། ། Mind, understand with certainty That I am owned by other beings. Now do not think of anything else Than benefiting sentient beings. + +Glossary: +བདག་ I/self The first-person singular pronoun or concept of self +གཞན་ others People or beings other than oneself +ཡིད་ mind The faculty of consciousness or thought +སེམས་ཅན་ sentient beings Living creatures capable of perception and feeling +ཀུན་དོན་ benefit of all The welfare or advantage of everyone +བསམ་ think To consider or contemplate +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གཞན་དབང་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །རང་དོན་སྒྲུབ་པར་རིགས་མ་ཡིན། །དེ་དོན་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །དེ་ལ་ལོག་པར་བྱ་མི་རིགས། ། It is not right to gain selfish ends with eyes and such that others own. It is not right to treat them badly with eyes that are for their benefit. + +Glossary: +གཞན་དབང་ others' control Being under the influence or ownership of others +མིག་ eye The organ of sight +རང་དོན་ selfish ends Personal benefit or self-interest +སྒྲུབ་པ to achieve/accomplish To bring about or realize a goal +རིགས་མ་ཡིན not right Not appropriate or proper +ལོག་པར་བྱ་ to treat badly To mistreat or misuse +དེ་དོན་ for their benefit For the sake or purpose of others +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེས་ན་སེམས་ཅན་གཙོར་བྱ་སྟེ། །བདག་གི་ལུས་ལ་ཅི་མཐོང་བ། །དེ་དང་དེ་ནི་ཕྲོགས་ནས་ཀྱང་། །གཞན་དག་ལ་ནི་ཕན་པར་སྤྱོད། ། Therefore I will put beings first. Anything I see on my body, I'll take away and put to use For the sake of benefiting others. + +Glossary: +སེམས་ཅན་ beings Living creatures or sentient beings +གཙོར་བྱ་ put first To prioritize or give primary importance to +ལུས་ body The physical form of a person or animal +ཕྲོགས་ take away To remove or seize +ཕན་པ་ benefit To be of advantage or help to someone +སྤྱོད་ put to use To employ or utilize for a purpose +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དམན་སོགས་བདག་ཏུ་བྱས་པ་དང་། །གཞན་ཉིད་དུ་ནི་བདག་བྱས་ནས། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སུ། །ཕྲག་དོག་འགྲན་དང་ང་རྒྱལ་བསྒོམ། ། Make the inferior and so forth yourself and make yourself the other. Then meditate without any thought on envy, rivalry, and pride. + +Glossary: +དམན་སོགས་ inferior and so forth Those of lower status or position and similar others +བདག་ yourself One's own self or person +གཞན་ other Another person or entity, not oneself +རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ without any thought A state of mind free from conceptual thinking or discrimination +ཕྲག་དོག་ envy Feeling of discontent or resentment aroused by another's possessions, qualities, or luck +འགྲན་ rivalry Competition for the same objective or for superiority in the same field +ང་རྒྱལ་ pride A feeling of deep pleasure or satisfaction derived from one's own achievements or qualities +བསྒོམ་ meditate To focus one's mind for a period of time in silence or with the aid of chanting for religious or spiritual purposes +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +འདི་ནི་བཀུར་བྱས་བདག་ནི་མིན། །འདི་བཞིན་བདག་གིས་མ་རྙེད་ཅིང་། །འདི་ནི་བསྟོད་བྱས་བདག་ལ་སྨོད། །འདི་བདེ་བདག་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ། ། "They are respected; I am not. I do not get as much as them. They're praised, while I am ridiculed, And they are happy, while I suffer." + +Glossary: +བཀུར་བྱས respected shown honor or esteem +མ་རྙེད not get fail to obtain or receive +བསྟོད་བྱས praised spoken highly of or commended +སྨོད ridiculed mocked or criticized +བདེ happy experiencing joy or contentment +སྡུག་བསྔལ suffer experience pain or distress +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བདག་ནི་ལས་རྣམས་བྱེད་པ་དང་། །འདི་ནི་བདེ་བ་ཉིད་དུ་གནས། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆེ་དང་། །བདག་དམན་ཡོན་ཏན་མེད་པར་གྲག ། I am the one who does the work, but they live comfortably indeed. They're known in society as great, while it's said I've no qualities. + +Glossary: +བདག་ I/me First-person singular pronoun +ལས་རྣམས་ work Tasks or actions to be performed +བྱེད་པ་ do/perform To carry out or execute an action +བདེ་བ་ comfort/happiness State of ease or contentment +འཇིག་རྟེན་ world/society The mundane world or human society +ཆེ་ great/big Of significant importance or status +དམན་ low/inferior Of lesser status or quality +ཡོན་ཏན་ qualities/virtues Positive attributes or skills +གྲག known/famous To be widely recognized or reputed +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཡོན་ཏན་མེད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །བདག་ཀུན་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཉིད། །གང་བས་འདི་དམན་དེ་ཡོད་ཅིང་། །གང་བས་བདག་མཆོག་དེ་ཡང་ཡོད། ། No qualities? What can I do? But I have all the qualities. There are some they're inferior to And some I am superior to. + +Glossary: +ཡོན་ཏན་ qualities Positive attributes or virtues +བདག་ I/self Referring to oneself +དམན་ inferior Lower in status or quality +མཆོག་ superior Higher in status or quality +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཚུལ་ཁྲིམས་ལྟ་བ་གུད་སོགས་ནི། །ཉོན་མོངས་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་དབང་མིན། །ཅི་ནུས་བདག་ནི་གསོ་དགོས་ཏེ། །གནོད་པའང་བདག་གིས་དང་དུ་བླང་། ། My discipline, views, and so forth are corrupted due to the afflictions. I've no control, so they should cure me as best they can; I'll accept the pain. + +Glossary: +ཚུལ་ཁྲིམས་ Discipline Moral conduct or ethical behavior +ལྟ་བ་ Views Philosophical or religious perspectives +ཉོན་མོངས་ Afflictions Mental states that cloud the mind and cause suffering +གསོ་ Cure To heal or remedy +གནོད་པ་ Pain Harm or suffering +དང་དུ་བླང་ Accept To willingly take on or endure something +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +འོན་ཏེ་བདག་འདིའི་གསོ་བྱ་མིན། །ཅི་ཕྱིར་བདག་ལ་བརྙས་པ་བྱེད། །བདག་ལ་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ཅི་བྱ་འདི་བདག་ཡོན་ཏན་ཅན། ། But I am not someone they would heal. Why do they treat me with contempt? What use are their qualities to me? I myself am a person with qualities. + +Glossary: +གསོ་བྱ་ heal To cure or treat medically +བརྙས་པ་ contempt A feeling of disdain or disrespect +ཡོན་ཏན་ qualities Positive attributes or virtues +ཡོན་ཏན་ཅན་ person with qualities An individual possessing positive attributes or virtues +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ངན་འགྲོ་གདུག་པའི་ཁར་གནས་པ། །འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་མེད་པར་འདི། །ཕྱིར་ལ་ཡོན་ཏན་རློམ་པ་ཡིས། །མཁས་པ་དག་ལ་བདོ་བར་འདོད། ། They've no compassion for those inside the maws of the dread lower realms. Conceited with external virtues, they want to vie against the wise. + +Glossary: +ངན་འགྲོ་ lower realms Unfortunate states of rebirth in Buddhist cosmology +གདུག་པ dread Causing fear or terror +སྙིང་རྗེ་ compassion Deep sympathy and concern for the sufferings of others +ཡོན་ཏན་ virtues Good or admirable qualities or properties +རློམ་པ་ conceited Excessively proud of oneself +མཁས་པ་ wise Having or showing experience, knowledge, and good judgment +བདོ་བར་ vie Compete eagerly with someone in order to do or achieve something +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བདག་དང་མཉམ་ལ་བལྟས་ནས་ནི། །གང་གིས་རང་ཉིད་ལྷག་བྱའི་ཕྱིར། །བདག་གི་རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་ནི། །རྩོད་པ་ཡིས་ཀྱང་ངེས་པར་བསྒྲུབ། ། When I see those who are my peers, to make myself superior, I'll get their things and gain respect even if I must fight for it. + +Glossary: +བདག་ self one's own person or identity +མཉམ་ equal, peer someone of the same status or level +རང་ཉིད་ oneself referring to one's own person +ལྷག་ superior better or greater than others +རྙེད་ gain, acquisition something obtained or acquired +བཀུར་སྟི་ respect, honor high regard or esteem +རྩོད་པ་ fight, dispute a disagreement or conflict +བསྒྲུབ་ accomplish, achieve to successfully complete or attain +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བདག་གི་སྐྱོན་ཡང་སྦ་བྱ་ཞིང་། །བདག་ནི་མཆོད་འགྱུར་འདི་ལ་མིན། །བདག་དེང་རྙེད་པ་ལེགས་རྙེད་ཅིང་། །བདག་ནི་བཀུར་འགྱུར་འདི་ལ་མིན། ། Furthermore, I will hide my faults. I will not be honored here. Today I have gained well, But I will not be respected here. + +Glossary: +སྐྱོན་ fault A defect or shortcoming +སྦ་བྱ་ hide To conceal or keep secret +མཆོད་འགྱུར་ honored To be respected or revered +རྙེད་པ་ gain To obtain or acquire something +བཀུར་འགྱུར་ respected To be held in high esteem +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +འདི་ནི་མ་རུངས་བྱས་པ་ལ། །ཡུན་རིང་བདག་ནི་དགའ་བས་ལྟ། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བཞད་གད་དང་། །ཕན་ཚུན་སྨོད་པ་དག་ཏུ་བྱ། ། When they act inappropriately, I'll watch for a long time with glee. I will make them a laughingstock That all revile among themselves. + +Glossary: +མ་རུངས་བྱས་པ act inappropriately To behave in an improper or unsuitable manner +ཡུན་རིང for a long time An extended period +དགའ་བས་ལྟ watch with glee To observe with joy or delight +འགྲོ་བ་ཀུན all Everyone, all beings +བཞད་གད laughingstock An object of ridicule or mockery +ཕན་ཚུན་སྨོད་པ revile among themselves To criticize or speak ill of each other +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཉོན་མོངས་འདི་ཡང་བདག་དང་ནི། །ལྷན་ཅིག་ཏུ་ནི་འགྲན་ཅེས་གྲག །འདི་དག་ཐོས་དང་ཤེས་རབ་བམ། །གཟུགས་རིགས་ནོར་གྱིས་མཉམ་མམ་ཅི། ། This wretch is trying to rival me, it's said, but can they be my equal in learning or intelligence, in body, stature, or in wealth? + +Glossary: +ཉོན་མོངས་ wretch A contemptible or despicable person +འགྲན་ rival To compete or contend with +ཐོས་ learning Knowledge acquired through study or experience +ཤེས་རབ་ intelligence The ability to acquire and apply knowledge and skills +གཟུགས་ body The physical structure of a person +རིགས་ stature Importance or reputation gained by ability or achievement +ནོར་ wealth An abundance of valuable possessions or money +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་ལྟར་ཀུན་ལ་བསྒྲགས་པ་ཡི། །བདག་གི་ཡོན་ཏན་ཐོས་ནས་ནི། །སྤུ་ལྡང་དགའ་བ་སྐྱེ་གྱུར་པའི། །བདེ་སྐྱིད་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤྱོད། ། When they hear of my qualities that are well known to everyone, let them experience the rapture of feeling shivers of delight, and fully enjoy happiness. + +Glossary: +ཡོན་ཏན qualities Positive attributes or characteristics +སྤུ་ལྡང shivers A trembling or quivering sensation +དགའ་བ rapture A feeling of intense pleasure or joy +བདེ་སྐྱིད happiness A state of contentment and well-being +ཡོངས་སུ་སྤྱོད fully enjoy To completely experience or partake in something +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཅི་སྟེ་འདི་ལ་རྙེད་ཡོད་ཀྱང་། །གལ་ཏེ་ང་ཡི་ལས་བྱེད་ན། །འདི་ལ་འཚོ་བ་ཙམ་བྱིན་ནས། །བདག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་བླང་བྱ། ། Although they might possess some wealth, if they work for me, I will give them just enough to live on, and take the rest by my power. + +Glossary: +རྙེད་ wealth material possessions or riches +ལས་བྱེད་ work to perform labor or service +འཚོ་བ་ livelihood means of supporting one's existence +སྟོབས་ power strength or force +བླང་བྱ་ take to seize or acquire +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +འདི་ནི་བདེ་ལས་ཉམས་བྱ་ཞིང་། །བདག་གི་གནོད་དང་རྟག་སྦྱར་བྱ། །འདི་ཡིས་བརྒྱ་ཕྲག་ཐམས་ཅད་དུ། །འཁོར་བར་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱས། ། We will deprive them of happiness and always yoke them to our torments. This one wrought miseries for us hundreds of times in all samsara. + +Glossary: +བདེ་ happiness a state of contentment and well-being +གནོད་ torment/misery severe physical or mental suffering +བརྒྱ་ཕྲག་ hundreds a number equal to 100 or multiples of 100 +འཁོར་བ་ samsara the cycle of rebirth and suffering in Buddhist philosophy +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཡིད་ཁྱོད་རང་དོན་བྱེད་འདོད་པས། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་འདས་གྱུར་ཀྱང་། །ངལ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུར། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབས། ། O mind, you have spent countless aeons wanting to benefit yourself, but even with such great ordeals, you've only created suffering. + +Glossary: +ཡིད་ mind The faculty of consciousness, thinking, and reasoning +བསྐལ་པ་ aeon An immeasurably long period of time +ངལ་བ་ ordeal A painful or difficult experience +སྡུག་བསྔལ་ suffering Physical or mental pain or distress +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་ལྟར་ངེས་པར་གཞན་དག་གི །དོན་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གྱིས་དང་། །ཐུབ་པའི་བཀའ་ནི་མི་སླུ་བས། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཕྱིས་མཐོང་འགྱུར། ། Therefore you must apply yourself completely to benefiting others. Later you'll see the merits in this—the Sage's words are undeceiving. + +Glossary: +གཞན་དག་ others people other than oneself +དོན་ benefit advantage or good for someone +ཐུབ་པ་ Sage an epithet for the Buddha, meaning "the able one" or "the capable one" +བཀའ་ words teachings or instructions, especially of the Buddha +མི་སླུ་བ་ undeceiving not misleading or false +ཡོན་ཏན་ merits positive qualities or virtues +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྔ་དུས་སུ། །ལས་འདི་བྱས་པར་གྱུར་ན་ནི། །སངས་རྒྱས་ཕུན་སུམ་བདེ་མིན་པ། །གནས་སྐབས་འདི་འདྲར་འགྱུར་མི་སྲིད། ། If you had done these acts before, a situation such as this that's not a buddha's perfect bliss would never have been possible. + +Glossary: +སྔ་དུས་སུ before at an earlier time +ལས་འདི these acts these actions or deeds +སངས་རྒྱས buddha an enlightened being in Buddhism +ཕུན་སུམ་བདེ perfect bliss complete happiness or contentment +གནས་སྐབས situation a set of circumstances or state of affairs +འགྱུར་མི་སྲིད would never have been possible could not have occurred or come to be +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་བས་འདི་ལྟར་གཞན་དག་གི །ཁུ་བ་ཁྲག་གི་ཐིགས་པ་ལ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ངར་འཛིན་བྱས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་གཞན་ལའང་གོམས་པར་གྱིས། ། Therefore, just as you have clung to drops of others' sperm and blood as being yourself, likewise you must habituate yourself to others too. + +Glossary: +གཞན་དག་ others Other people or beings +ཁུ་བ་ sperm Male reproductive fluid +ཁྲག་ blood Red fluid circulating in the body +ཐིགས་པ་ drops Small rounded quantities of liquid +ངར་འཛིན་ clinging to self Grasping at a sense of "I" or ego +གོམས་པར་གྱིས་ habituate yourself To make oneself accustomed to something through practice +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གཞན་གྱི་རྟོག་ཆེན་བྱས་ནས་ནི། །བདག་གི་ལུས་ལ་ཅི་སྣང་བ། །དེ་དང་དེ་ཉིད་ཕྲོགས་བྱས་ནས། །ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྤྱོད། ། When you see anything on your body, then take away that very thing and use it to benefit other beings. + +Glossary: +གཞན་གྱི་རྟོག་ཆེན་བྱས་ནས་ནི། Observing others closely Carefully examining or considering others +བདག་གི་ལུས་ One's own body The physical form of oneself +ཕྲོགས་བྱས་ནས། Take away To remove or seize +གཞན་ལ་ཕན་པ་སྤྱོད། Benefit other beings To act in a way that helps or advantages others +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བདག་སྐྱིད་གཞན་ནི་མི་སྐྱིད་ལ། །བདག་མཐོ་གཞན་ནི་དམའ་བ་དང་། །བདག་ནི་ཕན་བྱེད་གཞན་མིན་ཞེས། །བདག་ལ་ཕྲག་དོག་ཅིས་མི་བྱེད། ། "I'm comfortable; others are not. I'm high in stature; others are low, And I am helped, while others aren't." Why aren't you envious of yourself? + +Glossary: +བདག་སྐྱིད comfortable In a state of physical ease and freedom from pain or constraint +གཞན others People or things besides oneself +མཐོ high in stature Of high rank or importance +དམའ་བ low Of less than average height or importance +ཕན་བྱེད helped Given assistance or support +ཕྲག་དོག envious Feeling or showing envy of someone or their achievements and advantages +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གཞན་གྱིས་ཉེས་པ་བྱས་པ་ཡང་། །རང་གི་སྐྱོན་དུ་བསྒྱུར་བྱོས་ལ། །བདག་གི་ཉེས་པ་ཆུང་བྱས་ཀྱང་། །སྐྱེ་བོ་མང་ལ་རབ་ཏུ་ཤོགས། ། Even the wrongs that others do must be transformed into your own faults. Even the minor wrongs you do must be confessed to many people. + +Glossary: +གཞན་གྱིས་ Others People other than oneself +ཉེས་པ་ Wrongs Mistakes or faults +སྐྱོན་ Faults Defects or shortcomings +བདག་གི་ One's own Belonging to oneself +སྐྱེ་བོ་མང་ Many people A large number of individuals +རབ་ཏུ་ཤོགས་ Confess To admit or acknowledge (something wrong) +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གཞན་གྱི་གྲགས་པ་ལྷག་བརྗོད་པས། །རང་གི་གྲགས་པ་ཟིལ་གྱིས་ནོན། །བདག་ནི་བྲན་གྱི་ཐ་མ་ལྟར། །དོན་རྣམས་ཀུན་ལ་བཀོལ་བར་གྱིས། ། Proclaim especially others' fame, so that it will outshine your own. Employ yourself to all their ends as if you were the lowest slave. + +Glossary: +གྲགས་པ fame Reputation or renown +ཟིལ་གྱིས་ནོན outshine To surpass or overshadow +བྲན slave A person who is the property of and wholly subject to another +དོན་རྣམས ends Purposes or goals +བཀོལ་བར་གྱིས employ To make use of or engage in service +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +འདི་ནི་སྐྱོན་ཅན་རང་བཞིན་ཏེ། །གློ་བུར་ཡོན་ཏན་ཆས་མི་བསྟོད། །འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་ཅི་ནས་ཀྱང་། །འགས་ཀྱང་མི་ཤེས་དེ་ལྟར་གྱིས། ། This one is rife with faults by nature, So do not praise their fleeting virtues. Do all you can so no one knows Anything of their qualities. + +Glossary: +སྐྱོན་ཅན་ faulty Having defects or imperfections +རང་བཞིན་ nature The inherent character or basic constitution of a person or thing +གློ་བུར་ fleeting Passing swiftly; lasting only a short time +ཡོན་ཏན་ virtues/qualities A good or admirable quality or property +ཆས་ praise Express warm approval or admiration of +མི་ཤེས་ not know To be unaware or ignorant of +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +མདོར་ན་བདག་གི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་ལ་གནོད་བྱས་གང་། །གནོད་དེ་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་ཉིད་ལ་ནི་འབབ་པར་གྱིས། ། In brief, for your own selfish sake, You have caused injuries to others. Now make it so, for beings' sake, That all the harm will fall on you. + +Glossary: +མདོར་ན In brief A phrase used to summarize or conclude a discussion +བདག་གི་དོན One's own sake For one's own benefit or purpose +གཞན Others People other than oneself +གནོད་བྱས Caused harm/injury To inflict damage or hurt on someone +སེམས་ཅན Beings Living creatures, sentient beings +བདག་ཉིད Oneself Referring to one's own person +འབབ་པར་གྱིས Make it fall on To cause something to befall or affect +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +འདི་ནི་གཉའ་དྲག་འགྱུར་ཚུལ་དུ། །ཤེད་བསྐྱེད་པར་ནི་མི་བྱ་སྟེ། །བག་མ་གསར་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ། །ངོ་ཚ་འཇིགས་དང་བསྡམས་ཏེ་བཞག ། Don't let this one be impetuous in arrogant and headstrong ways. Instead, leave it like a new bride who's shy and fearful and restrained. + +Glossary: +གཉའ་དྲག་འགྱུར་ཚུལ་ impetuous Acting or done quickly and without thought or care +ཤེད་བསྐྱེད་པ arrogant Having or revealing an exaggerated sense of one's own importance or abilities +བག་མ་གསར་པ new bride A woman who has recently married +ངོ་ཚ་ shy Being reserved or having or showing nervousness or timidity in the company of other people +འཇིགས fearful Feeling afraid; showing fear or anxiety +བསྡམས restrained Kept under control; limited +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་བྱ་དེ་ལྟར་གནས་བྱ་ཞིང་། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་བྱ་བ། །དེ་ལྟར་འདི་ནི་དབང་བྱ་སྟེ། །དེ་ལས་འདས་ན་ཚར་གཅད་བྱ། ། Do that! You must remain like this! And you must never act like that! Exert your power over it; Punish it if it disobeys. + +Glossary: +དེ་བྱ Do that To perform or carry out a specific action +གནས་བྱ remain To stay in a particular state or condition +མི་བྱ་བ never act To refrain from performing an action +དབང་བྱ Exert power To exercise control or authority +ཚར་གཅད Punish To impose a penalty or disciplinary action +འདས་ན if it disobeys Condition of not following orders or rules +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་གདམས་ཀྱང་ནི། །སེམས་ཁྱོད་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་ན། །ཁྱོད་ལ་ཉེས་པ་ཀུན་བསྟེན་པས། །ཁྱོད་ཉིད་ཚར་གཅད་བྱ་བར་ཟད། ། If, mind, you will not act like that Even though I have told you to, You will indeed be subjugated, Since all wrongs are because of you. + +Glossary: +སེམས་ mind The consciousness or thinking faculty +གདམས་ told, instructed To give advice or instructions +ཉེས་པ་ wrongs, faults Mistakes or harmful actions +ཚར་གཅད་ subjugated, punished To bring under control or defeat +བསྟེན་ because of, due to Indicating the cause or reason for something +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་གར་བརླག་པའི། །སྔོན་གྱི་དུས་དེ་གཞན་ཡིན་ཏེ། །ངས་མཐོང་ང་ཁྱོད་གང་དུ་འགྲོ། །ཁྱོད་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཀུན་གཞོམ་བྱ། ། The bygone days when you were able to ruin me were different. I see wherever you go now. I'll destroy all your vanity. + +Glossary: +སྔོན་གྱི་དུས་ bygone days A period of time in the past +བརླག་པ ruin To severely damage or destroy +མཐོང་ see To perceive with the eyes +དྲེགས་པ vanity Excessive pride in one's appearance, qualities, abilities, or achievements +གཞོམ་ destroy To put an end to the existence of something +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ད་དུང་བདག་ལ་རང་གི་དོན། །ཡོད་སྙམ་སེམས་པ་དེ་དོར་ཅིག །བདག་གིས་གཞན་ལ་ཁྱོད་བཙོང་གིས། །སྐྱོ་བར་མ་སེམས་ཞོ་ཤ་ཕུལ། ། Give up the idea that you still have purposes of your very own. Since I have sold you off to others, offer your strength without despair. + +Glossary: +བདག self The concept of "I" or "me" in Buddhist philosophy +དོན purpose An aim or goal +གཞན others People other than oneself +བཙོང sell To exchange something for money +སྐྱོ་བ despair A state of hopelessness or discouragement +ཞོ་ཤ strength Physical or mental power and energy +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གལ་ཏེ་བག་མེད་གྱུར་ནས་ཁྱོད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མ་བྱིན་ན། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་དམྱལ་བ་ཡི། །སྲུང་མ་རྣམས་ལ་བྱིན་དུ་ངེས། ། If I get careless and do not deliver you to sentient beings, it's certain you'll deliver me down to the keepers of the hells. + +Glossary: +བག་མེད་ careless lacking proper caution or care +སེམས་ཅན་ sentient beings living creatures capable of perception and feeling +དམྱལ་བ་ hell a place or state of torment or destruction +སྲུང་མ་ keepers those who guard or protect something +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་རེ་ལྟ་ཞིག །ཁོ་བོ་བྱིན་པས་ཡུན་རིངས་སྡུག །ང་ནི་ཁོན་རྣམས་དྲན་བྱས་ཏེ། །ཁྱོད་ཀྱིས་རང་དོན་སེམས་པ་གཞོམ། ། Therefore, look at your expectations. I have suffered long from giving. Now remembering my resentments, I shall destroy your selfish thoughts. + +Glossary: +རེ་ལྟ་ expectation A hope or desire for something to happen +ཡུན་རིངས་ long time An extended period of duration +སྡུག suffer To experience or be subjected to pain or distress +ཁོན་ resentment A feeling of anger or displeasure about someone or something +རང་དོན་ selfish thoughts Ideas or considerations focused on one's own interests +གཞོམ་ destroy To put an end to the existence of something +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་སྟེ་བདག་ནི་དགའ་འདོད་ན། །རང་ལ་བདག་གིས་དགར་མི་བྱ། །དེ་སྟེ་བདག་ནི་བསྲུང་འདོད་ན། །གཞན་དག་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བར་བྱ། ། Therefore if you want to be pleased, Do not make pleasure for yourself. If you want to protect yourself, Continuously protect others. + +Glossary: +དགའ་འདོད want to be pleased to desire happiness or satisfaction +དགར་མི་བྱ do not make pleasure to refrain from creating pleasure +བསྲུང་འདོད want to protect to desire protection or safeguarding +བསྲུང་བར་བྱ protect to safeguard or defend +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ལུས་འདི་ནི། །ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་བྱེད་གྱུར་པ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ནི། །བཟེ་རེ་ཅན་གྱུར་ཉིད་དུ་ལྟུང་། ། The more that I protect this body, The more it gets too tender and falls. + +Glossary: +ལུས་ body The physical structure of a person or animal +སྐྱོང་བ protect To keep safe from harm or injury +བཟེ་རེ་ཅན tender Easily hurt or damaged; delicate or vulnerable +ལྟུང་ fall To drop or come down freely under the influence of gravity +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་ལྟར་ལྷུང་བ་དེ་ཡི་ཡང་། །འདོད་པ་ས་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རྫོགས་པར་ནུས་པ་ཡོད་མིན་ན། །དེ་ཡི་འདོད་པ་སུས་བྱེད་ནུས། ། If the desires of one who's fallen in such a way can't be fulfilled by even this entire earth, who is there that can meet their wants? + +Glossary: +ལྷུང་བ་ fallen To have descended or dropped from a higher position +འདོད་པ་ desires Strong feelings of wanting to have something or wishing for something to happen +ས་ earth The planet on which we live; the world +རྫོགས་པར་ fulfilled Satisfied or achieved fully +ནུས་པ་ can To be able to; having the ability to do something +སུས་ who Used to ask for information about people +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ནུས་མེད་འདོད་པ་ཉོན་མོངས་དང་། །བསམ་པ་ཉམས་པའང་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཀུན་ལ་ལྟོས་མེད་པ། །དེ་ཡི་ཕུན་ཚོགས་ཟད་མི་ཤེས། ། Insatiable desires produce afflictions and degenerate thoughts. Those not dependent on anything have never-ending excellence. + +Glossary: +ནུས་མེད་འདོད་པ Insatiable desires Desires that cannot be satisfied or fulfilled +ཉོན་མོངས Afflictions Mental disturbances or negative emotions +བསམ་པ་ཉམས་པ Degenerate thoughts Corrupted or deteriorated thinking +ལྟོས་མེད་པ Not dependent Free from reliance or attachment +ཕུན་ཚོགས Excellence Superior quality or state of being +ཟད་མི་ཤེས Never-ending Inexhaustible or without end +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་བས་ལུས་ཀྱི་འདོད་པ་ནི། །འཕེལ་ཕྱིར་སྐབས་དབྱེ་མི་བྱ་སྟེ། །གང་ཞིག་ཡིད་འོང་མི་འཛིན་པ། །དེ་ནི་དངོས་པོ་བཟང་པོ་ཡིན། ། So don't give physical desires an opportunity to grow. Not clinging to anything as being desirable is the finest thing. + +Glossary: +ལུས་ཀྱི་འདོད་པ physical desires Cravings or wants related to the body +སྐབས་དབྱེ give opportunity To allow or provide a chance for something +ཡིད་འོང desirable Pleasing or attractive +མི་འཛིན་པ not clinging Not holding onto or grasping at something +དངོས་པོ་བཟང་པོ finest thing The best or most excellent object or state +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཐ་མར་ཐལ་བའི་མཐར་གཏུགས་ཤིང་། །མི་གཡོ་གཞན་གྱིས་བསྐྱོད་བྱ་བ། །མི་གཙང་གཟུགས་ནི་མི་བཟད་པ། །འདི་ལ་ཅི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་འཛིན། ། In the end, it will end up as ash, unmoving, moved by someone else. Why do I grasp at this unclean and frightening form as being me? + +Glossary: +ཐལ་བ ash The powdery residue left after something is burned +མི་གཡོ unmoving Not moving or changing position +མི་གཙང་ unclean Not clean or pure +གཟུགས form The visible shape or configuration of something +མི་བཟད་པ frightening Causing fear or alarm +བདག་ཏུ་འཛིན grasp as being me To cling to or identify with something as one's self +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གསོན་ནམ་ཡང་ན་ཤི་ཡང་བླའི། །བདག་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་འདིས་ཅི་བྱ། །བོང་སོགས་འདི་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ན། །ཀྱི་ཧུད་ང་རྒྱལ་སེལ་མི་བྱེད། ། No matter whether it's live or dead, What use have I of this machine? If it's no different from a clod, Alas, why not be rid of pride? + +Glossary: +གསོན་ནམ་ live being alive or existing +ཤི་ dead no longer alive +འཁྲུལ་འཁོར་ machine a mechanical device or apparatus +བོང་ clod a lump of earth or clay +ང་རྒྱལ་ pride a feeling of deep pleasure or satisfaction derived from one's own achievements +སེལ་ rid to free someone or something from (an unwanted person or thing) +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ལུས་ཀྱི་ཁ་ཏ་བྱས་པ་ཡིས། །དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་ཉེར་བསགས་ནས། །རྗེས་སུ་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ། །ཤིང་མཚུངས་འདི་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། ། Because of doting on this body, I've brought myself pointless miseries. What use is getting attached or angry For this, which is the same as wood? + +Glossary: +ལུས་ body The physical structure of a person or animal +ཁ་ཏ་བྱས་པ་ doting Showing excessive fondness or care +དོན་མེད་ pointless Having no purpose or meaning +སྡུག་བསྔལ་ miseries Great distress or discomfort +རྗེས་སུ་ཆགས་ attached Having a strong emotional connection +ཁོང་ཁྲོ་བ་ angry Feeling or showing strong annoyance or displeasure +ཤིང་མཚུངས་ same as wood Comparable to or resembling wood (in terms of insensitivity) +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བདག་གིས་འདི་ལྟར་བསྐྱངས་པའམ། །བྱ་རྒོད་སོགས་ཀྱིས་ཟོས་ཀྱང་རུང་། །ཆགས་མེད་ཞེ་སྡང་ཡོད་མིན་ན། །ཅི་སྟེ་དེ་ལ་ཆགས་པར་བྱེད། ། Thus whether I take care of it, Or vultures and the like consume it, It feels no attachment or aversion, So why am I attached to it? + +Glossary: +བདག་གིས་ I First person singular pronoun +བསྐྱངས་པ take care of To look after or nurture +བྱ་རྒོད་ vultures Large birds of prey that feed on carrion +ཟོས་ consume To eat or ingest +ཆགས་མེད་ no attachment Absence of clinging or desire +ཞེ་སྡང་ aversion Strong dislike or hostility +ཆགས་པ attachment Strong affection or fondness for something +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གང་ཞིག་སྨོད་པས་ཁྲོ་བ་དང་། །གང་ཞིག་བསྟོད་པས་མགུ་འགྱུར་བ། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་ཤེས་མེད་ན། །བདག་གིས་གང་གི་ངལ་བ་བྱས། ། If it is not itself aware of anger when it is disparaged and pleasure when it is admired, who am I tiring myself for? + +Glossary: +སྨོད་པ disparage To criticize or belittle +ཁྲོ་བ anger A strong feeling of displeasure or hostility +བསྟོད་པ admire To regard with respect or approval +མགུ་འགྱུར་བ pleasure A feeling of happiness or satisfaction +ཤེས་མེད not aware Lacking knowledge or consciousness +ངལ་བ tiring Causing fatigue or exhaustion +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གང་ཞིག་ལུས་འདི་འདོད་འགྱུར་བ། །དེ་དང་བདག་བཤེས་ཡིན་ཞེ་ན། །ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་འདོད་པས། །དེ་ལ་བདག་གོ་ཅིས་མི་དགའ། ། If you should say that someone who is fond of this body is my friend, everyone's fond of their own body, so why am I not fond of them? + +Glossary: +ལུས་ body The physical structure of a person or animal +བཤེས་ friend A person with whom one has a bond of mutual affection +འདོད་ fond/desire Having an affection or liking for +བདག་ I/self Used to refer to oneself as the subject of a verb +ཐམས་ཅད་ everyone/all Every person or thing in a group +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་བས་བདག་གིས་ཆགས་མེད་པར། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ལུས་གཏང་བྱ། །དེས་ན་འདི་ལ་ཉེས་མང་ཡང་། །ལས་ཀྱི་སྤྱད་བཞིན་གཟུང་བར་བྱ། ། So I'll give up, without attachment, this body for wanderers' benefit. Therefore, though it has many faults, I'll keep it, using it to act. + +Glossary: +ཆགས་མེད་པར without attachment Free from clinging or desire +འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར for wanderers' benefit For the sake of helping sentient beings +ལུས་གཏང་བྱ give up this body To surrender or offer one's body +ཉེས་མང་ many faults Numerous defects or shortcomings +ལས་ཀྱི་སྤྱད་བཞིན using it to act Utilizing it for actions or deeds +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་བས་བྱིས་པའི་སྤྱོད་པས་ཆོག །བདག་གིས་མཁས་པའི་རྗེས་བསྙགས་ཏེ། །བག་ཡོད་གཏམ་ནི་དྲན་བྱས་ནས། །གཉིད་དང་རྨུགས་པ་བཟློག་པར་བྱ། ། Therefore, I've had enough of childish conduct. I'll follow the footsteps of the wise. Recalling the words on carefulness, I'll ward off sleep and sluggishness. + +Glossary: +བྱིས་པའི་སྤྱོད་པ childish conduct Behavior or actions characteristic of a child, often implying immaturity +མཁས་པ wise Having or showing experience, knowledge, and good judgment +བག་ཡོད carefulness The quality of being cautious and attentive +གཉིད sleep A natural periodic state of rest for the mind and body +རྨུགས་པ sluggishness A state of being slow to respond or move; lethargy +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་བས་སྒྲིབ་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །ལོག་པའི་ལམ་ལས་སེམས་བླན་ཏེ། །ཡང་དག་དམིགས་ལ་རྟག་པར་ཡང་། །བདག་གིས་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱ། ། Thus to dispel the obscurations, I'll turn my mind from the wrong paths, And I will rest continuously In equipoise with the right focus. + +Glossary: +སྒྲིབ་པ obscurations Mental or emotional factors that obscure one's true nature or hinder spiritual progress +ལོག་པའི་ལམ wrong paths Incorrect or misguided spiritual or philosophical approaches +ཡང་དག་དམིགས right focus Correct object of meditation or contemplation +མཉམ་པར་གཞག་པ equipoise A state of mental balance and stability in meditation +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཡན་ལག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །ཐུབ་པས་ཤེས་རབ་དོན་དུ་གསུངས། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་སྡུག་བསྔལ་དག །ཞི་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་བསྐྱེད། ། The Sage taught all these preparations for the sake of prajna. Therefore, those who wish to pacify suffering should develop prajna. + +Glossary: +ཡན་ལག་ Preparations Components or aspects of a practice or teaching +ཐུབ་པ Sage An epithet for the Buddha, meaning "the able one" or "the capable one" +ཤེས་རབ་ Prajna Transcendent wisdom or insight +སྡུག་བསྔལ་ Suffering Pain, dissatisfaction, or unsatisfactoriness in cyclic existence +ཞི་བ Pacify To calm or bring to peace +བསྐྱེད Develop To generate, cultivate, or bring forth +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་སྟེ། །འདི་ནི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །དོན་དམ་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །བློ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་བརྗོད། ། The relative and ultimate are stated to be the two truths. The ultimate is not mind's sphere; it's said that mind is relative. + +Glossary: +ཀུན་རྫོབ་ relative Conventional or apparent reality +དོན་དམ་ ultimate Absolute or ultimate truth +བདེན་པ་གཉིས་ two truths The Buddhist concept of two levels of truth: relative and ultimate +བློ་ mind Consciousness or mental faculty +སྤྱོད་ཡུལ་ sphere Domain or realm of experience +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་རྣམ་གཉིས་མཐོང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་དང་ཕལ་པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་ཅིང་། ། With those, two types of people are seen, The yogic and the ordinary. Of these two, ordinary people Are confuted by the yogic. + +Glossary: +འཇིག་རྟེན་ World/People The inhabitants of the world or ordinary people +རྣལ་འབྱོར་པ Yogi A practitioner of yoga or meditation +ཕལ་པ Ordinary Common or average people +གནོད Confute/Refute To prove wrong or invalidate +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་བློ་ཁྱད་ཀྱིས། །གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད། །གཉི་ག་ཡང་ནི་འདོད་པའི་དཔེས། །འབྲས་བུའི་དོན་དུ་མ་དཔྱད་ཕྱིར། Due to distinctions of intellect, higher yogis confute the lower. By analogies that both accept, left unexamined for the result. + +Glossary: +རྣལ་འབྱོར་པ་ Yogi A practitioner of yoga or meditation +བློ་ཁྱད་ Distinction of intellect Difference in mental capacity or understanding +གོང་མ་ Higher Superior or more advanced +གནོད་ Confute To prove (a person or their assertion) to be wrong +འདོད་པའི་དཔེས་ Analogies that both accept Examples or comparisons agreed upon by both parties +འབྲས་བུ་ Result Outcome or consequence +མ་དཔྱད་ Unexamined Not investigated or analyzed thoroughly +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་དངོས་མཐོང་ཞིང་། །ཡང་དག་ཉིད་དུའང་རྟོག་བྱེད་ཀྱི། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མིན་པས་འདིར། །རྣལ་འབྱོར་པ་དང་འཇིག་རྟེན་རྩོད། ། As worldly people think that things are real just as they are perceived and not illusory, the yogis dispute the worldly over this. + +Glossary: +འཇིག་རྟེན་པ་ worldly people Ordinary individuals who are not spiritually awakened +དངོས་མཐོང་ perceive as real To see or understand something as having true, inherent existence +ཡང་དག་ཉིད་ reality The true nature of things or phenomena +རྟོག་བྱེད་ think To consider or contemplate +སྒྱུ་མ་ illusory Deceptive or unreal, like a magical illusion +རྣལ་འབྱོར་པ་ yogis Practitioners of yoga or advanced spiritual practitioners +རྩོད་ dispute To argue or contend over a point of disagreement +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གཟུགས་སོགས་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱང་ནི། །གྲགས་པས་ཡིན་གྱི་ཚད་མས་མིན། །དེ་ནི་མི་གཙང་ལ་སོགས་ལ། །གཙང་སོགས་གྲགས་པ་བཞིན་དུ་བརྫུན། ། It is consensus, not valid knowledge, that there's perception of form and such. Like the consensus that the unclean is clean and so forth, it is false. + +Glossary: +གཟུགས་ form The physical aspect or appearance of something +མངོན་སུམ་ perception Direct sensory awareness or experience +གྲགས་པ consensus General agreement or widely held opinion +ཚད་མ valid knowledge Reliable or authoritative understanding +མི་གཙང་ unclean Impure or dirty +གཙང་ clean Pure or free from impurities +བརྫུན false Not true or incorrect +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +འཇིག་རྟེན་གཞུག་པའི་དོན་དུ་ནི། །མགོན་པོས་དངོས་བསྟན་དེ་ཉིད་དུ། །དེ་དག་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་མིན། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་འགལ་ཞེ་ན། ། In order to introduce the worldly, The Buddha taught that there are things. In fact, they are not momentary. "That contradicts the relative." + +Glossary: +འཇིག་རྟེན་ worldly Relating to the ordinary world or secular affairs +མགོན་པོ Buddha The enlightened one; founder of Buddhism +དངོས་བསྟན taught To have shown or demonstrated directly +སྐད་ཅིག་མ momentary Lasting for a very short time +ཀུན་རྫོབ relative Conventional truth or reality in Buddhist philosophy +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +རྣལ་འབྱོར་ཀུན་རྫོབ་ཉེས་མེད་དེ། །འཇིག་རྟེན་ལ་ལྟོས་དེ་ཉིད་མཐོང་། །གཞན་དུ་བུད་མེད་མི་གཙང་བར། །ངེས་རྟོག་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་འགྱུར། ། The yogic relative has no fault. Compared to worldly, it's seeing suchness. Otherwise, the worldly could refute their recognizing women as impure. + +Glossary: +རྣལ་འབྱོར་ Yogic Relating to yoga or spiritual practice +ཀུན་རྫོབ་ Relative Conventional or apparent reality +ཉེས་མེད་ Faultless Without error or defect +འཇིག་རྟེན་ Worldly Relating to ordinary mundane existence +དེ་ཉིད་ Suchness Ultimate nature or reality +བུད་མེད་ Women Female human beings +མི་གཙང་བ་ Impure Unclean or defiled +ངེས་རྟོག་ Recognizing Definite understanding or realization +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སྒྱུ་འདྲའི་རྒྱལ་ལས་བསོད་ནམས་ནི། །ཇི་ལྟར་དངོས་ཡོད་ལ་ཇི་བཞིན། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་སྒྱུ་འདྲ་ན། །ཤི་ནས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཞེ་ན། ། The merit from illusory victors is like that from existent ones. If beings are illusory, after they die, how are they born? + +Glossary: +སྒྱུ་འདྲའི་རྒྱལ་ illusory victors Buddhas or enlightened beings perceived as illusory +བསོད་ནམས་ merit Positive karma or spiritual benefit +དངོས་ཡོད་ existent ones Truly existing beings or phenomena +སེམས་ཅན་ beings Sentient beings or living creatures +སྐྱེ་ born To be reborn or come into existence +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཇི་སྲིད་རྐྱེན་རྣམས་འཚོགས་གྱུར་པ། །དེ་སྲིད་སྒྱུ་མའང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །རྒྱུན་རིང་ཙམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་ན། །སེམས་ཅན་བདེན་པར་ཡོད་པ་ཡིན། ། Illusions will arise as long as the conditions are assembled. Does merely lasting a long time mean sentient beings truly exist? + +Glossary: +རྐྱེན་རྣམས conditions Factors or circumstances that contribute to a result +སྒྱུ་མ illusion Something that deceives by producing a false impression of reality +སེམས་ཅན sentient beings Living creatures capable of perception and feeling +བདེན་པར truly In a genuine or real manner +རྒྱུན་རིང long time An extended period of duration +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བསད་སོགས་ལ། །སེམས་མེད་ཕྱིར་ན་སྡིག་མེད་དེ། །སྒྱུ་མའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལ། །བསོད་ནམས་དང་ནི་སྡིག་པ་འབྱུང་། ། Killing illusory beings and such are not misdeeds—they have no mind. But merit and misdeeds arise with those who have illusory minds. + +Glossary: +སྒྱུ་མ Illusion A deceptive appearance or impression +སྐྱེས་བུ Being A living creature or person +སེམས་མེད Mindless Lacking consciousness or awareness +སྡིག་མེད No misdeed Absence of wrongdoing or sin +བསོད་ནམས Merit Positive karma or virtuous action +སྡིག་པ Misdeed Wrongdoing or sin +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སྔགས་སོགས་རྣམས་ལ་ནུས་མེད་ཕྱིར། །སྒྱུ་མའི་སེམས་ནི་འབྱུང་བ་མེད། །སྣ་ཚོགས་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །སྒྱུ་མ་དེ་ཡང་སྣ་ཚོགས་ཉིད། ། Since spells and such don't have that power, Illusory minds do not arise. Produced by various conditions, Illusions are various as well. + +Glossary: +སྔགས་ spells Magical incantations or mantras +སྒྱུ་མའི་སེམས་ illusory minds Minds that are not real or substantial, like illusions +རྐྱེན་ conditions Factors or circumstances that contribute to an occurrence +སྒྱུ་མ་ illusions False or deceptive appearances +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +རྐྱེན་གཅིག་གིས་ནི་ཀུན་ནུས་པ། །གང་ན་ཡང་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་མྱ་ངན་འདས། །འཁོར་བ་ཀུན་རྫོབ་དེ་ལྟ་ན། ། Nowhere is there a single condition that's capable of everything. If ultimately there is nirvana, and samsara is conventional, then... + +Glossary: +རྐྱེན་ condition A circumstance or factor that influences an outcome +ཀུན་ནུས་པ capable of everything Able to accomplish or produce all things +དོན་དམ་ ultimate The highest or most fundamental level of reality +མྱ་ངན་འདས nirvana The state of liberation from suffering in Buddhism +འཁོར་བ samsara The cycle of rebirth and suffering in Buddhism +ཀུན་རྫོབ conventional Relating to the ordinary, apparent level of reality +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སངས་རྒྱས་ཀྱང་ནི་འཁོར་འགྱུར་བས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །རྐྱེན་རྣམས་རྒྱུན་ནི་མ་ཆད་ན། །སྒྱུ་མའང་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་གྱི། ། Then even buddhas would transmigrate— Why bother with the way of bodhi? Unless the continuum of conditions Is severed, illusions will not cease. + +Glossary: +སངས་རྒྱས་ Buddha An enlightened being who has attained full awakening +བྱང་ཆུབ་ Bodhi Enlightenment or awakening +སྤྱོད་པ Way/Practice The conduct or path of practice +རྐྱེན་ Conditions Factors or circumstances that contribute to an outcome +རྒྱུན་ Continuum An uninterrupted sequence or flow +སྒྱུ་མ་ Illusions False or deceptive appearances +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +རྐྱེན་རྣམས་རྒྱུན་ནི་ཆད་པས་ན། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་། །གང་ཚེ་འཁྲུལ་པའང་ཡོད་མིན་ན། །སྒྱུ་མ་གང་གིས་དམིགས་པར་འགྱུར། ། Unless the continuum of conditions is severed, illusions will not cease. They won't arise, even relatively, when the conditions have been severed. If confused mind does not exist, what is it that observes illusions? + +Glossary: +རྐྱེན་རྣམས་ conditions Factors or circumstances that contribute to a result +རྒྱུན་ continuum An uninterrupted sequence or flow +ཀུན་རྫོབ་ relative In the context of Buddhist philosophy, referring to conventional reality +འཁྲུལ་པ་ confused mind A state of mind characterized by misunderstanding or delusion +སྒྱུ་མ་ illusions False or deceptive appearances +དམིགས་པ observe To perceive or notice +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གང་ཚེ་ཁྱོད་ལ་སྒྱུ་མ་ཉིད། །མེད་ནའང་དེ་ཚེ་ཅི་ཞིག་དམིགས། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་དུ་གཞན་ཡོད། །རྣམ་པ་དེ་ནི་སེམས་ཉིད་ཡིན། ། But if for you, the illusion itself Does not exist, then what's observed? In suchness, there is something else; That image is the mind itself. + +Glossary: +སྒྱུ་མ་ illusion A deceptive appearance or impression +དམིགས observed Noticed or perceived +དེ་ཉིད suchness The true nature of reality +སེམས་ཉིད mind itself The fundamental nature of consciousness +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གང་ཚེ་སེམས་ཉིད་སྒྱུ་མ་ན། །དེ་ཚེ་གང་ཞིག་གང་གིས་མཐོང་། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ནི་མགོན་པོས་ཀྱང་། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་མི་མཐོང་ཞེས་གསུངས། ། If mind itself is illusory, At that time, what is seen by what? And the Protector of the World Has said, "Mind is not seen by mind." + +Glossary: +སེམས་ཉིད mind itself the essential nature of consciousness or awareness +སྒྱུ་མ illusory deceptive or unreal appearance +འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་པོ Protector of the World an epithet for the Buddha +མཐོང seen perceived or observed visually +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +རལ་གྲི་སོ་ནི་རང་ལ་རང་། །ཇི་ལྟར་མི་གཅོད་དེ་བཞིན་ཡིད། །ཇི་ལྟར་མར་མེ་རང་གི་དངོས། །ཡང་དག་གསལ་བར་བྱེད་བཞིན་ན། ། Just as a sword blade cannot cut itself, so too with the mind. Just as a lamp illuminates its own nature clearly, + +Glossary: +རལ་གྲི་ sword A bladed weapon with a long blade +སོ་ blade The cutting edge of a sword or knife +ཡིད་ mind The element of a person that enables them to be aware of the world and their experiences +མར་མེ་ lamp A device that produces light +དངོས་ nature The inherent features or character of something +གསལ་བར་བྱེད་ illuminate To light up or make clearly visible +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +མར་མེ་གསལ་བར་བྱ་མིན་ཏེ། །གང་ཕྱིར་མུན་གྱིས་བསྒྲིབས་པ་མེད། །ཤེལ་བཞིན་སྔོན་པོ་སྔོ་ཉིད་ལ། །གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། ། A lamp is not illuminated, for it is not obscured by darkness. Unlike a crystal, blue does not depend on something else for blueness. + +Glossary: +མར་མེ lamp A device that produces light +མུན darkness The absence of light +ཤེལ crystal A clear, transparent mineral or glass resembling ice +སྔོན་པོ blue The color of the clear sky or deep sea +གཞན other Something or someone else, different from the one mentioned +ལྟོས་པ depend To rely on or be determined by something else +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་བཞིན་འགའ་ཞིག་གཞན་ལ་ནི། །ལྟོས་དང་ལྟོས་མེད་པ་ཡང་མཐོང་། །སྔོ་ཉིད་མིན་ལ་སྔོན་པོར་དེ། །བདག་གིས་བདག་ཉིད་བྱས་པ་མེད། ། Likewise, it's seen some things depend on something else, and some do not. A thing that is not blue itself does not itself make itself blue. + +Glossary: +དེ་བཞིན Likewise In the same way; similarly +ལྟོས Depend To rely on or be contingent upon something else +ལྟོས་མེད Independent Not relying on or influenced by others +སྔོན་པོ Blue The color blue +བདག་ཉིད Itself Referring to the thing itself, without external influence +བྱས་པ Make/Do To create or cause something to happen +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +མར་མེ་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས། །ཤེས་པས་ཤེས་ཏེ་རྗོད་བྱེད་ན། །བློ་ནི་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་ཞེས། །གང་གིས་ཤེས་ནས་དེ་སྐད་བརྗོད། ། There is a consciousness that knows and says a lamp is luminous, but what is it that knows and says that mind is luminous itself? + +Glossary: +མར་མེ་ mar me lamp +གསལ་བ་ sal wa luminous, clear +ཤེས་པ་ she pa consciousness, awareness +བློ་ lo mind, intellect +རྗོད་བྱེད་ jö che to express, to say +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གང་ཚེ་འགས་ཀྱང་མཐོང་མིན་ན། །གསལ་བའམ་ནི་མི་གསལ་བ། །མོ་གཤམ་བུ་མོའི་འགྱིང་བག་བཞིན། །དེ་ན་བརྗོད་ཀྱང་དོན་མེད་དོ། ། When it is not seen by anything, whether luminous or not, like the charms of a barren woman's daughter, even discussing it is pointless. + +Glossary: +གང་ཚེ When At the time that +མཐོང་ Seen Perceived or observed visually +གསལ་བ Luminous Bright, clear, or shining +མི་གསལ་བ Not luminous Not bright or clear +མོ་གཤམ Barren woman A woman who is unable to bear children +འགྱིང་བག Charms Attractive or pleasing qualities +བརྗོད Discussing Talking about or considering a topic +དོན་མེད Pointless Having no purpose or meaning +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གལ་ཏེ་རང་རིག་ཡོད་མིན་ན། །རྣམ་ཤེས་དྲན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །གཞན་མྱོང་བ་ན་འབྲེལ་པ་ལས། །དྲན་འགྱུར་བྱི་བའི་དུག་བཞིན་ནོ། ། If self-awareness doesn't exist, Then how is consciousness remembered? When something else is experienced, It is recalled from the connection, Like the venom of a rat. + +Glossary: +རང་རིག self-awareness The ability of consciousness to be aware of itself +རྣམ་ཤེས consciousness The state of being aware of one's own existence, sensations, thoughts, surroundings, etc. +དྲན་པ remember To recall to mind or think of again +མྱོང་བ experience Practical contact with and observation of facts or events +འབྲེལ་པ connection A relationship or association +བྱི་བ rat A rodent that resembles a large mouse +དུག venom A poisonous substance secreted by animals such as snakes, spiders, and scorpions +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +རྐྱེན་གཞན་དག་དང་ལྡན་པ་ནི། །མཐོང་ཕྱིར་རང་ཉིད་རབ་གསལ་ན། །གྲུབ་པའི་མིག་སྨན་སྦྱོར་བ་ལས། །བུམ་མཐོང་མིག་སྨན་ཉིད་འགྱུར་མིན། ། It's seen by those with other conditions, So it illuminates itself. When magic eye salve is applied, You see a vase but not the salve. + +Glossary: +རྐྱེན་གཞན་དག other conditions External factors or circumstances +རང་ཉིད་རབ་གསལ illuminates itself Self-illuminating or self-evident +གྲུབ་པའི་མིག་སྨན magic eye salve A mythical ointment believed to enhance vision +བུམ་མཐོང see a vase Perceiving or observing a vase +མིག་སྨན eye salve Medicinal ointment applied to the eyes +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཇི་ལྟར་མཐོང་ཐོས་ཤེས་པ་དག །འདིར་ནི་དགག་པར་བྱ་མིན་ཏེ། །འདིར་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་གྱུར་པ། །བདེན་པར་རྟོག་པ་བཟློག་བྱ་ཡིན། ། How things are seen or heard or known Is not what is rebutted here. Here it's the cause of suffering— The thought they're true—that is refuted. + +Glossary: +མཐོང་ seen perceived visually +ཐོས་ heard perceived audibly +ཤེས་པ་ known understood or cognized +དགག་པ rebutted refuted or negated +སྡུག་བསྔལ་ suffering pain or distress +རྒྱུ cause source or origin +བདེན་པ true real or genuine +རྟོག་པ thought concept or idea +བཟློག་བྱ refuted disproved or rejected +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སེམས་ལས་སྒྱུ་མ་གཞན་མིན་ཞིང་། །གཞན་མིན་པར་ཡང་མི་རྟག་ན། །དངོས་ན་ཇི་ལྟར་དེ་གཞན་མིན། །གཞན་མིན་ཞེ་ན་དངོས་པོར་མེད། ། If illusions are neither other than mind nor the same as it, if real, then how are they not other? If they're not other, they are not real. + +Glossary: +སེམས་ mind The consciousness or awareness that perceives and experiences +སྒྱུ་མ་ illusion A false or deceptive appearance or impression +གཞན་ other Distinct or separate from something else +དངོས་པོ་ real Actually existing as a thing or occurring in fact +མི་རྟག་ impermanent Not lasting or enduring forever; subject to change +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་བདེན་མིན་ཡང་། །བལྟ་བྱ་དེ་བཞིན་ལྟ་བྱེད་ཡིད། །གལ་ཏེ་འཁོར་བ་དངོས་རྟེན་ཅན། །དེ་ནི་གཞན་དུ་མཁའ་འདྲར་འགྱུར། ། Just as illusions are not true, so too are the object seen and the perceiving mind. If samsara had a real basis, it would become like space in other ways. + +Glossary: +སྒྱུ་མ་ illusion A deceptive appearance or impression +བལྟ་བྱ་ object seen The thing that is perceived or observed +ལྟ་བྱེད་ཡིད་ perceiving mind The consciousness that observes or perceives +འཁོར་བ་ samsara The cycle of rebirth and suffering in Buddhist philosophy +དངོས་རྟེན་ real basis A genuine or actual foundation or support +མཁའ་ space The expanse in which everything is contained +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དངོས་མེད་དངོས་ལ་བརྟེན་པས་ན། །བྱེད་དང་ལྡན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ནི་གྲོགས་མེད་པ། །གཅིག་པུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། ། How does being based upon the real mean the unreal performs an action? That mind of yours, with no companion, would be entirely alone. + +Glossary: +དངོས་མེད་ unreal Something that does not truly exist or is illusory +དངོས་ real Something that truly exists or is substantial +བརྟེན་པ based upon To rely on or depend on something +བྱེད་ action An act or deed performed +སེམས་ mind The faculty of consciousness and thought +གྲོགས་མེད་པ without companion Being alone or solitary +གཅིག་པུ་ alone Single, solitary, or by oneself +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གང་ཚེ་སེམས་ནི་གཟུང་བྲལ་བ། །དེ་ཚེ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སེམས་ཙམ་དུ། །བརྟགས་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་ཡོད། ། When mind is free of the apprehended, Then all become tathagatas. In that case, what's the benefit Of thinking there is only mind? + +Glossary: +སེམས་ mind The consciousness or awareness faculty +གཟུང་བྲལ་བ free of the apprehended State of mind free from grasping at objects +དེ་བཞིན་གཤེགས tathagata An epithet for a Buddha, meaning "one who has thus gone" +སེམས་ཙམ mind-only A philosophical view that only mind truly exists +ཡོན་ཏན benefit Positive quality or advantage +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་ན་ཡང་། །ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་ལྡོག་འགྱུར་ཏེ། །གང་ཚེ་སྒྱུ་མའི་བུད་མེད་ལ། །དེ་བྱེད་ཉིད་ཀྱང་ཆགས་སྐྱེ་འགྱུར། ། "But how does merely knowing that all is illusion stop afflictions? Illusionists may still feel lust for dreamlike women they create." + +Glossary: +སྒྱུ་མ་ illusion A deceptive appearance or impression +ཉོན་མོངས་ afflictions Mental states that cloud the mind and cause suffering +ལྡོག་ stop To cease or discontinue +སྒྱུ་མའི་བུད་མེད་ dreamlike women Illusory or imaginary female figures +ཆགས་ lust Strong sexual desire or appetite +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ལ། །ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པ། །དེས་ན་དེ་མཐོང་བ་ན་དེ། །སྟོང་ཉིད་བག་ཆགས་ཉམ་ཆུང་ཉིད། ། Their makers have not yet abandoned the imprints of afflictions toward known objects, so when they see them, their imprint of emptiness is weak. + +Glossary: +ཤེས་བྱ་ Known objects Things that can be known or understood +ཉོན་མོངས་ Afflictions Mental states that cause suffering or disturbance +བག་ཆགས་ Imprints Habitual tendencies or latent impressions +སྟོང་ཉིད་ Emptiness The lack of inherent existence in phenomena +ཉམ་ཆུང་ Weak Lacking in strength or potency +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སྟོང་ཉིད་བག་ཆགས་གོམས་པས་ནི། །དངོས་པོའི་བག་ཆགས་སྤོང་འགྱུར་ཞིང་། །ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་གོམས་པས་ནི། །དེ་ཡང་ཕྱི་ནས་སྤོང་བར་འགྱུར། ། Ingraining the imprint of emptiness eliminates the imprint of things. By meditating, "Nothing exists," it also is abandoned later. + +Glossary: +སྟོང་ཉིད་ emptiness The absence of inherent existence in phenomena +བག་ཆགས་ imprint A habitual tendency or predisposition +གོམས་པ ingraining/meditating To familiarize oneself with or habituate to a concept +དངོས་པོ things Existent phenomena or objects +སྤོང་ eliminate/abandon To give up or remove +ཅི་ཡང་མེད་ nothing exists A philosophical concept denoting the absence of all phenomena +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གང་ཚེ་གང་ཞིག་མེད་དོ་ཞེས། །བརྟག་བྱའི་དངོས་པོ་མི་དམིགས་པ། །དེ་ཚེ་དངོས་མེད་རྟེན་བྲལ་བ། །བློ་ཡི་མདུན་ན་ཇི་ལྟར་གནས། ། When one says "Nothing exists," the thing that's being examined isn't observed. At that time, how can non-existence, deprived of basis, remain before the mind? + +Glossary: +དངོས་པོ་ thing A physical or conceptual object +མི་དམིགས་པ not observed Not perceived or recognized +དངོས་མེད non-existence The state of not existing +རྟེན་བྲལ་བ deprived of basis Without support or foundation +བློ་ mind The faculty of consciousness and thought +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་དག །བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གནས་པ། །དེ་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས། །དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཞི། ། When neither thing nor nothing remains before the mind, because there is no other way, there is no focus—utter peace. + +Glossary: +དངོས་ thing A physical or conceptual entity that exists +དངོས་མེད་ nothing The absence or non-existence of something +བློ་ mind The faculty of consciousness and thought +དམིགས་པ་ focus An object of attention or concentration +རབ་ཏུ་ཞི་ utter peace A state of complete tranquility or calmness +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང་། །ཇི་ལྟར་རེ་བ་ཡོངས་སྐོང་བ། །དེ་བཞིན་གདུལ་བྱ་སྨོན་ལམ་གྱི། །དབང་གིས་རྒྱལ་བའི་སྐུར་སྣང་ངོ་། ། Just as a wish-fulfilling jewel and wish-granting tree fulfill every wish, the kayas of the victors appear due to disciples' aspirations. + +Glossary: +ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ wish-fulfilling jewel A mythical gem that grants all wishes +དཔག་བསམ་ཤིང་ wish-granting tree A mythical tree that fulfills all desires +གདུལ་བྱ disciple A student or follower of a spiritual teacher +སྨོན་ལམ aspiration A strong desire or wish, often spiritual in nature +རྒྱལ་བ victor In Buddhism, refers to a Buddha or enlightened being +སྐུ kaya The body or form of a Buddha, often referring to different aspects of enlightenment +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ནི། །མཆོད་སྡོང་བསྒྲུབས་ནས་འདས་གྱུར་པ། །དེ་འདས་ཡུན་རིང་ལོན་ཡང་དེ། །དུག་ལ་སོགས་པ་ཞི་བྱེད་བཞིན། ། The builder of the garuda pillar passed away after it was blessed, but it still neutralizes poisons and such long after he is gone. + +Glossary: +ནམ་མཁའ་ལྡིང་ garuda A mythical bird-like creature in Buddhist and Hindu traditions +མཆོད་སྡོང་ pillar A tall vertical structure, often used for religious or ceremonial purposes +བསྒྲུབས་ blessed Consecrated or made holy through a religious ceremony +འདས་ passed away Died or deceased +དུག་ poison A substance that causes illness or death when introduced into the body +ཞི་བྱེད་ neutralize To counteract or nullify the effect of something +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་རྗེས་མཐུན་པས། །རྒྱལ་བའི་མཆོད་སྡོང་སྒྲུབ་པ་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱ་ངན་ལས། །འདས་ཀྱང་དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཛད། ། A bodhisattva, following the way of awakening, will build a victor's pillar and pass to nirvana, yet perform all deeds. + +Glossary: +བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ Way of awakening The practices and conduct leading to enlightenment +རྒྱལ་བའི་མཆོད་སྡོང་ Victor's pillar A monument or structure dedicated to a Buddha or enlightened being +བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ Bodhisattva An enlightened being who delays their own nirvana to help others +མྱ་ངན་ལས་འདས Nirvana The state of liberation from suffering and the cycle of rebirth +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སེམས་མེད་པ་ལ་མཆོད་བྱས་པས། །ཇི་ལྟར་འབྲས་བུར་ལྡན་པར་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་བཞུགས་པའམ་མྱ་ངན་འདས། །མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་བཤད་ཕྱིར་རོ། ། "How is it making offerings to one who has no mind bears fruit?" This has been taught to be the same, whether they're present or in nirvana. + +Glossary: +སེམས་མེད་པ་ one who has no mind a being or entity without consciousness +མཆོད་བྱས་པ making offerings the act of presenting gifts or tributes as a form of worship or respect +འབྲས་བུ fruit result or outcome +བཞུགས་པ present being in a particular place or state +མྱ་ངན་འདས nirvana a state of perfect peace and happiness, the ultimate goal in Buddhism +མཚུངས་པ་ཉིད the same identical or equivalent in nature or quality +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཀུན་རྫོབ་བམ་ནི་དེ་ཉིད་དུའང་། །རུང་སྟེ་དེར་འབྲས་ལུང་ལས་ཡིན། །དཔེར་ན་བདེན་པའི་སངས་རྒྱས་ལ། །ཇི་ལྟར་འབྲས་བུར་བཅས་པ་བཞིན། ། There are results, according to scripture, Whether they're relative or suchness, Just as there would be a result From a true buddha, for example. + +Glossary: +ཀུན་རྫོབ་ Relative Conventional or apparent reality in Buddhist philosophy +དེ་ཉིད་ Suchness The true nature of reality or things as they are +འབྲས་ Result Consequence or fruit of an action +ལུང་ Scripture Authoritative Buddhist texts or teachings +སངས་རྒྱས་ Buddha An awakened or enlightened being in Buddhism +འབྲས་བུ་ Fruit Result or outcome, often referring to spiritual attainment +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བདེན་པ་མཐོང་བས་གྲོལ་འགྱུར་གྱི། །སྟོང་ཉིད་མཐོང་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། །གང་ཕྱིར་ལུང་ལས་ལམ་འདི་ནི། །མེད་པར་བྱང་ཆུབ་མེད་པར་གསུངས། ། "One can be freed by seeing the truths; Why bother seeing emptiness?" Because there's no awakening Without this path, the scriptures teach. + +Glossary: +བདེན་པ་ truths Fundamental realities or principles in Buddhist philosophy +གྲོལ་ freed Released from the cycle of rebirth or suffering +སྟོང་ཉིད་ emptiness The Buddhist concept of the lack of inherent existence in all phenomena +ལུང་ scriptures Sacred texts or teachings in Buddhism +ལམ་ path The spiritual journey or method leading to enlightenment +བྱང་ཆུབ་ awakening Enlightenment or the state of becoming a Buddha +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གལ་ཏེ་ཐེག་ཆེན་མ་གྲུབ་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་ལུང་ནི་ཇི་ལྟར་གྲུབ། །གང་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་ལ་འདི་གྲུབ། །དང་པོ་ཁྱོད་ལ་འདི་མ་གྲུབ། ། If the Great Vehicle is not proven, how is it that your scriptures are? "Because they're proven to us both." At first, they were not proven to you. + +Glossary: +ཐེག་ཆེན་ Great Vehicle The Mahayana tradition of Buddhism +ལུང་ scripture Religious texts or teachings +གྲུབ་ proven Established as true or valid +གཉིས་ཀ་ both Referring to two parties or groups +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +རྐྱེན་གང་གིས་ནི་དེར་ཡིད་ཆེས། །དེ་ནི་ཐེག་ཆེན་ལ་ཡང་མཚུངས། །གཞན་གཉིས་འདོད་པས་བདེན་ན་ནི། །རིག་བྱེད་སོགས་ཀྱང་བདེན་པར་འགྱུར། ། The reasons for believing in them Are the same for the Great Vehicle too. If they're true since two parties accept them, The Vedas and such would also be true. + +Glossary: +ཐེག་ཆེན་ Great Vehicle A term for Mahayana Buddhism +རིག་བྱེད་ Vedas Ancient sacred texts of Hinduism +ཡིད་ཆེས་ believe To have confidence or trust in something +བདེན་པ་ true In accordance with fact or reality +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཐེག་ཆེན་རྩོད་བཅས་ཕྱིར་ཞེ་ན། །ལུང་ལ་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་དང་། །ལུང་གཞན་ལ་ཡང་རང་གཞན་དག །རྩོད་བཅས་ཡིན་ཕྱིར་དོར་བྱར་འགྱུར། ། If it's because the Great Vehicle is in dispute, reject your own scriptures since they're contested by non-Buddhists, as are some you and others challenge. + +Glossary: +ཐེག་ཆེན་ Great Vehicle The Mahayana tradition of Buddhism +མུ་སྟེགས་པ་ non-Buddhists Those who follow non-Buddhist philosophical systems +ལུང་ scriptures Religious texts or teachings +རྩོད་བཅས་ in dispute Subject to debate or controversy +དོར་བྱར་འགྱུར་ reject To discard or abandon +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བསྟན་རྩ་དགེ་སློང་ཉིད་ཡིན་ན། །དགེ་སློང་ཉིད་ཀྱང་དཀའ་བར་གནས། །སེམས་ནི་དམིགས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི། །མྱ་ངན་འདས་པའང་དཀའ་བར་གནས། ། The teachings' root is bhikshuhood, but bhikshuhood is difficult. For those whose minds still have a focus, reaching nirvana is difficult. + +Glossary: +བསྟན་རྩ teachings' root The fundamental basis or essence of Buddhist teachings +དགེ་སློང་ bhikshu A fully ordained Buddhist monk +མྱ་ངན་འདས་པ nirvana The ultimate state of liberation from suffering in Buddhism +སེམས mind The consciousness or mental faculty +དམིགས focus An object of attention or concentration +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཉོན་མོངས་སྤངས་པས་གྲོལ་ན་དེའི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དེར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་མེད་ཀྱང་དེ་དག་ལ། །ལས་ཀྱི་ནུས་པ་མཐོང་བ་ཡིན། ། If one is freed just by discarding afflictions, it's immediate. Yet it is seen that karma has power over those who do not have afflictions. + +Glossary: +ཉོན་མོངས་ Afflictions Mental states that cloud the mind and cause suffering +གྲོལ་ Freed Released from bondage or constraints +ལས་ Karma The sum of a person's actions in this and previous states of existence +ནུས་པ་ Power Ability or capacity to influence or affect +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +རེ་ཞིག་ཉེར་ལེན་སྲེད་པ་ནི། །མེད་ཅེས་ངེས་པ་ཉིད་ཅེ་ན། །སྲེད་དེ་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཡང་། །ཀུན་རྨོངས་བཞིན་དུ་ཅི་སྟེ་མེད། ། If at that time, it's definite that they do not have the cause, craving, why don't they have, just like delusion, the unafflicted craving too? + +Glossary: +ཉེར་ལེན་ upādāna clinging or grasping +སྲེད་པ་ tṛṣṇā craving or thirst +ཉོན་མོངས་ kleśa affliction or defilement +ཀུན་རྨོངས་ moha delusion or ignorance +ཉོན་མོངས་ཅན་ kleśa-yukta afflicted or defiled +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་ཡིན། །ཚོར་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་ཡོད། །དམིགས་པ་དང་ནི་བཅས་པའི་སེམས། །འགའ་ཞིག་ལ་ནི་གནས་པར་འགྱུར། ། Craving is due to the condition of feeling, and they do have feeling. A mind that has a focus dwells on one thing or another. + +Glossary: +ཚོར་བ Feeling Sensory or emotional experience +སྲེད་པ Craving Strong desire or longing for something +དམིགས་པ Focus Object of attention or concentration +སེམས Mind Consciousness or mental faculty +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སྟོང་ཉིད་དང་ནི་བྲལ་བའི་སེམས། །འགགས་པ་སླར་ཡང་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་བཞིན། །དེས་ན་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ། ། A mind that lacks emptiness might cease but will arise again, as with conception-free absorption. Therefore, meditate on emptiness. + +Glossary: +སྟོང་ཉིད་ Emptiness The Buddhist concept of the lack of inherent existence in all phenomena +སེམས་ Mind The consciousness or thinking faculty +འགགས་པ་ Cease To stop or come to an end +སྐྱེ་ Arise To come into existence or appear +འདུ་ཤེས་མེད་པ་ Conception-free Without conceptual thought or perception +སྙོམས་འཇུག་ Absorption A meditative state of deep concentration +བསྒོམ་ Meditate To engage in contemplation or reflection as a mental exercise +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ངག་གང་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག་དེ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་གསུངས་འདོད་ན། །ཐེག་ཆེན་ཕལ་ཆེར་ཁྱེད་ཅག་གི །མདོ་དང་མཚུངས་འདོད་མིན་ནམ་ཅི། ། If you accept as the Buddha's teachings The words included in the sutras, Don't you accept the Great Vehicle Is mostly the same as your sutras? + +Glossary: +མདོ་སྡེ་ sutra A Buddhist scripture or discourse attributed to the Buddha +སངས་རྒྱས་ Buddha The enlightened one; founder of Buddhism +ཐེག་ཆེན་ Great Vehicle Mahayana Buddhism, one of the main branches of Buddhism +མདོ་ sutra A Buddhist scripture or discourse +གསུངས་ teachings Spoken words or teachings, especially of the Buddha +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གལ་ཏེ་མ་གཏོགས་གཅིག་གིས་ནི། །ཐམས་ཅད་སྐྱོན་དང་བཅས་འགྱུར་ན། །མདོ་མཚུངས་གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་ནི། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་ཅིས་མ་ཡིན། ། If all of them are flawed because a single one is not included, then since one sutra is the same, why aren't they all the Buddha's words? + +Glossary: +མདོ་ sutra A Buddhist scripture or discourse +རྒྱལ་བ Buddha The enlightened one; founder of Buddhism +སྐྱོན flaw A defect or imperfection +གསུངས་པ words/teachings Spoken teachings or utterances +ཐམས་ཅད all The entirety or totality +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +རྨོངས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཅན་དོན་དུ། །ཆགས་དང་འཇིགས་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ། །འཁོར་བར་གནས་པ་གྲུབ་འགྱུར་བ། །འདི་ནི་སྟོང་ཉིད་འབྲས་བུ་ཡིན། ། Freed from extremes of greed and fear, To stay in samsara for the sake Of those who suffer due to delusion Is the result of emptiness. + +Glossary: +རྨོངས་པ Delusion A state of being deceived or misled +སྡུག་བསྔལ་ཅན Those who suffer Beings experiencing pain or distress +ཆགས Greed Excessive desire for wealth or possessions +འཇིགས Fear An unpleasant emotion caused by the threat of danger, pain, or harm +འཁོར་བ Samsara The cycle of rebirth and suffering in Buddhist philosophy +སྟོང་ཉིད Emptiness The Buddhist concept of the lack of inherent existence in all phenomena +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱོགས་ལ། །སུན་འབྱིན་པ་ནི་འཐད་མ་ཡིན། །དེས་ན་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བར། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། ། The refutations of the position of emptiness are not reasonable. Therefore, without harboring any doubts, one should meditate on emptiness. + +Glossary: +སྟོང་པ་ཉིད་ emptiness The absence of inherent existence in all phenomena +སུན་འབྱིན་པ refutation The act of proving something to be false or incorrect +ཐེ་ཚོམ་ doubt A feeling of uncertainty or lack of conviction +བསྒོམ་པ meditate To focus one's mind for a period of time in silence or with the aid of chanting for religious or spiritual purposes +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡི། །མུན་པའི་གཉེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད། །མྱུར་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་འདོད་པས། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་སྒོམ་མི་བྱེད། ། The remedy for the darkness of the cognitive and afflictive veils is emptiness. Wouldn't they who want omniscience quickly cultivate it? + +Glossary: +ཉོན་མོངས afflictive Disturbing emotions or mental states that obscure the mind +ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ cognitive veils Obstructions to knowledge or understanding +མུན་པ darkness Lack of clarity or understanding +གཉེན་པོ remedy Something that counteracts or cures a problem +སྟོང་པ་ཉིད emptiness The Buddhist concept of lack of inherent existence +ཐམས་ཅད་མཁྱེན omniscience The state of knowing everything +སྒོམ cultivate To develop or practice (in meditation) +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དངོས་གང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་བྱེད་པ། །དེ་ལས་སྐྲག་པ་སྐྱེ་འགྱུར་ན། །སྟོང་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་པ། །དེ་ལ་འཇིགས་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ། ། If fearfulness is born out of the things that produce suffering, then why is it that emptiness, the cure for suffering, provokes dread? + +Glossary: +དངོས་ thing A concrete or tangible object or entity +སྡུག་བསྔལ་ suffering Physical or mental pain and distress +སྐྲག་པ་ fearfulness A state of being afraid or apprehensive +སྟོང་ཉིད་ emptiness The Buddhist concept of the lack of inherent existence +ཞི་བྱེད་ cure Something that relieves or ends a problem or condition +འཇིགས་པ་ dread Great fear or apprehension +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སོ་དང་སྐྲ་སེན་བདག་མ་ཡིན། །བདག་ནི་རུས་པ་ཁྲག་མ་ཡིན། །སྣབས་མིན་བད་ཀན་མ་ཡིན་ཏེ། །ཆུ་སེར་དང་ནི་རྣག་ཀྱང་མིན། ། Teeth and hair and nails aren't me. Bones and blood are not me either. Mucus is not, and phlegm is not, And neither lymph nor pus is me. + +Glossary: +སོ་ Teeth The hard structures in the mouth used for biting and chewing +སྐྲ་ Hair The thin strands growing from the skin, especially on the head +སེན་ Nails The hard protective plates at the ends of fingers and toes +བདག་ Me/Self The individual person or subject being referred to +རུས་པ་ Bones The hard tissues that form the skeleton of vertebrates +ཁྲག་ Blood The red liquid that circulates in the arteries and veins of humans and other vertebrates +སྣབས་ Mucus A slimy substance secreted by mucous membranes +བད་ཀན་ Phlegm Thick mucus secreted in the respiratory passages +ཆུ་སེར་ Lymph A colorless fluid containing white blood cells, which bathes the tissues and drains through the lymphatic system into the bloodstream +རྣག་ Pus A thick, typically yellowish or greenish opaque liquid produced in infected tissue +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བདག་ནི་ཞག་དང་རྡུལ་མིན་ཏེ། །གློ་མཆིན་དག་ཀྱང་བདག་མ་ཡིན། །ནང་ཁྲོལ་གཞན་ཡང་བདག་མིན་ཏེ། །བདག་ནི་ཕྱི་ས་གཅིན་མ་ཡིན། ། I am not fat or dust. Lungs and liver are not me either. Other internal organs are not me. I am not feces or urine. + +Glossary: +བདག I/me The self or individual +ཞག fat Fatty tissue in the body +རྡུལ dust Fine particles of matter +གློ lungs Organs for breathing +མཆིན liver Organ that filters blood +ནང་ཁྲོལ internal organs Organs inside the body +ཕྱི་ས feces Solid waste expelled from the body +གཅིན urine Liquid waste expelled from the body +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཤ་དང་པགས་པ་བདག་མིན་ཏེ། །དྲོད་དང་རླུང་ཡང་བདག་མ་ཡིན། །བུ་ག་བདག་མིན་རྣམ་ཀུན་དུ། །རྣམ་ཤེས་དྲུག་ཀྱང་བདག་མ་ཡིན། ། Flesh and skin are not the self. Heat and breath are also not the self. The orifices are not the self in any way. The six consciousnesses are also not the self. + +Glossary: +ཤ flesh The soft tissue of the body, especially muscle and fat +པགས་པ skin The outer covering of the body +བདག self The essential being of an individual +དྲོད heat Warmth or hotness +རླུང་ breath The air inhaled and exhaled in respiration +བུ་ག orifice An opening or hole, especially in the body +རྣམ་ཤེས་དྲུག six consciousnesses The six types of consciousness recognized in Buddhist philosophy +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གལ་ཏེ་སྒྲ་ཡི་ཤེས་རྟག་ན། །ཐམས་ཅད་ཚེ་ན་སྒྲ་འཛིན་འགྱུར། །ཤེས་བྱ་མེད་ན་ཅི་ཞིག་རིག །གང་གིས་ཤེས་པ་ཞེས་རྗོད་བྱེད། ། If the cognition of sound were permanent, sound would be apprehended at all times. When there is nothing to be known, what knows? And why is it described as a cognition? + +Glossary: +སྒྲ་ཡི་ཤེས cognition of sound The awareness or perception of sound +རྟག permanent Lasting or existing forever; without end +སྒྲ་འཛིན apprehend sound To perceive or recognize sound +ཤེས་བྱ object of knowledge Something that can be known or understood +རིག know To be aware of or understand something +ཤེས་པ cognition The mental action or process of acquiring knowledge and understanding through thought, experience, and the senses +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གལ་ཏེ་ཤེས་མེད་ཤེས་ཡིན་ན། །ཤིང་ཡང་ཤེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །དེས་ན་ཤེས་བྱ་ཉེར་གནས་པ། །མེད་པར་ཤེས་པ་མེད་ཅེས་ངེས། ། If cognition without knowing were cognition, It follows blocks of wood would be cognition too. Thus it is certain there is no cognition When there is nothing present to be known. + +Glossary: +ཤེས་པ cognition The mental action or process of acquiring knowledge and understanding through thought, experience, and the senses +ཤིང wood The hard fibrous material that forms the main substance of the trunk or branches of a tree or shrub +ཤེས་བྱ object of knowledge That which can be known or understood +ཉེར་གནས་པ present Existing or occurring now +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཟུགས་ཤེས་ན། །དེ་ཚེ་ཐོས་པའང་ཅི་སྟེ་མིན། །གལ་ཏེ་སྒྲ་མི་ཉེ་ཕྱིར་ན། །དེས་ན་དེ་ཡི་ཤེས་པའང་མེད། ། And if that very one knows visual form, At that time, why does it not also hear? If that's because there is no sound nearby, Then there is no cognition of it either. + +Glossary: +གཟུགས་ visual form The visible aspect or appearance of an object +ཤེས་ know/cognize To understand or perceive +ཐོས་པ་ hear To perceive sound through the ear +སྒྲ་ sound Vibrations that travel through the air or another medium and can be heard +ཉེ་ nearby Close in distance or proximity +ཤེས་པ་ cognition The mental action or process of acquiring knowledge and understanding +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སྒྲ་འཛིན་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ། །དེ་གཟུགས་འཛིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །གཅིག་ནི་ཕ་དང་བུ་ཉིད་དུ། །བརྟགས་ཡིན་ཡང་དག་ཉིད་མིན་ཏེ། ། How can a nature apprehending sound become the apprehension of a form? One may be thought of as both parent and child, but that is not an actuality. + +Glossary: +སྒྲ་འཛིན་ sound apprehension The act of perceiving or grasping sound +གཟུགས་འཛིན་ form apprehension The act of perceiving or grasping visual form +རང་བཞིན་ nature The inherent or essential quality of something +ཕ་ parent A father or mother +བུ་ child A son or daughter +བརྟགས་ thought of Considered or imagined to be +ཡང་དག་ actuality Real or genuine state of affairs +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +འདི་ལྟར་སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་དང་ནི། །མུན་པ་བུ་མིན་ཕ་ཡང་མིན། །དེ་ནི་སྒྲ་འཛིན་དང་ལྡན་པའི། །རང་བཞིན་དུ་ནི་མཐོང་མ་ཡིན། ། For in this way, the sattva, rajas, and tamas Are not a child and not a parent either. So it is not perceived to be a nature Possessing apprehension of a sound. + +Glossary: +སྙིང་སྟོབས་ sattva One of the three gunas in Samkhya philosophy, representing purity and goodness +རྡུལ་ rajas One of the three gunas in Samkhya philosophy, representing activity and passion +མུན་པ་ tamas One of the three gunas in Samkhya philosophy, representing darkness and inertia +སྒྲ་འཛིན་ apprehension of sound The ability to perceive or understand sound +རང་བཞིན་ nature The inherent quality or character of something +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གར་མཁན་ལྟ་བུར་ཚུལ་གཞན་གྱིས། །དེ་ཉིད་མཐོང་ན་དེ་རྟག་མིན། །གལ་ཏེ་ཚུལ་གཞན་དེ་ཉིད་ན། །གཅིག་ཉིད་དེ་ནི་སྔོན་མེད་གཅིག ། If like an actor, that itself is seen in different ways, then it's not permanent. And if the different manners are just that, then such a oneness is unprecedented. + +Glossary: +གར་མཁན་ Actor A person who performs in stage plays or movies +ཚུལ་གཞན་ Different ways/manners Various methods or approaches +དེ་ཉིད་ That itself The very thing being discussed +རྟག་མིན་ Not permanent Impermanent or transient +གཅིག་ཉིད་ Oneness The quality or state of being one or single +སྔོན་མེད་ Unprecedented Never done or known before +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གལ་ཏེ་ཚུལ་གཞན་བདེན་མིན་ན། །དེ་ཡི་རང་གི་རང་བཞིན་སྨྲོས། །ཤེས་ཉིད་ཅེ་ན་དེ་ལྟ་ན། །སྐྱེས་ཀུན་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར། ། If the different manners are not true, do tell me, please, what its own nature is. "Just consciousness," you say, then in that case, it follows that all beings would be one. + +Glossary: +ཚུལ་གཞན different manners Various ways or aspects of something +རང་གི་རང་བཞིན own nature The inherent or essential quality of something +ཤེས་ཉིད consciousness Awareness or perception of one's thoughts, feelings, or surroundings +སྐྱེས་ཀུན all beings All living entities or creatures +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སེམས་པ་སེམས་མེད་དེ་དག་ཀྱང་། །གཅིག་འགྱུར་གང་ཕྱིར་ཡོད་ཉིད་མཚུངས། །གང་ཚེ་བྱེ་བྲག་ཕྱིན་ཅི་ལོག །དེ་ཚེ་འབྲ་བའི་རྟེན་གང་ཡིན། ། The sentient and nonsentient would be one as well, since their existence is the same. When the particulars are false, what basis is there for similarity? + +Glossary: +སེམས་པ་ sentient Having the power of perception by the senses; conscious +སེམས་མེད་ nonsentient Lacking consciousness or ability to perceive +བྱེ་བྲག་ particulars Individual features or characteristics +ཕྱིན་ཅི་ལོག་ false Not in accordance with truth or fact; incorrect +འབྲ་བའི་རྟེན་ basis for similarity Foundation or ground for likeness or resemblance +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སེམས་མེད་པ་ཡང་བདག་མིན་ཏེ། །སེམས་མེད་ཉིད་ཕྱིར་བུམ་སོགས་བཞིན། །འོན་ཏེ་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་ན་མི་ཤེས་འཇིག་པར་ཐལ། ། Nor can what is nonsentient be the self, because it has no mind, like jugs and such. But if it knows from being conjoined with mind, it follows the nonsentient perishes. + +Glossary: +སེམས་མེད་པ་ nonsentient Lacking consciousness or awareness +བདག self The essential nature or core identity of an individual +བུམ jug A container typically used for holding liquids +སེམས mind The element of a person that enables them to be aware of the world and their experiences +འཇིག་པ perish To die or cease to exist +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཇི་སྟེ་བདག་ལ་འགྱུར་མེད་ན། །སེམས་པས་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱས། །དེ་ལྟར་ཤེས་མེད་བྱ་བྲལ་བ། །ནམ་མཁའ་བདག་ཏུ་བྱས་པར་འགྱུར། ། If there is no change in the self, What does cognition do for it? In this way, you have made unknowing And inert space into the self. + +Glossary: +བདག self The concept of a permanent, unchanging essence or soul +འགྱུར་མེད unchanging Not subject to change or alteration +སེམས་པ cognition The mental action or process of acquiring knowledge and understanding +ཤེས་མེད unknowing Lacking knowledge or awareness +བྱ་བྲལ་བ inert Lacking the ability or strength to move; inactive +ནམ་མཁའ space The boundless three-dimensional extent in which objects and events occur +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གལ་ཏེ་བདག་ནི་ཡོད་མིན་ན། །ལས་འབྲས་འབྲེལ་པ་རིགས་མིན་ཏེ། །ལས་བྱས་ནས་ནི་ཞིག་པས་ན། །སུ་ཡི་ལས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན། ། "With no self, the relationship of act and result would make no sense. One perishes when the act is done, so whose act would it be?" you ask. + +Glossary: +བདག self The concept of an enduring, unchanging essence or soul +ལས་འབྲས act and result The relationship between actions and their consequences +འབྲེལ་པ relationship Connection or association between things +ཞིག་པ perish To cease to exist or die +ལས act Action or deed performed +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བྱ་བ་འབྲས་བཞི་ཐ་དད་དང་། །དེ་བདག་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡང་། །ཡུ་བུ་གཉི་ག་ལ་གྲུབ་པས། །འདིར་བརྩད་དོན་མེད་མ་ཡིན་ནམ། ། It's proven to us both that the bases of act and result are separate and that the self does not act on them. Is this not pointless to debate? + +Glossary: +བྱ་བ་ act An action or deed performed +འབྲས་བཞི་ result The consequence or outcome of an action +ཐ་དད་ separate Distinct or different from one another +བདག་ self The essential nature or identity of an individual +གྲུབ་པས་ proven Demonstrated to be true or valid +བརྩད་ debate To discuss or argue about a subject +དོན་མེད་ pointless Having no purpose or meaning +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +རྒྱུ་ལྡན་འབྲས་བུ་དང་བཅས་ཞེས། །མཐོང་བ་འདི་ནི་སྲིད་མ་ཡིན། །རྒྱུད་གཅིག་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །བྱེད་པོ་སྤྱོད་པོ་ཞེས་བྱར་བསྟན། ། It cannot possibly be seen that one with the cause would have the result. The actor and the reaper are taught based on a single continuum. + +Glossary: +རྒྱུ་ལྡན་ cause-possessor One who possesses or has a cause +འབྲས་བུ་ result The outcome or effect of an action +རྒྱུད་ continuum A continuous sequence or flow +བྱེད་པོ་ actor One who performs an action +སྤྱོད་པོ་ reaper One who experiences the results of actions +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +འདས་དང་མ་འོངས་པ་ཡི་སེམས། །བདག་མིན་དེ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར། །འོན་ཏེ་སྐྱེས་སེམས་བདག་ཡིན་ན། །དེ་ཞིག་ན་ཡང་བདག་མེད་དོ། ། The past and future minds are not A me, since they do not exist. If the arisen mind is me, When it is gone, the me is no longer. + +Glossary: +འདས་པ past A time or state that has already occurred +མ་འོངས་པ future A time or state that has not yet occurred +སེམས mind The element of a person that enables them to be aware of the world and their experiences +བདག me/self The essential being or nature of a person +སྐྱེས་སེམས arisen mind A state of mind that has come into existence +ཞིག gone/destroyed No longer present or existing +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཡོད་མིན་ན། །སུ་ལ་སྙིང་རྗེ་བྱ་ཞེ་ན། །འབྲས་བུའི་དོན་དུ་ཁས་བླངས་པའི། །རྨོངས་པས་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། ། If sentient beings do not exist, for whom should one arouse compassion? For those projected by delusion, whom we accept for the sake of results. + +Glossary: +སེམས་ཅན་ sentient beings Living creatures capable of perception and feeling +སྙིང་རྗེ་ compassion Deep sympathy and concern for the sufferings of others +འབྲས་བུ་ result Outcome or consequence +རྨོངས་པ་ delusion A false belief or opinion +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སེམས་ཅན་མེད་འབྲས་སུ་ཡི་ཡིན། །བདེན་ཏེ་འོན་ཀྱང་རྨོངས་ལས་འདོད། །སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་དོན་དུ། །འབྲས་བུའི་རྨོངས་པ་བཟློག་མི་བྱ། ། "Whose is the fruit if there are no beings?" That's true; the wish is from delusion. For the sake of quelling suffering, Don't block delusion about the result. + +Glossary: +སེམས་ཅན་ sentient beings Living creatures capable of perception and feeling +འབྲས་བུ་ fruit/result The outcome or consequence of actions +རྨོངས་པ་ delusion A false belief or misconception +སྡུག་བསྔལ་ suffering Physical or mental pain and distress +ཞི་བ་ quelling/pacifying To suppress or calm down +བཟློག་ block/prevent To stop or hinder something from happening or progressing +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ཡི་ང་རྒྱལ་ནི། །བདག་ཏུ་རྨོངས་པས་འཕེལ་བར་འགྱུར། །དེ་ལས་ཀྱང་བཟློག་མེད་ཅེ་ན། །བདག་མེད་བསྒོམ་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། ། The cause of suffering—the ego—increases due to delusion about self. "But there's no stopping that," you say. To cultivate selflessness is supreme. + +Glossary: +སྡུག་བསྔལ suffering Physical or mental pain and distress +རྒྱུ cause The source or origin of something +ང་རྒྱལ ego The part of the mind responsible for a sense of personal identity +བདག self The individual person or subject +རྨོངས་པ delusion A false belief or opinion +འཕེལ་བ increase To become greater in size, amount, or degree +བཟློག stop/prevent To cause to cease or end +བདག་མེད selflessness The state of being free from self-centeredness or ego +བསྒོམ་པ cultivate To develop or improve by education or training +མཆོག supreme Highest in rank or authority; paramount +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ལུས་ནི་རྐང་པ་བྱིན་པ་མིན། །བརླ་དང་རྐེད་པའང་ལུས་མ་ཡིན། །ལྟོ་དང་རྒྱབ་ཀྱང་ལུས་མིན་ཏེ། །བྲང་དང་དཔུང་པའང་ལུས་མ་ཡིན། ། The body's not the feet or calves, Nor are the thighs or hips the body. It's not the belly or the back; Neither is it the chest or arms. + +Glossary: +ལུས་ body The physical structure of a person or animal +རྐང་པ་ feet The lower extremity of the leg below the ankle, on which a person stands or walks +བྱིན་པ་ calves The fleshy back part of the leg below the knee +བརླ་ thighs The part of the leg between the hip and the knee +རྐེད་པ་ hips The area on each side of the body below the waist and above the thigh +ལྟོ་ belly The front part of the human trunk below the ribs, containing the stomach and bowels +རྒྱབ་ back The rear surface of the human body from the shoulders to the hips +བྲང་ chest The front part of the body between the neck and the abdomen +དཔུང་པ་ arms Each of the two upper limbs of the human body from the shoulder to the hand +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +རྩིབ་ལོགས་ལག་པའང་ལུས་མིན་ཏེ། །མཆན་ཁུང་ཕྲག་པའང་ལུས་མ་ཡིན། །ནང་ཁྲོལ་རྣམས་ཀྱང་དེ་མིན་ལ། །མགོ་དང་མགྲིན་པའང་ལུས་མིན་ན། །འདི་ལ་ལུས་ནི་གང་ཞིག་ཡིན། ། The ribs and hands are not the body. The armpits and shoulders are not the body. The internal organs are not it either. If the head and throat are not the body, then what is the body here? + +Glossary: +རྩིབ་ལོགས་ ribs The bones enclosing the chest cavity +ལག་པ hands The part of the human arm below the wrist +མཆན་ཁུང་ armpits The hollow beneath the junction of the arm and shoulder +ཕྲག་པ shoulders The upper joint of the human arm and the part of the body between this and the neck +ནང་ཁྲོལ་ internal organs The organs inside the body +མགོ head The upper part of the human body, containing the brain, eyes, ears, nose, and mouth +མགྲིན་པ throat The front part of the neck +ལུས body The physical structure of a person or animal +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གལ་ཏེ་ལུས་འདི་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕྱོགས་རེ་ཡིས་ནི་གནས་གྱུར་ན། །ཆ་རྣམས་ཆ་ལ་གནས་གྱུར་མོད། །དེ་རང་ཉིད་ནི་གང་ལ་གནས། ། If this entire body were to dwell partially in all parts, its parts would dwell in those parts, but where would it itself reside? + +Glossary: +ལུས་ body The physical structure of a person or animal +ཐམས་ཅད་ entire Complete or whole, with no part left out +ཕྱོགས་རེ་ partially In part; not completely +གནས་ dwell To live in or at a specified place +ཆ་ part A portion or division of a whole +རང་ཉིད་ itself Used to emphasize that something relates to or affects the subject of a sentence +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀུན་གྱི་ལུས། །ལག་སོགས་རྣམས་ལ་གནས་ན་ནི། །ལག་སོགས་དེ་དག་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་སྙེད་ཀྱི་ནི་ལུས་སུ་འགྱུར། ། If the entirety of the body should dwell within the hands and such, then there would be as many bodies as there are hands, et cetera. + +Glossary: +ལུས་ body The physical structure of a person or animal +ལག་སོགས་ hands and such Referring to body parts, particularly limbs +བདག་ཉིད་ཀུན་ entirety The whole or complete amount +གནས་ dwell To live in or at a specified place +ཇི་སྙེད་པ་ as many as Indicating an equal number or amount +འགྱུར་ become To come to be; to change into +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཕྱི་དང་ནང་ན་ལུས་མེད་ན། །ཇི་ལྟར་ལག་སོགས་ལ་ལུས་ཡོད། །ལག་སོགས་རྣམས་ལས་གཞན་མེད་ན། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཡིན། ། If there's no body, outside or in, How's there a body in hands and such? If it's not separate from the hands And such, then how does it exist? + +Glossary: +ལུས་ body The physical structure of a person or animal +ལག་སོགས་ hands and such Referring to hands and other body parts +ཕྱི་ outside External or outer part +ནང་ inside Internal or inner part +གཞན་ separate Different or distinct from +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེས་ན་ལུས་མེད་ལ་སོགས་ལ། །རྨོངས་པ་ཡིས་ནི་ལུས་བློར་འགྱུར། །དབྱིབས་སུ་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཐོ་ཡོར་ལ་ནི་མི་བློ་བཞིན། ། Thus there's no body. From delusion, we think of hands and such as the body, just like perceiving a scarecrow as a human from its specific shape. + +Glossary: +ལུས་མེད་ bodyless without a physical form +རྨོངས་པ་ delusion a state of being deceived or misled +ལུས་བློ body perception the mental conception of a physical body +དབྱིབས་ shape the external form or outline of something +ཐོ་ཡོར་ scarecrow an object made to resemble a human figure, set up to frighten birds away from crops +མི་བློ human perception the mental conception of a human being +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཇི་སྲིད་རྐྱེན་ཚོགས་དེ་སྲིད་དུ། །ལུས་ནི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་སྣང་བ། །དེ་བཞིན་ཇི་སྲིད་ལག་སོགས་ལ། །དེ་ཡོད་དེ་སྲིད་དེ་ལུས་སྣང་། ། While the conditions are assembled, The body will appear as human. Likewise as long as there are hands And such, they'll seem to be a body. + +Glossary: +རྐྱེན་ཚོགས conditions assembled The coming together of various factors or circumstances +ལུས body The physical structure of a person or animal +སྐྱེས་བུ human A person or human being +ལག hand The end part of a person's arm beyond the wrist +ལུས་སྣང body appears The visible manifestation or perception of a physical form +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་བཞིན་སོར་མོའི་ཚོགས་ཡིན་ཕྱིར། །ལག་པའང་གང་ཞིག་ཡིན་པར་འགྱུར། །དེ་ཡང་ཚིགས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ཕྱིར། །ཚིགས་ཀྱང་རང་གི་ཆ་ཕྱེ་བས། ། Likewise, as it is an assemblage of fingers, what would the hand be? As that too is an assemblage of joints, when the joints are divided into their own parts, + +Glossary: +སོར་མོ finger A digit of the hand +ཚོགས assemblage A collection or gathering of things +ལག་པ hand The end part of a person's arm beyond the wrist +ཚིགས joint A structure in the human body at which two parts of the skeleton are fitted together +ཆ part A portion or division of a whole +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཆ་ཡང་རྡུལ་དུ་ཕྱེ་བས་ཏེ། །རྡུལ་དེའང་ཕྱོགས་ཆའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཕྱོགས་དབྱེའང་ཆ་ཤས་དང་བྲལ་ཕྱིར། །མཁའ་བཞིན་དེས་ན་རྡུལ་ཡང་མེད། ། Dissecting parts into atoms, those atoms too can be divided into directional parts. Since those directional parts are devoid of components, like space, therefore even atoms do not exist. + +Glossary: +ཆ་ part A portion or segment of a whole +རྡུལ་ atom The smallest unit of matter +ཕྱོགས་ཆ་ directional part A component or aspect of an atom related to direction +ཆ་ཤས་ component A constituent part or element +མཁའ་ space The three-dimensional expanse in which all matter exists +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་ལྟར་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡི། །གཟུགས་ལ་དཔྱོད་ལྡན་སུ་ཞིག་ཆགས། །གང་ཚེ་དེ་ལྟར་ལུས་མེད་པ། །དེ་ཚེ་སྐྱེས་གང་བུད་མེད་གང་། ། In this way, what discerning person would lust for such a dreamlike form? When in this way there is no body, what is a man? What is a woman? + +Glossary: +རྨི་ལམ་ Dream A series of thoughts, images, and sensations occurring in a person's mind during sleep +གཟུགས་ Form The visible shape or configuration of something +དཔྱོད་ལྡན་ Discerning person A person who shows good judgment +ཆགས་ Lust Strong sexual desire +ལུས་ Body The physical structure of a person or animal +སྐྱེས་ Man An adult human male +བུད་མེད་ Woman An adult human female +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སྡུག་བསྔལ་དེ་ཉིད་དུ་ཡོད་ན། །ཅི་སྟེ་རབ་དགའ་ལ་མི་གནོད། །བདེན་མྱ་ངན་གདུང་སོགས་ལ། །ཞིམ་སོགས་ཅི་སྟེ་དགའ་མི་བྱེད། ། If pain exists in suchness, then why does it not distress the cheerful? Why don't those wracked with grief enjoy the tasty? + +Glossary: +སྡུག་བསྔལ་ pain Physical or emotional suffering +དེ་ཉིད་ suchness The true nature of reality +རབ་དགའ་ cheerful Feeling or showing happiness and optimism +མྱ་ངན་ grief Deep sorrow, especially caused by someone's death +གདུང་ wracked Affected by extreme pain or distress +ཞིམ་ tasty Having a pleasant flavor +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སྟོབས་དང་ལྡན་པས་ཟིལ་མནན་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་དེ་མྱོང་མ་ཡིན་ན། །གང་ཞིག་ཉམས་མྱོང་བདག་ཉིད་མིན། །དེ་ན་ཚོར་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན། ། If it is not experienced because the stronger overwhelms it, then how can something that in nature is not experience be a feeling? + +Glossary: +སྟོབས་དང་ལྡན་པ stronger Having more power or strength +ཟིལ་མནན overwhelm To overpower or subdue completely +མྱོང experience To feel, undergo, or be affected by +ཉམས་མྱོང experience Personal knowledge or observation +བདག་ཉིད nature The inherent character or basic constitution of a person or thing +ཚོར་བ feeling An emotional state or reaction +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སྡུག་བསྔལ་ཕྲ་མོ་ཉིད་དུ་ཡོད། །འདི་ཡི་རགས་པ་བསལ་མིན་ནམ། །དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་དགའ་ཙམ། །ཞེ་ན་ཕྲ་ཉིད་དེ་ཡང་དེའི། ། "The pain is there in a subtle form." Has its gross form not been dispelled? If it's a different, mere pleasure, The subtle form would be of that. + +Glossary: +སྡུག་བསྔལ་ pain Physical or emotional suffering +ཕྲ་མོ་ subtle Delicate or slight, not immediately noticeable +རགས་པ་ gross form Coarse or obvious manifestation +བསལ་ dispelled Removed or eliminated +དགའ་ pleasure A feeling of enjoyment or satisfaction +ཕྲ་ཉིད་ subtle form The fine or delicate aspect of something +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གལ་ཏེ་འགལ་རྐྱེན་སྐྱེས་པས་ན། །སྡུག་བསྔལ་སྐྱེས་པ་མིན་ན་ནི། །ཚོར་བར་རྟོག་པ་མངོན་ཞེན་ཉིད། །ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་མིན་ནམ། ། If causes of its contrary arise, so pain does not occur, does that not prove that to conceive of it as feeling is just fixation? + +Glossary: +འགལ་རྐྱེན contrary causes Factors or conditions that oppose or contradict something +སྡུག་བསྔལ pain/suffering Physical or mental distress or discomfort +ཚོར་བ feeling Emotional or physical sensation +རྟོག་པ conception/thought Mental formation or idea +མངོན་ཞེན fixation Strong attachment or obsession with something +གྲུབ prove/establish To demonstrate or confirm as true +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་འདི་ཡི་ནི། །གཉེན་པོ་རྣམ་དཔྱོད་འདི་བསྒོམ་སྟེ། །རྣམ་བརྟགས་ཞིང་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །བསམ་གཏན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཟས། ། Therefore, as its antidote, cultivate this investigation. The dhyana that grows in the field of analysis is food for yogis. + +Glossary: +གཉེན་པོ antidote A remedy or counteraction to something +རྣམ་དཔྱོད investigation Careful examination or inquiry +བསྒོམ cultivate To develop or improve through practice +རྣམ་བརྟགས analysis Detailed examination of elements or structure +བསམ་གཏན dhyana A state of meditative concentration +རྣལ་འབྱོར་པ yogi A practitioner of yoga or meditation +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གལ་ཏེ་དབང་དོན་པར་བཅས་ན། །དེ་དག་གང་དུ་ཕྲད་པར་འགྱུར། །བར་མེད་ན་ཡང་གཅིག་ཉིད་དེ། །གང་ཞིག་གང་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར། ། If there's a gap between the object and faculty, where is the contact? If there's no gap, they would be one, and what would be in contact with what? + +Glossary: +དབང་ faculty The sense organs or powers of perception +དོན་ object The thing or matter being perceived or considered +བར་ gap A space or interval between two things +ཕྲད་ contact The state or condition of physical touching or meeting +གཅིག་ཉིད་ oneness The state of being united or unified as one +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +རྡུལ་ཕྲན་རྡུལ་ཕྲན་ལ་འཇུག་མེད། །དེ་ནི་སྐབས་མེད་མཉམ་པ་ཡིན། །མ་ཞུགས་པ་ལ་འདྲེ་མེད་ཅིང་། །མ་འདྲེས་པ་ལ་ཕྲད་པ་མེད། ། An atom can't penetrate an atom; There is no space and they are equal. They won't merge without penetration, And without merging, there's no contact. + +Glossary: +རྡུལ་ཕྲན་ atom The smallest unit of matter that retains the properties of an element +འཇུག་མེད can't penetrate Unable to enter or pass through +སྐབས་མེད no space Absence of gap or interval +མཉམ་པ equal Having the same value, measure, or quantity +མ་ཞུགས་པ without penetration Not entering or passing through +འདྲེ་མེད won't merge Will not combine or blend +མ་འདྲེས་པ without merging Not combining or blending +ཕྲད་པ་མེད no contact Absence of physical touching or meeting +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཆ་མེད་པ་ལའང་ཕྲད་པ་ཞེས། །བྱ་བ་ཇི་ལྟར་འཐད་པར་འགྱུར། །ཕྲད་པ་དང་ནི་ཆ་མེད་པར། །གལ་ཏེ་མཐོང་ན་བསྟན་པར་གྱིས། ། How is it logical to say that there is contact with the partless? If you should happen to observe the partless come in contact, show me. + +Glossary: +ཆ་མེད་པ་ partless Something without parts or indivisible +ཕྲད་པ་ contact The state or condition of physical touching or meeting +འཐད་པར་འགྱུར logical Reasonable or sensible given the circumstances +མཐོང་ observe To see or notice something +བསྟན་པར་གྱིས show me To demonstrate or present something for viewing +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +རྣམ་ཤེས་ལུས་མེད་པ་ལ་ནི། །ཕྲད་པ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཉིད། །ཚོགས་པའང་དངོས་པོ་མེད་ཕྱིར་ཏེ། །སྔར་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་དཔྱད་བཞིན། ། It's illogical to say there is contact with an immaterial consciousness. Assemblies are not things, as examined earlier. + +Glossary: +རྣམ་ཤེས་ consciousness The mental faculty of awareness or perception +ལུས་མེད་པ་ immaterial Lacking physical substance or form +ཕྲད་པ་ contact The state or condition of physical touching or meeting +འཐད་པ་ logical Reasonable or sensible given the circumstances +ཚོགས་པ་ assembly A group of things or people gathered together +དངོས་པོ་ thing A material object or entity +རྣམ་དཔྱད་ examine To inspect or scrutinize carefully +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་ལྟར་རེག་པ་ཡོད་མིན་ན། །ཚོར་བ་གང་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ངལ་འདི་ཅི་ཡི་དོན་དུ་ཡིན། །གང་གིས་གང་ལ་གནོད་པར་འགྱུར། ། If contact thus does not exist, then out of what does feeling arise? For sake of what are these travails? What causes injury to whom? + +Glossary: +རེག་པ་ contact physical or mental touch or connection +ཚོར་བ་ feeling sensation or emotional experience +ངལ་ travails hardships or difficulties +གནོད་པ་ injury harm or damage +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གང་ཚེ་ཚོར་པོ་འགའ་མེད་ཅིང་། །ཚོར་བའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། །དེ་ཚེ་གནས་སྐབས་འདི་མཐོང་ནས། །སྲེད་པ་ཅི་ཕྱིར་ལྡོག་མི་འགྱུར། ། When there is no one who feels, and feeling itself does not exist, then upon seeing this situation, why would craving not cease? + +Glossary: +ཚོར་པོ་ One who feels A person or entity that experiences sensations +ཚོར་བ་ Feeling Sensation or emotional experience +གནས་སྐབས་ Situation A set of circumstances or state of affairs +སྲེད་པ་ Craving Strong desire or longing for something +ལྡོག་ Cease To come to an end or stop +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +མཐོང་བ་འམ་ནི་རེག་པ་ཡང་། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་འདྲའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། །ཚོར་བ་དེ་ཡིས་མཐོང་མ་ཡིན། ། When seeing or touching, it's by a nature that's dreamlike and illusory. As they arise together with mind, feelings are not perceived by it. + +Glossary: +མཐོང་བ་ seeing the act of perceiving with the eyes +རེག་པ touching the act of making physical contact +རྨི་ལམ་ dream a series of thoughts, images, and sensations occurring in a person's mind during sleep +སྒྱུ་ illusion a false perception or belief +སེམས་ mind the element of a person that enables them to be aware of the world and their experiences +ལྷན་ཅིག་ together in or into companionship or close association +སྐྱེས་པ arise come into existence or prominence +ཚོར་བ་ feeling an emotional state or reaction +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཚོར་པོ་འགའ་ཡང་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེས་ན་ཚོར་བ་དེ་ཉིད་མིན། །དེ་ལྟར་བདག་མེད་ཚོགས་འདི་ལ། །འདི་ཡིས་ཅི་སྟེ་གནོད་པར་བྱ། ། There is no one at all who feels, And feelings therefore are not real. Thus in this egoless assemblage, How then can they cause any harm? + +Glossary: +ཚོར་པོ་ Feeler One who experiences sensations or feelings +ཚོར་བ་ Feeling Sensation or emotional experience +བདག་མེད་ Egoless Lacking a permanent, independent self +ཚོགས་ Assemblage A collection or gathering of elements +གནོད་པ་ Harm Damage or injury +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཡིད་ནི་དབང་རྣམས་ལ་མི་གནས། །གཟུགས་སོགས་ལ་མིན་བར་ནའང་མིན། །ནང་ཡང་སེམས་མིན་ཕྱི་མིན་ཞིང་། །གཞན་དུ་ཡང་ནི་རྙེད་མ་ཡིན། ། Mind does not dwell in faculties, In form and such, or in between. Mind is not inside and not outside, And there is nowhere else it's found. + +Glossary: +ཡིད་ Mind The consciousness or thinking faculty +དབང་རྣམས་ Faculties The sense organs or powers of perception +གཟུགས་ Form Physical form or appearance +ནང་ Inside The interior or inner part +ཕྱི་ Outside The exterior or outer part +རྙེད་ Found Discovered or located +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གང་ཞིག་ལུས་མིན་གཞན་དུ་མིན། །འདྲེས་མིན་ལོགས་སུའང་འགར་མེད་པ། །དེ་ནི་ཅུང་ཟད་མིན་དེའི་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས། ། What's not a body and not other, Not mingled and not separate, Is nothing at all, and for this reason, The nature of beings is nirvana. + +Glossary: +ལུས་ body The physical structure of a person or animal +གཞན་ other Distinct from that or those mentioned or implied +འདྲེས་ mingled Mixed or blended together +ལོགས་སུ་ separate Forming or viewed as a unit apart or by itself +སེམས་ཅན་ beings Living creatures +རང་བཞིན་ nature The inherent character or basic constitution of a person or thing +མྱ་ངན་འདས་ nirvana A transcendent state in which there is neither suffering, desire, nor sense of self +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཤེས་བྱ་ལས་སྔར་ཤེས་ཡོད་ན། །དེ་ནི་ཅི་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེ། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་ལྷན་ཅིག་ན། །དེ་ནི་ཅི་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེ། ། If mind precedes that which is known, What does it focus on to arise? If mind and the known are synchronous, What does it focus on to arise? + +Glossary: +ཤེས་བྱ་ shepa that which is known; object of knowledge +ཤེས་ she mind; consciousness; awareness +དམིགས་ mig to focus on; to observe; to perceive +སྐྱེ་ kye to arise; to be born; to originate +ལྷན་ཅིག་ lhenchik synchronous; simultaneous; together +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་མེད། །དེ་ལ་བདེན་གཉིས་ག་ལ་ཡོད། །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་གཞན་གྱིས་ན། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་ག་ལ་འདའ། ། If there is thus no relative, Then how is it there are two truths? If it's from another relative, Then how could beings reach nirvana? + +Glossary: +ཀུན་རྫོབ་ relative The conventional or relative truth in Buddhist philosophy +བདེན་གཉིས་ two truths The Buddhist concept of two levels of truth: conventional and ultimate +སེམས་ཅན་ beings Sentient beings or living creatures in Buddhist context +མྱ་ངན་འདའ་ reach nirvana To pass beyond sorrow, referring to attaining enlightenment or liberation +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +འདི་ནི་གཞན་སེམས་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །དེ་ནི་རང་གི་ཀུན་རྫོབ་མིན། །ཕྱིས་དེ་ངེས་ན་དེ་ཡོད་དེ། །མིན་ན་ཀུན་རྫོབ་མེད་པ་ཉིད། ། But that is someone else's thought; It is not their own relative. It would exist if recognized later; If not, there is no relative. + +Glossary: +གཞན་སེམས་རྣམ་རྟོག someone else's thought A concept or idea originating from another person's mind +ཀུན་རྫོབ relative Conventional or relative truth in Buddhist philosophy +ངེས recognized To understand or acknowledge clearly +ཀུན་རྫོབ་མེད་པ no relative The absence of conventional or relative truth +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +རྟོག་དང་བརྟག་པར་བྱ་བ་དག །གཉིས་པོ་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ཐམས་ཅད་བརྗོད། ། The thought and what is thought of both Are each dependent on the other. All the analyses are stated According to the common consensus. + +Glossary: +རྟོག thought The act of thinking or cognition +བརྟག་པར་བྱ་བ what is thought of The object of thought or analysis +ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ mutually dependent Relying on each other for existence or meaning +ཇི་ལྟར་གྲགས་པ common consensus Generally accepted understanding or agreement +རྣམ་པར་དཔྱད་པ analyses Detailed examinations or investigations +བརྗོད stated Expressed or communicated in words +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གང་ཚེ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ཡི། །རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས་ནི་དཔྱོད་བྱེད་ན། །དེ་ཚེ་རྣམ་དཔྱོད་དེ་ཡང་ནི། །རྣམ་དཔྱོད་ཕྱིར་ན་ཐུག་པ་མེད། ། When analysis is done by analytical wisdom, then that analytical wisdom itself must also be analyzed, therefore there is no end. + +Glossary: +རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ analysis A careful examination or investigation +རྣམ་དཔྱོད་ analytical wisdom The ability to examine and understand things logically +དཔྱོད་བྱེད་ to analyze To examine methodically and in detail +ཐུག་པ་མེད་ no end Without a conclusion or limit +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དཔྱད་བྱ་རྣམ་པར་དཔྱད་བྱས་ན། །རྣམ་དཔྱོད་ལ་ནི་རྟེན་ཡོད་མིན། །རྟེན་མེད་ཕྱིར་ན་མི་སྐྱེ་སྟེ། །དེ་ཡང་མྱ་ངན་འདས་པར་བརྗོད། ། When the object has been analyzed, There is no basis to analyze. Without a base, it won't arise, And this is what is called nirvana. + +Glossary: +དཔྱད་བྱ object of analysis The subject or thing being examined or investigated +རྣམ་པར་དཔྱད analyze To examine or investigate in detail +རྣམ་དཔྱོད analysis A detailed examination or investigation +རྟེན basis A foundation or support for something +མི་སྐྱེ won't arise Will not come into existence or occur +མྱ་ངན་འདས་པ nirvana In Buddhism, the state of freedom from suffering and the cycle of rebirth +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གང་གི་ལྟར་ན་འདི་གཉིས་བདེན། །དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བར་གནས། །གལ་ཏེ་ཤེས་དབང་ལས་དོན་གྲུབ། །ཤེས་ཡོད་ཉིད་ལ་རྟེན་ཅི་ཡོད། ། For those to whom these two seem true, This is extremely difficult. If entities are proven by knowing, What basis does knowing have to exist? + +Glossary: +གཉིས་བདེན two seem true The appearance of two things as being true or valid +ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ extremely difficult Very challenging or hard to understand or accomplish +ཤེས་དབང knowing The faculty or power of knowing or understanding +དོན་གྲུབ proven Established as true or genuine +རྟེན basis A foundation or underlying support for something +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +འོན་ཏེ་ཤེས་བྱ་ལས་ཤེས་གྲུབ། །ཤེས་བྱ་ཡོད་ལ་རྟེན་ཅི་ཡོད། །དེ་སྟེ་ཕན་ཚུན་དབང་གིས་ཡོད། །གཉི་ག་ཡང་ནི་མེད་པར་འགྱུར། ། If entities are proven by knowing, what basis does knowing have to exist? If what's known proves there is knowing, what basis has what's known for being? If each exists by force of the other, then neither of them could exist. + +Glossary: +ཤེས་བྱ་ shes bya object of knowledge +ཤེས་ shes knowing/cognition +གྲུབ་ grub established/proven +རྟེན་ rten basis/support +ཕན་ཚུན་ phan tshun mutual/reciprocal +དབང་ dbang force/power +གཉི་ག་ gnyi ga both +མེད་པ་ med pa non-existent +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གལ་ཏེ་བུ་མེད་ཕ་མིན་ན། །བུ་ཉིད་གང་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །བུ་མེད་པར་ནི་ཕ་མེད་པ། །དེ་བཞིན་དེ་གཉིས་མེད་པ་ཉིད། ། If there's no child, one's not a father. So how then can the child arise? Without a child, there is no father. Likewise these two are nonexistent. + +Glossary: +བུ child A young human being below the age of puberty +ཕ father A male parent +གཉིས two The number 2 +མེད་པ nonexistent Not having existence or being +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +མྱུ་གུ་ས་བོན་ལས་སྐྱེ་ཞིང་། །ས་བོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་བཞིན། །ཤེས་བྱ་ལས་སྐྱེས་ཤེས་པ་ཡིས། །དེ་ཡོད་པ་ནི་ཅིས་མི་རྟོགས། ། A shoot arises from a seed, And due to this, the seed is known. Why don't we know the object exists Through the cognition it produces? + +Glossary: +མྱུ་གུ shoot A young plant or sprout emerging from a seed +ས་བོན seed The unit of reproduction of a flowering plant +རྟོགས know/realize To understand or become aware of something +ཤེས་བྱ object of knowledge Something that can be known or understood +ཤེས་པ cognition The mental action or process of acquiring knowledge and understanding +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +མྱུ་གུ་ལས་གཞན་ཤེས་པ་ཡིས། །ས་བོན་ཡོད་ཅེས་རྟོགས་འགྱུར་ན། །གང་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་དེ་རྟོགས་པ། །ཤེས་པ་ཡོད་ཉིད་གང་ལས་རྟོགས། ། A mind that's other than the shoot realizes that there was a seed. How is it known that there exists a knower by which the known is realized? + +Glossary: +མྱུ་གུ་ shoot A young plant or sprout emerging from a seed +ས་བོན་ seed The reproductive unit of a plant, containing an embryo +ཤེས་པ་ cognition/mind The mental action or process of acquiring knowledge and understanding +རྟོགས་ realize/understand To become fully aware of something as a fact +ཤེས་བྱ་ known/object of knowledge That which is or can be known or understood +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་མངོན་སུམ་གྱིས། །རྒྱུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ཡིན། །པདྨའི་སྡོང་བུ་སོགས་དབྱེ་ནི། །རྒྱུ་ཡི་དབྱེ་བས་བསྐྱེད་པ་ཡིན། ། First, the people of the world can see perceptually all causes. Distinctions of lotus stalks and such are born of distinctions in the causes. + +Glossary: +འཇིག་རྟེན world The physical universe or realm of existence +མངོན་སུམ perceptual Direct sensory perception or experience +རྒྱུ cause Something that brings about an effect or result +པདྨ lotus An aquatic plant with large fragrant flowers +སྡོང་བུ stalk The main stem of a plant +དབྱེ་བ distinction A difference or contrast between similar things +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དབང་ཕྱུག་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ན། །རེ་ཞིག་དབང་ཕྱུག་གང་ཡིན་སྨྲོས། །འབྱུང་རྣམས་ཞེ་ན་དེ་ལྟ་མོད། །མིང་ཙམ་ལ་ཡང་ཅི་ཞིག་ངལ། ། If God is the cause of sentient beings, Then tell us first, please, what is God? "The elements," you say. So be it— Why bother over a mere name? + +Glossary: +དབང་ཕྱུག God A supreme being or deity +འགྲོ་བ Sentient beings Living creatures capable of perception and feeling +རྒྱུ Cause Something that brings about an effect or result +འབྱུང་རྣམས Elements Basic components or forces of nature +མིང་ཙམ Mere name Just a label or designation without substantial meaning +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +འོན་ཀྱང་ས་སོགས་དུ་མ་དང་། །མི་རྟག་གཡོ་མེད་ལྷ་མིན་ཞིང་། །འགོམ་བྱ་ཉིད་དང་མི་གཙང་བས། །དེ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་མ་ཡིན། ། However, earth and such are multiple, impermanent, inanimate, and not divine. They're stepped upon and filthy, so they are not God. + +Glossary: +ས་སོགས earth and such The elements or basic constituents of the physical world +མི་རྟག impermanent Not lasting or eternal; subject to change +གཡོ་མེད inanimate Not alive; lacking the ability to move or act on its own +ལྷ་མིན not divine Not of or relating to a god or deity +འགོམ་བྱ stepped upon Capable of being walked on or trodden +མི་གཙང་བ filthy Extremely dirty or unclean +དབང་ཕྱུག God Supreme being or deity in various religious traditions +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དབང་ཕྱུག་མཁའ་མིན་གཡོ་མེད་ཕྱིར། །བདག་མིན་སྔར་ནི་བཀག་ཟིན་ཕྱིར། །བསམ་མིན་པ་ཡི་བྱེད་པོ་ཡང་། །བསམ་མིན་བརྗོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། ། Space is not God, since it's inert. The self is not; it's been refuted. An inconceivable creator Is beyond thought; why speak of it? + +Glossary: +དབང་ཕྱུག God A supreme being or deity +མཁའ Space The expanse in which everything is located +བདག Self The essential nature or essence of an individual +བསམ་མིན Inconceivable Beyond comprehension or imagination +བྱེད་པོ Creator One who brings something into existence +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེས་བསྐྱེད་འདོད་པའང་གང་ཞིག་ཡིན། །བདག་ནི་དེ་དང་ས་སོགས་དང་། །དབང་ཕྱུག་ངོ་བོའང་རྟག་མིན་ནམ། །ཤེས་པ་ཤེས་བྱ་ལས་སྐྱེ་དང་། ། What do you posit He creates? A self? Aren't that and earth and such And God by nature permanent? Cognition arises from its object. + +Glossary: +བསྐྱེད་འདོད་པ posit creates To propose or assume the creation of something +བདག self The individual essence or soul +ས་སོགས earth and such The earth and similar elements or phenomena +དབང་ཕྱུག God Supreme deity or divine power +ངོ་བོ nature Essential or inherent quality +རྟག permanent Lasting or existing forever +ཤེས་པ cognition The mental action or process of acquiring knowledge +ཤེས་བྱ object The thing that is perceived or known +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཐོག་མེད་བདེ་སྡུག་ལས་ལས་ཡིན། །དེ་ཡིས་གང་ཞིག་བསྐྱེད་པ་སྨྲོས། །རྒྱུ་ལ་ཐོག་མ་ཡོད་མིན་ན། །འབྲས་བུའི་ཐོག་མ་ག་ལ་ཡོད། ། Without beginning, pleasure and pain are from actions. Do say what He creates. If the cause has no beginning, How can there be a beginning to results? + +Glossary: +ཐོག་མེད Without beginning Having no start or origin +བདེ་སྡུག Pleasure and pain Positive and negative experiences or sensations +ལས Actions Deeds or activities that produce karmic effects +བསྐྱེད་པ Creates To bring into existence or produce +རྒྱུ Cause The source or origin of something +འབྲས་བུ Results The consequences or effects of actions +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +རྟག་ཏུ་ཅི་ཕྱིར་བྱེད་མིན་ཏེ། །དེ་ནི་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མིན། །དེས་བྱས་མིན་གཞན་ཡོད་མིན་ན། །དེས་འདི་གང་ལ་ལྟོས་པར་འགྱུར། ། Why is He not creating always? He's not dependent on something else. There's nothing else He did not make, So what could He depend upon? + +Glossary: +རྟག་ཏུ Always Continuously or at all times +བྱེད Create To make or produce something +ལྟོས་པ Dependent Relying on or determined by something else +གཞན Something else Other or another thing +བྱས Make To create or produce +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གལ་ཏེ་ལྟོས་ན་ཚོགས་པ་ཉིད། །རྒྱུ་ཡིན་འགྱུར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མིན། །ཚོགས་ན་མི་སྐྱེ་དབང་མེད་ཅིང་། །དེ་མེད་པར་ནི་སྐྱེ་དབང་མེད། ། If dependent, the assembly would be the cause, not God. When assembled, He would have no power to not create, and without it, no power to create. + +Glossary: +ལྟོས་ན If dependent Referring to a conditional state of reliance +ཚོགས་པ Assembly A gathering or collection of components +དབང་ཕྱུག God Supreme deity or divine power +རྒྱུ Cause The source or origin of something +དབང་མེད No power Lack of ability or control +སྐྱེ Create To bring into existence +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་མི་འདོད་བཞིན། །བྱེད་ན་གཞན་གྱི་དབང་དུ་ཐལ། །འདོད་ནའང་འདོད་ལ་རག་ལས་འགྱུར། །བྱེད་ནའང་དབང་ཕྱུག་ག་ལ་ཡིན། ། If God creates without the wish to do so, It follows He's controlled by something else. And if He wants to, He depends on that. Even creating, how is He almighty? + +Glossary: +དབང་ཕྱུག God A supreme being or deity +མི་འདོད་བཞིན without the wish Unwillingly or reluctantly +གཞན་གྱི་དབང་དུ་ཐལ controlled by something else To be under the influence or power of another +རག་ལས depends To rely on or be contingent upon +དབང་ཕྱུག almighty Having complete power; omnipotent +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གང་དག་རྡུལ་ཕྲན་རྟག་སྨྲ་བ། །དེ་དག་ཀྱང་ནི་སྔར་བཟློག་ཟིན། །གཙོ་བོ་རྟག་པ་འགྲོ་བ་ཡི། །རྒྱུ་ཡིན་པར་ནི་གྲངས་ཅན་འདོད། ། Those who say atoms are permanent have been refuted earlier. The Samkhyas hold that the permanent, primal substance is the cause of beings. + +Glossary: +རྡུལ་ཕྲན་ atom The smallest unit of matter that retains the properties of an element +རྟག་སྨྲ་བ permanent Lasting or existing forever; without end +གཙོ་བོ་ primal substance The primary or original matter from which everything is derived +འགྲོ་བ་ beings Living creatures or entities +གྲངས་ཅན་ Samkhya One of the six orthodox schools of Hindu philosophy +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་དང་མུན་པ་ཞེས། །བྱ་བའི་ཡོན་ཏན་མཉམ་གནས་ནི། །གཙོ་བོ་ཞེས་བྱར་རབ་བརྗོད་དེ། །མི་མཉམ་འགྲོ་བ་ཡིན་པར་བརྗོད། ། The so-called qualities of sattva, rajas, and tamas, when balanced, are called the primal substance. When unbalanced, they are said to be beings. + +Glossary: +སྙིང་སྟོབས་ sattva The quality of goodness, purity, and light in Samkhya philosophy +རྡུལ་ rajas The quality of energy, activity, and passion in Samkhya philosophy +མུན་པ་ tamas The quality of darkness, inertia, and ignorance in Samkhya philosophy +ཡོན་ཏན་ qualities Attributes or characteristics +གཙོ་བོ་ primal substance The primordial matter or nature in Samkhya philosophy +འགྲོ་བ་ beings Living creatures or entities +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གཅིག་ལ་རང་བཞིན་གསུམ་ཉིད་ནི། །རིགས་མིན་དེས་ན་དེ་ཡོད་མིན། །དེ་བཞིན་ཡོན་ཏན་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེ་ཡང་སོ་སོར་རྣམ་གསུམ་ཕྱིར། ། For one to have three natures is illogical, so it's nonexistent. Likewise the qualities don't exist, for each of them is triple too. + +Glossary: +རང་བཞིན་ nature The inherent or essential quality of something +ཡོན་ཏན་ quality A distinctive attribute or characteristic +རིགས་མིན་ illogical Not in accordance with logic or reason +སོ་སོར་ each Referring to individual items in a group +རྣམ་གསུམ་ triple Consisting of three parts or elements +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཡོན་ཏན་མེད་ན་སྒྲ་སོགས་ཀྱང་། །ཡོད་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྒྱང་རིང་འགྱུར། །སེམས་མེད་གོས་ལ་སོགས་པ་ལ། །བདེ་སོགས་ཡོད་པ་སྲིད་པའང་མིན། ། It is far-fetched for sound and such to exist without qualities. Pleasure and such aren't possible in cloth and other mindless things. + +Glossary: +ཡོན་ཏན་ qualities Attributes or characteristics of something +སྒྲ་ sound Audible vibrations transmitted through a medium +གོས་ cloth Woven or felted fabric used for clothing +སེམས་མེད་ mindless Lacking consciousness or awareness +བདེ་ pleasure A feeling of enjoyment or satisfaction +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དངོས་རྣམས་དེ་རྒྱུའི་རང་བཞིན་ན། །དངོས་པོ་རྣམ་དཔྱད་མ་ཟིन་ནམ། །ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་བདེ་སོགས་ཉིད། །དེ་ལས་སྣམ་སོགས་འབྱུང་བའང་མེད། ། If the nature of their cause is things, haven't we analyzed things already? For you, the cause is pleasure and such, but blankets don't arise from them. + +Glossary: +དངོས་རྣམས་ things Physical or concrete objects +རྒྱུ་ cause The origin or source of something +རང་བཞིན་ nature The inherent or essential quality of something +དངོས་པོ་ things Physical or concrete objects +རྣམ་དཔྱད་ analyzed Examined or investigated in detail +ཁྱོད་ you The person being addressed +བདེ་སོགས་ pleasure and such Pleasure and similar positive experiences +སྣམ་སོགས་ blankets and such Blankets and similar objects +འབྱུང་བ་ arise To come into existence or appear +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སྣམ་སོགས་ལས་ནི་བདེ་སོགས་ཡིན། །དེ་མེད་ཕྱིར་ན་བདེ་སོགས་མེད། །བདེ་སོགས་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་། །ནམ་ཡང་དམིགས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། ། Pleasure and so forth come from blankets; Without them, there's no pleasure and such. And pleasure and so forth Are never observed as permanent. + +Glossary: +སྣམ་སོགས་ blankets and such Refers to physical objects like blankets and similar items +བདེ་སོགས་ pleasure and so forth Refers to pleasant sensations and similar experiences +རྟག་པ་ permanent Unchanging or lasting forever +དམིགས་པ་ observed Perceived or noticed +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བདེ་སོགས་གསལ་བ་ཡོད་ཉིད་ན། །མྱོང་བ་ཅི་ཕྱིར་འཛིན་མ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཕྲ་མོར་གྱུར་ན་དེ། །རགས་དང་ཕྲ་བའང་ཇི་ལྟར་ཡིན། ། If pleasure and so forth clearly exist, why isn't the feeling apprehended? If that very thing has become subtle, how can it be both gross and subtle? + +Glossary: +བདེ་སོགས་ pleasure and so forth feelings of pleasure and similar sensations +གསལ་བ་ clear distinct or evident +མྱོང་བ་ feeling sensation or experience +འཛིན་ apprehend to grasp or perceive +ཕྲ་མོར་ subtle fine or delicate +རགས་ gross coarse or obvious +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +རགས་པ་དོར་ནས་ཕྲ་གྱུར་པས། །ཕྲ་རགས་དེ་དག་མི་རྟག་ཉིད། །དེ་བཞིན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི། །མི་རྟག་ཉིད་དུ་ཅིས་མི་འདོད། ། If they lose grossness and turn subtle, Then gross or subtle, they are transient. Why do you not assert all things Are similarly impermanent? + +Glossary: +རགས་པ་ grossness The quality of being coarse or lacking in refinement +ཕྲ་ subtle Delicate or precise in meaning; not obvious +མི་རྟག་ཉིད་ transient/impermanent Lasting only for a short time; temporary +དངོས་པོ་ things Material objects or matters of fact +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +རགས་པ་བདེ་ལས་གཞན་མིན་ན། །བདེ་བ་གསལ་བ་མི་རྟག་ཉིད། །གལ་ཏེ་མེད་པ་འགའ་ཡང་ནི། །སྐྱེ་མིན་མེད་ཕྱིར་ཞེས་འདོད་ན། ། If grossness is not other than pleasure, Pleasure is clearly impermanent. If you say something nonexistent Cannot arise—it doesn't exist— + +Glossary: +རགས་པ་ grossness The quality of being coarse or lacking in refinement +བདེ་བ་ pleasure A feeling of happy satisfaction and enjoyment +མི་རྟག་ impermanent Not lasting or enduring forever; transient +སྐྱེ་ arise To come into existence or to appear +མེད་ nonexistent Not having existence or being; not real +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གསལ་བ་མེད་པ་སྐྱེ་བར་ནི། །ཁྱོད་མི་འདོད་ཀྱང་གནས་པ་ཉིད། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་ལ་འབྲས་གནས་ན། །ཟན་ཟ་མི་གཙང་ཟ་བར་འགྱུར། ། A nonexistent instance arising amounts to this, despite your wish. If the result dwells in the cause, then eating food is eating feces. + +Glossary: +གསལ་བ་མེད་པ nonexistent Not having a clear or visible existence +སྐྱེ་བ arising Coming into existence or prominence +རྒྱུ cause Something that gives rise to an action, phenomenon, or condition +འབྲས result A consequence, effect, or outcome of something +ཟན food Any nutritious substance that people or animals eat or drink +མི་གཙང feces Waste matter discharged from the bowels after food has been digested +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +རས་ཀྱི་རིན་གྱིས་རས་བལ་གྱི། །ས་བོན་ཉོས་ལ་བགོ་བར་གྱིས། །འཇིག་རྟེན་རྨོངས་པས་མ་མཐོང་ན། །དེ་ཉིད་ཤེས་ཀྱིས་བཞག་དེ་ཉིད། ། For the price of cotton cloth, you should buy cotton seeds and wear them. If worldly people don't see it due to delusion, those who know reality should present this truth. + +Glossary: +རས་ cloth A woven or felted fabric made from yarn or fiber +རས་བལ་ cotton A soft, fluffy staple fiber that grows around the seeds of cotton plants +ས་བོན་ seed The unit of reproduction of a flowering plant +འཇིག་རྟེན་ worldly people People concerned with or devoted to the affairs of the world +རྨོངས་པ delusion A false belief or opinion +དེ་ཉིད་ reality/truth The true nature of things; the actual state of affairs +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཤེས་དེ་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་ནི། །ཡོད་པས་ཅི་སྟེ་མཐོང་མ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་ཚད་མ་ཉིད་མིན་ན། །གསལ་བ་མཐོང་བའང་བདེན་མ་ཡིན། ། And there are some people who know it—why do they not see it? If worldly folk lack valid knowledge, then seeing the manifest is not true. + +Glossary: +འཇིག་རྟེན་ worldly folk Ordinary people or beings in the mundane world +ཚད་མ་ valid knowledge Reliable or authoritative cognition or understanding +གསལ་བ་ manifest Clearly apparent or evident +མཐོང་བ་ seeing The act of perceiving visually +བདེན་ true Factual, accurate, or in accordance with reality +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གལ་ཏེ་ཚད་མ་ཚད་མིན་ན། །དེས་གཞལ་བརྫུན་པར་མི་འགྱུར་རམ། །དེ་ཉིད་དུ་ན་སྟོང་པ་ཉིད། །སྒོམ་པ་དེ་ཕྱིར་མི་འཐད་འགྱུར། ། If valid cognition were invalid, Then would not what is known be false? Therefore, in suchness, meditating On emptiness is illogical. + +Glossary: +ཚད་མ valid cognition A reliable means of knowledge or valid reasoning +གཞལ known That which is measured or cognized +སྟོང་པ་ཉིད emptiness The lack of inherent existence in phenomena +སྒོམ་པ meditating The practice of focusing the mind on a particular object or concept +མི་འཐད illogical Not reasonable or sensible +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བརྟགས་པའི་དངོས་ལ་མ་རེག་པར། །དེ་ཡི་དངོས་མེད་འཛིན་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་བརྫུན་པའི་དངོས་གང་ཡིན། །དེ་ཡི་དངོས་མེད་གསལ་བར་བརྫུན། ། Sans contact with imagined things, Their nothingness is not apprehended. Therefore the unreality Of a false thing is clearly false. + +Glossary: +བརྟགས་པའི་དངོས་ imagined things Conceptually constructed or mentally fabricated entities +དངོས་མེད་ nothingness The absence or non-existence of inherent nature +བརྫུན་པའི་དངོས་ false thing An entity that appears to exist but lacks true existence +གསལ་བར་བརྫུན་ clearly false Evidently or manifestly unreal or non-existent +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེས་ན་རྨི་ལམ་བུ་ཤི་ལ། །དེ་མེད་སྙམ་པའི་རྣམ་རྟོག་ནི། །དེ་ཡོད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡི། །གེགས་ཡིན་དེ་ཡང་བརྫུན་པ་ཡིན། ། Thus when a child dies in a dream, The thought that they do not exist Negates the thought they do exist, And yet, it also is a fiction. + +Glossary: +རྨི་ལམ་ dream A series of thoughts, images, and sensations occurring in a person's mind during sleep +བུ་ child A young human being below the age of puberty +རྣམ་རྟོག་ thought An idea or opinion produced by thinking or occurring suddenly in the mind +གེགས་ negates/obstacle Something that prevents or hinders progress +བརྫུན་པ་ fiction/false Something that is invented or untrue +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་བས་དེ་ལྟར་རྣམ་དཔྱད་པས། །འགའ་ཡང་རྒྱུ་མེད་ཡོད་མ་ཡིན། །སོ་སོ་བའམ་འདུས་པ་ཡི། །རྐྱེན་རྣམས་ལ་ཡང་གནས་མ་ཡིན། ། Having investigated thus, nothing without a cause exists, and nothing dwells in the conditions, individually or combined. + +Glossary: +རྣམ་དཔྱད་པས། investigated to examine or study carefully +རྒྱུ་མེད without a cause lacking a reason or origin +སོ་སོ་བ individually separately or singly +འདུས་པ combined joined or united together +རྐྱེན conditions circumstances or factors +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གཞན་ནས་འོངས་པའང་མ་ཡིན་ལ། །གནས་པ་མ་ཡིན་འགྲོ་མ་ཡིན། །རྨོངས་པས་བདེན་པར་གང་བྱས་འདི། །སྒྱུ་མ་ལས་ནི་ཁྱད་ཅི་ཡོད། ། It does not come from somewhere else, Nor does it stay, nor does it go. Though the deluded say it's true, How does it differ from illusion? + +Glossary: +གཞན་ནས་འོངས་པ come from somewhere else to originate or arrive from another place +གནས་པ stay to remain in a place or condition +འགྲོ go to move or travel from one place to another +རྨོངས་པ deluded lacking in judgment or understanding; foolish +བདེན་པ true in accordance with fact or reality +སྒྱུ་མ illusion a false idea or belief; something that deceives +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སྒྱུ་མས་སྤྲུལ་པ་གང་ཡིན་དང་། །རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གང་སྤྲུལ་པ། །དེ་ནི་གང་ནས་འོངས་གྱུར་ཅིང་། །གང་དུ་འགྲོ་བའང་བརྟག་པར་གྱིས། ། What an illusion emanates and that which causes emanate: Scrutinize where it is they come from and also where it is they go. + +Glossary: +སྒྱུ་མ illusion A deceptive appearance or impression +སྤྲུལ་པ emanation Something that originates or emerges from a source +རྒྱུ་རྣམས causes Factors or circumstances that bring about a result +བརྟག་པར་གྱིས scrutinize To examine or inspect closely and thoroughly +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གང་ཞིག་གང་ནི་ཉེ་བ་ཡིས། །མཐོང་གྱུར་དེ་མེད་ན་མིན་པ། །བཅོས་སུ་གཟུགས་བརྙན་དང་མཚུངས་པ། །དེ་ལ་བདེན་ཉིད་ཇི་ལྱར་ཡོད། ། That which is seen when something else is present but not when it's absent is fabricated, like a reflection. How is there any truth to it? + +Glossary: +གཟུགས་བརྙན་ reflection An image produced by light being reflected from a surface +བདེན་ཉིད་ truth The quality or state of being true or factual +བཅོས་སུ་ fabricated Made or constructed, especially in a way that is false or artificial +མཐོང་གྱུར་ seen Perceived with the eyes; observed +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དངོས་པོ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལ། །རྒྱུ་ཡིས་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །འོན་ཏེ་དེ་ནི་མེད་ན་ཡང་། །རྒྱུ་ཡིས་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ། For a thing that exists already, what need is there for a cause? However, if it doesn't exist, what need is there for a cause? + +Glossary: +དངོས་པོ་ thing A physical or abstract entity that exists +རྒྱུ་ cause Something that gives rise to or is responsible for an action or condition +དགོས་པ་ need A requirement or necessity +ཡོད་པ་ exist To have objective reality or being +མེད་ doesn't exist To not have objective reality or being +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་རྒྱུ་ཡིས་ཀྱང་། །དངོས་པོ་མེད་པ་བསྒྱུར་དུ་མེད། །གནས་སྐབས་དེ་དངོས་ཇི་ལྟར་ཡིན། །དངོས་འགྱུར་གཞན་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན། ། Even a thousand million causes cannot transform the nonexistent. How in that phase is it a thing? And what else would become a thing? + +Glossary: +བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག thousand million A very large number, equivalent to one billion +རྒྱུ cause A factor that brings about a result or effect +དངོས་པོ་མེད་པ nonexistent Something that does not exist or have being +བསྒྱུར transform To change in form, appearance, or structure +གནས་སྐབས phase A distinct stage or period in a process of change or development +དངོས thing An object or entity that exists in reality +དངོས་འགྱུར become a thing To come into existence as a tangible entity +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +མེད་ཚེ་དངོས་ཡོད་སྲིད་མིན་ན། །དངོས་པོ་ཡོད་པར་ནམ་ཞིག་འགྱུར། །དངོས་པོ་སྐྱེས་པར་མ་གྱུར་པར། །དངོས་མེད་དེ་ནི་འབྲལ་མི་འགྱུར། ། If at the time of nonexistence, a thing can't possibly exist, when can a thing come into being? And if a thing has not arisen, that nonexistence does not vanish. + +Glossary: +དངོས་ཡོད་ existent Something that exists or has real being +དངོས་པོ་ thing A material object or entity +དངོས་མེད་ nonexistence The state of not existing or being absent +སྐྱེས་པ arisen Come into existence or appear +འབྲལ་ vanish Disappear or cease to exist +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དངོས་མེད་དང་ནི་མ་བྲལ་ན། །དངོས་པོ་ཡོད་པའི་སྐབས་མི་སྲིད། །དངོས་པོའང་མེད་པར་འགྱུར་མིན་ཏེ། །རང་བཞིན་གཉིས་སུ་ཐལ་འགྱུར་ཕྱིར། ། Without removing nonexistence, there's no chance for the thing to be. Nor can a thing become nonexistent— for it would therefore have two natures. + +Glossary: +དངོས་མེད་ nonexistence The state of not existing or not being present +དངོས་པོ་ thing An object or entity that exists +སྐབས་ chance An opportunity or possibility for something to occur +རང་བཞིན་ nature The inherent or essential qualities of something +གཉིས་ two The number 2 +ཐལ་འགྱུར་ would therefore Indicating a logical consequence or result +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་ལྟར་འགག་པ་ཡོད་མིན་ཞིང་། །དངོས་པོའང་ཡོད་མིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །འགྲོ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །རྟག་ཏུ་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་ཉིད། ། In this way, there is no cessation, Nor is there any existent thing. Thus at all times, all wanderers Have not been born and do not cease. + +Glossary: +འགག་པ་ cessation The act of coming to an end or stopping +དངོས་པོ་ existent thing A real or tangible object or entity +འགྲོ་བ་ wanderers Beings who move through cyclic existence +མ་སྐྱེས་ not been born Not having come into existence +མ་འགགས་ do not cease Not coming to an end or stopping +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +འགྲོ་བ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། །རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཆུ་ཤིང་འདྲ། །མྱ་ངན་འདས་དང་མ་འདས་པའང་། །དེ་ཉིད་དུ་ན་ཁྱད་པར་མེད། ། Wandering beings are like dreams. When analyzed, they are like a banana tree. Reaching nirvana and not reaching Are not, in suchness, any different. + +Glossary: +འགྲོ་བ་ Wandering beings Sentient beings who cycle through various states of existence +རྨི་ལམ་ Dream A series of thoughts, images, and sensations occurring in a person's mind during sleep +ཆུ་ཤིང་ Banana tree A tropical plant with large leaves and clusters of fruit +མྱ་ངན་འདས་ Nirvana The state of freedom from suffering and the cycle of rebirth in Buddhism +དེ་ཉིད་ Suchness The true nature of reality or things as they are +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བདེ་བའང་སྡུག་བསྔལ་གང་ལས་ཡིན། །མི་དགར་ཅི་ཡོད་དགར་ཅི་ཡོད། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་བཙལ་བྱས་ན། །གང་ཞིག་སྲེད་ཅིང་གང་ལ་སྲེད། ། Whence do pleasure and suffering come? What's to dislike and what's to like? When you investigate, in suchness, Who's there that craves? What's there to crave? + +Glossary: +བདེ་བ pleasure A feeling of happiness or satisfaction +སྡུག་བསྔལ suffering Physical or mental pain or distress +མི་དགར dislike A feeling of aversion or disapproval +དགར like A feeling of enjoyment or approval +དེ་ཉིད suchness The true nature of reality or things as they are +བཙལ investigate To examine or study in detail +སྲེད crave To feel a powerful desire for something +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དཔྱད་ན་གསོན་པོའི་འཇིག་རྟེན་འདི། །གང་ཞིག་འདིར་ནི་འཆི་འགྱུར་ཏེ། །འབྱུང་འགྱུར་གང་ཡིན་བྱུང་གྱུར་གང་། །གཉེན་དང་བཤེས་ཀྱང་གང་ཞིག་ཡིན། ། When examined, in this world of living beings, who here dies? What will become? What once became? And who are family and friends? + +Glossary: +དཔྱད་ན When examined To investigate or analyze +གསོན་པོའི་འཇིག་རྟེན World of living beings The realm or environment of living creatures +འཆི་འགྱུར Dies To pass away or cease to live +འབྱུང་འགྱུར Will become Future occurrence or manifestation +བྱུང་གྱུར Once became Past occurrence or manifestation +གཉེན Family Relatives or kin +བཤེས Friends Companions or close acquaintances +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་ནི། །བདག་འདྲས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་གྱིས། །བདག་ཉིད་བདེ་བར་འདོད་རྣམས་ནི། །འཐབ་དང་སྤྲོ་བའི་རྒྱུ་དག་གིས། ། All those like me must understand that everything is just like space. The causes, strife and merriment, make those who want pleasure for themselves become enraged or else exultant. + +Glossary: +ཐམས་ཅད་ All The entirety or totality of something +ནམ་མཁའ་ Space The expanse in which all things exist +བདག་འདྲས་ Those like me Individuals similar to oneself +ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་གྱིས་ Must understand To comprehend or grasp fully +བདག་ཉིད་ Themselves One's own self +བདེ་བ་ Pleasure A state of satisfaction or enjoyment +འདོད་ Want To desire or wish for something +འཐབ་ Strife Conflict or struggle +སྤྲོ་བ་ Merriment Joy or cheerfulness +རྒྱུ་ Causes Factors that bring about a result +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +རབ་ཏུ་འཁྲུག་དང་དགའ་བར་བྱེད། །མྱ་ངན་འབད་རྩོལ་རྩོད་པ་དང་། །ཕན་ཚུན་གཅོད་དང་འབིགས་པ་དང་། །སྡིག་དག་གིས་ནི་ཚེགས་ཆེན་འཚོ། ། They become enraged or exultant. They grieve, they toil, and they dispute. They slash and stab each other, doing misdeeds that make their lives arduous. + +Glossary: +རབ་ཏུ་འཁྲུག become enraged To become extremely angry or furious +དགའ་བར་བྱེད become exultant To feel or show triumphant elation or jubilation +མྱ་ངན grieve To feel intense sorrow +འབད་རྩོལ toil To work extremely hard or incessantly +རྩོད་པ dispute To engage in argument or debate +ཕན་ཚུན་གཅོད slash each other To cut or strike violently with a sharp instrument +འབིགས་པ stab To pierce or wound with a pointed weapon +སྡིག misdeeds Wicked or evil acts +ཚེགས་ཆེན arduous Requiring great effort; difficult and tiring +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བདེ་འགྲོར་ཡང་དང་ཡང་འོངས་ཏེ། །བདེ་བ་མང་པོ་སྤྱད་སྤྱད་ནས། །ཤི་ནས་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་ནི། །ཡུན་རིང་མི་བཟད་རྣམས་སུ་ལྟུང་། ། Returning, returning to higher realms, Consuming, consuming the many pleasures, They die and plunge to lower realms— Intense, long-lasting agonies. + +Glossary: +བདེ་འགྲོ higher realms Favorable states of rebirth in Buddhist cosmology +ངན་སོང་ lower realms Unfavorable states of rebirth in Buddhist cosmology +སྡུག་བསྔལ agonies Suffering or distress +ཡུན་རིང་ long-lasting Enduring for a long time +མི་བཟད intense Extreme in degree or strength +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སྲིད་པ་ན་ནི་གཡང་ས་མང་། །དེར་ནི་དེ་ཉིད་མིན་འདི་འདྲ། །དེར་ཡང་ཕན་ཚུན་འགལ་བས་ན། །སྲིད་ན་དེ་ཉིད་འདི་འདྲ་མེད། ། So many abysses in existence! And there, such things as these aren't suchness. There, too, they're incompatible. In existence, there is no such suchness. + +Glossary: +སྲིད་པ་ existence The state of being or living in the world +གཡང་ས་ abyss A deep or seemingly bottomless chasm +དེ་ཉིད་ suchness The true nature or essence of things +ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ incompatible Unable to exist together harmoniously +སྲིད་པ་ existence The state of being or living in the world +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེར་ཡང་གསོན་དང་ནད་མེད་ཀྱི། །བྱེད་དང་བཀྲེས་ནའི་ངལ་བ་དང་། །གཉིད་དང་འཚེ་དང་དེ་བཞིན་དུ། །བྱིས་དང་འགྲོགས་པ་དོན་མེད་ཀྱིས། ། There, in maintaining life and health, in weariness from hunger, in sleep and adversity, and likewise in the fruitless company of fools. + +Glossary: +གསོན་ life the state of being alive +ནད་མེད་ health the state of being free from illness or injury +བཀྲེས་ན hunger the feeling of needing food +ངལ་བ་ weariness extreme tiredness +གཉིད་ sleep a natural state of rest for the body and mind +འཚེ་ adversity difficulties or misfortune +བྱིས་ fools people who lack good judgment or sense +འགྲོགས་པ་ company the state of being with someone +དོན་མེད་ fruitless producing no useful result +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཚེ་ནི་དོན་མེད་མྱུར་འདའ་ཡི། །རྣམ་དཔྱོད་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །དེར་ཡང་རྣམ་གཡེང་གོམས་པ་ནི། །བཟློག་པའི་ཐབས་ནི་ག་ལ་ཡོད། ། Life passes quickly, pointlessly. Discernment is so hard to find. And there, what method could there be To stop the habits of distraction? + +Glossary: +ཚེ་ Life The period of time for which a being or thing exists +རྣམ་དཔྱོད་ Discernment The ability to judge well +རྣམ་གཡེང་ Distraction A thing that prevents someone from concentrating on something else +གོམས་པ་ Habits A settled or regular tendency or practice +བཟློག་པ་ To stop To cause to cease moving or operating +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེར་ཡང་ངན་སོང་ཆེན་པོར་ནི། །ལྟུང་ཕྱིར་བདུད་ནི་བརྩོན་པར་བྱེད། །དེར་ནི་ལོག་པའི་ལམ་མང་ཞིང་། །ཐེ་ཚོམ་ལས་ཀྱང་བརྒལ་དཀའ་སྟེ། ། And there, the maras try to make one fall into great lower realms. There, wrong paths are plentiful. It's difficult to get past doubt. + +Glossary: +ངན་སོང་ lower realms Unfortunate states of rebirth in Buddhist cosmology +བདུད་ mara Demonic forces that hinder spiritual progress in Buddhism +ལོག་པའི་ལམ་ wrong paths Incorrect or misleading spiritual or philosophical approaches +ཐེ་ཚོམ་ doubt Uncertainty or lack of conviction in spiritual matters +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སླར་ཡང་དལ་བ་རྙེད་དཀའ་ཞིང་། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་རྙེད་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །ཉོན་མོངས་ཆུ་བོ་སྤང་དཀའ་སྟེ། །ཨེ་མ་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱུད་པར་གྱུར། ། It's hard to find these leisures again; Most hard to find a buddha appearing. Hard to give up the flood of afflictions. Alas! The stream of suffering! + +Glossary: +དལ་བ leisures Favorable conditions or opportunities for practicing Dharma +སངས་རྒྱས buddha An enlightened being who has attained perfect wisdom and compassion +ཉོན་མོངས afflictions Mental states that cloud the mind and cause suffering +ཆུ་བོ flood A metaphor for the overwhelming nature of afflictions +སྡུག་བསྔལ suffering The state of undergoing pain, distress, or hardship +བརྒྱུད་པ stream A continuous flow or succession, here referring to suffering +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་། །རང་སྡུག་མི་མཐོང་གང་ཡིན་པ། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོར་གནས་འདི་དག །ཀྱི་ཧུད་མྱ་ངན་བྱ་བར་འོས། ། Although the suffering is extreme, they do not see their own misery. Alas! It is most fitting to grieve for those deluged by suffering! + +Glossary: +སྡུག་བསྔལ suffering Physical or mental pain and distress +མི་མཐོང do not see Fail to perceive or recognize +ཆུ་བོ flood/stream A large amount of water moving in a particular direction +ཀྱི་ཧུད alas An exclamation expressing sorrow, pity, or concern +མྱ་ངན grieve Feel intense sorrow +འོས fitting/appropriate Suitable or proper in the circumstances +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་ཡང་ཡང་ཁྲུས། །བྱས་ཏེ་ཡང་ཡང་མེར་འཇུག་པ། །དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར། །གནས་ཀྱང་བདག་ཉིད་བདེར་རློམ་བཞིན། ། Just as some bathe repeatedly but enter flames again and again, although they suffer terribly, they have the conceit that they are happy. + +Glossary: +ཁྲུས bathe to wash oneself with water +མེར་འཇུག་པ enter flames to go into fire +སྡུག་བསྔལ་བ suffer to experience pain or distress +བདེར་རློམ conceit of happiness false belief that one is happy +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་ལྟར་རྒ་དང་འཆི་མེད་པ། །བཞིན་དུ་སྤྱོད་པས་གནས་རྣམས་ལ། །དང་པོ་ཉིད་དུ་བསད་བྱས་ནས། །ངན་སོང་ལྟུང་བ་མི་བཟད་འོང་། ། Likewise they live with the pretense that they will never grow old or die. But first they're slain, and then there comes the terrible fall to lower realms. + +Glossary: +རྒ་དང་འཆི་མེད་པ never grow old or die the state of being free from aging and death +སྤྱོད་པ live to conduct oneself or behave in a certain way +བསད slain killed or murdered +ངན་སོང་ lower realms unfavorable states of rebirth in Buddhist cosmology +ལྟུང་བ fall to descend or drop down +མི་བཟད terrible unbearable or intolerable +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་མེས་གདུངས་ལ། །བསོད་ནམས་སྤྲིན་ལས་ལེགས་འཁྲུངས་པའི། །རང་གི་བདེ་བའི་ཚོགས་ཆར་གྱིས། །ཞི་བྱེད་པར་བདག་ནམ་ཞིག་འགྱུར། ། So when will I bring peace to those ravaged by fires of suffering by showering down from clouds of merit a rain of comforts to sustain them? + +Glossary: +སྡུག་བསྔལ་ suffering Physical or mental pain and distress +བསོད་ནམས་ merit Positive karma or virtue accumulated through good deeds +སྤྲིན་ cloud A visible mass of condensed water vapor floating in the atmosphere +བདེ་བ་ comfort A state of physical ease and freedom from pain or constraint +ཞི་བྱེད་ bring peace To create a state of calm or tranquility +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ནམ་ཞིག་དམིགས་པ་མེད་ཚུལ་དུ། །གུས་པས་བསོད་ནམས་ཚོགས་བསགས་ཏེ། །དམིགས་པས་ཕུང་བར་འགྱུར་རྣམས་ལ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོན་པར་འགྱུར། ། When will I, free of all focus, respectfully accumulate merit and then teach emptiness to those whose focus brings them ruin? + +Glossary: +དམིགས་པ་མེད་ཚུལ་ free of all focus Without any specific object of attention or concentration +བསོད་ནམས་ཚོགས་ merit Positive karma or virtuous actions that lead to good results +དམིགས་པས་ཕུང་བར་འགྱུར་ whose focus brings them ruin Those who are harmed by their attachments or fixations +སྟོང་པ་ཉིད་ emptiness The Buddhist concept of the lack of inherent existence in all phenomena +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ལ། །འཇུག་པ་རྣམ་པར་བརྩམས་པ་ཡི། །དགེ་བ་གང་དེས་འགྲོ་བ་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པར་ཤོག ། By the merit of my having written about entering the bodhisattva's way of life, may all beings enter the bodhisattva's practices. + +Glossary: +བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ bodhisattva's way of life The practices and conduct of a bodhisattva on the path to enlightenment +དགེ་བ merit Positive karma or virtue accumulated through good deeds +འགྲོ་བ beings Living creatures or sentient beings +འཇུག་པ enter To engage in or begin a practice or activity +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ན་ལུས་དང་སེམས། །སྡུག་བསྔལ་ནད་པ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་དག་བདག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །བདེ་དགའ་རྒྱ་མཚོ་ཐོབ་པར་ཤོག ། May everyone in all directions who's anguished or diseased in body or mind gain, through my merit, an ocean of happiness. + +Glossary: +ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ all directions Every direction or area in space +ལུས་དང་སེམས body and mind The physical form and mental aspects of a being +སྡུག་བསྔལ་ anguish Severe mental or physical pain or suffering +ནད་པ་ diseased Affected by illness or disease +བསོད་ནམས་ merit Positive karma or spiritual credit gained through good deeds +བདེ་དགའ་རྒྱ་མཚོ་ ocean of happiness A vast, boundless state of joy and contentment +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་དག་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ། །ནམ་ཡང་བདེ་ལས་ཉམས་མ་གྱུར། །འགྲོ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །བདེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཐོབ་ཤོག ། As long as they are in samsara, May their happiness never wane. May beings continuously obtain The bodhisattvas' joy. + +Glossary: +འཁོར་བ་ samsara The cycle of rebirth and suffering in Buddhist philosophy +བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ bodhisattva An enlightened being who has delayed entering nirvana to help others achieve enlightenment +བདེ་བ་ happiness/joy A state of contentment or pleasure +འགྲོ་བ་ beings Living creatures or sentient beings +རྒྱུན་མི་འཆད་ continuously Without interruption or cessation +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་དམྱལ་བ་དག །གང་དག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །དེ་དག་ཏུ་ནི་ལུས་ཅན་རྣམས། །བདེ་ཅན་བདེ་བས་དགའ་བར་ཤོག ། May all the beings in the hells, As many as there are In every universe, delight In the joys of the Blissful Realm. + +Glossary: +འཇིག་རྟེན་ཁམས་ universe The entire cosmos or world system +དམྱལ་བ་ hell A realm of extreme suffering in Buddhist cosmology +ལུས་ཅན་ beings Living entities with physical bodies +བདེ་ཅན་ Blissful Realm A realm of happiness and joy, often referring to Sukhavati or Pure Land +བདེ་བ་ joy A state of happiness or pleasure +དགའ་བ་ delight To feel or express great pleasure or joy +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +རལ་གྲི་ལོ་མའི་ནགས་ཚལ་ཡང་། །དེ་ལ་ཙནྡན་ནགས་སྟུག་ཤོག །ཤལ་མ་རི་ཡི་སྡོང་པོ་ཡང་། །དཔག་བསམ་ཤིང་དུ་འཁྲུངས་པར་ཤོག ། May sword-leaf forests become thick groves of sandalwood. May the trunks of shalmali trees grow into wish-fulfilling trees. + +Glossary: +རལ་གྲི་ལོ་མའི་ནགས་ཚལ sword-leaf forests Forests with leaves sharp as swords, often used as a metaphor for a place of suffering +ཙནྡན་ནགས་སྟུག thick groves of sandalwood Dense forests of fragrant sandalwood trees +ཤལ་མ་རི shalmali trees A type of tree associated with suffering in Buddhist cosmology +དཔག་བསམ་ཤིང wish-fulfilling trees Mythical trees that can grant wishes, often mentioned in Buddhist literature +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +འཐིང་རིལ་ངུར་པ་དག་དང་ངང་པ་དང་། །བཞད་སོགས་སྐད་སྙན་འབྱིན་པས་མཛེས་གྱུར་ཅིག །པདྨ་དྲི་བསུང་ཆེ་ལྡན་མཚོ་དག་གིས། །དམྱལ་བའི་ས་ཕྱོགས་དག་ནི་ཉམས་དགར་ཤོག ། May the regions of the hells become delightful with lakes of aromatic lotuses, made beautiful by gray geese, ducks, ruddy geese, swans, and others, calling pleasantly. + +Glossary: +འཐིང་རིལ་ Gray goose A species of goose with gray plumage +ངུར་པ Ruddy goose A species of goose with reddish-brown plumage +ངང་པ Swan A large waterbird with a long neck, typically white in color +བཞད Duck A waterbird with a broad, flat bill and webbed feet +པདྨ Lotus An aquatic plant with large, fragrant flowers +དམྱལ་བ Hell A place or state of torment or suffering in various religious beliefs +ཉམས་དགའ Delightful Causing great pleasure or delight +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སོལ་ཕུང་དེ་དག་རིན་ཆེན་ཕུང་པོར་གྱུར། །ས་བསྲེགས་ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་བསྟར་བར་ཤོག །བསྡུས་འཇོམས་རི་བོ་རྣམས་ཀྱང་མཆོད་པ་ཡི། །གཞལ་མེད་ཁང་གྱུར་བདེ་གཤེགས་གང་བར་ཤོག ། May the heaps of embers become mounds of jewels. May the burning ground become a crystal floor. May the crushing mountains also become temples of worship that are filled with sugatas. + +Glossary: +སོལ་ཕུང་ heaps of embers Piles of burnt coal or wood +རིན་ཆེན་ཕུང་པོ mounds of jewels Accumulations of precious stones +ས་བསྲེགས burning ground Area of land that has been scorched or burnt +ཤེལ་གྱི་ས་གཞི crystal floor Ground surface made of transparent, glass-like material +བསྡུས་འཇོམས་རི་བོ crushing mountains Mountains that compress or destroy +མཆོད་པ་ཡི་གཞལ་མེད་ཁང་ temples of worship Buildings dedicated to religious or spiritual activities +བདེ་གཤེགས sugatas An epithet for Buddhas, meaning "those who have gone to bliss" +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཆུ་བོ་རབ་མེད་མེ་དོང་འདྲ་ནང་བྱིང་བ་དག །ཤ་ཀུན་ཞིག་གྱུར་རུས་གོང་མེ་ཏོག་ཀུནྡའི་མདོག །བདག་གི་དགེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷ་ཡི་ལུས་ཐོབ་ནས། །ལྷ་མོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་དལ་གྱིས་འབབ་གནས་ཤོག ། May those sunk in the Unfordable River—whose water is like fire— Their flesh all fallen off, their bones as white as jasmine flowers, By the power of my virtue achieve the body of a god And dwell in goddesses' company by the gently flowing river. + +Glossary: +ཆུ་བོ་རབ་མེད་ Unfordable River A river that cannot be crossed +མེ་དོང་ fire pit A pit or hole filled with fire +རུས་གོང་ bones The skeletal structure of a body +མེ་ཏོག་ཀུནྡ jasmine flowers A type of fragrant white flower +དགེ་བའི་སྟོབས་ power of virtue The strength or influence derived from good deeds +ལྷ་ཡི་ལུས་ body of a god The physical form of a deity +ལྷ་མོ་ goddesses Female deities +དལ་གྱིས་འབབ་ gently flowing Describing the slow, steady movement of water +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +མེ་ཏོག་ཆར་པ་སྤོས་ཆུ་དང་འདྲེས་བབས་པ་ཡིས། །དམྱལ་བའི་མེ་མདག་ཆིལ་ཆིལ་གསོད་པར་མཐོང་གྱུར་ནས། །གློ་བུར་བདེ་བས་ཚིམ་པ་འདི་ཅི་བསམ་པ་དང་། །སེམས་དམྱལ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ན་པདྨ་མཐོང་བར་ཤོག ། Seeing a rain of blossoms mixed with scented water drench and extinguish the infernal conflagrations, may the beings in hell be sated with a sudden pleasure, and wondering why that is, behold there Padmapani. + +Glossary: +མེ་ཏོག་ཆར་པ Rain of blossoms A shower of flowers falling from the sky +སྤོས་ཆུ Scented water Water infused with fragrant substances +དམྱལ་བ Hell A realm of extreme suffering in Buddhist cosmology +མེ་མདག Infernal conflagrations The fires of hell +གློ་བུར་བདེ་བ Sudden pleasure Unexpected happiness or relief +ཕྱག་ན་པདྨ Padmapani A form of Avalokiteshvara, the Bodhisattva of Compassion +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གྲོགས་དག་འཇིགས་པ་བོར་ལ་རིངས་པར་ཚུར་ཤོག་འུ་བུའི་ཐད་དུ་ནི། །གང་གི་མཐུ་ཡིས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་དགའ་བའི་ཤུགས་ཕྱིན་ལ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ནས་ཡོངས་སྐྱོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་བརྩེ་བ་སྐྱེས་གྱུར་པ། །གཞོན་ནུ་ཟུར་ཕུད་ཅན་འབར་འཇིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་ཅི་ཞིག་ཕྱིན། ། "Friends, cast away your fear and hurry here! Who could this be, now come to us Relieving all our suffering, exuding the energy of joy, Protecting beings from all, the bodhisattva who has roused compassion, The youth with hair in a topknot who dispels our every fear?" + +Glossary: +གྲོགས་དག Friends Companions or associates +འཇིགས་པ Fear A feeling of anxiety or dread +སྡུག་བསྔལ Suffering Physical or mental pain or distress +བྱང་ཆུབ་སེམས Bodhisattva A person who seeks enlightenment for the benefit of all beings +བརྩེ་བ Compassion Sympathetic concern for others' suffering +གཞོན་ནུ Youth A young person +ཟུར་ཕུད Topknot A hairstyle where hair is gathered and tied at the top of the head +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཁྱོད་ཀྱི་ལྷ་བརྒྱའི་ཅོད་པན་དག་གིས་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ལ་མཆོད་ཅིང་། །ཐུགས་རྗེའི་རླན་སྤྱན་དབུ་ལ་མེ་ཏོག་དུ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཆར་འབབ་པ། །ཁང་བརྩེགས་ཡིད་འོང་ལྷ་མོ་སྟོང་ཕྲག་བསྟོད་དབྱངས་སྒྲོགས་ལྡན་འདི་ལྟོས་ཞེས། །འཇམ་དབྱངས་དེ་འདྲ་མཐོང་ནས་ད་ནི་སེམས་དམྱལ་ཅ་ཅོ་འདོན་པར་ཤོག ། Behold! See how a hundred gods revere his lotus feet with their tiaras. His eyes are moist with compassion; a shower of many flowers falls upon his head. Look at this lovely palace where a thousand goddesses praise him in song! May the denizens of hell let forth such a clamor when they behold Manjughosha. + +Glossary: +ལྷ་བརྒྱ hundred gods A group of one hundred deities +ཅོད་པན tiara A jeweled, ornamental crown worn by deities +ཞབས་ཀྱི་པདྨ lotus feet A respectful term for the feet of a deity or revered being +ཐུགས་རྗེ compassion Deep sympathy and concern for the sufferings of others +མེ་ཏོག flowers Blossoms or blooms of plants +ཁང་བརྩེགས palace A large, impressive building serving as a royal residence +ལྷ་མོ goddesses Female deities in various religious traditions +བསྟོད་དབྱངས praise song A hymn or song of worship +འཇམ་དབྱངས Manjughosha The bodhisattva of wisdom in Mahayana Buddhism +སེམས་དམྱལ denizens of hell Beings suffering in hell realms +ཅ་ཅོ clamor A loud and confused noise +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དེ་ལྟར་བདག་གི་དགེ་རྩས་ཀུན་དུ་བཟང་ལ་སོགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲིབ་པ་མེད་སྤྲིན་བདེ་བ་དང་། །བསིལ་ཞིང་དྲི་ཞིམ་དང་ལྡན་ཆར་པ་འབེབས་མཐོང་ནས། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེ་དག་མངོན་པར་དགའ་གྱུར་ཅིག ། Then through my virtue, may the beings in the hells, seeing a cloud of bodhisattvas free of obscurations led by Samantabhadra shower down on them a comforting, cool, fragrant rain, take true delight. + +Glossary: +དགེ་རྩ virtue Positive or meritorious actions that lead to good karma +ཀུན་དུ་བཟང་ Samantabhadra A bodhisattva representing the practice and meditation of all Buddhas +བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ bodhisattva An enlightened being who has forsaken complete enlightenment out of compassion in order to help all sentient beings +སྒྲིབ་པ obscuration Mental states that obscure the true nature of reality +དམྱལ་བ hell A realm of existence characterized by intense suffering +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི །ཕྱག་ནས་འབབ་པའི་འོ་རྒྱུན་གྱིས། །ཡི་དགས་རྣམས་ནི་ཚིམ་བྱས་ཤིང་། །ཁྲུས་བྱས་རྟག་ཏུ་བསིལ་བར་ཤོག ། May streams of milk flowing from the hands of noble Lokeshvara ever satiate, bathe, and refresh the preta hungry ghosts. + +Glossary: +འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ Noble Lokeshvara A bodhisattva embodying the compassion of all Buddhas +ཕྱག hand The upper limb of the human body from the wrist to the fingertips +འོ་རྒྱུན stream of milk A continuous flow of milk +ཡི་དགས preta / hungry ghost A type of supernatural being in Buddhist cosmology, characterized by intense hunger and thirst +ཚིམ་བྱས satiate To satisfy a need or desire to the full +ཁྲུས་བྱས bathe To wash or soak in water or other liquid +བསིལ་བར refresh To give new strength or energy to; reinvigorate +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ལོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་མཐོང་ཞིང་། །འོན་པས་རྟག་ཏུ་སྒྲ་ཐོས་ཤོག །ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཇི་བཞིན་དུ། །སྦྲུམ་མའང་གནོད་མེད་བཙའ་བར་ཤོག ། May everyone who's blind now see, And may the deaf always hear. May the pregnant give birth without pain, Just like Queen Mayadevi. + +Glossary: +ལོང་བ་ blind Unable to see +འོན་པ deaf Unable to hear +ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ Queen Mayadevi The mother of Buddha Shakyamuni +སྦྲུམ་མ pregnant Carrying a developing fetus in the womb +བཙའ་བ give birth The process of delivering a baby +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བཀྲེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནོར་ཐོབ་ཤོག །མྱ་ངན་ཉམ་ཐག་དགའ་ཐོབ་ཤོག །ཡི་ཆད་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་སོས་ཤིང་། །བརྟན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག ། May beggars gain prosperity; Those wracked with grief gain joy. May the despondent be relieved And have great stability. + +Glossary: +བཀྲེན་པ་ beggar A person who lives by asking for money or food +ནོར་ prosperity The state of being prosperous; wealth and success +མྱ་ངན་ grief Deep sorrow, especially caused by someone's death +དགའ་ joy A feeling of great pleasure and happiness +ཡི་ཆད་ despondent In low spirits from loss of hope or courage +ཡིད་སོས་ relieved Feeling relaxed and free from anxiety or distress +བརྟན་པ་ stability The state of being stable and not likely to change or fail +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སེམས་ཅན་ནད་པ་ཇི་སྙེད་པ། །མྱུར་དུ་ནད་ལས་ཐར་གྱུར་ཅིག །འགྲོ་བའི་ནད་ནི་མ་ལུས་པ། །རྟག་ཏུ་འབྱུང་བ་མེད་པར་ཤོག ། May every being who is sick be swiftly cured of illness. May none of wanderers' maladies ever occur again. + +Glossary: +སེམས་ཅན་ sentient beings Living creatures capable of perception and feeling +ནད་པ་ sick Affected by illness or disease +མྱུར་དུ་ swiftly Quickly, rapidly +ཐར་ cured Relieved or freed from illness +འགྲོ་བའི་ wanderers' Refers to all living beings who wander in cyclic existence +ནད་ maladies Diseases or ailments +མ་ལུས་པ་ none Without exception, all +རྟག་ཏུ་ ever Always, constantly +འབྱུང་བ་ occur To happen, arise, or come into existence +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +འདྲོན་པ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་ཤོག །གང་གི་དོན་དུ་འགྲོ་བྱེད་པ། །དེ་འབད་མི་དགོས་གྲུབ་གྱུར་ཅིག ། May all directions be propitious for every traveler. May they accomplish without effort the aims for which they travel. + +Glossary: +འདྲོན་པ་ traveler A person who is traveling or journeying +ཕྱོགས་ direction A course along which someone or something moves +བདེ་བ་ propitious Giving or indicating a good chance of success; favorable +འགྲོ་བྱེད་པ་ to travel To make a journey, typically of some length +འབད་ effort A vigorous or determined attempt +གྲུབ་ accomplish Achieve or complete successfully +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གྲུ་དང་གྲུ་ཆེན་ཞུགས་པ་རྣམས། །ཡིད་ལ་བསམ་པ་གྲུབ་གྱུར་ཏེ། །ཆུ་ཡི་ངོགས་སུ་བདེར་ཕྱིན་ནས། །གཉེན་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་བར་ཤོག ། May those embarked on boats and ships accomplish their intentions, and may they safely reach the shore to rejoice with their families. + +Glossary: +གྲུ་ boat A small vessel for traveling on water +གྲུ་ཆེན་ ship A large boat for traveling on seas or oceans +ཞུགས་པ་ embarked To board or get on a vessel +ཡིད་ལ་བསམ་པ་ intentions Aims or plans one has in mind +གྲུབ་ accomplish To succeed in doing or completing something +ཆུ་ཡི་ངོགས་ shore The land along the edge of a sea, lake, or other large body of water +བདེར་ཕྱིན་ safely reach To arrive at a destination without harm or danger +གཉེན་ family A group of people who are related to each other +ལྷན་ཅིག་ together In company or in association with others +དགའ་བར་ rejoice To feel or show great joy or delight +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +དགོན་སོགས་ལམ་མེད་ཉམ་ང་བར། །བྱིས་པ་རྒན་པོ་མགོན་མེད་པ། །གཉིད་ལོག་མྱོས་ཤིང་རབ་མྱོས་རྣམས། །ལྷ་དག་སྲུང་བར་བྱེད་པར་ཤོག ། May the young and old without protection in desolate, roadless wilds—those asleep, inebriated, or mad—be guarded by the gods. + +Glossary: +དགོན་སོགས་ desolate Uninhabited or sparsely populated areas +ལམ་མེད་ roadless Without roads or paths +ཉམ་ང་བར་ wretched In a miserable or pitiful state +བྱིས་པ་ young Children or young people +རྒན་པོ་ old Elderly people +མགོན་མེད་པ་ without protection Lacking guardianship or support +གཉིད་ལོག་ asleep In a state of sleep +མྱོས་ inebriated Intoxicated or drunk +རབ་མྱོས་ mad Insane or mentally unstable +ལྷ་དག་ gods Deities or divine beings +སྲུང་བར་བྱེད་པར་ཤོག may be guarded An aspiration for protection +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +མི་ངལ་ཀུན་ལས་ཐར་བ་དང་། །དད་དང་ཤེས་རབ་བརྩེ་ལྡན་ཞིང་། །ཟས་དང་སྤྱོད་པ་ཕུན་ཚོགས་ནས། །རྟག་ཏུ་ཚེ་རབས་དྲན་གྱུར་ཅིག ། Freed of all lack of leisure, may they have faith, compassion, and prajna. May they, with perfect food and conduct, recall their past lives always. + +Glossary: +མི་ངལ་ lack of leisure A state of being too busy or occupied to engage in spiritual practice +དད་ faith Belief and trust in religious teachings or principles +ཤེས་རབ་ prajna Transcendent wisdom or insight in Buddhism +བརྩེ་ compassion Deep sympathy and concern for the sufferings of others +ཟས་ food Nourishment consumed for sustenance +སྤྱོད་པ་ conduct Behavior or way of acting +ཕུན་ཚོགས་ perfect Complete or ideal in every way +ཚེ་རབས་ past lives Previous incarnations in the cycle of rebirth according to Buddhist belief +དྲན་ recall To bring back to mind or remember +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་དུ། །ལོངས་སྤྱོད་ཆད་པ་མེད་པར་ཤོག །རྩོད་པ་མེད་ཅིང་འཚེ་མེད་པར། །རང་དབང་དུ་ནི་སྤྱོད་པར་ཤོག ། May all have wealth as endless as the treasury of the sky, enjoying it as they wish without any quarreling or threats. May they use it freely without dispute or harm. + +Glossary: +ནམ་མཁའི་མཛོད treasury of the sky An metaphor for limitless abundance +ལོངས་སྤྱོད wealth/enjoyment Material possessions or experiences to be enjoyed +རྩོད་པ quarreling Dispute or argument +འཚེ harm/threat Causing injury or danger to others +རང་དབང freely Without restriction or control by others +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སེམས་ཅན་གཟི་བརྗིད་ཆུང་ངུ་གང་། །དེ་དག་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོར་ཤོག །དཀའ་ཐུབ་ཅན་གང་གཟུགས་ངན་པ། །གཟུགས་བཟང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་ཅིག ། May beings with little vitality be vigorous and robust. May those ascetics with bad physiques have the most sublime bodies. + +Glossary: +སེམས་ཅན་ beings Living creatures or sentient beings +གཟི་བརྗིད་ vitality Energy, vigor, or life force +དཀའ་ཐུབ་ཅན་ ascetics People who practice severe self-discipline and abstention +གཟུགས་ physique The form, size, and development of a person's body +ཕུན་སུམ་ཚོགས་ sublime Of very great excellence or beauty +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +འཇིག་རྟེན་བུད་མེད་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་དག་སྐྱེས་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །མ་རབས་རྣམས་ནི་མཐོ་ཐོབ་ཅིང་། །ང་རྒྱལ་དག་ཀྱང་བཅོམ་པར་ཤོག ། May all the women in the world become men. May those who are lowly gain high status and may pride be vanquished. + +Glossary: +འཇིག་རྟེན World The physical universe or realm of existence +བུད་མེད Woman An adult human female +སྐྱེས་པ Man An adult human male +མ་རབས Lowly Of low social status or rank +མཐོ་ཐོབ High status Elevated social position or rank +ང་རྒྱལ Pride A feeling of self-respect and personal worth +བཅོམ་པ Vanquish To defeat thoroughly or subjugate +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +ལུས་ཅན་ཀུན་གྱིས་བྱ་དང་ནི། །ཤིང་དང་འོད་ཟེར་ཐམས་ཅད་དང་། །ནམ་མཁའ་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཐོས་པར་ཤོག ། May all corporeal beings hear the unceasing sound of dharma from every bird, tree, and light ray, and even from the sky. + +Glossary: +ལུས་ཅན་ Corporeal beings Living beings with physical bodies +ཆོས་ Dharma The teachings of Buddhism +སྒྲ་ Sound Audible vibrations or noise +རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ Unceasing Continuous, without interruption +ཐོས་པ་ Hear To perceive sound with the ear +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སྨན་རྣམས་མཐུ་དང་ལྡན་པ་དང་། །གསང་སྔགས་བཟླས་བརྗོད་གྲུབ་པར་ཤོག །མཁའ་འགྲོ་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ། །སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག ། May medicines be efficacious and mantras be accomplished. May dakinis, rakshasas, and such be compassionate. + +Glossary: +སྨན་རྣམས medicines Substances used to treat or prevent illnesses +མཐུ efficacious Producing the desired effect or result +གསང་སྔགས mantras Sacred utterances, syllables, or groups of words believed to have spiritual power +བཟླས་བརྗོད recitation The action of saying or reading aloud +མཁའ་འགྲོ dakinis Female spirits or deities in Tibetan Buddhism +སྲིན་པོ rakshasas Mythical beings in Hindu and Buddhist mythology, often depicted as malevolent +སྙིང་རྗེ compassion Sympathetic concern for the sufferings of others +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་ཀློག་པ་དང་། །ཁ་ཐོན་གྱིས་བརྒྱན་ལེགས་གནས་ཤོག །རྟག་ཏུ་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དང་། །དགེ་འདུན་དོན་ཡང་གྲུབ་པར་ཤོག ། Thriving with reading and recitation, May temples be well established. May the sangha—always harmonious— Accomplish its purposes. + +Glossary: +གཙུག་ལག་ཁང་ temple A place of worship or religious study +ཀློག་པ reading The action of looking at and comprehending written words +ཁ་ཐོན recitation The action of saying something aloud from memory +དགེ་འདུན sangha The Buddhist monastic community +མཐུན་པ harmonious Characterized by agreement or accord +དོན purpose The reason for which something is done or created +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བསླབ་པ་འདོད་པའི་དགེ་སློང་དག །དབེན་པ་དག་ཀྱང་ཐོབ་པར་ཤོག །གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ནི། །སེམས་ནི་ལས་རུང་སྒོམ་གྱུར་ཅིག ། May bhikshus with the wish to train find solitary places, give up all distraction, and meditate with minds that are workable. + +Glossary: +བསླབ་པ་ training The process of learning and practicing Buddhist teachings +དགེ་སློང་ bhikshu A fully ordained Buddhist monk +དབེན་པ་ solitary place A secluded or isolated location for meditation +གཡེང་བ་ distraction Anything that diverts attention from meditation or practice +སེམས་ mind The consciousness or thinking faculty +ལས་རུང་ workable Capable of being worked with or malleable +སྒོམ་ meditate To engage in contemplation or reflection as a spiritual practice +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ལན་མང་དུ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་བྱེད་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་བདེ་བ་བསམ་ཡས་ཀྱིས། །རྟག་ཏུ་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག ། May every being frequently make offerings to all buddhas. May they be happy always with the buddhas' infinite bliss. + +Glossary: +སེམས་ཅན་ sentient beings Living creatures capable of feeling and perception +སངས་རྒྱས་ buddha An enlightened being who has attained perfect wisdom and compassion +མཆོད་ offering An act of presenting something as a gift or tribute, especially in a religious context +བདེ་བ་ bliss A state of perfect happiness or joy +བསམ་ཡས་ infinite Without limit or end +རྟག་ཏུ་ always At all times; constantly +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +བདག་ནི་ཁ་ཟས་གྱི་ནས་ཀྱང་། །ཉམས་དང་ལྡན་ཞིང་འཚོ་བར་ཤོག །ཚེ་རབས་ཀུན་དུ་དབེན་གནས་པར། །ཕུན་སུམ་ལྡན་པ་ཐོབ་པར་ཤོག ། Even with meager fare, may I live with vitality. In all my lives, may I find places of perfect solitude and attain abundance. + +Glossary: +ཁ་ཟས་ fare food or nourishment +ཉམས་ vitality energy or liveliness +ཚེ་རབས་ lives lifetimes or incarnations +དབེན་གནས་ solitude a state of being alone or isolated +ཕུན་སུམ་ལྡན་པ་ abundance plentifulness or wealth +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཅིའང་རུང་། །དེ་ཀུན་བདག་ལ་སྨིན་གྱུར་ཅིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་གྱིས། །འགྲོ་བ་བདེ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག ། Whatever the sufferings of wanderers, May they all ripen on me. May the sangha of bodhisattvas bring Beings to happiness. + +Glossary: +འགྲོ་བ་ wanderers Sentient beings who wander in cyclic existence +སྡུག་བསྔལ་ sufferings Physical or mental pain and distress +བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ bodhisattva A person who seeks enlightenment for the benefit of all beings +དགེ་འདུན་ sangha The community of Buddhist practitioners +བདེ་ happiness A state of well-being and contentment +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྨན་གཅིག་པུ། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །བསྟན་པ་རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་དང་། །བཅས་ཏེ་ཡུན་རིང་གནས་གྱུར་ཅིག ། Sole cure for beings' suffering, Source of all happiness, May the teachings remain for a long time, Supported and respected. + +Glossary: +འགྲོ་བ་ beings Living creatures or sentient beings +སྡུག་བསྔལ་ suffering Pain, distress, or hardship experienced by sentient beings +སྨན་ cure Remedy or treatment for an ailment or problem +བདེ་བ་ happiness State of well-being, joy, or contentment +བསྟན་པ་ teachings Doctrines or instructions, especially in a religious context +རྙེད་ supported Upheld or maintained +བཀུར་སྟི་ respected Held in high regard or esteem +ཡུན་རིང་ long time Extended period of time +གནས་ remain To continue to exist or persist +---------------------------------------------------------------------------------------------------- +གང་གི་དྲིན་གྱིས་དགེ་བློ་འབྱུང་། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདག་དར་བ། །དགེ་བའི་བཤེས་ལའང་བདག་ཕྱག་འཚལ། ། I bow to Manjushri, through whose kindness a virtuous mind arose. I also bow to the spiritual friends whose kindness made me thrive. + +Glossary: +འཇམ་པའི་དབྱངས་ Manjushri The Bodhisattva of wisdom in Mahayana Buddhism +ཕྱག་འཚལ་ bow To show respect or reverence by bowing +དགེ་བློ་ virtuous mind A mind inclined towards goodness and positive actions +དགེ་བའི་བཤེས་ spiritual friends Mentors or teachers who guide one on the spiritual path +དྲིན་ kindness Benevolence or goodwill shown towards others +---------------------------------------------------------------------------------------------------- diff --git a/data/TM0876/TM0876.tsv b/data/chonjuk/chonjuk_translation.tsv similarity index 99% rename from data/TM0876/TM0876.tsv rename to data/chonjuk/chonjuk_translation.tsv index a2e6e85..8000a57 100644 --- a/data/TM0876/TM0876.tsv +++ b/data/chonjuk/chonjuk_translation.tsv @@ -1,4 +1,4 @@ -༄༅།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། The Way of the Bodhisattva The Excellence of Bodhichitta Homage to all Buddhas and Bodhisattvas. +སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། Homage to all Buddhas and Bodhisattvas. བདེ་གཤེགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངའ་སྲས་བཅས་དང་།། ཕྱག་འོས་ཀུན་ལའང་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།། To those who go in bliss, the dharmakāya they possess, and all their heirs, To all those worthy of respect, I reverently bow. བདེ་གཤེགས་སྲས་ཀྱི་སྡོམ་ལ་འཇུག་པ་ནི།། ལུང་བཞིན་མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ།། According to the scriptures, I shall now in brief describe The practice of the Bodhisattva discipline. སྔོན་ཆད་མ་བྱུང་བ་ཡང་འདིར་བརྗོད་མེད།། སྡེབ་སྦྱོར་མཁས་པའང་བདག་ལ་ཡོད་མིན་ཏེ།། Here I shall say nothing that has not been said before, And in the art of prosody I have no skill. @@ -7,7 +7,7 @@ བདག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་།། ཅི་སྟེ་འདི་དག་མཐོང་ན་དོན་ཡོད་འགྱུར།། But others who now chance upon my words May profit also, equal to myself in fortune. དལ་འབྱོར་འདི་ནི་རྙེད་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ།། སྐྱེས་བུའི་དོན་སྒྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ།། So hard to find the ease and wealth Whereby the aims of beings may be gained. གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབས་ན།། ཕྱིས་འདི་ཡང་དག་འབྱོར་བར་ག་ལ་འགྱུར།། If now I fail to turn it to my profit, How could such a chance be mine again? -ཇི་ལྟར་མཚན་མོ་མུན་ནག་སྤྲིན་རུམ་ན།། གློག་འགྱུ་སྐད་ཅིག་རབ་སྣང་སྟོན་པ་ལྟར།། དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་མཐུ་ཡིས་བརྒྱ་ལམ་ན།། འཇིག་རྟེན་བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་ཐང་འགའ་འབྱུང་།། Just as on a dark night black with clouds, The sudden lightning glares and all is clearly shown, Likewise rarely, through the Buddhas’ power, Virtuous thoughts rise, brief and transient, in the world. +ཇི་ལྟར་མཚན་མོ་མུན་ནག་སྤྲིན་རུམ་ན།། གློག་འགྱུ་སྐད་ཅིག་རབ་སྣང་སྟོན་པ་ལྟར།། དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་མཐུ་ཡིས་བརྒྱ་ལམ་ན།། འཇིག་རྟེན་བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་ཐང་འགའ་འབྱུང་།། Just as on a dark night black with clouds, ,The sudden lightning glares and all is clearly shown Likewise rarely, through the Buddhas’ power, Virtuous thoughts rise, brief and transient, in the world. དེ་ལྟས་དགེ་བ་ཉམ་ཆུང་ཉིད་ལ་རྟག། སྡིག་པ་སྟོབས་ཆེན་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ།། Virtue, thus, is weak; and always Evil is of great and overwhelming strength. དེ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མིན་པ།། དགེ་གཞན་གང་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར།། Except for perfect bodhichitta, What other virtue is there that can lay it low? བསྐལ་པ་དུ་མར་རབ་དགོངས་མཛད་པ་ཡི།། ཐུབ་དབང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཉིད་ཕན་པར་གཟིགས།། འདིས་ནི་ཚད་མེད་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས།། བདེ་མཆོག་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད།། For many aeons deeply pondering, The mighty Sages saw its benefits, Whereby unnumbered multitudes Are brought with ease to supreme joy. diff --git a/data/chonjuk/new_chonjuk-en-book.txt b/data/chonjuk/new_chonjuk-en-book.txt new file mode 100644 index 0000000..07c4379 --- /dev/null +++ b/data/chonjuk/new_chonjuk-en-book.txt @@ -0,0 +1,10162 @@ + Shambhala Publications, Inc. + + 4720 Walnut Street + + Boulder, Colorado 80301 + + www.shambhala.com + + © 2021 by David Karma Choephel + + Cover art: Bodhisattva Avalokiteshvara (after Situ Panchen’s [1700–1774] set of Eight Great Bodhisattvas). Kham Province, Eastern Tibet; 19th century. Pigments on cloth. Rubin Museum of Art c2008.9 (har 65829) Cover design: Daniel Urban-Brown and Kate Huber-Parker + + All rights reserved. No part of this book may be reproduced in any form or by any means, electronic or mechanical, including photocopying, recording, or by any information storage and retrieval system, without permission in writing from the publisher. + + Library of Congress Cataloging-in-Publication Data + + Names: Śāntideva, active 7th century, author. | Choephel, David Karma, translator. + + Title: Entering the way of the bodhisattva: a new translation and contemporary guide / Shantideva; translated with commentary by Khenpo David Karma Choephel. + + Other titles: Bodhicaryāvatāra. English + + Description: First edition. | Boulder, Colorado: Shambhala, 2021. | Includes bibliographical references and index. + + Identifiers: lccn 2020011932 | isbn 9781611808629 (trade paperback) + + eISBN 9780834843387 + + Subjects: lcsh: Mahayana Buddhism—Doctrines. + + Classification: lcc bq3142.e5 c46 2021 | ddc 294.3/85—dc23 + + lc record available at https://lccn.loc.gov/2020011932 + + a_prh_5.6.1_c0_r0 + + + + + +Contents + + + + + Translator’s Preface + + Entering the Way of the Bodhisattva by Shantideva + + 1. Explaining the Benefits of Bodhichitta + + 2. Confessing Misdeeds + + 3. Embracing Bodhichitta + + 4. Teachings on Carefulness + + 5. Guarding Awareness + + 6. Transcendent Patience + + 7. Teachings on Diligence + + 8. Teachings on Meditation + + 9. Transcendent Prajna + + 10. Dedication + + A Contemporary Guide to the Way of the Bodhisattva by Khenpo David Karma Choephel + + Introduction + + 1. Benefits: The Inspiration for Bodhichitta + + 2. Confession: Preparing for the Bodhisattva Vow + + 3. Embracing Bodhichitta: Taking the Bodhisattva Vow + + 4. Carefulness: The Basis of Practice + + 5. Awareness: The Essence of Discipline + + 6. Patience: Overcoming Anger + + 7. Diligence: Enthusiasm for Practice + + 8. Meditation: Cultivating Bodhichitta + + 9. Prajna: Understanding the True Nature + + 10. Dedication: Transcending Our Limited Vision + + Resources for Further Study + + Abbreviations + + Glossary + + Notes + + Bibliography + + Index + + E-mail Sign-Up + + + + + +Translator’s Preface + + + + + I began working on this translation of Entering the Way of the Bodhisattva for my own use when teaching from the text or orally interpreting teachings given by my own teacher Khenchen Thrangu Rinpoche. In part, I was curious whether it would be possible to capture in English both the meaning and the musicality of Shantideva’s verse. The Way of the Bodhisattva has become such a beloved work in India and Tibet not only because it gives such a masterful overview of the path of the bodhisattva. For the most part deceptively simple and direct,1 Shantideva’s language is so evocative and inspiring that the meaning finds its way easily into the heart, not just the intellect. Though I do not have any particular training in verse and can claim to understand Shantideva’s work only on a superficial level, the reactions of people I have shown drafts to have encouraged me to think that sharing the results of my experiments more widely might be beneficial. + + Yet a translation of Shantideva’s text alone would not be so accessible for modern readers, as it is remote in terms of time, culture, and assumptions. Many of Shantideva’s ideas may be unfamiliar and contrary to modern thinking, and his allusions and references may make little sense or even be off-putting to contemporary sensibilities without some explanation to contextualize them. Though there are excellent commentaries available in English, it seemed that including a short introduction to the text would be helpful to many readers, both general readers and students of Buddhism. Thus, the book has two parts: the translation of Shantideva’s work itself, presented without any embellishment, and an introductory guide intended to give readers a way into the text so that they can begin to appreciate Shantideva’s thought. + + In preparing the translation, I have followed primarily the canonical Tibetan edition found in the Derge Tengyur. This edition is the basis for a living tradition of explanation and practice that originated with the great scholars of ancient India and came to Tibet with the Indian master Atisha in the eleventh century. It is the version that is most frequently taught and that the greatest number of commentaries use, so it is also the most useful for the greatest number of people. It is also the version that I have been taught on many occasions. However, there is also an extant Sanskrit text, as well as several other Tibetan editions, and I have compared the canonical version against these other versions as I worked. To resolve discrepancies and ambiguities, I usually followed the interpretation in the canonical Tibetan edition, assuming that the Tibetan translators (who always worked in tandem with Indian scholars) are a reliable guide to the meaning. The canonical Tibetan edition appears to have been translated from a different version of the Sanskrit text than the version that has survived, but the two are close enough that lines that are ambiguous in the Tibetan can be clarified by referring to the Sanskrit. I also consulted a variety of Indian and Tibetan commentaries and editions to see which reading is best in terms of the meaning and which seems to come from the most reliable source. I have tried to accommodate the various interpretations found in the commentaries, though that was not always possible. I have also compared my work to several earlier translations of the Way of the Bodhisattva.2 Where I have understood a passage differently, I have checked my own interpretation against the commentaries, never assuming I was right. This translation is built on the foundation of previous translators’ efforts, and I am grateful for their work. + + Shantideva protests at the beginning of his work that he has no skill in poetry, but his modesty belies his adroitness with verse. Though he largely avoids the florid language and elaborate metaphor commonly found in Sanskrit poetry, he uses rhythm and meter to great effect throughout, mostly writing in light, succinct lines but switching to slightly longer, more measured verse for passages with more gravitas, and in a few spots, to stately long lines laden with imagery. The Tibetan translators followed Shantideva’s lead, matching every meter change in Sanskrit with a meter change in Tibetan. They rendered his shorter lines with light, quick, seven-syllable verse and replicated his longer verses with correspondingly longer, more fluid lines.3 It is clear that the meter—the rhythm—was an important consideration for both Shantideva and the Tibetan translators. Meter is not merely a literary artifice; it also aids in communicating the meaning. Whether expressed in the buoyancy of the Sanskrit4 or the slight bounce of the Tibetan, Shantideva’s lines are crisp, concise, and memorable; they flow easily off the tongue and into memory. They rattle about semiconsciously in the mind and, when a situation arises, pop up as aphorisms reminding us how to think or act. The meter becomes a tool that helps Shantideva’s work endure as living words in people’s hearts and on their tongues, not merely as dry ink on paper meant primarily for the eyes. + + For these reasons, this translation is in unrhymed metered verse, generally matching the line length of the Tibetan and Sanskrit. However, I have allowed more irregularities in the English verse than there are in either the Sanskrit or Tibetan so as to avoid distorting the grammar in ways that might sound affected or old-fashioned to modern ears.5 There are several instances where (following the example of the Tibetan translators who favored keeping the line length consistent over maintaining the number of lines and who occasionally translated a Sanskrit shloka in five lines)6 four lines of Tibetan are rendered in five or six lines in English, and there is one spot in the eighth chapter where a complete stanza in the Sanskrit and Tibetan would not really stretch to much longer than an English couplet. The hope is that the verse will read naturally but rhythmically, much like the original and the Tibetan translation. + + As I worked, I found that, counterintuitively, translating in meter actually helps render the meaning more closely. There is a temptation when translating to add words to clarify meaning, capture nuance, or somehow be more expressive. But sometimes this has the opposite effect and inadvertently clouds the meaning—as the Tibetan proverb says, “The leaves of words obscure the trunk of meaning.” Even when it does not, it can encourage readers to engage in inflationary interpretations of the work. Following the stricture of a short, consistent line length forces the translator to consider the author’s intent more carefully and convey it economically. The line can then come closer to the original in meaning, pacing, and concision in a way that is more difficult than in prose, where the lack of the external discipline of line length and stress pattern makes it harder to resist when a sentence begs hungrily for more verbiage. + + Although, fundamentally, Shantideva sees the equality of all beings, he composed this work in a society with deep biases regarding gender, caste, and so forth. Many of the analogies he uses to illustrate his points reflect ancient Indian culture and, if translated literally, might seem noninclusive or offensive to modern readers, especially with regard to gender. For that reason, when it would have no significant effect on the meaning, I have changed gender-specific language and imagery to be nonspecific. The exceptions include verses where Shantideva refers to customs of his time and changing them would be anachronistic, such as his mention in chapter 8 of women wearing veils, as was the custom in some regions of ancient India. Some terms are left in the masculine, such as the word king, as Shantideva and his contemporaries would have expected monarchs to be kings, whether or not historically they actually all were. + + The greater difficulty in avoiding gender specificity is the use of third person singular pronouns. Some verses have been recast as plural to avoid the issue, but most often I have used the pronoun they as a gender-nonspecific singular pronoun, much as it is used in everyday speech and not infrequently in literary contexts dating back centuries, as any other solution would exclude one gender or another, sound artificial, or be anachronistic. There are a few passages where the pronoun they would have been ambiguous; I have used the masculine he in those instances, as they mostly refer to despicable people who in Shantideva’s time would have been assumed to be male, such as masters who mistreat servants or a king’s right-hand man who terrorizes the countryside. My hope is that the ways I have made the translation more gender neutral will be unnoticeable so that readers will not be distracted from Shantideva’s main message, which applies to all beings, regardless of the form their bodies take, the proclivities they feel, or the social and cultural situation they are born into. + + Though in this preface, I write more about style and form, the substance of Shantideva’s thought must be captured if this translation is to serve his purpose in writing this work. Still, if his ideas are to make it past the intellect, the lines that express them must roll and breathe like natural English verse. I cannot judge how successful I have been, but I hope that my efforts make it possible for English speakers to appreciate both the meaning and the feeling of Shantideva’s work so that his ideas can enter their hearts. + + + + + +Acknowledgments + + + A book such as this is not the product of a lone individual; it is possible only because of the direct and indirect contributions that many people have made. Foremost are my teachers. Without the teachings and guidance of the Gyalwang Karmapa Ogyen Trinley Dorje, Khenchen Thrangu Rinpoche, and all the other masters who have taught me or given me opportunities to serve, I would have been unable to even begin a translation such as this, and I have tried to incorporate much of what I have learned from them into both the translation and the guide. In particular, Khenchen Thrangu Rinpoche has encouraged me warmly throughout the process and supported me in all ways. My gratitude is likely insufficient to repay the kindness he and my other teachers have shown me. Several people have taken the time to read drafts of both the translation and the guide and to offer many valuable suggestions, foremost among them Josephine Gibson and Lama Zopa Tharchin. I would like to extend my heartfelt thanks to them, as well as to the others who either helped with shorter passages or wish to remain anonymous. Nikko Odiseos of Shambhala Publications has been supportive and helpful through this entire process, and Michael Wakoff has shown both his care for detail and his knowledge of this topic in his attentive editing, giving numerous suggestions that have improved the final product greatly. I am grateful to both of them, as well as to the rest of the staff of Shambhala Publications. Finally, this work would also have been impossible without the generosity of the students and sponsors who support the sangha of Thrangu Monastery, for in supporting the other monks, they have also provided me with food, shelter, and clothing. Despite the help and guidance others have provided, there may still be mistakes and deficiencies, and those are solely my own responsibility. I hope that this book may in some way repay the generosity of all who have had a part in it. + + + + + +Entering the Way of the Bodhisattva + + + + + Shantideva + + + +In Sanskrit + + Bodhisatvacarya avatāra + + + +In Tibetan + + Byang chub sems dpa’i spyod pa la ’jug pa + + + + + +1. Explaining the Benefits of Bodhichitta + + + + + I prostrate to all buddhas and bodhisattvas. + + 1. I prostrate with respect to the sugatas, + + Who have the dharmakaya, and their offspring, + + And also to all worthy of veneration. + + I’ll teach in brief, according to the scriptures, + + The way to enter the bodhisattva’s vows. + + 2. I won’t say anything not said before, + + Nor have I any skill in poetry. + + Thus I have not intended this for others— + + I’ve written it to cultivate my mind. + + 3. Meanwhile, this will increase the power of + + My faith so that I cultivate the virtues. + + If someone else whose fortune equals mine + + Should see it, then it may be meaningful. + + 4. I’ve gained what is most difficult to get— + + The leisures and resources to benefit beings. + + If I do not accomplish good while here, + + How will I ever come to them again? + + 5. Just as between the clouds on pitch-black nights, + + Lightning reveals the heavens for an instant, + + Thoughts of the merits of the world arise + + For a rare moment through the buddhas’ power. + + 6. Thus virtues are perpetually weak; + + The powers of misdeeds are terribly dreadful. + + Besides the wish for perfect enlightenment, + + What other virtue triumphs over them? + + 7. The lords of sages, who have contemplated + + For many aeons, see just this will help. + + Immeasurable multitudes of beings + + Through this will gain the sublime bliss with ease. + + 8. No one should ever forsake bodhichitta + + Who wants to dispel beings’ unhappiness, + + Vanquish the hundreds of miseries of existence, + + And partake in the many hundreds of joys. + + 9. If they rouse bodhichitta, in an instant + + The wretched, fettered in samsara’s prison, + + Are named the offspring of the sugatas + + And revered in the worlds of gods and humans. + + 10. Just like the greatest kind of alchemy, + + It takes this unclean body and transforms it + + Into a priceless jewel, a buddha’s body, + + So firmly grasp ahold of bodhichitta. + + 11. Examined well by the sole leader of beings + + With his immeasurable mind, it has great value. + + So you who wish to leave the places of beings, + + Firmly grasp hold of precious bodhichitta. + + 12. All other virtues, like banana trees, + + Are spent once they have produced a result. + + The tree of bodhichitta constantly + + Bears fruit, thus thriving inexhaustibly. + + 13. Like those who in great danger, rely on heroes, + + Why would the careful not rely on that + + Which liberates them in a single instant, + + Even if they have done horrendous wrongs? + + 14. Like the inferno at an age’s end, + + It burns up great misdeeds in a single instant. + + The wise protector Maitreya explained + + Its countless benefits to Sudhana. + + 15. To summarize, it’s understood + + There are two types of bodhichitta: + + The mind aspiring for awakening + + And engagement in awakening. + + 16. Just as they know the difference + + Between the wish to go and going, + + The wise should understand the contrast + + Between these two, respectively. + + 17. Even in samsara, great results + + Come from aspiring bodhichitta, + + Though unlike engaged bodhichitta, + + The merit is not continuous. + + 18. But from the moment, when for the sake + + Of freeing beings in infinite realms, + + You truly take up this intent + + With irreversible resolve, + + 19. From that time on, the many powers + + Of merit flow forth unremitting + + In torrents equal to the sky + + Even when you’re asleep or careless. + + 20. The Tathagata himself explained + + This and its reasons for the sake + + Of beings inclined to the Foundation + + In the Sutra Requested by Subahu. + + 21. If someone who benevolently + + Intends to merely eliminate + + Sharp pains in sentient beings’ heads + + Possesses immeasurable merit, + + 22. What need to speak of those who wish + + To rid all sentient beings of + + Untold distresses and endow + + Each one with boundless qualities? + + 23. Who has such altruism as this? + + Does even a father or a mother? + + Or do the gods or else the rishis? + + Do even Brahmas harbor this? + + 24. If sentient beings themselves have never + + Had such a wish as this before + + Even for their own sake in dreams, + + How could they have it for another? + + 25. The wish to benefit beings that others + + Have never had for their own sake— + + This special jewel of mind—is born, + + A wonder without precedent. + + 26. The cause of every wanderer’s joy, + + The cure for beings’ suffering; + + How could one take the measure of + + The merit of this precious mind? + + 27. If merely intending to benefit + + Is greater than revering the Buddha, + + What need to speak of striving for + + The sake of all beings’ happiness? + + 28. They wish to cast off suffering + + But rush toward suffering itself. + + They wish for happiness, but deluded, + + Crush their own pleasure like a foe. + + 29. For those deprived of happiness + + Who suffer many miseries, + + This satisfies with every pleasure + + And severs every suffering. + + 30. It also will dispel delusion. + + How could there be such good as this? + + How could there be a friend like this? + + How could there be such merit as this? + + 31. If to reciprocate a kind deed + + Is praiseworthy for a short while, + + What need to speak of bodhisattvas + + Who do good unsolicited? + + 32. People extol as doing something good + + Those who provide a few with regular meals, + + Donating scornfully for a short time + + Plain food that satisfies for half a day. + + 33. What need to speak of those who always give + + To beings of untold number for a long time + + The sublime happiness of the sugatas, + + Fulfilling every one of their desires? + + 34. Someone who rouses a malicious thought + + Toward such a patron, offspring of the victors, + + Will dwell in hell as many aeons as + + The count of their bad thoughts, the Sage has said. + + 35. But the results of someone feeling faith + + Proliferate in far greater abundance. + + With bodhisattvas, even grave events + + Don’t bring misdeeds; good naturally increases. + + 36. I prostrate to the bodies of those in whom + + This jewel, the sublime attitude, is born. + + Even harming them will lead to happiness. + + I go for refuge to the wellsprings of joy. + + + + The first chapter, “Explaining the Benefits of Bodhichitta,” from Entering the Way of the Bodhisattva. + + + + + +2. Confessing Misdeeds + + + + + 1. In order to grasp that precious attitude, + + I make fine offerings to the tathagatas, + + To the true dharma, the immaculate jewel, + + And to the oceans of qualities, bodhisattvas. + + 2. As many fruits and flowers as there are, + + Whatever kinds of medicine exist, + + However many jewels there are in the world, + + All clean and pleasant waters there may be, + + 3. Mountains of jewels and likewise forest groves + + In solitary and delightful places, + + Bushes adorned with ornamental flowers, + + And trees whose branches bow with splendid fruit, + + 4. Incense and perfumes as from divine worlds + + And so forth, wish-fulfilling trees, jewel trees, + + And crops that grow without need to be plowed, + + All ornaments that are fit to be offered, + + 5. And lakes and pools bedecked with lotuses, + + Where lovely swans have most delightful calls— + + Everything that’s unowned extending to + + The edges of the realms of infinite space— + + 6. I imagine taking these and offer them well + + To the sages, greatest of beings, and their offspring, + + Sublime and greatly compassionate recipients. + + Think of me lovingly; accept these from me. + + 7. I am bereft of merit, destitute, + + And have no other wealth that I could offer. + + May the protectors, who think of others’ weal, + + Accept these through their power for my sake. + + 8. Forevermore I offer all my bodies + + To the victorious ones and to their offspring. + + O sublime beings, accept me entirely, + + And I will be your dedicated servant. + + 9. Because you have accepted me completely, + + Not fearing existence, I will benefit beings. + + I will transcend my previous misdeeds + + And never do another wrong again. + + 10. Within this sweetly fragrant house for bathing, + + Where the bright and lustrous floors are paved with crystal, + + Alluring pillars are aglow with jewels, + + And glistening pearls are draped in canopies, + + 11. I bathe the sugatas and bodhisattvas + + From precious vases that have been filled full + + Of water imbued with many fragrances, + + Accompanied by song and harmonies. + + 12. With cloths that are beyond compare and clean, + + Infused with a fine scent, I dry their bodies. + + And then I offer them the finest robes, + + Well dyed and most delightfully perfumed. + + 13. I drape Samantabhadra, Lokeshvara, + + Manjushri, and the other noble beings + + With fabrics that are delicate and soft + + And hundreds of the finest ornaments. + + 14. Like polishing the purest refined gold, + + I apply the finest scents, whose fragrances + + Waft everywhere throughout the billion worlds, + + To the radiant bodies of all sugatas. + + 15. I offer the great beings I venerate, + + The lords of sages, every fragrant flower— + + Mandarava, lotus, jasmine, and so forth— + + And pleasing garlands strung attractively. + + 16. I also offer billowing clouds of incense + + Filled with the sweetest, most enchanting scents. + + And royal feasts I offer them as well, + + Replete with an assortment of food and drink. + + 17. Further, I make an offering of jeweled lamps + + Arranged in rows on golden lotuses. + + I scatter the petals of attractive flowers + + On a paved floor anointed with perfume. + + 18. I offer those who are compassionate + + Numberless palaces adorning the sky, + + Beautifully glowing with strings of pearls and jewels + + And echoing with melodious songs of praise. + + 19. I always offer to the lords of sages + + Beauteous, jeweled parasols with golden staves, + + Fine shaped, upright, and pleasing to the eye, + + Their rims festooned with winsome ornaments. + + 20. And furthermore, may there extend + + Clouds of attractive offerings, + + With lovely tunes and harmonies, + + That soothe all beings’ sufferings. + + 21. May rains of gems and flowers and more + + Continuously shower down + + On all the jewels of the true dharma + + As well as on stupas and likenesses. + + 22. As Manjughosha and the rest + + Make offerings to the victorious ones, + + I offer to the tathagatas— + + The protectors—and their offspring. + + 23. I extol the oceans of qualities + + With oceans of melodies of praise. + + May clouds of hymns in praise of them + + Arise just so continuously. + + 24. I prostrate, bowing as many bodies + + As there are atoms in all realms, + + To all the buddhas of the three times, + + The dharma, and the sublime sangha. + + 25. I prostrate to the sacred sites + + And stupas of the bodhisattva. + + I also prostrate to the abbots, + + The masters, and the supreme adepts. + + 26. Until I reach enlightenment’s essence, + + I go for refuge to the buddhas. + + I go for refuge to the dharma + + And sangha of bodhisattvas too. + + 27. To the perfect buddhas and bodhisattvas + + Who dwell in every direction— + + To those endowed with great compassion— + + I join my palms and supplicate: + + 28. In this and in my other lives + + Throughout beginningless samsara, + + Deluded, I have done misdeeds. + + I’ve instigated them, and also— + + 29. Compelled by ignorant confusion— + + I have rejoiced in them. I see + + They were mistakes, and I confess + + To the protectors from my depths. + + 30. I have, because of the afflictions, + + Caused harm with body, speech, and mind + + To the three jewels and to my parents + + And to the gurus, among others. + + 31. I, who am wicked and am stained + + By numerous failings, have committed + + Misdeeds that are most terrible. + + Before the guides, I confess them all. + + 32. I am going to perish quickly, + + Before I’m cleansed of my misdeeds. + + How can I be rescued from them? + + I beg you, please deliver me. + + 33. The Lord of Death, untrustworthy, + + Won’t tarry for what’s done or undone. + + So no one, whether or not they’re ill, + + Should place their trust in fleeting life. + + 34. I must leave all behind and go, + + But I have not yet recognized that. + + For the sake of those I like or dislike, + + I have done various misdeeds. + + 35. Those I don’t like will cease to be, + + And those I like will cease to be. + + I myself will cease to be, + + And everyone will cease to be. + + 36. All of the things that I have used + + Will become objects of memory, + + As if experienced in a dream. + + I’ll never see what’s past again. + + 37. Even during this life, many of those + + I like and dislike have passed away. + + And yet the terrible misdeeds + + I’ve done for their sake remain before me. + + 38. Because I have not recognized + + That I, as well, am ephemeral, + + I have committed many wrongs + + Out of delusion, greed, and hatred. + + 39. Not pausing even a day or night, + + This life’s continuously depleted, + + And there is no extending it. + + So why would one like me not die? + + 40. While I am lying in my bed + + Surrounded by all my relatives, + + I will experience alone + + The feeling of my life being cut. + + 41. When seized by Yama’s messengers, + + What good are friends? What good are kin? + + Merit alone will guard me then, + + But I, alas, haven’t practiced that. + + 42. Protectors, I have carelessly + + Committed numerous misdeeds + + For the sake of this ephemeral life, + + Oblivious there is such a danger. + + 43. If people who are being led + + To have their limbs chopped off today + + Look different than they did before + + With their parched mouths and bloodshot eyes, + + 44. What need to say how wretched I’ll be + + When Yama’s henchmen have me seized, + + Their physiognomies dire and dread, + + And I am gripped by terrible pain? + + 45. “Who will protect me truly from + + This horrifying danger,” I’ll cry, + + Eyes bulging with terror, as I search + + In the four directions for a refuge. + + 46. But seeing no protection in + + The four directions, I’ll then despair. + + If there’s no refuge in that place, + + What will I do at such a time? + + 47. Thus from today, I’ll go for refuge + + To the victors, guardians of beings, + + Who strive to protect all wanderers, + + Those with great power who dispel all fear. + + 48. Likewise I truly go for refuge + + To the dharma they have realized, which + + Dispels the terrors of samsara, + + And to the sangha of bodhisattvas. + + 49. Petrified with dread, I give + + Myself over to Samantabhadra. + + I also make an offering + + To Manjughosha of my body. + + 50. I cry a miserable wail + + To guardian Avalokiteshvara, + + Whose acts of mercy are unmistaken. + + I beg, protect me who have done wrong. + + 51. To noble Akashagarbha and + + To Kshitigarbha, to every one + + Of the protectors with great compassion, + + I cry from my heart in search of refuge. + + 52. I go for refuge to Vajrapani, + + Upon the sight of whom, from fear, + + Malevolent beings like the henchmen + + Of Yama flee in the four directions. + + 53. I have in the past transgressed your word, + + But now that I’ve seen the great peril, + + I go to you for refuge and plead: + + Swiftly eliminate this fear. + + 54. If one must do as doctors say + + From fear of ordinary illness, + + What need to speak of being infected + + Continually by the sickness of + + The hundred wrongs of lust and such? + + 55. If even one of these can ruin + + All people who live in Jambudvipa + + And no other medicine to cure it + + Can be obtained in any direction, + + 56. To think that I might not do as + + Directed by the omniscient healer + + Who removes every pain would be + + Blameworthy and completely deluded. + + 57. If I must be quite careful of + + A minor, ordinary chasm, + + What need to mention the abyss + + Where I’d fall a thousand leagues for long? + + 58. It is not right to sit content + + And say “I will not die today.” + + It is inevitable the time + + Will come when I will cease to be. + + 59. Who will grant me freedom from fear? + + And how will I escape from this? + + I certainly will no longer be. + + How can my mind remain at ease? + + 60. My past experiences are gone, + + And what do I have left of them? + + But out of my fixation on them, + + I’ve gone against the gurus’ words. + + 61. If I must leave this life behind + + Along with family and friends + + And go off somewhere else alone, + + What good all those I like or dislike? + + 62. It would be right to only think + + In just this way all day and night: + + “Nonvirtue leads to suffering. + + How can I be freed from it?” + + 63. Whatever misdeeds I have done + + From being ignorant and deluded, + + Whether they’re naturally unwholesome + + Or disobedient misdeeds, + + 64. Within the presence of the protectors, + + From fear of suffering, I join + + My palms and prostrate repeatedly, + + Confessing every one of them. + + 65. I supplicate you, guides! Accept + + That my misdeeds have been mistaken. + + They were not good, and for that reason, + + I’ll never do such acts again. + + + + The second chapter, “Confessing Misdeeds,” from Entering the Way of the Bodhisattva. + + + + + +3. Embracing Bodhichitta + + + + + 1. Delighted, I rejoice in virtue— + + Respite from the pains + + Of lower realms—and in those who suffer + + Dwelling in happiness. + + 2. I celebrate the virtues gathered + + That cause enlightenment. + + 3. I rejoice in beings’ emancipation + + From the suffering of samsara, + + In the protectors’ buddhahood, + + And the bodhisattvas’ levels. + + 4. I rejoice gladly in the ocean + + Of bodhichitta that brings + + All sentient beings to happiness + + And gives them benefit. + + 5. With my palms joined, I implore the buddhas + + In all directions: Light + + The lamp of dharma in the gloom + + Of ignorant beings’ woes! + + 6. Joining my palms, I beseech the victors + + Who wish to pass to nirvana, + + Don’t leave these wanderers in blindness— + + Stay for countless aeons! + + 7. May the virtue I have amassed + + By doing all of this + + Eliminate all the suffering + + Of every sentient being. + + 8. As long as sentient beings are ill, + + Until their ailments are cured, + + May I be their medicine, their doctor, + + And their nurse as well. + + 9. May showers of food and drink relieve + + The torments of hunger and thirst. + + In intermediate aeons of famine, + + May I become food and drink. + + 10. May I be an inexhaustible treasure + + For poor and deprived beings + + And stay nearby them as the various + + Things they need and want. + + 11. To benefit all sentient beings, + + I give without hesitation + + My body, my belongings, and + + All virtues of the three times. + + 12. Nirvana’s relinquishing everything. + + My wish is to gain nirvana. + + At some point, all must be relinquished— + + It’s best to give it to beings. + + 13. As I have given living beings + + This body for their pleasure, + + May they always do with it as they like— + + Let them kill, revile, or beat it. + + 14. They may make my body a cause for sport, + + Or jest or snickering, + + But I have given them my body. + + Why bother holding it dear? + + 15. So let them do whatever acts + + Will not bring them any harm. + + May thinking of me never be + + Meaningless for any. + + 16. When someone thinks of me and has + + A thought of anger or faith, + + May that be the cause of what fulfills + + Their every benefit. + + 17. May anyone who slanders me, + + Any others who cause harm, + + And all who criticize me have + + The fortune to awaken. + + 18. May I be a guardian of the defenseless, + + A leader of travelers, + + A boat or ship or even a bridge + + For those who wish to cross, + + 19. The land for those who seek the land, + + A bed for those without. + + For all those beings who want a servant, + + May I become their slave. + + 20. May I be a wish-fulfilling jewel, + + Fine vase, accomplished mantra, + + Great medicine, a heaven tree, + + And bountiful cow for beings. + + 21. Like earth and the other elements, + + Like space, may I always be + + The ground, supporting in many ways + + The lives of sentient beings. + + 22. Likewise in all ways for all beings + + Out to the edges of space, + + May I be, till all pass to nirvana, + + What gives them sustenance. + + 23. Just as the sugatas of the past + + Aroused the mind of bodhichitta, + + Just as they followed step-by-step + + The training of the bodhisattvas, + + 24. So, too, shall I, to benefit wanderers, + + Arouse the mind of bodhichitta. + + So, too, shall I follow step-by-step + + The bodhisattvas’ training. + + 25. Once the intelligent have thus + + Embraced sincerely bodhichitta, + + They take delight in their resolve + + So that it may continue to grow. + + 26. My life has become fruitful now. + + I’ve gained this human existence well. + + Now I’ve been born in the buddhas’ family + + And have become the buddhas’ child. + + 27. From now on I shall always act + + In ways that befit my family + + So as to bring no blemish on + + This stainless, venerable family. + + 28. Like a blind man who has discovered + + A jewel amidst a heap of garbage, + + Somehow, by a coincidence, + + Bodhichitta has been born in me. + + 29. This is the great elixir that + + Vanquishes the Lord of Death. + + It is the inexhaustible treasure + + Dispelling the poverty of beings. + + 30. This is the supreme medicine + + That cures the maladies of the world, + + A resting tree for beings exhausted + + From wandering the paths of existence. + + 31. This is the universal bridge + + That frees all beings from lower realms, + + The rising moon of mind that soothes + + The torments of sentient beings’ afflictions. + + 32. It’s the great sun that brings an end + + To the darkness of beings’ ignorance. + + It is the butter that emerges + + From churning the milk of the true dharma. + + 33. For travelers roaming on the paths of existence, + + Desiring to partake of happiness, + + This sublime blissfulness is close at hand + + To satisfy the supreme guests, sentient beings. + + 34. Today, in the presence of all the protectors, + + I invite all sentient beings as my guests + + To buddhahood, and till then happiness. + + Gods, demigods, and everyone rejoice! + + + + The third chapter, “Embracing Bodhichitta,” from Entering the Way of the Bodhisattva. + + + + + +4. Teachings on Carefulness + + + + + 1. The victors’ offspring who have thus + + Grasped bodhichitta steadfastly + + Must strive without any lassitude + + To never violate the precepts. + + 2. When something has been started rashly + + Or is not properly thought out, + + Even if promised, it is best + + To examine whether to act or not. + + 3. But why should I put off that which + + The buddhas and their offspring have + + Investigated with great prajna + + And I myself have also examined? + + 4. If now that I have made a promise, + + I don’t fulfill it with my actions, + + I will have hoodwinked all those beings, + + And what will be my destiny? + + 5. A person who thinks in their mind + + To give some trifling, little thing + + But does not give it will become + + A hungry ghost, it has been said. + + 6. Having invited them from my heart + + As guests to sublime happiness, + + If I deceive all wanderers, + + Will I go to the higher realms? + + 7. People who give up bodhichitta + + Still being liberated is + + An inconceivable way of karma + + That only the omniscient know. + + 8. This downfall, for a bodhisattva, + + Is the most serious of all. + + If it occurs, their benefit + + To all sentient beings is diminished. + + 9. Anyone else who thwarts their merit + + Even a moment will be born + + Endlessly in the lower realms + + Since they’ve decreased all beings’ welfare. + + 10. If one who spoils the happiness + + Of even a single being is ruined, + + Why mention ruining the well-being + + Of infinite beings throughout space? + + 11. If swinging back and forth between + + Strong downfalls and strong bodhichitta, + + You mix them in samsaric cycles, + + It will take long to reach the levels. + + 12. Therefore I will, with dedication, + + Accomplish what I promised to do. + + If from now on, I make no effort, + + I’ll go from lower to lower realm. + + 13. Though countless buddhas have appeared + + And benefited all sentient beings, + + Due to my wrongs, I have not been + + A beneficiary of their succor. + + 14. If I still act in such a way, + + Over and over again I will + + Experience in the lower realms + + Being sick, bound, hacked, and stabbed, and such. + + 15. It’s rare a tathagata appears, + + Rare to gain faith, a human body, + + And the ability to cultivate virtue. + + When will I ever have these again? + + 16. Although on days such as today, + + I may be healthy, fed, and safe, + + Life will deceive me in an instant— + + This body’s a momentary loan. + + 17. Behaving like this, I will not get + + A human body ever again. + + If I don’t gain a human body, + + There’s only wrong and never good. + + 18. If I do not act virtuously + + Despite my fortune to do good, + + What will I do when stupefied + + By the suffering of the lower realms? + + 19. If I do not perform any virtues + + And accumulate misdeeds, + + I’ll never, for billions of aeons, + + Even hear the words “the higher realms.” + + 20. Therefore the Bhagavan taught gaining + + A human body is as hard + + As for a turtle to stick its neck + + Through a yoke tossed on the vast seas. + + 21. If due to a wrong done in an instant, + + One will stay aeons in the Incessant, + + What need to say that due to misdeeds + + I’ve done in beginningless samsara, + + I will not go to the higher realms? + + 22. After I have experienced + + That much, I won’t be freed from there, + + For while I am experiencing it, + + I will produce still more misdeeds. + + 23. Now that I’ve gained such leisure as this, + + If I don’t cultivate the virtues, + + There’s no deception other than this, + + Nor any greater idiocy. + + 24. And if, once I have realized this, + + I am, deluded, still despondent, + + When the time comes for me to die, + + I’ll feel tremendous grief well up. + + 25. When the intolerable flames + + Of hell have burned my body long, + + There is no doubt that blazing fires + + Of dreadful rue will wrack my mind. + + 26. Somehow, by luck, I’ve gained a place + + Of benefit so hard to get. + + If I, while I am cognizant, + + Am led back to those hells again, + + 27. It is as if I’ve been bewitched + + By spells and have no will in this. + + I don’t know what’s deluded me— + + What do I have inside of me? + + 28. Aversion, craving, and so forth— + + My enemies—have no limbs and such. + + They are not brave or wise, and yet + + They’ve somehow made me like a slave. + + 29. As long as they dwell in my mind, + + They’ll cause me harm at their own pleasure. + + It’s wrong to bear that without anger— + + Being patient would be blameworthy. + + 30. If all the gods and demigods + + Arose against me as my foes, + + They could not take or force me to + + The fires of the Incessant Hell. + + 31. This powerful enemy, afflictions, + + Will cast me in an instant there + + Where even Mount Meru would be turned + + To ash on contact, nothing left. + + 32. The adversaries, my afflictions, + + Last long, without beginning or end. + + No other enemy is able + + To endure so long a time as them. + + 33. Everyone, when attended kindly, + + Is helpful and will try to please, + + But when afflictions are appeased, + + They inflict more suffering in return. + + 34. If thus my long and constant enemies— + + The only cause of the proliferation + + Of manifold harms—remain within my heart, + + Can I be safe and happy in samsara? + + 35. If the keepers of the prison of samsara, + + Such as the murderous butchers in the hells, + + Live in the webs of greed within my mind, + + How can there be any happiness for me? + + 36. Therefore, until I see that I have truly slain + + This enemy, I will not slacken in my efforts. + + Those who are filled with pride, once angered, cannot sleep + + Until those who have caused a slight offense are killed. + + 37. Once the afflicted, who suffer from a mortal nature, + + Enter the fray of battle with a strong wish to triumph, + + They scorn the pain of being struck by spears and arrows + + And won’t retreat until they have attained their goal. + + 38. For me, who strives to vanquish my true, natural foes + + That always are the cause of every suffering, + + What need is there to say—I won’t now be dismayed + + Or daunted by the hundred causes of misery. + + 39. If someone wounded pointlessly by enemies + + Will flaunt their scars as decorations on their body, + + How then is suffering a cause of injury + + For me who truly strives to accomplish a great purpose? + + 40. If fishermen, outcasts, farmers, and so forth + + With only thought of their own livelihood, + + Forbear the harms of heat and cold and such, + + Why don’t I bear with those for beings’ weal? + + 41. When I swore I would free all beings + + To the ends of space in all directions + + From the afflictions, I myself + + Was not yet free of the afflictions. + + 42. How is it speaking without knowing + + My limitations was not insane? + + Therefore I’ll never be turned back + + In subjugating the afflictions. + + 43. I’ll cling to this tenaciously + + And enter battle bearing a grudge + + Against afflictions other than + + The type that conquers the afflictions. + + 44. It would be better to be slain + + By being burnt or decapitated. + + In no way shall I ever bow + + Before my enemy, the afflictions. + + 45. Though ordinary enemies, when banished, + + Will stay in other lands, which they adopt + + To build their power until their return, + + The enemy affliction is not so. + + 46. Wretched afflictions, cast out by the eye of prajna! + + When they are driven from my mind, where can they go? + + Where can they stay so that they can return to harm me? + + It’s just that I, weak-minded, have not persevered. + + 47. Afflictions do not dwell in objects, in the senses, or between. + + Nor are they somewhere else. Where do they dwell that harm all beings? + + They’re like illusions. Rid your heart of fear, and apply diligence + + For the sake of prajna. Why let them torment you pointlessly in hell? + + 48. I’ve contemplated thus and now will strive + + To undertake the precepts as described. + + How can a patient who needs medicine + + Be cured if they ignore the doctor’s advice? + + + + The fourth chapter, “Teachings on Carefulness,” from Entering the Way of the Bodhisattva. + + + + + +5. Guarding Awareness + + + + + 1. All those who wish to keep the precepts + + Should concentrate and guard their minds. + + If you do not protect your mind, + + You won’t be able to keep the precepts. + + 2. An untamed elephant amok + + Does not create as much harm here + + As letting the elephant of mind + + Run loose will cause in the Incessant. + + 3. The elephant of mind tied tight + + With ropes of mindfulness all round, + + All dangers will amount to naught; + + All virtues will come into your hands. + + 4. All tigers, lions, elephants, + + Bears, snakes, and enemies, + + The keepers of the beings in hell, + + The dakinis and rakshasas— + + 5. By binding just this mind alone, + + All of these will be bound. + + By taming just the mind alone, + + All of these will be tamed. + + 6. For he who spoke the truth has taught + + That everything we fear + + And sufferings beyond all measure + + Originate from mind. + + 7. Who is it that specifically made + + The weapons of the hells? + + Who made the ground of burning iron? + + Whence come the lovers in hell? + + 8. The Sage has said that all of these + + Arise from wicked thoughts. + + Therefore there is in the three worlds + + No danger other than mind. + + 9. If ridding the world of poverty + + Made generosity transcendent, + + There are still paupers, so how could + + The past protectors have transcended? + + 10. The wish to give all your belongings + + And the results to everyone + + Is taught to be transcendent giving, + + And therefore that is mind itself. + + 11. And where could fish, et cetera, + + Be sent where they would not be killed? + + Discipline’s taught to be transcendent + + From gaining the intent to abstain. + + 12. How could one kill belligerent beings + + Who are as infinite as space? + + Vanquishing this one angry mind + + Is like defeating all those foes. + + 13. How could there be sufficient leather + + To cover the earth entirely? + + With just the leather for my soles, + + It is as if the whole earth’s covered. + + 14. Likewise, although I am unable + + To keep external things at bay, + + I’ll keep this mind of mine in check— + + What need to ward off anything else? + + 15. Even with body and speech, results + + Of feeble conduct are not like + + The fruit of rousing one clear thought— + + Rebirth in such as Brahma’s Realm. + + 16. No matter how long they are practiced, + + All liturgies and austerities + + Are futile, said the knower of suchness, + + If something else distracts the mind. + + 17. Those who don’t know this secret of mind— + + The sublime, paramount of dharmas— + + Want to gain joy and end suffering + + But wander to no avail or end. + + 18. Thus I will grasp and protect well + + This mind of mine. This discipline + + Of guarding mind aside, why bother + + With multifarious disciplines? + + 19. Like those who in a boisterous crowd + + Concentrate and take care of their wounds, + + Those in the crowds of evil people + + Should always guard the wound of mind. + + 20. If you are careful of a wound + + From fear of its slight, minor pain, + + Why not protect the wound of mind + + From fear of crushing mountains in hell? + + 21. Living by conduct such as this, + + A steadfast monk who keeps his vows, + + Whether in crowds of evil people + + Or among women, will not fall. + + 22. It would be better to lose my things, + + Life, limbs, respect, or livelihood; + + Better that other virtues lapse + + Than ever my intent diminish. + + 23. I join my palms in prayer and urge + + All those who wish to guard their minds: + + With all your efforts, please protect + + Your mindfulness and your awareness. + + 24. People who are beset by illness + + Have no strength to do anything, + + And minds beset by ignorance + + Have no strength to do anything. + + 25. Even if those who lack awareness + + Should listen, ponder, or meditate, + + It won’t stay in their memory, + + Like water in a leaky jar. + + 26. Due to the fault of nonawareness, + + Many of those with learning, faith, + + And dedicated perseverance + + Will be polluted by the downfalls. + + 27. The robbers that are a lack of awareness, + + Following weakened mindfulness, + + Will seize the merits you have gathered + + While you go to the lower realms. + + 28. This gang of bandits, the afflictions, + + Are seeking opportunities. + + Given a chance, they’ll plunder virtue + + And slaughter life in higher realms. + + 29. Thus never let your mindfulness + + Stray from the gateway to your mind, + + And if it goes, recall the pains + + Of the lower realms to bring it back. + + 30. From keeping company with a master, + + Instruction from the abbot, and fear, + + Those who have fortune and respect + + Develop mindfulness easily. + + 31. “The buddhas and the bodhisattvas + + See everywhere without obstruction. + + Therefore I always am indeed + + Within the presence of them all.” + + 32. Thinking thus conscientiously, + + Respectfully, and fearfully, + + The recollection of the buddha + + Will then arise repeatedly. + + 33. When mindfulness is stationed there + + To guard the gateway to the mind, + + Awareness will then also come + + And return if it has departed. + + 34. In every moment, first of all, + + I must know if my mind is tainted, + + And at that time, I must be able + + To hold still like a block of wood. + + 35. I’ll never allow myself to look + + Around in purposeless distraction. + + With my mind focused, I’ll instead + + Look always with my gaze cast down. + + 36. But sometimes I might glance about + + To rest my eyes when they’re fatigued. + + If someone should come into sight, + + I’ll look at them and say, “Hello!” + + 37. To know the perils on the road, + + I’ll look in the four directions often. + + Pausing, I first will turn around + + Before I look behind myself. + + 38. Having thus looked ahead and behind, + + I’ll then proceed or else return. + + In every situation, I will + + Act knowing the necessity. + + 39. Beginning endeavors with the thought + + “With body, I will stay like this,” + + I’ll then occasionally examine + + “How is my body situated?” + + 40. With all my efforts, I must check + + That the crazed elephant of mind + + Has not slipped loose from being tied + + To the great post of thoughts of dharma. + + 41. Exerting myself in samadhi, + + I shall examine my own mind + + By thinking “What is my mind doing?” + + To not lose it for even a moment. + + 42. If due to danger, feasts, and such, + + You cannot, do what’s easiest. + + It’s taught that in a time of giving, + + You may ignore some discipline. + + 43. Once you’ve considered and begun + + A task, don’t think of anything else. + + Focusing your attention there, + + You should accomplish that one first. + + 44. If you do this, all is done well. + + Otherwise neither will get done. + + In this way, you will not increase + + The near affliction nonawareness. + + 45. If you engage in idle chat + + Or in amazing spectacles + + Of various and different kinds, + + Give up your eagerness for them. + + 46. If you should dig the ground, cut plants, + + Or draw in dirt without a purpose, + + Recall the words of the Sugata + + And at that moment, stop from fear. + + 47. Whenever you have a wish to move + + Or else you feel a wish to speak, + + Examine your mind first, and then + + Be firm in acting properly. + + 48. At times when my mind feels the lust + + Of greed or else the urge of anger, + + I must not act and must not speak— + + I’ll hold still like a block of wood. + + 49. When I’m excited or else gleeful, + + When I feel pride or arrogance, + + When I’ve the thought to dig up faults, + + Revive disputes, or be deceitful, + + 50. At times when I’m intent on boasting + + Or being disparaging of others, + + When I’m abusive or contentious, + + I’ll hold still like a block of wood. + + 51. When I want gains, respect, and fame + + Or long for a cortege of servants, + + When my mind wants that I be served, + + I’ll hold still like a block of wood. + + 52. A wish to give up on others’ weal + + And seek out my own benefit, + + A yen for talk—if these arise, + + I’ll hold still like a block of wood. + + 53. And when impatience, laziness, + + Fear, impudence, or garrulousness + + Or bias toward my own arises, + + I will hold still like a block of wood. + + 54. Thus noticing when their mind becomes + + Afflicted or occupied pointlessly, + + The heroes use the antidotes + + To keep it firmly in control. + + 55. I will be resolute, full of faith, + + Steady, respectful, courteous, + + Conscientious, fearful, calm, + + And dedicated to pleasing others. + + 56. I won’t despair at the wishes of + + The childish who don’t get along. + + I will be loving, thinking that + + Such thoughts are due to the afflictions. + + 57. Directed by myself and beings + + Toward things that are irreproachable, + + I’ll always keep my mind held fast, + + Without a me, like an emanation. + + 58. Over and over again, I’ll think + + How after so long I have found + + The greatest leisure, and keep my mind + + Unshakable as Mount Sumeru. + + 59. If, mind, you will not be distressed + + When vultures lusting for its meat + + Together tear the body apart, + + Why do you cherish it so now? + + 60. O mind, why is it that you grasp + + This body as yours and guard it so? + + If you and it are separate, + + Then what good does it do for you? + + 61. Deluded mind, why don’t you cling + + To a clean wooden figurine? + + How is it sensible to protect + + This festering machine of filth? + + 62. First with your intellect, dissect + + And separate the layers of skin. + + Dissever with the blade of prajna + + The flesh apart from the cage of bones. + + 63. Then chop apart the bones as well. + + Look in as far as to the marrow + + And analyze it for yourself. + + What essence does it have? + + 64. If even searching with such effort, + + You don’t see in it any essence, + + Why is it that you still protect + + This body in such an attached manner? + + 65. Its filth is not fit for you to eat, + + Nor is its blood fit to drink either. + + Its entrails are unfit to suck. + + What does the body do for you? + + 66. Instead, it’s logical it be kept + + As food for jackals and for vultures. + + The bodies of all human beings + + Are merely something to be used. + + 67. Even though you protect it so, + + When the merciless Lord of Death + + Takes it to give to birds and dogs, + + Will there be anything you can do? + + 68. If you do not give clothes and such + + To servants who can’t be employed, + + Why tire yourself to keep this body + + That will, though fed, go somewhere else? + + 69. Now that you’ve given it a wage, + + Put it to work for your own sake. + + Do not give everything to it + + If there’s not any benefit. + + 70. Think of this body as a boat, + + A mere support for coming and going. + + Make it so it fulfills your wish + + To benefit all sentient beings. + + 71. In such a way, be self-controlled, + + And always have a smiling face. + + Abandon glowering brows and scowls. + + Be friendly to beings and straightforward. + + 72. Do not shove chairs and such about + + Impetuously and noisily. + + Don’t violently open doors. + + Always delight in being quiet. + + 73. Cranes, cats, and burglars move around + + In silence, unobtrusively, + + To achieve the ends that they desire. + + The sages always behave likewise. + + 74. Ever a student of everyone, + + Respectfully accept advice + + That’s helpful or unsolicited + + From those skilled in advising others. + + 75. To all those who have spoken well, + + Say, “You have spoken virtuously.” + + When you see someone perform merit, + + Make them feel glad by praising them. + + 76. Speak of good qualities discreetly; + + Repeat them when they’re spoken of. + + When someone speaks of your good traits, + + Understand they know qualities. + + 77. All efforts are for happiness’s sake, + + But even bought with wealth, it’s rare. + + So I’ll enjoy the pleasure of + + Delight in the good that others do. + + 78. For me, there will be no loss here, + + And in the next, great happiness. + + Wrongdoing brings gloom and suffering, + + And in the next, great miseries. + + 79. When talking, you should speak sincerely, + + Coherently, clearly, pleasantly, + + Without attachment or aversion, + + Gently, and in moderation. + + 80. When you look at a sentient being, + + Think that it’s only due to them + + That you’ll awaken to buddhahood, + + And look sincerely, lovingly. + + 81. Inspired continuously by yearning + + Or by the antidotes, great virtues + + Are found in the fields of qualities, + + Of benefit, and of suffering. + + 82. Both skillfully and cheerfully, + + I’ll always do my tasks myself. + + I won’t, in any of my actions, + + Be dependent on anyone. + + 83. Transcendent giving and so forth + + Progress, each greater than the last. + + Don’t drop the greater for the lesser. + + Think mainly of others’ benefit. + + 84. Realizing this, continually + + Make efforts for the sake of others. + + The merciful, far-seeing one + + Allows for them what was forbidden. + + 85. Sharing with those who’ve fallen low, + + The unprotected, and ascetics, + + Eat moderately. Give away + + All except the three dharma robes. + + 86. For minor ends, don’t harm this body + + That is for practicing true dharma. + + By doing so, you’ll soon fulfill + + The wishes of all sentient beings. + + 87. Unless your compassionate intent + + Is pure, don’t sacrifice your body, + + But give it as a cause to achieve + + Great aims in this and in the next. + + 88. Dharma should not be taught to those + + Who lack respect, who though not sick, + + Wear turbans, or hold parasols + + Or staves or weapons, or veil their heads. + + 89. Don’t teach the lesser the vast and deep, + + Or women unless a man is present. + + Approach with equal reverence + + Foundational and higher dharmas. + + 90. Don’t introduce a lesser dharma + + To those who are vessels for the vast. + + Also, do not disregard conduct + + Or lead astray with sutras and mantras. + + 91. Cover it up when you discard + + A tooth stick or else when you spit. + + It is disgraceful to urinate + + And such on usable land and water. + + 92. When eating, do not cram your food, + + Eat noisily, or open mouthed. + + Do not sit with your legs stretched out; + + Don’t rub both arms at the same time. + + 93. Don’t be alone with another’s spouse + + On rides, beds, seats, or other places. + + Observe, inquire, and then give up + + All that makes people lose their faith. + + 94. Don’t point at anything with one finger. + + Instead, use your entire right hand + + To gesture in a respectful way, + + Showing the path in such a manner. + + 95. To give a signal, do not wave + + Your entire arm; just move it slightly + + And make a noise such as by snapping. + + Otherwise it is unrestrained. + + 96. Like the Protector at nirvana, + + Lie down in your preferred direction, + + And from the outset, with awareness, + + Resolve that you will get up promptly. + + 97. The bodhisattva’s practices + + Are taught to be innumerable. + + Among them, surely first embrace + + The ways of purifying the mind. + + 98. Three times each day, three times each night, + + Recite the Sutra in Three Sections. + + Because of the buddhas and bodhichitta, + + This pacifies remaining downfalls. + + 99. Whatever you do at any time + + Whether for your or others’ sakes, + + Make efforts to train in the precepts + + That have been taught for that situation. + + 100. There is not anything at all + + The victors’ offspring should not learn, + + And for the wise who live like this, + + There’s nothing that will not be merit. + + 101. Do nothing but what benefits + + Beings directly or indirectly. + + Dedicate solely for beings’ sakes + + Everything to enlightenment. + + 102. Even at cost of your own life, + + Never forsake the spiritual friend + + Who’s learned in the Mahayana + + And great in the bodhisattva vow. + + 103. Train in the ways to serve the guru + + From the life story of Shri Sambhava. + + This and the Buddha’s other teachings + + Are to be learned by reading sutras. + + 104. The precepts are described in them, + + So therefore you should read the sutras. + + As a beginning, you should read + + The Sutra of Akashagarbha. + + 105. Because it teaches in detail + + What must be practiced constantly, + + Over and over again, you should + + Read the Compendium of Trainings. + + 106. Or else, for the time being, read + + The shorter Compendium of Sutras, + + And also you should try to study + + The two by noble Nagarjuna. + + 107. What those do not prohibit is + + The merit you should act upon. + + To guard the minds of worldly people, + + Noting the precepts, act correctly. + + 108. In brief, the characteristic of + + Maintaining awareness is just this: + + Examine over and over again + + The status of your mind and body. + + 109. With body, I will practice these— + + What does just mouthing words achieve? + + Does merely reading medical books + + Bring benefit to patients? + + + + The fifth chapter, “Guarding Awareness,” from Entering the Way of the Bodhisattva. + + + + + +6. Transcendent Patience + + + + + 1. One moment’s anger shatters all + + Good acts accumulated + + In a thousand aeons, such as giving + + Or offering to the buddhas. + + 2. There is no misdeed like hatred; + + No austerity like patience. + + So cultivate assiduously + + Patience in various ways. + + 3. When pangs of hatred clutch the mind, + + It does not feel any peace. + + No joy, no comfort, and no sleep, + + No constancy can be had. + + 4. Even though he has shown them favor + + With riches and respect, + + Dependents will confront and kill + + A master filled with hate. + + 5. He will distress his friends and kin. + + Those gathered with gifts won’t serve. + + In brief, there is not anything + + That makes the angry happy. + + 6. The enemy anger will create + + Sufferings such as these. + + Those bent on overcoming anger + + Are happy here and elsewhere. + + 7. When what I do not want is done, + + Or my desires are blocked, + + Displeasure will then fuel my hatred, + + Which will grow to destroy me. + + 8. Thus I’ll destroy the sustenance + + Of this, my nemesis. + + Other than causing harm to me, + + This enemy has no function. + + 9. Whatever happens, I will not + + Upset my cheerfulness. + + Displeasure won’t fulfill my wishes + + But strip away my virtues. + + 10. If something can be fixed, what need + + Is there to be displeased? + + If something can’t be fixed, what good + + Is it to be displeased? + + 11. We don’t want pain, humiliation, + + Insults, or disrepute + + Either for us or for our friends. + + It’s the opposite for our foes. + + 12. The causes of happiness are rare; + + The causes of pain are frequent. + + Without pain, there’s no wish for freedom, + + So, mind, you must be steadfast. + + 13. The Durga cults and Karnatans + + Pointlessly bear the sensations + + Of burns and wounds, so why am I + + A coward for freedom’s sake? + + 14. There’s nothing at all that is not easy + + If you are used to it. + + By getting used to minor pains, + + You’ll bear great harms as well. + + 15. Don’t I see this with pointless pains + + Of serpents and mosquitoes, + + Of feelings of hunger, thirst, and such, + + And rashes and so forth? + + 16. Thus I won’t be thin-skinned about + + Heat, cold, and wind and rain, + + Or illness, bondage, beatings, and such— + + Being so makes them worse. + + 17. Some, seeing their own blood, become + + Exceptionally courageous, + + And some, on seeing another’s blood, + + Will faint and fall unconscious. + + 18. This is from steadfastness of mind + + Or else from cowardice. + + Thus disregard the injuries— + + Do not let pains affect you. + + 19. Though pain occurs, the wise do not + + Disturb their joy of mind. + + When waging war against afflictions, + + Harm’s plentiful in battle. + + 20. Triumphant heroes are they who + + Ignore all pain and quash + + Hatred and such—the enemy. + + Everyone else kills corpses. + + 21. Plus, suffering has benefits: + + Weariness dispels arrogance; + + Compassion arises for the samsaric; + + Shunning misdeeds, you delight in virtue. + + 22. We don’t get angry at bile and such, + + Great sources of suffering, + + So why be angry at the sentient? + + Conditions provoke them too. + + 23. Just as such illnesses occur + + Involuntarily, + + Afflictions are compelled to arise + + Involuntarily. + + 24. Though people don’t think, “I’ll get angry,” + + The commonplace angers them. + + Though they don’t think, “I shall arouse it,” + + Their fury still arises. + + 25. All the offenses that there are, + + All manifold misdeeds, + + Occur because of their conditions— + + They have no self-control. + + 26. And the assembly of conditions + + Has no thought “I’ll produce,” + + Nor does what it produces have + + The thought “I’ll be produced.” + + 27. The primal substance that they claim + + And self that they imagine + + Do not think, “I will come to be,” + + And arise intentionally. + + 28. Without arising, they don’t exist— + + What then would want to arise? + + Always distracted by an object, + + It also would never cease. + + 29. If permanent, the self, like space, + + Would clearly have no action. + + When it encounters other conditions, + + What acts on the unchanging? + + 30. If during the action, it’s like before, + + What does the action do to it? + + If you say, “This is what acts on it,” + + What is it that’s related? + + 31. In this way, everything’s dependent + + And thus has no control. + + When you know that, you won’t get angry + + At any illusory thing. + + 32. “Who averts what? Even averting + + Would be illogical.” + + It’s logical to say suffering + + Will cease, dependent on that. + + 33. Thus when you see a friend or foe + + Acting improperly, + + Think happily that this occurred + + Because of such conditions. + + 34. If things were accomplished by free will, + + No living being at all + + Would ever have any suffering, + + For no one wants to suffer. + + 35. They injure themselves by being careless + + Of thorns, et cetera. + + From lust, they starve themselves and such + + For sake of sex and the like. + + 36. Some hang themselves or jump from cliffs, + + Take poison or eat poorly, + + Or behave unmeritoriously, + + Causing themselves harm. + + 37. When overcome by the afflictions, + + They’ll kill their own dear selves. + + At such a time, how would they not + + Cause harm to others’ bodies? + + 38. Though rarely do we feel compassion + + For those who kill themselves + + And so forth when afflictions arise, + + What good is getting angry? + + 39. If causing harm to others is + + The nature of the childish, + + Anger at them is as senseless as + + Resenting fire for heat. + + 40. But if the fault is adventitious + + And beings’ natures are gentle, + + Anger at them would not be right, + + Like begrudging the sky for wafting smoke. + + 41. If I, ignoring the main thing— + + The stick—get angry at its wielder, + + Who is impelled by ire, it’s right + + To get incensed at hatred. + + 42. I, in the past, have caused such harms + + To other sentient beings, + + So it is right these ills occur + + To me who have hurt beings. + + 43. Their weapons and my body both + + Are causes of suffering. + + They wield the weapons, I the body. + + With whom should I get angry? + + 44. Blinded by craving, I have grasped + + This human body-like blister + + That, prone to pain, can’t bear being touched. + + Whom to get mad at when it’s hurt? + + 45. The childish don’t want suffering, + + But thirst for suffering’s causes. + + Can I resent another being + + When harmed by my own wrongs? + + 46. If like the guardians of hell + + And like the sword-leaf forests, + + This is produced by my own actions, + + At whom should I get angry? + + 47. If those who, goaded by my karma, + + Appear and do me harm + + Should go to hell because of that, + + Have I not brought them ruin? + + 48. Because of them, I’ll purify + + My many misdeeds through patience. + + Because of me, they’ll go to hell’s + + Long-lasting agonies. + + 49. If I am causing harm to them + + While they are helping me, + + Why, O cruel mind, do you get angry + + Mistakenly at them? + + 50. If I’ve the quality of intention, + + I will not go to hell, + + And what can happen to them now + + If I protect myself? + + 51. But if I harm them in return, + + They will not be protected + + While my own conduct is debased; + + Austerity destroyed. + + 52. Because the mind’s not physical, + + No one can wound it at all. + + Because of fixation on the body, + + The body is harmed by pain. + + 53. Contemptuousness, abusive speech, + + And words that are unpleasant + + Inflict no harm upon the body. + + Mind, why do they incense you? + + 54. Displeasure others show for me + + Will not devour me + + In this or in another life. + + So why do I dislike it? + + 55. Though I do not want that because + + It blocks material gain, + + I’ll leave my things behind me here, + + While wrongs will long remain. + + 56. It’s better I die now than live + + Long with wrong livelihood. + + Even were I to live for long, + + The pain of death’s the same. + + 57. Someone feels bliss a hundred years + + In a dream and then wakes up. + + Another experiences bliss + + A moment and then wakes. + + 58. For either of the two who wake, + + That bliss will never return. + + A long life and a short life both + + Are finished when we die. + + 59. Though we acquire many things + + And enjoy them a long time, + + We will go as if robbed by bandits— + + Naked and empty-handed. + + 60. If I live off my gains to abate + + My wrongs and practice virtue, + + Won’t anger for the sake of goods + + Waste virtue and be a wrong? + + 61. And if the purpose of my living + + Itself should be debased, + + What good’s this life when all I do + + Is to commit misdeeds? + + 62. Those who disparage you harm beings + + So you get angry, you say. + + Why don’t you also get upset + + When others are disparaged? + + 63. If losing faith depends on others + + So you forgive the faithless, + + Afflictions depend on conditions, + + So why not forgive your critics? + + 64. It’s not right to get angry at those + + Who insult or destroy + + Statues, stupas, and the true dharma— + + The buddhas and such aren’t harmed. + + 65. As taught above, see those who harm + + Your master, kin, and friends + + As doing so from circumstances + + And thus stave off your anger. + + 66. If both the sentient and nonsentient + + Cause harm to living beings, + + Why single out and resent the sentient? + + Forbear their harms instead. + + 67. Some, being ignorant, do wrong. + + Some, being ignorant, get angry. + + What would make either innocent? + + Which of the two is guilty? + + 68. Why in the past did they do acts + + That would make others harm them? + + Since everything depends on karma, + + Why hold a grudge for the other? + + 69. Realizing this, no matter what, + + I will endeavor at merits + + So everyone will come to have + + Mutually loving thoughts. + + 70. When fire that has burned one house + + Spreads to another home, + + You gather up and throw away + + The straw and such that fuel it. + + 71. Likewise throw away instantly + + Whatever you’re attached to + + That fuels the fires of hatred, fearing + + It will consume your merit. + + 72. What’s wrong if someone condemned to death, + + Their hand cut off, is freed? + + What’s wrong with human suffering + + Removing you from the hells? + + 73. If I cannot bear this amount + + Of suffering in the present, + + Why then do I not stop my anger, + + Cause of hell’s agonies? + + 74. For sake of desire, a thousand times + + I have experienced + + Being burned and such in hell but done + + No good for myself or others. + + 75. But this is not that great a harm, + + And a great aim will be accomplished. + + It’s right to only be delighted + + At pains that dispel harm to beings. + + 76. If others are pleased when they praise someone + + As having qualities, + + Why then, O mind, do you not as well + + Praise them and take delight? + + 77. Your pleasure from rejoicing is + + A blameless source of delight + + Allowed by those with qualities— + + The best way to gather others. + + 78. “But others will be happy too.” + + If you don’t want this joy, + + You’ve stopped paying wages and will thus + + Destroy the seen and unseen. + + 79. When yours are the qualities described, + + You want that others be pleased. + + When others’ qualities are described, + + You don’t want to be pleased yourself. + + 80. If you roused bodhichitta because + + You want all beings to be happy, + + When beings find themselves happiness, + + Why does that make you angry? + + 81. If you want for beings the buddhahood + + Adored in the three worlds, + + Why does it gall you so to see + + Them have some paltry honor? + + 82. If a relative whom you support— + + Someone to whom you give— + + Should gain a livelihood, would you + + Be angry instead of pleased? + + 83. If you don’t want even that for beings, + + How can you wish them enlightenment? + + If you are irked by others’ wealth, + + How can you have bodhichitta? + + 84. If they get something or it remains + + Inside the patron’s house, + + In either case, it is not yours. + + Given or not, why care? + + 85. Why do you throw away your merits, + + Your faith, and qualities? + + Tell why you’re not angry at the one + + Who doesn’t hold on to their gains. + + 86. Do you not only feel no sorrow + + For the wrongs you’ve done yourself + + But also want to vie against + + Those who have performed merit? + + 87. Even when enemies are displeased, + + What’s there for you to enjoy? + + The wishes in your mind alone + + Won’t cause them any harm. + + 88. How would it please you to accomplish + + The pain you wish for them? + + You say you would be satisfied— + + What greater ruin than that? + + 89. Unbearably sharp, the hook cast by + + The fishermen, afflictions. + + Caught on it, surely I’ll be cooked + + In cauldrons by hell’s keepers. + + 90. Praise, fame, and honor will not beget + + Merit or a long life. + + They will not bring me strength, good health, + + Or physical well-being. + + 91. If I know what is good for me, + + What’s good for me in those? + + If all you want is mental pleasure, + + Use drink and dice and such. + + 92. For sake of fame, some squander wealth + + Or even get themselves killed. + + What use are words? When you are dead, + + Who will they make happy? + + 93. When their sand castles are destroyed, + + Children wail in distress. + + Likewise when I lose praise and fame, + + My mind is like a child’s. + + 94. Words have no mind; for them to wish + + To praise me is impossible. + + Though hearing that another likes me + + May be a cause of pleasure, + + 95. What good does someone else’s fondness + + For me or another do me? + + That like and pleasure is their own; + + I won’t get even a bit. + + 96. If their being happy makes me pleased, + + I should be so for all. + + Why aren’t I pleased when they’re made happy + + By their love for another? + + 97. Therefore my pleasure that arises + + When I am being praised + + Is irrational and nothing more + + Than just a child’s behavior. + + 98. Praise and so forth bring distraction, + + Destroy world weariness, + + Cause envy of those with qualities, + + And ruin prosperity. + + 99. So haven’t those who lurk nearby + + To wreck my acclaim and such + + Come to protect me against falling + + Into the lower realms? + + 100. What need have I, who seek liberation, + + Of the fetters, gain and respect? + + And why should I get angry at those + + Who release me when I’m bound? + + 101. When I want to rush into suffering, + + How is it I get angry + + At those who, as if blessed by the Buddha, + + Don’t let me, blocking the way? + + 102. It makes no sense to get angry at those + + Who I think thwart my merit. + + If there’s no austerity like patience, + + Should I not dwell in that? + + 103. If I cannot be patient with them + + Because of my own faults, + + Then all I’ve done is block the cause + + Of merit that was at hand. + + 104. If the cause of something is that which + + If absent, it won’t be, + + And with which, it will come to be, + + How is that called an obstruction? + + 105. A beggar appearing at the right time + + Does not prevent your giving. + + It is not right to say your abbot + + Stopped you from going forth. + + 106. Though there are beggars in this world, + + Those who cause harm are rare, + + For if you do no harm to others, + + No one will harm you back. + + 107. Therefore just like a trove appearing + + Painlessly in a home, + + I will delight in enemies, + + My friends in enlightened conduct. + + 108. Since they and I created it, + + It’s right to give the fruits + + Of patience to my enemies first, + + For they’re the cause of patience. + + 109. If enemies deserve no honor + + Since they’ve no thought to make you patient, + + Why would you honor the true dharma, + + The cause of accomplishment? + + 110. Though you won’t honor your enemies + + Because they want to harm you, + + If they, like doctors, wished to help, + + How could they make you patient? + + 111. Thus since malevolent intent + + Is what produces patience, + + Just they are the cause of patience and worthy + + Of veneration, like true dharma. + + 112. These are the fields of sentient beings + + And victors, said the Sage. + + Many who have respected them + + Have gone beyond to perfection. + + 113. A buddha’s qualities are gained + + From beings and buddhas alike. + + How is it right to have respect + + For victors but not beings? + + 114. It’s not from qualities of intention + + But due to the results + + That beings have qualities like theirs + + And therefore are their equals. + + 115. Offering to those with loving-kindness + + Is sentient beings’ greatness. + + The merit of having faith in the buddhas + + Is the buddhas’ greatness. + + 116. For gaining a buddha’s traits, they have + + A part and are thus equal. + + Infinite oceans of qualities, + + The buddhas are equaled by none. + + 117. Offering even the three realms + + To those who appear to have + + A tiny share of the qualities + + Of those who are the unique + + Collection of sublime qualities + + Would be inadequate. + + 118. Since beings have a part in the birth + + Of a buddha’s supreme traits, + + They’re similar to that extent + + And thus deserve veneration. + + 119. Other than pleasing sentient beings, + + What way is there to repay + + Those stalwart friends who act to bring + + Immeasurable benefit? + + 120. Since helping them repays those who forsake + + Their bodies and go to the Incessant Hell, + + Even when they inflict on you great harm, + + Make all your actions solely excellent. + + 121. Meanwhile, how is it I—an ignoramus— + + Am prideful and don’t act like a true servant + + To those for whose sake they who are my lords + + Have disregarded even their own bodies? + + 122. Making them happy, whose happiness delights + + And injuries distress the lords of sages, + + Brings all the lords of sages gratification, + + While harming them brings injury to the sages. + + 123. Just as no object of desire will bring + + Happiness when your body is on fire, + + If you harm sentient beings, there is no way + + That those with great compassion could be pleased. + + 124. Therefore I now confess all my misdeeds, + + Which, as they have caused harm to sentient beings, + + Distress all those endowed with great compassion. + + May all those whom I have displeased forgive me. + + 125. To please the tathagatas, from today onward + + I shall be the world’s slave. I won’t strike back, + + No matter how many people stomp my crown + + Or kill me. Guardians of the world, be happy! + + 126. There’s no doubt they whose nature is compassion + + Regard all of these beings as themselves. + + Those who are seen as sentient beings in nature + + Are guardians in essence—why disrespect them? + + 127. Just this is what will please the tathagatas. + + Just this is what fulfills my very own aims. + + Just this dispels the sufferings of the world, + + And therefore I will always do just this. + + 128. Just as, when one of the king’s men + + Wreaks havoc on many people, + + Even if able, the farsighted + + Do not retaliate + + 129. For he is not alone—his forces + + Are the forces of the king— + + Likewise do not look down upon + + Weak people who cause harm, + + 130. For theirs are the forces of hell’s keepers + + And of the compassionate. + + Just as his subjects propitiate + + A tyrant, respect beings. + + 131. Even if angered, could a king + + Inflict what is experienced + + Because of making beings despair— + + The agonies of hell? + + 132. Even if pleased, a king could not + + Provide what is achieved + + By making sentient beings happy— + + Buddhahood itself. + + 133. Leave future buddhahood aside, + + Do you not see in this life + + That pleasing sentient beings brings + + Much glory, fame, and joy? + + 134. While in samsara, patience brings + + Beauty and so forth, + + Good health, prestige, a very long life, + + And a chakravarti’s pleasures. + + + + The sixth chapter, “Transcendent Patience,” from Entering the Way of the Bodhisattva. + + + + + +7. Teachings on Diligence + + + + + 1. Thus with patience, be diligent. + + Enlightenment dwells in striving so. + + There is no motion without wind; + + No merit without diligence. + + 2. Diligence is a zest for virtue. + + What’s contrary to that? To explain, + + It’s laziness—clinging to the bad + + And sloth and self-disparagement. + + 3. Laziness arises from + + Not wearying of samsaric pain, + + From craving sleep and savoring + + The pleasures of being indolent. + + 4. Stalked by the hunters, the afflictions, + + You’ve walked into the trap of birth. + + Yet do you still not understand + + You’ve entered the maw of the Lord of Death? + + 5. Have you not seen that your compeers + + Are being killed, one after another? + + Still, even so you fall asleep, + + Just like a buffalo with a butcher. + + 6. When all around the ways are blocked + + And the Lord of Death is watching you, + + How is it you enjoy your food? + + How can you like so much to sleep? + + 7. You will die soon, so until then + + Gather the accumulations. + + For then, when there is no more time + + To give up sloth, what will you do? + + 8. This is undone, this just begun, + + And this remains but halfway done. + + The Lord of Death will suddenly come, + + And you will think, “Alas, I’m finished!” + + 9. You’ll watch your relatives lose all hope + + As tears from shock of grief roll down + + Their faces, their eyes red and swollen. + + You’ll see the faces of Yama’s henchmen. + + 10. Recalling your misdeeds with anguish + + And hearing the din of hell, the dread + + Will make you foul yourself with filth. + + You’ll be in torment—what will you do? + + 11. If like a living, writhing fish, + + You have such terror in this life, + + What of the intense suffering + + Of hell from the misdeeds you’ve done? + + 12. Your flesh is tender when it’s touched + + By scalding water, yet you have done + + The karma of the hottest hells. + + Why do you stay so comfortably? + + 13. You want results without any effort— + + Such pain for one so delicate! + + When grasped by death, you’re like a god. + + Alas! Suffering will destroy you! + + 14. Free yourself with the human boat + + From the great river of suffering. + + Such a boat is hard to get again. + + Now is no time for sleep, you fool. + + 15. Forsaking the sublime joy of dharma, + + The cause of infinite delight, + + Why do you relish such distractions + + And games that will cause suffering? + + 16. Don’t be discouraged; practice with + + The forces, purpose, and self-control: + + The equality of self and others + + And exchanging yourself for others. + + 17. Don’t get demoralized and think, + + “How is it I could be awakened?” + + For the Tathagata who speaks + + The truth has spoken truly thus: + + 18. If they should rouse the strength of effort, + + Even gnats, mosquitoes, bees, and worms + + Will gain what is so hard to achieve— + + Unexcelled enlightenment. + + 19. If I, born in the human race, + + Can recognize what helps and harms + + And don’t give up enlightened conduct, + + Why wouldn’t I reach enlightenment? + + 20. “But I’m afraid of sacrificing + + My limbs and such,” I say, not thinking + + What is severe and what is light— + + Delusion has left me in fear. + + 21. For countless millions of aeons, + + I will be hacked and stabbed and burnt + + And rent asunder many times, + + But not achieve enlightenment. + + 22. The suffering for me to achieve + + Enlightenment, though, has a limit, + + Like pain from an incision made + + To excise a painful foreign object. + + 23. All physicians cure disease + + Through the discomfort of a treatment. + + Therefore put up with small distress + + To overcome myriad sufferings. + + 24. The Supreme Physician does not use + + Commonplace treatments such as those. + + He cures unfathomably great diseases + + With the most gentle of remedies. + + 25. Initially, the Guide prescribes + + Giving away vegetables and the like. + + Eventually, when used to that, + + You will be able to give your flesh. + + 26. For once you understand your body + + To be like vegetables and such, + + What difficulty would there be + + In relinquishing your flesh and such? + + 27. There is no pain from giving up wrong, + + No melancholy from being wise, + + For harm to the body is from misdeeds + + And harm to the mind from misconceptions. + + 28. If physical pleasure is from merit + + And mental pleasure from being wise, + + Would the compassionate despair + + To stay in samsara for others’ sake? + + 29. Because the power of bodhichitta + + Exhausts one’s misdeeds from the past + + And gathers oceans of merit, it’s taught + + That they surpass the shravakas. + + 30. So ride the horse of bodhichitta + + That banishes all weariness. + + Who in their senses would be lazy + + To go from one joy to the next? + + 31. To benefit beings, the forces are + + Longing, steadfastness, joy, and deferring. + + Longing is born of fearing suffering + + And contemplating its benefits. + + 32. Thus give up what is contrary. + + By force of effort and mastery + + Of longing, pride, joy, putting aside, + + Strive to increase your diligence. + + 33. My own and others’ infinite wrongs + + Are mine indeed to eliminate, + + But every single fault will take + + An ocean of aeons to extinguish, + + 34. And I don’t see that I’ve begun + + To exhaust them even the slightest bit. + + Infinite suffering is my lot; + + Why does my heart not burst apart? + + 35. My own and others’ numerous + + Qualities are for me to accomplish, + + And though each quality will take + + An ocean of aeons to cultivate, + + 36. I’ve never cultivated even + + A fraction of a quality. + + It is astounding how I’ve squandered + + This birth that somehow I’ve achieved. + + 37. I haven’t worshipped the Bhagavan + + Or given the pleasures of great feasts. + + I have not acted for the teachings, + + Fulfilled the wishes of the poor, + + 38. Provided safety to those in fear, + + Or given comfort to the wretched. + + All I’ve created is suffering + + And pain inside my mother’s womb. + + 39. Because I have not longed for dharma, + + Such tribulations have occurred + + To me before and even now. + + Who would forsake the wish for dharma? + + 40. The Sage has said the basis of + + Everything virtuous is longing. + + The root of that is meditating + + On the full ripening of results. + + 41. Sufferings, unhappiness, + + Dangers of assorted types, + + And deprivation of desires + + Occur because of committing misdeeds. + + 42. Wherever they go, those who perform + + The virtue that their heart desires + + Will be welcomed with offerings + + Resulting from their acts of merit. + + 43. Wherever they go, those who commit + + Misdeeds, though they want happiness, + + Will be destroyed because of their wrongs + + By the weapons of suffering. + + 44. From virtues, you will dwell within the heart + +Of a vast, cool, and fragrant lotus flower, + + Where nourished by the pleasing voices of + +The victors, you will grow in majesty. + + And when, because of light rays from the sages, + +The lotus blossoms, you will then emerge + + Before the victors with a supreme body— + +You will become a child of the sugatas. + + 45. But from your many nonvirtues, the henchmen + +Of Yama will entirely flay your skin, + + And you will be most miserable and wretched. + +Then molten copper melted over the most + + Intense of fires will pour all over your body, + +And blows rained down by blazing swords and spears + + Will hack your flesh into a hundred pieces, + +And you will fall onto the burning iron ground. + + 46. Therefore you should long for virtue + + And cultivate it with dedication. + + Once started, meditate on pride + + With the methods from the Vajradhvaja. + + 47. Examine first your resources + + And then begin or don’t begin. + + Not starting may well be the best; + + Do not turn back once you’ve begun. + + 48. For with that habit, in other lives + + Misdeeds and suffering will increase, + + Or else the time of the result + + Will be diminished, unaccomplished. + + 49. Be prideful of these three: your acts, + + Afflictions, and ability. + + To say, “I shall do this alone,” + + Is in itself the pride of action. + + 50. The worldly, overcome by afflictions, + + Cannot accomplish their own good. + + Beings are not as able as I, + + And therefore I’ll do this myself. + + 51. How can I just sit there when + + Another does the menial work? + + If out of pride, I won’t do that, + + It’s best for me to have no pride. + + 52. When it encounters a dead snake, + + Even a crow acts like a garuda. + + When I myself am weak, a downfall— + + Even if small—will cause me harm. + + 53. Can there be freedom from privation + + For the disheartened who have stopped trying? + + It’s hard for even the great to best + + Those who have roused their pride and effort. + + 54. Therefore with a steadfast mind, + + I’ll vanquish downfalls. If instead + + They conquer me, my wish to triumph + + Over the three realms is laughable. + + 55. I’ll be victorious over all. + + I will let nothing vanquish me. + + A child of the lion, the Victor, + + I shall abide within such pride. + + 56. Those beings whom pride has subjugated + + Do not have pride; they are afflicted. + + They have succumbed to the foe pride— + + The proud are not controlled by foes. + + 57. Inflated by afflicted pride, + + That pride will lead you to lower realms, + + Destroying the feast of being human. + + A slave who feeds on others’ scraps, + + You will be stupid, ugly, and weak. + + 58. You’ll be reviled everywhere. + + If wretched folk inflated with pride + + Are also counted among the proud, + + Do say, then, what the lowly are like. + + 59. Those who grasp pride in order to defeat the enemy pride, + + They are the proud, the victorious who are themselves the heroes. + + The ones who thus destroy the growing enemy of pride + + Will perfect the result of victory that beings desire. + + 60. Amidst the crowd of the afflictions, + + Persevere in a thousand ways. + + Like lions with jackals, do not let + + The hosts of the afflictions strike. + + 61. No matter how great the danger is, + + People always guard their eyes. + + Likewise when you are in grave peril, + + Do not fall under afflictions’ control. + + 62. It’s better to be burnt to death + + Or have my head decapitated— + + Never in any way shall I + + Bow to the enemy, affliction. + + 63. Likewise in every situation, + + I’ll never act any way but right. + + 64. Like wanting the pleasure that results + + From play, they are enchanted with + + The acts that are for them to do— + + Delighted, never satisfied. + + 65. We act for sake of happiness, + + Not knowing whether pleasure will come. + + How can all those whose deeds are pleasure + + Be happy if they do not act? + + 66. If you aren’t sated by desires, + + Which are like honey on a razor, + + How can you then be sated by merit, + + Whose ripening is peace and pleasure? + + 67. So therefore to complete your task, + + Immerse yourself in action, like + + An elephant scorched in midday sun + + Who sees a lake and plunges in. + + 68. But when your strength diminishes, + + Put work aside to act again later. + + Once it’s well done, leave it behind— + + Look forward to the next and later. + + 69. Like parrying the enemy’s blade + + When you are in the thick of battle, + + Evade the weapons of afflictions, + + And strike the foe afflictions hard. + + 70. If you should drop your sword in battle, + + You’d swiftly pick it up from fear. + + If you lose mindfulness—your weapon— + + Take it up quickly, fearing hell. + + 71. Just as a poison spreads throughout + + The body through the flow of blood, + + Likewise if they can get a chance, + + Your wrongs will spread throughout your mind. + + 72. Practitioners should concentrate, + + As fearful as someone holding a bowl + + That brims with oil before a swordsman + + Who threatens death if any spills. + + 73. So just as you would spring up quick + + If a snake should get into your lap, + + If sleep and slothfulness should come, + + Then counteract them with great haste. + + 74. For every single wrong that occurs, + + Chastise yourself and ponder long, + + “However I can, I’ll make it so + + This never happens to me again.” + + 75. “In circumstances such as this, + + How shall I practice mindfulness?” + + With that as cause, you should seek out + + A meeting and appropriate action. + + 76. Before you act, no matter what, + + To have the strength for everything, + + Recall the words on carefulness + + So that you will be light and nimble. + + 77. As tufts of cotton are directed + + By wind as it moves to and fro, + + So, too, is all accomplished under + + Direction of enthusiasm. + + + + The seventh chapter, “Teachings on Diligence,” from Entering the Way of the Bodhisattva. + + + + + +8. Teachings on Meditation + + + + + 1. After thus rousing diligence, + + Settle your mind into samadhi. + + A person whose mind wanders perches + + Between the fangs of the afflictions. + + 2. With solitude of body and mind, + + Distraction won’t occur. + + So you should thus forsake the world + + And also give up discursive thoughts. + + 3. You won’t renounce the world if attached + + Or else if you crave goods and such. + + In order to abandon those, + + The wise should contemplate like this: + + 4. Realizing that afflictions are destroyed + + By shamatha and insight in conjunction, + + First seek out shamatha, which comes from joy + + For having no attachment to the world. + + 5. Who is someone ephemeral + + To cling to the impermanent? + + In a thousand lives, you’ll never see + + The ones who were so dear to you. + + 6. Not seeing them, you’ll feel no joy. + + Your mind won’t rest in equipoise. + + Even seeing them won’t be enough— + + Craving will plague you as before. + + 7. Being attached to sentient beings + + Obscures completely the true nature + + And wrecks world weariness as well. + + Grief will torment you in the end. + + 8. Because you only think of them, + + Your life will pass by pointlessly. + + Inconstant friends and relatives + + Will ruin even constant dharma. + + 9. Acting the same as childish folk, + + You’ll surely go to the lower realms. + + They lead you to unsuitable states— + + What good’s the company of fools? + + 10. One moment, friends, but in the next + + They’re enemies. They are incensed + + By what should please them. It is hard + + To gratify ordinary beings. + + 11. Angered by talk of what is helpful, + + They turn me away from my own welfare. + + If I don’t listen to their words, + + They’ll go to lower realms, enraged. + + 12. They’re jealous of superiors; + + Competitive with their own equals. + + They’re proud toward their inferiors + + And arrogant when they are praised. + + When you reproach them, they get angry. + + When is there benefit from the childish? + + 13. When you keep company with the childish, + + You praise yourself, belittle others, + + Talk of samsara and such with them— + + Nonvirtue inevitably occurs. + + 14. In this way, my associating + + With them will only bring me ruin. + + They will not bring me benefit, + + And I won’t benefit them either. + + 15. Flee far away from childish folk. + + Be friendly when you do meet them, + + And without getting too familiar, + + Dispassionately behave well. + + 16. Just like a bee with flower nectar, + + I’ll only take for dharma’s sake + + And live unacquainted with anyone, + + As though I’d never seen them before. + + 17. “I get a lot and am respected; + + Many people are fond of me.” + + If you cling to conceits like these, + + You will face terrors after death. + + 18. The passions of a deluded mind, + + Whatever it may be they are for, + + Are multiplied a thousand times + + To then rise up as suffering. + + 19. Therefore the wise do not desire. + + It’s from desires that fear arises. + + They’ll be discarded naturally, + + So understand this and be steadfast. + + 20. Even if you gain many things + + And become popular and renowned, + + It is uncertain where you’ll go + + Along with all those goods and fame. + + 21. When someone else disparages me, + + What joy is there for me in praise? + + When someone else is lauding me, + + Why be displeased when I am slandered? + + 22. If even buddhas cannot please + + Beings with various inclinations, + + What need to speak of a wretch like me? + + Thus I will give up worldly thoughts. + + 23. They revile people who get nothing + + And speak ill of those who get much. + + What pleasure comes from those whose nature + + Is to be hard to get along with? + + 24. As the tathagatas have said, + + No childish being is a friend + + Because unless it suits their purpose, + + The childish are not gratified. + + 25. In forests, animals and birds + + And trees don’t speak disparagingly. + + When is it I will live together + + With them, whose company is pleasant? + + 26. When will it be that I can stay + + In caves or in abandoned temples + + Or under trees, not looking back, + + And not attached to anything? + + 27. When will it be that I can dwell + + In places naturally vast + + That no one owns where I can act + + In freedom and without attachment? + + 28. When will I keep a plain alms bowl + + And such, and clothes that no one wants? + + When will I live free from all fear + + Even if I don’t protect this body? + + 29. When will I go to charnel grounds + + To see that other people’s bones + + And my own body are the same + + In being perishable things? + + 30. This body of my very own + + Will also become just like those + + Whose stench is such that even jackals + + Will not come anywhere close to them. + + 31. This body is born all alone, + + And if the flesh and bones born with it + + Will fall apart, be strewn about, + + What need to speak of other friends? + + 32. At birth, it’s born alone; at death, + + It dies alone. If no one else + + Can take a share of the pain, what good + + Are loved ones who make hindrances? + + 33. In the same way as travelers + + Take lodging when they’re on the road, + + Those on the pathways of existence + + Take lodging in a place of birth. + + 34. Up to the time when four pallbearers + + Would carry it away from there + + While people mournfully lament, + + Till then I shall go to the forest. + + 35. With no friends and no grudges either, + + This body’ll stay in solitude. + + Considered as if dead already, + + There’ll be no mourners when it dies. + + 36. With no one seated at my side + + To cause disturbances and grief, + + There’s no one to distract me from + + Recalling the buddha and so forth. + + 37. Thus I’ll remain in solitude, + + In the delightful atmosphere + + Of joyful forests with few hardships, + + Where all distractions are quieted. + + 38. Relinquishing all other thoughts + + And with one-pointed mental focus, + + I’ll strive to settle my mind down + + In equipoise and to subdue it. + + 39. In this world and the next one too, + + Desires will lead you to your ruin. + + Here they bring killing, bonds, and wounds, + + And in the next, the hells and such. + + 40. The one for whom you earlier + + Made many requests through go-betweens, + + For whose sake you did not refrain + + From misdeeds or even from disgrace, + + 41. For whom you put yourself in peril + + And also used up all your wealth, + + The one whose tight embrace would bring + + The highest pleasure is nothing but + + 42. A skeleton—not anything else. + + What you have lusted for and clung to + + Has no control, is not a self. + + Why don’t you go to nirvana instead? + + 43. You first took pains to lift her face, + + But she then bashfully looked down. + + Whether you’d seen it before or not, + + It had been shrouded by a veil. + + 44. The thought of it afflicted you, + + But now her face is visible— + + You see what vultures have revealed, + + And why does it now make you flee? + + 45. You guarded it so closely from + + The glance of anyone else’s eyes. + + Why don’t you, who are so possessive, + + Protect it when it’s being eaten? + + 46. You see the pile of flesh that vultures + + And other animals devour. + + Would you give someone else’s food + + Garlands, perfumes, and jewelry? + + 47. Seeing it as a skeleton, + + You’re frightened, though it does not move. + + Why aren’t you scared when, like a zombie, + + It’s animated by something else? + + 48. You lusted for it when it was covered, + + So why not when it is uncovered? + + If it will serve no purpose, why + + Would you embrace it when it’s covered? + + 49. Since both saliva and excrement + + Are made out of the very same food, + + Why of the two do you dislike + + Excrement and yet like saliva? + + 50. Not even taking pleasure in + + A cotton pillow soft to the touch, + + The lustful say it exudes no stench. + + They are deluded about filth. + + 51. Though cotton may be soft to touch, + + Deluded, lowly, lustful people + + Get angry over it and say + + That it’s unable to make love. + + 52. If you have no desire for filth, + + Why then embrace another person, + + A cage of bones that’s bound by sinews + + And plastered with the mud of flesh? + + 53. You have a lot of filth yourself— + + You should be satisfied with that. + + Thirsting for the unclean, you lust + + For yet another sack of filth. + + 54. Saying “This flesh is what I like,” + + You want to touch and gaze on it. + + Then why don’t you desire the flesh + + That is devoid of conscious nature? + + 55. The consciousness that you desire + + Cannot be touched or looked upon. + + What can be is not consciousness. + + Why bother with a pointless embrace? + + 56. Not realizing another’s body + + Is filth by nature is no surprise. + + Not realizing that you yourself + + Are filth itself is most amazing. + + 57. Why does your mind, addicted to filth, + + Neglect the fresh, young lotus flower + + Blooming beneath the cloudless sunlight + + And love instead a cage of filth? + + 58. If you have no desire to touch + + A place befouled by excrement, + + Why would you want to touch the body + + Out of which it originates? + + 59. If filth is not what you desire, + + Then why do you embrace another? + + The field from which they were born was filth, + + As were the seeds, as was what grew them. + + 60. You do not want the unclean worms + + Born from manure, even though they’re tiny, + + And yet you want what’s born from filth, + + A body of plentiful filth by nature. + + 61. Not only do you not revile + + Yourself whose nature is unclean, + + You want another bag of feces, + + Voraciously desiring filth. + + 62. When you put some nice camphor and such + + Or even rice and vegetables + + Inside your mouth and spit it out, + + The ground is dirtied and polluted. + + 63. If even though it’s evident, + + You doubt that this is so unclean, + + Then look at other, fetid bodies + + Discarded in the charnel grounds. + + 64. And when the skin is flayed from it, + + You know you will be terrified, + + And yet how is it you are still + + Attracted to the very same thing? + + 65. The fragrance applied to the body + + Is nothing else but sandalwood. + + Why does the scent of something else + + Allure you, then, to someone else? + + 66. Is it not best to not be attracted + + To this, which naturally smells foul? + + Why do the worldly, pointlessly craving, + + Perfume it with nice fragrances? + + 67. If that sweet scent is sandalwood, + + What is it here the body emits? + + Why would you be attracted to someone + + Because of something else’s scent? + + 68. The body naturally has + + Long hair and nails, stained whitish teeth. + + It reeks, besmeared with grimy muck. + + If naked, it is terrifying. + + 69. Why do you toil to polish up + + What’s like a sword that injures you? + + Those crazed by efforts of self-delusion + + Have set the entire earth in turmoil. + + 70. If seeing only skeletons + + In charnel grounds repulses you, + + Can you like charnel towns that teem + + With animated skeletons? + + 71. That which is in this way unclean + + Cannot be got without a cost— + + Exhaustion from earning for its sake + + And wounds in hells and other realms. + + 72. Children aren’t able to earn money. + + In youth, how is this happiness? + + You use your life up gathering wealth. + + When old, what good are your desires? + + 73. Some passionate but humble folk, + + Exhausted by a full day’s work, + + Return home only to lay down + + Their worn-out bodies like a corpse. + + 74. Others might go abroad and suffer + + From weariness and long hard travel. + + They wish to see their wives and children + + But won’t see them for a whole year. + + 75. Deluded by want for their own ends, + + They sell themselves to help themselves. + + Not gaining that, they’re driven by + + The winds of others’ futile work. + + 76. Some sell their bodies and are put + + To work for others, with no freedom. + + The women give birth under trees + + Or in the wild, wherever they can. + + 77. Saying they want a livelihood, + + Fools who are duped by their desires + + Fear for their lives but go to battle + + Or enter servitude for profit. + + 78. Some greedy beings get themselves wounded, + + While others are impaled on stakes. + + There are those who are gored by spears, + + And some are even burnt alive. + + 79. Know the travails of getting, keeping, and losing it + + Make wealth a never-ending source of ill. + + For those whom greed for wealth distracts, there is no chance + + For freedom from the suffering of existence. + + 80. For the desirous, faults like these + + Are plentiful, but gains are few, + + Just as the oxen pulling a cart + + Get only a few bites of grass. + + 81. For sake of paltry gains so common + + That even oxen manage them, + + These perfect leisures and resources, + + Which are so difficult to get, + + Are crushed by the ordeals of karma. + + 82. For just a millionth fraction of + + The arduous efforts that they make + + Continually for minor ends— + + Pleasures that definitely perish + + 83. And cast them to the hells and such— + + They could be buddhas, but the greedy, + + Instead of awakened conduct, have + + Great miseries and no awakening. + + 84. Considering the sufferings + + Of hell and so forth, there’s no weapon, + + No poison, fire, abyss, or foe + + That can compare to the desires. + + 85. Thus weary yourself of desires + + And rouse delight for solitude. + + Deep in a peaceful forest free + + Of quarrels and disturbances, + + 86. On broad flat stones—delightful palaces + + Cooled by the sandalwood of the moon’s rays— + + The fortunate pace, fanned by a woodland breeze, + + Serene and silent, pondering other’s weal. + + 87. In empty huts, by trees, or else in caves, + + You may remain as long as you desire. + + The pains of getting and keeping left behind, + + You live without a care, dependent on none. + + 88. To freely act with no desires + + And without ties to anyone— + + Enjoyable comfort of contentment + + Is hard for even a prince to find. + + 89. Once you’ve reflected on these and other + + Advantages of solitude, + + Then fully pacify your thoughts + + And meditate on bodhichitta. + + 90. First meditate ardently upon + + The equality of self and other. + + They’re equal in both pain and pleasure, + + So protect everyone like yourself. + + 91. Although of many different kinds, the hands and so forth + + Are one as a body to protect. Likewise though beings + + Are different and separate in their joys and pains, + + They all are equal, the same as me in wanting comfort. + + 92. Even though my own suffering + + Does not cause harm to others’ bodies, + + My suffering is unbearable + + Because of ego-clinging. + + 93. Likewise the sufferings of others + + Have no effect on me, but still + + Their suffering is unbearable + + Because of ego-clinging. + + 94. I will dispel others’ suffering + + Since it is suffering, like my own. + + I shall bring benefit to others + + Since they are beings, like my body. + + 95. For when both I and others are + + The same in wanting to be happy + + And they’re no different from me, + + Why only work for my own pleasure? + + 96. And when both I and others are + + The same in wanting not to suffer + + And they’re no different from me, + + Then why protect myself, not others? + + 97. If I will not protect them since + + Their suffering does not cause me harm, + + Then future suffering as well + + Does not harm me—why guard against it? + + 98. It is erroneous to think, + + “It’s me who will experience it,” + + Because it is one being who dies + + And yet another who is born. + + 99. If they whose suffering it is + + Themselves must guard themselves from it, + + Since the foot’s pain is not the hand’s, + + Why should the one protect the other? + + 100. “Even though it’s illogical, + + We act from ego-clinging,” you say. + + We must, as much as possible, + + Give up fallacious selves and others. + + 101. Continua and aggregates, + + Like series, armies, and such, are false. + + The suffering one does not exist, + + So who is it that this belongs to? + + 102. That suffering has no owner is + + No different for anyone. + + I will dispel it since it’s painful— + + In this, why should I set a limit? + + 103. There’s no dispute the suffering + + Of everyone must be prevented. + + If mine’s prevented, prevent all. + + Or else, like beings’, not mine either. + + 104. “Compassion is too painful,” you say, + + “So why arouse it with such effort?” + + But when you think of beings’ torments, + + How is the pain of compassion greater? + + 105. For if a single suffering + + Eliminates many miseries, + + Those with compassion will induce + + That suffering in themselves and others. + + 106. Thus even though Supushpachandra + + Knew that the king would cause him harm, + + He did not shy away from pain + + To end the sufferings of many. + + 107. Those who have trained their own mind streams + + Will enter even the Incessant + + With joy for quelling others’ woes, + + Like swans alighting on lotus ponds. + + 108. When beings have been liberated, + + Is not the ocean of joy that brings + + Sufficient in and of itself? + + What good is wanting liberation? + + 109. So though I have done good for others, + + I’m not conceited or amazed. + + Solely enjoying helping others, + + I’ve no hope for a ripened result. + + 110. Thus just as I protect myself + + From any blame, no matter how slight, + + For others, I will likewise be + + Protective and compassionate. + + 111. Just as, due to habituation, + + I know the drops of blood and semen + + That came from others as myself, + + Though that has no reality, + + 112. Why don’t I similarly grasp + + The bodies of other beings as me? + + It also is not difficult + + To see my body as someone else. + + 113. Knowing that I have faults while others + + Are oceans of good qualities, + + I’ll meditate on giving up + + Self-clinging while adopting others. + + 114. In the same way as we accept + + That hands and such are body parts, + + Why do we not likewise accept + + The living are a part of the world? + + 115. The thought this selfless body is me + + Arose due to habituation, + + So why will the idea others + + Are me not come with habituation? + + 116. So though I have done good for others, + + I’m not conceited or amazed, + + Just as there’s no hope for return + + When I eat my own food myself. + + 117. Thus just as I protect myself + + From any blame, no matter how slight, + + I’ll cultivate compassionate, + + Protective thoughts for beings. + + 118. That is why Avalokiteshvara + + From his compassion, blessed his name + + To soothe the fears that wanderers + + Have even of being among people. + + 119. Do not turn back from difficulty— + + From the power of habituation, + + Though someone’s name did once strike fear, + + Without them, you will feel no joy. + + 120. All those who wish to swiftly give + + Protection to themselves and others + + Should practice the most excellent secret, + + The exchange of self and other. + + 121. Due to attachment to our bodies, + + We’re scared by even the smallest fright. + + Who wouldn’t abhor this fearsome body + + As if it were an enemy? + + 122. From the desire to cure the illness + + Of hunger, thirst, and such, the body + + Will make you kill birds, fish, and deer + + And wait in ambush by the road. + + 123. And if it makes you kill your parents + + Or steal what’s offered the three jewels + + For sake of gain or else respect + + So you’ll be burned in the Incessant, + + 124. No one who’s wise would want that body, + + Nor would they shield or venerate it. + + Who would not look at it and see + + An enemy? Who would not scorn it? + + 125. “If I give this, what will I enjoy?” + + Such selfish thoughts are the way of fiends. + + “If I enjoy this, what can I give?” + + Such altruism is divine dharma. + + 126. If you harm others for your own sake, + + You’ll be tormented in hell and elsewhere. + + If you are harmed for others’ sake, + + You will gain everything excellent. + + 127. Those who want high rank for themselves + + Become lowly dolts in lower realms, + + But those who pass it on to others + + Will gain respect in the high realms. + + 128. If you use others for selfish ends, + + You will experience servitude. + + Using yourself for others’ sake, + + You will experience lordliness. + + 129. All happiness in the world is born + + Of wishing others happiness. + + All suffering in the world is born + + Of wanting happiness for yourself. + + 130. What need is there to explain at length? + + The childish act for their own ends; + + The sages act for others’ sake. + + Look at the difference between them. + + 131. If you do not exchange your pleasures + + For other beings’ miseries, + + You will not achieve buddhahood + + Or have any happiness in samsara. + + 132. No need to mention the next life. + + In this life, servants who don’t work + + And masters who do not pay wages + + Will also not achieve their aims. + + 133. Fools throw away the perfect pleasure + + Of gaining seen and unseen joys, + + And, causing others misery, + + They take on terrible suffering. + + 134. All of the violence in the world + + And all the fear and suffering + + Arise from clinging to a self. + + What does that ogre do for me? + + 135. Without relinquishing your self, + + You can’t abandon suffering. + + Just as without relinquishing fire, + + You cannot avoid getting burned. + + 136. Therefore to calm harms to myself + + And pacify others’ suffering, + + I’ll give myself away to others + + And cling to others as myself. + + 137. Mind, understand with certainty + + That I am owned by other beings. + + Now do not think of anything else + + Than benefiting sentient beings. + + 138. It is not right to gain selfish ends + + With eyes and such that others own. + + It is not right to treat them badly + + With eyes that are for their benefit. + + 139. Therefore I will put beings first. + + Anything I see on my body, + + I’ll take away and put to use + + For sake of benefiting others. + + 140. Make the inferior and so forth + + Yourself and make yourself the other. + + Then meditate without any thought + + On envy, rivalry, and pride. + + 141. “They are respected; I am not. + + I do not get as much as them. + + They’re praised, while I am ridiculed, + + And they are happy, while I suffer. + + 142. “I am the one who does the work, + + But they live comfortably indeed. + + They’re known in society as great, + + While it’s said I’ve no qualities. + + 143. “No qualities? What can I do? + + But I have all the qualities. + + There are some they’re inferior to + + And some I am superior to. + + 144. “My discipline, views, and so forth are + + Corrupted due to the afflictions. + + I’ve no control, so they should cure me + + As best they can; I’ll take the pain. + + 145. “But I’m not someone they would heal. + + Why do they treat me with contempt? + + If they’re a person with qualities, + + What use are their qualities to me? + + 146. “They’ve no compassion for those inside + + The maws of the dread lower realms. + + Conceited with external virtues, + + They want to vie against the wise.” + + 147. When I see those who are my peers, + + “To make myself superior, + + I’ll get their things and gain respect + + Even if I must fight for it. + + 148. “No matter what, I’ll make it so + + My qualities are world renowned. + + I’ll make sure no one ever hears + + Of any of their qualities. + + 149. “Furthermore, I will hide my faults + + So I am honored and they aren’t. + + Now I will easily get goods + + And be respected—they will not. + + 150. “When they act inappropriately, + + I’ll watch for a long time with glee. + + I will make them a laughingstock + + That all revile among themselves.” + + 151. “This wretch is trying to rival me, + + It’s said, but can they be my equal + + In learning or intelligence, + + In body, stature, or in wealth? + + 152. “When they hear of my qualities + + That are well known to everyone, + + Let them experience the rapture + + Of feeling shivers of delight. + + 153. “Although they might possess some wealth, + + We’ll take it all away by force, + + And if they do some work for us, + + We’ll give them just enough to live. + + 154. “We will deprive them of happiness + + And always yoke them to our torments. + + This one wrought miseries for us + + Hundreds of times in all samsara.” + + 155. O mind, you have spent countless aeons + + Wanting to benefit yourself, + + But even with such great ordeals, + + You’ve only created suffering. + + 156. Therefore you must apply yourself + + Completely to benefiting others. + + Later you’ll see the merits in this— + + The Sage’s words are undeceiving. + + 157. If you had done these acts before, + + A situation such as this + + That’s not a buddha’s perfect bliss + + Would never have been possible. + + 158. And therefore, just as you have clung + + To drops of others’ sperm and blood + + As being yourself, likewise you must + + Meditate thus for others too. + + 159. You should act as a spy for others. + + When you see anything on your body, + + Then take away that very thing + + And use it to benefit other beings. + + 160. “I’m comfortable; others are not. + + I’m high in stature; others are low, + + And I am helped, while others aren’t.” + + Why aren’t you envious of yourself? + + 161. Deprive yourself of happiness. + + Take others’ suffering on yourself. + + When you think, “What is this one doing?” + + Examine your own deficiencies. + + 162. Even the wrongs that others do + + Must be transformed into your own faults. + + Even the minor wrongs you do + + Must be confessed to many people. + + 163. Proclaim especially others’ fame, + + So that it will outshine your own. + + Employ yourself to all their ends + + As if you were the lowest slave. + + 164. This one is rife with faults by nature, + + So do not praise their fleeting virtues. + + Do all you can so no one knows + + Anything of their qualities. + + 165. In brief, for your own selfish sake, + + You have caused injuries to others. + + Now make it so, for beings’ sake, + + That all the harm will fall on you. + + 166. Don’t let this one be impetuous + + In arrogant and headstrong ways. + + Instead, leave it like a new bride + + Who’s shy and fearful and restrained. + + 167. “Do that! You must remain like this! + + And you must never act like that!” + + Exert your power over it; + + Punish it if it disobeys. + + 168. If, mind, you will not act like that + + Even though I have told you to, + + You will indeed be subjugated, + + Since all wrongs are because of you. + + 169. The bygone days when you were able + + To ruin me were different. + + I see wherever you go now. + + I’ll destroy all your vanity. + + 170. Give up the idea that you still + + Have purposes of your very own. + + Since I have sold you off to others, + + Offer your strength without despair. + + 171. If I get careless and do not + + Deliver you to sentient beings, + + It’s certain you’ll deliver me + + Down to the keepers of the hells. + + 172. I’ve suffered long the many times + + That you have given me away. + + Now I remember my resentment. + + I shall destroy your selfish thoughts. + + 173. Therefore if you want to be pleased, + + Do not make pleasure for yourself. + + If you want to protect yourself, + + Continuously protect others. + + 174. The more that I protect this body, + + The more it gets too tender and falls. + + 175. If the desires of one who’s fallen + + In such a way can’t be fulfilled + + By even this entire earth, + + Who is there that can meet their wants? + + 176. Insatiable desires produce + + Afflictions and degenerate thoughts. + + Those not dependent on anything + + Have never-ending excellence. + + 177. So don’t give physical desires + + An opportunity to grow. + + Not clinging to anything as being + + Desirable is the finest thing. + + 178. In the end, it will end up as ash, + + Unmoving, moved by someone else. + + Why do I grasp at this unclean + + And frightening form as being me? + + 179. No matter whether it’s live or dead, + + What use have I of this machine? + + If it’s no different from a clod, + + Alas, why not be rid of pride? + + 180. Because of doting on this body, + + I’ve brought myself pointless miseries. + + What use is getting attached or angry + + For this, which is the same as wood? + + 181. Thus whether I take care of it, + + Or vultures and the like consume it, + + It feels no attachment or aversion, + + So why am I attached to it? + + 182. If it is not itself aware + + Of anger when it is disparaged + + And pleasure when it is admired, + + Who am I tiring myself for? + + 183. If you should say that someone who + + Is fond of this body is my friend, + + Everyone’s fond of their own body, + + So why am I not fond of them? + + 184. So I’ll give up, without attachment, + + This body for wanderers’ benefit. + + Therefore, though it has many faults, + + I’ll keep it, using it to act. + + 185. I’ve had enough of childish conduct. + + I’ll follow the footsteps of the wise. + + Recalling the words on carefulness, + + I’ll ward off sleep and sluggishness. + + 186. Like the compassionate bodhisattvas, + + I’ll have the proper fortitude. + + If I don’t strive both day and night, + + When will my sufferings reach an end? + + 187. Thus to dispel the obscurations, + + I’ll turn my mind from the wrong paths, + + And I will rest continuously + + In equipoise with the right focus. + + + + The eighth chapter, “Teachings on Meditation,” from Entering the Way of the Bodhisattva. + + + + + +9. Transcendent Prajna + + + + + 1. The Sage taught all these preparations + + For the sake of prajna, + + So those who wish to pacify + + Suffering should develop prajna. + + 2. The relative and ultimate + + Are stated to be the two truths. + + The ultimate is not mind’s sphere; + + It’s said that mind is relative. + + 3. With those, two types of people are seen, + + The yogic and the ordinary. + + Of these two, ordinary people + + Are confuted by the yogic. + + 4. Due to distinctions of intellect, + + Higher yogis confute the lower + + By analogies that both accept, + + Left unexamined for the result. + + 5. As worldly people think that things + + Are real just as they are perceived + + And not illusory, the yogis + + Dispute the worldly over this. + + 6. It is consensus, not valid knowledge, + + That there’s perception of form and such. + + Like the consensus the unclean + + Is clean and so forth, it is false. + + 7. In order to introduce the worldly, + + The Buddha taught that there are things. + + In fact, they are not momentary. + + “That contradicts the relative.” + + 8. The yogic relative has no fault. + + Compared to worldly, it’s seeing suchness, + + Or else the worldly could refute + + Their recognizing bodies as filth. + + 9. The merit from illusory victors + + Is like that from existent ones. + + “If beings are illusory, + + After they die, how are they born?” + + 10. Illusions will arise as long + + As the conditions are assembled. + + Does merely lasting a long time + + Mean sentient beings truly exist? + + 11. Killing illusory beings and such + + Are not misdeeds—they have no mind. + + But merit and misdeeds arise + + With those who have illusory minds. + + 12. Since spells and such don’t have that power, + + Illusory minds do not arise. + + Produced by various conditions, + + Illusions are various as well. + + 13. Nowhere is there a single condition + + That’s capable of everything. + + “If beings still cycle relatively, + + Though ultimately, they’re nirvana, + + 14. “Then even buddhas would transmigrate— + + Why bother with the way of bodhi?” + + Unless the continuum of conditions + + Is severed, illusions will not cease. + + 15. They won’t arise, even relatively, + + When the conditions have been severed. + + “If confused mind does not exist, + + What is it that observes illusions?” + + 16. But if for you, the illusion itself + + Does not exist, then what’s observed? + + “In suchness, there is something else; + + That image is the mind itself.” + + 17. If mind itself is illusory, + + At that time, what is seen by what? + + And the Protector of the World + + Has said, “Mind is not seen by mind.” + + 18. A sword blade cannot cut itself, + + And it is just the same with mind. + + If you say it is like a lamp + + Illuminating its own nature, + + 19. A lamp is not illuminated, + + For it is not obscured by darkness. + + “Unlike a crystal, blue does not + + Depend on something else for blueness. + + 20. “Likewise, it’s seen some things depend + + On something else, and some do not.” + + A thing that is not blue itself + + Does not itself make itself blue. + + 21. There is a consciousness that knows + + And says a lamp is luminous, + + But what is it that knows and says + + That mind is luminous itself? + + 22. Whether it’s luminous or not, + + If it’s not seen by anything, + + Like the charms of a barren woman’s daughter, + + Even discussing it is pointless. + + 23. “If self-awareness doesn’t exist, + + Then how is consciousness remembered?” + + When something else is experienced, + + It is recalled from the connection, + + Like the venom of a rat. + + 24. “It’s seen by those with other conditions, + + So it illuminates itself.” + + When magic eye salve is applied, + + You see a vase but not the salve. + + 25. How things are seen or heard or known + + Is not what is rebutted here. + + Here it’s the cause of suffering— + + The thought they’re true—that is refuted. + + 26. If you think that illusions are neither + + Other than mind nor the same as it, + + If real, then how are they not other? + + If they’re not other, it is not real. + + 27. What’s seen—illusion—is not true, + + And neither is the seer, mind. + + “Samsara must have a real basis, + + Otherwise it would be like space.” + + 28. How does being based upon the real + + Mean the unreal performs an action? + + That mind of yours, with no companion, + + Would be entirely alone. + + 29. When mind is free of the apprehended, + + Then all become tathagatas. + + In that case, what’s the benefit + + Of thinking there is only mind? + + 30. “But how does merely knowing that + + All is illusion stop afflictions? + + Illusionists may still feel lust + + For dreamlike lovers they create.” + + 31. Their makers have not yet abandoned + + The imprints of afflictions toward + + Known objects, so when they see them, + + Their imprint of emptiness is weak. + + 32. Ingraining the imprint of emptiness + + Eliminates the imprint of things. + + By meditating, “Nothing exists,” + + It also is abandoned later. + + 33. When one says “Nothing exists,” the thing + + That’s being examined isn’t observed. + + Deprived of basis, how can nothing + + Remain before the mind? + + 34. And then when neither thing nor nothing + + Remains before the mind, + + Because there is no other way, + + There is no focus—utter peace. + + 35. Just as a wish-fulfilling jewel + + And heaven tree fill every wish, + + The kayas of the victors appear + + Due to disciples and aspirations. + + 36. The builder of the garuda pillar + + Passed away after it was blessed, + + But it still neutralizes poisons + + And such long after he is gone. + + 37. A bodhisattva, following + + The way of awakening, will build + + A victor’s pillar and pass to + + Nirvana, yet perform all deeds. + + 38. “How is it making offerings + + To one who has no mind bears fruit?” + + This has been taught to be the same, + + Whether they’re present or in nirvana. + + 39. There are results, according to scripture, + + Whether they’re relative or suchness, + + Just as there would be a result + + From a true buddha, for example. + + 40. “One can be freed by seeing the truths; + + Why bother seeing emptiness?” + + Because there’s no awakening + + Without this path, the scriptures teach. + + 41. If the Great Vehicle is not proven, + + How is it that your scriptures are? + + “Because they’re proven to us both.” + + At first, they were not proven to you. + + 42. The reasons for believing in them + + Are the same for the Great Vehicle too. + + If they’re true since two parties accept them, + + The Vedas and such would also be true. + + 43. If it’s because the Great Vehicle + + Is in dispute, reject your own scriptures + + Since they’re contested by non-Buddhists, + + As are some you and others challenge. + + 44. The teachings’ root is bhikshuhood, + + But bhikshuhood is difficult. + + For those whose minds still have a focus, + + Reaching nirvana is difficult. + + 45. If one is freed just by discarding + + Afflictions, it’s immediate. + + Yet it is seen that karma has power + + Over those who do not have afflictions. + + 46. If at that time, it’s definite + + That they do not have the cause, craving, + + Why don’t they have, just like delusion, + + The unafflicted craving too? + + 47. Craving is due to the condition + + Of feeling, and they do have feeling. + + A mind that has a focus dwells + + On one thing or another. + + 48. As with conception-free absorption, + + A mind that lacks in emptiness + + Might cease but will arise again, + + So meditate on emptiness. + + 49. If you accept as the Buddha’s teachings + + The words included in the sutras, + + Don’t you accept the Great Vehicle + + Is mostly the same as your sutras? + + 50. If all of them are flawed because + + A single one is not included, + + Then since one sutra is the same, + + Why aren’t they all the Buddha’s words? + + 51. Just because you don’t understand + + The teachings Mahakashyapa + + And so forth did not truly fathom, + + Who says they’re not to be accepted? + + 52. Freed from extremes of greed and fear, + + To stay in samsara for the sake + + Of those who suffer due to delusion + + Is the result of emptiness. + + 53. The refutations of the position + + Of emptiness are not reasonable, + + So do not harbor any doubts, + + And meditate on emptiness. + + 54. The remedy for the darkness of + + The cognitive and afflictive veils + + Is emptiness. Wouldn’t they who want + + Omniscience quickly cultivate it? + + 55. If fearfulness is born out of + + The things that produce suffering, + + Then why is it that emptiness, + + The cure for suffering, provokes dread? + + 56. If there existed any me, + + There could be fear of anything. + + But since no me exists at all, + + Who is there that could be afraid? + + 57. Teeth and hair and nails aren’t me. + + Bones and blood are not me either. + + Mucus is not, and phlegm is not, + + And neither lymph nor pus is me. + + 58. Fat is not me; sweat is not me; + + Nor are the lungs or liver me. + + Neither are the other organs. + + Feces and urine are not me. + + 59. Muscles and skin and body heat + + And breath aren’t me. The orifices + + Are not me, or in any way + + Are the six consciousnesses either. + + 60. If the cognition of sound were permanent, + + Sound would be apprehended at all times. + + When there is nothing to be known, what knows? + + And why is it described as a cognition? + + 61. If it is a cognition without knowing, + + It follows blocks of wood are cognition too. + + Thus it is certain there is no cognition + + When there is nothing present to be known. + + 62. And if that very one knows visual form, + + At that time, why does it not also hear? + + If that’s because there is no sound nearby, + + Then there is no cognition of it either. + + 63. How can a nature apprehending sound + + Become the apprehension of a form? + + One may be thought of as both parent and child, + + But that is not an actuality. + + 64. For in this way, the sattva, rajas, and tamas + + Are not a child and not a parent either. + + So it is not perceived to be a nature + + Possessing apprehension of a sound. + + 65. If like an actor, that itself is seen + + In different ways, then it’s not permanent. + + And if the different manners are just that, + + Then such a oneness is unprecedented. + + 66. But if the different manners are not true, + + Do tell me, please, what its own nature is. + + “Just consciousness,” you say, then in that case, + + It follows that all people would be one. + + 67. The sentient and nonsentient would be one + + As well, since their existence is the same. + + When the particulars are also false, + + What basis is there for similarity? + + 68. Nor can what is nonsentient be the self, + + Because it has no mind, like jugs and such. + + But if it knows from being conjoined with mind, + + It follows the nonsentient perishes. + + 69. If there is no change in the self, + + What does cognition do for it? + + In this way, you have made unknowing + + And inert space into the self. + + 70. “With no self, the relationship + + Of act and result would make no sense. + + One perishes when the act is done, + + So whose act would it be?” you ask. + + 71. It’s proven to us both the bases + + Of act and result are separate + + And that the self does not act on them. + + Is this not pointless to debate? + + 72. It cannot possibly be seen + + That one with the cause would have the result. + + The actor and the reaper are taught + + Based on a single continuum. + + 73. The past and future minds are not + + A me, since they do not exist. + + If the arisen mind is me, + + When it is gone, the me is no longer. + + 74. Just as when one dissects the trunk + + Of a banana tree, there’s nothing, + + When scrutinized analytically, + + The me as well is nothing true. + + 75. “If sentient beings do not exist, + + For whom should one arouse compassion?” + + For those projected by delusion, + + Whom we accept for the sake of results. + + 76. “Whose is the fruit if there are no beings?” + + That’s true; the wish is from delusion. + + For the sake of quelling suffering, + + Don’t block delusion about the result. + + 77. Delusions of a self increase + + The cause of suffering—the ego. + + “But there’s no stopping that,” you say. + + To cultivate selflessness is supreme. + + 78. The body’s not the feet or calves, + + Nor are the thighs or hips the body. + + It’s not the belly or the back; + + Neither is it the chest or arms. + + 79. It’s not the ribs, hands, armpits, shoulders, + + And it is not the organs either. + + The head and throat are not the body, + + So what, then, is the body here? + + 80. Now if the body were to dwell + + Partially in all of them, + + Its parts would thus dwell in those parts, + + But where would it reside itself? + + 81. If the entirety of the body + + Should dwell within the hands and such, + + Then there would be as many bodies + + As there are hands, et cetera. + + 82. If there’s no body, outside or in, + + How’s there a body in hands and such? + + If it’s not separate from the hands + + And such, then how does it exist? + + 83. Thus there’s no body. From delusion, + + We think of hands and such as the body, + + Just like perceiving a scarecrow as + + A human from its specific shape. + + 84. While the conditions are assembled, + + The body will appear as human. + + Likewise as long as there are hands + + And such, they’ll seem to be a body. + + 85. In the same way, what are the hands, + + Which are assemblages of fingers? + + Those are assemblages of knuckles. + + Dissecting knuckles into their parts, + + 86. The parts, too, divide into atoms. + + Dividing atoms into sides, + + Those, too, can split and have, like space, + + No parts, so there are no atoms either. + + 87. In this way, what discerning person + + Would lust for such a dreamlike form? + + When in this way there is no body, + + What is a man? What is a woman? + + 88. If pain exists in suchness, then + + Why does it not distress the cheerful? + + Why don’t those wracked with grief enjoy + + The tasty, if it’s pleasurable? + + 89. If it is not experienced + + Because the stronger overwhelms it, + + Then how can something that in nature + + Is not experience be a feeling? + + 90. “The pain is there in a subtle form.” + + Has its gross form not been dispelled? + + If it’s a different, mere pleasure, + + The subtle form would be of that. + + 91. If causes of its contrary + + Arise, so pain does not occur, + + Does that not prove that to conceive + + Of it as feeling is just fixation? + + 92. So therefore, as its antidote, + + Cultivate this investigation. + + The dhyana that grows in the field + + Of analysis is food for yogis. + + 93. If there’s a gap between the object + + And faculty, where is the contact? + + If there’s no gap, they would be one, + + And what would be in contact with what? + + 94. An atom can’t penetrate an atom; + + There is no space and they are equal. + + They won’t merge without penetration, + + And without merging, there’s no contact. + + 95. How is it logical to say + + That there is contact with the partless? + + If you should happen to observe + + The partless come in contact, show me. + + 96. It’s most illogical to contact + + An immaterial consciousness, + + Or, as examined earlier, + + Assemblies, as they are not things. + + 97. If contact thus does not exist, + + Then out of what does feeling arise? + + For sake of what are these travails? + + What causes injury to whom? + + 98. If there’s not anyone who feels + + And there’s not any feeling either, + + Once we have seen this situation, + + Why is it craving would not cease? + + 99. When seeing or touching, it’s by a nature + + That’s dreamlike and illusory. + + As they arise together with mind, + + Feelings are not perceived by it. + + 100. The earlier would be remembered + + But not experienced by a later. + + They’re not experienced by themselves, + + Nor are they felt by something else. + + 101. There is no one at all who feels, + + And feelings therefore are not real. + + Thus in this egoless assemblage, + + How then can they cause any harm? + + 102. Mind does not dwell in faculties, + + In form and such, or in between. + + Mind is not inside and not outside, + + And there is nowhere else it’s found. + + 103. What’s not a body and not other, + + Not mingled and not separate, + + Is nothing at all, and for this reason, + + The nature of beings is nirvana. + + 104. If mind precedes that which is known, + + What does it focus on to arise? + + If mind and the known are synchronous, + + What does it focus on to arise? + + 105. If it is after what is known, + + What does the mind arise from then? + + In such a way, one cannot realize + + The arising of any phenomenon. + + 106. “If there is thus no relative, + + Then how is it there are two truths? + + If it’s from another relative, + + Then how could beings reach nirvana?” + + 107. But that is someone else’s thought; + + It is not their own relative. + + It would exist if recognized later; + + If not, there is no relative. + + 108. The thought and what is thought of both + + Are each dependent on the other. + + All the analyses are stated + + According to the common consensus. + + 109. “If the analysis must be + + Analyzed analytically, + + So too must that analysis + + Be analyzed, ad infinitum.” + + 110. When the object has been analyzed, + + There is no basis to analyze. + + Without a base, it won’t arise, + + And this is what is called nirvana. + + 111. For those to whom these two seem true, + + This is extremely difficult. + + If entities are proven by knowing, + + What basis does knowing have to exist? + + 112. But if what’s known proves there is knowing, + + What basis has what’s known for being? + + If each exists by force of the other, + + Then neither of them could exist. + + 113. One’s not a parent without a child, + + So how then can the child arise? + + Without a child, there is no parent. + + Likewise these two are nonexistent. + + 114. “A shoot arises from a seed, + + And due to this, the seed is known. + + Why don’t we know the object exists + + Through the cognition it produces?” + + 115. A mind that’s other than the shoot + + Realizes that there was a seed. + + How is it known that there exists + + A knower by which the known is realized? + + 116. First, the people of the world + + Can see perceptually all causes. + + Distinctions of lotus stalks and such + + Are born of distinctions in the causes. + + 117. “What makes distinctions in the causes?” + + Distinctions in preceding causes. + + “Why can a cause produce a result?” + + It’s from the previous cause’s power. + + 118. If God is the cause of sentient beings, + + Then tell us first, please, what is God? + + “The elements,” you say. So be it— + + Why bother over a mere name? + + 119. But earth and such are multiple, + + Impermanent, inanimate, + + And not divine. They’re stepped upon + + And filthy, so they are not God. + + 120. Space is not God, since it’s inert. + + The self is not; it’s been refuted. + + An inconceivable creator + + Is beyond thought; why speak of it? + + 121. What do you posit He creates? + + A self? Aren’t that and earth and such + + And God by nature permanent? + + Cognition arises from its object + + 122. Without beginning; pleasure and pain, + + From actions. Do say what He creates. + + And if the cause has no beginning, + + How’s there a beginning to results? + + 123. Why is He not creating always? + + He’s not dependent on something else. + + There’s nothing else He did not make, + + So what could He depend upon? + + 124. If He’s dependent, the assembly + + Would be the cause, and God would not. + + When they’re assembled, He would have + + No power to not create, and when + + They’re not, no power to create. + + 125. If God creates without the wish to do so, + + It follows He’s controlled by something else. + + And if He wants to, He depends on that. + + Even creating, how is He almighty? + + 126. Those who say atoms are permanent + + Have been refuted earlier. + + The permanent, primal substance is + + The cause of beings, hold the Samkhyas. + + 127. They say that when the qualities— + + The so-called sattva, rajas, and tamas— + + Are balanced, that’s the primal substance. + + Unbalanced, they are called the world. + + 128. For one to have three natures is + + Illogical, so it’s nonexistent. + + Likewise the qualities don’t exist, + + For each of them is triple too. + + 129. It is far-fetched for sound and such + + To exist without the qualities, + + And pleasure and such aren’t possible + + In cloth and other mindless things. + + 130. If the nature of their cause is things, + + Haven’t we analyzed things already? + + For you, the cause is pleasure and such, + + But blankets don’t arise from them. + + 131. Pleasure and so forth come from blankets; + + Without them, there’s no pleasure and such. + + And pleasure and so forth as well + + Are never observed as permanent. + + 132. If instances of pleasure exist, + + Why isn’t the feeling apprehended? + + You say just that has become subtle, + + But how can it be gross and subtle? + + 133. If they lose grossness and turn subtle, + + Then gross or subtle, they are transient. + + Why do you not assert all things + + Are similarly impermanent? + + 134. If grossness is not other than pleasure, + + Pleasure is clearly impermanent. + + If you say something nonexistent + + Cannot arise—it doesn’t exist— + + 135. A nonexistent instance arising + + Amounts to this, despite your wish. + + If the result dwells in the cause, + + Then eating food is eating feces, + + 136. And for the price of cotton cloth, + + You should buy cotton seeds and wear them. + + “Since they’re deluded, people don’t see it.” + + But those who know reality + + 137. Present this, and there are some people + + Who know it—why do they not see it? + + If worldly folk lack valid knowledge, + + Then seeing the manifest is not true. + + 138. “If valid cognition were invalid, + + Then would not what is known be false? + + Therefore, in suchness, meditating + + On emptiness is illogical.” + + 139. Sans contact with imagined things, + + Their nothingness is not apprehended. + + Therefore the unreality + + Of a false thing is clearly false. + + 140. Thus when a child dies in a dream, + + The thought that they do not exist + + Negates the thought they do exist, + + And yet, it also is a fiction. + + 141. Having investigated thus, + + Nothing without a cause exists, + + And nothing dwells in the conditions, + + Individually or combined. + + 142. It does not come from somewhere else, + + Nor does it stay, nor does it go. + + Though the deluded say it’s true, + + How does it differ from illusion? + + 143. What an illusion emanates + + And that which causes emanate: + + Scrutinize where it is they come from + + And also where it is they go. + + 144. That which is seen when something else + + Is present but not when it’s absent + + Is fabricated, like a reflection. + + How is there any truth to it? + + 145. How would a cause be necessary + + For a thing that exists already? + + However, if it doesn’t exist, + + How would a cause be necessary? + + 146. Even a thousand million causes + + Cannot transform the nonexistent. + + How in that phase is it a thing? + + And what else would become a thing? + + 147. If at the time of nonexistence, + + A thing can’t possibly exist, + + When can a thing come into being? + + And if a thing has not arisen, + + That nonexistence does not vanish. + + 148. Without removing nonexistence, + + There’s no chance for the thing to be. + + Nor can a thing become nonexistent— + + For it would therefore have two natures. + + 149. In this way, there is no cessation, + + Nor is there any existent thing. + + Thus at all times, all wanderers + + Have not been born and do not cease. + + 150. Wandering beings are like dreams, + + Like a banana tree when probed. + + Reaching nirvana and not reaching + + Are not, in suchness, any different. + + 151. With things, which in this way are empty, + + What’s there to get? What’s there to lose? + + And who is there to be respected + + Or denigrated, and by whom? + + 152. Whence do pleasure and suffering come? + + What’s to dislike and what’s to like? + + When you investigate, in suchness, + + Who’s there that craves? What’s there to crave? + + 153. When it’s examined, in this world + + Of living beings, who here dies? + + What will become? What once became? + + And what are family and friends? + + 154. All those like me must understand + + That everything is just like space. + + The causes, strife and merriment, + + Make those who want pleasure for themselves + + 155. Become enraged or else exultant. + + They grieve, they toil, and they dispute. + + They slash and stab each other, doing + + Misdeeds that make their lives arduous. + + 156. Returning, returning to higher realms, + + Consuming, consuming the many pleasures, + + They die and plunge to lower realms— + + Intense, long-lasting agonies. + + 157. So many abysses in existence! + + And there, such things as these aren’t suchness. + + There, too, they’re incompatible. + + In existence, there is no such suchness. + + 158. There, the incomparable and dreadful + + Oceans of suffering are endless. + + And there, one has so little strength; + + And there, life is so very short. + + 159. There, in maintaining life and health, + + In weariness from hunger and thirst, + + In sleep and in adversity, + + In the fruitless company of fools, + + 160. Life passes quickly, pointlessly. + + Discernment is so hard to find. + + And there, what method could there be + + To stop the habits of distraction? + + 161. There, too, the maras try to make + + One fall into great lower realms. + + And there, wrong paths are plentiful. + + It’s difficult to get past doubt. + + 162. It’s hard to find these leisures again; + + Most hard to find a buddha appearing. + + Hard to give up the flood of afflictions. + + Alas! The stream of suffering! + + 163. Although the suffering is extreme, + + They do not see their own misery. + + Alas! It is most fitting to grieve + + For those deluged by suffering! + + 164. Just as some bathe repeatedly + + But enter flames again and again, + + Although they suffer terribly, + + They have the conceit that they are happy. + + 165. Likewise they live with the pretense + + That they will never grow old or die. + + But first they’re slain, and then there comes + + The terrible fall to lower realms. + + 166. So when will I bring peace to those + + Ravaged by fires of suffering + + By showering down from clouds of merit + + A rain of comforts to sustain them? + + 167. And when will I, free of all focus, + + Respectfully accumulate merit + + And then teach emptiness to those + + Whose focus brings them ruin? + + + + The ninth chapter, “Transcendent Prajna,” from Entering the Way of the Bodhisattva. + + + + + +10. Dedication + + + + + 1. By the merit of my having written + + The Way of the Bodhisattva, + + May every wandering being enter + + The bodhisattvas’ ways. + + 2. May everyone in all directions + + Who’s anguished or diseased + + In body or mind gain, through my merit, + + An ocean of happiness. + + 3. As long as they are in samsara, + + May their happiness never wane. + + May beings continuously obtain + + The bodhisattvas’ joy. + + 4. May all the beings in the hells, + + As many as there are + + In every universe, delight + + In the joys of the Blissful Realm. + + 5. May all those stricken by cold find warmth; + + Those stricken by heat be cooled + + By boundless oceans of waters born + + From great clouds of bodhisattvas. + + 6. May sword-leaf forests become for them + + Thick groves of sandalwood. + + May the trunks of shalmali trees grow + + Into wish-fulfilling trees. + + 7. May the regions of the hells become delightful + + With lakes of aromatic lotuses + + Made beautiful by gray geese, ducks, ruddy geese, + + White swans, and so forth, calling pleasantly. + + 8. May the heaps of embers become mounds of jewels; + + The burning ground become a crystal floor. + + May the crushing mountains also become temples + + Of worship that are filled with sugatas. + + 9. From today onward, may the rains of lava, + + Embers, and armaments be a rain of flowers. + + May those who strike each other with their weapons + + From now on playfully toss flowers instead. + + 10. May those sunk in the Unfordable River—whose water is like fire— + + Their flesh all fallen off, their bones as white as jasmine flowers, + + By the power of my virtue achieve the body of a god + + And dwell in goddesses’ company by the Mandakini. + + 11. “What frightens so the terrible henchmen of the Lord of Death, the crows, and vultures? + + Whose might,” they wonder, “this fine power dispelling the gloom all round and bringing us joy?” + + Looking up, may they see Vajrapani blazing in the center of the sky. + + Freed of misdeeds by the power of utter joy, may they consort with him. + + 12. Seeing a rain of blossoms mixed with scented water + + Drench and extinguish the infernal conflagrations, + + May the beings in hell be sated with a sudden pleasure, + + And wondering why that is, behold there Padmapani. + + 13. “Friends, cast away your fear and hurry here! Who could this be, now come to us + + Relieving all our suffering, exuding the energy of joy, + + Protecting beings from all, the bodhisattva who has roused compassion, + + The youth with hair in a topknot who dispels our every fear? + + 14. “Behold! See how a hundred gods revere his lotus feet with their tiaras. + + His eyes are moist with compassion; a shower of many flowers falls upon his head. + + Look at this lovely palace where a thousand goddesses praise him in song!” + + May the denizens of hell let forth such a clamor when they behold Manjughosha. + + 15. Then through my virtue, may the beings in the hells, + + Seeing a cloud of bodhisattvas free of obscurations + + Led by Samantabhadra shower down on them + + A comforting, cool, fragrant rain, take true delight. + + 16. May animals’ fear of being eaten + + By one another vanish. + + Like humans in Unpleasant Sound, + + May hungry ghosts be happy. + + 17. May streams of milk flowing from the hands + + Of noble Lokeshvara + + Ever satiate, bathe, and refresh + + The preta hungry ghosts. + + 18. May everyone who’s blind now see, + + And may the deaf always hear. + + May the pregnant give birth without pain, + + Just like Queen Mayadevi. + + 19. May those who are naked obtain clothing; + + The hungry acquire food. + + May those who are thirsty procure water + + And delicious beverages. + + 20. May beggars gain prosperity; + + Those wracked with grief gain joy. + + May the despondent be relieved + + And have great stability. + + 21. May every being who is sick + + Be swiftly cured of illness. + + May none of wanderers’ maladies + + Ever occur again. + + 22. May those who are frightened have no fears; + + May all in bonds be freed. + + May the powerless be powerful + + And friendly with each other. + + 23. May all directions be propitious + + For every traveler. + + May they accomplish without effort + + The aims for which they travel. + + 24. May those embarked on boats and ships + + Accomplish their intentions, + + And may they safely reach the shore + + To rejoice with their families. + + 25. May those astray on desolate paths + + Meet travelers and journey + + Unafraid of bandits, tigers, and such, + + With ease and unfatigued. + + 26. May the young and old without protection + + In wretched, roadless wilds— + + Asleep, inebriated, or mad— + + Be guarded by the gods. + + 27. Freed of all lack of leisure, may they + + Have faith, compassion, and prajna. + + May they, with perfect food and conduct, + + Recall their past lives always. + + 28. May all have wealth as endless as + + The treasury of the sky, + + Enjoying it as they wish without + + Any quarreling or threats. + + 29. May beings with little vitality + + Be vigorous and robust. + + May those ascetics with bad physiques + + Have the most sublime bodies. + + 30. May all the women in the world + + Gain favorable positions. + + May those who are lowly gain high status + + And also vanquish pride. + + 31. May every being without exception, + + Through this merit of mine, + + Abandon all misdeeds and then + + Act virtuously always. + + 32. Never parted from bodhichitta, may they + + Engage in enlightened conduct. + + May they be accepted by the buddhas + + And give up the acts of maras. + + 33. May every sentient being have + + Immeasurably long life. + + May all live happily forever. + + May the word death be unheard. + + 34. May pleasure groves of wishing trees + + Filled with dharma proclaimed + + By buddhas and the buddhas’ offspring + + Abound in all directions. + + 35. Everywhere may the ground be free + + Of gravel, and so forth, + + As even as a palm, as smooth + + As vaidurya in nature. + + 36. May great assemblies of bodhisattvas + + Be seated all around, + + And may they beautify the earth + + With their magnificence. + + 37. May all corporeal beings hear + + The unceasing sound of dharma + + From every bird, tree, and light ray, + + And even from the sky. + + 38. May they perpetually encounter + + The buddhas and their children + + And with boundless clouds of offerings, + + Revere the teacher of beings. + + 39. May the gods make the rains fall in season. + + May crops be excellent. + + May monarchs act according to dharma, + + And may the people thrive. + + 40. May medicines be efficacious + + And mantras be accomplished. + + May dakinis and rakshasas + + And such be compassionate. + + 41. May no sentient being be miserable, + + None wicked, none diseased. + + May none be fearful or despised. + + Let no one be unhappy. + + 42. Thriving with reading and recitation, + + May temples be well established. + + May the sangha—always harmonious— + + Accomplish its purposes. + + 43. May bhikshus with the wish to train + + Find solitary places, + + Give up all distraction, and meditate + + With minds that are workable. + + 44. May the bhikshunis be supported + + And give up quarrels and harm. + + May everyone who has gone forth + + Have unbroken discipline. + + 45. May those who’ve broken vows repent, + + And always giving up wrong, + + Be born in the higher realms and keep + + Their vows inviolate. + + 46. May panditas be venerated + + And also receive alms. + + Their mind streams pure, may they be known + + In every direction. + + 47. Without enduring the lower realms’ pains + + Or undergoing hardship, + + With a body better than a god’s, + + May beings soon become buddhas. + + 48. May every being frequently make + + Offerings to all buddhas. + + May they be happy always with + + The buddhas’ infinite bliss. + + 49. The bodhisattvas’ wishes for + + The sake of beings fulfilled, + + May sentient beings easily gain + + What the protectors intend. + + 50. Likewise may the pratyekabuddhas + + And shravakas be happy. + + 51. Until through Manjughosha’s kindness, + + I achieve the level Joyous, + + Always may I recall my lives, + + Go forth, and be ordained. + + 52. Even with meager fare, may I + + Live with vitality. + + In all my lives, may I find places + + Of perfect solitude. + + 53. Whenever I have the wish to see him + + Or ask of him a question, + + May I see without impediment + + Manjushri, the protector. + + 54. Just as Manjushri acts to achieve + + The benefit of all beings + + To the ends of space in the ten directions, + + May my deeds be the same. + + 55. For as long as space endures, + + As long as there are beings, + + I will remain to eliminate + + The sufferings of beings. + + 56. Whatever the sufferings of wanderers, + + May they all ripen on me. + + May the sangha of bodhisattvas bring + + Beings to happiness. + + 57. Sole cure for beings’ suffering, + + Source of all happiness, + + May the teachings remain for a long time, + + Supported and respected. + + 58. I bow to Manjushri, through whose kindness + + A virtuous mind arose. + + I also bow to the spiritual friends + + Whose kindness made me thrive. + + + + The tenth chapter, “Dedication,” from Entering the Way of the Bodhisattva. This completes Entering the Way of the Bodhisattva by Master Shantideva. + + The Tibetan translation was reviewed and finalized by the Indian master Sarvajnadeva and the great editor-translator Bande Paltsek according to a manuscript from Kashmir. Later, the Indian master Dharma Shri Bhadra and the editor-translators Bande Rinchen Sangpo and Shakya Lodrö revised, retranslated, and edited it according to a manuscript from central India. At a later time, the Indian master Sumatikirti and the editor-translator bhikshu Loden Sherap corrected it again and finalized it. + + Translated into English from the canonical Tibetan text in comparison with the extant Sanskrit by the bhikshu Karma Lodrö Choephel. + + + + + +A Contemporary Guide to the Way of the Bodhisattva + + + + + Khenpo David Karma Choephel + + + +In a skeptical time + + when tales of wonders + + no longer resonate, + + what greater miracle + + is there than simple, + + direct words + + that instill faith + + and inspire action? + + I bow in gratitude. + + But the strangeness of centuries, + + of mores removed from, + + remote to, + + this + + materialist + + age + + might silt the flow + + of the sweet + + nectar of your words + + and slow + + their workings, + + so I shall try + + to let them + + run + + freely. + + + + + +Introduction + + + + + Since the extraordinary day when Shantideva recited it before a large crowd at the ancient Buddhist university of Nalanda, Entering the Way of the Bodhisattva has been recognized as one of the most important works of Mahayana Buddhism. In its original Sanskrit, its fame spread throughout northern India and into Southeast Asia, and the Tibetan translation became one of the foundational texts of study and practice for all schools of Tibetan Buddhism. It is revered not only for its presentation of practical advice for developing bodhichitta and its clear explanation of Middle Way philosophy but also for its memorable verse and inspiring imagery. On a purely literary level, the Way of the Bodhisattva ranks among the great long poems of world literature, the meditation of an individual struggling to live up to a lofty ideal. Ranging in tone from pathos and disgust with the narrator’s own failings to exultant hope, Shantideva’s verses are always imbued with deep compassion, even when he uses sarcasm or humor. For Buddhist readers, it presents a clear description of how to rouse bodhichitta, incorporate its practice into all aspects of our lives, and progress down the path to buddhahood. For non-Buddhists, it gives helpful advice on how to become a better, more compassionate person. + + However, the text presents some difficulties for modern readers. It was written more than thirteen hundred years ago by a monk at one of the greatest universities of ancient India for an audience that was primarily male, monastic, and well-versed in Buddhist thought. Not only is it peppered with allusions obscure to a twenty-first-century audience but its underlying assumptions are different from those of the twenty-first century, and readers may not be familiar with the issues that Shantideva addresses. This guide to the Way of the Bodhisattva is intended to summarize its general thought, provide background information, and explain unfamiliar terms and allusions in order to serve as a bridge between Shantideva’s traditional Mahayana Buddhist ideas and contemporary English readers. Passages that are difficult to understand on their own or that address significant points of Buddhist thought are given the most attention, but without going into detail.1 My explanations are based primarily upon the commentary by Pawo Tsuglak Trengwa, a sixteenth-century master of the Karma Kagyu school,2 with some references to the other Indian and Tibetan commentaries. + + The Way of the Bodhisattva is considered an important text of Mahayana Buddhist thought. Though Buddhism originated in the sixth century bce, the Mahayana did not appear until several centuries later. Instead, what flourished at first were the teachings of the Foundation vehicle,3 which are (as the English term implies) the foundation for all the subsequent developments in Buddhist thought. They teach that sentient beings take an infinite number of rebirths in the beginningless cycle of existence called “samsara.” Some of those rebirths are in higher realms such as the human realm, but most often beings are born in the lower realms of the hells, hungry ghosts, and animals, where the suffering is intolerable. Even the pleasures of the higher realms are temporary and change, leading to further suffering. The Buddha taught that this all happens because of karmic cause and effect: motivated by mistaken self-interest and ego-clinging, sentient beings are impelled by defiled mind-states to act in ways that lead to rebirth and perpetuate the cycle of suffering. According to the Foundation vehicle, the method to break this cycle is to meditate on the four noble truths and follow the noble eightfold path. This leads the meditators to see the nature of the truth, which frees them from ego-clinging and brings them to achieve liberation from samsara. In this manner, the Foundation vehicle emphasizes practices that lead to realizing one’s own selfless nature and finding liberation. Historically, there were several Foundation vehicle schools, but the only one remaining is the Theravada, which thrives in Sri Lanka, Thailand, Burma, and other areas of Southeast Asia, as well as in Western countries. + + Mahayana Buddhism began to spread widely some several hundred years after the Buddha passed away, perhaps in the first or second century bce. By the second century ce, it was flourishing in India. It spread into modern-day Afghanistan and Pakistan, along the Silk Road into China, and from there into Japan, Korea, and Vietnam. It spread separately into Tibet from the eighth century. Mahayana Buddhists accept all of the tenets of the Foundation vehicle, but for them, liberating themselves alone and leaving all other sentient beings behind in samsara is not enough. They reason that if our own suffering is so unbearable that we must achieve liberation, then others’ suffering is equally unbearable and must also be relieved. Thus the main difference between the Foundation vehicle and the Mahayana is the motivation: whether to seek liberation for oneself alone or to develop the ability to also guide other sentient beings to liberation, just as the Buddha did. Because the goal of the Mahayana is vaster, it emphasizes developing boundless, unbiased compassion and teaches more profound meditations that lead to seeing not only the lack of an individual self but also the interdependent nature of all phenomena. Within the Mahayana, there are several different schools; Shantideva belongs to the Middle Way, or Madhyamaka, which is often considered to have the most profound view. Still, the foundational teachings of rebirth, karmic cause and effect, and the possibility of liberation form the basis of Shantideva’s teachings and are integral to his reasoning. + + + + + +Shantideva and His Work + + + Traditional commentaries on texts such as the Way of the Bodhisattva usually open with a brief account of the life of the author in order to inspire faith in them and their work. But these life stories often present a problem for modern readers. Ancient Indian sources rarely recorded or paid much attention to the types of details considered important by contemporary scholars and readers, while the stories of experiences, visions, and miracles that feature in so many life stories do not seem credible to many modern people. This problem is especially acute for Shantideva’s life, with its paucity of documentation and plethora of wonders. + + It is thought that Shantideva lived in the late seventh or early eighth century. Among the various accounts of his life, the most commonly told version is the “seven wondrous tales.” It relates how he was born as a prince and known by the name Shantivarman. When he was young, he meditated upon the bodhisattva Manjushri, who embodies the prajna (the ability to discern what is from what is not) of all the buddhas, and had many visions of the bodhisattva. The night before he was to be crowned king, Manjushri appeared to him and told him it would not be right for him to sit on the throne, so he fled the palace and went forth to become a monk. He was ordained and given the name Shantideva. + + Shantideva then came to the great Buddhist university of Nalanda, which at that time had several thousand students. Because of the strength of his meditation on Manjushri, he did not need to study, even though everyone else at Nalanda did so intensively. The other monks criticized him for his apparent laziness and nicknamed him Bhusuku, or “eat, sleep, poop,” for that is all they thought he ever did. As a ruse to get him to leave Nalanda in embarrassment, they arranged that he should be given the “honor” of teaching from a high lion throne. He agreed, and a large assembly (likely consisting primarily of monks) gathered to hear him teach, or perhaps to watch the spectacle of his failure. He somehow managed to get onto the throne without anyone seeing him climb onto it and then surprised the audience by asking them whether he should teach something they had already heard or something new. They asked him to recite something new, and he recited the Way of the Bodhisattva from start to finish. When he came to verse 34 in the ninth chapter, “And then when neither thing nor nothing,” he levitated higher and higher into the sky, eventually disappearing, yet his voice continued teaching the remainder of the work. + + Through their meditation, many of the scholars in the audience had developed the ability to remember something after hearing or seeing it just once, and they compiled the text from memory. The scholars from Kashmir came up with a seven-hundred-stanza version in nine chapters, whereas the scholars from Magadha in central India compiled a one-thousand-stanza version in ten chapters.4 Unable to agree as to which was the correct version, they sent a search party to find Shantideva, who confirmed that the ten-chapter version was correct and also told them where to find his other works, the Compendium of the Sutras and the Compendium of the Trainings, in his cell in Nalanda.5 + + Relatively soon after it was taught, the Way of the Bodhisattva became quite popular, spreading throughout India and beyond, even into Indonesia.6 It is said that there were 108 commentaries on it written in Sanskrit, though only ten survive, mostly in Tibetan translation.7 Within a century of its composition, it was included among the first Buddhist texts translated into Tibetan, likely around the turn of the ninth century. This translation, done by the great early translator Bande Kawa Paltsek and the Indian master Sarvajnadeva, was of the Kashmiri seven-hundred-stanza version. Later, the translators Rinchen Sangpo (958–1055) and Shakya Lodrö, together with the Indian pandita Dharma Shri Bhadra, revised the earlier translation and updated it to match a manuscript from Magadha of the thousand-stanza version. Finally, Ngok Lotsawa Loden Sherap (1059–1109) and the Indian master Sumatikirti revised the translation for a second time, producing the final, canonical version of the Tibetan text. + + Today, there are several versions of the text. There are numerous differences among the many editions of the canonical Tibetan text, mostly minor but a few significant. There is also a Tibetan manuscript, most likely of the original translation in seven hundred verses, which was found in the Dunhuang caves in Gansu Province, China, as well as a Sanskrit edition based on manuscripts found in Nepal. The Sanskrit and the canonical Tibetan are quite similar, but some words and lines are different, and entire stanzas found in one are missing in the other. This suggests that the canonical Tibetan was translated from a different version of the Sanskrit than what is extant today. With so many versions, it is quite natural to wonder which is the most authoritative. + + For Western academics, the most common approach is to analyze and compare the different versions of the text, both Tibetan and Sanskrit, to determine what might have been the actual, original words of the author.8 In contrast, the traditional Tibetan approach finds authority in lineage. A text is considered authentic if it has been transmitted in an unbroken lineage of masters teaching disciples, who teach their disciples in turn. The canonical Tibetan version of the Way of the Bodhisattva is grounded in such a tradition that can be traced back to the Indian masters who taught these texts to Tibetans, and even to Shantideva himself.9 Both the Tibetan and Western approaches have their own strengths and weaknesses. The former is a time-tested, living tradition of actually practicing the teachings, but it has the danger of being too credulous. The latter provides methods and materials that help to evaluate the different versions of the text, but it also has the danger of being overly critical of material that may actually be authentic. Though a deeper inquiry into this issue would be interesting, for the sake of brevity, I will not delve into it here. + + + + + +1. Benefits: The Inspiration for Bodhichitta + + + + + The title of Shantideva’s text tells us quite a bit about his intent in writing it. The canonical version gives the Sanskrit title as Bodhisatvacarya avatāra.1 Bodhisattva means a being who has developed the genuine, uncontrived resolve to achieve buddhahood for the sake of all other sentient beings and has made a vow to do so. Carya (pronounced “charya”) means “conduct” or “way”—what someone must do to take and keep the bodhisattva vow. Avatāra can be translated as “entering,” which means that this work introduces the ways of a bodhisattva in a manner that is appropriate for beginners to practice. The full title of the work in English is therefore Entering the Way of the Bodhisattva, though the word entering is often dropped for convenience. Thus the title tells us that the work gives an introduction to the practice of a bodhisattva—rousing bodhichitta, taking the bodhisattva vow, and keeping that vow by practicing the path. + + Shantideva teaches this practice over ten chapters. The first three describe how to rouse bodhichitta and take the bodhisattva vow, and the final seven teach the methods to keep that vow and practice the path of a bodhisattva. Among the first three chapters, the first describes the great benefits of bodhichitta in order to inspire us to take the bodhisattva vow, and then the second and third together describe how to actually take the vow. But before beginning the main portion of the text, Shantideva begins with three opening verses that, following tradition, pay homage to the buddhas, set forth his intention in writing the work, and express his humility. The fourth and fifth stanzas then describe the necessary conditions for practicing the path of a bodhisattva. + + + + + +The Opening Verses + + + The canonical text includes two homages, but the first of these—the homage to the buddhas and bodhisattvas—is not Shantideva’s. Instead, it was added by the Tibetan translators, following a custom of beginning a translation with a homage in order to ensure that it would be successfully completed. + + Shantideva’s work itself begins with a three-line homage2 to the three jewels—the buddhas, dharma, and sangha (verse 1), who are called “jewels” because they are as rare and supremely precious as the wish-fulfilling jewels of Indian lore. He first pays homage to the buddhas—beings who started out as ordinary people such as ourselves but were able, through the power of their contemplation and meditation, to truly realize the nature of things and awaken to complete enlightenment. Traditionally, the buddhas are called by several different names, each of which speaks to a different quality. The word buddha, Sanskrit for “awakened,” means that they have awakened from the sleep of ignorance. They are called victors because they have been victorious in the struggle over the four maras, demons who personify the different types of clinging that must be overcome to achieve enlightenment. Another word is tathagata, which means someone who has gone to or realized (gata) suchness (tatha), the nature of things. Buddhas are also called sages, a common translation of the Sanskrit word muni, which is explained as meaning “silenced,” because they have stilled all the negativities of their body, speech, and mind. In this verse, the buddhas are called by the Sanskrit word sugatas. The prefix su- means “excellently,” and gata (as above) means “gone” or “realized”—a buddha has transcended ordinary existence and reached the final, perfect result of buddhahood, never to regress. Sugatas is in the plural because the historical Buddha Shakyamuni is said to be just one of an infinite number of buddhas who have appeared in the past or will appear in the future in any of the countless worlds that Buddhism teaches exist. Here, Shantideva prostrates to all of them, who are the first of the three jewels. + + What distinguishes buddhas from ordinary sentient beings is that they have the qualities of complete and perfect wisdom, love, and power, which are referred to in the second line as the dharmakaya or “body of qualities.” By mentioning this in the homage, Shantideva is pointing out that we should view the buddhas not as ordinary, perishable flesh and blood but as luminous wisdom that sees the ultimate nature. But dharmakaya can also be taken to mean the dharma, the second of the three jewels. The word dharma often refers to the teachings of Buddhism, but what it actually means is the realization of those great beings who have seen the nature of the truth and the way that they express it in words. The dharmakaya of the Buddha is the ultimate manifestation of this. + + Shantideva also pays homage to the bodhisattvas, who are called the offspring of the buddhas in the verse because they are born from the buddhas’ teachings and uphold the buddhas’ lineage, much as children uphold their parents’ family line. The bodhisattvas represent the third of the three jewels, the sangha (the community of Buddhist practitioners who have realized the ultimate nature). In this way, Shantideva pays homage to all three jewels—the buddha, dharma, and sangha—as well as to his abbots, teachers, parents, and anyone else who deserves respect. + + The last two lines of the first stanza are the pledge to compose the treatise. Most traditional Buddhist works open with a pledge to compose because making a firm commitment at the outset gives the author a greater impetus to actually complete the work—to leave it unfinished would be to break a promise. This pledge also indicates Shantideva’s intention to draw on the teachings in Buddhist scripture to teach his main topic, how to take and keep the bodhisattva vow to bring all sentient beings to buddhahood. Taking and keeping the bodhisattva vow is not a light matter, for the attitude of a bodhisattva is diametrically opposed to our habitual patterns of ego-clinging and self-protection, and training oneself in it takes a great deal of effort. For this reason, Shantideva gives us instructions on how to rouse bodhichitta and take the vow, how to keep the vow, and how to restore it if we slip. If we follow these steps, we will achieve buddhahood and bring great benefit to ourselves and others. Thus his pledge to write the work also implicitly teaches his reasons for writing it. + + In verses 2 and 3, Shantideva expresses his humility while downplaying his abilities and the scope of his intentions. From a modern perspective, it might seem as if he is undercutting himself, but traditionally such modesty is considered an important antidote to pride. Furthermore, it is also sometimes said that the more someone learns about the dharma, the more they realize how much they do not know. A genuine expression of humility thus becomes a sign of the author’s qualities. Implicitly, Shantideva is providing an example of how bodhisattvas should be modest and humble even as they have strong confidence in themselves. + + The next two stanzas (verses 4–5) describe how rare it is to have all the conditions necessary for practicing the dharma and how they must be put to good use while we have them. There are two conditions we must have: the precious human body and the faith and determination to use it to practice dharma. + + For Shantideva and his audience (as for all traditional Buddhists), sentient beings have cycled from beginningless time through various rebirths due to their actions—their karma. Their virtuous actions lead to rebirth in the higher realms of humans, gods, and demigods, but their misdeeds (actions motivated by greed, hatred, delusion, pride, and so forth) propel them to the sufferings of the lower realms of the hells, hungry ghosts (beings who live thousands of years tormented by hunger and thirst, unable to find anything to eat or drink), and animals. In most realms of samsara, beings have little or no opportunity to practice a spiritual path that could lead to liberation, or even buddhahood, for their existence is either too pleasant and distracting or too full of suffering. Only humans have the leisure to practice the dharma, but not all humans have the resources to do so—not everyone has access to the teachings of the Buddha or a situation that allows spiritual practice. Thus the leisures and resources referred to in verse 4 mean the opportunity to practice dharma, which is too valuable to waste.3 + + Merely having a precious human body is not enough, as we cannot practice dharma without faith and the wish to practice virtuous acts, called “Thoughts of the merits of the world” in verse 5. This comes from two factors: the buddhas compassionately teaching the dharma (called “the buddhas’ power” in the verse) and sentient beings’ merit, or habituation to virtue. For these two to come together is as rare and fleeting as a flash of lightning that briefly illuminates the night sky. For Shantideva, a deep appreciation of this precious opportunity is critical, as without it we will lack sufficient motivation to be diligent in our practice. From the perspective of Buddhist practice, these two stanzas are thus among the most important in the entire work. + + + + + +The Seen and Unseen Benefits of Bodhichitta + + + Shantideva now turns to the main topic of the chapter—a description of the benefits of bodhichitta. He does not explicitly define bodhichitta in this work—perhaps he felt his audience of scholars and practitioners at Nalanda already knew what it is. Generally, when we talk about bodhichitta, there are two types: ultimate and relative. Ultimate bodhichitta refers to the profound, direct realization of the empty nature of all phenomena. But usually the word bodhichitta refers to relative bodhichitta, the wish to become a buddha oneself in order to become able to bring all beings to buddhahood. This wish is rooted in compassion, which is traditionally characterized as the wish that others be free of suffering. All beings have the potential to feel compassion, but their compassion is usually limited to a small circle and rarely goes beyond a wish to alleviate visible suffering. The compassion of a bodhisattva is vast by comparison. It is the wish to free all sentient beings without any bias from all suffering and from its causes, not only in the present but until all beings have become buddhas. Merely wishing is not enough; their compassion impels bodhisattvas to actually strive to bring this about. This requires that they become buddhas themselves, which is no small task. Bodhichitta thus requires fierce determination and a tremendous amount of courage, so Shantideva devotes the rest of this chapter to describing the benefits of relative bodhichitta in order to inspire beginner bodhisattvas. + + Shantideva presents two categories of benefits—the unseen benefits that will not become manifest until a future lifetime and the visible benefits that can be seen in this lifetime. Shantideva describes two unseen benefits. First is that bodhichitta is such a great positive force that it overwhelms the habituation to negative acts that would lead to rebirth in lower realms (verse 6). Likewise, bodhichitta will bring the bodhisattva the ability to bring infinite sentient beings to the lasting happiness of buddhahood, as the buddhas (called “the lords of sages” in the verse) have taught (verse 7). The visible benefit for this lifetime is that by rousing bodhichitta, one becomes a bodhisattva (verse 9). Often we use the word bodhisattva to refer to great beings such as Manjushri or Avalokiteshvara who have profound realization of the nature of reality, yet even ordinary beings who have the intention of bodhichitta but have not yet developed such realization are beginner bodhisattvas, children of the buddhas. + + Shantideva next describes the specific benefits of bodhichitta using analogies. Traditionally, this passage is called “the six analogies,” but properly speaking, there are five analogies and a reference to a sutra that lists many more. The first analogy compares bodhichitta to an alchemical substance that transforms ordinary iron into pure gold (verse 10). Similarly, bodhichitta transforms an impure body born out of karma and afflictions into the body of a buddha, a priceless jewel that is otherwise difficult to find. + + The second analogy refers to a common trope of Buddhist literature: captains who lead companies of merchants through a perilous ocean journey to treasure islands where they can gather jewels to bring home (verse 11). Through their experience, the captains know how to avoid perils on the journey and are able to distinguish the gems of real value from worthless minerals, thus earning the trust of their companies. The captain represents the Buddha, who has the ability to discern the jewel of bodhichitta that has the true value of bringing the happiness that beings need and want. Just as merchants trust their captain, so too bodhisattvas should trust the Buddha and grasp hold of the precious jewel, bodhichitta. + + The next three analogies relate to two essential aspects of Mahayana Buddhist practice: gathering merit and purifying obscurations. Gathering merit means instilling positive habits by thinking and acting virtuously—that is, in ways that bring benefit to ourselves and others. Bodhichitta is the most powerful method for gathering merit because it produces continuous results, unlike ordinary merits that produce a single result, like a banana tree that bears fruit only once (verse 12). Purifying obscurations means erasing the imprints our harmful actions and negative thought patterns have left within our mind stream. Shantideva specifically describes overcoming past misdeeds, both those strong negative actions that are certain to bring bad results and those that are indefinite—weaker negative acts that will produce results only when certain conditions come together. He compares the way bodhichitta purifies strong misdeeds and protects us from otherwise certain suffering to the way a hero protects travelers from bandits (verse 13) and likens the way it destroys the karmic residue of weaker acts to the inferno that destroys a universe at the end of an aeon (verse 14ab).4 The last two lines of verse 14 refer to a long list of over two hundred analogies that the bodhisattva Maitreya taught to a student named Sudhana in the Gandavyuha Sutra. + + + + + +Aspirational and Engaged Bodhichitta + + + When bodhisattvas rouse bodhichitta, they first develop the resolve, and once that is strong enough, they engage in action. Thus there are two types of relative bodhichitta, aspirational and engaged bodhichitta. Aspirational bodhichitta is the wish to achieve buddhahood for the sake of sentient beings, whereas engaged bodhichitta is actually engaging in the practices that will fulfill that aspiration (verse 15). Shantideva compares the difference between them to the distinction between wanting to go somewhere and actually setting out and going (verses 16). Just as the wish to go somewhere must precede actually going, so the wish of aspirational bodhichitta must precede engaged bodhichitta. Still, the benefits of aspirational bodhichitta are not as great as those of engaged bodhichitta (verses 17–19). Shantideva notes that the Buddha taught this in the Sutra Requested by Subahu in order to inspire people who are naturally more interested in the Foundation vehicle, which emphasizes achieving nirvana for oneself, to rouse bodhichitta and embark on the Mahayana path (verse 20). + + Shantideva next describes the particular benefits of aspirational bodhichitta (verses 21–26), referring to the story of Maitra’s Daughter, a previous incarnation of the Buddha. A merchant captain named Maitra and his wife Vasundara had several sons who all died in early childhood. In hopes of tricking the Lord of Death, they named their next son “Daughter.” He survived and became known as Maitra’s Daughter. While he was little, his father went to sea and died in a shipwreck, and Vasundara raised the boy on her own. When he came of age, Maitra’s Daughter was determined to follow in his father’s footsteps and go on a voyage to the treasure islands. His mother tried to prevent him, but he kicked her in the head and went to sea anyway. His ship was wrecked, and he washed ashore on an island. He eventually came to an iron city and met a man who had a terrible iron device attached to his head, boring into his skull and causing him tremendous pain. When he asked the man what happened, the man replied that this was the karmic ripening of kicking his mother in the head. At that moment, a voice came from the sky saying, “May he who is bound be freed! May he who is free be bound!” The device came off the other man’s head and attached itself to Maitra’s Daughter’s head. As it drilled into his brain and he experienced unbearable agony, Maitra’s Daughter also felt tremendous compassion for anyone who would ever have to endure this same torture. He made the aspiration that no one else would ever again experience such suffering of “sharp pains in sentient beings’ heads” (verse 21). By the power of that aspiration, the device was released from his head and he was reborn in the realm of the gods.5 Maitra’s Daughter made an aspiration to relieve a single type of suffering, but bodhichitta has a vaster scope—it is the wish to free all infinite beings from their countless sufferings (verse 22). Furthermore, the wish of aspirational bodhichitta is rare—no one besides a buddha or a bodhisattva has it (verse 23), not even one’s parents, gods of the sun or moon, Hindu rishis (sages), or creator gods such as the Brahmas, said to appear, one in each universe, according to some Hindu traditions. + + Shantideva next extols the benefits of engaged bodhichitta, whose benefits far outstrip those of aspirational bodhichitta (verse 27). Among the many ways it helps beings (verses 28–30), the primary one is to remove the delusion that causes suffering and prevents beings from finding happiness. Engaged bodhichitta is also great because it does not depend upon reciprocation (verse 31) and because it has a vast scope in comparison to ordinary virtuous acts (verses 32–33). + + Both aspirational and engaged bodhichitta are so powerful that they magnify the effects of actions that others do to bodhisattvas, whether negative (verse 34) or positive (verse 35). Even if someone tries to harm them (described as a “grave event” in verse 35), bodhisattvas feel such great compassion for that being that it is like adding fuel to the fire of bodhichitta, and their courage in their ability to purify that being’s negativity blazes even brighter. Though a being who injures a bodhisattva may well experience a bad karmic result, the act makes a connection that will allow the bodhisattva to guide them to enlightenment in the future (verse 36). + + Many of the benefits of bodhichitta that Shantideva describes are predicated on karmic cause and effect and past and future lives, and they have inspired generations of practitioners who believe in karma and rebirth. But people with a secular education sometimes find these ideas difficult. The traditional teachings on karmic cause and effect tell us to remember that our intentions and actions have effects beyond what we can see in the limited scope of our perception. Whether those effects extend beyond this lifetime depends upon whether our consciousness ceases at the moment of death or continues in some other form. That in turn depends upon the relationship between the mind and the body—what many contemporary thinkers call the “hard problem of consciousness.” This is not an issue that science has yet been able to settle definitively, and there is much debate. If we keep an open mind and remember how limited our understanding actually is, we can appreciate the intelligence and compassion that underlie traditional teachings such as Shantideva’s. + + + + + +2. Confession: Preparing for the Bodhisattva Vow + + + + + Being inspired by the benefits of bodhichitta is just the beginning. For Shantideva, we must become buddhas ourselves, and the first step toward that is taking the bodhisattva vow. The bodhisattva vow is such a powerful virtue that one must already be a good person to even consider taking it. Thus we must gather merit—deepen our habituation to virtue—to have the capacity to take and keep the bodhisattva vow. In Mahayana Buddhism, the most effective way to accumulate merit is considered to be the seven-branch prayer, a series of seven practices, each a greater source of merit than the previous. Thus Shantideva devotes this chapter and the first part of the third one to the seven-branch prayer as the preparation for taking the bodhisattva vow. + + In the Way of the Bodhisattva, the seven branches are making offerings, going for refuge, confessing misdeeds, rejoicing in others’ merit, requesting the buddhas to turn the wheel of dharma, supplicating them not to pass into nirvana, and making dedications.1 The first three are described in this chapter; the remaining four are each taught briefly at the beginning of the next chapter. Shantideva writes in the first person, making the offerings and so forth himself. But he is also teaching by example, showing future generations how to rouse bodhichitta and take the bodhisattva vow. + + + + + +Offerings + + + The first of the seven branches is making offerings to the three jewels—the buddhas, dharma, and sangha of bodhisattvas. It is taught as a method to overcome any lack of faith or disrespect for the three jewels that would prevent us from taking the bodhisattva vow and also as an antidote for stinginess. It begins with actual offerings, described as “fine offerings” (verse 1), which means arranging the grandest offerings possible on a shrine. As Shantideva was a simple monk with little more than robes and an alms bowl, he also imagines taking everything in the world that has no owner and offering it to the buddhas and bodhisattvas (verses 2–7). He offers his body in this and all future lifetimes to be the “dedicated servant” of the buddhas and bodhisattvas, helping them bring happiness to sentient beings, as that is what pleases them most (verses 8–9). + + Up to this point, Shantideva has offered material things and physical service. He then makes mentally emanated offerings, imagining that he is bathing the buddhas and bodhisattvas (verses 10–11) and offering them robes, scents, flowers (including the mandarava, which grows in the realms of the gods), incense, food, lamps, and many other beautiful and attractive things (verses 12–21). The bodhisattvas mentioned in verse 13—the Buddha’s foremost heir Samantabhadra, the bodhisattva of compassion Lokeshvara (also known as Avalokiteshvara), and the bodhisattva of prajna Manjushri—are three of the “eight close sons,” great bodhisattva disciples of the Buddha. His offerings to stupas and likenesses, or images (verse 21), are offerings to representations of the buddhas’ mind and of the bodies of buddhas and bodhisattvas, respectively. + + In verse 22, Shantideva imagines making what are called “unexcelled offerings.” Bodhisattvas on the tenth level, such as Manjughosha (another name for Manjushri), are said in the sutras to be able to emanate great offerings through the power of their meditation. Though ordinary beings are not able to do this themselves, imagining it is said to be a source of great merit. + + The next verses are offerings of praise (verse 23) and prostration (verse 24–25). When reciting these verses, it is traditional to visualize oneself surrounded by as many bodies as there are atoms in the universe, all prostrating in unison, to make the prostration more psychologically powerful. Physically and mentally paying respect to those who are worthy counteracts the obscurations of disrespect and a lack of faith and is also said to reduce pride. + + + + + +Going for Refuge + + + The second branch, going for refuge (verse 26), is a foundational practice for all Buddhists as well as a necessary preliminary for taking the bodhisattva vow. Going for refuge2 means recognizing that our ordinary ways of acting are unable to protect us from samsaric suffering. In fact, they perpetuate it. Buddhists see that the Buddha has taught methods that give beings refuge from suffering, so they go for refuge to him as their teacher. But buddhas have no superpowers to protect beings; it is by teaching that they offer refuge, so Buddhists go for refuge to their teachings—the dharma—as the path. It is also helpful to have guides to show the way, so they go for refuge to the sangha—beings who have practiced the path and realized the true nature of phenomena—as their companions on the path. The protection that the three jewels offer actually comes from us following the teachings and practicing the path. + + Ordinarily one goes for refuge for the duration of this life only. In contrast, Shantideva goes for refuge until he reaches enlightenment’s essence—that time in the future when he achieves buddhahood, no matter how many lifetimes away. His motivation is not only to find protection for himself but also to become able to give refuge to all infinite sentient beings. Likewise, we can think of the buddha, dharma, and sangha as individuals or teachings outside of ourselves—called “causal refuge”—or we can think of them as the type of being we will become or the qualities we will develop, which is called “resultant refuge.” This means having the resolve to become a buddha and realize the dharma in full, and until we do so, to become a great bodhisattva ourselves. In essence, this is little more than a different name for bodhichitta. + + + + + +Confession with the Four Powers + + + Over the course of infinite lifetimes, sentient beings have invariably performed innumerable actions, some good, but many negative. This is bad enough in and of itself, but because of karmic cause and effect, misdeeds will ripen as suffering in the future, such as rebirth in the lower realms or sickness and deprivation if born as a human. As this would make it impossible to practice the path, bodhisattvas must purify themselves of that bad karma, and the method for doing so is confession with the four powers: the powers of remorse, support, making effort at the antidote, and resolving not to commit the acts again. + + The power of remorse means to feel intense regret for the misdeeds and unvirtuous actions one has done. The passage on this power begins with a supplication to the buddhas and bodhisattvas (verse 27), followed by Shantideva’s examination of his various misdeeds (verses 28–31). In addition to confessing those misdeeds he committed himself, Shantideva also confesses those he instigated others to do and those he rejoiced at others doing, since instigating and rejoicing in others’ actions are taught to have the same karmic consequences as committing the acts oneself. Though Shantideva castigates himself severely for these acts, he also recognizes that they happened because of ignorance and his desires and aversions. Here, ignorance, confusion, and delusion all refer primarily to ego-clinging—grasping at our bodies and various thoughts, impressions, and emotions as if they were a unified, autonomous, permanent self. This fundamental confusion causes us to feel the root afflictions of desire for things that are pleasing, aversion for things that are displeasing, and ignorance for neutral objects. This then leads us to feel the various secondary afflictions of anger, pride, envy, doubt, and so forth, which prompt us to act in ways that harm ourselves and others or prevent us from practicing virtue. + + For Shantideva, the ripening of karma was an unfailing fact that he had contemplated thoroughly and believed wholeheartedly. The intensity of his confessions comes from a deep dread of the suffering that he is certain his misdeeds will cause. In Buddhism, the ripening of karma is described as the natural result of a particular type of cause, not retribution or reward meted out by a judgmental deity. Just as cherry seeds bear sweet fruit and chili seeds hot, unpleasant or painful results of karma are a natural outgrowth of their causes—harmful actions motivated by defiled states of mind. But sentient beings do not have control over their minds and are unable to prevent themselves from acting unvirtuously. Suffering because of past actions is therefore not a sign of moral turpitude, nor is it a reason to feel guilt. Though Shantideva calls himself wicked, his deep regret is different from a discouraged sense of guilt, for he has full confidence that these stains can be purified, as evidenced by his exclamation “Wretched afflictions, cast out by the eye of prajna!” in the fourth chapter (verse 46). + + In verses 32 and 33, Shantideva expresses his fear that he will die before he can purify his wrongs. Here and in many other passages throughout this work, death is personified as Yama, the Lord of Death, who represents the natural workings of karmic cause and effect and the impermanence of life. Shantideva then describes over the course of the next five stanzas (verses 34–38) how his offenses are pointless because of the ephemeral nature of samsara. The passage on the power of remorse concludes with Shantideva instilling in himself deeper regret by contemplating the terror and helplessness he will feel when his actions ripen upon him (verses 39–46). + + The second power is the power of support, which means going for refuge to the three jewels and not forsaking bodhichitta (verses 47–53). Shantideva goes for refuge to the buddhas, the dharma, and the sangha of bodhisattvas, several of whom he calls by name, out of the sudden fear that arises from contemplating his misdeeds, and thus this passage has a different focus than the previous branch of going for refuge, which served as more of a general support for the practice of the path. + + The third power is the power of applying the antidote—striving especially hard at virtue to counteract the wrongs one has done (verses 54–59). This involves recognizing the harm that misdeeds cause (even bringing ruin to all people who live in Jambudvipa, the continent where the Buddha appeared and taught the dharma, according to Buddhist cosmology) and doing what the Buddha taught, just as we would follow a doctor’s advice. In particular, we should be careful to avoid misdeeds in the future, or else we will fall into the abyss of the lower realms. + + The fourth power is the power of resolve, taught in the last six stanzas of the chapter (verses 60–65). First, Shantideva contemplates the reasons for regretting his misdeeds, and then he admits and confesses them all, both the naturally unwholesome (acts such as killing, which are misdeeds by their nature) and the disobedient (acts such as monks or nuns digging in the ground, which violate their vows but are not necessarily wrong otherwise). The actual power of resolve is expressed in the last two lines, where he resolves never to do such acts again. This final power is taught to be critical. Without it, confession will be halfhearted and hypocritical; it will lack the strength necessary to overcome habituation since beginningless time. + + Throughout the confessions, Shantideva’s language and imagery is strong—perhaps uncomfortably strong for some. To him, it is necessary to recognize the harmful nature of our wrongs and the terrible results they will lead to. Only when we view misdeeds with as much disgust and horror as we would view poison or metastatic cancer will we have enough impetus to actually confess them from our hearts, and only if we do that can they be purified. The idea that our wrongs can be purified and our faults corrected is central to Mahayana Buddhism. Buddhist literature has many stories of people who did terrible things and yet still achieved enlightenment in that lifetime, such as Angulimala, who murdered 999 people, and Milarepa, who killed thirty-five. The reason they could is that they recognized how horrible their actions were, sincerely regretted them, and confessed their misdeeds with the fierce resolve never to do any such act again. Softer language would not instill that sense of urgency. Furthermore, acknowledging how bad our own misdeeds are also helps us to develop empathy and compassion for others who have done similar acts. If we are to improve ourselves, we must honestly recognize our mistakes and make the resolve to change. + + + + + +3. Embracing Bodhichitta: Taking the Bodhisattva Vow + + + + + While the other chapters of the Way of the Bodhisattva each have their own, distinct topics, the third chapter reads more as a continuation of the previous chapter. It opens with the remaining four branches of the seven-branch prayer, presents the actual bodhisattva vow, and concludes with rejoicing in taking the vow as a method to stabilize and strengthen bodhichitta. In this way, the second and third chapters taken together present the entire ritual for taking the bodhisattva vow.1 + + + + + +Rejoicing + + + Often we feel envious of others who experience good fortune or do something good. We might feel resentment or think that they do not deserve it. Such thoughts arise out of habit, but they are antithetical to bodhichitta. Thus to take the bodhisattva vow, we must counteract them with their opposite, rejoicing. + + Rejoicing means delighting in the virtuous acts others do and in the good fortune they experience as a result. It can be physical shivers and goose bumps, verbal expressions of appreciation, or mental feelings of sincere joy. Though simple, it is powerful—the Buddha said that it can bring even greater merit than actually committing the action. In the text, Shantideva first rejoices in the virtuous acts that ordinary, suffering beings do and in the samsaric happiness that results (verse 1). He then rejoices in virtuous acts that lead to liberation (verse 2) and in their results: enlightenment of the arhats (beings who have achieved the peace of nirvana for their own benefit), buddhahood, and the levels of the bodhisattvas—the ten stages of realization that bodhisattvas progress through from the time they first realize the nature of phenomena until they reach buddhahood (verse 3). Since the arhats have practiced the Foundation vehicle and the buddhas and bodhisattvas practice the Mahayana, Shantideva is rejoicing in the practice and fruition of all Buddhist practitioners, no matter what school they belong to. Finally, he rejoices in bodhichitta itself (verse 4). + + + + + +The Request and Supplication + + + The next two branches, requesting the buddhas to turn the wheel of dharma and supplicating them to remain without passing to nirvana, both involve making prayers to all the buddhas in all the worlds of any universe. According to the Mahayana, buddhas have clairvoyant powers and there is no near or far for them. It is said that buddhas can see all sentient beings as clearly as if they were in the palm of their hand and can hear their prayers, no matter where they are. + + Until they achieve buddhahood, bodhisattvas still need to receive dharma teachings. But the buddhas do not automatically teach the dharma. They wait for someone to make a request first, in order to emphasize how rare the dharma is. When the Buddha Shakyamuni awoke to enlightenment, for example, he spent seven weeks without teaching, and only turned the wheel of dharma (that is, taught) when the gods Brahma and Indra came to earth and made the request. When Shantideva asks the buddhas to light the lamp of dharma (verse 5), it is in part so that he may receive teachings, but it is also for the benefit of all the beings in the realms where buddhas have awakened but have not yet begun to teach. + + Next, Shantideva asks the buddhas not to pass into nirvana (verse 6). Through their realization, buddhas are said to be able to live indefinitely, but unless they are asked to remain, they will pass into parinirvana to teach their disciples impermanence. Near the end of the Buddha Shakyamuni’s life, his attendant, Ananda, had three opportunities to ask him not to pass away but failed to do so each time. When the Buddha took ill and was nearing death, he told Ananda that had Ananda requested it, he would have stayed in the world, but since Ananda did not, he would pass into parinirvana, leaving this world. When a buddha passes into nirvana, it is as if “the eye of the world has been closed,”2 and wandering beings (another term for sentient beings, who wander from realm to realm in samsara) are left in the blindness of ignorance. + + + + + +Dedications + + + The last of the seven branches, making dedications, involves dedicating the merit of the previous six branches to bringing both temporary relief and ultimate freedom to all sentient beings. Shantideva begins by dedicating the virtue to eliminating the sufferings that all beings experience, listing in particular the sufferings of illness, hunger, and poverty (verses 7–10). In particular, he aspires to be able to nourish sentient beings in intermediate aeons of famine (verse 9), the ages just before a universe comes to an end when war, pandemics, and famine are inescapable and beings find it impossible to find any refuge. He also gives his body, belongings, and all his virtue to all sentient beings for them to use as they wish, as long as they do nothing that would cause them harm (verses 11–15). The reason is that he will have to leave them behind at the time of death, and if at that time he had not given them away, they would have done no one any good. By giving them away now, he is able to use them to bring great benefit to sentient beings. Shantideva revisits this idea of giving away everything to other sentient beings several times over the course of the work. It might perhaps seem a bit extreme; we usually think of keeping something just in case. But the sutras stress that bodhisattvas must not consider anything their own, including their own body, but instead dedicate everything to others’ happiness. + + After giving away his body, Shantideva makes aspirations to be of benefit to any sentient being who makes contact with him, whether in a good way or a bad way (verses 16–17). He prays to become whatever any sentient being might need, sustaining and supporting them in all ways (verses 18–22). In verse 20, he expresses an aspiration to become one of the magical items of Indian lore that fulfill all wishes. The wish-fulfilling jewel is the precious gem of a universal emperor that grants any wish made to it. A fine vase is charmed with mantras so that it will give forth whatever is needed. Great medicine contains all the vitality of the gods and demigods, so it can grant lifetimes, aeons in length. The heaven tree in the Heaven of the Thirty-Three gives the gods whatever they want, and the bountiful cow grants everything needed or wanted. These all produce whatever is desired without any thought, just as buddhas benefit beings effortlessly and free of any dualistic, conceptual thought. In this way, Shantideva is praying to be able to perform the vast activity of a buddha. + + + + + +The Bodhisattva Vow + + + The seven branches are followed by the actual bodhisattva vow (verses 23–24). The form of this vow is a commitment to emulate the buddhas (again called “sugatas”) and bodhisattvas of the past by arousing aspirational bodhichitta and then practicing the trainings step-by-step, which is engaged bodhichitta. The reason for this is that the only difference between sentient beings and buddhas is that at some point in the past, the buddhas aroused bodhichitta and then engaged in the training. There is no fundamental difference between the nature of a sentient being and a buddha, so any being can become a buddha by following their example. That process begins with taking the vow, so Shantideva here pledges to emulate the buddhas of the past. Nowadays, many Tibetan Buddhists also emulate him, reciting these two stanzas daily to rouse bodhichitta or using them as the text for the formal bodhisattva vow.3 + + + + + +Taking Delight + + + Once bodhisattvas have taken the bodhisattva vow, they need to strengthen and stabilize their resolve, and the method to do so is to take delight in their commitment (verse 25). Bodhisattvas rejoice for themselves because rousing bodhichitta brings them great benefit (verses 26–28), and they rejoice for others because it brings the ability to help others by eliminating suffering (verses 29–31ab), dispelling the afflictions and ignorance (verse 31cd–32ab), and giving bodhisattvas the capacity to bring benefit and happiness to others (verse 32cd–33). + + The final stanza of this chapter is an exhortation to others to rejoice as well, because now that Shantideva has roused bodhichitta and taken the vow, he will eventually bring all sentient beings—gods, demigods, and all others—to comfort and joy in the short term and ultimately to buddhahood. Bodhichitta is the cause of buddhahood, so by rousing it now, it is certain that he will achieve that highest result. As the ancient Indian proverb says, “When the rain falls, the rice grows.” + + + + + +4. Carefulness: The Basis of Practice + + + + + Having described how to take the bodhisattva vow, Shantideva spends the remainder of the Way of the Bodhisattva explaining how to keep it. In general, the bodhisattva’s main practice is the six transcendences: transcendent generosity, discipline, patience, diligence, dhyana (a type of deep meditative absorption), and prajna. The Sanskrit word for “transcendence” is paramita, which literally means “gone to the other side.” The transcendences go beyond, or transcend, both samsara and nirvana by being free of any concepts. For example, transcendent generosity means that when bodhisattvas give, they realize that the recipient, the giver, and the act of giving are all like dreams and illusions that appear through interdependent causes and conditions but have no true essence. + + Before discussing the individual transcendences, Shantideva first explains the basis for the practice of all of them, carefulness—being conscientious about honoring the promise one has made in taking the bodhisattva vow and about keeping the precepts (verse 1). This requires valuing the vow and the precepts, reminding oneself of the consequences of letting it slip, and girding oneself with the confidence to follow through on it. All three of these require inspiration, so Shantideva spends much of this chapter contemplating the importance of keeping the vow. + + + + + +Being Careful to Keep the Promise of Bodhichitta + + + The path of the bodhisattva is daunting, and there is a danger that a bodhisattva might lose heart and give up, thinking that the goal of buddhahood is too lofty and difficult. For an ordinary commitment undertaken rashly, giving up or procrastinating might be reasonable (verse 2), but the bodhisattva vow is different. The buddhas and bodhisattvas have examined it with their prajna—their ability to distinguish what is from what is not—and found that it is not only possible but greatly beneficial (verse 3). Furthermore, Shantideva has himself taken the vow with due consideration. Were he not to fulfill his promise of inviting all sentient beings to buddhahood as his guests in the last verse of the previous chapter, he would have deceived all sentient beings (verse 4). As taught in the Sutra Requested by Sagaramati, + + For example, if a king or the king’s ministers invite all the people of the town, telling them they will be given food, but neglect it and do not prepare any food or drink, they will have misled all those people. As the people received nothing to eat or drink, they would complain and leave. Likewise, Sagaramati, if a bodhisattva does not study and strive at the factors of enlightenment in order to liberate those who have not been liberated, free those who have not been freed, give respite to those with no respite, and bring those who have not reached nirvana to nirvana, that bodhisattva has not acted as promised and has deceived the world and the gods.1 + + + + One consequence of such deception would be to fall into the lower realms (verse 5–6). The sutras teach, for example, that someone who decides to give something away but does not out of stinginess risks the karmic result of rebirth in the realm of the hungry ghosts, who live thousands of years tormented by hunger and thirst, unable to find anything to eat or drink. + + For Shantideva, the lower realms of the hungry ghosts, hells, and animals are neither more nor less real than the human realm. We humans grasp at the appearances of this world and our conceptions about them as solid and true, when in actuality the blinders of our ignorance, desires, and habitual thought patterns prevent us from seeing the transient, interdependent nature of existence. Because our ideas and reality do not mesh, we experience the gamut of suffering from barely noticeable stress to out-and-out misery, and we react in ways that perpetuate that suffering. Those beings who are born as animals, hell beings, or hungry ghosts likewise solidify their experiences as real and are unable see the true nature of existence. But due to their karma, the appearances they experience—a world filled with predators, a desolate landscape with nothing to eat or drink, or vast tracts of fire or ice filled with enemies—are more threatening and terrifying than the appearances humans usually experience, and their sufferings are greater. Even though the appearances of the lower realms are ultimately illusory, their inhabitants see them as real and experience tremendous suffering as a result. The dread Shantideva feels for such suffering is a powerful motivating factor that he refers to throughout this work. + + Though it is usually taught that a bodhisattva who forsakes bodhichitta will fall into the lower realms for many aeons with little chance of liberation, there are exceptions (verse 7). One such was Shariputra, one of the great disciples of the Buddha who achieved the level of an arhat—someone who has eliminated all the afflictions and achieved nirvana. The Mahayana sutras teach that in a previous lifetime many aeons in the past, Shariputra also roused bodhichitta and vowed to achieve buddhahood. A mara (a type of demon that often tests the buddhas and bodhisattvas) asked Shariputra to give him his right hand. Shariputra gladly obliged, cutting off his own right hand, grasping it with his left, and offering it to the mara. But the left hand is considered unclean in Indian culture, so the demon took great offense and refused the gift. Discouraged by the difficulty of satisfying fickle beings, Shariputra gave up his vow. Yet many lifetimes later, he still became an arhat and one of the greatest of the Buddha’s disciples. In this stanza, “the omniscient” refers to the buddhas, whose complete realization of emptiness means that they know the interdependence of all phenomena and of cause and result clearly. + + In addition to leading to rebirth in the lower realms, breaking the bodhisattva vow diminishes the bodhisattva’s ability to help others (verses 8–10) and delays their attainment of the bodhisattva levels (verse 11). For these reasons, in the first couplet of verse 12, Shantideva affirms his commitment to fulfill the promise of the bodhisattva vow. + + + + + +Being Careful to Keep the Precepts + + + Just as bodhisattvas must be careful to maintain the basic motivation of bodhichitta, they also need to be careful to keep the precepts of the bodhisattva vow. There are many presentations of the precepts of aspirational and engaged bodhichitta, but in general, the precepts of aspirational bodhichitta can be summarized as never giving up on even a single sentient being. Bodhisattvas who think “I shall never help this being, even if I have a chance!” have violated their promise to bring all sentient beings to buddhahood and thus have broken the vow of aspirational bodhichitta. The precepts of engaged bodhichitta are to keep those of aspirational bodhichitta and to practice the six transcendences. + + Shantideva does not specifically list the precepts in this text. Instead, he focuses on contemplations that create a strong and stable motivation, for it is easy to keep the precepts if the motivation is vivid. He contemplates how now that he has taken the bodhisattva vow, he will have little opportunity in the future if he does not practice bodhichitta now (verse 12). To remind himself to avoid committing misdeeds, he contemplates the sufferings of the lower realms, the inability to practice dharma there, and the preciousness of the fleeting opportunity given by a human body (verses 13–19). This culminates with a reference to the analogy of the blind turtle (verse 20) taught in the Sutra of the Heap of Flowers: + + Shariputra, for example, the entire earth becomes a single, great ocean, and in it there is a yoke with a single hole and also a blind turtle. The wind blows up and down across that great ocean, and the blind turtle also surfaces briefly once every hundred years. It would be easier for that blind turtle who surfaces every hundred years to stick its neck through the single hole of that yoke than to be reborn as a human from a lower state. Thus it is extremely difficult to become a human from the lower states.2 + + + + Shantideva next reminds himself to be careful to practice virtue. He ponders how many misdeeds he has done in the past (verse 21), some of which, such as killing a parent, can be committed in the blink of an eye but lead to rebirth in the Incessant Hell, the lowest and hottest of the hells, where the inhabitants experience incessant heat and agony for unimaginably long lives. Misdeeds will not be exhausted on their own (verse 22), so Shantideva must put effort into cultivating virtue while he has the opportunity provided by his human life (verses 23–27b). Implicitly, he is teaching the two aspects of spiritual practice: giving up misdeeds, and practicing virtue. + + In order to accomplish these two, bodhisattvas need to be careful to resist and then abandon the causes of bad actions, the afflictions—mental events that cause beings to commit negative acts and also taint any seemingly positive action they motivate. The word afflictions—a literal translation of the Sanskrit word kleshas—refers not only to manifest negative emotions and impulses such as anger, envy, scorn, and so forth but also to neutral states such as ignorance, doubt, or the view of a self—the construction of an idea of oneself as a real, independent person. It also includes mind states that do not rise to the level of an emotion but are inherently defiled. For example, butchers who slaughter animals all day long, inured by the frequent repetition of the act, may feel little or no emotion, but they are acting on an afflicted intent to kill. Thus the word affliction refers to a much broader scope of mental states than the phrase negative emotion does in everyday English. It means any mental event that disturbs the mind, preventing us from clearly seeing the true nature of reality. This is what Shantideva means when he asks rhetorically what he has inside of himself (verse 27). + + Though not strong in and of themselves, the afflictions have gained control over us through habituation (verses 28–29) and cause us to commit acts that will lead to suffering far greater than an enemy could inflict (verses 30–31). Shantideva thus rouses the confidence that he will not slacken his efforts until the afflictions have been overcome and inspires himself to action with the imagery of heroic warriors entering battle (verses 32–44). After an ordinary battle, defeated enemies will bide their time in a neighboring land, waiting for an opportunity to seek revenge (verse 45). But the afflictions are not like that. Since they are mental, once they have been eliminated from the mind, there is nowhere for them to go to regain their strength. If we have not yet eliminated them, it is merely through our own lack of effort (verse 46). + + When negative mind states are spoken of in the West, the focus is most often on how to prevent them from having an adverse impact on this life. There is rarely discussion of eliminating them completely. But the idea that the afflictions and other obscurations can be entirely eradicated from our mind stream is core to Buddhist thought and a major goal of practice. The reason they can be eliminated is that they are based on the delusion of ego-clinging and have no basis in reality. Though Shantideva uses battle imagery, the afflictions cannot be overcome by force or violence, nor is either necessary. Instead, afflictions are eliminated by turning the eye of prajna inward and seeing their true, empty nature. + + In saying that afflictions do not dwell in objects (verse 47), Shantideva means that when we feel sexual desire for a beautiful person, for example, that lust does not exist in the other person’s body, clothes, or manners. It cannot be found in our own eyes or other sensory faculties, nor can it be found anywhere between our senses and the person we feel it for. We might feel it as our breath catching or heart racing, but those are physical reactions, not the lust itself. No matter where we look, we cannot find anything we can identify as lust. It is the same with all the afflictions. Though they seem strong and real when we experience them, the afflictions are ephemeral and insubstantial, like an illusion. If we do not perpetuate them with our thoughts, they will subside on their own, and we will be unable to identify anywhere that they have gone. There is no reason to fear them. Instead, we must apply diligence to develop the prajna that allows us to see that they are empty of reality. Once we have truly seen that, they can never arise again to torment us in this life or the next. But we can see their nature only if we follow the Buddha’s advice, so Shantideva closes the chapter by exhorting us to keep the precepts of the bodhisattva vow (verse 48). + + These teachings on carefulness are central to the practice of a bodhisattva. Shantideva explicitly reminds the reader of them in the chapters on diligence and meditation, but carefulness is also essential for the other transcendences. It comes down to being careful of karmic cause and effect. For a bodhisattva who understands how actions lead to results, Shantideva’s contemplations are similar to warnings to stay away from the edge of a cliff and not to touch live electrical wires—they help the bodhisattva make informed choices about how to act. Taking these teachings to heart gives them the self-control to act well, avoid suffering, and accomplish great ends. + + + + + +5. Awareness: The Essence of Discipline + + + + + In the next several chapters, Shantideva explains the practice of each of the transcendences (except for generosity) in its own chapter, starting with transcendent discipline.1 Discipline in Buddhism means keeping vows—the vows that primarily address conduct of body and speech such as the five lay precepts and monastic vows, or the vows that address motivation and ways of thinking, like the bodhisattva vow. But keeping vows requires guarding the mind, which motivates all our actions (verse 1). + + The tools the bodhisattva uses to guard the mind are mindfulness and awareness. The word mindfulness is used broadly in English, but in traditional Buddhists texts, it refers to remembering what you should do and what you should not. In meditation, this would mean remembering the specific practice technique such as counting the breath, but in the context of this chapter, mindfulness is remembering what the bodhisattva vow allows and what it prohibits. Continually applying mindfulness brings awareness, which means simply knowing what is happening with your body, speech, and mind—being aware of whatever you are doing, saying, or thinking and not acting mechanically while your thoughts wander elsewhere. As the Prajnaparamita in One Hundred Thousand Stanzas says, + + When a bodhisattva mahasattva is going, they know, “I am going.” When standing, they know, “I am standing.” When sitting, they know, “I am sitting.” When lying down, they know, “I am lying down.” When they have a pleasant or unpleasant physical feeling, they know it as it is.2 + + + + The fundamental reason for developing mindfulness and awareness is to be able to control the mind and consequently our physical and verbal actions. According to Buddhist teachings on karma, most misfortunes and dangers we encounter result from our past actions, and karmic actions are always preceded by an intention in the mind. For this reason, all wrongs depend upon the mind. An uncontrolled mind can incite evil actions that would cast us into the lowest hell, the Incessant (verse 2), while a mind held in check by the rope of mindfulness will restrain us from such actions and instead prompt us to act virtuously, protecting us from harm (verse 3). Even dangerous animals, enemies, demons such as dakinis (female demons who eat human flesh),3 rakshasas (human-eating monsters who can be either male or female), and so forth arise from karma, our actions. Our karma originates in our volitions, which are mind, so controlling our mind will protect us from future danger (verses 4–5). Taming our mind will not necessarily save us if we are attacked by a tiger, lion, or elephant now (although there is a story of the Buddha taming a rampaging bull elephant in rut merely by his calming presence). Instead, it will prevent us from accumulating the karma that would lead to such dangers in the future. + + Shantideva next teaches that everything—both positive and negative—depends upon the mind. In verses 6–8, he explains that the Buddha taught in the sutras that all sufferings arise from the mind, focusing on the sufferings of the hells. The appearances of the burning ground in hell or the lovers who seduce hell beings to cross through a forest only to be impaled on the long iron thorns of the shalmali trees were not made by a creator god. Instead, acting out of a wicked thought such as anger plants a poisonous seed in the mind that later, when conditions are right, rearises as the deluded perceptions of hell (verse 8). + + Just as all faults depend upon the mind, so too do all qualities, including the six transcendences—generosity, (verses 9–10), discipline (verse 11), patience (verses 12–14), diligence (verse 15), dhyana or meditation (verse 16), and prajna (verse 17). What makes these six transcendent is not the external appearance or effect (eliminating poverty in the world or protecting all sentient beings from danger, for example) but the bodhisattva’s intention (the willingness to give everything or the intention to refrain from doing harm). The “one clear thought” mentioned in verse 15 refers to a story from the Mahaparinirvana Sutra of a mother and daughter who were carried away by a flood. Each thought of the other with great love and prayed, “I hope she doesn’t die!” but they both perished together. The result of their clear and loving thoughts was that both were born in Brahma’s Realm, one of the abodes of the gods. + + This portion of the chapter concludes with Shantideva reiterating that because the mind is the basis of everything good or ill, nothing is more important than gaining control over the mind (verses 18–21). Verse 21 is addressed specifically to his audience of celibate monks, but the advice applies to nuns and lay practitioners as well. Just as a monk who is mindful and aware will have no difficulty among people who might tempt him to commit an evil act or for whom he feels sexual attraction, guarding the mind with mindfulness and awareness is of utmost importance for anyone who keeps any vows, whether monastic, lay, or bodhisattva. + + + + + +Developing Mindfulness and Awareness + + + Developing strong mindfulness and awareness requires that we first consider them to be important. Thus, Shantideva exhorts us to guard our mindfulness and awareness (verse 23) and gives five reasons why they are crucial: those who do not maintain mindfulness and awareness lack the strength of mind to act (verse 24), are unable to develop prajna (verse 25), are unable to practice pure discipline (verse 26), are in danger of destroying the virtues they have accumulated (verse 27), and will be unable to accumulate more in the future (verse 28). + + He then discusses the specific causes for developing mindfulness and awareness, beginning with the five causes of mindfulness: keeping company with a teacher, receiving instruction from the abbot who gives the vows, fearing the consequences of lax mindfulness, having the fortune of a kind, good character, and respect and dedication for the path (verse 30). A further cause for mindfulness is the fear of embarrassing oneself before the buddhas and bodhisattvas (verses 31–32). Through meditation, the buddhas and bodhisattvas have cleared away their mental obscurations so that they are able to clearly see things that are hidden to ordinary beings. They are often described as having clairvoyant powers that enable them to know not only what any particular being has done in the past but also what is the best method to help that being. Recalling this helps practitioners to remember the buddhas frequently, which not only encourages them to avoid misdeeds out of fear of embarrassment but also inspires them to want to develop the same qualities themselves. + + As mindfulness grows, awareness will also naturally increase (verse 33). Like a sentry who constantly checks to see if anything is amiss, mindfulness means remembering to constantly check ourselves to see whether the afflictions are trying to infiltrate our mind or not. That makes us aware—we know what is happening with our body, speech, and mind at that moment. This in turn strengthens our mindfulness of remembering what we should or should not be doing. In this way, mindfulness and awareness reinforce each other in a feedback loop. + + At first glance, many of the reasons Shantideva gives for developing mindfulness and awareness, such as fear of future suffering and of embarrassment, seem negative. It might seem that the positive motivation of wanting to gain control over the mind or to help all sentient beings should be enough. In actual practice, though, this is often not the case. The afflictions are deeply ingrained, and we do not recognize them as harmful. This makes them hard to resist because people who see nothing wrong with anger, greed, and so forth are unlikely to take steps to combat them. Contemplating the negative consequences of the afflictions leads to the recognition of their poisonous nature in a way that focusing on positive reasons would not. Only then can we take steps to correct them and become better people. + + + + + +Training in the Conduct of Guarding the Mind + + + As mentioned at the opening of this chapter, the practice of discipline is traditionally taught to entail keeping vows. In Mahayana Buddhism, there are primarily two levels of these vows: the vows of personal liberation, and the bodhisattva vow. The vows of personal liberation are vows of controlling one’s body and speech to restrain from any harmful action. They include the monastic vows as well as the five lay precepts: giving up killing, stealing, sexual misconduct, lying, and alcohol and intoxicants. The bodhisattva vow is a vow primarily of the mind—of rousing the highest intention, achieving buddhahood to benefit all beings—but it is often taught that in order to take the bodhisattva vow, you must hold either a monastic vow or the lay precepts. This is because committing to avoid causing harm is a necessary first step before promising to benefit others. Thus bodhisattvas pursue three areas of discipline: the discipline of refraining from harmful actions, the discipline of gathering virtuous qualities, and the discipline of benefiting sentient beings. + + + + + +The Discipline of Refraining from Harmful Actions + + + Though refraining from harmful actions primarily means keeping monastic and lay vows, Shantideva does not discuss their specific precepts. Instead, he emphasizes applying mindfulness and awareness and behaving in ways that are conducive to keeping control of our mind and intentions. He advises checking our intentions before acting and refraining from acting if they are tainted (verse 34), and he explains how we should perform ordinary activities such as walking in a manner that promotes mindfulness (verses 35–38). No matter what we are doing, whether a daily activity or sitting in meditation, we must constantly check our unruly mind to be sure it remains focused on thoughts of the dharma (verses 39–41). + + Yet it is important not to be too tight with discipline; there are times of danger, celebration, or benefiting others when it is difficult to remain in the deep meditative concentration called samadhi (verse 42). In such situations, it is permissible to relax some minor disciplines, as taught in the Sutra Requested by Akshayamati, which says, “In times of generosity, withdraw from discipline and disregard it.”4 One should always observe the major precepts and never let go of mindfulness, awareness, and carefulness, but an act of generosity can be so beneficial that it outweighs discipline, just as a large heap of iron is more valuable than a small flake of gold. + + In the next passage, Shantideva focuses on difficulties or actions that may seem minor but that decrease bodhisattvas’ mindfulness and awareness, impairing their ability to keep the major precepts. He warns bodhisattvas not to be distracted from the tasks that they have set themselves to (verses 43–44), as that will decrease their awareness and lead to its opposite, the near affliction nonawareness. (Near afflictions are secondary afflictions that grow out of the root afflictions of greed, hatred, and delusion.) He advises them to avoid situations or actions that lead to distraction and carelessness (verse 45). He cautions fully ordained monks and nuns to be careful of the minor precepts (verse 46), including the rule against digging without a purpose. These precepts prohibit acts that although not negative in and of themselves, the Buddha forbade for monastics after specific events had occurred during his lifetime. Bodhisattvas must retain control of their mind in all situations, maintaining enough mindfulness, awareness, and self-control to be able to refrain from harmful or meaningless acts while remembering the Buddhist teaching of selflessness: What we think of as me is an idea we project based upon many different factors. We think we are a single being and in control, but in actuality there is no single “me” to be found anywhere in our body, mind, or elsewhere; we are actually like an emanation or illusion that appears due to conditions (verses 47–57). Contemplating the precariousness and rarity of a human life where dharma practice is possible, Shantideva vows to keep his mind as stable as Mount Sumeru, the great mountain that Buddhist cosmology places in the center of the universe (verse 58). + + + + + +The Discipline of Gathering Virtuous Qualities + + + Refraining from harm is not enough on its own; bodhisattvas also need to gather virtuous qualities—we need to develop our full potential for loving-kindness, compassion, and wisdom. But our attachments to our body and physical comforts often distract us from the practices that would develop those qualities. Such attachments are mistaken because the body lacks consciousness (verses 59–60), does little more than excrete filth (verse 61), has no essence that can be identified in any of its parts or anywhere else (verses 62–64),5 and is of little use (verses 65–69b). Though this passage may seem on the surface like self-loathing, it is not, for Shantideva is quite clear that his body is not himself (as he will explain in chapter 9). Instead of pampering it, which would distract us from practice, he advises us to care for the body just enough to keep it functioning, but then put it to work to benefit beings (verses 66c–70). + + Shantideva next discusses how bodhisattvas should conduct themselves with a tame and workable mind in order to mature their qualities. He advises being restrained and humble in everyday conduct (verses 71–73), being willing to accept advice (verses 74–75b), and praising others’ good acts (verses 75c–78). He also describes how bodhisattvas should speak to or look at people (verses 79–80). He gives three factors in particular that increase the power of meritorious actions (verse 81): strong yearning; being motivated by the antidotes, bodhichitta and meditation on emptiness; and the field or recipient of the action. The field is so called because the recipient is like the field a meritorious seed is planted in—the more fertile the field, the greater a crop it will bear. An act of giving, for example, is far greater in merit if given to the field of qualities (the three jewels), the field of benefit (parents, abbots, teachers, and so forth), or the field of suffering (sentient beings who are stricken by poverty, illness, or misery). In this way, he advises bodhisattvas to put their efforts into activities that will bring the greatest benefit (verses 82–83). + + + + + +The Discipline of Benefiting Beings + + + Once bodhisattvas have realized and thoroughly trained themselves in the previous two types of discipline, they should strive to benefit other sentient beings. But there are occasionally conflicts between the need to benefit a being and the precepts of their other vows. Verse 84 describes how, in such circumstances, the merciful Buddha allows bodhisattvas to break precepts that they otherwise should hold, as in the story of the bodhisattva Young Jyoti, who broke his vow of celibacy to marry a woman who threatened suicide otherwise. This does not, however, give bodhisattvas free rein to act any way they please. They should break precepts only if they have such great compassion and deep realization of emptiness that they are able to act without even the slightest taint of self-interest. + + Shantideva teaches two ways that bodhisattvas benefit other beings: nurturing them with generosity, and protecting their minds. Nurturing other beings begins with generosity. Shantideva advises bodhisattvas to be moderate in their own needs and appetites and willing to give away everything except for the three dharma robes if they are monastic (verse 85).6 Buddhist literature such as the Jataka tales (the stories of the Buddha Shakyamuni’s previous lives) abounds with stories of bodhisattvas who are willing to give parts of their own bodies or even their lives, but Shantideva counsels beginner bodhisattvas not to harm or sacrifice their bodies when their realization is insufficient, as that would impede their development (verses 86–87). + + Another way of nurturing beings is teaching the dharma (verses 88–90). Dharma should be taught only to people who are receptive to it. People who dress or comport themselves in disrespectful or arrogant ways (which in ancient India included wearing a turban, holding a status symbol such as a parasol, or swaggering about with a sword) may be unable to truly hear the teachings and should not be taught until their pride decreases (verse 88). Even when teaching, the bodhisattva must be careful to teach in ways that are equally respectful of all Buddhist schools and appropriate for the students (verses 89–90b). They must also avoid any appearance of impropriety. The instruction for a monk not to teach women unless a man is present is taken from a rule that the Buddha made one time after a bhikshu taught a woman alone in her home one day. Her husband came home and, enraged, erroneously accused them of illicit conduct. The Buddha then instructed his bhikshus not to teach women alone—that is, with no other man present—so that no one could unjustly accuse them, though he did grant that they could answer questions freely. In the present day, the analogue for this would be that dharma teachers should not only be scrupulous in taking and keeping lay or monastic precepts but also be respectful and sensitive to their students and careful to avoid even the appearance of impropriety or harassment, let alone any actual occurrence. Finally, dharma teachers must not disregard their own conduct by dressing sloppily or being uncouth and outlandish in their behavior or speech while teaching (verse 90c). They should also be careful not to use teachings about sutras or mantras to lead students astray out of selfish, prideful intentions (verse 90d). + + The second way of benefiting beings—that is, protecting others’ minds—means avoiding unclean, impolite, and offensive behavior that would cause people to lose faith or suspect them of inappropriate behavior. Verses 91 to 95 list many specific examples of this, some of which are still considered unclean or impolite in contemporary Western society, such as relieving yourself in drinking water (verse 91) or eating with your mouth open (verse 92) but some of which are not, such as pointing with your index finger, which was considered rude in Shantideva’s time. (The tooth stick mentioned in verse 91 is a twig from a neem or other type of tree used as a natural toothbrush.) People might also lose faith if there is an appearance of improper relations, such as seeing a bodhisattva alone with someone else’s partner. Though this comes from a rule for monks, the commentaries note that it applies to householders as well. Above all, bodhisattvas must learn the local customs wherever they are and be certain to act accordingly because people who see one Buddhist behaving impolitely may well assume that all Buddhists are the same and lose faith in Buddhism. This passage closes with Shantideva advising bodhisattvas to strive to maintain awareness even as they fall asleep by lying on their right sides, in the same posture as the Buddha lay in when he passed into nirvana (verse 96). + + + + + +Enhancing the Practice of Discipline + + + Though bodhisattvas should strive to have perfect discipline and to purify their mind (verse 97), that can be difficult before they achieve complete control over their mind. Occasionally, they will find that they have broken precepts, sometimes knowingly but often not. For this reason, Shantideva advises (verse 98) that bodhisattvas recite the Sutra in Three Sections six times daily to confess and purify their transgressions, using the four powers explained in chapter 2. He advises bodhisattvas to study extensively, both by reading and by being taught by a guru (verses 100–106). He illustrates this by referring to the story of Shri Sambhava told in the Ornaments of the Buddhas Sutra (verse 103). In this story, the youth Shri Sambhava and the young woman Shri Mati teach Sudhana that he should never be satisfied with a single virtuous act, aspiration, or attainment, no matter how great, because in order to achieve buddhahood, the offspring of the buddhas must practice limitless virtues for the sake of infinite beings.7 Among the texts Shantideva recommends are two of his own works, the Compendium of the Trainings, a compilation of citations from the sutras on the same topics discussed in this work, and the Compendium of the Sutras.8 In brief, he says that bodhisattvas should engage in all the practices that these sutras and treatises teach, acting properly in a way that will “guard the minds of worldly people”—first, by not offending them, and second, by inspiring them (verse 107). + + Shantideva closes the chapter by briefly summarizing the characteristic of maintaining awareness—examining repeatedly what we are doing with mind and body—and by exhorting the reader to put these teachings into practice (verses 108–9). The habits of distraction are deep, and at first we must be vigilant to maintain awareness. But with enough practice, eventually awareness can become effortless. + + + + + +6. Patience: Overcoming Anger + + + + + For bodhisattvas, whose practice centers on love and compassion, the most dangerous affliction is anger. Not only does it cause problems in this life but it also destroys the good that they have done in the past, negating the merit accumulated in millions of previous lives (verse 1). For Shantideva and others who believe in karmic cause and effect, this makes the practice of patience—bearing with others’ insults and offenses without reacting in anger and forgiving those who have caused harm in the past—critical. But the urge of anger is hard to resist, and patience is far more difficult than any austerity such as refusing to wear clothes, living off cow manure, or harming one’s own body to purify sin, as various non-Buddhist sects in ancient India did. At the same time, patience also brings far greater merit (verse 2). As it is said in the Pratimoksha Sutra, + + Patience is the greatest penance. + + Patience is sublime nirvana, taught the Buddha.1 + + Not only is anger a danger for future lives but it also robs us of peace of mind and happiness in this life and turns others against us (verses 3–5). Thus overcoming anger is of paramount importance if we want to find happiness (verse 6). + + Anger cannot be merely repressed or blocked, for its poisonous seeds would remain in the mind stream, waiting to reemerge later. Instead, Shantideva teaches ways to retrain the mind and change the habits that lead to anger by examining and addressing its causes. Integrating new habits of understanding and compassion into our being can change patterns of anger into natural forbearance and forgiveness. But this requires perseverance and the mindfulness, awareness, and carefulness to actually apply these antidotes when anger first kindles in the mind, before it flares up and consumes us. + + Retraining our mind begins with first identifying the cause that fuels anger and hatred, the displeasure that comes when our desires are frustrated or when undesired things occur (verses 7–8). To counter it, Shantideva counsels maintaining a cheerful attitude, for displeasure never serves any purpose (verses 9–10). But merely saying we should be cheerful does not prevent displeasure from occurring. Instead, it is necessary to examine its causes, which Shantideva describes as aversion to bad things happening to ourselves or our friends and family, and the opposite, aversion to good things happening to our enemies (verse 11). In other words, our worldly attachments and aversions lead to displeasure and anger, and the more we are able to diminish them, the less we will react in anger. + + + + + +Being Patient with Pain and Harm + + + Shantideva teaches three types of patience that we must practice when bad things occur to us. These include the patience of accepting suffering, the patience of contemplating the dharma, and the patience of disregarding harm. The patience of accepting suffering means being able to bear with hardship and pain. We must first acknowledge that pain is necessary for practice, as recognizing our own suffering leads to the wish for freedom from suffering and samsara (verse 12). Knowing our own suffering leads to the recognition that others also suffer in samsara and thus the wish to free them too. If we have such a noble goal, we should be able to be as forbearing as ancient Indian sects such as the Durga cults, who burned their own limbs or otherwise harmed themselves to achieve liberation, or the Karnatans from southern India, who were said to cut one anothers’ heads off during lunar eclipses in a quest for renown and rebirth in heaven (verse 13). Learning to bear with discomfort now brings the ability to bear greater hardship in the future (verse 14). Just as worldly activities such as farming (verses 15–16) and war (verses 17–19) require bearing with suffering in hope of a future reward, so too does the bodhisattva’s path. But worldly activities are essentially pointless—in battle, soldiers fight people who will eventually die anyway, so killing them is little different from killing a corpse (verse 20). In contrast, the path of the bodhisattva has a great purpose, the ultimate benefit for oneself and for others. Understanding this and the benefits of suffering (verse 21), bodhisattvas should rouse their courage to face pain and adversity. + + The second type of patience is that of contemplating the dharma. Usually, we assume that people who harm or offend us are in control of themselves, and we think that they are injuring us intentionally. But sentient beings actually have little control over themselves, for they have no control over their own minds. Thus it is as illogical to get angry at sentient beings as it is to get angry at the causes of illness—the three humors of bile, phlegm, and wind according to ancient Indian medicine, or microbes, genes, and such in modern medicine (verse 22). When the conditions come together, sentient beings cannot help but feel and act upon anger, envy, greed, or contentiousness (verses 23–26). When we understand that they are not in control of themselves, we can feel more empathy for them, which makes it easier not to retaliate. In practice, this requires effort, but repeatedly contemplating this over time will gradually diminish and eventually overcome habits of anger. In effect, Shantideva is using the Buddhist teaching that there is no independent, autonomous self as a tool for practicing patience. + + Many religions and philosophies say that humans have an independent, permanent soul, and we might think that therefore there is someone to get angry at. One such school is the ancient Indian Samkhya school, which explains that the appearances of the world are the manifestations of a primal substance appearing to a permanent, conscious self. Shantideva denies that either the self or the primal substance could arise intentionally and that a conscious self could be permanent or independent of the surrounding conditions (verses 27–28), and therefore neither deserves anger. Another school, the Nyaya, opines that there is a permanent self that is material, to which Shantideva retorts that such an inert self could never be involved in any action (verses 29–30), so there is no point in anger at it either. In brief, all sentient beings and all external things are subject to conditions, and no one is truly in control of themselves. Their appearance as individuals who act willingly is an illusion. When we realize this from our hearts, we will no longer get angry at illusory people and things (verse 31). + + But if we say that people and anger are unreal and illusory, then we might think who—what illusory person—could avert what unreal anger (verse 32)? If it is all an illusion, practicing patience by averting anger would seem illogical. Shantideva responds that because anger and suffering arise in dependence upon conditions, they can be stopped: preventing their causes will stop them from occurring. Even though suffering is illusory, those who experience it think that it is real, and therefore it is logical to try to stop it. + + Verses 33 and 34 summarize this passage on the patience of contemplating the dharma and segue to the patience of disregarding harm. Shantideva introduces it by discussing how those who harm us in fact deserve our compassion (verses 35–38) and how anger at them makes no sense, for they have no control over themselves (verses 39–40). Shantideva illustrates this with the vivid analogy of getting angry not at the stick used to beat us but at the person who wields it (verse 41). Likewise, we should get angry not at the person, who like the stick has no control over themselves, but at the delusion, hatred, and anger that compel the person. + + Shantideva also contemplates that he himself has a share of blame for the harm he receives. Not only does it occur because of similar harms he inflicted on others in the past (verse 42), he also experiences it as suffering due to his own clinging to his body (verses 43–44). Since it is the ripening of his own misdeeds, getting angry at the other is senseless (verses 45–46). (The sword-leaf forests mentioned in verse 46 are a specific hell where one seeks refuge in a forest from the heat and packs of wild dogs only to be sliced by the sharp blades on the leaves of the trees.) Indeed, those who seem to harm us actually benefit us by giving us the opportunity to practice patience, whereas they will experience suffering such as the hells as the karmic result of their actions (verses 47–49). Though it might seem that we would be at fault for the aggressor falling into hell, if we practice patience, not only do we have no desire to send them to hell but we also have the virtuous quality of the intention to be patient, thus protecting ourselves and preventing further harm to our assailant (verse 50). + + In addition to being patient with those who harm us physically, we also need to be patient with insults and criticisms (verses 52–53), other people expressing displeasure (verse 54), people preventing us from gaining material things (verses 55–61), and people criticizing us and causing others to lose faith in us as bodhisattvas (verses 62–63). Primarily, this passage advises us to look clearly and see that these indignities cause no real harm. The mind itself cannot be harmed by anything outside itself, life is transient and fleeting, material possessions must be left behind at death, and no matter how upsetting they are, words are no different from echoes, arising from conditions and perishing without a trace. + + + + + +Practicing Patience for Those Who Harm Loved Ones + + + When people or things we love or revere are harmed, our habit is to react with anger, so Shantideva next describes how to practice the patience of contemplating the dharma and disregarding harm in such situations too. He teaches that when people destroy symbols of the buddha and dharma such as statues and texts (verse 64) or when people we respect or love are harmed (verse 65), the aggressors have no control over their minds and are driven by ignorance and the afflictions. He urges us to practice the patience of contemplating the dharma, using the same logic as taught above. + + Shantideva then turns to the patience of disregarding harms inflicted on our loved ones, using similar logic as for disregarding harms to oneself. It is not logical to single out sentient beings for anger when nonsentient phenomena such as natural disasters and disease cause harms as well (verse 66). He notes that both the initial aggressor and the person who responds with anger act from ignorance (verse 67) and that harms befall our loved ones because of their own karma. Therefore the proper response is loving-kindness, not anger (verses 68–69). We should be like the bodhisattva Maitreya who, in a previous lifetime when he was named Dridhamati, radiated such great loving-kindness that his merely stepping across the threshold of a house would cause all the beings who lived there to develop the samadhi of loving-kindness. Shantideva also counsels remembering the negative results of anger (verses 70–71), the positive results of patience (verse 72–73), and the great purpose that patience will serve (verses 74–75). His analogy of a prisoner being relieved to have a hand cut off instead of a head (verse 72) might seem barbaric nowadays, but execution and amputation were common punishments in ancient India for crimes that might merit little more than a fine, community service, or short imprisonment in many countries today. + + + + + +Rejoicing in Adversaries’ Good Fortune + + + A third area where anger and resentment easily arise is when we see our enemies experience success and good fortune. We might feel a knot of envy or anger when an adversary is recognized and praised, for example. But as Shantideva points out, praising others brings happiness to oneself (verses 76–77), while refusing to rejoice out of envy and anger will lead only to our own suffering (verses 78–79). Shantideva compares this to stopping paying wages to employees, who will then stop working or otherwise retaliate. Refusing to rejoice similarly prevents the bodhisattva from receiving the rewards of merit and good fortune in this lifetime (the seen) and in future lifetimes (the unseen). Shantideva also points out that refusing to rejoice when an enemy finds happiness (verse 80), honor (verse 81), or material gain (verses 82–83) contradicts the bodhisattva vow. Not only that, there is no effect on the bodhisattva whether an adversary receives a gift or not (verses 84–86), and thus no reason to feel envy. “To vie against those who have performed merit” (verse 86) means that since people receive gifts as the ripening of earlier meritorious actions, someone whose mind is filled with envy is trying to compete with someone enjoying the ripening of their merit. But this is futile: it’s like a moth competing with a lamp flame; it will do nothing more than exhaust their own merit. + + + + + +Being Patient When Desires Are Frustrated + + + Another common cause of anger is our desires being frustrated. When our desires are clearly negative, such as when we want an enemy to be ruined or disgraced, Shantideva notes that they will lead to us being cooked in cauldrons in hell without having any effect on the enemy (verses 87–89). Other times, our frustrated desire is for our own worldly gain and respect, but attachment to praise and fame is pointless and childish (verses 90–97). Being thwarted in our pursuit of praise and fame can actually be beneficial because it protects us from the lower realms and helps us achieve liberation (verses 98–101). It is also possible to get upset at people whom we think disrupt our spiritual practice, such as people who disturb us when we meditate, but the real obstacle is getting angry ourselves (verses 102–3). We can no more develop patience without offensive people than we can grow corn without seeds. Difficult people are a cause of our patience (verse 104), and they actually provide us with an opportunity, just as a beggar provides the opportunity to be generous and an abbot or abbess gives an opportunity to take monastic vows, traditionally called “going forth from home to homelessness” (verse 105). + + Bodhisattvas hold all sentient beings dear because only if there are other beings can they develop the qualities of loving-kindness, generosity, discipline, and so forth. In particular, the enemies and people who frustrate bodhisattvas provide them the greatest benefit (verses 106–8), as there is no opportunity to practice patience without them (verses 109–11). Both sentient beings and buddhas are like fields from which virtuous qualities grow (verse 112): generosity, discipline, and patience grow from the field of sentient beings, and faith, pure intention, and the powers and so forth grow from the field of buddhas. As the Buddha said in the Sutra of Pure Aspiration, + + Because of the fields of sentient beings + + And fields of buddhas, I attained + + The excellent harvest of the crop + + Of a buddha’s infinite qualities.2 + + In this respect, sentient beings are as worthy of respect as the buddhas, even if not their equal in terms of the qualities of wisdom and compassion (verses 112–18). Sentient beings give us an opportunity to practice kindness, and that is their greatness (verse 115). Offerings to “those with loving-kindness”—parents, dharma teachers, abbots, and so forth who have treated us with love—are said to bring especially great benefit, but even giving a mouthful of food to an animal is a powerful source of merit. All sentient beings have the same fundamental nature as the buddhas or guardians, and they all have the capacity to achieve buddhahood. Respecting them is thus the best way to fulfill the wishes of the stalwart friends, the buddhas and bodhisattvas, and to repay their kindness (verses 119–26). + + + + + +The Results of Practicing Patience + + + Shantideva concludes the chapter on patience by describing its benefits: pleasing the buddhas (called “tathagatas” in the verse), fulfilling one’s own aim of achieving buddhahood, and relieving suffering (verse 127). He compares practicing patience and respecting sentient beings to the way in which wise people do not retaliate against repressive and cruel agents of a king because that would incur the full force of the king’s wrath and lead to even more suffering. Likewise, reacting in anger against sentient beings will incur the full force of karmic consequences, personified as the keepers of hell, and displease the compassionate buddhas (verses 128–30). The last few verses describe the ultimate and temporary results of practicing patience: reaching the state of buddhahood (verse 132), enjoying recognition and happiness in this lifetime (verse 133), and gaining beauty, health, prestige, and the riches of a chakravarti, a universal emperor who rules over entire continents without ever harming another sentient being (verse 134). + + For many readers, anger is the emotion that presents the greatest difficulties in their lives. The contemplations and methods that Shantideva describes are effective remedies for anger, but they take time and effort to work. They require constant mindfulness and awareness so that when situations arise where you might get angry, you have enough presence of mind to try to put them into effect. It is a slow process, and you may feel that there are more defeats than victories at first. But with enough effort, anyone can apply these techniques and train themselves to be more patient and forgiving. + + + + + +7. Diligence: Enthusiasm for Practice + + + + + Developing patience brings a capacity to forbear difficulty and hardship that increases bodhisattvas’ ability to strive at their practice, but that alone is not sufficient. Enlightenment and the other qualities of a buddha or bodhisattva can come only from hard work and effort—no supreme being or buddha can bestow them on anyone. Diligence is like the wind, which makes all things move, according to ancient Indian physics: without diligence at their practice, bodhisattvas cannot gather merit and make progress down the path (verse 1). Ordinarily, the word diligence refers to any sort of industriousness, including that found in business, sports, and such. But worldly work is usually done out of self-interest and concern for this life and is thus, for a bodhisattva, considered a type of laziness. Here, then, diligence means zest or enthusiasm for virtuous practices such as generosity and for study, contemplation, and meditation (verse 2a). Thus Shantideva devotes this chapter to inspiring us to such enthusiasm, discussing first how to overcome its primary impediment, laziness. + + + + + +Overcoming Laziness + + + Since diligence is enthusiasm for virtue, anything contrary to that is considered laziness—a broader definition than is used in everyday English. Shantideva identifies three types of laziness (verse 2b–d). The first, clinging to bad actions, includes neutral pastimes such as amusing oneself with games in addition to obviously harmful actions. The second, sloth or indolence, which promotes carelessness, is what we normally think of as laziness. The third is self-disparagement, the self-defeating attitude of thinking that you lack the ability to achieve enlightenment. These three originate not only from what we would usually imagine, such as enjoying sleeping and lolling about, but also from not taking the suffering of samsara to heart and not developing a genuine wish for liberation (verse 3). + + This is particularly true of the first two types of laziness, clinging to bad actions and sloth. As antidotes for them, Shantideva prescribes contemplating impermanence (verses 4–10), the sufferings of samsara and karmic cause and effect (verses 11–13), and the precious opportunity we have as humans (verse 14). But contemplation alone is not sufficient; we also must gather the accumulations (verse 7) of merit and wisdom—train ourselves in virtuous thought and action and as a result develop greater understanding and wisdom—and we must do this now, while we have the chance. Otherwise, we will end up like the gods who fritter away their entire lives, only to suffer excruciating regret and psychological pain when they realize that they are about to die and foresee their next rebirth (verse 13). Addressing the laziness of clinging to bad actions in particular, he also admonishes bodhisattvas to remember that what we do to amuse ourselves brings temporary pleasure at best but distracts us from what will bring true and lasting happiness, the practice of true dharma (verse 15). + + The third type of laziness, self-disparagement, stems from thinking that we are unable to achieve buddhahood and balking at the difficulties of the path. Countering this involves practicing the bodhichitta meditations taught in the next chapter (the equality of self and other and exchanging oneself for others) and rousing diligence with the techniques taught later in this chapter: the four forces, purpose or perseverance, and self-control (verse 16). But it also requires understanding that buddhahood is possible. As the Buddha (called the “Tathagata” in the verse) taught in the Sutra Requested by Subahu, all sentient beings, even the lowliest insect or worm, can achieve buddhahood if they put in the effort (verses 17–18). The Jataka tales include stories of the Buddha’s previous lifetimes as animals, and the vinaya scriptures relate stories of animals who feel faith, die, and are reborn as humans who then achieve nirvana. Humans already have an intelligence that animals do not, and there is no reason why they cannot achieve enlightenment if they try (verse 19). + + Practitioners might also be daunted by the difficulty of the bodhisattva path, especially when they hear the many stories of bodhisattvas giving away parts of their bodies or sacrificing their lives for others’ sake. Shantideva reassures them that the pain of such acts of generosity is minor compared to the suffering of samsara (verses 20–24) and that anything becomes easy with habituation (verses 25–26). The methods the Buddha taught are gentle: training the mind, starting with small gifts and the cultivation of love and compassion. Eventually bodhisattvas see that their body is no different than any other material object in that it is not itself sentient and does not truly belong to anyone; they occupy it like a guest staying a night or two in a hotel room. No longer attached to their body as “mine,” they are able to give it freely. For bodhisattvas, such acts are actually the greatest pleasure (verses 27–28). The power of their bodhichitta is so strong that they surpass not only ordinary people but also the shravakas, the disciples of the Buddha who follow the path of the Foundation vehicle (verse 29). The inspiration of bodhichitta will carry the practitioner past the doubt, disappointment, fear, and self-centered focus on their woes and inadequacies to the joys that unbounded altruism brings here and in the next life (verse 30). + + + + + +The Four Forces + + + Next is the main practice of diligence, which Shantideva summarizes as the four forces. Ancient Indian armies had four divisions—chariots, elephants, cavalry, and infantry—and monarchs would use all four to defeat their enemies. Likewise, bodhisattvas triumph over adversity and achieve buddhahood with the four forces of longing, steadfastness, joy, and deferring (verses 31–32). Contemplating the suffering of samsara and the benefits of diligence brings longing, which in turn leads to steadfastness, the pride of confidence in one’s ability to overcome the afflictions. As that increases, the bodhisattva’s joy in diligence also grows, but occasionally the bodhisattva must rest and defer an activity or leave it behind when completed. + + The description of the first of the forces, longing, begins with Shantideva examining himself and seeing how little progress he has made in abandoning the faults (verses 33–34), accomplishing the qualities of a buddha (verses 35–36), and engaging in activities that benefit others (verses 37–38). His point is not to discourage himself. Instead, he notes that his lack of progress and the sufferings he has created are due to his insufficient longing or desire to practice the dharma (verse 39). Since longing is produced by understanding karmic cause and effect (verse 40), he contemplates how virtue leads to happiness and misdeeds to suffering (verses 41–43) and then contrasts the results of virtue (rebirth in a pure realm where bodhisattvas who have purified their karma are born with all the favorable conditions for dharma practice in the presence of buddhas who continually teach the Mahayana) with the results of nonvirtue in two parallel, lyrical stanzas (verses 44–45). Shantideva closes this passage by exhorting the bodhisattva to long for virtue (verse 46ab). + + The passage on the second of the four forces, steadfastness or pride, begins in verse 46 with a reference to the Dedications of Vajradhvaja, a chapter of the Ornaments of the Buddhas Sutra. In this sutra, the bodhisattva Vajradhvaja describes the indomitable resolve of a bodhisattva mahasattva (great being), saying, + + When the sun shines, it is not turned back by the fault of blindness. It is not turned back by the faults of dust and smoke in the sky or of separate shadows or uneven mountains. Likewise, the bodhisattva mahasattva’s profound and vast mind and indomitable thoughts are not turned back by the faults of sentient beings’ suspicious ways. They are not turned back by the fault of unruliness. The armor of enlightenment is not stopped by the depravity of sentient beings.1 + + + + There are two aspects to such steadfastness. The first is being steadfast at the outset—making certain before beginning a task that you can carry it through and committing fully to it if you decide to begin (verses 47–48). The second aspect is being steadfast while acting, which involves meditating on three types of pride (verse 49): the pride of action, the pride of the afflictions, and the pride of ability. Throughout this passage, Shantideva plays on two senses of the word pride. Sometimes it refers to the afflicted pride of thinking oneself different from, or superior to, others, and sometimes it means the antidote pride, the confidence of the bodhisattva—the courage of knowing that you have the capacity to perform bodhisattva activity yourself without being overwhelmed by the afflictions. Such courage is crucial for diligence, but bodhisattvas must continually check that it is not corrupted by afflicted pride, which must be abandoned. + + In the following stanzas, Shantideva then describes each type of pride, though in a different order than he presented them in verse 49. First, the pride of action is the confidence that you can accomplish something yourself without relying on others (verses 49c–51). Second, the pride of ability is confidence in your capacity to overcome obstacles and achieve buddhahood (verses 52–59). Shantideva illustrates it with the example of a crow strutting like a garuda (a powerful mythical bird that eats poisonous snakes and naga spirits) around a dead snake, which it would never do were the snake alive. Likewise, the downfalls (violations of the precepts) will act as if they were strong when mindfulness, awareness, and carefulness lapse, but if bodhisattvas have pride or confidence in their ability to maintain these three, the downfalls will have no chance. Third, the pride of the afflictions (verses 60–63) is the confidence that you are able to overcome the afflictions by thinking, “The afflictions will not get the best of me! I will destroy all the afflictions!” + + The third of the forces is the force of joy, the bodhisattvas’ insatiable pleasure in their actions (verses 64–67). Though Shantideva compares bodhisattva activity to games and play, there is a great difference, as ordinary pleasures are ethically neutral and often encourage negative actions. Like honey on a razor, they are sweet at first but lead to suffering. The activity of a bodhisattva, by contrast, is so inherently satisfying and brings such good results that bodhisattvas feel a natural enthusiasm for immersing themselves in it. + + The last of the four forces, the force of deferring (verse 68), means knowing when to step back. There are two situations when this is necessary. The first is when you get fatigued. The commentaries explain that bodhisattvas exhausted by work, study, and contemplation should rest in samadhi meditation, or if they have not yet achieved stable meditation, they should recite inspirational prayers or read sutras. It is taught elsewhere that even sleeping can be virtuous if you first set the firm intention that you are resting in order to be able to continue bodhisattva activity. The second situation is when you have completed a task. At such a time, you should let go and move on to whatever awaits you next. No matter how satisfying an activity, pushing too hard or clinging to it too strongly once it is done can become an impediment. Sometimes putting it aside is best. + + + + + +Increasing Diligence + + + The chapter closes with a passage describing two qualities that help increase diligence: perseverance and self-control. Shantideva illustrates perseverance with a series of vivid examples—the fray of battle (verses 69–70), the spread of poison (verse 71), and a snake slithering into your lap (verse 73)—that demonstrate maintaining mindfulness and awareness with single-minded focus so as to never be distracted by the afflictions. But there are times when this can be difficult. Shantideva counsels that in such situations, bodhisattvas should seek out a meeting with a learned, ethical, and experienced spiritual teacher to learn what would be appropriate (verse 75). + + Verse 72 illustrates the degree of focus necessary with the story of King Prayota of Avanti, who arranged a performance of song and dance as an offering for the arhat Katyayana. Katyayana sat through the performance with his faculties gathered inward in deep meditation, not sensing what was happening around him. When the king asked whether the singing and dancing were good, Katyayana replied that he had neither seen nor heard them. The king said, “It is possible that someone whose faculties are gathered inward might not see, but how could you not hear them?” Katyayana replied, “King, is there anyone in the dungeon who is condemned to death?” The king replied that there was. Katyayana then said, “Then give that man a bowl filled to the brim with mustard oil and position behind him an executioner with his sword drawn. Tell him that if even a single drop of oil spills, his head will be cut off that very instant, but if none at all spills, he may go free. Then have him circle the city, led by singers and dancers.” The king did as Katyayana instructed, and the prisoner circled the city without letting a single drop spill. Katyayana then asked the prisoner, “Was the singing and dancing good?” The prisoner replied, “I didn’t hear or see anything at all. I was terrified for my life—forget about watching or listening!” The prisoner was freed, and Katyayana said to the king, “Great King, if this person could thus focus his faculties inward for fear of just this one life, why would it not be possible for us to gather them inward to overcome suffering until the end of samsara?” + + The second quality that increases diligence is self-control (verses 76–77). Bodhisattvas should be steadfast at the outset, considering their actions carefully before beginning, and remember the teachings in the chapter on carefulness in order to have the strength to complete their actions. Doing so makes their body and mind light, workable, and easy to direct. Just as a breath of wind directs which way a tuft of cotton blows, the wind of enthusiasm gives bodhisattvas the self-control that allows them to accomplish all virtuous activities. A mind tamed in this way is the most excellent result of diligence. + + + + + +8. Meditation: Cultivating Bodhichitta + + + + + As bodhisattvas tame their minds through the practice of diligence, they become progressively better able to focus their minds on virtue and practice meditation. At this point, they need to learn to rest in samadhi (deep meditative concentration) because if their minds wander in distraction, they will fall prey to the afflictions (verse 1). Thus Shantideva devotes this eighth chapter to meditation. + + There are many different styles of meditation, each with its own purpose, but generally there are two main types: shamatha, which develops the stability of the mind, and insight, which leads to clearly seeing the nature of reality. Though some commentaries on the Way of the Bodhisattva teach that this eighth chapter teaches shamatha and the next teaches insight, Shantideva does not discuss techniques of shamatha meditation (such as counting the breath) in this chapter. Instead, he primarily describes meditations on bodhichitta, which have aspects of both shamatha and insight in that they both bring stability of mind and lead to a deeper understanding of the true nature. + + Before practicing meditation, we need to reduce the distractions that prevent us from resting in samadhi. Though strong meditators are able to meditate undistracted in any circumstances, beginners are easily distracted by external conditions and their own attachments. They lack the mental stability necessary for developing the capacity to benefit others and need to isolate themselves from distractions. Thus Shantideva advises seeking two types of solitude: solitude of body, which means forsaking society to go to an isolated retreat, and solitude of mind, which counters the habits of discursive thought by reducing desire and attachment (verse 2). + + + + + +Solitude of Body: Leaving Society + + + Before bodhisattvas go off to an isolated retreat, they should first deeply consider the reasons for doing so, or their motivation will not be strong enough to sustain them. Consequently, they need to contemplate how attachment to partners, family, and friends and craving for material things, worldly achievements, and recognition prevent them from developing stability in meditation (verse 3). If bodhisattvas are to overcome the afflictions and develop the qualities that will allow them to benefit others, they must practice both shamatha and insight meditation in conjunction—that is, they must have the stability of mind to rest undistracted while looking directly at the ultimate nature. This requires that they first achieve stable shamatha meditation (verse 4). To develop this, they must apply the antidote to attachment by contemplating the problems it causes not just in this lifetime but in future lives as well. + + Though we might wish we could be with our loved ones forever, our connections to them are transient and our attachment to them causes many problems. In addition to disturbing the mind and leading us to squander this precious opportunity (verses 5–8), such attachment weakens the bodhisattva’s world weariness, the sadness that comes from realizing the suffering and futility of samsara. In addition to distracting bodhisattvas, attachments lead them to unvirtuous action and the lower realms (verses 9–14). Throughout this passage, Shantideva describes ordinary, worldly people in pointed terms. He calls them childish because they chase the impulses of their id like little children and labels them fools because they do not know what is best for themselves. His aim is not to insult them but to decrease the bodhisattvas’ attachment. He advises bodhisattvas to be kind but detached when dealing with others (verses 15–16), alluding to a verse from the Pratimoksha Sutra: + + Just as a bee sips nectar from + + A flower without injuring + + Its scent or hue, then flits away, + + So does the Sage move through the town, + + Not thinking about others’ faults + + Or what they’ve done or have not done.1 + + Just as attachment to loved ones is a hindrance, so is craving for material gain, recognition, and so forth. Shantideva describes how they lead to suffering in future lives while themselves being ephemeral and pointless (verses 17–21), and he reiterates the difficulty of getting along with sentient beings (verses 22–24). When bodhisattvas take all this to heart and withdraw from the world, they can develop the stability that will allow them to achieve the qualities needed to benefit sentient beings. + + This passage is followed by a hymn to the joys of meditating in a solitary, isolated retreat, speaking in particular of the forest hermitages favored in ancient India (verses 25–37). He also describes one of the main meditations for reducing attachment, repulsiveness meditation. It was a common practice in ancient India to lay corpses in a charnel ground, and Buddhist monks and nuns would watch the corpses decompose, meditating on how their own bodies have the same nature as a corpse. This decreases the practitioner’s attachment to their own body and lessens their desires, which then brings stability in meditation. + + Shantideva also describes how spending the rest of his life in solitude will benefit him at the time of death. Not only will his death not disturb any loved ones by causing them grief, their mourning will not distract him from the recollection of the buddha, dharma, and sangha that should be foremost in the mind at the time of death (verse 36). + + + + + +Solitude of Mind: Giving Up Discursive Thoughts + + + Even in physical solitude, discursive thoughts provoked by desires, especially sexual ones, can prevent the meditator’s mind from settling into shamatha (verses 38–39). Once again, Shantideva teaches repulsiveness meditation as the antidote, but instead of contemplating the likeness of our own body to a corpse as he did previously, he instructs us to imagine our beloved’s body as a corpse, nothing but a skeleton that has always been dependent upon conditions and never had any true control over itself (verses 40–42). Though the body may be alluring when clothed in fabric (such as the veils worn by women in some parts of India in Shantideva’s time), we find it terrifying when it is exposed by scavengers picking at its flesh (verses 43–44). He asks why we find it attractive now when it is no different from food for scavengers (verses 43–46) or a zombie animated by a spell or spirit (verses 47–48). Not only is the beloved’s body a source of filth (verses 49–64), clothing and perfuming it do not change its foul nature (verses 65–70), and chasing after it brings exhaustion in this lifetime and suffering in the next (verse 71). In the last couplet of verse 59, “the field” refers to the mother’s womb, “the seeds” to the mother’s blood and father’s semen (the ancients had no way of seeing the actual ovum or sperm and thought that fetuses grew from a mixture of blood and semen), and “what grew them” to the placenta, all of which were considered unclean in ancient India. + + Shantideva was a monk addressing an audience that consisted primarily of other monks and writes from the perspective of a heterosexual man. Even so, the meditation applies to anyone we find attractive—the dangers of lust and attachment are the same, regardless of gender or orientation. No matter how attractive they seem on the surface, all human bodies (including the meditator’s body, as Shantideva points out in verses 56 and 61) are the same in being bags of skin filled with filth, cages of bones bound by sinews and plastered with the mud of flesh. But we do not see that. We view an attractive person’s body as an object of sexual desire that will bring us pleasure, or we mistake it for being a person who can fulfill our needs. We might even do both. Either is a misapprehension of what that body truly is, and repulsiveness meditation acts as an antidote to the lust and attachment that underlie both. + + It might seem that viewing another’s body as repulsive would shame or otherwise cause harm to that person. But this meditation is the practitioner’s own private contemplation; no one else need know that they are doing it. Like all Buddhist contemplations, it is focused inward toward decreasing and eliminating the meditator’s own afflictions. By reducing lust and attachment, it counters the habit of viewing others as objects of sexual gratification and thus allows the meditator to treat all other people with respect, loving-kindness, and compassion. Instead of hurting others, it is a basis for actually gaining the ability to help them. + + Shantideva then describes the cost of obtaining our desires, material as well as sexual, in this lifetime and the next (verses 72–84). The passage on withdrawing to solitude and cutting the ties of attachment closes with a lyrical depiction of the joys of meditating in retreat, where the natural features of the landscape are as luxurious as any palace and the comfort of being content with what you have surpasses the pleasures of the rich and powerful (verses 85–88). + + + + + +Meditating on the Equality of Oneself and Others + + + Shantideva now turns to the primary topic of this chapter, the meditation on bodhichitta. He presents two meditations: the meditation on the equality of oneself and others, which uproots the habit of cherishing oneself more than other sentient beings, and the meditation on exchanging oneself for others, which replaces the habit of self-cherishing with the habit of cherishing other sentient beings more than oneself. He teaches the meditation on equality of oneself and others first, beginning with a brief overview of the meditation: Since all sentient beings are the same in wanting to avoid pain and wanting to be happy, bodhisattvas should not consider their own needs primary but instead protect all sentient beings as they would protect themselves (verses 89–90). + + You might wonder how a single individual could possibly bring happiness to infinite numbers of sentient beings; we might think that all we can do is make one person, ourselves, a bit happier. But that is actually a delusion. Any happiness we might find for ourselves is transient, and our attachment to it is a cause of future suffering. That one self we cling to is actually a conglomeration of many parts—limbs, organs, fluids, cells, and so forth—which we protect as if they were one, single thing. Similarly, we can protect sentient beings of all different kinds because they are all equal to us; their wish for happiness is no less important than our own (verse 91). Shantideva’s logic hinges upon the idea that the only difference between our own happiness and suffering and others’ is that we cling only to our own, not to others’. Even though our own suffering does not affect others, it is unbearable to us because of ego-clinging, and we are relieved when someone else alleviates it (verse 92). Likewise, though others’ suffering does not affect us, it is also unbearable to them because of ego-clinging, and they are also relieved when it is alleviated (verse 93). There is no essential difference between our suffering and others’ and thus no real reason to prioritize ourselves over them. + + Shantideva next describes the basic meditation (verse 94) and the reasons for practicing it (verses 95–96). Following this, he presents others’ objections to this meditation and his responses (verses 97–107). The logic of many of these verses is based upon the basic Buddhist idea of the lack of a self. Though we ordinarily think that we are single beings who are distinct from others and who have an enduring existence, Shantideva argues that this idea is a fiction. Our bodies and minds are aggregates of atoms and mental events in a constantly changing continuum that we mistake for a single me (verse 101). It is like a column of marching ants: we might say that they pass by in a series, but there is no series or column separate from the individual ants. Likewise, the continuum of our mind is a series of discrete moments that pass one after another, but there is no single thing to which they all belong. The situation is the same with our body, which is an aggregate of all the atoms that comprise it. That aggregate does not exist separately from those atoms, just as there is no battalion apart from its individual soldiers. Our idea of an enduring self that experiences suffering is ultimately a fiction, but ordinary beings do not realize that, which causes them suffering. That fiction must be dispelled, no matter whose it is, and suffering must be dispelled, no matter who experiences it. + + In response to the objection that compassion is too painful, Shantideva alludes to the story of the dharma teacher Supushpachandra told in the King of Samadhis Sutra (verse 106).2 The forest-dwelling Supushpachandra realized that he would benefit many beings if he went to teach dharma in the city but that doing so would endanger his life. He went to the city regardless and spent a week teaching the inhabitants. On the seventh day, the king and his family went for an outing. While the king relaxed in a park, his wives and children came across Supushpachandra and listened to him teach the dharma. When the king woke up, he found them listening with such great respect and devotion that he was enraged and had Supushpachandra executed right then and there. A week later, Supushpachandra’s corpse had not decayed even the slightest, and the king, filled with regret, built a stupa in his honor. Many aeons later, that king awoke to enlightenment as the Buddha Shakyamuni.3 + + The passage concludes with four stanzas describing the benefits of meditating on the equality of oneself and others (verses 107–10). + + + + + +Meditating on Exchanging Oneself for Others + + + The meditation on the equality of oneself and others lays the groundwork for meditating on exchanging oneself for other sentient beings, which is the basis for the tonglen (giving and taking) meditation commonly practiced in the Tibetan tradition. In this meditation, we replace the ordinary ego-clinging of fixating on our body and mind as me or mine with the antidote ego-clinging of instead viewing all other sentient beings as me or mine. This leads us to cherish them more than we cherish ourselves. + + Shantideva first observes that we think of our body as ourselves only due to habituation. According to the Buddhist scriptures, at the moment of conception, the consciousness of a recently deceased being enters the mixture of the mother’s blood and father’s semen in the uterus and clings to it, thinking, “That is me!” (verse 111). As the embryo grows into a fetus and is eventually born, the habit of clinging gets more entrenched, but it has no basis other than that initial fixation. With enough effort, habits can be changed, so Shantideva instructs us that instead of clinging to this body and mind as me, we should cling to all other sentient beings as me (verse 112). The point of this meditation is not to actually become another being, which is clearly impossible and would create even greater delusion than ordinary ego-clinging. Instead, the aim is to replace our egoistic attachment to this body and mind with cherishing others as more important than ourselves (verse 113). + + Though Buddhism usually teaches that ego-clinging is to be eliminated, here Shantideva instructs us not to eliminate it but to replace our habitual object of ego-clinging (this body and mind) with another (all other sentient beings). As he will say in verse 136, + + I’ll give myself away to others + + And cling to others as myself. + + Though this is still ego-clinging, it is transformed by skillful means into an antidote that frees even beginners from deeply ingrained habits of grasping at a self, without requiring much logical analysis. As Dharmakirti of Suvarnadvipa taught,4 meditation on selflessness or emptiness alone can be dry and ineffective, just as a flower cannot grow from a seed planted among stones. Flowers grow best in soil rich with dung, and bodhichitta grows best when fertilized with the manure of ego-clinging. + + Following this brief overview, Shantideva then presents the logic for the practice (verses 114–20), the reasons for practicing it (verses 121–25), and a comparison of the benefits of practicing it with the dangers of not (verses 126–35). Verse 118 illustrates how no anxiety or discomfort is too insignificant for a bodhisattva’s compassion by referring to a passage from the Gandavyuha Sutra in which the bodhisattva Avalokiteshvara blesses his name, saying, + + I bless it so that when any sentient being, even if insane, merely remembers my name, no suffering of any kind will occur for them, and they will not even feel fearful or scared of being in crowds.5 + + + + Shantideva begins his discussion of the actual technique of exchanging oneself for others with a four-verse overview of the technique (verses 136–39), followed by three separate meditations on envy, competitiveness, and pride. The meditation on envy involves exchanging yourself for those beings who are inferior to you in social or economic standing, education, abilities, and so forth, and thinking enviously of this body and mind (that is, the one you would ordinarily cling to as yourself). You imagine how you (as the inferior) would feel when this body and mind receive honors and gain and so forth (verses 141–46), which counteracts habits of seeing inferiors as lowly and contemptible. Then Shantideva explains exchanging yourself for your equals and meditating on competitiveness, imagining then how you (as the peer) would try to take everything good from this body and mind and leave them a laughingstock. This deflates ordinary, afflicted competitiveness (verses 147–50). Lastly, you exchange yourself for a superior and meditate on pride. As the superior, you look at this body and mind with contempt and sarcastically put them in their place to defeat the habits of envy (verses 151–54). The point of all three of these meditations is that instead of competing against or comparing ourselves to others, we need to vie against, counter, and overcome our own ego-clinging. + + Following the description of the meditations, Shantideva returns in verse 155 to the ordinary understanding of self and other and counsels his mind to continue training in cherishing others more than himself. He first speaks in a gentle manner (verses 155–66), reminding himself to always benefit others and to take the lowest position. He advises his mind not to let ego-clinging become strong and impetuous but to be instead like a young bride sent in an arranged marriage to her husband’s family, where, as the lowest in status, she would be shy and fearful of upsetting her in-laws (verse 166). Likewise, our mind should be shy of committing misdeeds, afraid of the lower realms, and restrained, our attention turned inward toward improving ourselves instead of minding others’ business. Shantideva then takes a sterner tone, castigating his mind to make it submit to his wish to cherish others more than himself (verses 167–72). He concludes this passage by recalling that attachment to the body is the source of all faults (verses 173–84). + + + + + +Dispelling the Obscurations to Meditation + + + No matter what type of meditation we practice, there are obscurations that prevent the mind from resting stably and clearly. Buddhist texts teach five obscurations, though Shantideva explicitly mentions only one, the obscuration of sleep and torpor, which prevents the mind from being clear (verse 185). The others are excitement and regret, which prevent the mind from resting tranquilly; malice, which prevents it from resting comfortably; pleasure seeking, which keeps it from becoming workable; and doubt, which prevents it from resting one-pointedly. Meditation manuals and the oral tradition of instructions provide techniques to remedy these five, but Shantideva does not. Instead, he provides general advice about being diligent and maintaining the carefulness taught in chapter 4 (verse 186) because unless meditators appreciate the importance of good meditation, they will be unlikely to apply specific techniques even if they know them. + + In the last stanza (verse 187), Shantideva summarizes the entire chapter by resolving to turn away from the wrong paths of selfish pursuits, find solitude of body and mind, and rest his mind in meditative equipoise on the right focus, bodhichitta. As bodhisattvas apply themselves in this way, their practice gradually becomes deeper and they achieve stability—the aspect of shamatha meditation. This allows them to remain undistracted from the meditations on the equality of oneself and others and on exchanging oneself for others, which break down the ego-clinging of cherishing oneself over others. They are then able to see the fundamental equality of all beings and gain a better understanding of the true nature—the aspect of insight meditation. This union of shamatha and insight prepares the bodhisattva for the realization of emptiness, the topic of the next chapter. + + + + + +9. Prajna: Understanding the True Nature + + + + + All of the practices taught in the previous chapters are directed toward realizing the true nature of phenomena. They tame the bodhisattva’s mind and make it workable, giving it the clarity needed for such realization, but they are not sufficient on their own. Bodhisattvas also need to develop the prajna that directly sees that nature, the emptiness of all phenomena. However, without first developing limitless compassion and practicing generosity, discipline, and the other transcendences, any understanding of emptiness gained would only be dry and intellectual, not a true, transformative realization. Such a realization is necessary because only a direct realization of emptiness can entirely uproot the afflictions, which lead to suffering, and overcome the habits of dualistic thought, which prevent us from achieving buddhahood. Thus the bodhisattva must strive to develop the prajna that clearly sees the ultimate nature (verse 1). + + The word prajna (not infrequently translated with the English word wisdom) is often used in colloquial and narrative contexts as a synonym for intelligence, but it has a specific meaning, the capacity to discern dharma from nondharma. On a basic level, it refers to discerning which thoughts and actions are beneficial and should be adopted and which are harmful or perpetuate suffering and thus should be abandoned. On a deeper level, it is understanding the interdependent causes and conditions that make our actions, words, and thoughts beneficial or harmful, and on the most profound level, it refers to discerning the empty, selfless nature. Prajna accompanies every cognition, though it can be quite weak or even mistaken, as when people do stupid or harmful things. Thus bodhisattvas need to strengthen their prajna by study and contemplation until it can become transcendent—until it is free of any conception of self or other and gives them the ability to directly perceive the ultimate nature. + + This chapter outlines the basic arguments bodhisattvas must study to develop such prajna. At first, they must gain an understanding through listening—traditionally, they would receive detailed teachings from a teacher. Then they should analyze it thoroughly until they find certainty based on their own understanding—not merely by having blind faith in someone else’s words. Finally, they must meditate on that basis until they see the nature themselves. In this way, there is a three-step process of developing prajna through listening, contemplating, and meditating. It takes a long time but leads to stable realization. + + The nature of its topic makes this chapter more philosophical in tone than the other chapters. This is compounded by the fact that Shantideva taught it at one of the great ancient universities to an audience of monks and scholars who were already familiar with many of the ideas. Furthermore, Buddhist philosophical texts such as this chapter were not intended to provide detailed explanations. Instead, they give synopses of the main arguments in an easily memorizable form; teachers would explain the intricacies to their students orally. All of these factors make this chapter more challenging than the rest of the Way of the Bodhisattva. + + The first step to finding a way into this chapter is to have a basic idea of the different schools Shantideva discusses in this chapter. From its very beginnings, Buddhism has coexisted with many different religions and philosophies, and over time, several schools developed within Buddhism as well. As mentioned in the introduction, the Buddhist schools largely fall into two categories, the Foundation vehicle and Mahayana. The Foundation vehicle spread widely first and eventually divided into eighteen different schools based on language, details of monastic practice, and tenets. These schools shared many commonalities, and Shantideva does not discuss them individually, except for one, the Vatsiputriya, which had some unique tenets concerning the individual self. + + The Mahayana began to develop in the second or first century bce, and by Shantideva’s time, two major Mahayana schools, the Mind Only and Middle Way, were well established. The Mind Only takes its name from its basic position: Everything we perceive or think of is a mental projection. It is only mind, but mind itself ultimately exists. The name Middle Way refers to taking the middle way between the extremes of existence and nonexistence: any idea of something truly existing or not truly existing is merely a conceptual fabrication, and in actuality, nothing can be proven to either exist or not exist. This view originated in the work of the great Buddhist master Nagarjuna (second century ce), and Shantideva is considered to be one of his philosophical heirs. Later Tibetan masters called both of them “Consequentialists” because their style of argument was to point out the logical inconsistencies and absurd consequences of their opponents’ positions. This chapter is considered a major presentation of the Consequentialist view. + + Shantideva also addresses four non-Buddhist schools: the Samkhya, Vaisheshika, Nyaya, and Mimamsa. (The Samkhya and Nyaya were both mentioned in chapter 6.) He does not treat any of them at length, only refuting a few of their positions as they relate to points in his own larger argument. + + Historically, the Samkhya school was the earliest. It originated a few centuries before the Buddha’s time with the teachings of the sage Kapila and eventually developed a complicated metaphysics that has had an enduring influence in Indian philosophy. Not only are there still adherents of the Samkhya, many elements of its thought were incorporated into the yogic philosophy of Patanjali and later schools including Kashmiri Shaivism. + + The Vaisheshika school was likely the next in historical sequence. Its founder, the sage Kanada, cannot be precisely dated; he likely lived sometime between the sixth and second centuries bce. This school developed an atomic theory of matter and classified all phenomena into six categories in a way that bears some similarity to Aristotelian philosophy. Strongly realist, it can be considered a reaction to the reductionist Buddhist approach exemplified by Shantideva’s logic in this chapter.1 + + The Nyaya school grew out of the Vaisheshika and shares many of its positions. Traditionally, its founding is credited to Akshapada Gautama, who may have lived sometime between the sixth century bce and the second century ce. The Nyaya is known for its rigorous system of logic and epistemology, which strongly influenced all subsequent Indian thinkers, including the Buddhist logicians Dignaga and Dharmakirti. + + The Mimamsa was an orthodox Hindu school that was primarily concerned with the proper performance of ancient Vedic rituals. It originated in the works of Jaimini, most likely no earlier than the fourth century bce.2 Shantideva does not address it at length, specifically refuting only one of its positions. + + The views of all these schools, Buddhist and non-Buddhist, are sophisticated and subtle; it would be difficult to give any of them justice in a short synopsis. Instead, the specific points that Shantideva raises will be discussed in basic terms as they come up in the chapter. The middle portions of the chapter, where most of the refutations of other schools are found, are not easy at first. Understanding them takes repeated study and contemplation. A broad idea can be gained with a bit of effort; a true comprehension of the subtleties can take a lifetime. But the opening and closing of the chapter present important ideas without the debate that complicates the rest of the chapter. The first seven stanzas describe, in addition to the two truths, how one develops a proper view in stages, each progressively more profound. The last seventeen stanzas (verses 151–67, discussed under the heading “The Results of Meditating on Emptiness” below) describe why contemplating emptiness is not merely an academic or intellectual exercise and how it is inextricably linked to compassion. A good understanding of these opening and closing passages helps the middle of the chapter come into clearer focus. + + + + + +The Two Truths + + + All schools of Buddhism distinguish between the superficial way things appear to ordinary beings and the actual nature of how they really are. The way things appear is called the “relative truth,” and the actual nature is called the “ultimate truth” (verse 2ab). When we use the word truth in English, we might think that it means something akin to a law of physics or a cosmic principle, but in Buddhism, it does not. The very things we experience and our ordinary mind itself are relative truth—there is no relative truth separate from our experience. The true nature of those very same relative things is the ultimate truth. These two truths are not separate from each other or from anything we experience. The ultimate cannot be found anywhere other than in relative appearances, for it is their very nature, and the relative can never appear separate from its nature, no more than there can be fire separate from heat. As the Buddha said in the Heart Sutra, “Form is empty. Emptiness is form. Emptiness is not other than form; form is also not other than empty.” + + But ordinary beings do not see the ultimate truth because it cannot be seen by mind (verse 2cd).3 What Shantideva means by mind is the ordinary sensory consciousnesses and thinking mind. (In this work, as in many Buddhist texts, mind is synonymous with consciousness, cognition, and awareness, when that latter is used as a translation of the Sanskrit word samvedana. When awareness is used in the sense described in chapter 5 of knowing what is happening in your body, speech, and mind, it is translating the Sanskrit samprajana.) These consciousnesses are accompanied by a dualistic sense that there is a knower who is observing an object that is other than itself. There is a subtle clinging to the object and the observer as being real—that is, as distinct, enduring, singular, and autonomous entities. This obscures the true nature, so ordinary beings can see only the relative truth. + + For this reason, Shantideva distinguishes between two types of people: yogis, who see the deeper reality, and ordinary people, who cling to appearances as truly existing as they appear (verse 3ab). Ordinary beings project names and ideas onto images that, like a movie, flit through their minds so rapidly that they confuse the stream of images for something real and persistent, even though nothing real can be found on a fundamental level. This leads to attachment to pleasant appearances and aversion to unpleasant ones. This in turn prompts beings to act in ways that perpetuate the cycle of samsaric suffering. In contrast, yogis have a deeper understanding of the true nature. They realize that appearances are a constant flux of interdependent causes and conditions similar to dreams, illusions, or characters in a movie. They therefore can confute or disprove the misunderstandings of ordinary people (verse 3cd). + + Beings have varying degrees of obscuration, and this creates distinctions in their intellect and understanding; it is difficult to leap directly from the confusion of an ordinary person to the realization of a noble bodhisattva or buddha. For this reason, the Buddha taught different stages, like a series of stepping-stones to bring practitioners from an ordinary, worldly understanding to the ultimate yogic view (verse 4). For example, the repulsiveness meditation taught in the previous chapter is a yogic view, but it is just a preliminary step toward the realization of impermanence, interdependence, emptiness, and so forth. The Buddha taught each step using analogies that worldly people can accept and understand, even though yogis do not necessarily view those analogies as ultimate truth. Therefore disagreements between yogis and ordinary people come down to the degree to which they cling to appearances as truly existing in the way that they seem (verse 5). + + The two truths can be difficult to accept at first because the world seems so consistent and real to us. But it is not in actuality. We can see this easily from extreme examples: The ground seems firm and stable by its very nature until it bucks beneath your feet in a strong earthquake. If the firmness and stability of the ground were real and part of its inherent nature, the ground could never not be firm and stable. Or, after a traumatic event or sharp knock on the head, someone’s personality can change so drastically that their loved ones wonder whether they are the same person any more. If their personality were an essential part of their nature, it could never change so abruptly. If we look more closely, we can see that the ground is constantly eroding and shifting and that people’s personalities develop and change over their entire lifetimes. We merely do not notice because they happen so slowly, on such a subtle level. Over time, the changes are dramatic. When we look at the progression from fetus to baby to child to adult to senior citizen, each of those stages are so different that we cannot say it is all one and the same person. What we think of as fixed and real depends on interdependent causes and conditions in the same way that a movie or a dream does. As it changes gradually, we do not notice, and assume that it is the same thing. But just as a movie stops if there is a power outage or a dream upon waking, when conditions change, what seemed real—the stability of the ground or a personality—ceases. This is why Shantideva says relative things are not real. Still, they appear. The Middle Way is not nihilism. The point is not to deny our experience but to understand its nature more deeply so that we can cut through the cravings and aversions that come from our misapprehensions and attachments. + + + + + +Foundation Vehicle Objections to the Two Truths + + + For Shantideva and the Middle Way school, such analysis can be carried down to the infinitesimal to show that nothing, not even atoms (or the subatomic particles of modern physics), has any true, independent existence. But other Buddhist schools dispute this on the grounds that if there were no real building blocks out of which our experience were made, then we could have no experience. For that reason, Shantideva here addresses their objections, beginning with those of the Foundation vehicle. + + Foundation vehicle schools agree that the appearances of this life are relative truth and thus fictitious. But they state that these fictions have a real basis: Matter is comprised of atoms, and our minds of cognitions (basic awareness) and mental factors (the various qualities of cognition such as attention, feeling, and emotion). Atoms, cognitions, and mental factors are all impermanent, arising and perishing in each infinitesimal instant, but in that instant they do exist in ultimate truth, according to the Foundation vehicle. The atoms and cognitions in each instant act as causes for the next atoms and cognitions, which are similar enough that we mistake them for enduring over time. Atoms combine with their neighbors to form objects large enough to be perceived as shape, color, and so forth, and we mistake them for larger objects such as grains of sand, pebbles, rocks, or mountains. Without the real basis of atoms or momentary cognitions, we would experience nothing. There would be no sentient beings or buddhas even relatively. No one would gather merit by making offerings to the Buddha, and no one would be reborn to experience the results of karma. Thus momentary atoms and cognitions must exist because we do see things made of them, and, moreover, the Buddha taught them, they say. + + From Shantideva’s perspective, the Foundation view is a step on the path, but it cannot lead to buddhahood on its own because it still has a degree of conceptual clinging. He argues that perceiving something with the senses does not prove that it exists ultimately because sensory perception still relies on societal designations that what we see is a cup, a table, the color red, or so forth (verse 6). The Buddha did teach in the sutras that things such as atoms, consciousness, and so forth exist momentarily (verse 7) but that was for people who are not ready for the profound view. Ultimately, they cannot be established to arise and perish in each instant (for reasons Shantideva will explain below) and thus are not truly momentary. This Foundation view is a level of yogic relative truth that takes us a step closer to suchness, the nature of things, so the Buddha taught it in order to introduce the worldly to the profound gradually (verse 8). + + Shantideva also disputes the claim that karmic cause and effect need a real basis. Even though causes and results are illusory, they occur consistently on a superficial level and sentient beings cling to them as real. Merit from offering an illusory buddha (called a “victor” in the verse) still creates causes and conditions and will lead to a positive, albeit illusory, result (verse 9). Likewise, sentient beings do not need a true basis in order to cycle through samsara. As long as there are the conditions that produce it, the illusion of a sentient being will continue (verse 10) and that being will be confused until they realize the illusory nature of their existence. Merely lasting for a long time does not make them less illusory, just as the characters in a long movie are no more real than the characters in a short one. + + Being illusory does not mean that there are no virtuous acts or misdeeds. Killing an illusory being created by an illusionist (or a video game developer) will not lead to karmic ripening,4 but killing an illusory being that has an illusory mind—that is, another sentient being—is a misdeed (verse 11). These two are different because the spells and the other tricks of an illusionist (or game developer) do not have the capacity to produce an illusory being that has subjective awareness (verse 12). All relative phenomena are products of many causes and conditions, but they do not arise when any one of the necessary causes is missing (verse 13ab). For consciousness, one of those necessary causes is a previous moment of consciousness. Matter and consciousness are fundamentally different in substance (one material, the other clear awareness), and matter cannot produce consciousness on its own.5 Spells and technology are therefore not enough on their own to produce subjective awareness, so the illusions they produce are qualitatively different than sentient beings. In the case of actual sentient beings, the victim, the pain of being killed, the killer, and the malicious intent are ultimately all illusions, but neither the victim nor the killer realize that, and the act of killing thus continues the illusory cycle of karmic cause and effect in relative truth. + + The last objection from the Foundation vehicle is that if the nature of sentient beings is emptiness—the ultimate truth, or nirvana—and yet they still wander in samsara, then buddhas would also transmigrate (cycle from one birth to the next), and trying to achieve buddhahood would be pointless (verses 13c–14b). Shantideva responds that as long as the conditions that produce samsara—ignorance and craving—continue, beings experience the illusion of samsara without realizing that it is a fiction. But when those conditions have been severed and completely stop, the illusions of samsara will cease and those beings will achieve buddhahood, never to regress to samsara (verses 14c–15b). + + + + + +Mind Only Objections to the Two Truths + + + Shantideva next addresses objections from the Mind Only school. As mentioned at the beginning of the chapter, the Mind Only school holds that all the appearances of relative phenomena are only mind but that mind itself must ultimately exist. Its proponents reason that when we perceive or think of an external object, such as a cup, we do not actually see the object but instead see a cognitive image of it—a picture in our mind—and no object can be proven to exist independent of that image.6 Thus when the mind perceives an object, it is actually perceiving itself but mistaking it for an external object. Still, it cannot be denied that we have experience. The mind knows and is aware, but the cognitive image that it knows is nothing other than mind itself. The Mind Only school therefore says that the mind must exist in ultimate truth and that it is self-aware and self-illuminating, like a lamp flame. + + The main difference between the Mind Only and the Middle Way positions is therefore whether the mind ultimately exists or not. Shantideva examines this in a dialogue in which the Mind Only proponent first objects that if mind did not exist, nothing could observe the illusions of relative truth. Therefore, the mind must exist, but everything it experiences is a cognitive image, which is nothing other than mind (verses 15cd–16).7 Shantideva replies by explaining that when we analyze mind, we cannot actually prove its existence (verses 17–22), a position that he will lay out in greater detail later in the chapter. His principal objection to the Mind Only position is that if the mind were real, it could not be both the agent that performs an action and the object of that same action. Thus, as said in the Sutra Requested by Ratnachuna, mind cannot see itself—it cannot be both the seer and the seen. Shantideva also disposes with the analogies that the Mind Only school gives for a self-aware mind—a lamp that illuminates itself or the color blue whose blueness, they say, does not depend on other conditions. Whether described as luminous, self-aware, or otherwise, since the mind cannot be found when examined, there is no more point to discussing it than to speaking of the daughter of a childless woman, who of course cannot exist. + + Another objection from the Mind Only school is that we can remember an experience only if our mind was aware of it at the moment we had it, and we can be aware of an experience only if the cognition of that experience is aware of itself. Otherwise, if another cognition were necessary to know that experience, then another would be necessary to know that second cognition, and yet another to know that one, ad infinitum, and we would never actually have any knowledge of the experience. Therefore, the fact that we remember experiences proves that mind is self-aware, they say (verse 23). Shantideva’s response is that the memory of a prior experience arises from causes and conditions that are connected to that experience. He illustrates this by comparing it to the venom of a rat—which is perhaps a premodern way of conceptualizing the bacteria and other pathogens in a rat’s saliva. As some Sanskrit commentators explain it, when a rat bites someone, its venom enters the body but the toxic effects do not become apparent until later, when it is activated by some condition, such as the sound of thunder. Similarly, even without self-awareness to plant an imprint of an experience, it is remembered later due to conditions. Self-awareness is thus unnecessary. + + The Mind Only also says that the mind must exist because yogis who have the telepathic ability to perceive others’ minds (called “other conditions” in verse 24) can see it. Shantideva replies that it is like people who put a magic eye salve on their eyes that lets them see treasure vases buried under ground. Even though they see the vases, they cannot see the salve on their eyes. Likewise, although telepathic yogis perceive others’ minds, they cannot perceive their own. + + Although he refutes the view that mind or external objects exist ultimately, Shantideva is careful to point out that he is not denying that we see or know things—he is not denying experience. Instead, he is refuting our attachment to our experiences and the things we experience by refuting its basis, the attachment to them as real (verse 25). The Middle Way view is not a nihilistic view; emptiness does not mean an inert void. Instead, it means that what appears substantial, real, and enduring to us is in fact a constant flux of interdependent conditions. By realizing that there is nothing solid to grasp on to, we can overcome the attachments and cravings that cause our sufferings. + + The next six lines (verses 26–27b) deal with a subschool of the Mind Only, the False Image school. This school posits that not only are external objects dreamlike and chimerical, cognitive images (called “illusions” in the verse) also do not truly exist, even though the mind itself does. Shantideva points out that it is logically inconsistent for the cognitive image (which the Mind Only holds to be mind) to be unreal while the mind itself is real. If the illusion or image seen is not real, then the mind that perceives it cannot be real either. + + Though the Mind Only believes that a self-aware mind must exist to provide a real basis for experience (verse 27cd), there could be no relation between a real mind and unreal samsara (verse 28). When the mind no longer clings to any such focus or idea that it is apprehending anything, then the meditator sees that all phenomena are inseparable from the nature of the tathagatas, and there is no benefit to thinking everything is mind (verse 29). + + + + + +The Fruition of Meditating on the Illusoriness of Appearances + + + When the Middle Way teaches that the path to liberation is to meditate on the illusoriness of all appearances, some opponents object that this is not an effective way to stop the afflictions, the main cause of suffering. They illustrate this with the analogy of an illusionist who creates the illusion of a lover and then feels lust for it, despite knowing that it is an illusion (verse 30). + + Shantideva’s response is that merely knowing that appearances are illusory is not enough. Every action we take, emotion we feel, and perception we have makes an imprint on our being. We have been habituated to the imprints of the afflictions since beginningless time, and the imprint of emptiness is weak in comparison (verse 31). By meditating on the idea that all phenomena are illusory, bodhisattvas will see that everything is emptiness; no true thing can be seen. As they integrate that realization more deeply into their being, the imprint of clinging to things as real will be diminished and eventually erased (verse 32ab). At first, this involves meditating that nothing exists, but that thought as well will be abandoned later (verse 32cd) because just as no thing can be seen, likewise no nothingness can be seen either. The idea of nothing depends upon the idea of a thing, so if there are no things at all, there cannot be any nothing either (verse 33). Seeing that there is neither thing nor nothing, bodhisattvas transcend all conceptual dualities of existent and nonexistent, permanent and impermanent, and so forth. Eventually, they see the true nature of all phenomena in its entirety and awaken to the utter peace of buddhahood, the nondual wisdom of a buddha (verse 34). + + The life story of the Buddha relates how he passed away at the age of eighty-one and entered parinirvana, never to return to samsara. We might assume that this means that he entered the deep sleep of the grave and ceased to exist, but the Buddhist scriptures explain it otherwise. According to the teachings of the Foundation vehicle, at the moment of his death, the Buddha entered what is called the “absorption of cessation,” a deep meditative state from which he need never arise. Suffering and its causes are extinguished, but wisdom is not. According to the Mahayana, however, buddhas in their great compassion would not remain in such a deep state of absorption, as they would be unable to help suffering beings. Instead, they transcend the extremes of both samsara and nirvana and perform activity to benefit sentient beings even as they dwell continually in meditation on nondual wisdom. They do this in different forms called kayas (the Sanskrit word for body), which arise due to the karma of their disciples and the aspirations that they themselves made before awakening (verse 35cd). + + In this passage, Shantideva does not detail the nature of the kayas or explain buddha activity in detail. Instead, he briefly illustrates with analogies how the kayas and activity are thought-free and appear continuously. As in chapter 3, verse 20, Shantideva compares buddha activity to the wish-fulfilling jewel of a universal emperor and the heaven tree that gives the gods all that they wish for to illustrate how it is thought-free (verse 35ab). The long duration of buddha activity is shown through the analogy of a pillar with a capital in the shape of a garuda (a powerful bird that eats snakes and naga spirits). Its builder, the yogi Shanku, blessed the pillar through his meditation, giving it the ability to cure diseases caused by nagas for many years after he passed away. Similarly, once bodhisattvas have followed the path and awakened to buddhahood, they continue acting for the sake of all sentient beings effortlessly and spontaneously for a long time (verses 36–37). + + One aspect of buddha activity is to serve as an object of veneration to which sentient beings can make offerings and thus gather merit (through positive habituation of their mind stream) by training in faith and generosity. The act of offering affects the worshipper’s mind stream even though the buddhas have no mind (no dualistic thoughts or perceptions) of their own, and its results are experienced by both a Mahayana practitioner who sees the buddhas as illusory and a Foundation vehicle practitioner who considers the buddhas to truly exist (verses 38–39). + + + + + +The Legitimacy of the Mahayana + + + Historically, the Mahayana only spread widely several centuries after Buddha passed into nirvana. By this time, the Foundation vehicle had codified its scriptures and considered them to be records of all the teachings the Buddha gave in his lifetime. Thus from its initial appearance, the Mahayana has been challenged by traditionalists, who attack it on two fronts. The first is to argue that the Foundation vehicle scriptures are sufficient on their own: they present a complete path to nirvana that many meditators have followed, eliminating all the afflictions and becoming arhats. The second is to deny that the Mahayana sutras were taught by the Buddha, and by extension, to deny that the Mahayana is Buddhism. + + Shantideva weaves his responses to these two issues together. He first presents an objection from the Foundation vehicle: meditating on emptiness is unnecessary since one can achieve liberation by meditating on the four noble truths and seeing their nature. Shantideva responds that without an understanding of emptiness, it is impossible to achieve liberation. The Mahayana sutras teach that even realizing the four noble truths requires a degree of realization of emptiness (verse 40) and that the realization of the truths is in fact a partial realization of emptiness. + + This argument leads into the issue of whether the Mahayana sutras are legitimate. Shantideva’s position is that the Mahayana scriptures have authority for the same reasons that the Foundation vehicle scriptures have it: they are included in the sutras and vinayas (the two major categories of the Buddha’s words) and do not contradict the nature of phenomena or the Buddha’s teachings. Addressing the first, Shantideva points out the logical flaws in his opponent’s argument. If the Foundation vehicle sutras are the words of the Buddha because followers of both the Foundation vehicle and Mahayana accept them, this would mean that when the followers of the Foundation vehicle were little children who had not yet been taught what the sutras are, neither the Foundation vehicle nor the Mahayana could be proven to be the words of the Buddha (verse 41). He also states that neither being accepted by two parties nor being under dispute can prove or disprove whether a scripture was taught by the Buddha (verses 42–43). Otherwise, non-Buddhist scriptures such as the Hindu Vedas would be Buddhist texts. + + He next addresses the issue of whether the Mahayana teachings contradict the Buddha’s teachings and the nature of phenomena. It is said in the scriptures that bhikshus—fully ordained monks and nuns—are the foundation of the teachings, but the scriptures teach that there are several types of bhikshus, including the true, or ultimate, bhikshu. Being such a bhikshu requires conquering the afflictions, which only a buddha has done completely, for that requires eliminating even the subtle fixation of the mind focusing on objects, and such fixation can be eliminated only by realizing emptiness (verse 44). + + Shantideva also argues that if such liberation came solely from discarding the afflictions, then one would be fully liberated immediately upon discarding the afflictions. But there are stories of great arhats who, though they have achieved nirvana, are still subject to the ripening of karma, such as Maudgalyayana, the Buddha’s great arhat disciple who was murdered by non-Buddhists (verse 45). The Foundation vehicle position is that arhats are subject to karma until their bodies pass away and their minds enter the absorption of cessation, but they are free of all craving and will therefore never take birth again. Shantideva responds that arhats may lack afflicted craving such as desire for gain and pleasure, but they still have unafflicted craving such as the wish to eat (verse 46). Craving arises out of feeling, which they still experience because they have the fixation of a mental focus of attention (verse 47). Though their mind might cease when they enter the absorption of cessation on achieving nirvana, it will rearise at some point, just as it does for non-Buddhists who practice the conception-free absorption, a state of dhyana meditation where there is no movement of mind at all. He therefore advises all who want to achieve liberation to meditate on emptiness (verse 48). + + For Shantideva, the similarities between the Mahayana and Foundation vehicle teachings are so great that they outweigh any differences (verses 49–50). However, the teachings of the Mahayana are vast and profound, and even Mahakashyapa and Shariputra, who are recognized as some of the Buddha’s greatest disciples, did not understand them (verse 51). That does not prove that the Mahayana sutras are not the Buddha’s words, for not everyone who heard the Buddha teach understood everything that he said.8 + + Shantideva describes the Mahayana teachings on emptiness as the great medicine that cures the suffering of samsara (verses 52–55). It works by eliminating the causes of suffering, the two veils or obscurations mentioned in verse 54: the afflictive obscurations (the afflictions and the imprints they create in our mind stream) and the cognitive obscurations (the habits of dualistic conceptualization and their imprints). Far from being something to be afraid of, emptiness allows the bodhisattva to remain in samsara to work tirelessly for the sake of others. + + + + + +Methods for Meditating on Emptiness + + + Having established the general outline of the two truths and the purpose for meditating on emptiness, Shantideva now presents the actual contemplations, the meditations on the lack of a self. In the Mahayana, these meditations are presented on two levels. The first is the selflessness of the individual, proving that there is no real self, or me, to be found in our body or mind. The second is the selflessness of phenomena, proving the emptiness of the phenomena that are the basis for thinking me or other. The selflessness of the individual is an idea common to all schools of Buddhism; the selflessness of phenomena is specific to the Mahayana. + + + + + +Meditating on the Selflessness of the Individual + + + One of the basic teachings of Buddhism is that all our stresses and sorrows originate from clinging to a me, when in actuality, there is no me or self: we merely project the idea of an individual self onto our bodies and minds, leading to suffering and fear (verse 56). This is called “ego-clinging,” and there are said to be two levels of it: the instinctive and the imaginary. Instinctive ego-clinging is the innate sense of a me that all sentient beings have, even babies or insects, who can be seen to act for their self-preservation. Imaginary ego-clinging refers to philosophical or religious ideas of a soul, or atman, that must be learned. These two are related, but they are often treated separately, as Shantideva does here. + + Shantideva first examines instinctive ego-clinging (verses 57–59). Because our idea of me is based upon our body and mind, he examines their constituents to see if any me can be found. He first goes through his body parts, seeing that none of them can be identified as himself. He then examines his mind, which in Buddhism is considered to be an amalgam of six different consciousnesses—the five sensory consciousnesses and the sixth (mental) consciousness, or thinking mind. As all six are intermittent, none of them could be a true self, or the me would be constantly popping in and out of existence. If there were some other me to which the body parts and consciousnesses belonged, it would be logical for it to appear, for otherwise we would be entirely hidden to ourselves. But no such me can be found, no matter how hard we look for it. Our idea of me is a fiction that we project on our body and mind, sometimes seeing them as me and sometimes as mine. In reality, there is nothing there; it is an illusion. + + Following this, Shantideva addresses imaginary ego-clinging, the ideas of a soul taught by non-Buddhist schools. He begins with the ideas of the Samkhya school. At the heart of the Samkhya system is the idea of a primal substance, a mixture of the three gunas (strands or qualities) called rajas, tamas, and sattva. When these are out of balance, they manifest through a three-step process as everything that is experienced.9 What experiences them is the purusha (individual), a permanent, conscious self that always has the nature of awareness of sound and so forth. This is the point where Shantideva begins his argument, in verse 60, developing a line of reasoning that he briefly described in chapter 6, verses 27–28. + + Shantideva argues that if the conscious self were permanent and perceived sound, then it must always hear sound, for otherwise it would not be conscious when it does not hear sound (verses 60–61). He also argues that a single, permanent cognition could not sometimes see form and sometimes hear sounds, for then it would change and necessarily be impermanent. The Samkhyas say that when the conscious self hears sound, it is cognition of sound, and when it sees form, it is cognition of form. They compare this to the way a person can be a parent in relation to one person and a child in relation to another or the way an actor can play one role in the matinee and another in the evening. Shantideva argues that in neither case could such a self be a singular, permanent consciousness because it changes dependent upon causes and conditions. Shantideva sarcastically remarks that if it were one, such oneness would have no precedent (verses 62–66). Moreover, it would follow that the sentient self and the nonsentient primal substance would be one and the same thing and all people would be one (verse 67). + + Following the refutation of the Samkhya, Shantideva examines the Nyaya school’s conception of an atman, or soul. The Nyaya posit that there is an unmoving and unchanging self that is not itself conscious. Instead, when consciousness arises, it is linked to this unchanging self in a temporary, accidental relation called a conjunction (hence the word conjoined in verse 68).10 Shantideva has little patience for this idea. A self that is not sentient is little different from a jug or a blanket, and if it knows through a conjunction with sentience, it is difficult to say that it is still nonsentient (verse 68). Likewise, an unchanging self could never be affected by sentience; it would be little different from empty, inert space (verse 69). + + One common objection to the Buddhist teachings on selflessness (here voiced from the perspective of the Vaisheshika school, which, like the Nyaya, posits that the soul is unchanging and unmoving) is that if there were no self, there could be no karmic cause and effect (verse 70). Shantideva replies that both Buddhists and the Vaisheshika accept that the body and mind (called the “bases” in verse 71) are different at the time of action and result, but if there were an unchanging self, it could not act upon either of them. Instead, when the Buddha taught that beings reap the results of acts they committed in the past, this was in terms of the moment-by-moment continuum of a mind stream (verse 72). The mind at the moment of the action acts as the cause of the immediately following moment, which then causes another and so on in a chain that continues through the time of the result. One might think that the continuum is a real self, but that cannot be because the past mind is gone and does not exist and the future mind has not yet come into existence. If the present mind were a me, that me would disappear when the present passes by in every instant (verse 73). + + In verse 74, Shantideva addresses the Buddhist Vatsiputriya school, a Foundation vehicle school. The Vatsiputriya takes the view—unique among Buddhists—that there is an individual self but it is ineffable and cannot be described as either the same as, or different from, the body or mind. Shantideva likens this to the trunk of a banana tree, which looks as solid as any tree trunk from the outside. But as you peel back its layers, you see that it is actually the stalks of the leaves wrapped around each other, with no heartwood in the center. Similarly, you cannot find a me, ineffable or not, no matter how hard you scrutinize your continuum. + + Another objection to selflessness is that without a self, meditating on compassion would be pointless because there would be no one to feel compassion for. But sentient beings have not realized selflessness and project the idea of a me out of delusion, causing themselves suffering. Thus bodhisattvas feel compassion for them, accepting their existence on the relative level in order to meditate on compassion and progress down the path to the result: buddhahood (verse 75). Although this thought is deluded, it is a useful fiction that motivates bodhisattvas to practice meditation on relative and ultimate bodhichitta and achieve the result (verse 76). It is different from ordinary ego-clinging in that it brings a positive result. Though stopping ego-clinging completely may seem difficult, meditating on or cultivating selflessness is the supreme meditation that uproots our grasping onto either an instinctive sense of me or a learned, imaginary idea of a soul (verse 77). + + + + + +Meditating on the Selflessness of Phenomena + + + While the meditation on the lack of an individual self can eliminate ego-clinging and free us from our individual suffering, it does not remove all the cognitive obscurations of dualistic thought that prevent us from achieving our full potential for benefiting all sentient beings, buddhahood. For this reason, bodhisattvas also need to practice the meditation on emptiness, the selflessness of phenomena, which Shantideva presents as the four foundations of mindfulness: the mindfulness of body, feelings, mind, and phenomena. In these meditations, bodhisattvas use their strong mindfulness and awareness to allow their prajna to carefully examine the nature of phenomena without distraction. + + The foundation of mindfulness of body begins in a similar fashion to the meditation on the selflessness of the individual, but instead of looking for an individual self, it involves looking for the body either in the individual body parts (verses 78–79) or as a whole that inhabits the various body parts, either externally in its physical form or internally in the consciousness (verses 80–82). Just as when he searched for a self, Shantideva cannot identify anything that can be called a body. Instead, he explains that we project the idea of a body onto its various parts from delusion, which is similar to mistaking a scarecrow for a human from afar (verse 83). For as long as the parts of the body are assembled, from the time they form a fetus in the womb until they disintegrate after death, they seem to be a body, but in reality, that is just a thought (verse 84). + + Even when we realize that the whole body is a fiction, we might think that its parts exist, so Shantideva then dissects those into smaller and smaller parts until he sees that even atoms cannot truly exist as singular, indivisible, partless entities (verses 85–86).11 This meditation is not merely an intellectual exercise: realizing that the body is merely an illusory conceptual projection negates our habit of feeling lust for attractive bodies and aversion toward ugly ones (verse 87), allowing us abandon the attachment and craving that cause our suffering. + + The second of the four foundations is mindfulness of feelings—pleasant, unpleasant, and neutral sensations, either mental or physical. A feeling that truly exists would be enduring and not dependent upon conditions, but feelings are transient and dependent on other things—the body, mind, object, and so forth. Thus feelings cannot exist in suchness, even in a subtle form that is covered by a stronger opposite feeling (verses 88–90). Conceiving of pleasure and pain as real feelings is mere fixation that bodhisattvas should counter by meditating on its antidote (verses 91–92). These investigations become stronger with the powerful meditation of the first dhyana (which the verse calls “The dhyana that grows in the field of analysis”), a particular meditative state in which the mind is virtuous, clear, stable, and endowed with a capacity for incisive analysis. + + After examining feelings themselves, Shantideva then examines their primary cause, the contact between the sensory faculty and object. He observes that contact is illogical when there is a gap between the faculty and the object, but he also argues that were there no gap, the partless, indivisible atoms would have to merge in order for there to be contact, as otherwise they would have parts—sides that touch and sides that do not (verses 93–95). Just as there can be no contact between atoms, there also can be no contact between an immaterial consciousness and a material object (verse 96). He thus determines that there is no actual contact between sensory faculties and objects. Since the contact that is its cause is illusory, feeling itself is also an illusion, and all our travails of seeking out pleasurable feelings and avoiding pain are pointless (verse 97). When the bodhisattva truly realizes and internalizes this, then the craving born from feelings will also cease, breaking the cycle of suffering (verse 98). Shantideva concludes this passage with three verses describing how feelings and the experience of them are illusory and thus incapable of causing any harm in actuality (verses 99–101). + + When reading this passage from a modern perspective, we must remember that the ancients did not have the technical or mathematical apparatus of contemporary science. They did not conceive of light as photons or waves or of sounds as vibration in the air. Instead, they assumed that the eye actually saw the object, not light reflected from it, and they thought that sound was its own category of form. They had no concept of subatomic forces and assumed that if atoms did not touch, other atoms could pass between them and nothing would be solid. But the explanations given by physics do not necessarily contradict Shantideva’s basic position that the contact of object and sensory faculty is illusory, and may in fact support it. Indeed, some contemporary thinkers make similar arguments.12 + + The third foundation of mindfulness is mindfulness of mind. Examining where and what the mind is, Shantideva observes that it cannot be found in the sensory faculties, their objects of form and so forth, or anywhere else (verse 102). If mind were real, then it would be either the same as the body or separate from it, but it cannot be established as either, so its nature is nirvana, beyond all conceptual elaboration (verse 103). The Buddhist scriptures teach that mind arises from a focus on its object, which acts as a condition, but both the objects and mind arise and perish in every single moment. If the object happens in one moment and the awareness of it in the next, then the object has perished and no longer exists when the awareness of it occurs, so the awareness cannot actually apprehend it. Similarly, if the mind precedes the object, the object has not yet come into being and cannot be known. If they occur at the same time, there can be no relation between the two (verses 104–5b), either causal or in terms of their identity. In this way, the mind and all phenomena are emptiness, naturally pure from the very beginning. + + The fourth foundation of mindfulness is mindfulness of dharmas. The word dharma usually refers to the Buddha’s teachings, but it can also mean “phenomena,” which is the meaning intended here. In demonstrating that the body, feelings, and mind lack any nature, Shantideva has already established that all phenomena are emptiness—they cannot logically arise, and if they do not arise, they cannot truly exist (verse 105cd). Yet realists object that if there were no relative phenomena, there would be no relative truth, contradicting the teaching that there are two truths. Furthermore, if the relative is posited in relation to some other phenomenon, like a mirage mistaken for water, then there are no sentient beings and no one could reach nirvana (verse 106). Shantideva’s response is that for the buddhas, there is neither ultimate nor relative truth; they have transcended all conceptions of true and false, being and not being, samsara and nirvana, and so forth. Saying that they are “buddhas” is a thought that other beings have about them, not their (the buddhas’) own idea (verse 107). When yogis on the path arise from meditation and later recognize such a thought, the relative would exist from their perspective. After awakening to buddhahood, they dwell in thought-free wisdom beyond all extremes and have no conception of any relative phenomena existing. Still, they are able to realize nonconceptually how things appear interdependently to ordinary beings and thus they feel unbearable compassion for them. + + Another objection is that if thoughts and the objects of thought are presented in relation to one another, then all logic and analysis would be impossible, for what would be examining what? Shantideva’s response is that for the Middle Way, all reasoning is done according to the common consensus of how things appear to ordinary people (verse 108). It does not lead to an infinite regress because once a misconception has been dispelled by analysis, no further analysis is necessary. All projections and denials naturally cease, and the bodhisattva sees the luminous empty nature of all phenomena called the ultimate nirvana (verses 109–10). + + + + + +Eliminating Attachment to Things + + + Shantideva segues from the preceding discussion about the relation between analysis and the object of analysis into a broader examination of how entities cannot be proven to exist. He examines this first by investigating the relation between mind and what it knows. Generally, entities can be proven to exist only if they can be validly known, either by perception or reasoning. But the act of knowing depends upon there being something to know. Thus neither knowing nor the object of knowing can occur without one another—neither has independent existence, similar to how the labels of “parent” and “child” are given in relation to one another (verses 111–13). If being a child were an inherent part of someone’s nature, they would be a child in relation to everyone. Instead they are called a “child” in relation to some people and “parents” in relation to others—“parent” and “child” are just projections we create depending upon conditions. An opponent might object that it is not like that: the cognition proves the existence of the known object, much as the presence of a shoot proves the prior existence of a seed. But Shantideva points out that this case is different because it is the knower itself that is in question. If there had to be another knower to know the first, then there would an infinite regress (verses 114–15). Thus there can be no valid proof that things exist independently. + + Shantideva turns next to the vajra-splinter argument, a classic Middle Way form of reasoning. It takes its name from the god Indra’s indestructible weapon, the vajra: just as a vajra is unstoppable, so too is this reasoning—one of the most powerful proofs of emptiness. This logic refutes that any thing can arise, on the grounds that it does not arise from itself, from something other than itself, from both itself and something other than itself, or without any cause at all. If something does not arise, it cannot truly exist and must therefore be emptiness. + + Shantideva first observes that there is a common consensus that the sequence of cause and result is seen and known, so one cannot say things arise without any cause (verses 116–17). But then the question arises: is that cause other than what arises, or is it the same? Shantideva starts with the former—that things arise from something other than themselves. He has already refuted that things arise from other, ordinary things in the discussion of the four foundations of mindfulness above, so here he addresses the idea that the world and its inhabitants are created by an all-powerful god. + + Specifically, he refutes the Vaisheshika view that there is a creator god who is an eternal, single, immaculate deity who is worthy of worship. Some Vaisheshikas identify that god with the elements of earth, water, fire, air, and space, but as Shantideva observes, that contradicts their description of God (verses 118–20). Moreover, Vaisheshikas hold that the atoms of the elements, and the self, like God, are permanent, so there is no way that they could be created. Cognition and sensations come from objects, not God, so it is unclear what their God could actually create (verses 121–22b). + + Beginning with the second couplet of verse 122, Shantideva refutes the position that a creator god could be permanent and still produce results, an argument that would apply to any eternal supreme deity. If it is permanent, a producer such as God must always be producing all results at the same time or must never be producing any. If it produced some results at one time and other results at another, it would be changing from moment to moment and thus be impermanent. Such a God must depend either upon conditions or upon His own desires. In either case, He has no true autonomy and can hardly be almighty (verses 123–25). + + The Hindu schools whose creator deity Shantideva refutes do not conceive of God as a judgmental deity like the Christian God. Instead, they largely accept that beings’ rebirths are dictated by karma, though their conceptions of what that means diverge. This largely saves them from having to consider the problem of evil that has vexed Christian theologians—how a loving, omniscient, and omnipotent God could create a world in which there is evil, pain, and suffering—or the conundrum of why a loving God would create beings that He (being omniscient) knew would fall into hell. Though we can only speculate about what arguments Shantideva might have made, it seems likely that he would not have had much time for an appeal to free will as a defense of the existence and goodness of God, given his descriptions in the sixth chapter of sentient beings’ lack of control over themselves. + + In the first couplet of verse 126, Shantideva briefly dismisses the idea that permanent atoms could be the causes of things, a position of the Mimamsa and other schools, by noting that he has already refuted the true existence of atoms.13 This completes his refutation of the position that things could arise from something other than themselves. + + Shantideva next examines whether things arise from themselves, particularly in the manner described by the Samkhya school. As mentioned above in the discussion of the selflessness of the individual, the Samkhyas hold that things are the manifestation of a primal substance that consists of the three qualities sattva, rajas, and tamas (verses 126c–27). But if the primal substance is single, it is illogical for it to have three qualities (verse 128). Turning to the phenomena that the Samkhyas propose are manifestations of that primal substance, Shantideva refutes the views that sounds and so forth are produced by the elements and that pleasant or unpleasant feelings exist in external objects and are permanent (verses 129–34b). He then specifically refutes the Samkhya assertion that the result exists in its cause in an unmanifest form—for example, a clay jug exists in the lump of raw clay before the potter shapes it. The Samkhya posit this because they consider it impossible for the nonexistent to arise (verse 134). But Shantideva points out that when the potential jug is in the clay, no manifest instance of a jug exists, so for one to arise amounts to the same thing as the nonexistent arising (verse 135ab). He further dismisses the idea that the result is present in its cause by telling his opponents that they should wear cotton seeds instead of cotton cloth, remarking sarcastically that even Samkhya masters “who know reality” do not see cotton seeds as cloth (verses 135c–37). + + The Samkhyas respond by saying that this criticism also applies to the Middle Way. If what is being evaluated is false, then the result of that analysis must also be false. Thus emptiness cannot be proven, and meditating on it is illogical, they say (verse 138). Shantideva replies that emptiness cannot be found anywhere else than in the imagined things of relative truth, the mere appearances that sentient beings cling to as true. Emptiness is merely their nature and cannot be found by any other method than examining them. Meditating on emptiness brings the realization that appearances are illusory and fictitious, counteracting clinging to reality. However, the idea that they are nonexistent is also fictitious, just as the death of a child in a dream is no more real than its birth, for the idea of nonexistence depends upon an idea of existence and the idea of unreality depends upon an idea of reality. Either extreme is a conceptual construct, not the true nature (verses 139–40). Shantideva closes this passage on the vajra-splinter argument by summarizing how it proves that when we examine their causes, we see that things are no different than illusions (verses 141–42). + + Shantideva next turns to another classic Middle Way argument, the logic of analyzing the result to determine whether things exist at the time they arise or not. After teaching that what causes produce do not come from anywhere or go anywhere and are thus illusory (verses 143–44), he presents the crux of this logic: something that exists has no need of a cause, for it already exists, and something that does not exist can have no need of a cause because the nonexistent cannot need anything (verse 145). The existent cannot be transformed into the nonexistent and vice versa, and therefore there is no way that anything existent can arise or cease (verses 146–49). Thus all appearances are like illusions, empty of substance but arising as mere interdependent appearances; neither samsara nor nirvana can be observed to exist (verses 150–51). + + + + + +The Results of Meditating on Emptiness + + + Shantideva closes the chapter with a lyrical description of the benefits of meditating on emptiness. He describes how once we realize emptiness, we cannot be carried away by afflictions because we are unmoved by worldly concerns and understand the nature of our likes and dislikes (verses 151–53). Yet at the same time, the realization of emptiness makes it clear how ordinary beings suffer pointlessly because of their delusion. Shantideva expresses this in a heartrending passage describing the pains sentient beings experience in samsara (repeatedly referred to as “existence” and “there”) due their ignorance and misdeeds, unaware of how they are creating their own misery and unable to escape it (verses 154–65). The chapter concludes with a plaintive pair of stanzas in which Shantideva asks rhetorically when he will be able to bring comfort and happiness to beings and guide them to enlightenment (verses 166–67). The last stanza also implicitly teaches the path: bodhisattvas must gather the accumulations of merit and wisdom to free themselves of all dualistic focus (which entails fixation) and awaken to buddhahood. Only then will they gain the ability to help sentient beings overcome fixation and see the luminous, empty nature of suchness. + + + + + +10. Dedication: Transcending Our Limited Vision + + + + + In Mahayana Buddhism, it is said that the ability of the buddhas and bodhisattvas to help sentient beings comes from the aspirations and dedications that they made in the past. Thus dedicating the virtue we do to the benefit of all sentient beings is considered an important conclusion to any meritorious activity. If we do so, in the future, when we become buddhas or high-level bodhisattvas ourselves, we will be able to benefit others in a vast and spontaneous way. If we do not, there is a danger that we might lose control of our mind and do something that cancels our meritorious act, such as act out of anger. As the Buddha said in the Sutra Requested by Sagaramati, dedicating merit to the enlightenment of all is like putting a drop of water into a great ocean. Just as that drop will not dry out until the entire ocean has dried up, the virtues we dedicate will not be exhausted until we reach buddhahood. For these reasons, Shantideva concludes the Way of the Bodhisattva with a long dedication of the merit of writing the work to the benefit of all sentient beings. + + Beyond the scriptural reasoning, we can also see in our lives that when we pause after completing a good act, appreciate that it was good, and then dedicate it to bring even more good for all, that dedication reinforces the positive impact of the act. In particular, when the dedication is connected to our own experience, it can create more feeling and affect us more strongly. Yet our experience is limited, and left to our own devices, our dedications might be subconsciously limited by our own biases and preconceptions. Thus it is common practice among Buddhists to recite aspirations from the sutras or by great masters such as Shantideva, contemplating the words, joining them with their own experience, and making these masters’ dedications their own. + + This chapter opens with a general dedication for all sentient beings. Shantideva first plays on the words of the title to make the aspiration that all sentient beings enter the path to enlightenment (verse 1). He then makes the wish that all sentient beings may be happy and free of mental and physical suffering (verses 2–3). The first stanza is a wish for long-term benefit, and the next two a wish for happiness and relief from any suffering now. + + + + + +Dedications for Beings in the Lower Realms + + + This general dedication is followed by a series of aspirations that the beings in the different realms of samsara be freed from the specific sufferings they experience. First among them are the dedications for the beings who suffer the tortures of the hells (verses 4–15). Buddhist scriptures describe numerous hell realms, each with their own agony, that are formed by the power of karma and experienced by their inhabitants as being as solid as the human world seems to us. There are hot hells where hell beings are burned by fire, cold hells where they freeze, and occasional hells with their own specific agony. In one, beings chased by savage dogs rush toward a forest seeking cool shade, only to be sliced by the sword-like leaves of the trees; in another, they see their lovers on the other side of a thick forest and struggle to join them only to be pierced by the long, iron thorns of the shalmali trees (verse 6). In the hell of the crushing mountains, beings are crushed repeatedly between large mountains that smash together (verse 8). The inhabitants of the hells experience the pain of dying, only to be revived and experience the same agony over and over again. When he contemplates their suffering, Shantideva feels such great compassion that he prays that all these tortures be transformed into delightful experiences, such as the Unfordable River of hell becoming the River Mandakini in heaven (verse 10). + + Because the hells appear due to beings’ karma, no one can directly rescue anyone else from them. But what perpetuates the suffering of the hells is the hatred in the hell beings’ minds. When a bodhisattva such as Vajrapani, Padmapani (another name for Avalokiteshvara, the bodhisattva of compassion), Manjughosha, or Samantabhadra appears to the hell beings (verses 11–15), a positive feeling of faith may arise within the hell beings, interrupting the hatred and allowing them the relief of dying and being reborn in a higher realm. Those beings may think it is the blessing of the bodhisattvas that frees them; in actuality, it is the pure sincerity of a feeling of faith. + + For Shantideva, the sufferings of hell are as real as the suffering in any realm. Though they are illusory in nature, the beings caught in them do not realize that and experience the torments as if they were real, much as we experience the human realm. As taught in chapter 5, in Buddhism, these tortures are not considered punishment by a wrathful god; they are products of karma that “arise from wicked thoughts” (chap. 5, verse 8). Acting on a hateful intention plants a seed of hatred that quietly festers in the mind stream until the conditions are ready for it to ripen as a horrifying, painful experience of hell. When it does, the being who performed the act that caused it has long since perished, and the being who now experiences the result deserves compassion as much as anyone else who experiences suffering. There is no judgment, only the wish to free them of their agonies. + + Shantideva next makes an aspiration on behalf of the animals (verse 16ab). His specific aspiration is for animals to be free of the fear of being eaten, but this is representative of the wish that they be free of any type of suffering, including that of being enslaved, confined in crowded cages or pens, and butchered. Shantideva also prays that the hungry ghosts, who are tormented by never-ending hunger and thirst, may experience pleasures equal to that of the humans on the northern continent of Unpleasant Sound, where, according to traditional Buddhist cosmology, humans lead delightful thousand-year lives with little suffering (verse 16). He also wishes that they be able to receive the compassion of great bodhisattvas such as Avalokiteshvara, called by the name Lokeshvara in the verse (verse 17). + + + + + +Dedications for Humans + + + Just as he dedicates his merit to benefit beings in the lower realms, Shantideva also dedicates it to the benefit of humans. This begins with aspirations that those who experience suffering be freed of their sorrows (verses 18–26). This includes the sufferings of physical difficulties, poverty, despondency and mental illness (verse 20cd), and so forth. He prays that women may be freed of the types of suffering that primarily affect them, such as the pain of childbirth. He illustrates this by referring to the Buddha’s mother Queen Mayadevi, who gave birth completely painlessly in the grove of Lumbini (verse 18cd). All of these prayers are about broad categories of suffering that would have been evident to all at Shantideva’s time; we can use these as examples of sufferings that we see humans experience, either with our own eyes or through what we learn in the media. + + Merely being free of suffering now is not enough; beings also need to be prosperous and have the resources they need for practicing dharma (verses 27–41). This includes the ability to remember past lives (verse 27), which can be developed from meditation, so that humans will understand cause and effect and refrain from misdeeds. Spiritual practice requires leisure time and resources, so Shantideva prays that all may be as wealthy as if they had mastered the samadhi called the “treasury of the sky” (verse 28), through which whatever the meditator wishes for appears from the sky. Shantideva also prays that women may be reborn in favorable positions where they can practice dharma, as women of his day were considered the property of their fathers or husbands and had little self-determination and fewer opportunities to practice dharma.1 Likewise those with low status have difficulty finding time to practice; he prays that they achieve good social standing and yet be free of any pride that would cause them to abuse their new status. He prays that the world may be like a pure realm where the ground is as smooth as vaidurya, a translucent volcanic glass or beryl (verse 35), and that all beings live in an environment so conducive to dharma practice that even flesh-eating demons such as dakinis and rakshasas are filled with compassion (verse 40). + + + + + +Dedications for Dharma Practitioners + + + Shantideva next dedicates the virtue so that dharma practitioners of all levels may have all they need to progress in their practice. In particular, he prays that the members of the sangha, the bhikshus and bhikshunis (fully ordained monks and nuns), be well supported, have good conditions, and keep their vows (verses 42–45). He prays that all sentient beings achieve a precious human body, which is superior to a god’s body because it is conducive to dharma practice (verse 47), and subsequently gather merit and come to the state of buddhahood (verse 48). He then aspires that all the types of noble individuals fulfill their aspirations, including buddhas, bodhisattvas, pratyekabuddhas (beings who because of the strength of their merit and practice in previous lifetimes, achieve enlightenment without serving a teacher in their last lifetime), and shravakas (disciples of the Buddha who follow the teachings of the Foundation vehicle). + + Shantideva then dedicates the virtue so that he may progress along the path and achieve the first bodhisattva level, called Joyous (verse 51), which is the stage when a bodhisattva first directly sees the empty nature of all phenomena. He prays that he may always be able to follow Manjushri, the bodhisattva who was his special deity, and also emulate him in deeds and aspirations (verses 52–56). Lastly, he dedicates the merit so that the teachings of Buddhism may long remain (verse 57) and concludes the chapter and his work by recalling the kindness of Manjushri and his spiritual teachers and bowing to them in homage (verse 58). + + In Tibet, this chapter is considered one of the great aspiration prayers collectively known as “The Five Aspirations.” It is often recited on its own, either as a dedication prayer to close a group puja or service, or in an individual’s own practice. Many people, both monastic and lay, recite it on a regular basis (often from memory) to dedicate the merit of whatever virtuous action they have done. Shantideva’s vast, expansive aspirations have provided both an inspiration and a model for generations of Buddhist practitioners, helping them go beyond the limitations of their ordinary ways of thinking and make genuine dedications to become able to relieve all sentient beings of the myriad sufferings they experience. As Shantideva says in a verse frequently cited by the Dalai Lama and other masters: + + For as long as space endures, + + As long as there are beings, + + I will remain to eliminate + + The sufferings of beings. (chap. 10, verse 55) + + Like any great work, the Way of the Bodhisattva has many layers of meaning—more than can be explained in a short guide such as this. Its most important lessons become clear only with reflection, meditation, and experience over time. Above all, it is a text whose teachings are meant to be put into practice. Doing so will, at the very least—and this is by no means a small thing—help us become better people, which is the basis for any spiritual practice. Finding yourself becoming more generous, more compassionate, less easily angered, and more peaceful are signs that Shantideva’s words have begun to wend their way from your head to your heart. It is my hope that my translation of the Way of the Bodhisattva and this contemporary guide will help make it possible for Shantideva’s words to find their way into the thoughts and hearts of all who read them, benefiting them in some way, no matter how it may manifest. To paraphrase Shantideva, + + By the merit of my translating + + The Way of the Bodhisattva, + + May every wandering being enter + + The bodhisattvas’ ways. + + And so on… + + + + + +Resources for Further Study + + + + + As interest in the Way of the Bodhisattva has grown in the English-speaking world, many Buddhist teachers, notably His Holiness the Dalai Lama, have taught the text regularly, and many books about it have been published. Though it is not possible to give an exhaustive list, a few representative choices are listed here. + + Several of His Holiness the Dalai Lama’s teachings on the Way of the Bodhisattva have been published in English. His recent title The Bodhisattva Guide: A Commentary on “The Way of the Bodhisattva” (translated by the Padmakara Translation Group and published by Shambhala Publications in 2018) stands out as an excellent introduction to Shantideva’s work and demonstrates why this work is so revered in the Tibetan tradition. For many readers, Pema Chödrön’s Becoming Bodhisattvas: A Guidebook for Compassionate Action (published by Shambhala Publications in 2018) will give the most practical guide to incorporating Shantideva’s teachings into their lives. One of the most well-regarded Tibetan commentaries is Khenpo Kunzang Pelden’s Nectar of Manjushri’s Speech (translated by the Padmakara Translation Group and published by Shambhala Publications in 2011). This commentary gives a word-by-word explanation of the text and is recommended for people who want to study the text in more depth. An alternate translation of the first five chapters of this commentary is available online at www.kunpal.com. + + The ninth chapter has traditionally received the greatest attention from commentators, and there are several books specifically on this chapter in English. As one would expect, the Dalai Lama’s Practicing Wisdom: The Perfection of Shantideva’s Bodhisattva Way (translated and edited by Geshe Thupten Jinpa and published by Wisdom Publications in 2005) is a clear and accessible teaching connecting the understanding of emptiness to the larger issue of how to be a good human being. The commentary by Mipham Rinpoche, published in English as The Wisdom Chapter: Jamgön Mipham’s Commentary on the Ninth Chapter of “The Way of the Bodhisattva” (translated by the Padmakara Translation Group and published by Shambhala Publications in 2017) is a renowned presentation of Nyingma interpretation of Middle Way thought and also includes a lengthy discussion of the differences between the Nyingma and Geluk presentations of the Middle Way. Finally, Karl Brunnhölzl’s The Center of the Sunlit Sky: Madhyamaka in the Kagyü Tradition (published by Snow Lion Publications in 2004) contains a translation of Pawo Rinpoche’s commentary on this chapter, which served as the basis for my own presentation here. + + + + + +Abbreviations + + + + + DK + + Derge Kangyur, electronic version found at Adarsha, https://adarsha.dharma-treasure.org/home/kangyur. + + + + Pañjikā + + Prajñākaramati. Bodhicāryāvatāra pañjikā (Byang chub kyi spyod pa la ’jug pa’i dka’ ’grel). Translated by Sumatikīrti, Mar pa chos kyi dbang phyug, and Gnyan dar ma grags. Derge Tengyur, dBu ma la, folios 41b–288a. + + + + Pawo + + Pawo Tsuglak Trengwa (dPa’ bo gtsug lag phreng ba). Byang chub sems dpa’i spyod pa la ’jug pa’i rnam par bshad pa theg chen chos kyi rgya mtsho zab rgyas mtha’ yas pa’i snying po zhes bya ba bzhugs so. Varanasi: Vajra Vidya Library, 2003. + + + + + +Glossary + + + + + abbot. The senior monastic who presides over ordination ceremonies and then instructs new monks and nuns in learning how to live the monastic life. + + afflictions (Skt. kleshas). The mental events of desire, aversion, ignorance, pride, stinginess, envy, and so forth that motivate actions that perpetuate samsaric suffering. + + arhat. An individual who has eliminated all the afflictions and thus liberated themselves from samsara, achieving nirvana. This result is the ideal of the Foundation vehicle schools. + + awareness. 1. The quality of knowing what is happening in your body, speech, or mind at any given moment. 2. A synonym for cognition or mind. + + bhikshu. A fully ordained Buddhist monk. + + bhikshuni. A fully ordained Buddhist nun. + + bodhisattva. A being who has taken the vow to achieve buddhahood for the sake of all beings. + + carefulness. The quality of valuing karmic cause and effect so greatly that one is careful to avoid misdeeds and practice virtue to the greatest extent possible. + + chakravarti. In Indian lore, an emperor who peacefully rules over one or more continents, overcoming enemies by the mere display of strength. + + demigods. A class of beings who live on the slopes of Mount Meru and are consumed with envy for the gods who live on the peak. + + dharma. A buddha’s or other noble being’s realization of the nature of the truth, the expression of that in words, and by extension, the teachings of Buddhism. + + dhyana. A particular technique of mental absorption that leads to withdrawal from the sensory world and entry into subtle states of consciousness. + + Foundation vehicle. The initial teachings given by the Buddha to his disciples, which emphasize discipline and the lack of an individual self. + + four foundations of mindfulness. Meditations on the nature of the body, feelings, mind, and dharmas, or phenomena. They are called “foundations of mindfulness” because they are based on strong mindfulness. + + garuda. A mythical bird that eats naga spirits and poisonous snakes. + + going forth. The traditional term for going forth from home to homelessness and becoming ordained as a monastic. + + higher realms. The realms of humans, demigods, and gods, where beings enjoy the temporary pleasures of samsara. + + hungry ghost. A being who, due to the power of karma, lives for thousands of years suffering from terrible hunger and thirst, unable to find anything to eat or drink. + + insight meditation. Meditation whose primary aim is to see the nature of reality, realizing the right view. + + Jambudvipa. The continent that, according to traditional Buddhist cosmology, lies to the south of Mount Meru. It corresponds to present-day South Asia, the land where the Buddha appeared and taught the dharma, and is sometimes used as a synonym for the world. + + Jataka tales. The stories of the previous lives of Buddha Shakyamuni. + + levels. Also called the “bodhisattva levels.” The ten stages of realization that bodhisattvas progress through from the time they first realize the nature of phenomena until they reach buddhahood. + + lower realms. The realms of hells, animals, and hungry ghosts, where sufferings predominate and pleasures are rare. + + Mahayana. The Buddhist school that emphasizes the motivation of bodhichitta and the practices of a bodhisattva. + + maras. Malevolent spirits personifying our attachments and preventing us from attaining the results of Buddhist practice. + + Middle Way. A Mahayana school that refutes any idea of existence or nonexistence, since any idea of a thing existing or not is merely a conceptual fabrication that prevents us from seeing the actual nature of phenomena. + + Mimamsa. A non-Buddhist school that emphasizes the proper practice of Brahmanic ritual. + + Mind Only. A Mahayana school that asserts that external phenomena are projections of the mind, but that mind itself truly exists. + + mindfulness. The ability to recall what one should do or not do, or alternatively, the ability to remember the instructions of the teacher. + + Mount Meru. The great mountain at the center of the world, according to traditional Buddhist cosmology. + + nirvana. The state of liberation from samsara, where all suffering and afflictions are extinguished. + + Nyaya. An Indian non-Buddhist school that shares many positions with the Vaisheshika. It is known for its system of logic and epistemology. + + obscurations, two. Afflictive obscurations (the afflictions and the imprints they create in our mind stream) and the cognitive obscurations (the habits of dualistic conceptualization and their imprints). + + prajna. The ability to distinguish what is dharma and should be done from what is not dharma and should be given up. + + pratyekabuddhas. Beings who achieve enlightenment without following a teacher in their final lifetime. Their realization is said to be higher than that of a listener arhat but still incomplete. + + primal substance. According to the Samkhya school, the source out of which all phenomena arise and appear to the self. + + sage (Skt. muni). An epithet for the buddhas, so called as they have stilled all the obscurations of body, speech, and mind. + + Samkhya. One of the oldest and most influential Indian non-Buddhist philosophical traditions. + + sangha. The monastic order of Buddhist monks and nuns, or those bodhisattvas who have directly seen the empty nature of phenomena and achieved the bodhisattva levels. + + shamatha. A type of meditation that trains the mind in resting without being distracted by thoughts or the appearances of external things. + + shravakas. The Buddha’s early disciples who practice the teachings of the Foundation vehicle, and their followers. + + sugata. An epithet for the buddhas, literally meaning “gone excellently,” as the buddhas’ realization surpasses that of other beings and is irreversible. + + tathagata. An epithet for the buddhas, literally meaning that they have gone to or realized suchness, the nature of all things. + + transcendences, six (Skt. paramita). Transcendent generosity, discipline, patience, diligence, meditation, and prajna. The Sanskrit paramita means “gone beyond”; these qualities are so called because they transcend ordinary, worldly generosity and so forth. + + Vaisheshika. An Indian non-Buddhist tradition that has a strong realist tendency and classifies all phenomena into six categories. + + Vatsiputriya school. A Foundation vehicle Buddhist school that, uniquely among Buddhist schools, posits that the self of an individual exists as an ineffable entity. + + veils. See obscurations, two. + + victor. An epithet for the buddhas, who are victorious in the struggle over the four maras. + + + + + +Notes + + + + + +Translator’s Preface + + + 1. These evaluations of the literary qualities of Shantideva’s verse are based mostly upon the Tibetan translation, as my reading knowledge of Sanskrit is not sufficient to judge the literary merits of the extant Sanskrit on its own. + + 2. I also consulted the article by Luis Gómez, “The Way of the Translators: Three Recent Translations of Śāntideva’s Bodhicaryāvatāra,” Buddhist Literature 1 (1999): 262–354. + + 3. A comparative study of the meters of the Sanskrit and the Tibetan translations might be an interesting topic for research, but it is beyond the scope of this project and the skills of this translator, who has no formal training in Sanskrit meters. + + 4. Recordings of the Sanskrit are available at Bodhisvara: Melodies of Awakening, www.bodhisvara.com. + + 5. The majority of the translation is set in loose iambic tetrameter or common meter for Shantideva’s anushtubh or the Tibetan seven-syllable lines. Longer lines are set in pentameter, alexandrines, or even longer meters, corresponding to the line length in the Sanskrit and Tibetan. Most of the irregularities are extra unstressed syllables in some feet, such as are found in the work of poets such as Blake or Yeats, though with more frequency. There are also two passages in the ninth chapter where the meter was changed to a longer line even though there was no meter change in either the Sanskrit or the Tibetan. + + 6. As in chap. 9, v. 79, for example. + + + + + +Introduction + + + 1. For those who are interested in more in-depth explanations, a short list of recommended works for further study is also included at the end of this book. + + 2. Much of the ninth chapter of Pawo’s commentary has been translated by Karl Brunnhölzl in The Center of the Sunlit Sky: Madhyamaka in the Kagyü Tradition (Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2004), but the entire commentary has not yet been translated into English. + + 3. Skt. hinayana. + + 4. This number seems to have been rounded up; the canonical text actually has 915 stanzas. + + 5. Giving up the kingdom and teaching the Way of the Bodhisattva are the first two of the seven wondrous tales. The remaining tales relate how Shantideva resolved a conflict in the east; fed five hundred people with wrong views in a famine, thus converting them all to Buddhism; fed one thousand beggars in a famine; served as a bodyguard for a king with a wooden sword that shone bright light; and engaged in a contest with a non-Buddhist teacher who had drawn a mandala in the sky, destroying the mandala and converting all present to Buddhism. + + 6. Atisha Dipamkara was said to have studied this work with Dharmakirti Suvarnadvipa in Sumatra. Pawo, p. 1:20. + + 7. Pawo, 1:31. The figure 108 may not be literal and could mean a large number in general. + + 8. Several contemporary scholars have questioned the authenticity of the canonical version of the text, primarily because of the differences between the received text and the manuscript found in Dunhuang as well as a stylistic analysis of the extant Sanskrit. There is much discussion about whether some stanzas and passages in the received text might have been added later and are not Shantideva’s own words. (Several of the suspect stanzas have been subjected to similar scrutiny in both the Tibetan and Sanskrit commentaries.) + + 9. Pawo Tsuglak Trengwa, for example, lists in his commentary several different lineages from which he received the transmission of the text, first among them the tradition that passed from Shantideva through several Indian masters to Dharmakirti Suvarnadvipa (known in Tibetan as Serlingpa) and Atisha Dipamkara, who brought this lineage to Tibet. + + + + + +Chapter 1: Benefits + + + 1. The extant Sanskrit text gives the title as Bodhicaryāvatāra, and many Western scholars frequently refer to the text by this shorter Sanskrit title. Though the word bodhisattva ordinarily has two t’s, the title in the canonical Tibetan gives it with an alternate spelling with only one t. + + 2. The homage is only two lines in Sanskrit and Tibetan but is translated into three lines in English. + + 3. Traditionally, it is taught that there are eight leisures and ten resources. They are described in many different texts, including Gampopa, Ornament of Precious Liberation, trans. Ken Holmes, ed. Thupten Jinpa (Somerville, MA: Wisdom Publications, 2017), 25–34; Jamgön Kongtrul Lodrö Thaye, The Torch of True Meaning, trans. David Karma Choephel (Woodstock, NY: KTD Publications, 2014), 5–10; and Patrul Rinpoche, Words of My Perfect Teacher, trans. Padmakara Translation Group, rev. ed. (Boston: Shambhala Publications, 1978), 19–37, among others. + + 4. According to Buddhist cosmology, there are an infinite number of universes. Each of them is formed due to the collective karma of sentient beings, endures for billions of years, and then is destroyed by fire, water, and wind. After a period of time, a new universe will again form, and the cycle will repeat. + + 5. The story is recounted in full in Padma Choe-phel, Leaves of the Heaven Tree: The Great Compassion of the Buddha, trans. Deborah Black (Berkeley: Dharma Publishing, 1997), 407–11. + + + + + +Chapter 2: Confession + + + 1. This division into seven is according to Pawo Tsuglak Trengwa. Some commentaries say that there are eight branches, counting prostration (which Pawo considers an aspect of offering) as a separate practice. + + 2. Though one would normally say “take refuge” in English, the traditional formulation of “going for refuge” stresses that finding refuge is an active process. One must actually put the teachings of Buddhism into practice in order to receive any protection from them. + + + + + +Chapter 3: Embracing Bodhichitta + + + 1. In the early nine-chapter translation into Tibetan found in Dunhuang, these two chapters are combined into a single chapter. See Kate Crosby and Andrew Skilton, trans., The Bodhicaryāvatāra: A Guide to the Buddhist Path to Awakening (Birmingham: Windhorse Publications, 2004), xl–xlii. + + 2. Vasubandhu, The Treasury of Abhidharma, chap. 8, v. 41. + + 3. To rouse bodhichitta on their own, practitioners recite first the stanza of going for refuge “Until enlightenment, I go for refuge” (chap. 2, v. 26) and then these two verses, repeating the three stanzas three times. + + + + + +Chapter 4: Carefulness + + + 1. DK, mdo sde pha, folios 94b–95a. + + 2. Ārya-kusumasañcayā-nāma-mahāyāna-sūtra, DK, mdo sde ’a, folio 302ab. + + + + + +Chapter 5: Awareness + + + 1. Though generosity is not given its own chapter, it is described in several passages throughout the text, including in the offerings at the beginning of the second chapter; the dedications in the third chapter, where Shantideva gives his body, belongings, and virtues to all sentient beings; and later on in this chapter, where he discusses the discipline of benefiting sentient beings. + + 2. DK, ’bum ga pa, folio 179a. + + 3. In tantric Buddhism, the flesh-eating dakinis mentioned here would be considered worldly dakinis. There are also wisdom dakinis, enlightened beings appearing in a semiwrathful female form. + + 4. As cited in Pañjikā, folio 95b. + + 5. This idea will be explained in depth in chapter 9. + + 6. The Buddha made a rule that monks and nuns should not give away the three dharma robes—the external signs of a monastic—because people would not recognize a monk or nun who was not wearing them as being a monastic. + + 7. Buddhāvataṃsakasūtra, sangs rgyas phal po che’i mdo, phal chen a, folios 281ff. + + 8. The Compendium of the Sutras may have been translated into Tibetan, but it is not included in the standard canon, the Tengyur, and may well have been lost. + + + + + +Chapter 6: Patience + + + 1. DK, ’dul ba nga, folio 20a. + + 2. As cited in Pawo, 1:589–90. + + + + + +Chapter 7: Diligence + + + 1. As cited in Pawo, 2:38. + + + + + +Chapter 8: Meditation + + + 1. DK, ’dul ba ca, folio 20. + + 2. Peter Alan Roberts, trans., King of Samādhis Sūtra, chap. 36. 84000: Translating the Words of the Buddha, http://read.84000.co/translation/UT22084-055-001.html. + + 3. Supushpachandra is traditionally said to have been reborn as the bodhisattva Chandraprabha at the time of the Buddha and later as the twelfth-century Tibetan master Gampopa. + + 4. Dharmakirti (tenth century ce) was the teacher of Atisha and a principal figure in the Indian transmission of the Way of the Bodhisattva into Tibet. In Tibetan, he is usually called Serlingpa (“the one from Suvarnadvipa”). He is not to be confused with the Dharmakirti, the fourth-century master famed for his teachings on logic and epistemology. + + 5. Cited in Pawo, 2:161. + + + + + +Chapter 9: Prajna + + + 1. “The impulse of the Vaiśeṣika system is derived from its hostility to Buddhistic phenomenalism.” S. Radhakrishnan, Indian Philosophy, Vol. 2., 2nd ed. (Delhi: Oxford University Press, 2008), 157. + + 2. Radhakrishnan, 347. + + 3. In this verse, some read the Tibetan word for mind, blo, as referring to intellect or conceptual mind. But if that were so, then nonconceptual perceptions (such as when the eye sees a cup) would perceive the ultimate truth, which verse 6 clearly refutes. Further, the Sanskrit uses the word buddhi, which frequently is used for sensory perception in other treatises, including the works of Dharmakirti. Thus, it is clear that Shantideva here intends all dualistic cognition, not merely thought or intellect. + + 4. Though it may habituate the mind to killing. + + 5. According to Buddhist theories of causation, results arise from a substantial cause and cooperating conditions. The substantial cause must be a preceding instance of the same substance as the result, though the cooperating causes may be of any type. Since consciousness is clear awareness in substance, its substantial cause must also be clear awareness—a preceding instant of consciousness. Therefore, there is no way that matter alone can produce consciousness without a preceding moment of consciousness to act as the substantial cause. + + 6. We cannot prove that any object exists independently of our mind because proving existence requires that we validly apprehend the object, whether perceptually or inferentially, and we cannot apprehend an object without using our mind. Thus any time we prove a thing’s existence, there is necessarily a cognitive image of it. Objects can therefore never be observed separately from the cognitive images of them and cannot be proven to exist separately from them. Therefore, external objects must be the same in substance as the cognitive images. Since cognitive images are clearly mental, external objects are therefore mind. + + 7. To be more precise, the Mind Only school asserts that there are actually two cognitive images: an apprehended image (the image of the object that is seen) and an apprehending image (the feeling of being aware of perceiving the apprehended image). The latter is what the phrase “there is something else” in verse 16 refers to, according to the Pañjikā. + + 8. Several commentators dispute the authenticity of verses 49–51, explaining that they must not be Shantideva’s own words because their tone is demeaning to the opponents and they occur out of order. Pawo Rinpoche insists that they are indeed Shantideva’s words, but he orders the verses differently, placing these three stanzas after verse 43b. + + 9. The three steps are called buddhi (intellect), ahamkara (egoity), and manas (mind). + + 10. The Sanskrit word for conjunction is samyoga, though in the verse it is shortened to simply yoga. This contraction of the word is also seen in other philosophical works, such as Dharmakirti’s Commentary on Validity 3.173. + + 11. Even in contemporary physics, it is difficult to establish that fundamental particles are enduring things. The quantum theorist Carlos Rovelli writes that on the subatomic level “there is only the frenzied swarming of quanta that appear and vanish,” a description that accords with Buddhist presentations of emptiness and subtle impermanence. The Order of Time (New York: Riverhead Books, 2018), 126. + + 12. As Robert Wright states, “We don’t have much direct contact with the world; the things we see and smell are some distance from our bodies, so all the brain can do is make inferences about them based on indirect evidence.” Why Buddhism Is True: The Science and Philosophy of Meditation and Enlightenment (New York: Simon and Schuster, 2017), 144. + + 13. Atoms are refuted in chap. 9, v. 86. + + + + + +Chapter 10: Dedication + + + 1. The original text reads as a prayer that women be reborn as men. In ancient Buddhist literature, there is little or no discussion of the idea that the society could be changed so that women could enjoy equality and the leisure to practice that would bring. In that context, a prayer to be reborn as a man would have been seen as a prayer to be reborn in a position where one would have more freedom to practice the dharma. Hence it is rendered in this translation as a rebirth in a favorable position rather than in a male body. + + + + + +Bibliography + + + + + +Versions of Shantideva’s Text + + + This translation was prepared by comparing several different editions of the canonical Tibetan: a traditional pecha format published by the Sherig Parkhang in Dharamsala; electronic versions by Asian Classics Input Project, Adarsha, and the Vajra Vidya Library; the versions of the root text found in the commentaries listed below; and the critical edition found in volume 61 of the dPe bsdur ma edition of the Tengyur. I also consulted an electronic edition of the Sanskrit found at the Digital Sanskrit Buddhist Canon, http://www.dsbcproject.org/canon-text/book/258. + + + + + +Commentaries Consulted + + + Darma Rinchen (Dar ma rin chen). Spyod ’jug rtsa ’grel bzhugs so. Xining: mTsho sngon mi rigs due skrun khang, 1994. + + Ju Mipham (’Ju mi pham). Shes rab le’u’i tshig don go sla bar rnam par bshad pa nor bu ke ta ka zhes bya ba bzhugs so. Sichuan: Si khron mi rigs due skrun khang, 1993. + + Kunzang Pelden (Kun bzang dpal ldan). Byang chub sems dpa’i spyod pa la ’jug pa’i tsig ’grel ’jam dbyang bla ma’i zhal lung bdud rtsi’i thig pa. Varanasi: Nyingmapa Student Welfare Committee, 1999. + + Pawo Tsuglak Trengwa (dPa’ bo gtsug lag phreng ba). Byang chub sems dpa’i spyod pa la ’jug pa’i rnam par bshad pa theg chen chos kyi rgya mtsho zab rgyas mtha’ yas pa’i snying po zhes bya ba bzhugs so. Varanasi: Vajra Vidya Library, 2003. + + Pema Karpo (Kun mkhyen pad ma dkar po). sPyod ’jug rtsa ba dang ’brel pa dbu ma’i lam gyi sgron me zhes bya ba bzhugs so. Varanasi: Kargyud Relief and Protection Committee, 2002. + + Prajñākaramati. Bodhicāryāvatāra pañjikā. Digital Sanskrit Buddhist Canon, http://www.dsbcproject.org/canon-text/book/553. + + ______. Byang chub kyi spyod pa la ’jug pa’i dka’ ’grel. Translated by Sumatikīrti, Mar pa chos kyi dbang phyug, and gNyan dar ma grags. Derge Tengyur, dBu ma la, folios 41b–288a. + + Vibhutichandra. Byang chub kyi spyod pa la ’jug pa’i dgongs pa’i ’grel pa khyad par gsal byed ces bya ba. Derge Tengyur, dBu ma sha, folios 192b–285a. + + + + + +Other Translations Consulted + + + Batchelor, Stephen, trans. A Guide to the Bodhisattva’s Way of Life. Dharamsala: Library of Tibetan Works and Archives, 1979. + + Crosby, Kate, and Andrew Skilton, trans. The Bodhicaryāvatāra: A Guide to the Buddhist Path to Awakening. Birmingham: Windhorse Publications, 2004. + + Gómez, Luis O., trans. Introduction to the Practice of the Bodhisattva Path (The Bodhicharyavatara). In The Norton Anthology of World Religions: Buddhism, edited by Donald S. Lopez Jr. New York: W. W. Norton, 2015, pp. 395–441. + + Padmakara Translation Group, trans. The Way of the Bodhisattva: A Translation of the “Bodhicharyāvatāra.” Rev. ed. Boston: Shambhala Publications, 2006. + + Wallace, Vesna A., and B. Allan Wallace, trans. A Guide to the Bodhisattva Way of Life. Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 1997. + + + + + +Other Sources Cited + + + Brunnhölzl, Karl. The Center of the Sunlit Sky: Madhyamaka in the Kagyü Tradition. Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 2004. + + Gampopa. Ornament of Precious Liberation. Translated by Ken Holmes. Edited by Thupten Jinpa. Somerville, MA: Wisdom Publications, 2017. + + Gómez, Luis O. “The Way of the Translators: Three Recent Translations of Śāntideva’s Bodhicaryāvatāra.” Buddhist Literature 1 (1999): 262–354. + + Jamgön Kongtrul Lodrö Thaye. The Torch of True Meaning. Translated by David Karma Choephel. Woodstock, NY: KTD Publications, 2014. + + Padma Choe-phel. Leaves of the Heaven Tree: The Great Compassion of the Buddha. Translated by Deborah Black. Berkeley: Dharma Publishing, 1997. + + Patrul Rinpoche. Words of My Perfect Teacher. Translated by the Padmakara Translation Group. Rev. ed. Boston: Shambhala Publications, 1978. + + Radhakrishnan, S. Indian Philosophy. Vol. 2. 2nd ed. Delhi: Oxford University Press, 2008. + + Roberts, Peter Alan, trans. King of Samādhis Sūtra. 84000: Translating the Words of the Buddha. https://read.84000.co/translation/UT22084-055-001.html. + + Rovelli, Carlos. The Order of Time. New York: Riverhead Books, 2018. + + Vasubandhu. Verses on the Treasury of Abhidharma. Translated by David Karma Choephel. In Jewels from the Treasury: Vasubandhu’s “Verses on the Treasury of Abhidharma” and Its Commentary “Youthful Play” by the Ninth Karmapa Wangchuk Dorje. Woodstock, NY: KTD Publications, 2012. + + Wright, Robert. Why Buddhism Is True: The Science and Philosophy of Meditation and Enlightenment. New York: Simon and Schuster, 2017. + + + + + +Index + + + + + Note: Index entries from the print edition of this book have been included for use as search terms. They can be located by using the search feature of your e-book reader. + + ability, pride of + + absorption of cessation + + accumulations of merit and wisdom. See also merit, accumulating + + action + + karma and + + pride of + + afflictions + + elimination of + + habituated imprints and + + illusory nature and + + lack of control over + + mindfulness and + + near + + pride of + + Akshapada Gautama + + Ananda + + anger + + illusory nature and + + lower realms and + + patience for overcoming + + Angulimala + + animal realms + + antidote + + for anger + + for attachment + + for ego-clinging + + for laziness + + power of applying + + appearances + + Foundation vehicle and + + illusoriness of + + Mind Only school and + + yogic vs. ordinary view of + + arhats + + aspirational bodhichitta + + precepts of + + aspirations + + Atisha + + attachment + + antidote to + + eliminating + + to experience + + to our body + + Avalokiteshvara + + awareness + + developing + + two meanings of + + mindfulness and + + refraining from harmful actions and + + Bande Kawa Paltsek + + Becoming Bodhisattvas: A Guidebook for Compassionate Action (Pema Chödrön) + + bodhichitta + + analogies for + + aspirational and engaged + + benefits of + + keeping promise of + + ultimate and relative + + verses for rousing + + Bodhisattva Guide: A Commentary on “The Way of the Bodhisattva,” The (Dalai Lama) + + bodhisattva vows + + allowances for breaking + + importance of keeping + + mindfulness and + + preparing for + + prerequisites for + + taking + + bodhisattvas + + compassion of + + courage of + + giving away body parts and bodies + + levels of + + making offerings to + + means of becoming + + paying homage to + + body + + attachment to + + as constantly changing continuum + + contemplating repulsiveness of + + examining parts of + + foundation of mindfulness of + + offering of + + solitude of + + buddha activity + + Buddha Shakyamuni + + buddhas + + making offerings to + + names for + + paying homage to + + requesting and supplicating + + two truths and + + carefulness + + importance of + + in keeping precepts + + in keeping promise of bodhichitta + + in meditation + + cause and result + + analysis of + + Center of the Sunlit Sky: Madhyamaka in the Kagyü Tradition, The (Brunnhölzl, Karl) + + charnel ground + + compassion + + of bodhisattvas + + buddha activity and + + confession and + + selflessness and + + Compendium of the Sutras + + Compendium of the Trainings + + competitiveness, meditation on + + confession + + consciousness + + examining constituents of + + as mind + + substantial cause of + + view of momentary + + Consequentialist view + + creator god, refutation of + + Dalai Lama + + dedications + + for beings in lower realms + + for dharma practitioners + + for humans + + importance of + + making + + Dedications of Vajradhvaja + + deferring, force of + + desires + + antidotes for + + patience with frustrated + + dharma + + nurturing beings with + + patience of contemplating + + requesting buddhas to turn wheel of + + dharma practitioners, dedications for + + Dharma Shri Bhadra + + dharmakaya + + Dharmakirti (Serlingpa) + + dharmas, foundation of mindfulness of + + dhyana. See also meditation + + Dignaga + + diligence + + four forces and + + overcoming laziness and + + qualities for increasing + + discipline + + of benefiting beings + + as dependent on mind + + enhancing practice of + + of gathering virtue + + generosity and + + keeping vows and + + of mindfulness and awareness + + of refraining from harmful actions + + doubt, obscuration of + + Dunhuang caves + + Durga cults + + ego-clinging + + ignorance and + + imaginary + + instinctive + + meditating on selflessness and + + suffering and + + tonglen and + + emptiness + + direct realization of + + importance of realizing + + meditating on illusoriness and + + methods for meditating on + + of phenomena + + results of meditating on + + of self + + vajra-splinter argument and + + enemies, developing patience with + + engaged bodhichitta + + precepts of + + Entering the Way of the Bodhisattva. See Way of the Bodhisattva (Shantideva) + + envy, meditation on + + equality of oneself and others + + exchanging oneself for others (tonglen) + + excitement, obscuration of + + faith + + importance of + + making offerings and + + False Image school + + feelings, foundation of mindfulness of + + Foundation vehicle + + liberation and + + Mahayana Buddhism and + + two truths and + + four foundations of mindfulness + + four noble truths + + four powers + + Gandavyuha Sutra + + generosity + + benefiting beings with + + as dependent on mind + + discipline and + + offerings to three jewels as + + going for refuge + + happiness + + bringing, to others + + overcoming anger and + + rejoicing in others’ + + of self vs. others’ + + virtuous actions and + + harmful actions + + discipline of refraining from + + laziness of clinging to + + patience and + + Heart Sutra + + hell realms + + higher realms + + homage, paying + + human body, precious + + humans, dedications for + + humility + + hungry ghost realm + + ignorance + + samsara and + + unvirtuous actions and + + illusory nature + + afflictions and + + of appearances + + of feelings + + of self + + two truths and + + impermanence + + insight meditation + + Jaimini + + Jataka tales + + joy, force of + + Kanada + + Kapila + + Karma Kagyu school + + karmic cause and effect + + bodhichitta and + + carefulness and + + confession for purifying + + force of longing and + + lower realms and + + practice of patience and + + ripening of + + selflessness and + + two truths and + + uncontrolled mind and + + Karnatans + + Katyayana + + kayas + + killing, two truths and + + King of Samadhis Sutra + + King Prayota + + knower and object of knowing + + analysis of + + relative truth and + + laziness, overcoming + + leisure and resources + + liberation + + different views of + + human birth and + + Mahayana view of + + rejoicing in, of others’ + + longing, diligence and + + loving-kindness + + lower realms + + dedications for beings in + + forsaking bodhichitta and + + suffering of + + Madhyamaka. See Middle Way school + + Mahakashyapa + + Mahaparinirvana Sutra + + Mahayana Buddhism + + compassion and + + legitimacy of + + liberation and + + purification and + + vows in + + Maitra’s Daughter + + Maitreya + + malice, obscuration of + + Manjughosha + + Manjushri + + matter (atoms) + + consciousness and + + refutation of true existence of + + view of momentary + + Maudgalyayana + + Mayadevi + + meditation + + clairvoyant powers and + + developing prajna through + + dispelling obscurations to + + on equality of oneself and others + + on exchanging oneself for others + + mindfulness and + + on selflessness of individual + + on selflessness of phenomena + + solitude of body and + + solitude of mind and + + merit, accumulating + + bodhichitta and + + bodhisattva vow and + + two truths and + + meritorious actions. See virtuous actions + + Middle Way school + + Milarepa + + Mimamsa school + + mind + + as constantly changing continuum + + defined + + examining constituents of + + foundation of mindfulness of + + gaining control over + + self-awareness of + + solitude of + + Mind Only school + + two truths and + + mindfulness + + developing + + diligence and + + five causes of + + importance of + + refraining from harmful actions and + + See also four foundations of mindfulness + + misdeeds + + carefulness in resisting + + discipline of refraining from + + overcoming past + + ripening of karma and + + motivation + + bodhisattva vow and + + Mahayana and + + Nagarjuna + + Nalanda, university of + + Nectar of Manjushri’s Speech (Khenpo Kunzang Pelden) + + negative emotions. See also afflictions + + Ngok Lotsawa Loden Sherap + + nihilistic view + + nirvana, requesting buddhas not to pass into + + nonawareness, near affliction of + + Nyaya school + + obscurations + + cognitive + + elimination of + + to meditation + + offerings, making + + to all sentient beings + + unexcelled offerings + + Ornaments of the Buddhas Sutra + + Padmapani + + pain, patience and + + Patanjali + + patience + + of contemplating dharma + + offensive people and + + for overcoming anger + + with pain and harm + + of rejoicing in enemies’ good fortune + + results of practicing + + for those who harm loved ones + + when desires are frustrated + + Pawo Tsuglak Trengwa + + perseverance, diligence and + + phenomena, emptiness of + + pleasure seeking, obscuration of + + Practicing Wisdom: The Perfection of Shantideva’s Bodhisattva Way (Dalai Lama) + + prajna (wisdom) + + defined + + different schools of + + Foundation vehicle and + + illusoriness of appearances and + + meditating on emptiness and + + Mind Only school and + + selflessness of individual and + + selflessness of phenomena and + + as transcendent + + two truths and + + Prajnaparamita in One Hundred Thousand Stanzas + + Pratimoksha Sutra + + pride + + antidote to + + meditation on + + steadfastness and + + three types of + + primal substance + + prostration, offerings of + + regret, obscuration of + + rejoicing + + bodhisattva vows and + + in merit of others + + relative truth. See also two truths + + remorse, power of + + repulsiveness meditation + + resolve, power of + + retreat + + joys of meditating in + + as solitude of body + + as solitude of mind + + Rinchen Sangpo + + Samantabhadra + + Samkhya school + + samsara + + illusory nature and + + suffering of + + weariness for + + Sarvajnadeva + + self-control, diligence and + + self-disparagement, laziness of + + selflessness + + fiction of self and + + of individuals + + of phenomena + + sense faculties and objects, illusory contact of + + sensory perceptions + + as mind + + two truths and + + sentient beings, benefiting + + buddha activity for + + with dedications + + discipline and + + equality of oneself and others for + + exchanging oneself for others for + + generosity and + + by rejoicing in enemies’ good fortune + + by seeing as worthy of respect + + by teaching dharma + + sentient beings, illusory nature and + + “seven wondrous tales,” + + seven-branch prayer + + sexual desire, antidotes for + + Shakya Lodrö + + shamatha + + Shantideva, brief history of + + Shariputra + + shravakas + + six transcendences (paramitas). See also specific transcendences + + sleep and torpor, obscuration of + + sloth + + soul (atman) + + steadfastness + + stinginess, antidote to + + suffering + + dedications for eliminating + + ego-clinging and + + illusory nature and + + of lower realms + + mind as source of + + misdeeds and + + patience of accepting + + sugatas + + Sumatikirti + + support, power of + + Supushpachandra + + Sutra in Three Sections + + Sutra of Pure Aspiration + + Sutra of the Heap of Flowers + + Sutra Requested by Akshayamati + + Sutra Requested by Ratnachuna + + Sutra Requested by Sagaramati + + Sutra Requested by Subahu + + tathagata + + teachers, conduct for + + telepathic abilities + + Theravada + + thought-free wisdom + + buddha activity and + + dwelling in + + thoughts, giving up discursive + + three jewels + + going for refuge in + + making offerings to + + paying homage to + + as power of support + + tonglen. See exchanging oneself for others + + treasury of the sky + + two truths + + Foundation vehicle objections to + + illusoriness of appearances and + + Mind Only objections to + + yogic vs. ordinary view of + + ultimate truth. See also two truths + + unvirtuous actions. See misdeeds + + Vaisheshika school + + Vajradhvaja + + Vajrapani + + vajra-splinter argument + + Vatsiputriya school + + vinaya scriptures + + virtuous actions + + carefulness and + + discipline and + + force of longing for + + merit and + + rejoicing in, of others’ + + ripening of karma and + + training in + + vows and precepts + + bodhisattva precepts + + discipline and + + lay and monastic + + See also bodhisattva vows + + Way of the Bodhisattva (Shantideva) + + challenges for modern readers + + first teaching of + + importance of + + lineages of transmission of + + pledge to compose + + resources for further study of + + title of + + use of rhythm and meter in + + versions and commentaries of + + weariness, for samsara + + wisdom. See also prajna + + Wisdom Chapter: Jamgön Mipham’s Commentary on the Ninth Chapter of “The Way of the Bodhisattva,” The (Mipham Rinpoche) + + wish-fulfilling jewel + + worldly gain, attachment to + + Yama, Lord of Death + + Young Jyoti + + + + + + Sign up to receive news and special offers from Shambhala Publications. + + + + Or visit us online to sign up at shambhala.com/eshambhala. + + + + + diff --git a/data/chonjuk/new_chonjuk-en-root.txt b/data/chonjuk/new_chonjuk-en-root.txt new file mode 100644 index 0000000..0ab0835 --- /dev/null +++ b/data/chonjuk/new_chonjuk-en-root.txt @@ -0,0 +1,4583 @@ +I prostrate with respect to the sugatas, +Who have the dharmakaya, and their offspring, +And also to all worthy of veneration. +I’ll teach in brief, according to the scriptures, +The way to enter the bodhisattva’s vows. + +I won’t say anything not said before, +Nor have I any skill in poetry. +Thus I have not intended this for others— +I’ve written it to cultivate my mind. + +Meanwhile, this will increase the power of +My faith so that I cultivate the virtues. +If someone else whose fortune equals mine +Should see it, then it may be meaningful. + +I’ve gained what is most difficult to get— +The leisures and resources to benefit beings. +If I do not accomplish good while here, +How will I ever come to them again? + +Just as between the clouds on pitch-black nights, +Lightning reveals the heavens for an instant, +Thoughts of the merits of the world arise +For a rare moment through the buddhas’ power. + +Thus virtues are perpetually weak; +The powers of misdeeds are terribly dreadful. +Besides the wish for perfect enlightenment, +What other virtue triumphs over them? + +The lords of sages, who have contemplated +For many aeons, see just this will help. +Immeasurable multitudes of beings +Through this will gain the sublime bliss with ease. + +No one should ever forsake bodhichitta +Who wants to dispel beings’ unhappiness, +Vanquish the hundreds of miseries of existence, +And partake in the many hundreds of joys. + +If they rouse bodhichitta, in an instant +The wretched, fettered in samsara’s prison, +Are named the offspring of the sugatas +And revered in the worlds of gods and humans. + +Just like the greatest kind of alchemy, +It takes this unclean body and transforms it +Into a priceless jewel, a buddha’s body, +So firmly grasp ahold of bodhichitta. + +Examined well by the sole leader of beings +With his immeasurable mind, it has great value. +So you who wish to leave the places of beings, +Firmly grasp hold of precious bodhichitta. + +All other virtues, like banana trees, +Are spent once they have produced a result. +The tree of bodhichitta constantly +Bears fruit, thus thriving inexhaustibly. + +Like those who in great danger, rely on heroes, +Why would the careful not rely on that +Which liberates them in a single instant, +Even if they have done horrendous wrongs? + +Like the inferno at an age’s end, +It burns up great misdeeds in a single instant. +The wise protector Maitreya explained +Its countless benefits to Sudhana. + +To summarize, it’s understood +There are two types of bodhichitta: +The mind aspiring for awakening +And engagement in awakening. + +Just as they know the difference +Between the wish to go and going, +The wise should understand the contrast +Between these two, respectively. + +Even in samsara, great results +Come from aspiring bodhichitta, +Though unlike engaged bodhichitta, +The merit is not continuous. + +But from the moment, when for the sake +Of freeing beings in infinite realms, +You truly take up this intent +With irreversible resolve, + +From that time on, the many powers +Of merit flow forth unremitting +In torrents equal to the sky +Even when you’re asleep or careless. + +The Tathagata himself explained +This and its reasons for the sake +Of beings inclined to the Foundation +In the Sutra Requested by Subahu. + +If someone who benevolently +Intends to merely eliminate +Sharp pains in sentient beings’ heads +Possesses immeasurable merit, + +What need to speak of those who wish +To rid all sentient beings of +Untold distresses and endow +Each one with boundless qualities? + +Who has such altruism as this? +Does even a father or a mother? +Or do the gods or else the rishis? +Do even Brahmas harbor this? + +If sentient beings themselves have never +Had such a wish as this before +Even for their own sake in dreams, +How could they have it for another? + +The wish to benefit beings that others +Have never had for their own sake— +This special jewel of mind—is born, +A wonder without precedent. + +The cause of every wanderer’s joy, +The cure for beings’ suffering; +How could one take the measure of +The merit of this precious mind? + +If merely intending to benefit +Is greater than revering the Buddha, +What need to speak of striving for +The sake of all beings’ happiness? + +They wish to cast off suffering +But rush toward suffering itself. +They wish for happiness, but deluded, +Crush their own pleasure like a foe. + +For those deprived of happiness +Who suffer many miseries, +This satisfies with every pleasure +And severs every suffering. + +It also will dispel delusion. +How could there be such good as this? +How could there be a friend like this? +How could there be such merit as this? + +If to reciprocate a kind deed +Is praiseworthy for a short while, +What need to speak of bodhisattvas +Who do good unsolicited? + +People extol as doing something good +Those who provide a few with regular meals, +Donating scornfully for a short time +Plain food that satisfies for half a day. + +What need to speak of those who always give +To beings of untold number for a long time +The sublime happiness of the sugatas, +Fulfilling every one of their desires? + +Someone who rouses a malicious thought +Toward such a patron, offspring of the victors, +Will dwell in hell as many aeons as +The count of their bad thoughts, the Sage has said. + +But the results of someone feeling faith +Proliferate in far greater abundance. +With bodhisattvas, even grave events +Don’t bring misdeeds; good naturally increases. + +I prostrate to the bodies of those in whom +This jewel, the sublime attitude, is born. +Even harming them will lead to happiness. +I go for refuge to the wellsprings of joy. + +In order to grasp that precious attitude, +I make fine offerings to the tathagatas, +To the true dharma, the immaculate jewel, +And to the oceans of qualities, bodhisattvas. + +As many fruits and flowers as there are, +Whatever kinds of medicine exist, +However many jewels there are in the world, +All clean and pleasant waters there may be, + +Mountains of jewels and likewise forest groves +In solitary and delightful places, +Bushes adorned with ornamental flowers, +And trees whose branches bow with splendid fruit, + +Incense and perfumes as from divine worlds +And so forth, wish-fulfilling trees, jewel trees, +And crops that grow without need to be plowed, +All ornaments that are fit to be offered, + +And lakes and pools bedecked with lotuses, +Where lovely swans have most delightful calls— +Everything that’s unowned extending to +The edges of the realms of infinite space— + +I imagine taking these and offer them well +To the sages, greatest of beings, and their offspring, +Sublime and greatly compassionate recipients. +Think of me lovingly; accept these from me. + +I am bereft of merit, destitute, +And have no other wealth that I could offer. +May the protectors, who think of others’ weal, +Accept these through their power for my sake. + +Forevermore I offer all my bodies +To the victorious ones and to their offspring. +O sublime beings, accept me entirely, +And I will be your dedicated servant. + +Because you have accepted me completely, +Not fearing existence, I will benefit beings. +I will transcend my previous misdeeds +And never do another wrong again. + +Within this sweetly fragrant house for bathing, +Where the bright and lustrous floors are paved with crystal, +Alluring pillars are aglow with jewels, +And glistening pearls are draped in canopies, + +I bathe the sugatas and bodhisattvas +From precious vases that have been filled full +Of water imbued with many fragrances, +Accompanied by song and harmonies. + +With cloths that are beyond compare and clean, +Infused with a fine scent, I dry their bodies. +And then I offer them the finest robes, +Well dyed and most delightfully perfumed. + +I drape Samantabhadra, Lokeshvara, +Manjushri, and the other noble beings +With fabrics that are delicate and soft +And hundreds of the finest ornaments. + +Like polishing the purest refined gold, +I apply the finest scents, whose fragrances +Waft everywhere throughout the billion worlds, +To the radiant bodies of all sugatas. + +I offer the great beings I venerate, +The lords of sages, every fragrant flower— +Mandarava, lotus, jasmine, and so forth— +And pleasing garlands strung attractively. + +I also offer billowing clouds of incense +Filled with the sweetest, most enchanting scents. +And royal feasts I offer them as well, +Replete with an assortment of food and drink. + +Further, I make an offering of jeweled lamps +Arranged in rows on golden lotuses. +I scatter the petals of attractive flowers +On a paved floor anointed with perfume. + +I offer those who are compassionate +Numberless palaces adorning the sky, +Beautifully glowing with strings of pearls and jewels +And echoing with melodious songs of praise. + +I always offer to the lords of sages +Beauteous, jeweled parasols with golden staves, +Fine shaped, upright, and pleasing to the eye, +Their rims festooned with winsome ornaments. + +And furthermore, may there extend +Clouds of attractive offerings, +With lovely tunes and harmonies, +That soothe all beings’ sufferings. + +May rains of gems and flowers and more +Continuously shower down +On all the jewels of the true dharma +As well as on stupas and likenesses. + +As Manjughosha and the rest +Make offerings to the victorious ones, +I offer to the tathagatas— +The protectors—and their offspring. + +I extol the oceans of qualities +With oceans of melodies of praise. +May clouds of hymns in praise of them +Arise just so continuously. + +I prostrate, bowing as many bodies +As there are atoms in all realms, +To all the buddhas of the three times, +The dharma, and the sublime sangha. + +I prostrate to the sacred sites +And stupas of the bodhisattva. +I also prostrate to the abbots, +The masters, and the supreme adepts. + +Until I reach enlightenment’s essence, +I go for refuge to the buddhas. +I go for refuge to the dharma +And sangha of bodhisattvas too. + +To the perfect buddhas and bodhisattvas +Who dwell in every direction— +To those endowed with great compassion— +I join my palms and supplicate: + +In this and in my other lives +Throughout beginningless samsara, +Deluded, I have done misdeeds. +I’ve instigated them, and also— + +Compelled by ignorant confusion— +I have rejoiced in them. I see +They were mistakes, and I confess +To the protectors from my depths. + +I have, because of the afflictions, +Caused harm with body, speech, and mind +To the three jewels and to my parents +And to the gurus, among others. + +I, who am wicked and am stained +By numerous failings, have committed +Misdeeds that are most terrible. +Before the guides, I confess them all. + +I am going to perish quickly, +Before I’m cleansed of my misdeeds. +How can I be rescued from them? +I beg you, please deliver me. + +The Lord of Death, untrustworthy, +Won’t tarry for what’s done or undone. +So no one, whether or not they’re ill, +Should place their trust in fleeting life. + +I must leave all behind and go, +But I have not yet recognized that. +For the sake of those I like or dislike, +I have done various misdeeds. + +Those I don’t like will cease to be, +And those I like will cease to be. +I myself will cease to be, +And everyone will cease to be. + +All of the things that I have used +Will become objects of memory, +As if experienced in a dream. +I’ll never see what’s past again. + +Even during this life, many of those +I like and dislike have passed away. +And yet the terrible misdeeds +I’ve done for their sake remain before me. + +Because I have not recognized +That I, as well, am ephemeral, +I have committed many wrongs +Out of delusion, greed, and hatred. + +Not pausing even a day or night, +This life’s continuously depleted, +And there is no extending it. +So why would one like me not die? + +While I am lying in my bed +Surrounded by all my relatives, +I will experience alone +The feeling of my life being cut. + +When seized by Yama’s messengers, +What good are friends? What good are kin? +Merit alone will guard me then, +But I, alas, haven’t practiced that. + +Protectors, I have carelessly +Committed numerous misdeeds +For the sake of this ephemeral life, +Oblivious there is such a danger. + +If people who are being led +To have their limbs chopped off today +Look different than they did before +With their parched mouths and bloodshot eyes, + +What need to say how wretched I’ll be +When Yama’s henchmen have me seized, +Their physiognomies dire and dread, +And I am gripped by terrible pain? + +“Who will protect me truly from +This horrifying danger,” I’ll cry, +Eyes bulging with terror, as I search +In the four directions for a refuge. + +But seeing no protection in +The four directions, I’ll then despair. +If there’s no refuge in that place, +What will I do at such a time? + +Thus from today, I’ll go for refuge +To the victors, guardians of beings, +Who strive to protect all wanderers, +Those with great power who dispel all fear. + +Likewise I truly go for refuge +To the dharma they have realized, which +Dispels the terrors of samsara, +And to the sangha of bodhisattvas. + +Petrified with dread, I give +Myself over to Samantabhadra. +I also make an offering +To Manjughosha of my body. + +I cry a miserable wail +To guardian Avalokiteshvara, +Whose acts of mercy are unmistaken. +I beg, protect me who have done wrong. + +To noble Akashagarbha and +To Kshitigarbha, to every one +Of the protectors with great compassion, +I cry from my heart in search of refuge. + +I go for refuge to Vajrapani, +Upon the sight of whom, from fear, +Malevolent beings like the henchmen +Of Yama flee in the four directions. + +I have in the past transgressed your word, +But now that I’ve seen the great peril, +I go to you for refuge and plead: +Swiftly eliminate this fear. + +If one must do as doctors say +From fear of ordinary illness, +What need to speak of being infected +Continually by the sickness of +The hundred wrongs of lust and such? + +If even one of these can ruin +All people who live in Jambudvipa +And no other medicine to cure it +Can be obtained in any direction, + +To think that I might not do as +Directed by the omniscient healer +Who removes every pain would be +Blameworthy and completely deluded. + +If I must be quite careful of +A minor, ordinary chasm, +What need to mention the abyss +Where I’d fall a thousand leagues for long? + +It is not right to sit content +And say “I will not die today.” +It is inevitable the time +Will come when I will cease to be. + +Who will grant me freedom from fear? +And how will I escape from this? +I certainly will no longer be. +How can my mind remain at ease? + +My past experiences are gone, +And what do I have left of them? +But out of my fixation on them, +I’ve gone against the gurus’ words. + +If I must leave this life behind +Along with family and friends +And go off somewhere else alone, +What good all those I like or dislike? + +It would be right to only think +In just this way all day and night: +“Nonvirtue leads to suffering. +How can I be freed from it?” + +Whatever misdeeds I have done +From being ignorant and deluded, +Whether they’re naturally unwholesome +Or disobedient misdeeds, + +Within the presence of the protectors, +From fear of suffering, I join +My palms and prostrate repeatedly, +Confessing every one of them. + +I supplicate you, guides! Accept +That my misdeeds have been mistaken. +They were not good, and for that reason, +I’ll never do such acts again. + +Delighted, I rejoice in virtue— +Respite from the pains +Of lower realms—and in those who suffer +Dwelling in happiness. + +I rejoice in beings’ emancipation +From the suffering of samsara, +In the protectors’ buddhahood, +And the bodhisattvas’ levels. + +I rejoice gladly in the ocean +Of bodhichitta that brings +All sentient beings to happiness +And gives them benefit. + +With my palms joined, I implore the buddhas +In all directions: Light +The lamp of dharma in the gloom +Of ignorant beings’ woes! + +Joining my palms, I beseech the victors +Who wish to pass to nirvana, +Don’t leave these wanderers in blindness— +Stay for countless aeons! + +May the virtue I have amassed +By doing all of this +Eliminate all the suffering +Of every sentient being. + +As long as sentient beings are ill, +Until their ailments are cured, +May I be their medicine, their doctor, +And their nurse as well. + +May showers of food and drink relieve +The torments of hunger and thirst. +In intermediate aeons of famine, +May I become food and drink. + +May I be an inexhaustible treasure +For poor and deprived beings +And stay nearby them as the various +Things they need and want. + +To benefit all sentient beings, +I give without hesitation +My body, my belongings, and +All virtues of the three times. + +Nirvana’s relinquishing everything. +My wish is to gain nirvana. +At some point, all must be relinquished— +It’s best to give it to beings. + +As I have given living beings +This body for their pleasure, +May they always do with it as they like— +Let them kill, revile, or beat it. + +They may make my body a cause for sport, +Or jest or snickering, +But I have given them my body. +Why bother holding it dear? + +So let them do whatever acts +Will not bring them any harm. +May thinking of me never be +Meaningless for any. + +When someone thinks of me and has +A thought of anger or faith, +May that be the cause of what fulfills +Their every benefit. + +May anyone who slanders me, +Any others who cause harm, +And all who criticize me have +The fortune to awaken. + +May I be a guardian of the defenseless, +A leader of travelers, +A boat or ship or even a bridge +For those who wish to cross, + +The land for those who seek the land, +A bed for those without. +For all those beings who want a servant, +May I become their slave. + +May I be a wish-fulfilling jewel, +Fine vase, accomplished mantra, +Great medicine, a heaven tree, +And bountiful cow for beings. + +Like earth and the other elements, +Like space, may I always be +The ground, supporting in many ways +The lives of sentient beings. + +Likewise in all ways for all beings +Out to the edges of space, +May I be, till all pass to nirvana, +What gives them sustenance. + +Just as the sugatas of the past +Aroused the mind of bodhichitta, +Just as they followed step-by-step +The training of the bodhisattvas, + +So, too, shall I, to benefit wanderers, +Arouse the mind of bodhichitta. +So, too, shall I follow step-by-step +The bodhisattvas’ training. + +Once the intelligent have thus +Embraced sincerely bodhichitta, +They take delight in their resolve +So that it may continue to grow. + +My life has become fruitful now. +I’ve gained this human existence well. +Now I’ve been born in the buddhas’ family +And have become the buddhas’ child. + +From now on I shall always act +In ways that befit my family +So as to bring no blemish on +This stainless, venerable family. + +Like a blind man who has discovered +A jewel amidst a heap of garbage, +Somehow, by a coincidence, +Bodhichitta has been born in me. + +This is the great elixir that +Vanquishes the Lord of Death. +It is the inexhaustible treasure +Dispelling the poverty of beings. + +This is the supreme medicine +That cures the maladies of the world, +A resting tree for beings exhausted +From wandering the paths of existence. + +This is the universal bridge +That frees all beings from lower realms, +The rising moon of mind that soothes +The torments of sentient beings’ afflictions. + +It’s the great sun that brings an end +To the darkness of beings’ ignorance. +It is the butter that emerges +From churning the milk of the true dharma. + +For travelers roaming on the paths of existence, +Desiring to partake of happiness, +This sublime blissfulness is close at hand +To satisfy the supreme guests, sentient beings. + +Today, in the presence of all the protectors, +I invite all sentient beings as my guests +To buddhahood, and till then happiness. +Gods, demigods, and everyone rejoice! + +The victors’ offspring who have thus +Grasped bodhichitta steadfastly +Must strive without any lassitude +To never violate the precepts. + +When something has been started rashly +Or is not properly thought out, +Even if promised, it is best +To examine whether to act or not. + +But why should I put off that which +The buddhas and their offspring have +Investigated with great prajna +And I myself have also examined? + +If now that I have made a promise, +I don’t fulfill it with my actions, +I will have hoodwinked all those beings, +And what will be my destiny? + +A person who thinks in their mind +To give some trifling, little thing +But does not give it will become +A hungry ghost, it has been said. + +Having invited them from my heart +As guests to sublime happiness, +If I deceive all wanderers, +Will I go to the higher realms? + +People who give up bodhichitta +Still being liberated is +An inconceivable way of karma +That only the omniscient know. + +This downfall, for a bodhisattva, +Is the most serious of all. +If it occurs, their benefit +To all sentient beings is diminished. + +Anyone else who thwarts their merit +Even a moment will be born +Endlessly in the lower realms +Since they’ve decreased all beings’ welfare. + +If one who spoils the happiness +Of even a single being is ruined, +Why mention ruining the well-being +Of infinite beings throughout space? + +If swinging back and forth between +Strong downfalls and strong bodhichitta, +You mix them in samsaric cycles, +It will take long to reach the levels. + +Therefore I will, with dedication, +Accomplish what I promised to do. +If from now on, I make no effort, +I’ll go from lower to lower realm. + +Though countless buddhas have appeared +And benefited all sentient beings, +Due to my wrongs, I have not been +A beneficiary of their succor. + +If I still act in such a way, +Over and over again I will +Experience in the lower realms +Being sick, bound, hacked, and stabbed, and such. + +It’s rare a tathagata appears, +Rare to gain faith, a human body, +And the ability to cultivate virtue. +When will I ever have these again? + +Although on days such as today, +I may be healthy, fed, and safe, +Life will deceive me in an instant— +This body’s a momentary loan. + +Behaving like this, I will not get +A human body ever again. +If I don’t gain a human body, +There’s only wrong and never good. + +If I do not act virtuously +Despite my fortune to do good, +What will I do when stupefied +By the suffering of the lower realms? + +If I do not perform any virtues +And accumulate misdeeds, +I’ll never, for billions of aeons, +Even hear the words “the higher realms.” + +Therefore the Bhagavan taught gaining +A human body is as hard +As for a turtle to stick its neck +Through a yoke tossed on the vast seas. + +If due to a wrong done in an instant, +One will stay aeons in the Incessant, +What need to say that due to misdeeds +I’ve done in beginningless samsara, +I will not go to the higher realms? + +After I have experienced +That much, I won’t be freed from there, +For while I am experiencing it, +I will produce still more misdeeds. + +Now that I’ve gained such leisure as this, +If I don’t cultivate the virtues, +There’s no deception other than this, +Nor any greater idiocy. + +And if, once I have realized this, +I am, deluded, still despondent, +When the time comes for me to die, +I’ll feel tremendous grief well up. + +When the intolerable flames +Of hell have burned my body long, +There is no doubt that blazing fires +Of dreadful rue will wrack my mind. + +Somehow, by luck, I’ve gained a place +Of benefit so hard to get. +If I, while I am cognizant, +Am led back to those hells again, + +It is as if I’ve been bewitched +By spells and have no will in this. +I don’t know what’s deluded me— +What do I have inside of me? + +Aversion, craving, and so forth— +My enemies—have no limbs and such. +They are not brave or wise, and yet +They’ve somehow made me like a slave. + +As long as they dwell in my mind, +They’ll cause me harm at their own pleasure. +It’s wrong to bear that without anger— +Being patient would be blameworthy. + +If all the gods and demigods +Arose against me as my foes, +They could not take or force me to +The fires of the Incessant Hell. + +This powerful enemy, afflictions, +Will cast me in an instant there +Where even Mount Meru would be turned +To ash on contact, nothing left. + +The adversaries, my afflictions, +Last long, without beginning or end. +No other enemy is able +To endure so long a time as them. + +Everyone, when attended kindly, +Is helpful and will try to please, +But when afflictions are appeased, +They inflict more suffering in return. + +If thus my long and constant enemies— +The only cause of the proliferation +Of manifold harms—remain within my heart, +Can I be safe and happy in samsara? + +If the keepers of the prison of samsara, +Such as the murderous butchers in the hells, +Live in the webs of greed within my mind, +How can there be any happiness for me? + +Therefore, until I see that I have truly slain +This enemy, I will not slacken in my efforts. +Those who are filled with pride, once angered, cannot sleep +Until those who have caused a slight offense are killed. + +Once the afflicted, who suffer from a mortal nature, +Enter the fray of battle with a strong wish to triumph, +They scorn the pain of being struck by spears and arrows +And won’t retreat until they have attained their goal. + +For me, who strives to vanquish my true, natural foes +That always are the cause of every suffering, +What need is there to say—I won’t now be dismayed +Or daunted by the hundred causes of misery. + +If someone wounded pointlessly by enemies +Will flaunt their scars as decorations on their body, +How then is suffering a cause of injury +For me who truly strives to accomplish a great purpose? + +If fishermen, outcasts, farmers, and so forth +With only thought of their own livelihood, +Forbear the harms of heat and cold and such, +Why don’t I bear with those for beings’ weal? + +When I swore I would free all beings +To the ends of space in all directions +From the afflictions, I myself +Was not yet free of the afflictions. + +How is it speaking without knowing +My limitations was not insane? +Therefore I’ll never be turned back +In subjugating the afflictions. + +I’ll cling to this tenaciously +And enter battle bearing a grudge +Against afflictions other than +The type that conquers the afflictions. + +It would be better to be slain +By being burnt or decapitated. +In no way shall I ever bow +Before my enemy, the afflictions. + +Though ordinary enemies, when banished, +Will stay in other lands, which they adopt +To build their power until their return, +The enemy affliction is not so. + +Wretched afflictions, cast out by the eye of prajna! +When they are driven from my mind, where can they go? +Where can they stay so that they can return to harm me? +It’s just that I, weak-minded, have not persevered. + +Afflictions do not dwell in objects, in the senses, or between. +Nor are they somewhere else. Where do they dwell that harm all beings? +They’re like illusions. Rid your heart of fear, and apply diligence +For the sake of prajna. Why let them torment you pointlessly in hell? + +I’ve contemplated thus and now will strive +To undertake the precepts as described. +How can a patient who needs medicine +Be cured if they ignore the doctor’s advice? + +All those who wish to keep the precepts +Should concentrate and guard their minds. +If you do not protect your mind, +You won’t be able to keep the precepts. + +An untamed elephant amok +Does not create as much harm here +As letting the elephant of mind +Run loose will cause in the Incessant. + +The elephant of mind tied tight +With ropes of mindfulness all round, +All dangers will amount to naught; +All virtues will come into your hands. + +All tigers, lions, elephants, +Bears, snakes, and enemies, +The keepers of the beings in hell, +The dakinis and rakshasas— + +By binding just this mind alone, +All of these will be bound. +By taming just the mind alone, +All of these will be tamed. + +For he who spoke the truth has taught +That everything we fear +And sufferings beyond all measure +Originate from mind. + +Who is it that specifically made +The weapons of the hells? +Who made the ground of burning iron? +Whence come the lovers in hell? + +The Sage has said that all of these +Arise from wicked thoughts. +Therefore there is in the three worlds +No danger other than mind. + +If ridding the world of poverty +Made generosity transcendent, +There are still paupers, so how could +The past protectors have transcended? + +The wish to give all your belongings +And the results to everyone +Is taught to be transcendent giving, +And therefore that is mind itself. + +And where could fish, et cetera, +Be sent where they would not be killed? +Discipline’s taught to be transcendent +From gaining the intent to abstain. + +How could one kill belligerent beings +Who are as infinite as space? +Vanquishing this one angry mind +Is like defeating all those foes. + +How could there be sufficient leather +To cover the earth entirely? +With just the leather for my soles, +It is as if the whole earth’s covered. + +Likewise, although I am unable +To keep external things at bay, +I’ll keep this mind of mine in check— +What need to ward off anything else? + +Even with body and speech, results +Of feeble conduct are not like +The fruit of rousing one clear thought— +Rebirth in such as Brahma’s Realm. + +No matter how long they are practiced, +All liturgies and austerities +Are futile, said the knower of suchness, +If something else distracts the mind. + +Those who don’t know this secret of mind— +The sublime, paramount of dharmas— +Want to gain joy and end suffering +But wander to no avail or end. + +Thus I will grasp and protect well +This mind of mine. This discipline +Of guarding mind aside, why bother +With multifarious disciplines? + +Like those who in a boisterous crowd +Concentrate and take care of their wounds, +Those in the crowds of evil people +Should always guard the wound of mind. + +If you are careful of a wound +From fear of its slight, minor pain, +Why not protect the wound of mind +From fear of crushing mountains in hell? + +Living by conduct such as this, +A steadfast monk who keeps his vows, +Whether in crowds of evil people +Or among women, will not fall. + +It would be better to lose my things, +Life, limbs, respect, or livelihood; +Better that other virtues lapse +Than ever my intent diminish. + +I join my palms in prayer and urge +All those who wish to guard their minds: +With all your efforts, please protect +Your mindfulness and your awareness. + +People who are beset by illness +Have no strength to do anything, +And minds beset by ignorance +Have no strength to do anything. + +Even if those who lack awareness +Should listen, ponder, or meditate, +It won’t stay in their memory, +Like water in a leaky jar. + +Due to the fault of nonawareness, +Many of those with learning, faith, +And dedicated perseverance +Will be polluted by the downfalls. + +The robbers that are a lack of awareness, +Following weakened mindfulness, +Will seize the merits you have gathered +While you go to the lower realms. + +This gang of bandits, the afflictions, +Are seeking opportunities. +Given a chance, they’ll plunder virtue +And slaughter life in higher realms. + +Thus never let your mindfulness +Stray from the gateway to your mind, +And if it goes, recall the pains +Of the lower realms to bring it back. + +From keeping company with a master, +Instruction from the abbot, and fear, +Those who have fortune and respect +Develop mindfulness easily. + +“The buddhas and the bodhisattvas +See everywhere without obstruction. +Therefore I always am indeed +Within the presence of them all.” + +Thinking thus conscientiously, +Respectfully, and fearfully, +The recollection of the buddha +Will then arise repeatedly. + +When mindfulness is stationed there +To guard the gateway to the mind, +Awareness will then also come +And return if it has departed. + +In every moment, first of all, +I must know if my mind is tainted, +And at that time, I must be able +To hold still like a block of wood. + +I’ll never allow myself to look +Around in purposeless distraction. +With my mind focused, I’ll instead +Look always with my gaze cast down. + +But sometimes I might glance about +To rest my eyes when they’re fatigued. +If someone should come into sight, +I’ll look at them and say, “Hello!” + +To know the perils on the road, +I’ll look in the four directions often. +Pausing, I first will turn around +Before I look behind myself. + +Having thus looked ahead and behind, +I’ll then proceed or else return. +In every situation, I will +Act knowing the necessity. + +Beginning endeavors with the thought +“With body, I will stay like this,” +I’ll then occasionally examine +“How is my body situated?” + +With all my efforts, I must check +That the crazed elephant of mind +Has not slipped loose from being tied +To the great post of thoughts of dharma. + +Exerting myself in samadhi, +I shall examine my own mind +By thinking “What is my mind doing?” +To not lose it for even a moment. + +If due to danger, feasts, and such, +You cannot, do what’s easiest. +It’s taught that in a time of giving, +You may ignore some discipline. + +Once you’ve considered and begun +A task, don’t think of anything else. +Focusing your attention there, +You should accomplish that one first. + +If you do this, all is done well. +Otherwise neither will get done. +In this way, you will not increase +The near affliction nonawareness. + +If you engage in idle chat +Or in amazing spectacles +Of various and different kinds, +Give up your eagerness for them. + +If you should dig the ground, cut plants, +Or draw in dirt without a purpose, +Recall the words of the Sugata +And at that moment, stop from fear. + +Whenever you have a wish to move +Or else you feel a wish to speak, +Examine your mind first, and then +Be firm in acting properly. + +At times when my mind feels the lust +Of greed or else the urge of anger, +I must not act and must not speak— +I’ll hold still like a block of wood. + +When I’m excited or else gleeful, +When I feel pride or arrogance, +When I’ve the thought to dig up faults, +Revive disputes, or be deceitful, + +At times when I’m intent on boasting +Or being disparaging of others, +When I’m abusive or contentious, +I’ll hold still like a block of wood. + +When I want gains, respect, and fame +Or long for a cortege of servants, +When my mind wants that I be served, +I’ll hold still like a block of wood. + +A wish to give up on others’ weal +And seek out my own benefit, +A yen for talk—if these arise, +I’ll hold still like a block of wood. + +And when impatience, laziness, +Fear, impudence, or garrulousness +Or bias toward my own arises, +I will hold still like a block of wood. + +Thus noticing when their mind becomes +Afflicted or occupied pointlessly, +The heroes use the antidotes +To keep it firmly in control. + +I will be resolute, full of faith, +Steady, respectful, courteous, +Conscientious, fearful, calm, +And dedicated to pleasing others. + +I won’t despair at the wishes of +The childish who don’t get along. +I will be loving, thinking that +Such thoughts are due to the afflictions. + +Directed by myself and beings +Toward things that are irreproachable, +I’ll always keep my mind held fast, +Without a me, like an emanation. + +Over and over again, I’ll think +How after so long I have found +The greatest leisure, and keep my mind +Unshakable as Mount Sumeru. + +If, mind, you will not be distressed +When vultures lusting for its meat +Together tear the body apart, +Why do you cherish it so now? + +O mind, why is it that you grasp +This body as yours and guard it so? +If you and it are separate, +Then what good does it do for you? + +Deluded mind, why don’t you cling +To a clean wooden figurine? +How is it sensible to protect +This festering machine of filth? + +First with your intellect, dissect +And separate the layers of skin. +Dissever with the blade of prajna +The flesh apart from the cage of bones. + +Then chop apart the bones as well. +Look in as far as to the marrow +And analyze it for yourself. +What essence does it have? + +If even searching with such effort, +You don’t see in it any essence, +Why is it that you still protect +This body in such an attached manner? + +Its filth is not fit for you to eat, +Nor is its blood fit to drink either. +Its entrails are unfit to suck. +What does the body do for you? + +Instead, it’s logical it be kept +As food for jackals and for vultures. +The bodies of all human beings +Are merely something to be used. + +Even though you protect it so, +When the merciless Lord of Death +Takes it to give to birds and dogs, +Will there be anything you can do? + +If you do not give clothes and such +To servants who can’t be employed, +Why tire yourself to keep this body +That will, though fed, go somewhere else? + +Now that you’ve given it a wage, +Put it to work for your own sake. +Do not give everything to it +If there’s not any benefit. + +Think of this body as a boat, +A mere support for coming and going. +Make it so it fulfills your wish +To benefit all sentient beings. + +In such a way, be self-controlled, +And always have a smiling face. +Abandon glowering brows and scowls. +Be friendly to beings and straightforward. + +Do not shove chairs and such about +Impetuously and noisily. +Don’t violently open doors. +Always delight in being quiet. + +Cranes, cats, and burglars move around +In silence, unobtrusively, +To achieve the ends that they desire. +The sages always behave likewise. + +Ever a student of everyone, +Respectfully accept advice +That’s helpful or unsolicited +From those skilled in advising others. + +To all those who have spoken well, +Say, “You have spoken virtuously.” +When you see someone perform merit, +Make them feel glad by praising them. + +Speak of good qualities discreetly; +Repeat them when they’re spoken of. +When someone speaks of your good traits, +Understand they know qualities. + +All efforts are for happiness’s sake, +But even bought with wealth, it’s rare. +So I’ll enjoy the pleasure of +Delight in the good that others do. + +For me, there will be no loss here, +And in the next, great happiness. +Wrongdoing brings gloom and suffering, +And in the next, great miseries. + +When talking, you should speak sincerely, +Coherently, clearly, pleasantly, +Without attachment or aversion, +Gently, and in moderation. + +When you look at a sentient being, +Think that it’s only due to them +That you’ll awaken to buddhahood, +And look sincerely, lovingly. + +Inspired continuously by yearning +Or by the antidotes, great virtues +Are found in the fields of qualities, +Of benefit, and of suffering. + +Both skillfully and cheerfully, +I’ll always do my tasks myself. +I won’t, in any of my actions, +Be dependent on anyone. + +Transcendent giving and so forth +Progress, each greater than the last. +Don’t drop the greater for the lesser. +Think mainly of others’ benefit. + +Realizing this, continually +Make efforts for the sake of others. +The merciful, far-seeing one +Allows for them what was forbidden. + +Sharing with those who’ve fallen low, +The unprotected, and ascetics, +Eat moderately. Give away +All except the three dharma robes. + +For minor ends, don’t harm this body +That is for practicing true dharma. +By doing so, you’ll soon fulfill +The wishes of all sentient beings. + +Unless your compassionate intent +Is pure, don’t sacrifice your body, +But give it as a cause to achieve +Great aims in this and in the next. + +Dharma should not be taught to those +Who lack respect, who though not sick, +Wear turbans, or hold parasols +Or staves or weapons, or veil their heads. + +Don’t teach the lesser the vast and deep, +Or women unless a man is present. +Approach with equal reverence +Foundational and higher dharmas. + +Don’t introduce a lesser dharma +To those who are vessels for the vast. +Also, do not disregard conduct +Or lead astray with sutras and mantras. + +Cover it up when you discard +A tooth stick or else when you spit. +It is disgraceful to urinate +And such on usable land and water. + +When eating, do not cram your food, +Eat noisily, or open mouthed. +Do not sit with your legs stretched out; +Don’t rub both arms at the same time. + +Don’t be alone with another’s spouse +On rides, beds, seats, or other places. +Observe, inquire, and then give up +All that makes people lose their faith. + +Don’t point at anything with one finger. +Instead, use your entire right hand +To gesture in a respectful way, +Showing the path in such a manner. + +To give a signal, do not wave +Your entire arm; just move it slightly +And make a noise such as by snapping. +Otherwise it is unrestrained. + +Like the Protector at nirvana, +Lie down in your preferred direction, +And from the outset, with awareness, +Resolve that you will get up promptly. + +The bodhisattva’s practices +Are taught to be innumerable. +Among them, surely first embrace +The ways of purifying the mind. + +Three times each day, three times each night, +Recite the Sutra in Three Sections. +Because of the buddhas and bodhichitta, +This pacifies remaining downfalls. + +Whatever you do at any time +Whether for your or others’ sakes, +Make efforts to train in the precepts +That have been taught for that situation. + +There is not anything at all +The victors’ offspring should not learn, +And for the wise who live like this, +There’s nothing that will not be merit. + +Do nothing but what benefits +Beings directly or indirectly. +Dedicate solely for beings’ sakes +Everything to enlightenment. + +Even at cost of your own life, +Never forsake the spiritual friend +Who’s learned in the Mahayana +And great in the bodhisattva vow. + +Train in the ways to serve the guru +From the life story of Shri Sambhava. +This and the Buddha’s other teachings +Are to be learned by reading sutras. + +The precepts are described in them, +So therefore you should read the sutras. +As a beginning, you should read +The Sutra of Akashagarbha. + +Because it teaches in detail +What must be practiced constantly, +Over and over again, you should +Read the Compendium of Trainings. + +Or else, for the time being, read +The shorter Compendium of Sutras, +And also you should try to study +The two by noble Nagarjuna. + +What those do not prohibit is +The merit you should act upon. +To guard the minds of worldly people, +Noting the precepts, act correctly. + +In brief, the characteristic of +Maintaining awareness is just this: +Examine over and over again +The status of your mind and body. + +With body, I will practice these— +What does just mouthing words achieve? +Does merely reading medical books +Bring benefit to patients? + +One moment’s anger shatters all +Good acts accumulated +In a thousand aeons, such as giving +Or offering to the buddhas. + +There is no misdeed like hatred; +No austerity like patience. +So cultivate assiduously +Patience in various ways. + +When pangs of hatred clutch the mind, +It does not feel any peace. +No joy, no comfort, and no sleep, +No constancy can be had. + +Even though he has shown them favor +With riches and respect, +Dependents will confront and kill +A master filled with hate. + +He will distress his friends and kin. +Those gathered with gifts won’t serve. +In brief, there is not anything +That makes the angry happy. + +The enemy anger will create +Sufferings such as these. +Those bent on overcoming anger +Are happy here and elsewhere. + +When what I do not want is done, +Or my desires are blocked, +Displeasure will then fuel my hatred, +Which will grow to destroy me. + +Thus I’ll destroy the sustenance +Of this, my nemesis. +Other than causing harm to me, +This enemy has no function. + +Whatever happens, I will not +Upset my cheerfulness. +Displeasure won’t fulfill my wishes +But strip away my virtues. + +If something can be fixed, what need +Is there to be displeased? +If something can’t be fixed, what good +Is it to be displeased? + +We don’t want pain, humiliation, +Insults, or disrepute +Either for us or for our friends. +It’s the opposite for our foes. + +The causes of happiness are rare; +The causes of pain are frequent. +Without pain, there’s no wish for freedom, +So, mind, you must be steadfast. + +The Durga cults and Karnatans +Pointlessly bear the sensations +Of burns and wounds, so why am I +A coward for freedom’s sake? + +There’s nothing at all that is not easy +If you are used to it. +By getting used to minor pains, +You’ll bear great harms as well. + +Don’t I see this with pointless pains +Of serpents and mosquitoes, +Of feelings of hunger, thirst, and such, +And rashes and so forth? + +Thus I won’t be thin-skinned about +Heat, cold, and wind and rain, +Or illness, bondage, beatings, and such— +Being so makes them worse. + +Some, seeing their own blood, become +Exceptionally courageous, +And some, on seeing another’s blood, +Will faint and fall unconscious. + +This is from steadfastness of mind +Or else from cowardice. +Thus disregard the injuries— +Do not let pains affect you. + +Though pain occurs, the wise do not +Disturb their joy of mind. +When waging war against afflictions, +Harm’s plentiful in battle. + +Triumphant heroes are they who +Ignore all pain and quash +Hatred and such—the enemy. +Everyone else kills corpses. + +Plus, suffering has benefits: +Weariness dispels arrogance; +Compassion arises for the samsaric; +Shunning misdeeds, you delight in virtue. + +We don’t get angry at bile and such, +Great sources of suffering, +So why be angry at the sentient? +Conditions provoke them too. + +Just as such illnesses occur +Involuntarily, +Afflictions are compelled to arise +Involuntarily. + +Though people don’t think, “I’ll get angry,” +The commonplace angers them. +Though they don’t think, “I shall arouse it,” +Their fury still arises. + +All the offenses that there are, +All manifold misdeeds, +Occur because of their conditions— +They have no self-control. + +And the assembly of conditions +Has no thought “I’ll produce,” +Nor does what it produces have +The thought “I’ll be produced.” + +The primal substance that they claim +And self that they imagine +Do not think, “I will come to be,” +And arise intentionally. + +Without arising, they don’t exist— +What then would want to arise? +Always distracted by an object, +It also would never cease. + +If permanent, the self, like space, +Would clearly have no action. +When it encounters other conditions, +What acts on the unchanging? + +If during the action, it’s like before, +What does the action do to it? +If you say, “This is what acts on it,” +What is it that’s related? + +In this way, everything’s dependent +And thus has no control. +When you know that, you won’t get angry +At any illusory thing. + +“Who averts what? Even averting +Would be illogical.” +It’s logical to say suffering +Will cease, dependent on that. + +Thus when you see a friend or foe +Acting improperly, +Think happily that this occurred +Because of such conditions. + +If things were accomplished by free will, +No living being at all +Would ever have any suffering, +For no one wants to suffer. + +They injure themselves by being careless +Of thorns, et cetera. +From lust, they starve themselves and such +For sake of sex and the like. + +Some hang themselves or jump from cliffs, +Take poison or eat poorly, +Or behave unmeritoriously, +Causing themselves harm. + +When overcome by the afflictions, +They’ll kill their own dear selves. +At such a time, how would they not +Cause harm to others’ bodies? + +Though rarely do we feel compassion +For those who kill themselves +And so forth when afflictions arise, +What good is getting angry? + +If causing harm to others is +The nature of the childish, +Anger at them is as senseless as +Resenting fire for heat. + +But if the fault is adventitious +And beings’ natures are gentle, +Anger at them would not be right, +Like begrudging the sky for wafting smoke. + +If I, ignoring the main thing— +The stick—get angry at its wielder, +Who is impelled by ire, it’s right +To get incensed at hatred. + +I, in the past, have caused such harms +To other sentient beings, +So it is right these ills occur +To me who have hurt beings. + +Their weapons and my body both +Are causes of suffering. +They wield the weapons, I the body. +With whom should I get angry? + +Blinded by craving, I have grasped +This human body-like blister +That, prone to pain, can’t bear being touched. +Whom to get mad at when it’s hurt? + +The childish don’t want suffering, +But thirst for suffering’s causes. +Can I resent another being +When harmed by my own wrongs? + +If like the guardians of hell +And like the sword-leaf forests, +This is produced by my own actions, +At whom should I get angry? + +If those who, goaded by my karma, +Appear and do me harm +Should go to hell because of that, +Have I not brought them ruin? + +Because of them, I’ll purify +My many misdeeds through patience. +Because of me, they’ll go to hell’s +Long-lasting agonies. + +If I am causing harm to them +While they are helping me, +Why, O cruel mind, do you get angry +Mistakenly at them? + +If I’ve the quality of intention, +I will not go to hell, +And what can happen to them now +If I protect myself? + +But if I harm them in return, +They will not be protected +While my own conduct is debased; +Austerity destroyed. + +Because the mind’s not physical, +No one can wound it at all. +Because of fixation on the body, +The body is harmed by pain. + +Contemptuousness, abusive speech, +And words that are unpleasant +Inflict no harm upon the body. +Mind, why do they incense you? + +Displeasure others show for me +Will not devour me +In this or in another life. +So why do I dislike it? + +Though I do not want that because +It blocks material gain, +I’ll leave my things behind me here, +While wrongs will long remain. + +It’s better I die now than live +Long with wrong livelihood. +Even were I to live for long, +The pain of death’s the same. + +Someone feels bliss a hundred years +In a dream and then wakes up. +Another experiences bliss +A moment and then wakes. + +For either of the two who wake, +That bliss will never return. +A long life and a short life both +Are finished when we die. + +Though we acquire many things +And enjoy them a long time, +We will go as if robbed by bandits— +Naked and empty-handed. + +If I live off my gains to abate +My wrongs and practice virtue, +Won’t anger for the sake of goods +Waste virtue and be a wrong? + +And if the purpose of my living +Itself should be debased, +What good’s this life when all I do +Is to commit misdeeds? + +Those who disparage you harm beings +So you get angry, you say. +Why don’t you also get upset +When others are disparaged? + +If losing faith depends on others +So you forgive the faithless, +Afflictions depend on conditions, +So why not forgive your critics? + +It’s not right to get angry at those +Who insult or destroy +Statues, stupas, and the true dharma— +The buddhas and such aren’t harmed. + +As taught above, see those who harm +Your master, kin, and friends +As doing so from circumstances +And thus stave off your anger. + +If both the sentient and nonsentient +Cause harm to living beings, +Why single out and resent the sentient? +Forbear their harms instead. + +Some, being ignorant, do wrong. +Some, being ignorant, get angry. +What would make either innocent? +Which of the two is guilty? + +Why in the past did they do acts +That would make others harm them? +Since everything depends on karma, +Why hold a grudge for the other? + +Realizing this, no matter what, +I will endeavor at merits +So everyone will come to have +Mutually loving thoughts. + +When fire that has burned one house +Spreads to another home, +You gather up and throw away +The straw and such that fuel it. + +Likewise throw away instantly +Whatever you’re attached to +That fuels the fires of hatred, fearing +It will consume your merit. + +What’s wrong if someone condemned to death, +Their hand cut off, is freed? +What’s wrong with human suffering +Removing you from the hells? + +If I cannot bear this amount +Of suffering in the present, +Why then do I not stop my anger, +Cause of hell’s agonies? + +For sake of desire, a thousand times +I have experienced +Being burned and such in hell but done +No good for myself or others. + +But this is not that great a harm, +And a great aim will be accomplished. +It’s right to only be delighted +At pains that dispel harm to beings. + +If others are pleased when they praise someone +As having qualities, +Why then, O mind, do you not as well +Praise them and take delight? + +Your pleasure from rejoicing is +A blameless source of delight +Allowed by those with qualities— +The best way to gather others. + +“But others will be happy too.” +If you don’t want this joy, +You’ve stopped paying wages and will thus +Destroy the seen and unseen. + +When yours are the qualities described, +You want that others be pleased. +When others’ qualities are described, +You don’t want to be pleased yourself. + +If you roused bodhichitta because +You want all beings to be happy, +When beings find themselves happiness, +Why does that make you angry? + +If you want for beings the buddhahood +Adored in the three worlds, +Why does it gall you so to see +Them have some paltry honor? + +If a relative whom you support— +Someone to whom you give— +Should gain a livelihood, would you +Be angry instead of pleased? + +If you don’t want even that for beings, +How can you wish them enlightenment? +If you are irked by others’ wealth, +How can you have bodhichitta? + +If they get something or it remains +Inside the patron’s house, +In either case, it is not yours. +Given or not, why care? + +Why do you throw away your merits, +Your faith, and qualities? +Tell why you’re not angry at the one +Who doesn’t hold on to their gains. + +Do you not only feel no sorrow +For the wrongs you’ve done yourself +But also want to vie against +Those who have performed merit? + +Even when enemies are displeased, +What’s there for you to enjoy? +The wishes in your mind alone +Won’t cause them any harm. + +How would it please you to accomplish +The pain you wish for them? +You say you would be satisfied— +What greater ruin than that? + +Unbearably sharp, the hook cast by +The fishermen, afflictions. +Caught on it, surely I’ll be cooked +In cauldrons by hell’s keepers. + +Praise, fame, and honor will not beget +Merit or a long life. +They will not bring me strength, good health, +Or physical well-being. + +If I know what is good for me, +What’s good for me in those? +If all you want is mental pleasure, +Use drink and dice and such. + +For sake of fame, some squander wealth +Or even get themselves killed. +What use are words? When you are dead, +Who will they make happy? + +When their sand castles are destroyed, +Children wail in distress. +Likewise when I lose praise and fame, +My mind is like a child’s. + +Words have no mind; for them to wish +To praise me is impossible. +Though hearing that another likes me +May be a cause of pleasure, + +What good does someone else’s fondness +For me or another do me? +That like and pleasure is their own; +I won’t get even a bit. + +If their being happy makes me pleased, +I should be so for all. +Why aren’t I pleased when they’re made happy +By their love for another? + +Therefore my pleasure that arises +When I am being praised +Is irrational and nothing more +Than just a child’s behavior. + +Praise and so forth bring distraction, +Destroy world weariness, +Cause envy of those with qualities, +And ruin prosperity. + +So haven’t those who lurk nearby +To wreck my acclaim and such +Come to protect me against falling +Into the lower realms? + +What need have I, who seek liberation, +Of the fetters, gain and respect? +And why should I get angry at those +Who release me when I’m bound? + +When I want to rush into suffering, +How is it I get angry +At those who, as if blessed by the Buddha, +Don’t let me, blocking the way? + +It makes no sense to get angry at those +Who I think thwart my merit. +If there’s no austerity like patience, +Should I not dwell in that? + +If I cannot be patient with them +Because of my own faults, +Then all I’ve done is block the cause +Of merit that was at hand. + +If the cause of something is that which +If absent, it won’t be, +And with which, it will come to be, +How is that called an obstruction? + +A beggar appearing at the right time +Does not prevent your giving. +It is not right to say your abbot +Stopped you from going forth. + +Though there are beggars in this world, +Those who cause harm are rare, +For if you do no harm to others, +No one will harm you back. + +Therefore just like a trove appearing +Painlessly in a home, +I will delight in enemies, +My friends in enlightened conduct. + +Since they and I created it, +It’s right to give the fruits +Of patience to my enemies first, +For they’re the cause of patience. + +If enemies deserve no honor +Since they’ve no thought to make you patient, +Why would you honor the true dharma, +The cause of accomplishment? + +Though you won’t honor your enemies +Because they want to harm you, +If they, like doctors, wished to help, +How could they make you patient? + +Thus since malevolent intent +Is what produces patience, +Just they are the cause of patience and worthy +Of veneration, like true dharma. + +These are the fields of sentient beings +And victors, said the Sage. +Many who have respected them +Have gone beyond to perfection. + +A buddha’s qualities are gained +From beings and buddhas alike. +How is it right to have respect +For victors but not beings? + +It’s not from qualities of intention +But due to the results +That beings have qualities like theirs +And therefore are their equals. + +Offering to those with loving-kindness +Is sentient beings’ greatness. +The merit of having faith in the buddhas +Is the buddhas’ greatness. + +For gaining a buddha’s traits, they have +A part and are thus equal. +Infinite oceans of qualities, +The buddhas are equaled by none. + +Offering even the three realms +To those who appear to have +A tiny share of the qualities +Of those who are the unique +Collection of sublime qualities +Would be inadequate. + +Since beings have a part in the birth +Of a buddha’s supreme traits, +They’re similar to that extent +And thus deserve veneration. + +Other than pleasing sentient beings, +What way is there to repay +Those stalwart friends who act to bring +Immeasurable benefit? + +Since helping them repays those who forsake +Their bodies and go to the Incessant Hell, +Even when they inflict on you great harm, +Make all your actions solely excellent. + +Meanwhile, how is it I—an ignoramus— +Am prideful and don’t act like a true servant +To those for whose sake they who are my lords +Have disregarded even their own bodies? + +Making them happy, whose happiness delights +And injuries distress the lords of sages, +Brings all the lords of sages gratification, +While harming them brings injury to the sages. + +Just as no object of desire will bring +Happiness when your body is on fire, +If you harm sentient beings, there is no way +That those with great compassion could be pleased. + +Therefore I now confess all my misdeeds, +Which, as they have caused harm to sentient beings, +Distress all those endowed with great compassion. +May all those whom I have displeased forgive me. + +To please the tathagatas, from today onward +I shall be the world’s slave. I won’t strike back, +No matter how many people stomp my crown +Or kill me. Guardians of the world, be happy! + +There’s no doubt they whose nature is compassion +Regard all of these beings as themselves. +Those who are seen as sentient beings in nature +Are guardians in essence—why disrespect them? + +Just this is what will please the tathagatas. +Just this is what fulfills my very own aims. +Just this dispels the sufferings of the world, +And therefore I will always do just this. + +Just as, when one of the king’s men +Wreaks havoc on many people, +Even if able, the farsighted +Do not retaliate + +For he is not alone—his forces +Are the forces of the king— +Likewise do not look down upon +Weak people who cause harm, + +For theirs are the forces of hell’s keepers +And of the compassionate. +Just as his subjects propitiate +A tyrant, respect beings. + +Even if angered, could a king +Inflict what is experienced +Because of making beings despair— +The agonies of hell? + +Even if pleased, a king could not +Provide what is achieved +By making sentient beings happy— +Buddhahood itself. + +Leave future buddhahood aside, +Do you not see in this life +That pleasing sentient beings brings +Much glory, fame, and joy? + +While in samsara, patience brings +Beauty and so forth, +Good health, prestige, a very long life, +And a chakravarti’s pleasures. + +Thus with patience, be diligent. +Enlightenment dwells in striving so. +There is no motion without wind; +No merit without diligence. + +Diligence is a zest for virtue. +What’s contrary to that? To explain, +It’s laziness—clinging to the bad +And sloth and self-disparagement. + +Laziness arises from +Not wearying of samsaric pain, +From craving sleep and savoring +The pleasures of being indolent. + +Stalked by the hunters, the afflictions, +You’ve walked into the trap of birth. +Yet do you still not understand +You’ve entered the maw of the Lord of Death? + +Have you not seen that your compeers +Are being killed, one after another? +Still, even so you fall asleep, +Just like a buffalo with a butcher. + +When all around the ways are blocked +And the Lord of Death is watching you, +How is it you enjoy your food? +How can you like so much to sleep? + +You will die soon, so until then +Gather the accumulations. +For then, when there is no more time +To give up sloth, what will you do? + +This is undone, this just begun, +And this remains but halfway done. +The Lord of Death will suddenly come, +And you will think, “Alas, I’m finished!” + +You’ll watch your relatives lose all hope +As tears from shock of grief roll down +Their faces, their eyes red and swollen. +You’ll see the faces of Yama’s henchmen. + +Recalling your misdeeds with anguish +And hearing the din of hell, the dread +Will make you foul yourself with filth. +You’ll be in torment—what will you do? + +If like a living, writhing fish, +You have such terror in this life, +What of the intense suffering +Of hell from the misdeeds you’ve done? + +Your flesh is tender when it’s touched +By scalding water, yet you have done +The karma of the hottest hells. +Why do you stay so comfortably? + +You want results without any effort— +Such pain for one so delicate! +When grasped by death, you’re like a god. +Alas! Suffering will destroy you! + +Free yourself with the human boat +From the great river of suffering. +Such a boat is hard to get again. +Now is no time for sleep, you fool. + +Forsaking the sublime joy of dharma, +The cause of infinite delight, +Why do you relish such distractions +And games that will cause suffering? + +Don’t be discouraged; practice with +The forces, purpose, and self-control: +The equality of self and others +And exchanging yourself for others. + +Don’t get demoralized and think, +“How is it I could be awakened?” +For the Tathagata who speaks +The truth has spoken truly thus: + +If they should rouse the strength of effort, +Even gnats, mosquitoes, bees, and worms +Will gain what is so hard to achieve— +Unexcelled enlightenment. + +If I, born in the human race, +Can recognize what helps and harms +And don’t give up enlightened conduct, +Why wouldn’t I reach enlightenment? + +“But I’m afraid of sacrificing +My limbs and such,” I say, not thinking +What is severe and what is light— +Delusion has left me in fear. + +For countless millions of aeons, +I will be hacked and stabbed and burnt +And rent asunder many times, +But not achieve enlightenment. + +The suffering for me to achieve +Enlightenment, though, has a limit, +Like pain from an incision made +To excise a painful foreign object. + +All physicians cure disease +Through the discomfort of a treatment. +Therefore put up with small distress +To overcome myriad sufferings. + +The Supreme Physician does not use +Commonplace treatments such as those. +He cures unfathomably great diseases +With the most gentle of remedies. + +Initially, the Guide prescribes +Giving away vegetables and the like. +Eventually, when used to that, +You will be able to give your flesh. + +For once you understand your body +To be like vegetables and such, +What difficulty would there be +In relinquishing your flesh and such? + +There is no pain from giving up wrong, +No melancholy from being wise, +For harm to the body is from misdeeds +And harm to the mind from misconceptions. + +If physical pleasure is from merit +And mental pleasure from being wise, +Would the compassionate despair +To stay in samsara for others’ sake? + +Because the power of bodhichitta +Exhausts one’s misdeeds from the past +And gathers oceans of merit, it’s taught +That they surpass the shravakas. + +So ride the horse of bodhichitta +That banishes all weariness. +Who in their senses would be lazy +To go from one joy to the next? + +To benefit beings, the forces are +Longing, steadfastness, joy, and deferring. +Longing is born of fearing suffering +And contemplating its benefits. + +Thus give up what is contrary. +By force of effort and mastery +Of longing, pride, joy, putting aside, +Strive to increase your diligence. + +My own and others’ infinite wrongs +Are mine indeed to eliminate, +But every single fault will take +An ocean of aeons to extinguish, + +And I don’t see that I’ve begun +To exhaust them even the slightest bit. +Infinite suffering is my lot; +Why does my heart not burst apart? + +My own and others’ numerous +Qualities are for me to accomplish, +And though each quality will take +An ocean of aeons to cultivate, + +I’ve never cultivated even +A fraction of a quality. +It is astounding how I’ve squandered +This birth that somehow I’ve achieved. + +I haven’t worshipped the Bhagavan +Or given the pleasures of great feasts. +I have not acted for the teachings, +Fulfilled the wishes of the poor, + +Provided safety to those in fear, +Or given comfort to the wretched. +All I’ve created is suffering +And pain inside my mother’s womb. + +Because I have not longed for dharma, +Such tribulations have occurred +To me before and even now. +Who would forsake the wish for dharma? + +The Sage has said the basis of +Everything virtuous is longing. +The root of that is meditating +On the full ripening of results. + +Sufferings, unhappiness, +Dangers of assorted types, +And deprivation of desires +Occur because of committing misdeeds. + +Wherever they go, those who perform +The virtue that their heart desires +Will be welcomed with offerings +Resulting from their acts of merit. + +Wherever they go, those who commit +Misdeeds, though they want happiness, +Will be destroyed because of their wrongs +By the weapons of suffering. + +From virtues, you will dwell within the heart +Of a vast, cool, and fragrant lotus flower, +Where nourished by the pleasing voices of +The victors, you will grow in majesty. +And when, because of light rays from the sages, +The lotus blossoms, you will then emerge +Before the victors with a supreme body— +You will become a child of the sugatas. + +But from your many nonvirtues, the henchmen +Of Yama will entirely flay your skin, +And you will be most miserable and wretched. +Then molten copper melted over the most +Intense of fires will pour all over your body, +And blows rained down by blazing swords and spears +Will hack your flesh into a hundred pieces, +And you will fall onto the burning iron ground. + +Therefore you should long for virtue +And cultivate it with dedication. +Once started, meditate on pride +With the methods from the Vajradhvaja. + +Examine first your resources +And then begin or don’t begin. +Not starting may well be the best; +Do not turn back once you’ve begun. + +For with that habit, in other lives +Misdeeds and suffering will increase, +Or else the time of the result +Will be diminished, unaccomplished. + +Be prideful of these three: your acts, +Afflictions, and ability. +To say, “I shall do this alone,” +Is in itself the pride of action. + +The worldly, overcome by afflictions, +Cannot accomplish their own good. +Beings are not as able as I, +And therefore I’ll do this myself. + +How can I just sit there when +Another does the menial work? +If out of pride, I won’t do that, +It’s best for me to have no pride. + +When it encounters a dead snake, +Even a crow acts like a garuda. +When I myself am weak, a downfall— +Even if small—will cause me harm. + +Can there be freedom from privation +For the disheartened who have stopped trying? +It’s hard for even the great to best +Those who have roused their pride and effort. + +Therefore with a steadfast mind, +I’ll vanquish downfalls. If instead +They conquer me, my wish to triumph +Over the three realms is laughable. + +I’ll be victorious over all. +I will let nothing vanquish me. +A child of the lion, the Victor, +I shall abide within such pride. + +Those beings whom pride has subjugated +Do not have pride; they are afflicted. +They have succumbed to the foe pride— +The proud are not controlled by foes. + +Inflated by afflicted pride, +That pride will lead you to lower realms, +Destroying the feast of being human. +A slave who feeds on others’ scraps, +You will be stupid, ugly, and weak. + +You’ll be reviled everywhere. +If wretched folk inflated with pride +Are also counted among the proud, +Do say, then, what the lowly are like. + +Those who grasp pride in order to defeat the enemy pride, +They are the proud, the victorious who are themselves the heroes. +The ones who thus destroy the growing enemy of pride +Will perfect the result of victory that beings desire. + +Amidst the crowd of the afflictions, +Persevere in a thousand ways. +Like lions with jackals, do not let +The hosts of the afflictions strike. + +No matter how great the danger is, +People always guard their eyes. +Likewise when you are in grave peril, +Do not fall under afflictions’ control. + +It’s better to be burnt to death +Or have my head decapitated— +Never in any way shall I +Bow to the enemy, affliction. + +Likewise in every situation, +I’ll never act any way but right. + +Like wanting the pleasure that results +From play, they are enchanted with +The acts that are for them to do— +Delighted, never satisfied. + +We act for sake of happiness, +Not knowing whether pleasure will come. +How can all those whose deeds are pleasure +Be happy if they do not act? + +If you aren’t sated by desires, +Which are like honey on a razor, +How can you then be sated by merit, +Whose ripening is peace and pleasure? + +So therefore to complete your task, +Immerse yourself in action, like +An elephant scorched in midday sun +Who sees a lake and plunges in. + +But when your strength diminishes, +Put work aside to act again later. +Once it’s well done, leave it behind— +Look forward to the next and later. + +Like parrying the enemy’s blade +When you are in the thick of battle, +Evade the weapons of afflictions, +And strike the foe afflictions hard. + +If you should drop your sword in battle, +You’d swiftly pick it up from fear. +If you lose mindfulness—your weapon— +Take it up quickly, fearing hell. + +Just as a poison spreads throughout +The body through the flow of blood, +Likewise if they can get a chance, +Your wrongs will spread throughout your mind. + +Practitioners should concentrate, +As fearful as someone holding a bowl +That brims with oil before a swordsman +Who threatens death if any spills. + +So just as you would spring up quick +If a snake should get into your lap, +If sleep and slothfulness should come, +Then counteract them with great haste. + +For every single wrong that occurs, +Chastise yourself and ponder long, +“However I can, I’ll make it so +This never happens to me again.” + +“In circumstances such as this, +How shall I practice mindfulness?” +With that as cause, you should seek out +A meeting and appropriate action. + +Before you act, no matter what, +To have the strength for everything, +Recall the words on carefulness +So that you will be light and nimble. + +As tufts of cotton are directed +By wind as it moves to and fro, +So, too, is all accomplished under +Direction of enthusiasm. + +After thus rousing diligence, +Settle your mind into samadhi. +A person whose mind wanders perches +Between the fangs of the afflictions. + +With solitude of body and mind, +Distraction won’t occur. +So you should thus forsake the world +And also give up discursive thoughts. + +You won’t renounce the world if attached +Or else if you crave goods and such. +In order to abandon those, +The wise should contemplate like this: + +Realizing that afflictions are destroyed +By shamatha and insight in conjunction, +First seek out shamatha, which comes from joy +For having no attachment to the world. + +Who is someone ephemeral +To cling to the impermanent? +In a thousand lives, you’ll never see +The ones who were so dear to you. + +Not seeing them, you’ll feel no joy. +Your mind won’t rest in equipoise. +Even seeing them won’t be enough— +Craving will plague you as before. + +Being attached to sentient beings +Obscures completely the true nature +And wrecks world weariness as well. +Grief will torment you in the end. + +Because you only think of them, +Your life will pass by pointlessly. +Inconstant friends and relatives +Will ruin even constant dharma. + +Acting the same as childish folk, +You’ll surely go to the lower realms. +They lead you to unsuitable states— +What good’s the company of fools? + +One moment, friends, but in the next +They’re enemies. They are incensed +By what should please them. It is hard +To gratify ordinary beings. + +Angered by talk of what is helpful, +They turn me away from my own welfare. +If I don’t listen to their words, +They’ll go to lower realms, enraged. + +They’re jealous of superiors; +Competitive with their own equals. +They’re proud toward their inferiors +And arrogant when they are praised. +When you reproach them, they get angry. +When is there benefit from the childish? + +When you keep company with the childish, +You praise yourself, belittle others, +Talk of samsara and such with them— +Nonvirtue inevitably occurs. + +In this way, my associating +With them will only bring me ruin. +They will not bring me benefit, +And I won’t benefit them either. + +Flee far away from childish folk. +Be friendly when you do meet them, +And without getting too familiar, +Dispassionately behave well. + +Just like a bee with flower nectar, +I’ll only take for dharma’s sake +And live unacquainted with anyone, +As though I’d never seen them before. + +“I get a lot and am respected; +Many people are fond of me.” +If you cling to conceits like these, +You will face terrors after death. + +The passions of a deluded mind, +Whatever it may be they are for, +Are multiplied a thousand times +To then rise up as suffering. + +Therefore the wise do not desire. +It’s from desires that fear arises. +They’ll be discarded naturally, +So understand this and be steadfast. + +Even if you gain many things +And become popular and renowned, +It is uncertain where you’ll go +Along with all those goods and fame. + +When someone else disparages me, +What joy is there for me in praise? +When someone else is lauding me, +Why be displeased when I am slandered? + +If even buddhas cannot please +Beings with various inclinations, +What need to speak of a wretch like me? +Thus I will give up worldly thoughts. + +They revile people who get nothing +And speak ill of those who get much. +What pleasure comes from those whose nature +Is to be hard to get along with? + +As the tathagatas have said, +No childish being is a friend +Because unless it suits their purpose, +The childish are not gratified. + +In forests, animals and birds +And trees don’t speak disparagingly. +When is it I will live together +With them, whose company is pleasant? + +When will it be that I can stay +In caves or in abandoned temples +Or under trees, not looking back, +And not attached to anything? + +When will it be that I can dwell +In places naturally vast +That no one owns where I can act +In freedom and without attachment? + +When will I keep a plain alms bowl +And such, and clothes that no one wants? +When will I live free from all fear +Even if I don’t protect this body? + +When will I go to charnel grounds +To see that other people’s bones +And my own body are the same +In being perishable things? + +This body of my very own +Will also become just like those +Whose stench is such that even jackals +Will not come anywhere close to them. + +This body is born all alone, +And if the flesh and bones born with it +Will fall apart, be strewn about, +What need to speak of other friends? + +At birth, it’s born alone; at death, +It dies alone. If no one else +Can take a share of the pain, what good +Are loved ones who make hindrances? + +In the same way as travelers +Take lodging when they’re on the road, +Those on the pathways of existence +Take lodging in a place of birth. + +Up to the time when four pallbearers +Would carry it away from there +While people mournfully lament, +Till then I shall go to the forest. + +With no friends and no grudges either, +This body’ll stay in solitude. +Considered as if dead already, +There’ll be no mourners when it dies. + +With no one seated at my side +To cause disturbances and grief, +There’s no one to distract me from +Recalling the buddha and so forth. + +Thus I’ll remain in solitude, +In the delightful atmosphere +Of joyful forests with few hardships, +Where all distractions are quieted. + +Relinquishing all other thoughts +And with one-pointed mental focus, +I’ll strive to settle my mind down +In equipoise and to subdue it. + +In this world and the next one too, +Desires will lead you to your ruin. +Here they bring killing, bonds, and wounds, +And in the next, the hells and such. + +The one for whom you earlier +Made many requests through go-betweens, +For whose sake you did not refrain +From misdeeds or even from disgrace, + +For whom you put yourself in peril +And also used up all your wealth, +The one whose tight embrace would bring +The highest pleasure is nothing but + +A skeleton—not anything else. +What you have lusted for and clung to +Has no control, is not a self. +Why don’t you go to nirvana instead? + +You first took pains to lift her face, +But she then bashfully looked down. +Whether you’d seen it before or not, +It had been shrouded by a veil. + +The thought of it afflicted you, +But now her face is visible— +You see what vultures have revealed, +And why does it now make you flee? + +You guarded it so closely from +The glance of anyone else’s eyes. +Why don’t you, who are so possessive, +Protect it when it’s being eaten? + +You see the pile of flesh that vultures +And other animals devour. +Would you give someone else’s food +Garlands, perfumes, and jewelry? + +Seeing it as a skeleton, +You’re frightened, though it does not move. +Why aren’t you scared when, like a zombie, +It’s animated by something else? + +You lusted for it when it was covered, +So why not when it is uncovered? +If it will serve no purpose, why +Would you embrace it when it’s covered? + +Since both saliva and excrement +Are made out of the very same food, +Why of the two do you dislike +Excrement and yet like saliva? + +Not even taking pleasure in +A cotton pillow soft to the touch, +The lustful say it exudes no stench. +They are deluded about filth. + +Though cotton may be soft to touch, +Deluded, lowly, lustful people +Get angry over it and say +That it’s unable to make love. + +If you have no desire for filth, +Why then embrace another person, +A cage of bones that’s bound by sinews +And plastered with the mud of flesh? + +You have a lot of filth yourself— +You should be satisfied with that. +Thirsting for the unclean, you lust +For yet another sack of filth. + +Saying “This flesh is what I like,” +You want to touch and gaze on it. +Then why don’t you desire the flesh +That is devoid of conscious nature? + +The consciousness that you desire +Cannot be touched or looked upon. +What can be is not consciousness. +Why bother with a pointless embrace? + +Not realizing another’s body +Is filth by nature is no surprise. +Not realizing that you yourself +Are filth itself is most amazing. + +Why does your mind, addicted to filth, +Neglect the fresh, young lotus flower +Blooming beneath the cloudless sunlight +And love instead a cage of filth? + +If you have no desire to touch +A place befouled by excrement, +Why would you want to touch the body +Out of which it originates? + +If filth is not what you desire, +Then why do you embrace another? +The field from which they were born was filth, +As were the seeds, as was what grew them. + +You do not want the unclean worms +Born from manure, even though they’re tiny, +And yet you want what’s born from filth, +A body of plentiful filth by nature. + +Not only do you not revile +Yourself whose nature is unclean, +You want another bag of feces, +Voraciously desiring filth. + +When you put some nice camphor and such +Or even rice and vegetables +Inside your mouth and spit it out, +The ground is dirtied and polluted. + +If even though it’s evident, +You doubt that this is so unclean, +Then look at other, fetid bodies +Discarded in the charnel grounds. + +And when the skin is flayed from it, +You know you will be terrified, +And yet how is it you are still +Attracted to the very same thing? + +The fragrance applied to the body +Is nothing else but sandalwood. +Why does the scent of something else +Allure you, then, to someone else? + +Is it not best to not be attracted +To this, which naturally smells foul? +Why do the worldly, pointlessly craving, +Perfume it with nice fragrances? + +If that sweet scent is sandalwood, +What is it here the body emits? +Why would you be attracted to someone +Because of something else’s scent? + +The body naturally has +Long hair and nails, stained whitish teeth. +It reeks, besmeared with grimy muck. +If naked, it is terrifying. + +Why do you toil to polish up +What’s like a sword that injures you? +Those crazed by efforts of self-delusion +Have set the entire earth in turmoil. + +If seeing only skeletons +In charnel grounds repulses you, +Can you like charnel towns that teem +With animated skeletons? + +That which is in this way unclean +Cannot be got without a cost— +Exhaustion from earning for its sake +And wounds in hells and other realms. + +Children aren’t able to earn money. +In youth, how is this happiness? +You use your life up gathering wealth. +When old, what good are your desires? + +Some passionate but humble folk, +Exhausted by a full day’s work, +Return home only to lay down +Their worn-out bodies like a corpse. + +Others might go abroad and suffer +From weariness and long hard travel. +They wish to see their wives and children +But won’t see them for a whole year. + +Deluded by want for their own ends, +They sell themselves to help themselves. +Not gaining that, they’re driven by +The winds of others’ futile work. + +Some sell their bodies and are put +To work for others, with no freedom. +The women give birth under trees +Or in the wild, wherever they can. + +Saying they want a livelihood, +Fools who are duped by their desires +Fear for their lives but go to battle +Or enter servitude for profit. + +Some greedy beings get themselves wounded, +While others are impaled on stakes. +There are those who are gored by spears, +And some are even burnt alive. + +Know the travails of getting, keeping, and losing it +Make wealth a never-ending source of ill. +For those whom greed for wealth distracts, there is no chance +For freedom from the suffering of existence. + +For the desirous, faults like these +Are plentiful, but gains are few, +Just as the oxen pulling a cart +Get only a few bites of grass. + +For sake of paltry gains so common +That even oxen manage them, +These perfect leisures and resources, +Which are so difficult to get, +Are crushed by the ordeals of karma. + +For just a millionth fraction of +The arduous efforts that they make +Continually for minor ends— +Pleasures that definitely perish + +And cast them to the hells and such— +They could be buddhas, but the greedy, +Instead of awakened conduct, have +Great miseries and no awakening. + +Considering the sufferings +Of hell and so forth, there’s no weapon, +No poison, fire, abyss, or foe +That can compare to the desires. + +Thus weary yourself of desires +And rouse delight for solitude. +Deep in a peaceful forest free +Of quarrels and disturbances, + +On broad flat stones—delightful palaces +Cooled by the sandalwood of the moon’s rays— +The fortunate pace, fanned by a woodland breeze, +Serene and silent, pondering other’s weal. + +In empty huts, by trees, or else in caves, +You may remain as long as you desire. +The pains of getting and keeping left behind, +You live without a care, dependent on none. + +To freely act with no desires +And without ties to anyone— +Enjoyable comfort of contentment +Is hard for even a prince to find. + +Once you’ve reflected on these and other +Advantages of solitude, +Then fully pacify your thoughts +And meditate on bodhichitta. + +First meditate ardently upon +The equality of self and other. +They’re equal in both pain and pleasure, +So protect everyone like yourself. + +Although of many different kinds, the hands and so forth +Are one as a body to protect. Likewise though beings +Are different and separate in their joys and pains, +They all are equal, the same as me in wanting comfort. + +Even though my own suffering +Does not cause harm to others’ bodies, +My suffering is unbearable +Because of ego-clinging. + +Likewise the sufferings of others +Have no effect on me, but still +Their suffering is unbearable +Because of ego-clinging. + +I will dispel others’ suffering +Since it is suffering, like my own. +I shall bring benefit to others +Since they are beings, like my body. + +For when both I and others are +The same in wanting to be happy +And they’re no different from me, +Why only work for my own pleasure? + +And when both I and others are +The same in wanting not to suffer +And they’re no different from me, +Then why protect myself, not others? + +If I will not protect them since +Their suffering does not cause me harm, +Then future suffering as well +Does not harm me—why guard against it? + +It is erroneous to think, +“It’s me who will experience it,” +Because it is one being who dies +And yet another who is born. + +If they whose suffering it is +Themselves must guard themselves from it, +Since the foot’s pain is not the hand’s, +Why should the one protect the other? + +“Even though it’s illogical, +We act from ego-clinging,” you say. +We must, as much as possible, +Give up fallacious selves and others. + +Continua and aggregates, +Like series, armies, and such, are false. +The suffering one does not exist, +So who is it that this belongs to? + +That suffering has no owner is +No different for anyone. +I will dispel it since it’s painful— +In this, why should I set a limit? + +There’s no dispute the suffering +Of everyone must be prevented. +If mine’s prevented, prevent all. +Or else, like beings’, not mine either. + +“Compassion is too painful,” you say, +“So why arouse it with such effort?” +But when you think of beings’ torments, +How is the pain of compassion greater? + +For if a single suffering +Eliminates many miseries, +Those with compassion will induce +That suffering in themselves and others. + +Thus even though Supushpachandra +Knew that the king would cause him harm, +He did not shy away from pain +To end the sufferings of many. + +Those who have trained their own mind streams +Will enter even the Incessant +With joy for quelling others’ woes, +Like swans alighting on lotus ponds. + +When beings have been liberated, +Is not the ocean of joy that brings +Sufficient in and of itself? +What good is wanting liberation? + +So though I have done good for others, +I’m not conceited or amazed. +Solely enjoying helping others, +I’ve no hope for a ripened result. + +Thus just as I protect myself +From any blame, no matter how slight, +For others, I will likewise be +Protective and compassionate. + +Just as, due to habituation, +I know the drops of blood and semen +That came from others as myself, +Though that has no reality, + +Why don’t I similarly grasp +The bodies of other beings as me? +It also is not difficult +To see my body as someone else. + +Knowing that I have faults while others +Are oceans of good qualities, +I’ll meditate on giving up +Self-clinging while adopting others. + +In the same way as we accept +That hands and such are body parts, +Why do we not likewise accept +The living are a part of the world? + +The thought this selfless body is me +Arose due to habituation, +So why will the idea others +Are me not come with habituation? + +So though I have done good for others, +I’m not conceited or amazed, +Just as there’s no hope for return +When I eat my own food myself. + +Thus just as I protect myself +From any blame, no matter how slight, +I’ll cultivate compassionate, +Protective thoughts for beings. + +That is why Avalokiteshvara +From his compassion, blessed his name +To soothe the fears that wanderers +Have even of being among people. + +Do not turn back from difficulty— +From the power of habituation, +Though someone’s name did once strike fear, +Without them, you will feel no joy. + +All those who wish to swiftly give +Protection to themselves and others +Should practice the most excellent secret, +The exchange of self and other. + +Due to attachment to our bodies, +We’re scared by even the smallest fright. +Who wouldn’t abhor this fearsome body +As if it were an enemy? + +From the desire to cure the illness +Of hunger, thirst, and such, the body +Will make you kill birds, fish, and deer +And wait in ambush by the road. + +And if it makes you kill your parents +Or steal what’s offered the three jewels +For sake of gain or else respect +So you’ll be burned in the Incessant, + +No one who’s wise would want that body, +Nor would they shield or venerate it. +Who would not look at it and see +An enemy? Who would not scorn it? + +“If I give this, what will I enjoy?” +Such selfish thoughts are the way of fiends. +“If I enjoy this, what can I give?” +Such altruism is divine dharma. + +If you harm others for your own sake, +You’ll be tormented in hell and elsewhere. +If you are harmed for others’ sake, +You will gain everything excellent. + +Those who want high rank for themselves +Become lowly dolts in lower realms, +But those who pass it on to others +Will gain respect in the high realms. + +If you use others for selfish ends, +You will experience servitude. +Using yourself for others’ sake, +You will experience lordliness. + +All happiness in the world is born +Of wishing others happiness. +All suffering in the world is born +Of wanting happiness for yourself. + +What need is there to explain at length? +The childish act for their own ends; +The sages act for others’ sake. +Look at the difference between them. + +If you do not exchange your pleasures +For other beings’ miseries, +You will not achieve buddhahood +Or have any happiness in samsara. + +No need to mention the next life. +In this life, servants who don’t work +And masters who do not pay wages +Will also not achieve their aims. + +Fools throw away the perfect pleasure +Of gaining seen and unseen joys, +And, causing others misery, +They take on terrible suffering. + +All of the violence in the world +And all the fear and suffering +Arise from clinging to a self. +What does that ogre do for me? + +Without relinquishing your self, +You can’t abandon suffering. +Just as without relinquishing fire, +You cannot avoid getting burned. + +Therefore to calm harms to myself +And pacify others’ suffering, +I’ll give myself away to others +And cling to others as myself. + +Mind, understand with certainty +That I am owned by other beings. +Now do not think of anything else +Than benefiting sentient beings. + +It is not right to gain selfish ends +With eyes and such that others own. +It is not right to treat them badly +With eyes that are for their benefit. + +Therefore I will put beings first. +Anything I see on my body, +I’ll take away and put to use +For sake of benefiting others. + +Make the inferior and so forth +Yourself and make yourself the other. +Then meditate without any thought +On envy, rivalry, and pride. + +“They are respected; I am not. +I do not get as much as them. +They’re praised, while I am ridiculed, +And they are happy, while I suffer. + +“I am the one who does the work, +But they live comfortably indeed. +They’re known in society as great, +While it’s said I’ve no qualities. + +“No qualities? What can I do? +But I have all the qualities. +There are some they’re inferior to +And some I am superior to. + +“My discipline, views, and so forth are +Corrupted due to the afflictions. +I’ve no control, so they should cure me +As best they can; I’ll take the pain. + +“But I’m not someone they would heal. +Why do they treat me with contempt? +If they’re a person with qualities, +What use are their qualities to me? + +“They’ve no compassion for those inside +The maws of the dread lower realms. +Conceited with external virtues, +They want to vie against the wise.” + +When I see those who are my peers, +“To make myself superior, +I’ll get their things and gain respect +Even if I must fight for it. + +“No matter what, I’ll make it so +My qualities are world renowned. +I’ll make sure no one ever hears +Of any of their qualities. + +“Furthermore, I will hide my faults +So I am honored and they aren’t. +Now I will easily get goods +And be respected—they will not. + +“When they act inappropriately, +I’ll watch for a long time with glee. +I will make them a laughingstock +That all revile among themselves.” + +“This wretch is trying to rival me, +It’s said, but can they be my equal +In learning or intelligence, +In body, stature, or in wealth? + +“When they hear of my qualities +That are well known to everyone, +Let them experience the rapture +Of feeling shivers of delight. + +“Although they might possess some wealth, +We’ll take it all away by force, +And if they do some work for us, +We’ll give them just enough to live. + +“We will deprive them of happiness +And always yoke them to our torments. +This one wrought miseries for us +Hundreds of times in all samsara.” + +O mind, you have spent countless aeons +Wanting to benefit yourself, +But even with such great ordeals, +You’ve only created suffering. + +Therefore you must apply yourself +Completely to benefiting others. +Later you’ll see the merits in this— +The Sage’s words are undeceiving. + +If you had done these acts before, +A situation such as this +That’s not a buddha’s perfect bliss +Would never have been possible. + +And therefore, just as you have clung +To drops of others’ sperm and blood +As being yourself, likewise you must +Meditate thus for others too. + +You should act as a spy for others. +When you see anything on your body, +Then take away that very thing +And use it to benefit other beings. + +“I’m comfortable; others are not. +I’m high in stature; others are low, +And I am helped, while others aren’t.” +Why aren’t you envious of yourself? + +Deprive yourself of happiness. +Take others’ suffering on yourself. +When you think, “What is this one doing?” +Examine your own deficiencies. + +Even the wrongs that others do +Must be transformed into your own faults. +Even the minor wrongs you do +Must be confessed to many people. + +Proclaim especially others’ fame, +So that it will outshine your own. +Employ yourself to all their ends +As if you were the lowest slave. + +This one is rife with faults by nature, +So do not praise their fleeting virtues. +Do all you can so no one knows +Anything of their qualities. + +In brief, for your own selfish sake, +You have caused injuries to others. +Now make it so, for beings’ sake, +That all the harm will fall on you. + +Don’t let this one be impetuous +In arrogant and headstrong ways. +Instead, leave it like a new bride +Who’s shy and fearful and restrained. + +“Do that! You must remain like this! +And you must never act like that!” +Exert your power over it; +Punish it if it disobeys. + +If, mind, you will not act like that +Even though I have told you to, +You will indeed be subjugated, +Since all wrongs are because of you. + +The bygone days when you were able +To ruin me were different. +I see wherever you go now. +I’ll destroy all your vanity. + +Give up the idea that you still +Have purposes of your very own. +Since I have sold you off to others, +Offer your strength without despair. + +If I get careless and do not +Deliver you to sentient beings, +It’s certain you’ll deliver me +Down to the keepers of the hells. + +I’ve suffered long the many times +That you have given me away. +Now I remember my resentment. +I shall destroy your selfish thoughts. + +Therefore if you want to be pleased, +Do not make pleasure for yourself. +If you want to protect yourself, +Continuously protect others. + +The more that I protect this body, +The more it gets too tender and falls. + +If the desires of one who’s fallen +In such a way can’t be fulfilled +By even this entire earth, +Who is there that can meet their wants? + +Insatiable desires produce +Afflictions and degenerate thoughts. +Those not dependent on anything +Have never-ending excellence. + +So don’t give physical desires +An opportunity to grow. +Not clinging to anything as being +Desirable is the finest thing. + +In the end, it will end up as ash, +Unmoving, moved by someone else. +Why do I grasp at this unclean +And frightening form as being me? + +No matter whether it’s live or dead, +What use have I of this machine? +If it’s no different from a clod, +Alas, why not be rid of pride? + +Because of doting on this body, +I’ve brought myself pointless miseries. +What use is getting attached or angry +For this, which is the same as wood? + +Thus whether I take care of it, +Or vultures and the like consume it, +It feels no attachment or aversion, +So why am I attached to it? + +If it is not itself aware +Of anger when it is disparaged +And pleasure when it is admired, +Who am I tiring myself for? + +If you should say that someone who +Is fond of this body is my friend, +Everyone’s fond of their own body, +So why am I not fond of them? + +So I’ll give up, without attachment, +This body for wanderers’ benefit. +Therefore, though it has many faults, +I’ll keep it, using it to act. + +I’ve had enough of childish conduct. +I’ll follow the footsteps of the wise. +Recalling the words on carefulness, +I’ll ward off sleep and sluggishness. + +Like the compassionate bodhisattvas, +I’ll have the proper fortitude. +If I don’t strive both day and night, +When will my sufferings reach an end? + +Thus to dispel the obscurations, +I’ll turn my mind from the wrong paths, +And I will rest continuously +In equipoise with the right focus. + +The Sage taught all these preparations +For the sake of prajna, +So those who wish to pacify +Suffering should develop prajna. + +The relative and ultimate +Are stated to be the two truths. +The ultimate is not mind’s sphere; +It’s said that mind is relative. + +With those, two types of people are seen, +The yogic and the ordinary. +Of these two, ordinary people +Are confuted by the yogic. + +Due to distinctions of intellect, +Higher yogis confute the lower +By analogies that both accept, +Left unexamined for the result. + +As worldly people think that things +Are real just as they are perceived +And not illusory, the yogis +Dispute the worldly over this. + +It is consensus, not valid knowledge, +That there’s perception of form and such. +Like the consensus the unclean +Is clean and so forth, it is false. + +In order to introduce the worldly, +The Buddha taught that there are things. +In fact, they are not momentary. +“That contradicts the relative.” + +The yogic relative has no fault. +Compared to worldly, it’s seeing suchness, +Or else the worldly could refute +Their recognizing bodies as filth. + +The merit from illusory victors +Is like that from existent ones. +“If beings are illusory, +After they die, how are they born?” + +Illusions will arise as long +As the conditions are assembled. +Does merely lasting a long time +Mean sentient beings truly exist? + +Killing illusory beings and such +Are not misdeeds—they have no mind. +But merit and misdeeds arise +With those who have illusory minds. + +Since spells and such don’t have that power, +Illusory minds do not arise. +Produced by various conditions, +Illusions are various as well. + +Nowhere is there a single condition +That’s capable of everything. +“If beings still cycle relatively, +Though ultimately, they’re nirvana, + +“Then even buddhas would transmigrate— +Why bother with the way of bodhi?” +Unless the continuum of conditions +Is severed, illusions will not cease. + +They won’t arise, even relatively, +When the conditions have been severed. +“If confused mind does not exist, +What is it that observes illusions?” + +But if for you, the illusion itself +Does not exist, then what’s observed? +“In suchness, there is something else; +That image is the mind itself.” + +If mind itself is illusory, +At that time, what is seen by what? +And the Protector of the World +Has said, “Mind is not seen by mind.” + +A sword blade cannot cut itself, +And it is just the same with mind. +If you say it is like a lamp +Illuminating its own nature, + +A lamp is not illuminated, +For it is not obscured by darkness. +“Unlike a crystal, blue does not +Depend on something else for blueness. + +“Likewise, it’s seen some things depend +On something else, and some do not.” +A thing that is not blue itself +Does not itself make itself blue. + +There is a consciousness that knows +And says a lamp is luminous, +But what is it that knows and says +That mind is luminous itself? + +Whether it’s luminous or not, +If it’s not seen by anything, +Like the charms of a barren woman’s daughter, +Even discussing it is pointless. + +“If self-awareness doesn’t exist, +Then how is consciousness remembered?” +When something else is experienced, +It is recalled from the connection, +Like the venom of a rat. + +“It’s seen by those with other conditions, +So it illuminates itself.” +When magic eye salve is applied, +You see a vase but not the salve. + +How things are seen or heard or known +Is not what is rebutted here. +Here it’s the cause of suffering— +The thought they’re true—that is refuted. + +If you think that illusions are neither +Other than mind nor the same as it, +If real, then how are they not other? +If they’re not other, it is not real. + +What’s seen—illusion—is not true, +And neither is the seer, mind. +“Samsara must have a real basis, +Otherwise it would be like space.” + +How does being based upon the real +Mean the unreal performs an action? +That mind of yours, with no companion, +Would be entirely alone. + +When mind is free of the apprehended, +Then all become tathagatas. +In that case, what’s the benefit +Of thinking there is only mind? + +“But how does merely knowing that +All is illusion stop afflictions? +Illusionists may still feel lust +For dreamlike lovers they create.” + +Their makers have not yet abandoned +The imprints of afflictions toward +Known objects, so when they see them, +Their imprint of emptiness is weak. + +Ingraining the imprint of emptiness +Eliminates the imprint of things. +By meditating, “Nothing exists,” +It also is abandoned later. + +When one says “Nothing exists,” the thing +That’s being examined isn’t observed. +Deprived of basis, how can nothing +Remain before the mind? + +And then when neither thing nor nothing +Remains before the mind, +Because there is no other way, +There is no focus—utter peace. + +Just as a wish-fulfilling jewel +And heaven tree fill every wish, +The kayas of the victors appear +Due to disciples and aspirations. + +The builder of the garuda pillar +Passed away after it was blessed, +But it still neutralizes poisons +And such long after he is gone. + +A bodhisattva, following +The way of awakening, will build +A victor’s pillar and pass to +Nirvana, yet perform all deeds. + +“How is it making offerings +To one who has no mind bears fruit?” +This has been taught to be the same, +Whether they’re present or in nirvana. + +There are results, according to scripture, +Whether they’re relative or suchness, +Just as there would be a result +From a true buddha, for example. + +“One can be freed by seeing the truths; +Why bother seeing emptiness?” +Because there’s no awakening +Without this path, the scriptures teach. + +If the Great Vehicle is not proven, +How is it that your scriptures are? +“Because they’re proven to us both.” +At first, they were not proven to you. + +The reasons for believing in them +Are the same for the Great Vehicle too. +If they’re true since two parties accept them, +The Vedas and such would also be true. + +If it’s because the Great Vehicle +Is in dispute, reject your own scriptures +Since they’re contested by non-Buddhists, +As are some you and others challenge. + +The teachings’ root is bhikshuhood, +But bhikshuhood is difficult. +For those whose minds still have a focus, +Reaching nirvana is difficult. + +If one is freed just by discarding +Afflictions, it’s immediate. +Yet it is seen that karma has power +Over those who do not have afflictions. + +If at that time, it’s definite +That they do not have the cause, craving, +Why don’t they have, just like delusion, +The unafflicted craving too? + +Craving is due to the condition +Of feeling, and they do have feeling. +A mind that has a focus dwells +On one thing or another. + +As with conception-free absorption, +A mind that lacks in emptiness +Might cease but will arise again, +So meditate on emptiness. + +If you accept as the Buddha’s teachings +The words included in the sutras, +Don’t you accept the Great Vehicle +Is mostly the same as your sutras? + +If all of them are flawed because +A single one is not included, +Then since one sutra is the same, +Why aren’t they all the Buddha’s words? + +Just because you don’t understand +The teachings Mahakashyapa +And so forth did not truly fathom, +Who says they’re not to be accepted? + +Freed from extremes of greed and fear, +To stay in samsara for the sake +Of those who suffer due to delusion +Is the result of emptiness. + +The refutations of the position +Of emptiness are not reasonable, +So do not harbor any doubts, +And meditate on emptiness. + +The remedy for the darkness of +The cognitive and afflictive veils +Is emptiness. Wouldn’t they who want +Omniscience quickly cultivate it? + +If fearfulness is born out of +The things that produce suffering, +Then why is it that emptiness, +The cure for suffering, provokes dread? + +If there existed any me, +There could be fear of anything. +But since no me exists at all, +Who is there that could be afraid? + +Teeth and hair and nails aren’t me. +Bones and blood are not me either. +Mucus is not, and phlegm is not, +And neither lymph nor pus is me. + +Fat is not me; sweat is not me; +Nor are the lungs or liver me. +Neither are the other organs. +Feces and urine are not me. + +Muscles and skin and body heat +And breath aren’t me. The orifices +Are not me, or in any way +Are the six consciousnesses either. + +If the cognition of sound were permanent, +Sound would be apprehended at all times. +When there is nothing to be known, what knows? +And why is it described as a cognition? + +If it is a cognition without knowing, +It follows blocks of wood are cognition too. +Thus it is certain there is no cognition +When there is nothing present to be known. + +And if that very one knows visual form, +At that time, why does it not also hear? +If that’s because there is no sound nearby, +Then there is no cognition of it either. + +How can a nature apprehending sound +Become the apprehension of a form? +One may be thought of as both parent and child, +But that is not an actuality. + +For in this way, the sattva, rajas, and tamas +Are not a child and not a parent either. +So it is not perceived to be a nature +Possessing apprehension of a sound. + +If like an actor, that itself is seen +In different ways, then it’s not permanent. +And if the different manners are just that, +Then such a oneness is unprecedented. + +But if the different manners are not true, +Do tell me, please, what its own nature is. +“Just consciousness,” you say, then in that case, +It follows that all people would be one. + +The sentient and nonsentient would be one +As well, since their existence is the same. +When the particulars are also false, +What basis is there for similarity? + +Nor can what is nonsentient be the self, +Because it has no mind, like jugs and such. +But if it knows from being conjoined with mind, +It follows the nonsentient perishes. + +If there is no change in the self, +What does cognition do for it? +In this way, you have made unknowing +And inert space into the self. + +“With no self, the relationship +Of act and result would make no sense. +One perishes when the act is done, +So whose act would it be?” you ask. + +It’s proven to us both the bases +Of act and result are separate +And that the self does not act on them. +Is this not pointless to debate? + +It cannot possibly be seen +That one with the cause would have the result. +The actor and the reaper are taught +Based on a single continuum. + +The past and future minds are not +A me, since they do not exist. +If the arisen mind is me, +When it is gone, the me is no longer. + +Just as when one dissects the trunk +Of a banana tree, there’s nothing, +When scrutinized analytically, +The me as well is nothing true. + +“If sentient beings do not exist, +For whom should one arouse compassion?” +For those projected by delusion, +Whom we accept for the sake of results. + +“Whose is the fruit if there are no beings?” +That’s true; the wish is from delusion. +For the sake of quelling suffering, +Don’t block delusion about the result. + +Delusions of a self increase +The cause of suffering—the ego. +“But there’s no stopping that,” you say. +To cultivate selflessness is supreme. + +The body’s not the feet or calves, +Nor are the thighs or hips the body. +It’s not the belly or the back; +Neither is it the chest or arms. + +It’s not the ribs, hands, armpits, shoulders, +And it is not the organs either. +The head and throat are not the body, +So what, then, is the body here? + +Now if the body were to dwell +Partially in all of them, +Its parts would thus dwell in those parts, +But where would it reside itself? + +If the entirety of the body +Should dwell within the hands and such, +Then there would be as many bodies +As there are hands, et cetera. + +If there’s no body, outside or in, +How’s there a body in hands and such? +If it’s not separate from the hands +And such, then how does it exist? + +Thus there’s no body. From delusion, +We think of hands and such as the body, +Just like perceiving a scarecrow as +A human from its specific shape. + +While the conditions are assembled, +The body will appear as human. +Likewise as long as there are hands +And such, they’ll seem to be a body. + +In the same way, what are the hands, +Which are assemblages of fingers? +Those are assemblages of knuckles. +Dissecting knuckles into their parts, + +The parts, too, divide into atoms. +Dividing atoms into sides, +Those, too, can split and have, like space, +No parts, so there are no atoms either. + +In this way, what discerning person +Would lust for such a dreamlike form? +When in this way there is no body, +What is a man? What is a woman? + +If pain exists in suchness, then +Why does it not distress the cheerful? +Why don’t those wracked with grief enjoy +The tasty, if it’s pleasurable? + +If it is not experienced +Because the stronger overwhelms it, +Then how can something that in nature +Is not experience be a feeling? + +“The pain is there in a subtle form.” +Has its gross form not been dispelled? +If it’s a different, mere pleasure, +The subtle form would be of that. + +If causes of its contrary +Arise, so pain does not occur, +Does that not prove that to conceive +Of it as feeling is just fixation? + +So therefore, as its antidote, +Cultivate this investigation. +The dhyana that grows in the field +Of analysis is food for yogis. + +If there’s a gap between the object +And faculty, where is the contact? +If there’s no gap, they would be one, +And what would be in contact with what? + +An atom can’t penetrate an atom; +There is no space and they are equal. +They won’t merge without penetration, +And without merging, there’s no contact. + +How is it logical to say +That there is contact with the partless? +If you should happen to observe +The partless come in contact, show me. + +It’s most illogical to contact +An immaterial consciousness, +Or, as examined earlier, +Assemblies, as they are not things. + +If contact thus does not exist, +Then out of what does feeling arise? +For sake of what are these travails? +What causes injury to whom? + +If there’s not anyone who feels +And there’s not any feeling either, +Once we have seen this situation, +Why is it craving would not cease? + +When seeing or touching, it’s by a nature +That’s dreamlike and illusory. +As they arise together with mind, +Feelings are not perceived by it. + +The earlier would be remembered +But not experienced by a later. +They’re not experienced by themselves, +Nor are they felt by something else. + +There is no one at all who feels, +And feelings therefore are not real. +Thus in this egoless assemblage, +How then can they cause any harm? + +Mind does not dwell in faculties, +In form and such, or in between. +Mind is not inside and not outside, +And there is nowhere else it’s found. + +What’s not a body and not other, +Not mingled and not separate, +Is nothing at all, and for this reason, +The nature of beings is nirvana. + +If mind precedes that which is known, +What does it focus on to arise? +If mind and the known are synchronous, +What does it focus on to arise? + +If it is after what is known, +What does the mind arise from then? +In such a way, one cannot realize +The arising of any phenomenon. + +“If there is thus no relative, +Then how is it there are two truths? +If it’s from another relative, +Then how could beings reach nirvana?” + +But that is someone else’s thought; +It is not their own relative. +It would exist if recognized later; +If not, there is no relative. + +The thought and what is thought of both +Are each dependent on the other. +All the analyses are stated +According to the common consensus. + +“If the analysis must be +Analyzed analytically, +So too must that analysis +Be analyzed, ad infinitum.” + +When the object has been analyzed, +There is no basis to analyze. +Without a base, it won’t arise, +And this is what is called nirvana. + +For those to whom these two seem true, +This is extremely difficult. +If entities are proven by knowing, +What basis does knowing have to exist? + +But if what’s known proves there is knowing, +What basis has what’s known for being? +If each exists by force of the other, +Then neither of them could exist. + +One’s not a parent without a child, +So how then can the child arise? +Without a child, there is no parent. +Likewise these two are nonexistent. + +“A shoot arises from a seed, +And due to this, the seed is known. +Why don’t we know the object exists +Through the cognition it produces?” + +A mind that’s other than the shoot +Realizes that there was a seed. +How is it known that there exists +A knower by which the known is realized? + +First, the people of the world +Can see perceptually all causes. +Distinctions of lotus stalks and such +Are born of distinctions in the causes. + +“What makes distinctions in the causes?” +Distinctions in preceding causes. +“Why can a cause produce a result?” +It’s from the previous cause’s power. + +If God is the cause of sentient beings, +Then tell us first, please, what is God? +“The elements,” you say. So be it— +Why bother over a mere name? + +But earth and such are multiple, +Impermanent, inanimate, +And not divine. They’re stepped upon +And filthy, so they are not God. + +Space is not God, since it’s inert. +The self is not; it’s been refuted. +An inconceivable creator +Is beyond thought; why speak of it? + +What do you posit He creates? +A self? Aren’t that and earth and such +And God by nature permanent? +Cognition arises from its object + +Without beginning; pleasure and pain, +From actions. Do say what He creates. +And if the cause has no beginning, +How’s there a beginning to results? + +Why is He not creating always? +He’s not dependent on something else. +There’s nothing else He did not make, +So what could He depend upon? + +If He’s dependent, the assembly +Would be the cause, and God would not. +When they’re assembled, He would have +No power to not create, and when +They’re not, no power to create. + +If God creates without the wish to do so, +It follows He’s controlled by something else. +And if He wants to, He depends on that. +Even creating, how is He almighty? + +Those who say atoms are permanent +Have been refuted earlier. +The permanent, primal substance is +The cause of beings, hold the Samkhyas. + +They say that when the qualities— +The so-called sattva, rajas, and tamas— +Are balanced, that’s the primal substance. +Unbalanced, they are called the world. + +For one to have three natures is +Illogical, so it’s nonexistent. +Likewise the qualities don’t exist, +For each of them is triple too. + +It is far-fetched for sound and such +To exist without the qualities, +And pleasure and such aren’t possible +In cloth and other mindless things. + +If the nature of their cause is things, +Haven’t we analyzed things already? +For you, the cause is pleasure and such, +But blankets don’t arise from them. + +Pleasure and so forth come from blankets; +Without them, there’s no pleasure and such. +And pleasure and so forth as well +Are never observed as permanent. + +If instances of pleasure exist, +Why isn’t the feeling apprehended? +You say just that has become subtle, +But how can it be gross and subtle? + +If they lose grossness and turn subtle, +Then gross or subtle, they are transient. +Why do you not assert all things +Are similarly impermanent? + +If grossness is not other than pleasure, +Pleasure is clearly impermanent. +If you say something nonexistent +Cannot arise—it doesn’t exist— + +A nonexistent instance arising +Amounts to this, despite your wish. +If the result dwells in the cause, +Then eating food is eating feces, + +And for the price of cotton cloth, +You should buy cotton seeds and wear them. +“Since they’re deluded, people don’t see it.” +But those who know reality + +Present this, and there are some people +Who know it—why do they not see it? +If worldly folk lack valid knowledge, +Then seeing the manifest is not true. + +“If valid cognition were invalid, +Then would not what is known be false? +Therefore, in suchness, meditating +On emptiness is illogical.” + +Sans contact with imagined things, +Their nothingness is not apprehended. +Therefore the unreality +Of a false thing is clearly false. + +Thus when a child dies in a dream, +The thought that they do not exist +Negates the thought they do exist, +And yet, it also is a fiction. + +Having investigated thus, +Nothing without a cause exists, +And nothing dwells in the conditions, +Individually or combined. + +It does not come from somewhere else, +Nor does it stay, nor does it go. +Though the deluded say it’s true, +How does it differ from illusion? + +What an illusion emanates +And that which causes emanate: +Scrutinize where it is they come from +And also where it is they go. + +That which is seen when something else +Is present but not when it’s absent +Is fabricated, like a reflection. +How is there any truth to it? + +How would a cause be necessary +For a thing that exists already? +However, if it doesn’t exist, +How would a cause be necessary? + +Even a thousand million causes +Cannot transform the nonexistent. +How in that phase is it a thing? +And what else would become a thing? + +If at the time of nonexistence, +A thing can’t possibly exist, +When can a thing come into being? +And if a thing has not arisen, +That nonexistence does not vanish. + +Without removing nonexistence, +There’s no chance for the thing to be. +Nor can a thing become nonexistent— +For it would therefore have two natures. + +In this way, there is no cessation, +Nor is there any existent thing. +Thus at all times, all wanderers +Have not been born and do not cease. + +Wandering beings are like dreams, +Like a banana tree when probed. +Reaching nirvana and not reaching +Are not, in suchness, any different. + +With things, which in this way are empty, +What’s there to get? What’s there to lose? +And who is there to be respected +Or denigrated, and by whom? + +Whence do pleasure and suffering come? +What’s to dislike and what’s to like? +When you investigate, in suchness, +Who’s there that craves? What’s there to crave? + +When it’s examined, in this world +Of living beings, who here dies? +What will become? What once became? +And what are family and friends? + +All those like me must understand +That everything is just like space. +The causes, strife and merriment, +Make those who want pleasure for themselves + +Become enraged or else exultant. +They grieve, they toil, and they dispute. +They slash and stab each other, doing +Misdeeds that make their lives arduous. + +Returning, returning to higher realms, +Consuming, consuming the many pleasures, +They die and plunge to lower realms— +Intense, long-lasting agonies. + +So many abysses in existence! +And there, such things as these aren’t suchness. +There, too, they’re incompatible. +In existence, there is no such suchness. + +There, the incomparable and dreadful +Oceans of suffering are endless. +And there, one has so little strength; +And there, life is so very short. + +There, in maintaining life and health, +In weariness from hunger and thirst, +In sleep and in adversity, +In the fruitless company of fools, + +Life passes quickly, pointlessly. +Discernment is so hard to find. +And there, what method could there be +To stop the habits of distraction? + +There, too, the maras try to make +One fall into great lower realms. +And there, wrong paths are plentiful. +It’s difficult to get past doubt. + +It’s hard to find these leisures again; +Most hard to find a buddha appearing. +Hard to give up the flood of afflictions. +Alas! The stream of suffering! + +Although the suffering is extreme, +They do not see their own misery. +Alas! It is most fitting to grieve +For those deluged by suffering! + +Just as some bathe repeatedly +But enter flames again and again, +Although they suffer terribly, +They have the conceit that they are happy. + +Likewise they live with the pretense +That they will never grow old or die. +But first they’re slain, and then there comes +The terrible fall to lower realms. + +So when will I bring peace to those +Ravaged by fires of suffering +By showering down from clouds of merit +A rain of comforts to sustain them? + +And when will I, free of all focus, +Respectfully accumulate merit +And then teach emptiness to those +Whose focus brings them ruin? + +By the merit of my having written +The Way of the Bodhisattva, +May every wandering being enter +The bodhisattvas’ ways. + +May everyone in all directions +Who’s anguished or diseased +In body or mind gain, through my merit, +An ocean of happiness. + +As long as they are in samsara, +May their happiness never wane. +May beings continuously obtain +The bodhisattvas’ joy. + +May all the beings in the hells, +As many as there are +In every universe, delight +In the joys of the Blissful Realm. + +May all those stricken by cold find warmth; +Those stricken by heat be cooled +By boundless oceans of waters born +From great clouds of bodhisattvas. + +May sword-leaf forests become for them +Thick groves of sandalwood. +May the trunks of shalmali trees grow +Into wish-fulfilling trees. + +May the regions of the hells become delightful +With lakes of aromatic lotuses +Made beautiful by gray geese, ducks, ruddy geese, +White swans, and so forth, calling pleasantly. + +May the heaps of embers become mounds of jewels; +The burning ground become a crystal floor. +May the crushing mountains also become temples +Of worship that are filled with sugatas. + +From today onward, may the rains of lava, +Embers, and armaments be a rain of flowers. +May those who strike each other with their weapons +From now on playfully toss flowers instead. + +May those sunk in the Unfordable River—whose water is like fire— +Their flesh all fallen off, their bones as white as jasmine flowers, +By the power of my virtue achieve the body of a god +And dwell in goddesses’ company by the Mandakini. + +“What frightens so the terrible henchmen of the Lord of Death, the crows, and vultures? +Whose might,” they wonder, “this fine power dispelling the gloom all round and bringing us joy?” +Looking up, may they see Vajrapani blazing in the center of the sky. +Freed of misdeeds by the power of utter joy, may they consort with him. + +Seeing a rain of blossoms mixed with scented water +Drench and extinguish the infernal conflagrations, +May the beings in hell be sated with a sudden pleasure, +And wondering why that is, behold there Padmapani. + +“Friends, cast away your fear and hurry here! Who could this be, now come to us +Relieving all our suffering, exuding the energy of joy, +Protecting beings from all, the bodhisattva who has roused compassion, +The youth with hair in a topknot who dispels our every fear? + +“Behold! See how a hundred gods revere his lotus feet with their tiaras. +His eyes are moist with compassion; a shower of many flowers falls upon his head. +Look at this lovely palace where a thousand goddesses praise him in song!” +May the denizens of hell let forth such a clamor when they behold Manjughosha. + +Then through my virtue, may the beings in the hells, +Seeing a cloud of bodhisattvas free of obscurations +Led by Samantabhadra shower down on them +A comforting, cool, fragrant rain, take true delight. + +May animals’ fear of being eaten +By one another vanish. +Like humans in Unpleasant Sound, +May hungry ghosts be happy. + +May streams of milk flowing from the hands +Of noble Lokeshvara +Ever satiate, bathe, and refresh +The preta hungry ghosts. + +May everyone who’s blind now see, +And may the deaf always hear. +May the pregnant give birth without pain, +Just like Queen Mayadevi. + +May those who are naked obtain clothing; +The hungry acquire food. +May those who are thirsty procure water +And delicious beverages. + +May beggars gain prosperity; +Those wracked with grief gain joy. +May the despondent be relieved +And have great stability. + +May every being who is sick +Be swiftly cured of illness. +May none of wanderers’ maladies +Ever occur again. + +May those who are frightened have no fears; +May all in bonds be freed. +May the powerless be powerful +And friendly with each other. + +May all directions be propitious +For every traveler. +May they accomplish without effort +The aims for which they travel. + +May those embarked on boats and ships +Accomplish their intentions, +And may they safely reach the shore +To rejoice with their families. + +May those astray on desolate paths +Meet travelers and journey +Unafraid of bandits, tigers, and such, +With ease and unfatigued. + +May the young and old without protection +In wretched, roadless wilds— +Asleep, inebriated, or mad— +Be guarded by the gods. + +Freed of all lack of leisure, may they +Have faith, compassion, and prajna. +May they, with perfect food and conduct, +Recall their past lives always. + +May all have wealth as endless as +The treasury of the sky, +Enjoying it as they wish without +Any quarreling or threats. + +May beings with little vitality +Be vigorous and robust. +May those ascetics with bad physiques +Have the most sublime bodies. + +May all the women in the world +Gain favorable positions. +May those who are lowly gain high status +And also vanquish pride. + +May every being without exception, +Through this merit of mine, +Abandon all misdeeds and then +Act virtuously always. + +Never parted from bodhichitta, may they +Engage in enlightened conduct. +May they be accepted by the buddhas +And give up the acts of maras. + +May every sentient being have +Immeasurably long life. +May all live happily forever. +May the word death be unheard. + +May pleasure groves of wishing trees +Filled with dharma proclaimed +By buddhas and the buddhas’ offspring +Abound in all directions. + +Everywhere may the ground be free +Of gravel, and so forth, +As even as a palm, as smooth +As vaidurya in nature. + +May great assemblies of bodhisattvas +Be seated all around, +And may they beautify the earth +With their magnificence. + +May all corporeal beings hear +The unceasing sound of dharma +From every bird, tree, and light ray, +And even from the sky. + +May they perpetually encounter +The buddhas and their children +And with boundless clouds of offerings, +Revere the teacher of beings. + +May the gods make the rains fall in season. +May crops be excellent. +May monarchs act according to dharma, +And may the people thrive. + +May medicines be efficacious +And mantras be accomplished. +May dakinis and rakshasas +And such be compassionate. + +May no sentient being be miserable, +None wicked, none diseased. +May none be fearful or despised. +Let no one be unhappy. + +Thriving with reading and recitation, +May temples be well established. +May the sangha—always harmonious— +Accomplish its purposes. + +May bhikshus with the wish to train +Find solitary places, +Give up all distraction, and meditate +With minds that are workable. + +May the bhikshunis be supported +And give up quarrels and harm. +May everyone who has gone forth +Have unbroken discipline. + +May those who’ve broken vows repent, +And always giving up wrong, +Be born in the higher realms and keep +Their vows inviolate. + +May panditas be venerated +And also receive alms. +Their mind streams pure, may they be known +In every direction. + +Without enduring the lower realms’ pains +Or undergoing hardship, +With a body better than a god’s, +May beings soon become buddhas. + +May every being frequently make +Offerings to all buddhas. +May they be happy always with +The buddhas’ infinite bliss. + +The bodhisattvas’ wishes for +The sake of beings fulfilled, +May sentient beings easily gain +What the protectors intend. + +Likewise may the pratyekabuddhas +And shravakas be happy. + +Until through Manjughosha’s kindness, +I achieve the level Joyous, +Always may I recall my lives, +Go forth, and be ordained. + +Even with meager fare, may I +Live with vitality. +In all my lives, may I find places +Of perfect solitude. + +Whenever I have the wish to see him +Or ask of him a question, +May I see without impediment +Manjushri, the protector. + +Just as Manjushri acts to achieve +The benefit of all beings +To the ends of space in the ten directions, +May my deeds be the same. + +For as long as space endures, +As long as there are beings, +I will remain to eliminate +The sufferings of beings. + +Whatever the sufferings of wanderers, +May they all ripen on me. +May the sangha of bodhisattvas bring +Beings to happiness. + +Sole cure for beings’ suffering, +Source of all happiness, +May the teachings remain for a long time, +Supported and respected. + +I bow to Manjushri, through whose kindness +A virtuous mind arose. +I also bow to the spiritual friends +Whose kindness made me thrive. \ No newline at end of file diff --git a/data/dataset.py b/data/dataset.py new file mode 100644 index 0000000..9ee916d --- /dev/null +++ b/data/dataset.py @@ -0,0 +1,71 @@ +import re +from collections import deque +from pathlib import Path + +data_path = Path(__file__).parent / "chonjuk" +bo_text_fn = data_path / "chonjuk-bo.txt" +en_text_fn = data_path / "chonjuk-en.txt" +root_stanzas_fn = data_path / "chonjuk_root_stanzas.txt" + +assert bo_text_fn.is_file() +assert en_text_fn.is_file() +assert root_stanzas_fn.is_file() + +bo_lines = bo_text_fn.read_text().strip().split("\n") +en_lines = en_text_fn.read_text().strip().split("\n") +root_stanzas = root_stanzas_fn.read_text().replace("\ufeff", "").strip().split("\n") + +assert len(bo_lines) == len(en_lines) +assert len(root_stanzas) + +print(len(bo_lines), len(en_lines), len(root_stanzas)) + + +def clean_en_text(text): + text = re.sub(r"\d", "", text) + return text.strip() + + +alignment_in_stanza = [] + +bo_line_start = 0 +n_parts_per_root_stanza = [ + len(root_stanza.replace("།", "").strip().split()) for root_stanza in root_stanzas +] + +for i, line in enumerate(bo_lines, 1): + parts = line.replace("།", "").strip().split() + if len(parts) > 4: + print(i, len(parts), line) + +exit() + +for n_parts in n_parts_per_root_stanza: + bo_stanza = "" + en_stanza = "" + n_parts_collected = 0 + for i in range(bo_line_start, len(bo_lines)): + bo_line = bo_lines[i] + en_line = en_lines[i] + if not bo_line.strip() or not en_line.strip(): + continue + n_parts_collected += len(bo_line.split()) + en_stanza += clean_en_text(en_line) + " " + bo_stanza += bo_line + " " + bo_line_start += 1 + if n_parts_collected == n_parts: + break + + if bo_stanza and en_stanza: + alignment_in_stanza.append((bo_stanza.strip(), en_stanza.strip())) + +print(len(alignment_in_stanza)) + + +output_fn = data_path / "chonjuk_stanza_translation.tsv" +with output_fn.open("w") as f: + for bo_line, en_line in alignment_in_stanza: + if not bo_line.strip() or not en_line.strip(): + continue + en_line = clean_en_text(en_line) + f.write(f"{bo_line}\t{en_line}\n") diff --git a/data/new_align.py b/data/new_align.py new file mode 100644 index 0000000..c11b447 --- /dev/null +++ b/data/new_align.py @@ -0,0 +1,32 @@ +from pathlib import Path + +data_path = Path(__file__).parent / "chonjuk" +commentary_fn = data_path / "chonjuk_commentary.csv" +root_en = data_path / "new_chonjuk-en-root.txt" + +segment_pairs = commentary_fn.read_text().strip().split("\n")[1:] +verses_en = [verse for verse in root_en.read_text().strip().split("\n\n")] + +print(len(segment_pairs), len(verses_en)) + +# bo_en = list(zip(segment_pairs, verses_en)) + +# i = len(bo_en) - 1 +# print("translation") +# print(bo_en[i][0].split(",")[0]) +# print(bo_en[i][1]) +# print("-" * 100) + +for i, verse in enumerate(verses_en): + parts = verse.splitlines() + if len(parts) < 4: + print(i + 1) + print(len(parts), verse) + print("-" * 100) + +alignmments = [] +for i, segment_pair in enumerate(segment_pairs): + root, cmt = segment_pair.split(",") + parts = root.replace("།", "").strip().split() + if len(parts) > 4: + print(i + 1, len(parts), root) diff --git a/data/test.py b/data/test.py new file mode 100644 index 0000000..49cf6ac --- /dev/null +++ b/data/test.py @@ -0,0 +1,21 @@ +import re +from pathlib import Path + +from antx import transfer + +data_path = Path(__file__).parent / "chonjuk" +root_stanzas_fn = data_path / "chonjuk_root_stanzas.txt" +chonjuk_bo_fn = data_path / "chonjuk-bo.txt" + +assert root_stanzas_fn.is_file() +assert chonjuk_bo_fn.is_file() + +root_stanzas = root_stanzas_fn.read_text().replace("\ufeff", "").strip() +chonjuk_bo = chonjuk_bo_fn.read_text().strip().replace("\n", " ").replace("།", "") +print(chonjuk_bo) + +annotations = [("newlines", r"(\n)"), ("shed", r"(།)")] +result = transfer(root_stanzas, annotations, chonjuk_bo) + +new_chonjuk_bo_fn = data_path / "chonjuk-bo-new.txt" +new_chonjuk_bo_fn.write_text(result) diff --git a/dataset.py b/dataset.py deleted file mode 100644 index fbc3317..0000000 --- a/dataset.py +++ /dev/null @@ -1,28 +0,0 @@ -import re -from pathlib import Path - -data_path = Path("data") / "TM0876" -bo_text_fn = data_path / "TM0876-bo.txt" -en_text_fn = data_path / "TM0876-en.txt" - -assert bo_text_fn.is_file() -assert en_text_fn.is_file() - -bo_lines = bo_text_fn.read_text().strip().split("\n") -en_lines = en_text_fn.read_text().strip().split("\n") - -assert len(bo_lines) == len(en_lines) - - -def clean_en_text(text): - text = re.sub(r"\d", "", text) - return text.strip() - - -output_fn = data_path / "TM0876.tsv" -with output_fn.open("w") as f: - for bo_line, en_line in zip(bo_lines, en_lines): - if not bo_line.strip() or not en_line.strip(): - continue - en_line = clean_en_text(en_line) - f.write(f"{bo_line}\t{en_line}\n") diff --git a/evaluate.py b/evaluate.py new file mode 100644 index 0000000..4083f07 --- /dev/null +++ b/evaluate.py @@ -0,0 +1,23 @@ +import sacrebleu + + +def evaluate_multiple_translations(references, hypotheses): + # Calculate scores for entire corpus + bleu = sacrebleu.corpus_bleu(hypotheses, references) + chrf = sacrebleu.corpus_chrf( + hypotheses, references, word_order=2, char_order=6 # Enable chrF++ + ) # Default char n-gram order + + return bleu.score, chrf.score + + +# Example with multiple sentences +references = [ + ["The nature of mind is clear light.", "Mind essence is luminous."], + ["The Buddha taught emptiness.", "Emptiness was taught by the Buddha."], +] +hypotheses = ["The mind is naturally luminous.", "The Buddha explained emptiness."] + +bleu_score, chrf_score = evaluate_multiple_translations(references, hypotheses) +print(f"Corpus BLEU Score: {bleu_score:.2f}") +print(f"Corpus chrF++ Score: {chrf_score:.2f}") diff --git a/experiments/02_simple_zero_shot_translation.py b/experiments/02_simple_zero_shot_translation.py new file mode 100644 index 0000000..8263620 --- /dev/null +++ b/experiments/02_simple_zero_shot_translation.py @@ -0,0 +1,31 @@ +import argparse +from pathlib import Path + +from experiment import Experiment +from llm import claud_sonet_chat + + +# Define the translation prompt +def create_translation_prompt(tibetan_text): + return f""" +Translate the following Buddhist Tibetan passage into English: {tibetan_text} English: + +## Core Instructions + - Enclose final English translation in tags +""" + + +# Example usage +if __name__ == "__main__": + arg_parser = argparse.ArgumentParser() + arg_parser.add_argument("--debug", action="store_true") + arg_parser.add_argument("--testing", action="store_true") + args = arg_parser.parse_args() + + exp_name = Path(__file__).stem + result_fn = Path(__file__).parent / "results.json" + + exp = Experiment( + exp_name, claud_sonet_chat, create_translation_prompt, str(result_fn) + ) + exp.run_experiment(debug=args.debug, testing=args.testing) diff --git a/experiments/experiment.py b/experiments/experiment.py index dc27a3f..122dec0 100644 --- a/experiments/experiment.py +++ b/experiments/experiment.py @@ -2,6 +2,8 @@ import re from typing import List +from tqdm import tqdm + def parse_translations(text: str) -> List[str]: """ @@ -44,7 +46,7 @@ def __init__(self, exp_name, llm, prompt_generator, result_fn): def get_source_texts(self): results = json.load(open(self.result_fn, "r")) - for text_id, data in results.items(): + for text_id, data in tqdm(results.items()): yield text_id, data["source"] def save_result(self, text_id, response): diff --git a/experiments/llm.py b/experiments/llm.py index 9ea6440..30d9499 100644 --- a/experiments/llm.py +++ b/experiments/llm.py @@ -2,9 +2,8 @@ model_name = claudette.models[1] -claud_sonet = claudette.Chat(model_name) - def claud_sonet_chat(prompt): + claud_sonet = claudette.Chat(model_name) response = claud_sonet(prompt) return "".join([textblock.text for textblock in response.content]) diff --git a/experiments/results.json b/experiments/results.json index 44b2f10..d0bd440 100644 --- a/experiments/results.json +++ b/experiments/results.json @@ -6,6 +6,10 @@ "01_zero_shot_translation": { "output": "Key terms:\n- བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ (bodhisattva)\n- སྤྱོད་པ་ (conduct, practice)\n- འཇུག་པ་ (entering, engaging)\n- སངས་རྒྱས་ (Buddha)\n- ཕྱག་འཚལ་ (prostrate, bow)\n\nThe Entrance to the Bodhisattva's Way of Life\n\nNote: This is the title of the text.\n\nI prostrate to all the Buddhas and bodhisattvas.\n\nNote: ཐམས་ཅད་ (all) modifies both Buddhas and bodhisattvas. The verb ཕྱག་འཚལ་ (prostrate) is in the first-person present tense, implied \"I\".", "translation": "The Entrance to the Bodhisattva's Way of Life I prostrate to all the Buddhas and bodhisattvas." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nThe Bodhisattva's Way of Life\n\nHomage to all Buddhas and Bodhisattvas.\n", + "translation": "The Bodhisattva's Way of Life\n\nHomage to all Buddhas and Bodhisattvas." } } }, @@ -16,6 +20,10 @@ "01_zero_shot_translation": { "output": "Key terms:\n- བདེ་གཤེགས་ (Well-gone One), ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ (dharmakāya), སྲས་ (heirs)\n- ཕྱག་འོས་ (worthy of respect), གུས་པས་ (respectfully), ཕྱག་འཚལ་ (bow)\n\nGrammar:\n- མངའ་ (possess) connects བདེ་གཤེགས་ to ཆོས་ཀྱི་སྐུ་\n- བཅས་དང་ (together with) links the first phrase to the second line\n- ཀུན་ལའང་ (to all) modifies ཕྱག་འོས་\n- ཏེ་ (and) connects this verse to what follows\n\nThe Well-gone Ones who possess the dharmakāya, together with [their] heirs, and\nTo all those worthy of respect, I respectfully bow.\n\nNote: བདེ་གཤེགས་ (Well-gone One) is an epithet for buddhas.", "translation": "The Well-gone Ones who possess the dharmakāya, together with [their] heirs, and To all those worthy of respect, I respectfully bow." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of the Tibetan Buddhist passage into English, enclosed in tags:\n\n\nI respectfully prostrate to the Dharmakaya of the Sugatas and their spiritual heirs,\nAnd to all who are worthy of veneration.\n", + "translation": "I respectfully prostrate to the Dharmakaya of the Sugatas and their spiritual heirs,\nAnd to all who are worthy of veneration." } } }, @@ -26,6 +34,10 @@ "01_zero_shot_translation": { "output": "Key terms:\nབདེ་གཤེགས་སྲས་ (heirs of the Well-gone Ones), སྡོམ་ (vows/precepts), འཇུག་པ་ (entering), \nལུང་ (scripture), མདོར་བསྡུས་ (concisely), བརྗོད་པར་བྱ་ (will explain)\n\nGrammar:\n- ལ་ particle indicating object\n- ནས་ནི་ emphasizing the manner of explanation\n\nThe entering into the vows of the heirs of the Well-gone Ones,\nI will explain concisely, in accordance with scripture.\n\nNote: \"བདེ་གཤེགས་སྲས་\" (heirs of the Well-gone Ones) is a common epithet for bodhisattvas.", "translation": "The entering into the vows of the heirs of the Well-gone Ones, I will explain concisely, in accordance with scripture." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nEntering into the vows of the Sugata's children,\nI will explain briefly, in accordance with scripture.\n", + "translation": "Entering into the vows of the Sugata's children,\nI will explain briefly, in accordance with scripture." } } }, @@ -36,6339 +48,22173 @@ "01_zero_shot_translation": { "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1:\nསྔོན་ཆད་ (previously), མ་བྱུང་བ་ (not occurred), ཡང་ (also), འདིར་ (here), བརྗོད་མེད་ (not expressed)\n\nThere is nothing expressed here that has not occurred previously,\n\nLine 2:\nསྡེབ་སྦྱོར་ (poetic composition), མཁས་པ་ (expert), བདག་ལ་ (in me), ཡོད་མིན་ (does not exist), ཏེ་ (and)\n\nAnd I do not possess expertise in poetic composition.\n\nKey notes:\n- The structure uses negatives (མ་ and མེད་) to emphasize humility\n- སྡེབ་སྦྱོར་ refers specifically to the art of poetic meter and composition in Sanskrit and Tibetan literature", "translation": "There is nothing expressed here that has not occurred previously, And I do not possess expertise in poetic composition." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nThere is nothing said here that has not been said before.\nI do not possess the skill of a master of poetic composition.\n", + "translation": "There is nothing said here that has not been said before.\nI do not possess the skill of a master of poetic composition." } } }, "4": { "source": "དེ་ཕྱིར་གཞན་དོན་བསམ་པའང་བདག་ལ་མེད།། རང་གི་ཡིད་ལ་བསྒོམ་ཕྱིར་ངས་འདི་བརྩམ།།", - "target_gt": "I therefore have no thought that this might be of benefit to others; I wrote it only to habituate my mind." + "target_gt": "I therefore have no thought that this might be of benefit to others; I wrote it only to habituate my mind.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- གཞན་དོན་ (benefit of others)\n- བསམ་པ་ (intention)\n- བསྒོམ་ (meditate)\n- བརྩམ་ (compose)\n\nGrammatical notes:\n- དེ་ཕྱིར་ (therefore) connects to previous context\n- བདག་ལ་མེད (I do not have)\n- ཕྱིར་ (in order to) indicates purpose\n\nTherefore, I do not have the intention to benefit others. I compose this in order to meditate [on it] in my own mind.\n\nTechnical note: This appears to be a humble disclaimer often found in Tibetan Buddhist texts, where the author claims to write primarily for their own practice rather than to teach others.", + "translation": "Therefore, I do not have the intention to benefit others. I compose this in order to meditate [on it] in my own mind." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nTherefore, I have no thought of benefiting others.\nI compose this for my own mind's meditation.\n", + "translation": "Therefore, I have no thought of benefiting others.\nI compose this for my own mind's meditation." + } + } }, "5": { "source": "དགེ་བ་བསྒོམ་ཕྱིར་བདག་གི་དད་པའི་ཤུགས།། འདི་དག་གིས་ཀྱང་རེ་ཞིག་འཕེལ་འགྱུར་ལ།།", - "target_gt": "My faith will thus be strengthened for a little while, That I might grow accustomed to this virtuous way." + "target_gt": "My faith will thus be strengthened for a little while, That I might grow accustomed to this virtuous way.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- དགེ་བ་ (virtue)\n- བསྒོམ་ (meditate, cultivate)\n- དད་པ་ (faith)\n- ཤུགས་ (force, strength)\n- འཕེལ་ (increase)\n\nGrammatical notes:\n- ཕྱིར་ (in order to) indicates purpose\n- རེ་ཞིག་ (for a while, temporarily)\n- འགྱུར་ (become) indicates change of state\n\nIn order to cultivate virtue, the force of my faith\nWill also increase for a while due to these [teachings].\n\nTechnical note: This verse expresses the author's aspiration that their composition will temporarily boost their own faith and virtue, a common sentiment in Tibetan Buddhist texts.", + "translation": "In order to cultivate virtue, the force of my faith Will also increase for a while due to these [teachings]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nIn order to cultivate virtue, may the power of my faith\nBe increased, even if only for a moment, by these [practices].\n", + "translation": "In order to cultivate virtue, may the power of my faith\nBe increased, even if only for a moment, by these [practices]." + } + } }, "6": { "source": "བདག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་།། ཅི་སྟེ་འདི་དག་མཐོང་ན་དོན་ཡོད་འགྱུར།།", - "target_gt": "But others who now chance upon my words May profit also, equal to myself in fortune." + "target_gt": "But others who now chance upon my words May profit also, equal to myself in fortune.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- སྐལ་བ་མཉམ་པ་ (equal fortune)\n- མཐོང་ (see, perceive)\n- དོན་ཡོད་ (meaningful, purposeful)\n\nGrammatical notes:\n- བདག་དང་...གཞན་གྱིས་ཀྱང་ (myself and others)\n- ཅི་སྟེ་...ན (if)\n- འགྱུར་ (become) indicates transformation\n\nIf others of equal fortune to myself\nShould see these [teachings], [may it] become meaningful.\n\nTechnical note: This verse expresses the aspiration that the text will be beneficial not only to the author but also to others of similar karmic disposition, a common dedication in Buddhist texts.", + "translation": "If others of equal fortune to myself Should see these [teachings], [may it] become meaningful." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nIf others of equal fortune to myself\nShould see these things, may it become meaningful.\n", + "translation": "If others of equal fortune to myself\nShould see these things, may it become meaningful." + } + } }, "7": { "source": "དལ་འབྱོར་འདི་ནི་རྙེད་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ།། སྐྱེས་བུའི་དོན་སྒྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ།།", - "target_gt": "So hard to find the ease and wealth Whereby the aims of beings may be gained." + "target_gt": "So hard to find the ease and wealth Whereby the aims of beings may be gained.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- དལ་འབྱོར་ (leisure and endowments)\n- རྙེད་པ་ (obtain, find)\n- སྐྱེས་བུའི་དོན་ (purpose of a person)\n- སྒྲུབ་ (accomplish)\n\nGrammatical notes:\n- ཤིན་ཏུ་དཀའ་ (extremely difficult)\n- ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ་ (having obtained)\n\nThis [human life of] leisure and endowments is extremely difficult to obtain.\nHaving attained [that which] accomplishes the purpose of a person,\n\nTechnical note: དལ་འབྱོར་ (leisure and endowments) refers to the eight freedoms and ten endowments of a precious human rebirth in Buddhist philosophy. སྐྱེས་བུའི་དོན་ (purpose of a person) often implies the spiritual goals of liberation or enlightenment.", + "translation": "This [human life of] leisure and endowments is extremely difficult to obtain. Having attained [that which] accomplishes the purpose of a person," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags as requested:\n\n\nThis precious human life of leisure and opportunity is extremely difficult to obtain.\nHaving attained it, may we accomplish the purpose of a meaningful human existence.\n", + "translation": "This precious human life of leisure and opportunity is extremely difficult to obtain.\nHaving attained it, may we accomplish the purpose of a meaningful human existence." + } + } }, "8": { "source": "གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབས་ན།། ཕྱིས་འདི་ཡང་དག་འབྱོར་བར་ག་ལ་འགྱུར།།", - "target_gt": "If now I fail to turn it to my profit, How could such a chance be mine again?" + "target_gt": "If now I fail to turn it to my profit, How could such a chance be mine again?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- ཕན་པ་ (benefit)\n- བསྒྲུབས་ (accomplish, achieve)\n- ཡང་དག་འབྱོར་བ་ (perfect endowment)\n\nGrammatical notes:\n- གལ་ཏེ་...ན (if)\n- མ་བསྒྲུབས་ (negative past tense)\n- ག་ལ་འགྱུར་ (rhetorical question implying impossibility)\n\nIf one does not accomplish benefit in this [life],\nHow could one later attain this perfect endowment?\n\nTechnical note: This verse emphasizes the rarity and preciousness of human rebirth (དལ་འབྱོར་) and the importance of using it for spiritual practice. The rhetorical question implies that failing to use this opportunity makes future attainment of such a fortunate rebirth unlikely.", + "translation": "If one does not accomplish benefit in this [life], How could one later attain this perfect endowment?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIf one does not accomplish what is beneficial in this life,\nHow can one attain true prosperity in the future?\n", + "translation": "If one does not accomplish what is beneficial in this life,\nHow can one attain true prosperity in the future?" + } + } }, "9": { "source": "ཇི་ལྟར་མཚན་མོ་མུན་ནག་སྤྲིན་རུམ་ན།། གློག་འགྱུ་སྐད་ཅིག་རབ་སྣང་སྟོན་པ་ལྟར།། དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་མཐུ་ཡིས་བརྒྱ་ལམ་ན།། འཇིག་རྟེན་བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་ཐང་འགའ་འབྱུང་།།", - "target_gt": "Just as on a dark night black with clouds, The sudden lightning glares and all is clearly shown, Likewise rarely, through the Buddhas’ power, Virtuous thoughts rise, brief and transient, in the world." + "target_gt": "Just as on a dark night black with clouds, The sudden lightning glares and all is clearly shown, Likewise rarely, through the Buddhas’ power, Virtuous thoughts rise, brief and transient, in the world.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- མཚན་མོ་ (night)\n- མུན་ནག་ (darkness)\n- སྤྲིན་རུམ་ (thick clouds)\n- གློག་འགྱུ་ (lightning flash)\n- སྐད་ཅིག་ (instant, moment)\n- སངས་རྒྱས་ (Buddha)\n- བསོད་ནམས་ (merit)\n- བློ་གྲོས་ (wisdom)\n\nGrammatical notes:\n- ཇི་ལྟར་...ལྟར་ (just as...likewise)\n- བརྒྱ་ལམ་ན་ (rarely, once in a hundred)\n- ཐང་འགའ་ (occasionally, for a short while)\n\nJust as on a dark night shrouded in thick clouds,\nA lightning flash shows brilliant illumination for an instant,\nLikewise, by the power of the Buddha, rarely,\nWorldly merit and wisdom occasionally arise for a short while.\n\nTechnical note: This verse uses a simile to illustrate the rarity and brevity of wisdom and merit arising in the world, comparing it to a lightning flash in a dark night. The phrase བརྒྱ་ལམ་ན་ (literally \"once in a hundred\") emphasizes the infrequency of such occurrences.", + "translation": "Just as on a dark night shrouded in thick clouds, A lightning flash shows brilliant illumination for an instant, Likewise, by the power of the Buddha, rarely, Worldly merit and wisdom occasionally arise for a short while." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nJust as on a dark, cloudy night,\nA flash of lightning briefly illuminates all,\nSo too, by the power of the Buddha,\nWorldly merit and wisdom occasionally arise.\n", + "translation": "Just as on a dark, cloudy night,\nA flash of lightning briefly illuminates all,\nSo too, by the power of the Buddha,\nWorldly merit and wisdom occasionally arise." + } + } }, "10": { "source": "དེ་ལྟས་དགེ་བ་ཉམ་ཆུང་ཉིད་ལ་རྟག། སྡིག་པ་སྟོབས་ཆེན་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ།།", - "target_gt": "Virtue, thus, is weak; and always Evil is of great and overwhelming strength." + "target_gt": "Virtue, thus, is weak; and always Evil is of great and overwhelming strength.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- དགེ་བ་ (virtue)\n- ཉམ་ཆུང་ (weak, feeble)\n- སྡིག་པ་ (non-virtue, sin)\n- སྟོབས་ཆེན་ (powerful, strong)\n- མི་བཟད་པ་ (unbearable, intolerable)\n\nGrammatical notes:\n- དེ་ལྟས་ (therefore, thus)\n- རྟག་ (always, constantly)\n- ཤིན་ཏུ་ (extremely, very)\n\nTherefore, virtue is always feeble,\nWhile non-virtue is powerful [and] extremely intolerable.\n\nTechnical note: This verse contrasts the weakness of virtue with the strength of non-virtue in the world, a common theme in Buddhist texts emphasizing the difficulty of cultivating positive qualities and the ease of falling into negative actions.", + "translation": "Therefore, virtue is always feeble, While non-virtue is powerful [and] extremely intolerable." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nTherefore, virtue is always weak and feeble,\nWhile sin is powerful and utterly unbearable.", + "translation": "Therefore, virtue is always weak and feeble,\nWhile sin is powerful and utterly unbearable." + } + } }, "11": { "source": "དེ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མིན་པ།། དགེ་གཞན་གང་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར།།", - "target_gt": "Except for perfect bodhichitta, What other virtue is there that can lay it low?" + "target_gt": "Except for perfect bodhichitta, What other virtue is there that can lay it low?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ (bodhicitta of complete enlightenment)\n- དགེ་གཞན་ (other virtues)\n- ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ (to outshine, overcome)\n\nGrammatical notes:\n- དེ་ནི་...མིན་པ་ (other than that)\n- གང་གིས་ (by what)\n- འགྱུར་ (become) indicates potential\n\nOther than that bodhicitta of complete enlightenment,\nBy what other virtue could [non-virtue] be overcome?\n\nTechnical note: This verse emphasizes the supreme power of bodhicitta (the altruistic intention to attain enlightenment for the benefit of all beings) as the most potent force to counteract non-virtue, suggesting its unique capacity to overcome negative tendencies.", + "translation": "Other than that bodhicitta of complete enlightenment, By what other virtue could [non-virtue] be overcome?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThat which is not the mind of perfect enlightenment,\nWhat other virtue could surpass or overcome it?\n", + "translation": "That which is not the mind of perfect enlightenment,\nWhat other virtue could surpass or overcome it?" + } + } }, "12": { "source": "བསྐལ་པ་དུ་མར་རབ་དགོངས་མཛད་པ་ཡི།། ཐུབ་དབང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཉིད་ཕན་པར་གཟིགས།། འདིས་ནི་ཚད་མེད་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས།། བདེ་མཆོག་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད།།", - "target_gt": "For many aeons deeply pondering, The mighty Sages saw its benefits, Whereby unnumbered multitudes Are brought with ease to supreme joy." + "target_gt": "For many aeons deeply pondering, The mighty Sages saw its benefits, Whereby unnumbered multitudes Are brought with ease to supreme joy.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- བསྐལ་པ་ (kalpa, eon)\n- ཐུབ་དབང་ (Sage, Buddha)\n- ཕན་པ་ (benefit)\n- ཚད་མེད་ (immeasurable)\n- སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ (multitudes of beings)\n- བདེ་མཆོག་ (supreme bliss)\n- བདེ་བླག་ (easily)\n\nGrammatical notes:\n- དུ་མར་ (for many)\n- རབ་དགོངས་མཛད་པ་ (contemplated deeply)\n- གཟིགས་ (saw, perceived)\n- ཐོབ་པར་བྱེད་ (causes to attain)\n\nThe Lords of Sages, who contemplated deeply for many kalpas,\nPerceived this very [bodhicitta] to be beneficial.\nThrough this, immeasurable multitudes of beings\nWill easily attain supreme bliss.\n\nTechnical note: This verse extols the virtues of bodhicitta, emphasizing its power to lead beings to enlightenment. The term བདེ་མཆོག་ (supreme bliss) likely refers to the state of enlightenment or buddhahood.", + "translation": "The Lords of Sages, who contemplated deeply for many kalpas, Perceived this very [bodhicitta] to be beneficial. Through this, immeasurable multitudes of beings Will easily attain supreme bliss." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nFor many eons, the mighty sages have deeply contemplated this,\nAnd seen that this alone is beneficial.\nThrough this, countless multitudes of beings\nCan easily attain supreme bliss.\n", + "translation": "For many eons, the mighty sages have deeply contemplated this,\nAnd seen that this alone is beneficial.\nThrough this, countless multitudes of beings\nCan easily attain supreme bliss." + } + } }, "13": { "source": "སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཕྲག་གཞོམ་འདོད་ཅིང་།། སེམས་ཅན་མི་བདེ་བསལ་བར་འདོད་པ་དང་།། བདེ་མང་བརྒྱ་ཕྲག་སྤྱོད་པར་འདོད་པས་ཀྱང་།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་རྟག་ཏུ་གཏང་མི་བྱ།།", - "target_gt": "Those who wish to crush the many sorrows of existence, Who wish to quell the pain of living beings, Who wish to have experience of a myriad joys Should never turn away from bodhichitta." + "target_gt": "Those who wish to crush the many sorrows of existence, Who wish to quell the pain of living beings, Who wish to have experience of a myriad joys Should never turn away from bodhichitta.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- སྲིད་པ་ (existence, samsara)\n- སྡུག་བསྔལ་ (suffering)\n- སེམས་ཅན་ (sentient beings)\n- མི་བདེ་ (unhappiness)\n- བྱང་ཆུབ་སེམས་ (bodhicitta)\n\nGrammatical notes:\n- བརྒྱ་ཕྲག་ (hundreds)\n- གཞོམ་འདོད་ (wish to destroy)\n- བསལ་བར་འདོད་ (wish to remove)\n- སྤྱོད་པར་འདོད་ (wish to experience)\n- གཏང་མི་བྱ་ (should not abandon)\n\nWishing to destroy the hundreds of sufferings of existence,\nDesiring to remove the unhappiness of sentient beings,\nAnd wishing to experience hundreds of many happinesses,\nOne should never abandon bodhicitta.\n\nTechnical note: This verse emphasizes the importance of maintaining bodhicitta (the altruistic intention to attain enlightenment for the benefit of all beings) as the foundation for achieving various spiritual goals, including overcoming suffering and attaining happiness for oneself and others.", + "translation": "Wishing to destroy the hundreds of sufferings of existence, Desiring to remove the unhappiness of sentient beings, And wishing to experience hundreds of many happinesses, One should never abandon bodhicitta." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nWishing to destroy the hundreds of sufferings of existence,\nDesiring to remove the unhappiness of sentient beings,\nAnd wishing to experience hundreds of joys,\nNever abandon the mind of enlightenment.\n", + "translation": "Wishing to destroy the hundreds of sufferings of existence,\nDesiring to remove the unhappiness of sentient beings,\nAnd wishing to experience hundreds of joys,\nNever abandon the mind of enlightenment." + } + } }, "14": { "source": "བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེས་གྱུར་ན་སྐད་ཅིག་གིས།། འཁོར་བའི་བཙོན་རྭར་བསྡམས་པའི་ཉམ་ཐག་རྣམས།། བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་།། འཇིག་རྟེན་ལྷ་མིར་བཅས་པས་ཕྱག་བྱར་འགྱུར།།", - "target_gt": "Should bodhichitta come to birth In those who suffer, chained in prisons of saṃsāra, In that instant they are called the children of the Blissful One, Revered by all the world, by gods and humankind." + "target_gt": "Should bodhichitta come to birth In those who suffer, chained in prisons of saṃsāra, In that instant they are called the children of the Blissful One, Revered by all the world, by gods and humankind.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- བྱང་ཆུབ་སེམས་ (bodhicitta)\n- འཁོར་བ་ (samsara)\n- བཙོན་རྭ་ (prison)\n- བདེ་གཤེགས་ (Sugata, Well-gone One)\n- སྲས་ (son, heir)\n- འཇིག་རྟེན་ (world)\n- ལྷ་མིར་ (gods and humans)\n\nGrammatical notes:\n- སྐྱེས་གྱུར་ན་ (if arises)\n- སྐད་ཅིག་གིས་ (in an instant)\n- བསྡམས་པ་ (bound, imprisoned)\n- ཞེས་བརྗོད་བྱ་ (will be called)\n- ཕྱག་བྱར་འགྱུར་ (will become worthy of reverence)\n\nIf bodhicitta arises, in an instant,\nThose wretched ones bound in the prison of samsara\nWill be called sons of the Sugatas,\nAnd will become worthy of reverence by the world, including gods and humans.\n\nTechnical note: This verse emphasizes the transformative power of bodhicitta, describing how it instantly elevates one's spiritual status, even for those trapped in samsara, to that of a bodhisattva (heir of the Buddhas).", + "translation": "If bodhicitta arises, in an instant, Those wretched ones bound in the prison of samsara Will be called sons of the Sugatas, And will become worthy of reverence by the world, including gods and humans." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist verse, enclosed in tags:\n\n\nWhen the mind of enlightenment is born, in an instant,\nThose wretched beings bound in the prison of samsara\nAre called children of the Sugatas,\nAnd become worthy of reverence by gods and humans in the world.\n", + "translation": "When the mind of enlightenment is born, in an instant,\nThose wretched beings bound in the prison of samsara\nAre called children of the Sugatas,\nAnd become worthy of reverence by gods and humans in the world." + } + } }, "15": { "source": "གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡི་རྣམ་པ་མཆོག་ལྟ་བུ།། མི་གཙང་ལུས་འདི་བླངས་ནས་རྒྱལ་བའི་སྐུ།། རིན་ཆེན་རིན་ཐང་མེད་པར་བསྒྱུར་བས་ན།།", - "target_gt": "For like the supreme substance of the alchemists, It takes our impure flesh and makes of it The body of a Buddha, jewel beyond all price." + "target_gt": "For like the supreme substance of the alchemists, It takes our impure flesh and makes of it The body of a Buddha, jewel beyond all price.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- གསེར་འགྱུར་རྩི་ (alchemical elixir)\n- མི་གཙང་ (impure)\n- རྒྱལ་བའི་སྐུ་ (body of a Victor, Buddha's body)\n- རིན་ཆེན་ (precious)\n- རིན་ཐང་མེད་པ་ (priceless)\n\nGrammatical notes:\n- ལྟ་བུ་ (like, similar to)\n- བླངས་ནས་ (having taken)\n- བསྒྱུར་བས་ན་ (because it transforms)\n\nLike the supreme form of an alchemical elixir,\nHaving taken this impure body, [it] transforms [it] into the body of a Victor,\nA priceless precious [thing], therefore\n\nTechnical note: This verse uses the metaphor of alchemy to describe the transformative power of bodhicitta, comparing it to an elixir that can turn base metals into gold. Here, it transforms the impure human body into the precious body of a Buddha.", + "translation": "Like the supreme form of an alchemical elixir, Having taken this impure body, [it] transforms [it] into the body of a Victor, A priceless precious [thing], therefore" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nLike the supreme form of the alchemical elixir,\nTaking this impure body and transforming it\nInto the priceless, precious body of a Buddha.\n", + "translation": "Like the supreme form of the alchemical elixir,\nTaking this impure body and transforming it\nInto the priceless, precious body of a Buddha." + } + } }, "16": { "source": "བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་རབ་བརྟན་ཟུངས།།", - "target_gt": "Such is bodhichitta. Let us grasp it firmly!" + "target_gt": "Such is bodhichitta. Let us grasp it firmly!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- བྱང་ཆུབ་སེམས་ (bodhicitta)\n- རབ་བརྟན་ (very firmly)\n- ཟུངས་ (hold, grasp)\n\nGrammatical notes:\n- ཞེས་བྱ་བ་ (that which is called)\n\nHold very firmly that which is called bodhicitta.\n\nTechnical note: This line serves as a conclusion to the previous verses, emphasizing the importance of maintaining a strong grip on bodhicitta. The term ཟུངས་ (hold) is used in the imperative form, making this a direct instruction to the reader or practitioner.", + "translation": "Hold very firmly that which is called bodhicitta." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nHold firmly to what is called the mind of enlightenment.", + "translation": "Hold firmly to what is called the mind of enlightenment." + } + } }, "17": { "source": "འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་གཅིག་པུ་ཚད་མེད་བློས།། ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་རིན་ཆེ་བས།། འགྲོ་བའི་གནས་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་རྣམས།། རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལེགས་བརྟན་པར་ཟུངས།།", - "target_gt": "Since the boundless wisdom of the only guide of beings Perfectly examined and perceived its priceless worth, Those who wish to leave this state of wandering, Should hold well to this precious bodhichitta." + "target_gt": "Since the boundless wisdom of the only guide of beings Perfectly examined and perceived its priceless worth, Those who wish to leave this state of wandering, Should hold well to this precious bodhichitta.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- འགྲོ་བ་ (beings, wanderers)\n- དེད་དཔོན་ (captain, guide)\n- ཚད་མེད་བློ་ (immeasurable mind)\n- རིན་ཆེ་བ་ (precious)\n- གནས་ (abode, state)\n- བྱང་ཆུབ་སེམས་ (bodhicitta)\n\nGrammatical notes:\n- གཅིག་པུ་ (sole, only)\n- ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་ (if thoroughly examined)\n- བྲལ་བར་འདོད་པ་ (wishing to be free from)\n- བརྟན་པར་ཟུངས་ (hold firmly)\n\nThe sole captain of beings, with immeasurable mind,\nIf thoroughly examined, [is found to be] precious.\nThose who wish to be free from the abodes of beings,\nHold firmly the precious bodhicitta.\n\nTechnical note: This verse emphasizes the preciousness of bodhicitta, comparing it to a captain guiding beings. It encourages those seeking liberation to firmly maintain bodhicitta. The term དེད་དཔོན་ (captain) is a metaphor for bodhicitta's guiding role in spiritual practice.", + "translation": "The sole captain of beings, with immeasurable mind, If thoroughly examined, [is found to be] precious. Those who wish to be free from the abodes of beings, Hold firmly the precious bodhicitta." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nWhen thoroughly examined by the immeasurable mind,\nThe sole guide of beings is found to be precious.\nThose who wish to be free from the realms of existence,\nHold firmly to the precious mind of enlightenment.\n", + "translation": "When thoroughly examined by the immeasurable mind,\nThe sole guide of beings is found to be precious.\nThose who wish to be free from the realms of existence,\nHold firmly to the precious mind of enlightenment." + } + } }, "18": { "source": "དགེ་བ་གཞན་ཀུན་ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་ནི།། འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ནས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད།།", - "target_gt": "All other virtues, like the plantain tree, Produce their fruit, but then their force is spent." + "target_gt": "All other virtues, like the plantain tree, Produce their fruit, but then their force is spent.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- དགེ་བ་ (virtue)\n- ཆུ་ཤིང་ (plantain tree)\n- འབྲས་བུ་ (fruit, result)\n- ཟད་པ་ (exhausted, depleted)\n\nGrammatical notes:\n- གཞན་ཀུན་ (all other)\n- བཞིན་དུ་ (like, similar to)\n- བསྐྱེད་ནས་ (having produced)\n- འགྱུར་བ་ཉིད་ (become, turn into)\n\nAll other virtues, like the plantain tree,\nHaving produced fruit, become exhausted.\n\nTechnical note: This verse uses the metaphor of a plantain tree, which dies after bearing fruit, to illustrate how ordinary virtues are depleted once they bear fruit. This is contrasted with bodhicitta in the following verse, which is inexhaustible.", + "translation": "All other virtues, like the plantain tree, Having produced fruit, become exhausted." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nAll other virtuous deeds are like water trees;\nAfter bearing fruit, they are exhausted and come to an end.\n", + "translation": "All other virtuous deeds are like water trees;\nAfter bearing fruit, they are exhausted and come to an end." + } + } }, "19": { "source": "བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་རྟག་པར་ཡང་།། འབྲས་བུ་འབྱིན་པས་མི་ཟད་འཕེལ་བར་འགྱུར།།", - "target_gt": "Alone the marvelous tree of bodhichitta, Constantly bears fruit and grows unceasingly." + "target_gt": "Alone the marvelous tree of bodhichitta, Constantly bears fruit and grows unceasingly.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- བྱང་ཆུབ་སེམས་ (bodhicitta)\n- ལྗོན་ཤིང་ (tree)\n- འབྲས་བུ་ (fruit, result)\n- མི་ཟད་ (inexhaustible)\n- འཕེལ་བ་ (increase, grow)\n\nGrammatical notes:\n- རྟག་པར་ཡང་ (always, continuously)\n- འབྱིན་པས་ (by producing)\n- འགྱུར་ (become)\n\nThe tree of bodhicitta, always\nBy producing fruit, becomes inexhaustibly increasing.\n\nTechnical note: This verse contrasts with the previous one, showing that unlike ordinary virtues, bodhicitta is an inexhaustible source of benefit. The tree metaphor is continued, but here the tree (bodhicitta) grows stronger the more fruit it bears, unlike the plantain tree.", + "translation": "The tree of bodhicitta, always By producing fruit, becomes inexhaustibly increasing." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThe tree of the enlightened mind (bodhicitta)\nContinually bears fruit and grows inexhaustibly.\n", + "translation": "The tree of the enlightened mind (bodhicitta)\nContinually bears fruit and grows inexhaustibly." + } + } }, "20": { "source": "སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་བྱས་ན་ཡང་།། དཔའ་ལ་བསྟེན་ནས་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟར།། གང་ལ་བསྟེན་ནས་ཡུད་ཀྱིས་སྒྲོལ་འགྱུར་བ།།", - "target_gt": "As though they pass through perils guarded by a hero, Even those weighed down with dreadful wickedness Will instantly be freed through having bodhichitta." + "target_gt": "As though they pass through perils guarded by a hero, Even those weighed down with dreadful wickedness Will instantly be freed through having bodhichitta.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- སྡིག་པ་ (negative actions, sins)\n- དཔའ་ (hero, brave one)\n- འཇིགས་པ་ (fear, danger)\n- སྒྲོལ་ (liberate, free)\n\nGrammatical notes:\n- ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་ (extremely unbearable)\n- བྱས་ན་ཡང་ (even if committed)\n- བསྟེན་ནས་ (by relying on)\n- ཡུད་ཀྱིས་ (swiftly, instantly)\n- འགྱུར་བ་ (become)\n\nEven if extremely unbearable negative actions have been committed,\nLike [one who] relies on a hero [when facing] great danger,\nBy relying on which [bodhicitta], one becomes swiftly liberated,\n\nTechnical note: This verse begins a comparison between bodhicitta and a brave protector, emphasizing bodhicitta's power to swiftly liberate one from the consequences of negative actions. The comparison is completed in the following line.", + "translation": "Even if extremely unbearable negative actions have been committed, Like [one who] relies on a hero [when facing] great danger, By relying on which [bodhicitta], one becomes swiftly liberated," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nEven if one has committed utterly unbearable misdeeds,\nBy relying on the brave, as if facing great fear,\nOne can be swiftly liberated by taking refuge in them.\n", + "translation": "Even if one has committed utterly unbearable misdeeds,\nBy relying on the brave, as if facing great fear,\nOne can be swiftly liberated by taking refuge in them." + } + } }, "21": { "source": "དེ་ལ་བག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཅིས་མི་བསྟེན།།", - "target_gt": "Why do those who fear their sins not have recourse to it?" + "target_gt": "Why do those who fear their sins not have recourse to it?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- བག་ཅན་ (mindful, careful)\n\nGrammatical notes:\n- དེ་ལ་ (to that, referring to bodhicitta)\n- རྣམས་ཀྱིས་ (by those who are)\n- ཅིས་མི་བསྟེན་ (why not rely on, rhetorical question implying one should rely on)\n\nWhy do those who are mindful not rely on that [bodhicitta]?\n\nTechnical note: This line concludes the comparison begun in the previous verse, emphasizing that given bodhicitta's power to liberate from negative actions, it is logical for careful practitioners to rely on it. The rhetorical question format implies a strong recommendation to cultivate and rely on bodhicitta.", + "translation": "Why do those who are mindful not rely on that [bodhicitta]?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nWhy do those who are mindful not rely on this?", + "translation": "Why do those who are mindful not rely on this?" + } + } }, "22": { "source": "དེས་ནི་དུས་མཐའི་མེས་བཞིན་སྡིག་ཆེན་རྣམས།། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ངེས་པར་སྲེག་པར་བྱེད།།", - "target_gt": "Just as by the fire that will destroy the world, Great sins are surely and at once consumed by it." + "target_gt": "Just as by the fire that will destroy the world, Great sins are surely and at once consumed by it.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- དུས་མཐའི་མེ་ (fire at the end of time)\n- སྡིག་ཆེན་ (great negative actions)\n- སྲེག་པ་ (burn, consume)\n\nGrammatical notes:\n- དེས་ནི་ (by that, referring to bodhicitta)\n- བཞིན་ (like, similar to)\n- སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ (in a single instant)\n- ངེས་པར་ (certainly, definitely)\n\nBy that [bodhicitta], like the fire at the end of time,\n[It] certainly burns great negative actions in a single instant.\n\nTechnical note: This verse compares the power of bodhicitta to the cosmic fire that destroys the universe at the end of a kalpa in Buddhist cosmology, emphasizing its ability to swiftly and completely eliminate even the most severe negative karma.", + "translation": "By that [bodhicitta], like the fire at the end of time, [It] certainly burns great negative actions in a single instant." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nLike the fire at the end of time,\nIt surely burns away great sins\nIn a single instant.\n", + "translation": "Like the fire at the end of time,\nIt surely burns away great sins\nIn a single instant." + } + } }, "23": { "source": "དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག། བྱམས་མགོན་བློ་དང་ལྡན་པས་ནོར་བཟང་བཤད།།", - "target_gt": "Its benefits are thus unbounded As the Wise and Loving Lord explained to Sudhana." + "target_gt": "Its benefits are thus unbounded As the Wise and Loving Lord explained to Sudhana.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- ཕན་ཡོན་ (benefits, advantages)\n- དཔག་ཏུ་མེད་པ་ (immeasurable, limitless)\n- བྱམས་མགོན་ (Maitreya, the Loving Protector)\n- ནོར་བཟང་ (Sudhana)\n\nGrammatical notes:\n- དེ་ཡི་ (of that, referring to bodhicitta)\n- བློ་དང་ལྡན་པས་ (with intelligence, wisely)\n- བཤད་ (explained)\n\nThe immeasurable benefits of that [bodhicitta],\nThe Loving Protector wisely explained to Sudhana.\n\nTechnical note: This verse refers to the teachings on bodhicitta given by Maitreya (བྱམས་མགོན་) to Sudhana (ནོར་བཟང་) in the Gaṇḍavyūha Sūtra, which forms part of the Avataṃsaka Sūtra. It emphasizes the vast scope of bodhicitta's benefits as taught in this important Mahayana text.", + "translation": "The immeasurable benefits of that [bodhicitta], The Loving Protector wisely explained to Sudhana." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nThe immeasurable benefits of that\nWere explained by the loving protector Lodro to Norzang.\n", + "translation": "The immeasurable benefits of that\nWere explained by the loving protector Lodro to Norzang." + } + } }, "24": { "source": "བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་མདོར་བསྡུས་ན།། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ།། བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་དང་ནི།། བྱང་ཆུབ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།", - "target_gt": "Bodhichitta, the awakened mind, Is known in brief to have two aspects: First, aspiring, bodhichitta in intention; Then active bodhichitta, practical engagement." + "target_gt": "Bodhichitta, the awakened mind, Is known in brief to have two aspects: First, aspiring, bodhichitta in intention; Then active bodhichitta, practical engagement.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- བྱང་ཆུབ་སེམས་ (bodhicitta)\n- སྨོན་པའི་སེམས་ (aspirational mind)\n- འཇུག་པ་ (engaging, entering)\n\nGrammatical notes:\n- མདོར་བསྡུས་ན་ (in brief, to summarize)\n- རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ (into two types)\n- ཤེས་བྱ་སྟེ་ (should be known as)\n- ཉིད་ཡིན་ནོ་ (is itself, emphatic statement)\n\nBodhicitta, to summarize,\nShould be known as two types:\nThe mind of aspiration for enlightenment, and\nThe actual engaging in enlightenment.\n\nTechnical note: This verse introduces the classical division of bodhicitta into two types: aspirational (སྨོན་པ་) and engaging (འཇུག་པ་). This distinction is fundamental in Mahayana Buddhism, particularly in the works of Śāntideva and subsequent commentators.", + "translation": "Bodhicitta, to summarize, Should be known as two types: The mind of aspiration for enlightenment, and The actual engaging in enlightenment." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIn brief, bodhicitta should be understood\nAs being of two types:\nThe mind aspiring to enlightenment,\nAnd the mind engaging in enlightenment.\n", + "translation": "In brief, bodhicitta should be understood\nAs being of two types:\nThe mind aspiring to enlightenment,\nAnd the mind engaging in enlightenment." + } + } }, "25": { "source": "འགྲོ་བར་འདོད་དང་འགྲོ་བ་ཡི།། བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ལྟར།། དེ་བཞིན་མཁས་པས་འདི་གཉིས་ཀྱི།། བྱེ་བྲག་རིམ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ།།", - "target_gt": "As corresponding to the wish to go And then to setting out, The wise should understand respectively The difference that divides these two." + "target_gt": "As corresponding to the wish to go And then to setting out, The wise should understand respectively The difference that divides these two.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- འགྲོ་བ་ (to go)\n- བྱེ་བྲག་ (difference, distinction)\n- མཁས་པ་ (wise one, scholar)\n\nGrammatical notes:\n- འདོད་ (wish, desire)\n- ཇི་ལྟར་...ལྟར་ (just as...so too)\n- རིམ་བཞིན་ (in order, respectively)\n- ཤེས་པར་བྱ་ (should understand)\n\nJust as the difference between wishing to go\nAnd [actually] going is understood,\nSo too should the wise understand\nThe distinction between these two [types of bodhicitta] respectively.\n\nTechnical note: This verse uses the analogy of wishing to go somewhere versus actually going to explain the difference between aspirational and engaging bodhicitta. It emphasizes that understanding this distinction is important for practitioners (མཁས་པ་, the wise or learned).", + "translation": "Just as the difference between wishing to go And [actually] going is understood, So too should the wise understand The distinction between these two [types of bodhicitta] respectively." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nJust as one understands the difference\nBetween wishing to go and actually going,\nSo should the wise person understand\nThe distinction between these two in sequence.\n", + "translation": "Just as one understands the difference\nBetween wishing to go and actually going,\nSo should the wise person understand\nThe distinction between these two in sequence." + } + } }, "26": { "source": "བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་ལས་ནི།། འཁོར་ཚེ་འབྲས་བུ་ཆེ་འབྱུང་ཡང་།། ཇི་ལྟར་འཇུག་པའི་སེམས་བཞིན་དུ།། བསོད་ནམས་རྒྱུན་ཆགས་འབྱུང་བ་མིན།།", - "target_gt": "From bodhichitta in intention Great results arise for those still turning in the wheel of life; Yet merit does not rise from it in ceaseless streams As is the case with active bodhichitta." + "target_gt": "From bodhichitta in intention Great results arise for those still turning in the wheel of life; Yet merit does not rise from it in ceaseless streams As is the case with active bodhichitta.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་ (aspirational bodhicitta)\n- འཁོར་ཚེ་ (while circling, in samsara)\n- འབྲས་བུ་ (fruit, result)\n- འཇུག་པའི་སེམས་ (engaging bodhicitta)\n- བསོད་ནམས་ (merit)\n\nGrammatical notes:\n- ལས་ནི་ (from)\n- ཆེ་འབྱུང་ཡང་ (although great...arises)\n- ཇི་ལྟར་...བཞིན་དུ་ (like, in the same way as)\n- རྒྱུན་ཆགས་ (continuous)\n- འབྱུང་བ་མིན་ (does not arise)\n\nAlthough from aspirational bodhicitta\nGreat results arise while circling [in samsara],\nIt is not like engaging bodhicitta\nFrom which merit arises continuously.\n\nTechnical note: This verse contrasts the benefits of aspirational and engaging bodhicitta. While both are beneficial, engaging bodhicitta is described as producing a continuous stream of merit, unlike aspirational bodhicitta which, though powerful, does not have the same sustained effect.", + "translation": "Although from aspirational bodhicitta Great results arise while circling [in samsara], It is not like engaging bodhicitta From which merit arises continuously." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nFrom the mind that aspires to enlightenment,\nGreat results arise while in samsara.\nHowever, unlike the mind of actual engagement,\nIt does not give rise to a continuous stream of merit.\n", + "translation": "From the mind that aspires to enlightenment,\nGreat results arise while in samsara.\nHowever, unlike the mind of actual engagement,\nIt does not give rise to a continuous stream of merit." + } + } }, "27": { "source": "གང་ནས་བཟུང་སྟེ་སེམས་ཅན་ཁམས།། སེམས་དེ་ཡང་དག་བླངས་གྱུར་པ།། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་གཉིད་ལོག་གམ།། བག་མེད་གྱུར་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཤུགས།། རྒྱུན་མི་ཆད་པ་དུ་མ་ཞིག། ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་།།", - "target_gt": "For when, with irreversible intent, The mind embraces bodhichitta, Willing to set free the endless multitudes of beings, In that instant, from that moment on, A great and unremitting stream, A strength of wholesome merit, Even during sleep and inattention, Rises equal to the vastness of the sky." + "target_gt": "For when, with irreversible intent, The mind embraces bodhichitta, Willing to set free the endless multitudes of beings, In that instant, from that moment on, A great and unremitting stream, A strength of wholesome merit, Even during sleep and inattention, Rises equal to the vastness of the sky.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- སེམས་ཅན་ཁམས་ (realm of sentient beings)\n- ཡང་དག་བླངས་ (genuinely taken up)\n- གཉིད་ལོག་ (sleep)\n- བག་མེད་ (heedless, careless)\n- བསོད་ནམས་ (merit)\n- ནམ་མཁའ་ (space, sky)\n\nGrammatical notes:\n- གང་ནས་བཟུང་སྟེ་ (from the moment that)\n- དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ (from then on)\n- གམ་ (or)\n- ཀྱང་ (even if, although)\n- རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ (uninterrupted)\n- དུ་མ་ཞིག་ (many, multiple)\n- མཉམ་པར་ (equal to)\n- རབ་ཏུ་འབྱུང་ (arise abundantly)\n\nFrom the moment that, for the realm of sentient beings,\nThat mind [of bodhicitta] is genuinely taken up,\nFrom then on, even when asleep\nOr heedless, the force of merit\nUninterruptedly and manifold,\nArises abundantly, equal to space.\n\nTechnical note: This verse describes the continuous generation of merit that occurs once one has genuinely generated bodhicitta, emphasizing that it continues even during sleep or periods of inattention. The comparison to space (ནམ་མཁའ་) suggests the vast and pervasive nature of this merit.", + "translation": "From the moment that, for the realm of sentient beings, That mind [of bodhicitta] is genuinely taken up, From then on, even when asleep Or heedless, the force of merit Uninterruptedly and manifold, Arises abundantly, equal to space." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nFrom the moment sentient beings\nTruly take up that mind [of enlightenment],\nFrom then on, even while asleep\nOr heedless, a force of merit\nUnceasing and manifold\nArises vast as space itself.\n", + "translation": "From the moment sentient beings\nTruly take up that mind [of enlightenment],\nFrom then on, even while asleep\nOr heedless, a force of merit\nUnceasing and manifold\nArises vast as space itself." + } + } }, "28": { "source": "འདི་ནི་འཐད་པ་དང་བཅས་པར།། ལག་བཟངས་ཀྱིས་ནི་ཞུས་པ་ལས།། དམན་མོས་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ཕྱིར།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས།།", - "target_gt": "This the Tathāgata, In the sūtra Subāhu requested, Said with reasoned argument For those inclined to lesser paths." + "target_gt": "This the Tathāgata, In the sūtra Subāhu requested, Said with reasoned argument For those inclined to lesser paths.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- འཐད་པ་ (reasoning, logic)\n- ལག་བཟངས་ (Subāhu)\n- ཞུས་པ་ (requested, asked)\n- དམན་མོས་ (inferior inclination)\n- དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ (Tathāgata)\n\nGrammatical notes:\n- དང་བཅས་པར་ (together with)\n- ཀྱིས་ནི་ (by, emphasizing the agent)\n- དོན་གྱི་ཕྱིར་ (for the sake of)\n- ཉིད་ཀྱིས་ (by...himself)\n\nThis, together with reasoning,\nWas requested by Subāhu.\nFor the sake of beings of inferior inclination,\nThe Tathāgata himself spoke [thus].\n\nTechnical note: This verse refers to the source of the teaching, attributing it to a request made by Subāhu (ལག་བཟངས་) and emphasizing that the Buddha (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་) taught this specifically for beings with lesser capacity or inclination. The mention of འཐད་པ་ (reasoning) suggests that the teaching is supported by logical arguments.", + "translation": "This, together with reasoning, Was requested by Subāhu. For the sake of beings of inferior inclination, The Tathāgata himself spoke [thus]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThis was asked with reasoning\nBy Suvishuddhamati (Pure Intellect).\nFor the sake of beings of lesser inclination,\nThe Tathagata himself spoke thus.\n", + "translation": "This was asked with reasoning\nBy Suvishuddhamati (Pure Intellect).\nFor the sake of beings of lesser inclination,\nThe Tathagata himself spoke thus." + } + } }, "29": { "source": "སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀླད་ནད་ཙམ།། བསལ་ལོ་སྙམ་དུ་བསམས་ན་ཡང་།། ཕན་འདོགས་བསམ་པ་དང་ལྡན་ཏེ།། བསོད་ནམས་དཔག་མེད་ལྡན་འགྱུར་ན།།", - "target_gt": "If with kindly generosity One merely has the wish to soothe The aching heads of other beings, Such merit knows no bounds." + "target_gt": "If with kindly generosity One merely has the wish to soothe The aching heads of other beings, Such merit knows no bounds.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- སེམས་ཅན་ (sentient beings)\n- ཀླད་ནད་ (headache)\n- བསལ་ (remove, eliminate)\n- ཕན་འདོགས་ (benefit, help)\n- བསོད་ནམས་ (merit)\n- དཔག་མེད་ (immeasurable)\n\nGrammatical notes:\n- རྣམས་ཀྱི་ (of)\n- ཙམ་ (merely, just)\n- སྙམ་དུ་བསམས་ན་ཡང་ (even if one thinks)\n- དང་ལྡན་ཏེ་ (possessing, endowed with)\n- འགྱུར་ན་ (if...becomes)\n\nEven if one thinks merely of removing\nThe headaches of sentient beings,\nPossessing the intention to help,\nIf [one] becomes endowed with immeasurable merit,\n\nTechnical note: This verse illustrates the power of altruistic intention by showing that even the thought of relieving a minor ailment for sentient beings generates immense merit. It's part of a larger argument for the benefits of cultivating bodhicitta.", + "translation": "Even if one thinks merely of removing The headaches of sentient beings, Possessing the intention to help, If [one] becomes endowed with immeasurable merit," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nEven if one merely thinks of removing\nThe mental afflictions of sentient beings,\nIf one has the intention to benefit others,\nOne will gain immeasurable merit.\n", + "translation": "Even if one merely thinks of removing\nThe mental afflictions of sentient beings,\nIf one has the intention to benefit others,\nOne will gain immeasurable merit." + } + } }, "30": { "source": "སེམས་ཅན་རེ་རེའི་མི་བདེ་བ།། དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསལ་འདོད་ཅིང་།། རེ་རེའང་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་དུ།། བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་སྨོས་ཅི་དགོས།།", - "target_gt": "No need to speak, then, of the wish To drive away the endless pain Of each and every living being, Bringing them unbounded excellence." + "target_gt": "No need to speak, then, of the wish To drive away the endless pain Of each and every living being, Bringing them unbounded excellence.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- སེམས་ཅན་ (sentient beings)\n- མི་བདེ་བ་ (unhappiness, suffering)\n- དཔག་ཏུ་མེད་པ་ (immeasurable)\n- ཡོན་ཏན་ (qualities, virtues)\n- བསྒྲུབ་པ་ (accomplish, achieve)\n\nGrammatical notes:\n- རེ་རེའི་ (of each)\n- བསལ་འདོད་ (wish to remove)\n- ཅིང་ (and)\n- སྨོས་ཅི་དགོས་ (what need is there to mention)\n\nWishing to remove the immeasurable\nUnhappiness of each and every sentient being,\nAnd to accomplish immeasurable qualities\nFor each and every one, what need is there to mention [the merit]?\n\nTechnical note: This verse builds upon the previous one, emphasizing the vastness of the bodhisattva's aspiration to remove all suffering and establish all beings in a state of perfection. The rhetorical question at the end implies that the merit generated from such an aspiration is beyond measure.", + "translation": "Wishing to remove the immeasurable Unhappiness of each and every sentient being, And to accomplish immeasurable qualities For each and every one, what need is there to mention [the merit]?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nWishing to remove the immeasurable sufferings\nOf each and every sentient being,\nAnd to accomplish immeasurable qualities\nFor each and every one - what need is there to say more?\n", + "translation": "Wishing to remove the immeasurable sufferings\nOf each and every sentient being,\nAnd to accomplish immeasurable qualities\nFor each and every one - what need is there to say more?" + } + } }, "31": { "source": "ཕའམ་ཡང་ན་མ་ཡང་རུང་།། སུ་ལ་འདི་འདྲའི་ཕན་སེམས་ཡོད།།", - "target_gt": "Could our father or our mother Ever have so generous a wish?" + "target_gt": "Could our father or our mother Ever have so generous a wish?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- ཕ་ (father)\n- མ་ (mother)\n- ཕན་སེམས་ (altruistic mind, beneficial intention)\n\nGrammatical notes:\n- འམ་ (or)\n- ཡང་ན་ (or)\n- ཡང་རུང་ (even)\n- སུ་ལ་ (who has)\n- འདི་འདྲའི་ (such as this, of this kind)\n\nFather or even mother,\nWho has such an altruistic mind as this?\n\nTechnical note: This verse is a rhetorical question emphasizing the extraordinary nature of bodhicitta by comparing it to the love of parents, which is traditionally considered the highest form of worldly love in Buddhist thought. The implication is that bodhicitta surpasses even parental love in its scope and intensity.", + "translation": "Father or even mother, Who has such an altruistic mind as this?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nWhether father or mother,\nWho else has such a benevolent mind?", + "translation": "Whether father or mother,\nWho else has such a benevolent mind?" + } + } }, "32": { "source": "ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱང་རུང་།། ཚངས་པ་ལ་ཡང་འདི་ཡོད་དམ།།", - "target_gt": "Do the very gods, the ṛiṣhis, even Brahmā Harbor such benevolence as this?" + "target_gt": "Do the very gods, the ṛiṣhis, even Brahmā Harbor such benevolence as this?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- ལྷ་ (gods, deities)\n- དྲང་སྲོང་ (sages, rishis)\n- ཚངས་པ་ (Brahma)\n\nGrammatical notes:\n- རྣམས་ཀྱང་རུང་ (even, including)\n- ལ་ཡང་ (even to, even in)\n- འདི་ཡོད་དམ་ (is this present?, does this exist?)\n\nEven the gods and sages,\nEven in Brahma, does this [altruistic mind] exist?\n\nTechnical note: This verse continues the rhetorical questioning from the previous verse, now extending the comparison to divine beings and exalted sages. It suggests that the altruistic mind of bodhicitta surpasses even the benevolence attributed to these revered figures in traditional Indian cosmology.", + "translation": "Even the gods and sages, Even in Brahma, does this [altruistic mind] exist?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nEven the gods and sages,\nDoes even Brahma possess this?\n", + "translation": "Even the gods and sages,\nDoes even Brahma possess this?" + } + } }, "33": { "source": "སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ལ་སྔོན།། རང་གི་དོན་དུ་འདི་འདྲའི་སེམས།། རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མ་རྨིས་ན།།", - "target_gt": "For in the past they never, Even in their dreams, Wished something like this even for themselves." + "target_gt": "For in the past they never, Even in their dreams, Wished something like this even for themselves.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- སེམས་ཅན་ (sentient beings)\n- རང་གི་དོན་དུ་ (for their own sake)\n- རྨི་ལམ་ (dream)\n\nGrammatical notes:\n- དེ་དག་ཉིད་ལ་ (in those very [beings])\n- སྔོན་ (previously, before)\n- འདི་འདྲའི་སེམས་ (such a mind, referring to bodhicitta)\n- དུ་ཡང་ (even in)\n- མ་རྨིས་ན་ (if [they] have not dreamed)\n\nIf those very sentient beings, previously,\nFor their own sake, such a mind [of bodhicitta]\nHave not dreamed of even in a dream,\n\nTechnical note: This verse begins a reflection on the rarity and unprecedented nature of bodhicitta, suggesting that sentient beings have never before conceived of such an altruistic intention even for their own benefit, let alone for others. The phrase is incomplete and continues in the next verse.", + "translation": "If those very sentient beings, previously, For their own sake, such a mind [of bodhicitta] Have not dreamed of even in a dream," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nFor the sake of those sentient beings themselves,\nSuch a mind as this, for one's own benefit,\nWas not even dreamed of in a dream before.\n", + "translation": "For the sake of those sentient beings themselves,\nSuch a mind as this, for one's own benefit,\nWas not even dreamed of in a dream before." + } + } }, "34": { "source": "གཞན་གྱི་དོན་དུ་ག་ལ་སྐྱེ།།", - "target_gt": "How could they do so for another’s sake?" + "target_gt": "How could they do so for another’s sake?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- གཞན་གྱི་དོན་དུ་ (for the sake of others)\n- སྐྱེ་ (arise, be born)\n\nGrammatical notes:\n- ག་ལ་ (how could, rhetorical question implying impossibility)\n\nHow could [it] arise for the sake of others?\n\nTechnical note: This line completes the thought from the previous verse, emphasizing the extraordinary nature of bodhicitta. The rhetorical question implies that if beings have never conceived of such an altruistic mind even for their own benefit, it is even more remarkable that it could arise for the benefit of others. This underscores the precious and rare quality of bodhicitta in Buddhist thought.", + "translation": "How could [it] arise for the sake of others?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nHow can it arise for the sake of others?", + "translation": "How can it arise for the sake of others?" + } + } }, "35": { "source": "གཞན་དག་རང་གི་དོན་དུ་ཡང་།། མི་འབྱུང་སེམས་ཅན་དོན་སེམས་གང་།། སེམས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ཁྱད་པར་འདི།། སྔ་ན་མེད་པའི་རྨད་ཅིག་འཁྲུངས།།", - "target_gt": "This aim to bring the benefit of beings, A benefit that others wish not even for themselves, This noble, jewellike state of mind Arises truly wondrous, never seen before." + "target_gt": "This aim to bring the benefit of beings, A benefit that others wish not even for themselves, This noble, jewellike state of mind Arises truly wondrous, never seen before.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- གཞན་དག་ (others)\n- རང་གི་དོན་དུ་ (for one's own sake)\n- སེམས་ཅན་དོན་སེམས་ (mind that thinks of the welfare of beings)\n- སེམས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ (precious mind, jewel of mind)\n- རྨད་ (wonder, marvel)\n\nGrammatical notes:\n- མི་འབྱུང་ (does not arise)\n- ཁྱད་པར་ (special, extraordinary)\n- སྔ་ན་མེད་པའི་ (unprecedented)\n- འཁྲུངས་ (has arisen, been born)\n\nThat which does not arise in others even for their own sake,\nThis mind that thinks of the welfare of beings,\nThis extraordinary jewel of mind,\nAn unprecedented wonder has arisen.\n\nTechnical note: This verse summarizes the extraordinary nature of bodhicitta, emphasizing its rarity and preciousness. It contrasts the self-centered mindset of ordinary beings with the altruistic intention of bodhicitta, describing the latter as a marvel that has never before existed.", + "translation": "That which does not arise in others even for their own sake, This mind that thinks of the welfare of beings, This extraordinary jewel of mind, An unprecedented wonder has arisen." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nOthers do not even arise for their own sake,\nYet this one thinks of the welfare of beings.\nThis special jewel of the mind,\nAn unprecedented marvel has arisen.\n", + "translation": "Others do not even arise for their own sake,\nYet this one thinks of the welfare of beings.\nThis special jewel of the mind,\nAn unprecedented marvel has arisen." + } + } }, "36": { "source": "འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དགའ་བའི་རྒྱུ།། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་རྩིར་གྱུར་པ།། རིན་ཆེན་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང་།། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་གཞལ་གྱིས་ལང་།།", - "target_gt": "This pain-dispelling draft, This cause of joy for those who wander through the world, This precious attitude, this jewel of mind How shall we calculate its merit?" + "target_gt": "This pain-dispelling draft, This cause of joy for those who wander through the world, This precious attitude, this jewel of mind How shall we calculate its merit?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- འགྲོ་བ་ (beings, wanderers)\n- དགའ་བའི་རྒྱུ་ (cause of joy)\n- སེམས་ཅན་ (sentient beings)\n- སྡུག་བསྔལ་ (suffering)\n- རྩིར་གྱུར་པ་ (becomes medicine)\n- རིན་ཆེན་སེམས་ (precious mind, referring to bodhicitta)\n- བསོད་ནམས་ (merit)\n\nGrammatical notes:\n- ཀུན་གྱི་ (of all)\n- གང་ (which)\n- ཇི་ལྟར་ (how)\n- གཞལ་གྱིས་ལང་ (can be measured)\n\nThe cause of joy for all beings,\nThat which becomes medicine for the suffering of sentient beings,\nThe merit of this precious mind,\nHow can it be measured?\n\nTechnical note: This verse extols the virtues of bodhicitta, describing it as a universal source of joy and a remedy for suffering. The rhetorical question at the end emphasizes the immeasurable nature of the merit generated by such a mind, reinforcing the theme of bodhicitta's extraordinary value.", + "translation": "The cause of joy for all beings, That which becomes medicine for the suffering of sentient beings, The merit of this precious mind, How can it be measured?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nThe cause of joy for all beings,\nThe nectar that relieves the suffering of sentient creatures,\nThe merit of the precious mind [of bodhicitta] -\nHow can its measure ever be fathomed?\n", + "translation": "The cause of joy for all beings,\nThe nectar that relieves the suffering of sentient creatures,\nThe merit of the precious mind [of bodhicitta] -\nHow can its measure ever be fathomed?" + } + } }, "37": { "source": "ཕན་པར་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་།། སངས་རྒྱས་མཆོད་ལས་ཁྱད་འཕགས་ན།། སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། བདེ་དོན་བརྩོན་པ་སྨོས་ཅི་དགོས།།", - "target_gt": "If the simple thought to be of help to others Exceeds in worth the worship of the Buddhas, What need is there to speak of actual deeds That bring about the weal and benefit of beings?" + "target_gt": "If the simple thought to be of help to others Exceeds in worth the worship of the Buddhas, What need is there to speak of actual deeds That bring about the weal and benefit of beings?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- ཕན་པར་བསམས་པ་ (thought of benefiting)\n- སངས་རྒྱས་མཆོད་ (offering to the Buddhas)\n- ཁྱད་འཕགས་ (superior, surpassing)\n- སེམས་ཅན་ (sentient beings)\n- བདེ་དོན་ (welfare, happiness)\n- བརྩོན་པ་ (striving, effort)\n\nGrammatical notes:\n- ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ (even by merely)\n- མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ (of all without exception)\n- སྨོས་ཅི་དགོས་ (what need is there to mention)\n\nIf even by merely thinking of benefiting,\n[It] surpasses offering to the Buddhas,\nThen for the welfare of all sentient beings without exception,\nWhat need is there to mention striving?\n\nTechnical note: This verse compares the merit of bodhicitta to that of making offerings to the Buddhas, suggesting that even the mere thought of benefiting others is superior. It then implies that the actual effort to benefit all beings is immeasurably greater, using a rhetorical question to emphasize this point.", + "translation": "If even by merely thinking of benefiting, [It] surpasses offering to the Buddhas, Then for the welfare of all sentient beings without exception, What need is there to mention striving?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nEven by merely thinking of benefiting others,\nOne surpasses making offerings to the Buddhas.\nWhat need is there to mention\nStriving for the welfare and happiness of all sentient beings without exception?\n", + "translation": "Even by merely thinking of benefiting others,\nOne surpasses making offerings to the Buddhas.\nWhat need is there to mention\nStriving for the welfare and happiness of all sentient beings without exception?" + } + } }, "38": { "source": "སྡུག་བསྔལ་འདོར་འདོད་སེམས་ཡོད་ཀྱང་།། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་རྒྱུག།", - "target_gt": "For beings long to free themselves from misery, But misery itself they follow and pursue." + "target_gt": "For beings long to free themselves from misery, But misery itself they follow and pursue.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- སྡུག་བསྔལ་ (suffering)\n- འདོར་འདོད་ (wish to abandon)\n- མངོན་པར་རྒྱུག་ (run towards, actively pursue)\n\nGrammatical notes:\n- སེམས་ཡོད་ཀྱང་ (although [they] have the mind)\n- ཉིད་ལ་ (to that very [thing])\n\nAlthough [they] have the mind wishing to abandon suffering,\n[They] run towards that very suffering.\n\nTechnical note: This verse highlights the paradoxical nature of ordinary beings' relationship with suffering. It points out that despite their desire to be free from suffering, their actions often lead them directly towards it. This sets up a contrast with the bodhisattva's approach, which will likely be elaborated in subsequent verses.", + "translation": "Although [they] have the mind wishing to abandon suffering, [They] run towards that very suffering." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThough one wishes to abandon suffering,\nOne runs directly towards suffering itself.\n", + "translation": "Though one wishes to abandon suffering,\nOne runs directly towards suffering itself." + } + } }, "39": { "source": "བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་གཏི་མུག་པས།། རང་གི་བདེ་བ་དགྲ་ལྟར་འཇོམས།།", - "target_gt": "They long for joy, but in their ignorance Destroy it, as they would their foe." + "target_gt": "They long for joy, but in their ignorance Destroy it, as they would their foe.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- བདེ་བ་ (happiness)\n- གཏི་མུག་པ་ (deluded, ignorant)\n- དགྲ་ (enemy)\n- འཇོམས་ (destroy, overcome)\n\nGrammatical notes:\n- འདོད་ཀྱང་ (although [they] desire)\n- རང་གི་ (one's own)\n- ལྟར་ (like, as if)\n\nAlthough [they] desire happiness, due to delusion,\n[They] destroy their own happiness as if [it were] an enemy.\n\nTechnical note: This verse continues the theme from the previous one, highlighting the self-defeating behavior of ordinary beings. It emphasizes how ignorance or delusion (གཏི་མུག་པ་) leads people to act against their own interests, destroying their happiness despite their desire for it. This further sets up the contrast with the wisdom and compassion of the bodhisattva path.", + "translation": "Although [they] desire happiness, due to delusion, [They] destroy their own happiness as if [it were] an enemy." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nThough desiring happiness, due to ignorance,\nOne destroys one's own happiness as if it were an enemy.\n", + "translation": "Though desiring happiness, due to ignorance,\nOne destroys one's own happiness as if it were an enemy." + } + } }, "40": { "source": "གང་ཞིག་བདེ་བས་ཕོངས་པ་དང་།། སྡུག་བསྔལ་མང་ལྡན་དེ་དག་ལ།། བདེ་བ་ཀུན་གྱིས་ཚིམ་པ་དང་།། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་གཅོད་བྱེད་ཅིང་།། གཏི་མུག་ཀྱང་ནི་སེལ་བྱེད་པ།།", - "target_gt": "But those who fill with bliss, All beings destitute of joy, Who cut all pain and suffering away, From those weighed down with misery, Who drive away the darkness of their ignorance—" + "target_gt": "But those who fill with bliss, All beings destitute of joy, Who cut all pain and suffering away, From those weighed down with misery, Who drive away the darkness of their ignorance—", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- བདེ་བ་ (happiness)\n- ཕོངས་པ་ (destitute, lacking)\n- སྡུག་བསྔལ་ (suffering)\n- ཚིམ་པ་ (satisfied, fulfilled)\n- གཅོད་ (cut off, eliminate)\n- གཏི་མུག་ (delusion, ignorance)\n- སེལ་ (dispel, remove)\n\nGrammatical notes:\n- གང་ཞིག་ (that which)\n- མང་ལྡན་ (possessing many)\n- ཀུན་གྱིས་ (by all)\n- ཐམས་ཅད་ (all)\n- བྱེད་ཅིང་ (does and)\n- ཀྱང་ནི་ (also)\n\nThat which, for those destitute of happiness\nAnd possessing many sufferings,\nSatisfies [them] with all happiness,\nAnd cuts off all sufferings,\nAnd also dispels delusion,\n\nTechnical note: This verse begins to describe the qualities and effects of bodhicitta, contrasting it with the self-defeating behaviors described in previous verses. It portrays bodhicitta as a force that addresses all aspects of beings' predicaments: lack of happiness, presence of suffering, and the underlying delusion. The verse is incomplete and likely continues in the next lines.", + "translation": "That which, for those destitute of happiness And possessing many sufferings, Satisfies [them] with all happiness, And cuts off all sufferings, And also dispels delusion," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nFor those who lack happiness\nAnd are filled with much suffering,\nMay they be satisfied with all joys\nAnd may all their sufferings be cut off,\nAnd may their ignorance also be dispelled.\n", + "translation": "For those who lack happiness\nAnd are filled with much suffering,\nMay they be satisfied with all joys\nAnd may all their sufferings be cut off,\nAnd may their ignorance also be dispelled." + } + } }, "41": { "source": "དེ་དང་དགེ་མཚུངས་ག་ལ་ཡོད།། དེ་འདྲའི་བཤེས་ཀྱང་ག་ལ་ཡོད།།", - "target_gt": "What virtue could be matched with theirs? What friend could be compared to them?" + "target_gt": "What virtue could be matched with theirs? What friend could be compared to them?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- དགེ་མཚུངས་ (equal virtue)\n- བཤེས་ (friend, spiritual friend)\n\nGrammatical notes:\n- དེ་དང་ (with that)\n- ག་ལ་ཡོད་ (where is there, rhetorical question implying non-existence)\n- དེ་འདྲའི་ (such as that)\n- ཀྱང་ (also, even)\n\nWhere is there virtue equal to that?\nWhere is there even a friend such as that?\n\nTechnical note: These lines conclude the description of bodhicitta from the previous verse. They use rhetorical questions to emphasize the unparalleled nature of bodhicitta, suggesting that no other virtue or spiritual friend can compare to it. The repetition of ག་ལ་ཡོད་ (where is there) reinforces the idea of bodhicitta's uniqueness and supreme value.", + "translation": "Where is there virtue equal to that? Where is there even a friend such as that?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nWhere is there virtue equal to that?\nWhere is there a friend like that?\n", + "translation": "Where is there virtue equal to that?\nWhere is there a friend like that?" + } + } }, "42": { "source": "བསོད་ནམས་དེ་འདྲའང་ག་ལ་ཡོད།།", - "target_gt": "What merit is there similar to this?" + "target_gt": "What merit is there similar to this?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- བསོད་ནམས་ (merit)\n\nGrammatical notes:\n- དེ་འདྲ་ (such as that, of that kind)\n- འང་ (also, even)\n- ག་ལ་ཡོད་ (where is there, rhetorical question implying non-existence)\n\nWhere is there even merit such as that?\n\nTechnical note: This line continues the rhetorical questions from the previous verse, further emphasizing the extraordinary nature of bodhicitta. By questioning the existence of comparable merit, it reinforces the idea that the merit generated by bodhicitta is unparalleled and supreme. This rhetorical device serves to elevate bodhicitta above all other virtuous actions or states of mind.", + "translation": "Where is there even merit such as that?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nHow could there be such merit?", + "translation": "How could there be such merit?" + } + } }, "43": { "source": "ཕན་བཏགས་ལན་ལྡོན་གང་ཡིན་པ།། དེ་ཡང་རེ་ཞིག་བསྔགས་འོས་ན།། མ་བཅོལ་ལེགས་པར་བྱེད་པ་ཡི།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨོས་ཅི་དགོས།།", - "target_gt": "If someone who returns a favor Is deserving of some praise, Why need we speak of Bodhisattvas, Those who do good even unsolicited?" + "target_gt": "If someone who returns a favor Is deserving of some praise, Why need we speak of Bodhisattvas, Those who do good even unsolicited?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- ཕན་བཏགས་ (benefit conferred)\n- ལན་ལྡོན་ (repay kindness)\n- བསྔགས་འོས་ (worthy of praise)\n- མ་བཅོལ་ (unsolicited, without being asked)\n- བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ (bodhisattva)\n\nGrammatical notes:\n- གང་ཡིན་པ་ (that which is)\n- རེ་ཞིག་ (for a while, temporarily)\n- ལེགས་པར་བྱེད་པ་ (doing good)\n- སྨོས་ཅི་དགོས་ (what need is there to mention)\n\nIf that which repays kindness for benefits conferred\nIs even temporarily worthy of praise,\nThen for the bodhisattva who does good without being asked,\nWhat need is there to mention [their praiseworthiness]?\n\nTechnical note: This verse contrasts ordinary virtuous behavior (repaying kindness) with the spontaneous, unsolicited beneficence of bodhisattvas. It uses a rhetorical structure to imply that if even repaying kindness is praiseworthy, the actions of bodhisattvas are beyond compare. The phrase སྨོས་ཅི་དགོས་ suggests that the praiseworthiness of bodhisattvas is self-evident and beyond question.", + "translation": "If that which repays kindness for benefits conferred Is even temporarily worthy of praise, Then for the bodhisattva who does good without being asked, What need is there to mention [their praiseworthiness]?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nThose who repay kindness done to them\nAre worthy of some praise, at least for now.\nBut what need is there to mention bodhisattvas,\nWho do good deeds without being asked?\n", + "translation": "Those who repay kindness done to them\nAre worthy of some praise, at least for now.\nBut what need is there to mention bodhisattvas,\nWho do good deeds without being asked?" + } + } }, "44": { "source": "འགྲོ་བ་ཉུང་ཟད་ནར་མའི་ཟས་སྦྱོར་བ།། སྐད་ཅིག་ཟས་ཙམ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་།། བརྙས་བཅས་ཉིན་ཕྱེད་འགྲངས་པར་བྱེད་པ་ཡང་།། དགེ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་སྐྱེ་བོས་བཀུར།།", - "target_gt": "People praise as virtuous donors Those who with contempt support A few with plain and ordinary food: A moment’s gift that feeds for only half a day." + "target_gt": "People praise as virtuous donors Those who with contempt support A few with plain and ordinary food: A moment’s gift that feeds for only half a day.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- འགྲོ་བ་ (beings)\n- ནར་མའི་ཟས་ (ordinary food)\n- སྐད་ཅིག་ (moment, instant)\n- བརྙས་བཅས་ (with contempt)\n- ཉིན་ཕྱེད་ (half a day)\n- འགྲངས་པ་ (satisfy, fill)\n- དགེ་བ་ (virtue)\n- སྐྱེ་བོ་ (people)\n\nGrammatical notes:\n- ཉུང་ཟད་ (a little, few)\n- སྦྱོར་བ་ (prepare, provide)\n- སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ (give, offer)\n- བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་ (saying it is doing)\n- བཀུར་ (honor, respect)\n\nThose who provide ordinary food for a few beings,\nThose who give merely a moment's worth of food,\nAnd those who fill [others] for half a day, even with contempt,\nAre honored by people, saying, \"This is doing virtue.\"\n\nTechnical note: This verse describes various small acts of generosity that are commonly praised as virtuous. It sets up a contrast with the vastly superior actions of bodhisattvas, which will likely be described in subsequent verses. The mention of བརྙས་བཅས་ (with contempt) suggests that even imperfect acts of giving are praised, further emphasizing the extraordinary nature of bodhisattva conduct.", + "translation": "Those who provide ordinary food for a few beings, Those who give merely a moment's worth of food, And those who fill [others] for half a day, even with contempt, Are honored by people, saying, \"This is doing virtue.\"" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of the Tibetan passage, enclosed in tags:\n\n\nEven giving a moment's worth of food,\nOr providing a meager ordinary meal,\nOr feeding someone for half a day with contempt,\nIs still considered virtuous and respected by people as doing good.\n", + "translation": "Even giving a moment's worth of food,\nOr providing a meager ordinary meal,\nOr feeding someone for half a day with contempt,\nIs still considered virtuous and respected by people as doing good." + } + } }, "45": { "source": "སེམས་ཅན་གྲངས་མཐའ་ཡས་ལ་དུས་རིང་དུ།། བདེ་བར་གཤེགས་ཀྱི་བདེ་བ་བླ་ན་མེད།། ཡིད་ལ་བསམ་པ་མཐའ་དག་རྫོགས་བྱེད་པའི།། རྟག་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལྟ་ཞིག་སྨོས་ཅི་དགོས།།", - "target_gt": "What need is there to speak of those Who long bestow on countless multitudes The peerless joy of blissful Buddhahood The ultimate fulfillment of their hopes?" + "target_gt": "What need is there to speak of those Who long bestow on countless multitudes The peerless joy of blissful Buddhahood The ultimate fulfillment of their hopes?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- སེམས་ཅན་ (sentient beings)\n- བདེ་བར་གཤེགས་ (Sugata, Well-gone One)\n- བདེ་བ་བླ་ན་མེད་ (unsurpassed happiness)\n- ཡིད་ལ་བསམ་པ་ (wishes, thoughts in mind)\n- སྦྱིན་པ་ (giving, generosity)\n\nGrammatical notes:\n- གྲངས་མཐའ་ཡས་ (limitless in number)\n- དུས་རིང་དུ་ (for a long time)\n- མཐའ་དག་ (all, entire)\n- རྫོགས་བྱེད་པའི་ (fulfilling, completing)\n- རྟག་ཏུ་ (always, constantly)\n- སྨོས་ཅི་དགོས་ (what need is there to mention)\n\nTo limitless numbers of sentient beings, for a long time,\nThe unsurpassed happiness of the Sugatas,\nFulfilling all the wishes in their minds,\nWhat need is there to mention constantly giving like this?\n\nTechnical note: This verse contrasts the limited acts of generosity mentioned in the previous verse with the vast, ongoing generosity of bodhisattvas. It emphasizes the scale (limitless beings), duration (long time), quality (unsurpassed happiness), and completeness (fulfilling all wishes) of bodhisattva activity. The rhetorical question at the end implies that such generosity is beyond compare and self-evidently superior.", + "translation": "To limitless numbers of sentient beings, for a long time, The unsurpassed happiness of the Sugatas, Fulfilling all the wishes in their minds, What need is there to mention constantly giving like this?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nFor countless sentient beings, for a long time,\nThe unsurpassed bliss of the Sugatas (Buddhas),\nFulfilling all wishes in their minds -\nWhat need is there to even mention constant giving?\n", + "translation": "For countless sentient beings, for a long time,\nThe unsurpassed bliss of the Sugatas (Buddhas),\nFulfilling all wishes in their minds -\nWhat need is there to even mention constant giving?" + } + } }, "46": { "source": "གང་ཞིག་དེ་འདྲའི་རྒྱལ་སྲས་སྦྱིན་བདག་ལ།། གལ་ཏེ་ངན་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ།། ངན་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གྲངས་བཞིན་བསྐལ་པར་ནི།། དམྱལ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཐུབ་པས་གསུངས།།", - "target_gt": "All those who harbor evil in their minds Against such lords of generosity, the Buddha’s heirs, Will stay in hell, the mighty Sage has said, For ages equal to the moments of their malice." + "target_gt": "All those who harbor evil in their minds Against such lords of generosity, the Buddha’s heirs, Will stay in hell, the mighty Sage has said, For ages equal to the moments of their malice.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- རྒྱལ་སྲས་ (prince of the Victorious Ones, bodhisattva)\n- སྦྱིན་བདག་ (benefactor, generous one)\n- ངན་སེམས་ (malicious thoughts)\n- བསྐལ་པ་ (kalpa, eon)\n- དམྱལ་བ་ (hell)\n- ཐུབ་པ་ (Sage, Buddha)\n\nGrammatical notes:\n- གང་ཞིག་ (whoever)\n- དེ་འདྲའི་ (such as that)\n- གལ་ཏེ་...དེ་ (if...then)\n- སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ (generates)\n- གྲངས་བཞིན་ (according to the number)\n- གནས་པར་འགྱུར་ (will abide)\n- གསུངས་ (taught, spoken)\n\nWhoever, towards such a bodhisattva benefactor,\nIf they generate malicious thoughts,\nFor as many kalpas as the number of malicious thoughts generated,\nThey will abide in hell, thus the Sage has taught.\n\nTechnical note: This verse warns of the severe karmic consequences of harboring ill will towards bodhisattvas. It emphasizes the power of even mental actions when directed at such spiritually advanced beings. The reference to the Buddha's teaching (ཐུབ་པས་གསུངས་) adds authority to this statement.", + "translation": "Whoever, towards such a bodhisattva benefactor, If they generate malicious thoughts, For as many kalpas as the number of malicious thoughts generated, They will abide in hell, thus the Sage has taught." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nWhoever harbors ill will towards such a bodhisattva benefactor,\nFor as many moments as they generate malicious thoughts,\nFor that many eons they will dwell in hell realms -\nThus the Sage has proclaimed.\n", + "translation": "Whoever harbors ill will towards such a bodhisattva benefactor,\nFor as many moments as they generate malicious thoughts,\nFor that many eons they will dwell in hell realms -\nThus the Sage has proclaimed." + } + } }, "47": { "source": "འོན་ཏེ་གང་ཞིག་ཡིད་རབ་དྭང་བྱེད་ན།། དེ་ཡི་འབྲས་བུ་དེ་བས་ལྷག་པར་འཕེལ།།", - "target_gt": "But joyous and devoted thoughts Will yield abundant fruits in greater strength." + "target_gt": "But joyous and devoted thoughts Will yield abundant fruits in greater strength.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- ཡིད་རབ་དྭང་ (mind of pure faith, clear mind)\n- འབྲས་བུ་ (fruit, result)\n\nGrammatical notes:\n- འོན་ཏེ་ (however, on the other hand)\n- གང་ཞིག་ (whoever)\n- བྱེད་ན་ (if one does)\n- དེ་ཡི་ (of that)\n- དེ་བས་ལྷག་པར་ (even more than that)\n- འཕེལ་ (increase, grow)\n\nHowever, if one generates a mind of pure faith,\nThe fruit of that will increase even more than that [negative result].\n\nTechnical note: This verse contrasts with the previous one, showing the positive karmic effects of having faith in bodhisattvas. It suggests that the merit of faith surpasses even the negative consequences of ill will, emphasizing the power of positive mental states directed towards bodhisattvas.", + "translation": "However, if one generates a mind of pure faith, The fruit of that will increase even more than that [negative result]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nHowever, if one purifies the mind with sincere devotion,\nThe fruits of that will increase even more abundantly.\n", + "translation": "However, if one purifies the mind with sincere devotion,\nThe fruits of that will increase even more abundantly." + } + } }, "48": { "source": "རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ལ་དོ་གལ་ཆེན་པོས་ཀྱང་།། སྡིག་པ་མི་འབྱུང་དགེ་བ་ངང་གིས་འཕེལ།།", - "target_gt": "Even in great trouble, Bodhisattvas Never bring forth wrong; their virtues naturally increase." + "target_gt": "Even in great trouble, Bodhisattvas Never bring forth wrong; their virtues naturally increase.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- རྒྱལ་སྲས་ (prince of the Victorious Ones, bodhisattva)\n- དོ་གལ་ (effort, exertion)\n- སྡིག་པ་ (negative actions, sins)\n- དགེ་བ་ (virtue, positive actions)\n\nGrammatical notes:\n- རྣམས་ལ་ (towards)\n- ཆེན་པོས་ཀྱང་ (even with great)\n- མི་འབྱུང་ (does not arise)\n- ངང་གིས་ (naturally, spontaneously)\n- འཕེལ་ (increase, grow)\n\nTowards bodhisattvas, even with great effort,\nNegative actions do not arise, [and] virtue increases naturally.\n\nTechnical note: This verse emphasizes the inherent virtue of bodhisattvas, suggesting that they are so established in goodness that even deliberate attempts to act negatively towards them fail, while virtuous actions and thoughts arise spontaneously. The phrase དོ་གལ་ཆེན་པོས་ཀྱང་ (even with great effort) implies that it's virtually impossible to generate negative karma in relation to bodhisattvas.", + "translation": "Towards bodhisattvas, even with great effort, Negative actions do not arise, [and] virtue increases naturally." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nFor the sons of the Victorious Ones, even with great effort,\nNo wrongdoing arises, and virtue naturally increases.\n", + "translation": "For the sons of the Victorious Ones, even with great effort,\nNo wrongdoing arises, and virtue naturally increases." + } + } }, "49": { "source": "གང་ལ་སེམས་ཀྱི་དམ་པ་རིན་ཆེན་དེ།། སྐྱེས་པ་དེ་ཡི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་།།", - "target_gt": "To them in whom this precious jewel of mind Is born—to them I bow!" + "target_gt": "To them in whom this precious jewel of mind Is born—to them I bow!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- སེམས་ཀྱི་དམ་པ་རིན་ཆེན་ (precious supreme mind, referring to bodhicitta)\n- སྐུ་ (body, honorific)\n- ཕྱག་འཚལ་ (bow, prostrate)\n\nGrammatical notes:\n- གང་ལ་ (in whom)\n- དེ་ (that)\n- སྐྱེས་པ་ (has arisen)\n- དེ་ཡི་ (of that [one])\n- ཞིང་ (and, while)\n\nTo the body of the one in whom\nThat precious supreme mind has arisen, I bow and\n\nTechnical note: This verse expresses reverence for those who have generated bodhicitta, referring to it as the \"precious supreme mind\" (སེམས་ཀྱི་དམ་པ་རིན་ཆེན་). The use of སྐུ་ (honorific for body) indicates deep respect. The verse is incomplete and continues in the next line.", + "translation": "To the body of the one in whom That precious supreme mind has arisen, I bow and" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nI bow down to the body of the one\nIn whom has arisen that supreme jewel of bodhicitta.\n", + "translation": "I bow down to the body of the one\nIn whom has arisen that supreme jewel of bodhicitta." + } + } }, "50": { "source": "གང་ལ་གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་བདེ་འབྲེལ་བ།། བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི།།", - "target_gt": "I go for refuge to those springs of happiness Who bring their very enemies to perfect bliss." + "target_gt": "I go for refuge to those springs of happiness Who bring their very enemies to perfect bliss.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- གནོད་པ་ (harm)\n- བདེ་འབྲེལ་བ་ (connected with happiness)\n- བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་ (source of happiness)\n- སྐྱབས་སུ་མཆི་ (go for refuge)\n\nGrammatical notes:\n- གང་ལ་ (to whom)\n- བྱས་ཀྱང་ (even if done)\n- དེ་ལ་ (to that)\n\nTo whom even if harm is done, [they remain] connected with happiness,\nTo that source of happiness, I go for refuge.\n\nTechnical note: This verse completes the thought from the previous one, describing the qualities of those who have generated bodhicitta. It emphasizes their unshakeable nature, remaining a source of happiness even when harmed. The phrase སྐྱབས་སུ་མཆི་ (go for refuge) is a formal expression of taking refuge, indicating deep commitment and trust in the bodhisattva path.", + "translation": "To whom even if harm is done, [they remain] connected with happiness, To that source of happiness, I go for refuge." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nTo that which brings peace even when harmed,\nThe source of happiness, I go for refuge.\n", + "translation": "To that which brings peace even when harmed,\nThe source of happiness, I go for refuge." + } + } }, "51": { "source": "དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དམ་པའི་ཆོས།། དཀོན་མཆོག་དྲི་མ་མེད་དང་སངས་རྒྱས་སྲས།། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་མཆོད།།", - "target_gt": "Confession To the Buddhas, those thus gone, And to the sacred Dharma, spotless and supremely rare, And to the Buddha’s offspring, oceans of good qualities, That I might gain this precious attitude, I make a perfect offering." + "target_gt": "Confession To the Buddhas, those thus gone, And to the sacred Dharma, spotless and supremely rare, And to the Buddha’s offspring, oceans of good qualities, That I might gain this precious attitude, I make a perfect offering.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ (Tathāgata)\n- དམ་པའི་ཆོས་ (sacred Dharma)\n- དཀོན་མཆོག་ (rare and supreme, referring to the Three Jewels)\n- དྲི་མ་མེད་ (stainless, immaculate)\n- སངས་རྒྱས་སྲས་ (sons of the Buddha, bodhisattvas)\n- ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ (ocean of qualities)\n\nGrammatical notes:\n- རྣམས་དང་ (and, plural marker)\n- རྣམས་ལ་ (to)\n- ལེགས་པར་མཆོད་ (make excellent offerings)\n\nTo the Tathāgatas and the sacred Dharma,\nThe stainless rare and supreme [Three Jewels] and the sons of the Buddha,\nTo [these] oceans of qualities, I make excellent offerings.\n\nTechnical note: This verse is a formal expression of making offerings to the objects of refuge in Buddhism. It includes the Buddha (Tathāgatas), Dharma, Sangha (implied in \"rare and supreme\"), and bodhisattvas. The phrase ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ (ocean of qualities) is a common metaphor for the vast virtues of these objects of veneration.", + "translation": "To the Tathāgatas and the sacred Dharma, The stainless rare and supreme [Three Jewels] and the sons of the Buddha, To [these] oceans of qualities, I make excellent offerings." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nTo the Tathagatas and the sacred Dharma,\nTo the stainless precious jewels and the sons of the Buddha,\nTo the oceans of virtues, I make excellent offerings.\n", + "translation": "To the Tathagatas and the sacred Dharma,\nTo the stainless precious jewels and the sons of the Buddha,\nTo the oceans of virtues, I make excellent offerings." + } + } }, "52": { "source": "ཆུ་གཙང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཅི་ཡོད་དང་།། རིན་ཆེན་རི་བོ་དང་ནི་དེ་བཞིན་དུ།། ནགས་ཚལ་ས་ཕྱོགས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་དང་།། ལྗོན་ཤིང་མེ་ཏོག་རྒྱན་སྤྲས་སྤུད་པ་དང་།། ཤིང་གང་འབྲས་བཟང་ཡལ་ག་དུད་པ་དང་།།", - "target_gt": "I offer every fruit and flower, Every kind of healing draft And all the precious gems the world contains, With all pure waters of refreshment; Every mountain wrought of precious jewels, All sweet and lonely forest groves, The trees of paradise adorned with blossom, Trees with branches bowed with perfect fruit; The perfumed fragrance of divine and other realms, All incense, wishing trees, and trees of gems, All crops that grow without the tiller’s care, And every sumptuous object worthy to be offered; Lakes and meres adorned with lotuses, Delightful with the sweet-voiced cries of waterbirds," + "target_gt": "I offer every fruit and flower, Every kind of healing draft And all the precious gems the world contains, With all pure waters of refreshment; Every mountain wrought of precious jewels, All sweet and lonely forest groves, The trees of paradise adorned with blossom, Trees with branches bowed with perfect fruit; The perfumed fragrance of divine and other realms, All incense, wishing trees, and trees of gems, All crops that grow without the tiller’s care, And every sumptuous object worthy to be offered; Lakes and meres adorned with lotuses, Delightful with the sweet-voiced cries of waterbirds,", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- ཆུ་གཙང་ (pure water)\n- རིན་ཆེན་རི་བོ་ (precious mountain)\n- ནགས་ཚལ་ (forest)\n- ས་ཕྱོགས་དབེན་ (isolated place)\n- ལྗོན་ཤིང་ (tree)\n- མེ་ཏོག་ (flower)\n- འབྲས་བཟང་ (excellent fruit)\n- ཡལ་ག་ (branch)\n\nGrammatical notes:\n- ཡིད་དུ་འོང་བ་ (pleasing, attractive)\n- ཅི་ཡོད་ (whatever there is)\n- དེ་བཞིན་དུ་ (likewise)\n- ཉམས་དགའ་ (delightful)\n- རྒྱན་སྤྲས་སྤུད་པ་ (adorned and decorated)\n- དུད་པ་ (bowing down)\n\nWhatever pure and pleasing waters there are, and\nPrecious mountains, and likewise,\nForests and isolated, delightful places, and\nTrees adorned and decorated with flowers, and\nTrees with excellent fruit whose branches bow down, and\n\nTechnical note: This verse begins a list of offerings, describing various natural elements as objects of offering. It's likely part of a longer visualization or description of offerings to the Three Jewels. The verse is incomplete and continues in the next lines.", + "translation": "Whatever pure and pleasing waters there are, and Precious mountains, and likewise, Forests and isolated, delightful places, and Trees adorned and decorated with flowers, and Trees with excellent fruit whose branches bow down, and" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nWhatever pure and pleasing waters there are,\nAnd precious mountains likewise,\nAnd secluded, delightful forest groves,\nAnd trees adorned with flowers,\nAnd trees with good fruit and bowing branches,\n", + "translation": "Whatever pure and pleasing waters there are,\nAnd precious mountains likewise,\nAnd secluded, delightful forest groves,\nAnd trees adorned with flowers,\nAnd trees with good fruit and bowing branches," + } + } }, "53": { "source": "ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པ་དེ་དག་ཀུན།། བློ་ཡིས་བླངས་ནས་ཐུབ་པ་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག། སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་འབུལ་ན།།", - "target_gt": "And everything unclaimed and free Extending to the margins of the boundless sky.I hold them all before my mind, and to the mighty Sage, the greatest of our kind, And to his heirs, I make a perfect offering." + "target_gt": "And everything unclaimed and free Extending to the margins of the boundless sky.I hold them all before my mind, and to the mighty Sage, the greatest of our kind, And to his heirs, I make a perfect offering.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པ་ (unowned, not possessed)\n- བློ་ (mind, intellect)\n- ཐུབ་པ་ (Sage, Buddha)\n- སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག་ (supreme among beings)\n- སྲས་ (sons, heirs)\n\nGrammatical notes:\n- དེ་དག་ཀུན་ (all those)\n- བླངས་ནས་ (having taken)\n- དང་བཅས་པ་ (together with)\n- རྣམས་ལ་ (to)\n- ལེགས་འབུལ་ན་ (if excellently offered)\n\nAll those unowned things,\nHaving taken [them] with the mind, to the supreme Sage among beings,\nTogether with [his] heirs, if excellently offered,\n\nTechnical note: This verse continues the description of offerings, now emphasizing that these natural elements, though unowned, can be mentally offered to the Buddha and bodhisattvas. The phrase ཐུབ་པ་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག་ (supreme Sage among beings) is an epithet for the Buddha. The verse is incomplete and likely continues in the next line.", + "translation": "All those unowned things, Having taken [them] with the mind, to the supreme Sage among beings, Together with [his] heirs, if excellently offered," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nAll those things that are not fully grasped,\nHaving taken them up with the mind,\nI excellently offer them\nTo the supreme Buddha and his spiritual heirs.\n", + "translation": "All those things that are not fully grasped,\nHaving taken them up with the mind,\nI excellently offer them\nTo the supreme Buddha and his spiritual heirs." + } + } }, "54": { "source": "ཡོན་གནས་དམ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས།། བདག་ལ་བརྩེར་དགོངས་བདག་གི་འདི་དག་བཞེས།།", - "target_gt": "Sublime recipients, compassionate lords, O think of me with love; accept these gifts of mine!" + "target_gt": "Sublime recipients, compassionate lords, O think of me with love; accept these gifts of mine!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- ཡོན་གནས་ (worthy recipients, objects of offering)\n- དམ་པ་ (supreme, holy)\n- ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ (great compassion)\n- བརྩེར་དགོངས་ (consider with love)\n- བཞེས་ (accept, receive)\n\nGrammatical notes:\n- རྣམས་ཀྱིས་ (by, plural)\n- བདག་ལ་ (towards me)\n- བདག་གི་ (my)\n- འདི་དག་ (these)\n\nMay the supreme worthy recipients of great compassion\nConsider me with love and accept these [offerings] of mine.\n\nTechnical note: This verse concludes the offering section, addressing the Buddha and bodhisattvas as ཡོན་གནས་ (worthy recipients of offerings). The use of honorific terms like ཐུགས་རྗེ་ (compassion) and བཞེས་ (accept) indicates deep respect. The phrase བརྩེར་དགོངས་ (consider with love) is a common request for the compassionate attention of enlightened beings.", + "translation": "May the supreme worthy recipients of great compassion Consider me with love and accept these [offerings] of mine." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nO noble objects of offering, great compassionate ones,\nPlease think of me with love and accept these offerings of mine.\n", + "translation": "O noble objects of offering, great compassionate ones,\nPlease think of me with love and accept these offerings of mine." + } + } }, "55": { "source": "བདག་ནི་བསོད་ནམས་མི་ལྡན་བཀྲེན་ཆེན་ཏེ།། མཆོད་པའི་ནོར་གཞན་བདག་ལ་ཅང་མ་མཆིས།།", - "target_gt": "For, destitute of merit, I am very poor; I have no other wealth." + "target_gt": "For, destitute of merit, I am very poor; I have no other wealth.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- བསོད་ནམས་ (merit)\n- བཀྲེན་ཆེན་ (greatly impoverished)\n- མཆོད་པའི་ནོར་ (wealth for offerings)\n\nGrammatical notes:\n- བདག་ནི་ (I am)\n- མི་ལྡན་ (not possessing)\n- གཞན་ (other)\n- བདག་ལ་ (to me, I have)\n- ཅང་མ་མཆིས་ (nothing at all, honorific for \"do not have\")\n\nI am devoid of merit, greatly impoverished;\nI have no other wealth for offerings.\n\nTechnical note: This verse expresses humility and a sense of spiritual poverty, a common theme in Buddhist devotional literature. The use of མཆིས་ (honorific for \"to have\") instead of ཡོད་ shows respect in addressing the objects of refuge. The contrast between material poverty and the desire to make offerings sets up the following verses, which likely describe alternative forms of offering.", + "translation": "I am devoid of merit, greatly impoverished; I have no other wealth for offerings." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nI am one without merit, greatly impoverished.\nI have no other wealth of offerings.\n", + "translation": "I am one without merit, greatly impoverished.\nI have no other wealth of offerings." + } + } }, "56": { "source": "དེས་ན་གཞན་དོན་དགོངས་པའི་མགོན་གྱིས་འདི།། བདག་གི་དོན་སླད་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་བཞེས་ཤིག།", - "target_gt": "And so, protectors, You whose wise intentions are for others’ good, In your great power, receive them for my sake." + "target_gt": "And so, protectors, You whose wise intentions are for others’ good, In your great power, receive them for my sake.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- གཞན་དོན་ (benefit of others)\n- དགོངས་པ་ (think of, consider)\n- མགོན་ (protector)\n- དོན་སླད་ (for the sake of)\n- མཐུས་ (by the power of)\n- བཞེས་ (accept, honorific)\n\nGrammatical notes:\n- དེས་ན་ (therefore)\n- འདི་ (this)\n- བདག་གི་ (my)\n- ཉིད་ཀྱི་ (your own)\n- ཤིག་ (imperative particle)\n\nTherefore, Protector who considers the benefit of others,\nFor my sake, by your own power, please accept this.\n\nTechnical note: This verse is a plea to the enlightened beings (addressed as མགོན་, protector) to accept the meager offerings of the practitioner. The phrase ཉིད་ཀྱི་མཐུས་ (by your own power) acknowledges the Buddha's ability to transform even small offerings into something meaningful. The use of honorific terms (དགོངས་པ་, བཞེས་) continues to show deep respect.", + "translation": "Therefore, Protector who considers the benefit of others, For my sake, by your own power, please accept this." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nTherefore, O Protector who contemplates the welfare of others,\nPlease accept this through your own power for my sake.\n", + "translation": "Therefore, O Protector who contemplates the welfare of others,\nPlease accept this through your own power for my sake." + } + } }, "57": { "source": "རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་རྣམས་ལ་བདག་གིས་ནི།། བདག་གི་ལུས་ཀུན་གཏན་དུ་དབུལ་བར་བགྱི།།", - "target_gt": "Enlightened ones and all your Bodhisattva heirs, I offer you my body throughout all my lives." + "target_gt": "Enlightened ones and all your Bodhisattva heirs, I offer you my body throughout all my lives.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- རྒྱལ་ (Victor, Buddha)\n- སྲས་ (sons, heirs, referring to bodhisattvas)\n- ལུས་ (body)\n- གཏན་དུ་ (forever, permanently)\n- དབུལ་བར་བགྱི་ (offer, honorific form)\n\nGrammatical notes:\n- རྣམས་ལ་ (to)\n- བདག་གིས་ནི་ (I myself)\n- བདག་གི་ (my)\n- ཀུན་ (all, entire)\n\nTo the Victors and their heirs,\nI myself will offer my entire body forever.\n\nTechnical note: This verse expresses the practitioner's commitment to offer their body to the Buddhas and bodhisattvas. The use of གཏན་དུ་ (forever) emphasizes the permanence of this dedication. The honorific form དབུལ་བར་བགྱི་ (to offer) shows respect to the objects of offering. This type of offering, known as ལུས་དབུལ་བ་ (offering the body), is a common practice in Tibetan Buddhism, symbolizing complete dedication to the Buddhist path.", + "translation": "To the Victors and their heirs, I myself will offer my entire body forever." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nTo the Victorious Ones and their sons,\nI shall forever offer my entire body.\n", + "translation": "To the Victorious Ones and their sons,\nI shall forever offer my entire body." + } + } }, "58": { "source": "སེམས་དཔའ་མཆོག་རྣམས་བདག་ནི་ཡོངས་བཞེས་ཤིག།", - "target_gt": "Supreme courageous ones accept me totally." + "target_gt": "Supreme courageous ones accept me totally.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- སེམས་དཔའ་མཆོག་ (supreme bodhisattvas)\n- ཡོངས་བཞེས་ (fully accept, honorific)\n\nGrammatical notes:\n- རྣམས་ (plural marker)\n- བདག་ནི་ (I, myself)\n- ཤིག་ (imperative particle)\n\nSupreme bodhisattvas, please fully accept me.\n\nTechnical note: This verse is a plea for the bodhisattvas to accept the practitioner as their disciple or servant. The term སེམས་དཔའ་མཆོག་ (supreme bodhisattvas) refers to highly realized bodhisattvas. The use of the honorific ཡོངས་བཞེས་ (fully accept) instead of the common ལེན་ shows deep respect. This verse likely follows a dedication of body, speech, and mind to the bodhisattvas' service.", + "translation": "Supreme bodhisattvas, please fully accept me." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\nSupreme bodhisattvas, please accept me completely.", + "translation": "Supreme bodhisattvas, please accept me completely." + } + } }, "59": { "source": "གུས་པས་ཁྱེད་ཀྱི་འབངས་སུ་མཆི་བར་བགྱི།།", - "target_gt": "For with devotion I will be your slave." + "target_gt": "For with devotion I will be your slave.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- གུས་པ་ (respect, reverence)\n- འབངས་ (servant, subject)\n- མཆི་བར་བགྱི་ (will become, honorific form)\n\nGrammatical notes:\n- ཁྱེད་ཀྱི་ (your)\n- སུ་ (as, in the capacity of)\n\nWith reverence, I will become your servant.\n\nTechnical note: This verse completes the thought from the previous line, expressing the practitioner's willingness to become a servant or subject of the bodhisattvas. The use of honorific terms (མཆི་བར་བགྱི་ instead of འགྱུར་) shows deep respect. This type of commitment, known as བདག་ཉིད་དབུལ་བ་ (offering oneself), is a significant practice in Mahāyāna Buddhism, symbolizing complete dedication to the bodhisattva path.", + "translation": "With reverence, I will become your servant." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nWith reverence, I come to be your servant/follower.", + "translation": "With reverence, I come to be your servant/follower." + } + } }, "60": { "source": "བདག་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ན།། སྲིད་ན་མི་འཇིགས་སེམས་ཅན་ཕན་པར་བགྱི།།", - "target_gt": "For if you will accept me, I will be Undaunted by saṃsāra and will act for beings’ sake." + "target_gt": "For if you will accept me, I will be Undaunted by saṃsāra and will act for beings’ sake.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ (fully embrace, accept)\n- སྲིད་ན་ (in existence, in samsara)\n- མི་འཇིགས་ (fearless)\n- སེམས་ཅན་ (sentient beings)\n- ཕན་པར་བགྱི་ (will benefit, honorific)\n\nGrammatical notes:\n- བདག་ནི་ (I, as for me)\n- ཁྱེད་ཀྱིས་ (by you)\n- བས་ན་ (because, since)\n\nSince I am fully embraced by you,\nI will fearlessly benefit sentient beings in existence.\n\nTechnical note: This verse expresses the result of being accepted by the bodhisattvas. The practitioner, feeling protected and supported, commits to benefiting beings without fear. The phrase སྲིད་ན་ (in existence) refers to samsaric existence. The use of honorific བགྱི་ instead of བྱེད་ continues to show respect, even when speaking of one's own actions in service of the bodhisattva ideal.", + "translation": "Since I am fully embraced by you, I will fearlessly benefit sentient beings in existence." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nSince I am fully embraced by you,\nI shall benefit beings in the world without fear.\n", + "translation": "Since I am fully embraced by you,\nI shall benefit beings in the world without fear." + } + } }, "61": { "source": "སྔོན་གྱི་སྡིག་ལས་ཡང་དག་འདའ་བགྱིད་ཅིང་།། སྡིག་པ་གཞན་ཡང་སླན་ཆད་མི་བགྱིད་དོ།།", - "target_gt": "I’ll leave behind the evils of my past, And ever after turn my face from them." + "target_gt": "I’ll leave behind the evils of my past, And ever after turn my face from them.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- སྔོན་གྱི་སྡིག་ལས་ (previous negative actions)\n- ཡང་དག་འདའ་བགྱིད་ (completely transcend, honorific)\n- སྡིག་པ་ (negative actions, sins)\n- སླན་ཆད་ (henceforth)\n- མི་བགྱིད་ (will not do, honorific)\n\nGrammatical notes:\n- ཅིང་ (and, while)\n- གཞན་ཡང་ (other, additional)\n- དོ་ (final particle, indicating statement of fact or intention)\n\nI will completely transcend previous negative actions, and\nHenceforth, I will not commit other negative actions.\n\nTechnical note: This verse expresses a commitment to purify past negative karma and to refrain from creating new negative karma. The use of honorific forms (བགྱིད་ instead of བྱེད་) even when speaking of one's own actions shows respect for the context of this commitment. This type of resolution is a common element in Buddhist practice, often associated with the practice of confession and purification.", + "translation": "I will completely transcend previous negative actions, and Henceforth, I will not commit other negative actions." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nI will truly transcend past negative actions,\nAnd henceforth commit no further misdeeds.\n", + "translation": "I will truly transcend past negative actions,\nAnd henceforth commit no further misdeeds." + } + } }, "62": { "source": "ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ།། ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་བསྟར།། རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུ།། ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བ་གླུ་དང་ནི།། རོལ་མོ་བཅས་པ་དུ་མས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས།། གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱི་འོ།།", - "target_gt": "A bathing chamber excellently fragrant, With even floors of crystal, radiant and clear, And graceful pillars shimmering with gems, All hung about with gleaming canopies of pearls— There the blissful Buddhas and their heirs I’ll bathe with many a precious vase, Abrim with water fragrant and delightful, With cloths of unexampled quality, With spotless, perfumed towels I will dry them," + "target_gt": "A bathing chamber excellently fragrant, With even floors of crystal, radiant and clear, And graceful pillars shimmering with gems, All hung about with gleaming canopies of pearls— There the blissful Buddhas and their heirs I’ll bathe with many a precious vase, Abrim with water fragrant and delightful, With cloths of unexampled quality, With spotless, perfumed towels I will dry them,", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ (bathing chamber)\n- ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་ (crystal floor)\n- རིན་ཆེན་བུམ་པ་ (precious vases)\n- སྤོས་ཀྱི་ཆུ་ (scented water)\n- སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་ (offer bath, honorific)\n- སྐུ་ཕྱི་ (dry the body, honorific)\n\nGrammatical notes:\n- ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ་ (very fragrant)\n- གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་ (clear and sparkling)\n- ཡིད་འོང་ (pleasing)\n- གླུ་དང་ནི་...བཅས་པ་ (with songs and...)\n- མཚུངས་པ་མེད་པའི་ (incomparable)\n- དྲི་རབ་བསྒོས་པས་ (infused with excellent fragrance)\n\nIn a very fragrant bathing chamber,\nWith a clear and sparkling crystal floor laid out,\nMany precious vases [filled with] scented water,\nPleasingly and well-filled, with songs and\nVarious musical instruments, [I] offer a bath.\nWith incomparable clothes for those bodies,\nClean and infused with excellent fragrance, [I] dry the bodies.\n\nTechnical note: This verse describes an elaborate visualization of offering a bath to the Buddhas and bodhisattvas. It's a common practice in Tibetan Buddhism, often part of the seven-limb prayer or more extensive offering practices. The use of honorific terms (སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་, སྐུ་ཕྱི་) shows respect for the objects of offering.", + "translation": "In a very fragrant bathing chamber, With a clear and sparkling crystal floor laid out, Many precious vases [filled with] scented water, Pleasingly and well-filled, with songs and Various musical instruments, [I] offer a bath. With incomparable clothes for those bodies, Clean and infused with excellent fragrance, [I] dry the bodies." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nThe bathing chamber is filled with sweet fragrance.\nCrystal floors are laid out, clear and sparkling.\nMany precious vases filled with scented water,\nPleasing and beautiful, with songs and\nVarious musical instruments, the body is bathed.\nTheir bodies are then dried with incomparable garments,\nClean and imbued with the finest scents.\n", + "translation": "The bathing chamber is filled with sweet fragrance.\nCrystal floors are laid out, clear and sparkling.\nMany precious vases filled with scented water,\nPleasing and beautiful, with songs and\nVarious musical instruments, the body is bathed.\nTheir bodies are then dried with incomparable garments,\nClean and imbued with the finest scents." + } + } }, "63": { "source": "ན་བཟའ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་དམ་པ་འབུལ།། གོས་བཟང་སྲབ་ལ་འཇམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་།། རྒྱན་མཆོག་བརྒྱ་ཕྲག་དེ་དང་དེ་དག་གིས།། འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་དང་འཇམ་དབྱངས་དང་།། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སོགས་ལའང་བརྒྱན་པར་བགྱི།།", - "target_gt": "And offer splendid scented clothes, Well-dyed and of surpassing excellence. With different garments, light and supple, And a hundred beautiful adornments, I will grace sublime Samantabhadra, Mañjughoṣha, Lokeshvara, and their kin." + "target_gt": "And offer splendid scented clothes, Well-dyed and of surpassing excellence. With different garments, light and supple, And a hundred beautiful adornments, I will grace sublime Samantabhadra, Mañjughoṣha, Lokeshvara, and their kin.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- ན་བཟའ་ (robes, honorific)\n- གོས་བཟང་ (fine clothes)\n- རྒྱན་མཆོག་ (supreme ornaments)\n- འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་ (Ārya Samantabhadra)\n- འཇམ་དབྱངས་ (Mañjuśrī)\n- འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ (Avalokiteśvara)\n\nGrammatical notes:\n- ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་ (very fragrant)\n- སྲབ་ལ་འཇམ་པ་ (fine and soft)\n- སྣ་ཚོགས་ (various)\n- བརྒྱ་ཕྲག་ (hundreds)\n- དེ་དང་དེ་དག་གིས་ (with these and those)\n- སོགས་ལའང་ (and others)\n- བརྒྱན་པར་བགྱི་ (will adorn, honorific)\n\nI offer supreme, very fragrant robes.\nWith various fine clothes, thin and soft,\nAnd hundreds of supreme ornaments, with these and those,\nI will adorn Ārya Samantabhadra, Mañjuśrī,\nAvalokiteśvara, and others.\n\nTechnical note: This verse continues the visualization of offerings, now focusing on clothing and ornaments for the great bodhisattvas. The specific mention of Samantabhadra, Mañjuśrī, and Avalokiteśvara indicates their importance in this practice. The use of honorific terms (ན་བཟའ་, བགྱི་) maintains the respectful tone of the offering.", + "translation": "I offer supreme, very fragrant robes. With various fine clothes, thin and soft, And hundreds of supreme ornaments, with these and those, I will adorn Ārya Samantabhadra, Mañjuśrī, Avalokiteśvara, and others." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nI offer supremely fragrant and sacred robes.\nWith various fine, thin, and soft garments,\nAnd hundreds of excellent ornaments of all kinds,\nI adorn the noble Samantabhadra, Manjushri,\nAvalokiteshvara, and others.\n", + "translation": "I offer supremely fragrant and sacred robes.\nWith various fine, thin, and soft garments,\nAnd hundreds of excellent ornaments of all kinds,\nI adorn the noble Samantabhadra, Manjushri,\nAvalokiteshvara, and others." + } + } }, "64": { "source": "སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་ངད་ལྡང་བ་ཡི།། དྲི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་དབང་ཀུན་གྱི་སྐུ།། གསེར་སྦྱངས་བཙོ་མ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟར།། འོད་ཆགས་འབར་བ་དེ་དག་བྱུག་པར་བགྱི།།", - "target_gt": "And with a sumptuous fragrance which Pervades a thousand million worlds, I will anoint the bodies of the mighty Sages, Gleaming bright like burnished gold refined and cleansed." + "target_gt": "And with a sumptuous fragrance which Pervades a thousand million worlds, I will anoint the bodies of the mighty Sages, Gleaming bright like burnished gold refined and cleansed.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- སྟོང་གསུམ་ (three thousand-fold universe)\n- དྲི་མཆོག་ (supreme fragrances)\n- ཐུབ་དབང་ (Lord of Sages, Buddha)\n- གསེར་སྦྱངས་བཙོ་མ་ (refined, pure gold)\n- བྱི་དོར་ (polished)\n- བྱུག་པར་བགྱི་ (will anoint, honorific)\n\nGrammatical notes:\n- ཀུན་ཏུ་ (throughout)\n- དྲི་ངད་ལྡང་བ་ (aromatic, fragrant)\n- ཀུན་གྱི་ (of all)\n- བྱས་པ་ལྟར་ (as if done)\n- འོད་ཆགས་འབར་བ་ (blazing with light)\n\nWith supreme fragrances that are aromatic throughout the three thousand-fold universe,\nThe bodies of all the Lords of Sages,\nAs if polished like refined, pure gold,\nThose blazing with light, I will anoint.\n\nTechnical note: This verse continues the visualization of offerings, now focusing on anointing the bodies of the Buddhas with fragrant substances. The comparison to polished gold emphasizes the radiant nature of the Buddha's body. The term སྟོང་གསུམ་ (three thousand-fold universe) refers to a vast cosmological concept in Buddhist thought. The use of honorific བགྱི་ maintains the respectful tone of the offering.", + "translation": "With supreme fragrances that are aromatic throughout the three thousand-fold universe, The bodies of all the Lords of Sages, As if polished like refined, pure gold, Those blazing with light, I will anoint." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nWith the finest fragrances that waft throughout the three thousand worlds,\nI anoint the bodies of all the mighty sages,\nGleaming and radiant like pure refined gold\nThat has been polished to a brilliant shine.\n", + "translation": "With the finest fragrances that waft throughout the three thousand worlds,\nI anoint the bodies of all the mighty sages,\nGleaming and radiant like pure refined gold\nThat has been polished to a brilliant shine." + } + } }, "65": { "source": "ཐུབ་དབང་མཆོད་གནས་མཆོག་ལ་ཡིད་འོང་བའི།། མེ་ཏོག་མནྡ་ར་དང་པདྨ་དང་།། ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་དྲི་ཞིམ་ཐམས་ཅད་དང་།། ཕྲེང་བ་སྤེལ་ལེགས་ཡིད་འོང་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད།།", - "target_gt": "I place before the mighty Sages, perfect objects of my worship, Glorious flowers like lotus and mandāravā, The utpala, and other fragrant blossoms, Worked and twined in lovely scented garlands." + "target_gt": "I place before the mighty Sages, perfect objects of my worship, Glorious flowers like lotus and mandāravā, The utpala, and other fragrant blossoms, Worked and twined in lovely scented garlands.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- ཐུབ་དབང་ (Lord of Sages, Buddha)\n- མཆོད་གནས་མཆོག་ (supreme object of worship)\n- མནྡ་ར་ (mandārava flowers)\n- པདྨ་ (lotus)\n- ཨུཏྤལ་ (utpala, blue lotus)\n- ཕྲེང་བ་ (garland)\n\nGrammatical notes:\n- ཡིད་འོང་བའི་ (pleasing, attractive)\n- ལ་སོགས་ (and so forth)\n- སྤེལ་ལེགས་ (well-arranged)\n- རྣམས་ཀྱིས་ (with, by means of)\n- མཆོད་ (offer, worship)\n\nTo the supreme object of worship, the Lord of Sages, with pleasing\nFlowers of mandārava, lotus,\nUtpala, and all other fragrant [flowers],\nAnd with pleasing, well-arranged garlands, I make offerings.\n\nTechnical note: This verse describes the offering of flowers to the Buddha. The specific mention of mandārava, lotus, and utpala flowers is common in Buddhist offering practices. Mandārava (མནྡ་ར་) are celestial flowers often mentioned in Buddhist texts. The term མཆོད་གནས་མཆོག་ (supreme object of worship) is an epithet for the Buddha, emphasizing his worthiness as a recipient of offerings.", + "translation": "To the supreme object of worship, the Lord of Sages, with pleasing Flowers of mandārava, lotus, Utpala, and all other fragrant [flowers], And with pleasing, well-arranged garlands, I make offerings." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nTo the supreme object of worship, the mighty sage,\nI offer pleasing flowers - mandarava and lotus,\nUtpala and all fragrant blossoms,\nAlong with beautiful, delightful garlands.\n", + "translation": "To the supreme object of worship, the mighty sage,\nI offer pleasing flowers - mandarava and lotus,\nUtpala and all fragrant blossoms,\nAlong with beautiful, delightful garlands." + } + } }, "66": { "source": "སྤོས་མཆོག་ཡིད་འཕྲོག་དྲི་ངད་ཁྱབ་པ་ཡི།། བདུག་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་དབུལ།། ཞལ་ཟས་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་བཅས་པ་ཡི།། ལྷ་བཤོས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་དབུལ་བར་བགྱི།།", - "target_gt": "I will offer swelling clouds of frankincense, Whose ambient perfume ravishes the mind, And various foods and every kind of drink, All delicacies worthy of the gods." + "target_gt": "I will offer swelling clouds of frankincense, Whose ambient perfume ravishes the mind, And various foods and every kind of drink, All delicacies worthy of the gods.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- སྤོས་མཆོག་ (supreme incense)\n- བདུག་པ་ (fumigation, incense smoke)\n- ཞལ་ཟས་ (food offerings, honorific)\n- ལྷ་བཤོས་ (divine food offerings)\n\nGrammatical notes:\n- ཡིད་འཕྲོག་ (mind-captivating)\n- དྲི་ངད་ཁྱབ་པ་ (pervading fragrance)\n- སྤྲིན་ཚོགས་ (clouds, collections)\n- སྣ་ཚོགས་ (various)\n- བཅས་པ་ཡི་ (together with)\n- དབུལ་ (offer, honorific)\n- དབུལ་བར་བགྱི་ (will offer, highly honorific)\n\nSupreme incense with mind-captivating, pervading fragrance,\nClouds of incense smoke, I also offer to them.\nFood offerings of various foods and drinks, together with\nDivine food offerings, I will also offer to them.\n\nTechnical note: This verse continues the description of offerings, now focusing on incense and food. The term ལྷ་བཤོས་ (divine food offerings) refers to specially prepared ritual food offerings. The use of honorific terms (ཞལ་ཟས་, དབུལ་, བགྱི་) maintains the respectful tone of the offering practice. The repetition of offerings (incense and food) emphasizes the abundance and variety of the offerings being made.", + "translation": "Supreme incense with mind-captivating, pervading fragrance, Clouds of incense smoke, I also offer to them. Food offerings of various foods and drinks, together with Divine food offerings, I will also offer to them." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nThe exquisite fragrance of supreme incense pervades the air.\nI offer clouds of this incense smoke to you as well.\nAlong with various foods and drinks,\nI also offer these divine cakes to you.\n", + "translation": "The exquisite fragrance of supreme incense pervades the air.\nI offer clouds of this incense smoke to you as well.\nAlong with various foods and drinks,\nI also offer these divine cakes to you." + } + } }, "67": { "source": "གསེར་གྱི་པདྨ་ཚར་དུ་དངར་བ་ཡི།། རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་རྣམས་ཀྱང་དབུལ་བར་བགྱི།། ས་གཞི་བསྟར་བ་སྤོས་ཀྱིས་བྱུགས་པ་དེར།། མེ་ཏོག་ཡིད་འོང་སིལ་མ་དགྲམ་པར་བགྱི།།", - "target_gt": "I will offer precious lamps Arranged in rows on lotuses of gold, A carpet of sweet flowers scattering Upon the level, incense-sprinkled ground." + "target_gt": "I will offer precious lamps Arranged in rows on lotuses of gold, A carpet of sweet flowers scattering Upon the level, incense-sprinkled ground.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- གསེར་གྱི་པདྨ་ (golden lotus)\n- རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ (precious lamps)\n- ས་གཞི་ (ground, floor)\n- སྤོས་ (incense)\n- མེ་ཏོག་ (flowers)\n- སིལ་མ་ (scattered, strewn)\n\nGrammatical notes:\n- ཚར་དུ་དངར་བ་ (arranged in rows)\n- དབུལ་བར་བགྱི་ (will offer, honorific)\n- བསྟར་བ་ (arranged, laid out)\n- བྱུགས་པ་ (smeared, anointed)\n- དགྲམ་པར་བགྱི་ (will scatter, honorific)\n\nPrecious lamps of golden lotuses arranged in rows,\nI will also offer.\nOn the ground laid out and anointed with incense,\nI will scatter pleasing flower petals.\n\nTechnical note: This verse continues the description of offerings, now focusing on lamps and scattered flowers. The image of golden lotus lamps is a common motif in Buddhist offerings. The act of scattering flowers on a prepared ground is part of creating a sacred space or mandala. The use of honorific verbs (བགྱི་) maintains the respectful tone of the offering practice.", + "translation": "Precious lamps of golden lotuses arranged in rows, I will also offer. On the ground laid out and anointed with incense, I will scatter pleasing flower petals." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nI offer precious lamps of golden lotuses in full bloom.\nI anoint the ground with fragrant incense,\nAnd scatter beautiful, pleasing flower petals there.\n", + "translation": "I offer precious lamps of golden lotuses in full bloom.\nI anoint the ground with fragrant incense,\nAnd scatter beautiful, pleasing flower petals there." + } + } }, "68": { "source": "གཞལ་མེད་ཕོ་བྲང་བསྟོད་དབྱངས་ཡིད་འོང་ལྡན།། མུ་ཏིག་རིན་ཆེན་རྒྱན་འཕྱང་མཛེས་འབར་བ།། དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་རྒྱན་གྱུར་དེ་དག་ཀྱང་།། ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་དབུལ་བར་བགྱི།།", - "target_gt": "To those whose very nature is compassion I will give vast palaces, resounding with fair praise, All decked with precious pearls and beauteous pendant gems, Gleaming jewels that deck the amplitude of space." + "target_gt": "To those whose very nature is compassion I will give vast palaces, resounding with fair praise, All decked with precious pearls and beauteous pendant gems, Gleaming jewels that deck the amplitude of space.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- གཞལ་མེད་ཕོ་བྲང་ (immeasurable palace)\n- བསྟོད་དབྱངས་ (songs of praise)\n- མུ་ཏིག་ (pearls)\n- རིན་ཆེན་ (precious jewels)\n- ནམ་མཁའི་རྒྱན་ (ornaments of the sky)\n- ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་ (those of compassionate nature)\n\nGrammatical notes:\n- ཡིད་འོང་ལྡན་ (possessing pleasing qualities)\n- རྒྱན་འཕྱང་ (hanging ornaments)\n- མཛེས་འབར་བ་ (beautifully blazing)\n- དཔག་ཡས་ (limitless, immeasurable)\n- གྱུར་ (become)\n- དབུལ་བར་བགྱི་ (will offer, honorific)\n\nImmeasurable palaces possessing pleasing songs of praise,\nBeautifully blazing with hanging ornaments of pearls and precious jewels,\nThese, which have become limitless ornaments of the sky,\nI will offer to those of compassionate nature.\n\nTechnical note: This verse describes an elaborate offering of celestial palaces adorned with jewels and praises. The term གཞལ་མེད་ཕོ་བྲང་ (immeasurable palace) often refers to the abodes of deities in tantric visualizations. The phrase ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་ (those of compassionate nature) is an epithet for enlightened beings, emphasizing their fundamental quality of compassion. The use of honorific བགྱི་ continues to show respect in the act of offering.", + "translation": "Immeasurable palaces possessing pleasing songs of praise, Beautifully blazing with hanging ornaments of pearls and precious jewels, These, which have become limitless ornaments of the sky, I will offer to those of compassionate nature." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nIn the immeasurable palace resounding with melodious praise,\nAdorned with dangling jewels and pearls blazing beautifully,\nThose boundless ornaments of the sky,\nI offer to the one of compassionate nature.\n", + "translation": "In the immeasurable palace resounding with melodious praise,\nAdorned with dangling jewels and pearls blazing beautifully,\nThose boundless ornaments of the sky,\nI offer to the one of compassionate nature." + } + } }, "69": { "source": "རིན་ཆེན་གདུགས་མཛེས་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན།། ཁོར་ཡུག་རྒྱན་གྱི་རྣམ་པ་ཡིད་འོང་བརྒྱན།། དབྱིབས་ལེགས་བལྟ་ན་སྡུག་པ་བསྒྲེང་བ་ཡང་།། རྟག་ཏུ་ཐུབ་དབང་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བགྱི།།", - "target_gt": "Fair and precious parasols adorned with golden shafts, All bordered round with hems of precious jewels, Upright, well-proportioned, pleasing to the eye, Again, all this I give to all the Buddhas." + "target_gt": "Fair and precious parasols adorned with golden shafts, All bordered round with hems of precious jewels, Upright, well-proportioned, pleasing to the eye, Again, all this I give to all the Buddhas.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- རིན་ཆེན་གདུགས་ (precious parasol)\n- གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ (golden handle)\n- ཁོར་ཡུག་ (circumference, rim)\n- ཐུབ་དབང་ (Lord of Sages, Buddha)\n\nGrammatical notes:\n- མཛེས་ (beautiful)\n- ཅན་ (possessing)\n- རྒྱན་གྱི་རྣམ་པ་ (ornamental designs)\n- ཡིད་འོང་བརྒྱན་ (adorned pleasingly)\n- དབྱིབས་ལེགས་ (well-shaped)\n- བལྟ་ན་སྡུག་པ་ (beautiful to behold)\n- བསྒྲེང་བ་ (raised, held aloft)\n- རྟག་ཏུ་ (always, continuously)\n- དབུལ་བར་བགྱི་ (will offer, honorific)\n\nBeautiful precious parasols with golden handles,\nTheir rims adorned with pleasing ornamental designs,\nWell-shaped and beautiful to behold, raised aloft,\nI will continuously offer to the Lords of Sages.\n\nTechnical note: This verse describes the offering of precious parasols, which are one of the eight auspicious symbols in Buddhism. The parasol symbolizes protection from harmful forces and the heat of suffering. The detailed description emphasizes the beauty and preciousness of the offering. The use of honorific བགྱི་ continues to show respect in the act of offering to the Buddhas (ཐུབ་དབང་).", + "translation": "Beautiful precious parasols with golden handles, Their rims adorned with pleasing ornamental designs, Well-shaped and beautiful to behold, raised aloft, I will continuously offer to the Lords of Sages." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nBeautiful precious parasols with golden handles,\nAdorned with lovely ornamental rims all around,\nShapely and pleasing to behold when raised aloft,\nI offer these always to the mighty sages.\n", + "translation": "Beautiful precious parasols with golden handles,\nAdorned with lovely ornamental rims all around,\nShapely and pleasing to behold when raised aloft,\nI offer these always to the mighty sages." + } + } }, "70": { "source": "དེ་ལས་གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཚོགས།། རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན།། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་སིམ་བྱེད་པའི།། སྤྲིན་རྣམས་སོ་སོར་གནས་གྱུར་ཅིག།", - "target_gt": "May a host of other offerings, And clouds of ravishing sweet melody That solaces the pain of living beings Arise and constantly abide." + "target_gt": "May a host of other offerings, And clouds of ravishing sweet melody That solaces the pain of living beings Arise and constantly abide.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- མཆོད་པའི་ཚོགས་ (array of offerings)\n- རོལ་མོ་ (musical instruments)\n- དབྱངས་སྙན་ (melodious sounds)\n- སེམས་ཅན་ (sentient beings)\n- སྡུག་བསྔལ་ (suffering)\n- སྤྲིན་ (clouds)\n\nGrammatical notes:\n- དེ་ལས་གཞན་ཡང་ (moreover, in addition to that)\n- ཡིད་འོང་ལྡན་ (possessing pleasing qualities)\n- སིམ་བྱེད་པའི་ (soothing, alleviating)\n- སོ་སོར་ (individually, separately)\n- གནས་གྱུར་ཅིག་ (may they remain, optative)\n\nMoreover, other arrays of offerings,\nMusical instruments with pleasing melodious sounds,\nClouds that soothe the suffering of sentient beings,\nMay they each remain [present].\n\nTechnical note: This verse expands the offerings to include music and alleviating clouds. The phrase སྡུག་བསྔལ་སིམ་བྱེད་པའི་སྤྲིན་ (clouds that soothe suffering) likely refers to clouds of blessings or dharma teachings that alleviate the sufferings of beings. The use of གནས་གྱུར་ཅིག་ (may they remain) is an optative expression, turning this verse into a wish or aspiration for the continuance of these offerings.", + "translation": "Moreover, other arrays of offerings, Musical instruments with pleasing melodious sounds, Clouds that soothe the suffering of sentient beings, May they each remain [present]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nFurthermore, may there be clouds of offerings,\nOf music and sweet melodies pleasing to the mind,\nThat soothe and relieve the sufferings of beings,\nEach abiding in its own place.\n", + "translation": "Furthermore, may there be clouds of offerings,\nOf music and sweet melodies pleasing to the mind,\nThat soothe and relieve the sufferings of beings,\nEach abiding in its own place." + } + } }, "71": { "source": "དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་།། མཆོད་རྟེན་རྣམས་དང་སྐུ་གཟུགས་ལ།། རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཆར།། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབབ་པར་ཤོག།", - "target_gt": "May rains of flowers and every precious gem Fall down in an unceasing stream Upon the Jewels of Sacred Dharma, Images and all supports for offering." + "target_gt": "May rains of flowers and every precious gem Fall down in an unceasing stream Upon the Jewels of Sacred Dharma, Images and all supports for offering.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ (rare and supreme Dharma)\n- མཆོད་རྟེན་ (stupa, reliquary)\n- སྐུ་གཟུགས་ (image, statue, honorific)\n- རིན་ཆེན་ (precious, jewels)\n- མེ་ཏོག་ (flowers)\n\nGrammatical notes:\n- ཐམས་ཅད་དང་ (all and)\n- རྣམས་དང་ (plural marker and)\n- ལ་སོགས་ (and so forth)\n- རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ (uninterruptedly)\n- འབབ་པར་ཤོག་ (may fall, optative)\n\nUpon all the rare and supreme Dharma,\nUpon the stupas and images,\nMay a rain of precious jewels, flowers, and so forth\nFall uninterruptedly.\n\nTechnical note: This verse is an aspiration for continuous offerings to the Three Jewels, particularly the Dharma, stupas, and sacred images. The phrase རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ (uninterruptedly) emphasizes the wish for these offerings to be constant. The use of ཤོག་ (may it be) makes this an optative expression, turning the entire verse into a prayer or aspiration. The term དཀོན་མཆོག་ (rare and supreme) is often used to refer to the Three Jewels (Buddha, Dharma, and Sangha).", + "translation": "Upon all the rare and supreme Dharma, Upon the stupas and images, May a rain of precious jewels, flowers, and so forth Fall uninterruptedly." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nMay a continuous shower of precious flowers and other offerings\nFall unceasingly upon all the sacred Dharma,\nThe stupas, and the holy images.\n", + "translation": "May a continuous shower of precious flowers and other offerings\nFall unceasingly upon all the sacred Dharma,\nThe stupas, and the holy images." + } + } }, "72": { "source": "ཇི་ལྟར་འཇམ་དབྱངས་ལ་སོགས་པས།། རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཆོད་མཛད་པ།། དེ་བཞིན་བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས།། མགོན་པོ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་མཆོད།།", - "target_gt": "Just as Mañjughoṣha and the like Made offering to all the Conquerors, I do likewise to all the Buddhas our protectors, And to all their Bodhisattva children." + "target_gt": "Just as Mañjughoṣha and the like Made offering to all the Conquerors, I do likewise to all the Buddhas our protectors, And to all their Bodhisattva children.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- འཇམ་དབྱངས་ (Mañjuśrī)\n- རྒྱལ་བ་ (Victor, Buddha)\n- དེ་བཞིན་གཤེགས་ (Tathāgata)\n- མགོན་པོ་ (Protector)\n- སྲས་ (sons, heirs, bodhisattvas)\n\nGrammatical notes:\n- ཇི་ལྟར་...པ་ (just as...)\n- ལ་སོགས་པས་ (and others)\n- མཆོད་མཛད་པ་ (made offerings, honorific)\n- དེ་བཞིན་ (likewise)\n- བདག་གིས་ (I, by me)\n- བཅས་རྣམས་ (together with)\n- མཆོད་ (offer, worship)\n\nJust as Mañjuśrī and others\nMade offerings to the Victors,\nLikewise, I offer to the Tathāgatas,\nThe Protectors, together with their heirs.\n\nTechnical note: This verse draws a parallel between the offerings made by great bodhisattvas like Mañjuśrī and the practitioner's own offerings. The term དེ་བཞིན་གཤེགས་ (Tathāgata) is an epithet for the Buddha, often left untranslated. The phrase མགོན་པོ་སྲས་དང་བཅས་ (Protectors together with their heirs) refers to the Buddhas and bodhisattvas collectively.", + "translation": "Just as Mañjuśrī and others Made offerings to the Victors, Likewise, I offer to the Tathāgatas, The Protectors, together with their heirs." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nJust as Manjushri and others\nMake offerings to the Victorious Ones,\nLikewise, I make offerings\nTo the Tathagatas, the Protectors, along with their Sons.\n", + "translation": "Just as Manjushri and others\nMake offerings to the Victorious Ones,\nLikewise, I make offerings\nTo the Tathagatas, the Protectors, along with their Sons." + } + } }, "73": { "source": "ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་བདག། བསྟོད་དབྱངས་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོས་བསྟོད།།", - "target_gt": "To these vast oceans of good qualities I offer praise, a sea of airs and harmonies." + "target_gt": "To these vast oceans of good qualities I offer praise, a sea of airs and harmonies.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ (ocean of qualities)\n- བསྟོད་དབྱངས་ (praise, hymn)\n- ཡན་ལག་ (branches, aspects)\n\nGrammatical notes:\n- རྣམས་ལ་ (to, plural marker)\n- བདག་ (I, myself)\n- རྒྱ་མཚོས་ (with an ocean of, instrumental case)\n- བསྟོད་ (praise, verb)\n\nTo those [who are] oceans of qualities, I\nOffer praise with an ocean of aspects of hymns.\n\nTechnical note: This verse uses the metaphor of an ocean twice: first to describe the vast qualities of the objects of praise (likely the Buddhas and bodhisattvas), and then to describe the extensiveness of the praise being offered. The term ཡན་ལག་ (aspects, branches) suggests that the praise encompasses many different facets or types of laudatory expressions. This verse is part of the practice of offering praise, one of the seven limbs of practice in Mahāyāna Buddhism.", + "translation": "To those [who are] oceans of qualities, I Offer praise with an ocean of aspects of hymns." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nI praise the oceans of qualities\nWith oceans of melodious verses of praise.\n", + "translation": "I praise the oceans of qualities\nWith oceans of melodious verses of praise." + } + } }, "74": { "source": "བསྟོད་དབྱངས་སྙན་སྤྲིན་དེ་དག་ལ།། ངེས་པར་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་གྱུར་ཅིག།", - "target_gt": "May clouds of tuneful eulogy Ascend unceasingly before them." + "target_gt": "May clouds of tuneful eulogy Ascend unceasingly before them.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- བསྟོད་དབྱངས་ (praise, hymn)\n- སྙན་སྤྲིན་ (melodious clouds)\n\nGrammatical notes:\n- དེ་དག་ལ་ (to those)\n- ངེས་པར་ (certainly, definitely)\n- ཀུན་ཏུ་ (always, everywhere)\n- འབྱུང་གྱུར་ཅིག་ (may arise, optative)\n\nMay clouds of melodious praise\nCertainly arise everywhere for them.\n\nTechnical note: This verse is an aspiration for continuous praise to be offered to the Buddhas and bodhisattvas. The metaphor of སྙན་སྤྲིན་ (melodious clouds) combines the auditory aspect of praise with the visual image of clouds, suggesting pervasive and all-encompassing praise. The use of གྱུར་ཅིག་ makes this an optative expression, turning the verse into a wish or prayer. This continues the theme of praise from the previous verse, emphasizing its importance in Buddhist practice.", + "translation": "May clouds of melodious praise Certainly arise everywhere for them." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nMay those melodious clouds of praise\nCertainly arise everywhere.\n", + "translation": "May those melodious clouds of praise\nCertainly arise everywhere." + } + } }, "75": { "source": "དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན།། ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་བཅས་ལ།། ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི།། ལུས་བཏུད་པས་ནི་བདག་ཕྱག་འཚལ།།", - "target_gt": "To Buddhas of the past, the present, and all future time, And to the Dharma and Sublime Assembly, With bodies many as the grains of dust Upon the earth, I will prostrate and bow." + "target_gt": "To Buddhas of the past, the present, and all future time, And to the Dharma and Sublime Assembly, With bodies many as the grains of dust Upon the earth, I will prostrate and bow.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- དུས་གསུམ་ (three times: past, present, future)\n- སངས་རྒྱས་ (Buddha)\n- ཆོས་ (Dharma)\n- ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་ (supreme assembly, Sangha)\n- ཞིང་རྡུལ་ (particles of realms)\n- ཕྱག་འཚལ་ (prostrate, bow)\n\nGrammatical notes:\n- གཤེགས་པའི་ (who have gone, honorific)\n- བཅས་ལ་ (together with)\n- ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི་ (equal in number to)\n- ལུས་བཏུད་པས་ནི་ (by bowing the body)\n- བདག་ (I, myself)\n\nTo all the Buddhas who have gone in the three times,\nTogether with the Dharma and the supreme assembly,\nWith bodies equal in number to all the particles of realms,\nI prostrate myself by bowing [these] bodies.\n\nTechnical note: This verse is a standard prostration formula in Tibetan Buddhism. The phrase དུས་གསུམ་ (three times) refers to past, present, and future Buddhas. ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་ (supreme assembly) is a respectful term for the Sangha. The imagery of bodies equal in number to particles of realms (ཞིང་རྡུལ་) emphasizes the extensiveness of the prostration. This verse encapsulates the practice of taking refuge in and paying homage to the Three Jewels (Buddha, Dharma, and Sangha).", + "translation": "To all the Buddhas who have gone in the three times, Together with the Dharma and the supreme assembly, With bodies equal in number to all the particles of realms, I prostrate myself by bowing [these] bodies." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nTo all the Buddhas of the three times,\nTo the supreme Dharma and noble Sangha,\nWith as many bodies as atoms in all realms,\nI bow down and pay homage.\n", + "translation": "To all the Buddhas of the three times,\nTo the supreme Dharma and noble Sangha,\nWith as many bodies as atoms in all realms,\nI bow down and pay homage." + } + } }, "76": { "source": "བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཞི་རྣམས་དང་།། མཆོད་རྟེན་རྣམས་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ།། མཁན་པོ་དེ་བཞིན་སློབ་དཔོན་དང་།། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།", - "target_gt": "To shrines and all supports Of bodhichitta I bow down; To abbots who transmit the vows, to every learned master, And to all sublime practitioners of Dharma." + "target_gt": "To shrines and all supports Of bodhichitta I bow down; To abbots who transmit the vows, to every learned master, And to all sublime practitioners of Dharma.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- བྱང་ཆུབ་སེམས་ (bodhicitta)\n- མཆོད་རྟེན་ (stupa, reliquary)\n- མཁན་པོ་ (abbot, preceptor)\n- སློབ་དཔོན་ (teacher, master)\n- བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ (supreme practitioners)\n\nGrammatical notes:\n- གཞི་རྣམས་ (bases, foundations)\n- རྣམས་ལ་ (to, plural marker)\n- བདག་ (I, myself)\n- ཕྱག་འཚལ་ (prostrate, bow)\n- དེ་བཞིན་ (likewise, similarly)\n- ལོ་ (final particle, indicating statement)\n\nTo the foundations of bodhicitta and\nTo the stupas, I prostrate.\nTo the abbots, likewise to the teachers, and\nTo the supreme practitioners, I prostrate.\n\nTechnical note: This verse extends the objects of prostration beyond the Three Jewels to include the foundations of bodhicitta (possibly referring to bodhisattvas or teachings on bodhicitta), stupas, and various levels of spiritual teachers and practitioners. The term བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ (supreme practitioners) likely refers to highly realized practitioners or yogis. This comprehensive list of objects of reverence reflects the broad scope of respect in Tibetan Buddhist practice.", + "translation": "To the foundations of bodhicitta and To the stupas, I prostrate. To the abbots, likewise to the teachers, and To the supreme practitioners, I prostrate." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nI prostrate to the foundations of bodhicitta,\nAnd to all the stupas.\nI pay homage to the preceptors,\nThe teachers, and those of supreme discipline.\n", + "translation": "I prostrate to the foundations of bodhicitta,\nAnd to all the stupas.\nI pay homage to the preceptors,\nThe teachers, and those of supreme discipline." + } + } }, "77": { "source": "བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི།།", - "target_gt": "Until the essence of enlightenment is reached, I go for refuge to the Buddhas." + "target_gt": "Until the essence of enlightenment is reached, I go for refuge to the Buddhas.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ (essence of enlightenment)\n- སངས་རྒྱས་ (Buddha)\n- སྐྱབས་སུ་མཆི་ (go for refuge, honorific)\n\nGrammatical notes:\n- མཆིས་ཀྱི་བར་ (until [I] reach, honorific)\n- རྣམས་ལ་ (to, plural marker)\n\nUntil I reach the essence of enlightenment,\nI go for refuge to the Buddhas.\n\nTechnical note: This verse expresses the commitment to take refuge in the Buddhas until the attainment of enlightenment. The phrase བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ (essence of enlightenment) is often used to refer to the state of full Buddhahood. The use of honorific forms (མཆིས་, མཆི་) shows respect and formality in the act of taking refuge. This is a standard formula for taking refuge in Mahāyāna Buddhism, emphasizing the long-term commitment of the practitioner.", + "translation": "Until I reach the essence of enlightenment, I go for refuge to the Buddhas." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nUntil I attain the essence of enlightenment,\nI take refuge in the Buddhas.", + "translation": "Until I attain the essence of enlightenment,\nI take refuge in the Buddhas." + } + } }, "78": { "source": "ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི།། ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆི།།", - "target_gt": "Also I take refuge in the Dharma And in all the host of Bodhisattvas." + "target_gt": "Also I take refuge in the Dharma And in all the host of Bodhisattvas.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- ཆོས་ (Dharma)\n- བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ (bodhisattva)\n- ཚོགས་ (assembly, gathering)\n- སྐྱབས་སུ་མཆི་ (go for refuge, honorific)\n\nGrammatical notes:\n- དང་ (and)\n- ཡི་ (genitive particle)\n- ལའང་ (to also, as well)\n- དེ་བཞིན་ (likewise, similarly)\n\nTo the Dharma and to the assembly\nOf bodhisattvas, likewise I go for refuge.\n\nTechnical note: This verse completes the standard formula for taking refuge in the Three Jewels (Buddha, Dharma, and Sangha). Here, the Sangha is specifically identified as the assembly of bodhisattvas, which is characteristic of Mahāyāna Buddhism. The phrase དེ་བཞིན་ (likewise) connects this verse to the previous one, indicating that the commitment to take refuge extends equally to the Dharma and the bodhisattva assembly. The continued use of the honorific མཆི་ maintains the respectful tone of the refuge-taking.", + "translation": "To the Dharma and to the assembly Of bodhisattvas, likewise I go for refuge." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\nI also take refuge in the Dharma and in the assembly of Bodhisattvas.", + "translation": "I also take refuge in the Dharma and in the assembly of Bodhisattvas." + } + } }, "79": { "source": "ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ན་བཞུགས་པ་ཡི།། རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་རྣམས་ལ།། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་ནི།། ཐོག་མ་མེད་ལྡན་འཁོར་བ་ནས།། ཚེ་རབས་འདི་འམ་གཞན་དག་ཏུ།། བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་ཉིད་དང་ནི།།", - "target_gt": "To perfect Buddhas and to Bodhisattvas, In all directions where they may reside, To them who are the sovereigns of great mercy, I press my palms together, praying thus: “In this and all my other lives, While turning in the round without beginning, Blindly I have brought forth evil, And incited others to commit the same." + "target_gt": "To perfect Buddhas and to Bodhisattvas, In all directions where they may reside, To them who are the sovereigns of great mercy, I press my palms together, praying thus: “In this and all my other lives, While turning in the round without beginning, Blindly I have brought forth evil, And incited others to commit the same.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- རྫོགས་སངས་རྒྱས་ (perfectly enlightened Buddha)\n- བྱང་ཆུབ་སེམས་ (bodhisattva)\n- ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ (great compassion)\n- ཐལ་མོ་སྦྱར་ (join palms together)\n- འཁོར་བ་ (samsara)\n- ཚེ་རབས་ (lifetimes)\n\nGrammatical notes:\n- ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ན་ (in all directions)\n- བཞུགས་པ་ཡི་ (who reside, honorific)\n- མངའ་རྣམས་ལ་ (to those who possess)\n- གསོལ་བ་ནི་ (supplication)\n- ཐོག་མ་མེད་ལྡན་ (beginningless)\n- འདི་འམ་གཞན་དག་ཏུ་ (in this or other)\n- བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་ (allowed to do, granted to do)\n\nTo the perfectly enlightened Buddhas and bodhisattvas\nWho reside in all directions,\nThose who possess great compassion,\nJoining my palms together, I make this supplication:\nFrom beginningless samsara,\nIn this or other lifetimes,\nThat which [I] have been allowed to do and\n\nTechnical note: This verse begins a confession or supplication to the Buddhas and bodhisattvas. The phrase ཐོག་མ་མེད་ལྡན་འཁོར་བ་ (beginningless samsara) reflects the Buddhist concept of cyclic existence without a discernible starting point. The verse is incomplete and continues in the next lines, likely leading to a confession of negative actions accumulated over many lifetimes.", + "translation": "To the perfectly enlightened Buddhas and bodhisattvas Who reside in all directions, Those who possess great compassion, Joining my palms together, I make this supplication: From beginningless samsara, In this or other lifetimes, That which [I] have been allowed to do and" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nTo all the perfectly enlightened Buddhas and bodhisattvas\nWho dwell in all directions,\nPossessing great compassion,\nI join my palms and pray:\nFrom beginningless samsara\nUntil this life or in other lives,\nWhatever I have done or caused to be done,\n", + "translation": "To all the perfectly enlightened Buddhas and bodhisattvas\nWho dwell in all directions,\nPossessing great compassion,\nI join my palms and pray:\nFrom beginningless samsara\nUntil this life or in other lives,\nWhatever I have done or caused to be done," + } + } }, "80": { "source": "གཏི་མུག་འཁྲུལ་པས་བདག་ནོན་ཏེ།། རྗེས་སུ་ཡི་རང་གང་བགྱིས་པ།། ནོངས་པ་དེ་ནི་མཐོང་བགྱིས་ནས།། བསམ་པ་ཐག་པས་མགོན་ལ་བཤགས།།", - "target_gt": "Deceived and overmastered by my ignorance, I have taken pleasure in such sin, And seeing now the blame of it, O great protectors, I confess it earnestly!" + "target_gt": "Deceived and overmastered by my ignorance, I have taken pleasure in such sin, And seeing now the blame of it, O great protectors, I confess it earnestly!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- གཏི་མུག་ (ignorance)\n- འཁྲུལ་པ་ (delusion)\n- རྗེས་སུ་ཡི་རང་ (rejoice in)\n- ནོངས་པ་ (mistake, wrongdoing)\n- མགོན་ (protector)\n- བཤགས་ (confess)\n\nGrammatical notes:\n- བདག་ནོན་ཏེ་ (overwhelmed, overcome)\n- གང་བགྱིས་པ་ (whatever was done)\n- མཐོང་བགྱིས་ནས་ (having seen, recognized)\n- བསམ་པ་ཐག་པས་ (from the depths of [my] heart)\n\nOverwhelmed by ignorance and delusion,\nWhatever [negative actions] I have done or rejoiced in,\nHaving recognized these mistakes,\nFrom the depths of my heart, I confess to the Protector.\n\nTechnical note: This verse completes the confession that began in the previous lines. It acknowledges wrongdoings committed under the influence of ignorance and delusion, including both direct actions and rejoicing in others' negative actions. The phrase བསམ་པ་ཐག་པས་ (from the depths of [my] heart) emphasizes the sincerity of the confession. མགོན་ (Protector) here likely refers to the Buddhas and bodhisattvas mentioned earlier. This type of confession is a key element in Buddhist practice for purifying negative karma.", + "translation": "Overwhelmed by ignorance and delusion, Whatever [negative actions] I have done or rejoiced in, Having recognized these mistakes, From the depths of my heart, I confess to the Protector." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nOvercome by the delusion of ignorance,\nWhatever wrongdoing I have rejoiced in,\nHaving seen these faults,\nI sincerely confess them to the Protector.\n", + "translation": "Overcome by the delusion of ignorance,\nWhatever wrongdoing I have rejoiced in,\nHaving seen these faults,\nI sincerely confess them to the Protector." + } + } }, "81": { "source": "བདག་གིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ནི།། ཕ་མའམ་བླ་མ་གཞན་དག་ལ།། ཉོན་མོངས་སྒོ་ནས་ལུས་ངག་དང་།། ཡིད་ཀྱིས་གནོད་བགྱིས་གང་ལགས་པ།། ཉེས་པ་དུ་མས་སྐྱོན་ཆགས་པའི།།", - "target_gt": "Whatever I have done against the Triple Gem, Against my parents, teachers, and the rest, Through force of my defilements, In my body, speech, and mind, “All the evil I, a sinner, have committed, All the wicked deeds that cling to me, The frightful things that I contrived I openly declare to you, the teachers of the world." + "target_gt": "Whatever I have done against the Triple Gem, Against my parents, teachers, and the rest, Through force of my defilements, In my body, speech, and mind, “All the evil I, a sinner, have committed, All the wicked deeds that cling to me, The frightful things that I contrived I openly declare to you, the teachers of the world.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- དཀོན་མཆོག་གསུམ་ (Three Jewels)\n- ཕ་མ་ (parents)\n- བླ་མ་ (lama, spiritual teacher)\n- ཉོན་མོངས་ (afflictions, negative emotions)\n- ལུས་ངག་དང་ཡིད་ (body, speech, and mind)\n- གནོད་བགྱིས་ (harm done, honorific)\n- ཉེས་པ་ (faults, misdeeds)\n- སྐྱོན་ཆགས་པ་ (tainted by faults)\n\nGrammatical notes:\n- བདག་གིས་ (by me)\n- འམ་ (or)\n- གཞན་དག་ལ་ (to others)\n- སྒོ་ནས་ (by way of, through)\n- གང་ལགས་པ་ (whatever there is, honorific)\n- དུ་མས་ (by many)\n\nWhatever harm I have done through body, speech, and mind,\nMotivated by afflictions, to the Three Jewels,\nTo parents or lamas, or to others,\nI, who am tainted by many faults,\n\nTechnical note: This verse begins a more detailed confession, specifically mentioning harmful actions committed against the Three Jewels (Buddha, Dharma, and Sangha), parents, spiritual teachers, and others. The phrase ཉོན་མོངས་སྒོ་ནས་ (through afflictions) acknowledges that these harmful actions were motivated by negative emotions or mental states. The verse is incomplete and continues in the next lines, likely leading to a formal confession of these misdeeds.", + "translation": "Whatever harm I have done through body, speech, and mind, Motivated by afflictions, to the Three Jewels, To parents or lamas, or to others, I, who am tainted by many faults," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags as requested:\n\n\nTo the Three Jewels,\nTo my parents, teachers, and others,\nThrough the doors of affliction,\nWhatever harm I have done\nWith body, speech, and mind,\nTainted by many faults and misdeeds,\n", + "translation": "To the Three Jewels,\nTo my parents, teachers, and others,\nThrough the doors of affliction,\nWhatever harm I have done\nWith body, speech, and mind,\nTainted by many faults and misdeeds," + } + } }, "82": { "source": "བདག་ནི་སྡིག་པ་མ་བྱང་བར།། སྔོན་དུ་འགུམ་པར་འགྱུར་དུ་མཆི།།", - "target_gt": "It may be that my death will come to me Before my evil has been cleansed." + "target_gt": "It may be that my death will come to me Before my evil has been cleansed.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- སྡིག་པ་ (negative actions, sins)\n- བྱང་བ་ (purified)\n- འགུམ་པ་ (die)\n\nGrammatical notes:\n- བདག་ནི་ (I, as for me)\n- མ་...བར་ (without having...)\n- སྔོན་དུ་ (before, previously)\n- འགྱུར་དུ་མཆི་ (will become, honorific form indicating future)\n\nI, without having purified [my] negative actions,\nWill die before [doing so].\n\nTechnical note: This verse expresses a sense of urgency and concern about dying before purifying one's negative actions. The use of the honorific མཆི་ instead of the common འགྲོ་ maintains the respectful tone of the confession. This sentiment is common in Buddhist practice, motivating practitioners to engage in purification practices with diligence and urgency, recognizing the uncertainty of the time of death.", + "translation": "I, without having purified [my] negative actions, Will die before [doing so]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nBefore I have purified my negative karma,\nI may die prematurely.\n", + "translation": "Before I have purified my negative karma,\nI may die prematurely." + } + } }, "83": { "source": "ཇི་ལྟར་འདི་ལས་ངེས་ཐར་བར།།", - "target_gt": "How then can I be freed from it?" + "target_gt": "How then can I be freed from it?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- ངེས་ཐར་བ་ (definitely liberated)\n\nGrammatical notes:\n- ཇི་ལྟར་ (how)\n- འདི་ལས་ (from this)\n\nHow [can I] be definitely liberated from this?\n\nTechnical note: This line is a rhetorical question expressing concern about how to achieve liberation from the negative actions mentioned in the previous verses. The phrase འདི་ལས་ (from this) refers to the accumulation of negative karma or the state of being unpurified. This question sets up an expectation for guidance or a method of purification, which is likely to be addressed in subsequent verses. It reflects the practitioner's sincere desire for spiritual transformation and liberation.", + "translation": "How [can I] be definitely liberated from this?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nHow to be truly liberated from this [samsara/cycle of existence]", + "translation": "How to be truly liberated from this [samsara/cycle of existence]" + } + } }, "84": { "source": "མྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ།།", - "target_gt": "I pray you, quickly grant me your protection!”" + "target_gt": "I pray you, quickly grant me your protection!”", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- མྱུར་བའི་ཚུལ་ (swift manner)\n- བསྐྱབ་ (protect, save)\n\nGrammatical notes:\n- གྱིས་ (instrumental case, indicating manner)\n- ཏུ་ (purpose particle)\n- གསོལ་ (request, beseech, honorific)\n\nI beseech [you] to protect [me] swiftly.\n\nTechnical note: This line completes the thought from the previous verse, forming a plea for swift protection or salvation. The use of the honorific གསོལ་ instead of ཞུ་ or སྐྱོབ་ maintains the respectful tone of the supplication. This urgent request for protection is directed to the Buddhas and bodhisattvas mentioned earlier, reflecting the practitioner's reliance on their compassion and power to assist in the process of purification and liberation.", + "translation": "I beseech [you] to protect [me] swiftly." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of that Tibetan Buddhist phrase into English:\n\nI pray for swift protection.", + "translation": "I pray for swift protection." + } + } }, "85": { "source": "ཡིད་བརྟན་མི་རུང་འཆི་བདག་འདི།།", - "target_gt": "We cannot trust the wanton Lord of Death." + "target_gt": "We cannot trust the wanton Lord of Death.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- ཡིད་བརྟན་ (trust, confidence)\n- འཆི་བདག་ (Lord of Death)\n\nGrammatical notes:\n- མི་རུང་ (not suitable, cannot be)\n- འདི་ (this)\n\nThis Lord of Death, who cannot be trusted,\n\nTechnical note: This line introduces the concept of the Lord of Death (འཆི་བདག་), a personification of death in Buddhist and Hindu traditions. The phrase ཡིད་བརྟན་མི་རུང་ (cannot be trusted) emphasizes the unpredictable nature of death. This verse likely continues in the next line, further elaborating on the urgency of spiritual practice in the face of impermanence and the inevitability of death.", + "translation": "This Lord of Death, who cannot be trusted," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of that Tibetan Buddhist phrase into English:\n\nThis Lord of Death cannot be trusted.", + "translation": "This Lord of Death cannot be trusted." + } + } }, "86": { "source": "བྱས་དང་མ་བྱས་མི་སྡོད་པས།།", - "target_gt": "The task complete or still to do, he will not wait." + "target_gt": "The task complete or still to do, he will not wait.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- བྱས་ (done)\n- མ་བྱས་ (not done)\n- མི་སྡོད་པ་ (does not wait)\n\nGrammatical notes:\n- དང་ (and)\n- པས་ (because, since)\n\nBecause [he] does not wait for what is done and not done,\n\nTechnical note: This line continues the description of the Lord of Death from the previous verse. It emphasizes the impartial and unpredictable nature of death, which comes regardless of whether one has completed their tasks or not. The phrase བྱས་དང་མ་བྱས་ (done and not done) likely refers to spiritual practices or life tasks. This concept is central to Buddhist teachings on impermanence and the urgency of spiritual practice.", + "translation": "Because [he] does not wait for what is done and not done," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nWhether done or not done, one cannot remain still.", + "translation": "Whether done or not done, one cannot remain still." + } + } }, "87": { "source": "ན་དང་མི་ན་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་།། གློ་བུར་ཚེ་ལ་ཡིད་མི་བརྟན།།", - "target_gt": "In health or sickness, therefore, none of us can trust Our fleeting, momentary lives." + "target_gt": "In health or sickness, therefore, none of us can trust Our fleeting, momentary lives.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- ན་ (sick)\n- མི་ན་ (not sick)\n- གློ་བུར་ (sudden, unexpected)\n- ཚེ་ (life, lifespan)\n- ཡིད་མི་བརྟན་ (cannot be relied upon, untrustworthy)\n\nGrammatical notes:\n- དང་ (and)\n- ཀུན་གྱིས་ཀྱང་ (for all, by everyone)\n\nFor all, whether sick or not sick,\nLife is suddenly untrustworthy.\n\nTechnical note: These lines continue the theme of impermanence and the unpredictability of death. The phrase ན་དང་མི་ན་ (sick and not sick) emphasizes that death comes to all, regardless of their current state of health. གློ་བུར་ (sudden) underscores the unexpected nature of death, while ཡིད་མི་བརྟན་ (untrustworthy) reinforces the idea that one cannot rely on having a long life. This reflection on mortality is a common contemplation in Buddhist practice, aimed at motivating practitioners to make the most of their precious human life.", + "translation": "For all, whether sick or not sick, Life is suddenly untrustworthy." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nWhether sick or healthy, for everyone,\nLife is suddenly unreliable.\n", + "translation": "Whether sick or healthy, for everyone,\nLife is suddenly unreliable." + } + } }, "88": { "source": "ཐམས་ཅད་བོར་ཏེ་ཆ་དགོས་པར།།", - "target_gt": "And we must pass away, forsaking all." + "target_gt": "And we must pass away, forsaking all.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- ཐམས་ཅད་ (all, everything)\n- བོར་ (abandon, leave behind)\n- ཆ་དགོས་པ་ (must go, have to depart)\n\nGrammatical notes:\n- ཏེ་ (and, then)\n- པར་ (indicating necessity or inevitability)\n\nHaving to abandon everything and depart,\n\nTechnical note: This line continues the reflection on death and impermanence. The phrase ཐམས་ཅད་བོར་ (abandon everything) emphasizes the inevitability of leaving behind all worldly possessions and attachments at the time of death. ཆ་དགོས་པར་ (having to depart) underscores the compulsory nature of this departure. This contemplation is a key aspect of Buddhist practice, aimed at reducing attachment to worldly concerns and increasing motivation for spiritual practice.", + "translation": "Having to abandon everything and depart," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nOne must abandon everything and depart.", + "translation": "One must abandon everything and depart." + } + } }, "89": { "source": "བདག་གིས་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པས།། མཛའ་དང་མི་མཛའི་དོན་གྱི་ཕྱིར།། སྡིག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས།།", - "target_gt": "But I, devoid of understanding, Have, for sake of friend and foe alike, Provoked and brought about so many wrongs." + "target_gt": "But I, devoid of understanding, Have, for sake of friend and foe alike, Provoked and brought about so many wrongs.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- མཛའ་ (friend, loved one)\n- མི་མཛའ་ (enemy, non-friend)\n- སྡིག་པ་ (negative actions, sins)\n\nGrammatical notes:\n- བདག་གིས་ (by me)\n- དེ་ལྟར་ (in that way, like that)\n- མ་ཤེས་པས་ (not knowing, due to not understanding)\n- དོན་གྱི་ཕྱིར་ (for the sake of)\n- རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ (various types)\n\nBecause I did not understand this,\nFor the sake of friends and enemies,\nI committed various types of negative actions.\n\nTechnical note: This verse is a confession of negative actions committed out of ignorance. The phrase དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པས་ (not understanding this) likely refers to the impermanence and inevitability of death discussed in previous verses. The mention of མཛའ་དང་མི་མཛའ་ (friends and enemies) highlights how attachment and aversion lead to harmful actions. This reflection is part of the process of acknowledging one's misdeeds, a crucial step in Buddhist purification practices.", + "translation": "Because I did not understand this, For the sake of friends and enemies, I committed various types of negative actions." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nDue to my lack of understanding,\nFor the sake of friends and foes,\nI have committed various misdeeds.\n", + "translation": "Due to my lack of understanding,\nFor the sake of friends and foes,\nI have committed various misdeeds." + } + } }, "90": { "source": "མི་མཛའ་རྣམས་ཀྱང་མེད་འགྱུར་ཞིང་།། མཛའ་བ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར།། བདག་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ།། དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར།།", - "target_gt": "But all my foes will cease to be, And all my friends will cease to be, And I will also cease to be, And likewise everything will cease to be." + "target_gt": "But all my foes will cease to be, And all my friends will cease to be, And I will also cease to be, And likewise everything will cease to be.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- མི་མཛའ་ (enemies, non-friends)\n- མཛའ་བ་ (friends, loved ones)\n- མེད་པར་འགྱུར་ (will cease to exist, will become non-existent)\n\nGrammatical notes:\n- རྣམས་ཀྱང་ (also, even)\n- བདག་ཀྱང་ (I also)\n- དེ་བཞིན་ (likewise, similarly)\n- ཐམས་ཅད་ (all, everything)\n\nEnemies also will cease to exist, and\nFriends also will become non-existent.\nI too will become non-existent,\nLikewise, everything will become non-existent.\n\nTechnical note: This verse emphasizes the impermanence of all phenomena, including oneself, friends, enemies, and all things. The repetition of མེད་པར་འགྱུར་ (will become non-existent) reinforces the universality of this truth. This contemplation on impermanence (མི་རྟག་པ་) is a fundamental Buddhist teaching, aimed at reducing attachment and aversion, and motivating practitioners to seek liberation from cyclic existence.", + "translation": "Enemies also will cease to exist, and Friends also will become non-existent. I too will become non-existent, Likewise, everything will become non-existent." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nEnemies will cease to exist,\nFriends will also cease to exist.\nI myself will cease to exist.\nLikewise, everything will cease to exist.\n", + "translation": "Enemies will cease to exist,\nFriends will also cease to exist.\nI myself will cease to exist.\nLikewise, everything will cease to exist." + } + } }, "91": { "source": "རྨི་ལམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཞིན།། དངོས་པོ་གང་དང་གང་སྤྱད་པ།།", - "target_gt": "All that I possess and use Is like the fleeting vision of a dream." + "target_gt": "All that I possess and use Is like the fleeting vision of a dream.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- རྨི་ལམ་ (dream)\n- ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ (experience)\n- དངོས་པོ་ (things, objects)\n- སྤྱད་པ་ (enjoy, use, experience)\n\nGrammatical notes:\n- བཞིན་ (like, similar to)\n- གང་དང་གང་ (whatever, any)\n\nLike experiences in a dream,\nWhatever things one has enjoyed,\n\nTechnical note: This verse begins a simile comparing life experiences to dreams, a common metaphor in Buddhist philosophy. The phrase ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ (experience) emphasizes the subjective nature of perception. The repetition in གང་དང་གང་ (whatever) suggests a comprehensive inclusion of all experiences. This contemplation aims to reduce attachment to worldly experiences by highlighting their insubstantial, dream-like nature.", + "translation": "Like experiences in a dream, Whatever things one has enjoyed," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nLike experiencing a dream,\nWhatever objects one engages with\n", + "translation": "Like experiencing a dream,\nWhatever objects one engages with" + } + } }, "92": { "source": "དེ་དེ་དྲན་པའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར།། འདས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་མི་འགྱུར།།", - "target_gt": "It fades into the realms of memory, And fading, will be seen no more." + "target_gt": "It fades into the realms of memory, And fading, will be seen no more.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- དྲན་པའི་ཡུལ་ (object of memory)\n- འདས་པ་ (past)\n- མཐོང་ (see, perceive)\n\nGrammatical notes:\n- དེ་དེ་ (that, those)\n- དུ་འགྱུར་ (become)\n- ཐམས་ཅད་ (all, everything)\n- མི་འགྱུར་ (will not become)\n\nThose become [mere] objects of memory.\nAll that has passed will not be seen [again].\n\nTechnical note: This verse continues the reflection on the impermanent nature of experiences. The phrase དྲན་པའི་ཡུལ་ (object of memory) emphasizes how experiences, once past, exist only as memories. The second line reinforces the irretrievability of past experiences. This contemplation is part of the broader Buddhist analysis of impermanence (མི་རྟག་པ་), aimed at reducing attachment to transient phenomena and encouraging focus on liberation.", + "translation": "Those become [mere] objects of memory. All that has passed will not be seen [again]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThat becomes the object of mindfulness.\nAll that has passed cannot be seen.\n", + "translation": "That becomes the object of mindfulness.\nAll that has passed cannot be seen." + } + } }, "93": { "source": "རེ་ཞིག་གསོན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལའང་།། མཛའ་དང་མི་མཛའ་དུ་མ་འདས།། དེ་དག་དོན་དུ་བྱས་པའི་སྡིག། མི་བཟད་གང་ཡིན་མདུན་ན་གནས།།", - "target_gt": "And even in the brief course of this present life, So many friends and foes have passed away, Because of whom, the evils I have done Still lie, unbearable, before me." + "target_gt": "And even in the brief course of this present life, So many friends and foes have passed away, Because of whom, the evils I have done Still lie, unbearable, before me.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- གསོན་ཚེ་ (lifetime)\n- མཛའ་ (friends)\n- མི་མཛའ་ (enemies)\n- སྡིག་ (negative actions, sins)\n- མི་བཟད་ (unbearable, intolerable)\n\nGrammatical notes:\n- རེ་ཞིག་ (for a while, even)\n- འདི་ཉིད་ལའང་ (in this very)\n- དུ་མ་ (many)\n- འདས་ (passed away)\n- དོན་དུ་ (for the sake of)\n- མདུན་ན་གནས་ (remain before [me])\n\nEven in this very lifetime,\nMany friends and enemies have passed away.\nThe unbearable negative actions committed for their sake\nRemain before [me].\n\nTechnical note: This verse reflects on the transient nature of relationships and the karmic consequences of actions performed out of attachment or aversion. The phrase མི་བཟད་ (unbearable) emphasizes the severity of negative karma. མདུན་ན་གནས་ (remain before [me]) suggests the immediacy and inescapability of karmic results. This contemplation is part of the process of recognizing the futility of worldly concerns and the importance of purifying negative actions.", + "translation": "Even in this very lifetime, Many friends and enemies have passed away. The unbearable negative actions committed for their sake Remain before [me]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nEven in this very lifetime,\nMany friends and enemies have passed away.\nThe unbearable sins committed for their sake\nNow stand before us.\n", + "translation": "Even in this very lifetime,\nMany friends and enemies have passed away.\nThe unbearable sins committed for their sake\nNow stand before us." + } + } }, "94": { "source": "དེ་ལྟར་བདག་ནི་གློ་བུར་ཞེས།། བདག་གིས་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་པས།།", - "target_gt": "The thought came never to my mind That I too am a brief and passing thing." + "target_gt": "The thought came never to my mind That I too am a brief and passing thing.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- གློ་བུར་ (sudden, temporary)\n- རྟོགས་པ་ (realize, understand)\n\nGrammatical notes:\n- དེ་ལྟར་ (in that way, thus)\n- བདག་ནི་ (I, myself)\n- ཞེས་ (quotative particle, indicating a concept or idea)\n- བདག་གིས་ (by me)\n- མ་གྱུར་པས་ (did not become, have not)\n\nThus, that I am temporary,\nI have not realized.\n\nTechnical note: This verse expresses the speaker's lack of realization about the impermanent nature of their own existence. The term གློ་བུར་ (sudden, temporary) is a key concept in Buddhist philosophy, emphasizing the transient nature of all phenomena, including oneself. This reflection is part of the broader contemplation on impermanence (མི་རྟག་པ་), which is fundamental to Buddhist practice and understanding.", + "translation": "Thus, that I am temporary, I have not realized." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nThus, I have not realized\nThat I am impermanent.\n", + "translation": "Thus, I have not realized\nThat I am impermanent." + } + } }, "95": { "source": "གཏི་མུག་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གིས།། སྡིག་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་བྱས།།", - "target_gt": "And so, through hatred, lust, and ignorance, I have committed many sins." + "target_gt": "And so, through hatred, lust, and ignorance, I have committed many sins.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- གཏི་མུག་ (ignorance, delusion)\n- ཆགས་ (attachment, desire)\n- ཞེ་སྡང་ (hatred, aversion)\n- སྡིག་པ་ (negative actions, sins)\n\nGrammatical notes:\n- གིས་ (instrumental case, indicating cause)\n- རྣམ་པ་དུ་མ་ (many types, various kinds)\n- བྱས་ (did, committed)\n\nDue to ignorance, attachment, and hatred,\n[I] have committed many types of negative actions.\n\nTechnical note: This verse acknowledges the root causes of negative actions according to Buddhist philosophy: ignorance (གཏི་མུག་), attachment (ཆགས་), and hatred (ཞེ་སྡང་). These are often referred to as the \"three poisons\" (དུག་གསུམ་). The admission of having committed various negative actions (སྡིག་པ་) is a crucial step in the Buddhist practice of confession and purification.", + "translation": "Due to ignorance, attachment, and hatred, [I] have committed many types of negative actions." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nThrough ignorance, attachment, and anger,\nMany kinds of negative actions are committed.\n", + "translation": "Through ignorance, attachment, and anger,\nMany kinds of negative actions are committed." + } + } }, "96": { "source": "ཉིན་མཚན་སྡོད་པ་ཡོང་མེད་པར།། ཚེ་འདི་རྟག་ཏུ་གོད་འགྱུར་ཞིང་།། སྣོན་པ་གུད་ནས་འོང་མེད་ན།།", - "target_gt": "Never halting night or day, My life drains constantly away, And from no other source does increase come." + "target_gt": "Never halting night or day, My life drains constantly away, And from no other source does increase come.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- ཉིན་མཚན་ (day and night)\n- ཚེ་འདི་ (this life)\n- གོད་ (diminish, decrease)\n- སྣོན་པ་ (addition, increase)\n- གུད་ (elsewhere)\n\nGrammatical notes:\n- སྡོད་པ་ཡོང་མེད་པར་ (without staying, ceaselessly)\n- རྟག་ཏུ་ (always, constantly)\n- འགྱུར་ཞིང་ (becoming, and)\n- འོང་མེད་ན་ (if there is no coming)\n\nWithout day and night ever staying,\nThis life is constantly diminishing, and\nIf there is no addition coming from elsewhere,\n\nTechnical note: This verse reflects on the constant passage of time and the inevitable approach of death. The phrase ཉིན་མཚན་སྡོད་པ་ཡོང་མེད་པར་ (without day and night ever staying) emphasizes the relentless flow of time. The concept of life constantly diminishing (གོད་འགྱུར་) without any possibility of increase (སྣོན་པ་) is a common contemplation in Buddhist practice, aimed at cultivating a sense of urgency in spiritual practice.", + "translation": "Without day and night ever staying, This life is constantly diminishing, and If there is no addition coming from elsewhere," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nDay and night pass without pause,\nThis life constantly diminishes.\nWith no additions coming from elsewhere,\nHow can our lifespan not be depleted?\n", + "translation": "Day and night pass without pause,\nThis life constantly diminishes.\nWith no additions coming from elsewhere,\nHow can our lifespan not be depleted?" + } + } }, "97": { "source": "བདག་ལྟ་འཆི་བར་ཅིས་མི་འགྱུར།།", - "target_gt": "How can there not be death for such as me?" + "target_gt": "How can there not be death for such as me?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- འཆི་བ་ (death)\n\nGrammatical notes:\n- བདག་ལྟ་ (like me, one such as I)\n- ཅིས་མི་འགྱུར་ (how could [I] not become, rhetorical question implying inevitability)\n\nHow could one such as I not die?\n\nTechnical note: This line concludes the reflection on the inevitability of death. The rhetorical question format (ཅིས་མི་འགྱུར་) emphasizes the certainty of death. This contemplation is part of the broader Buddhist practice of meditating on impermanence (མི་རྟག་པ་) and death, which is considered essential for developing renunciation and urgency in spiritual practice. The phrase བདག་ལྟ་ (one such as I) adds a personal dimension to this universal truth.", + "translation": "How could one such as I not die?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nWhy would I not die to the view of self?", + "translation": "Why would I not die to the view of self?" + } + } }, "98": { "source": "བདག་ནི་མལ་ན་འདུག་བཞིན་དུ།། གཉེན་བཤེས་ཀུན་གྱིས་མཐའ་བསྐོར་ཀྱང་།།", - "target_gt": "There I’ll be, prostrate upon my bed, And all around, my family and friends." + "target_gt": "There I’ll be, prostrate upon my bed, And all around, my family and friends.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- མལ་ (bed)\n- གཉེན་བཤེས་ (relatives and friends)\n\nGrammatical notes:\n- བདག་ནི་ (I, as for me)\n- འདུག་བཞིན་དུ་ (while staying, remaining)\n- ཀུན་གྱིས་ (by all)\n- མཐའ་བསྐོར་ (surrounded)\n- ཀྱང་ (even, although)\n\nWhile I remain in [my] bed,\nEven though surrounded by all [my] relatives and friends,\n\nTechnical note: This verse begins a reflection on the solitary nature of death, despite being surrounded by loved ones. The image of being in bed (མལ་) likely refers to one's deathbed. This contemplation is part of the broader Buddhist meditation on death, emphasizing that ultimately, one faces death alone, regardless of the presence of others. The verse is incomplete and continues in the next lines.", + "translation": "While I remain in [my] bed, Even though surrounded by all [my] relatives and friends," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThough I lie on my deathbed,\nSurrounded by all my loved ones,\n", + "translation": "Though I lie on my deathbed,\nSurrounded by all my loved ones," + } + } }, "99": { "source": "སྲོག་འཆད་པ་ཡི་ཚོར་བ་དག། བདག་ཉིད་གཅིག་པུས་མྱོང་བར་འགྱུར།།", - "target_gt": "But I alone shall be the one to feel The cutting of the thread of life." + "target_gt": "But I alone shall be the one to feel The cutting of the thread of life.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- སྲོག་འཆད་པ་ (cessation of life, dying)\n- ཚོར་བ་ (sensations, feelings)\n- མྱོང་བ་ (experience)\n\nGrammatical notes:\n- ཡི་ (genitive particle)\n- བདག་ཉིད་གཅིག་པུས་ (by oneself alone)\n- འགྱུར་ (will become)\n\nThe sensations of dying\nWill be experienced by oneself alone.\n\nTechnical note: This verse completes the thought from the previous lines, emphasizing the solitary nature of the death experience. The phrase སྲོག་འཆད་པ་ (cessation of life) is a euphemism for death. The emphasis on བདག་ཉིད་གཅིག་པུས་ (by oneself alone) underscores the personal and non-transferable nature of the death experience. This reflection is part of the Buddhist contemplation on death, aimed at cultivating a sense of urgency in spiritual practice and reducing attachment to worldly concerns.", + "translation": "The sensations of dying Will be experienced by oneself alone." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nThe sensations of life ending\nWill be experienced by oneself alone.\n", + "translation": "The sensations of life ending\nWill be experienced by oneself alone." + } + } }, "100": { "source": "གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉས་ཟིན་པ་ལ།། གཉེན་གྱིས་ཅི་ཕན་བཤེས་ཅི་ཕན།།", - "target_gt": "And when the heralds of the Deadly King have gripped me, What help to me will be my friends and kin?" + "target_gt": "And when the heralds of the Deadly King have gripped me, What help to me will be my friends and kin?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- གཤིན་རྗེ་ (Lord of Death, Yama)\n- ཕོ་ཉ་ (messenger)\n- གཉེན་ (relatives)\n- བཤེས་ (friends)\n\nGrammatical notes:\n- ཟིན་པ་ (seized, caught)\n- ལ་ (to, for)\n- ཅི་ཕན་ (what benefit, how can they help)\n\nWhen seized by the messengers of the Lord of Death,\nWhat benefit are relatives? What benefit are friends?\n\nTechnical note: This verse continues the reflection on the solitary nature of death. The phrase གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉས་ཟིན་པ་ (seized by the messengers of the Lord of Death) is a common metaphor in Tibetan Buddhism for the moment of death. The rhetorical questions ཅི་ཕན་ (what benefit) emphasize the powerlessness of loved ones to prevent or alter one's death. This contemplation aims to reduce attachment to worldly relationships and increase urgency in spiritual practice.", + "translation": "When seized by the messengers of the Lord of Death, What benefit are relatives? What benefit are friends?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nWhen seized by the messenger of death,\nWhat use are relatives? What use are friends?\n", + "translation": "When seized by the messenger of death,\nWhat use are relatives? What use are friends?" + } + } }, "101": { "source": "དེ་ཚེ་བསོད་ནམས་གཅིག་བསྐྱབས་ན།། དེ་ཡང་བདག་གིས་མ་བསྟེན་ཏོ།།", - "target_gt": "For then life’s virtue is my one defense, And this, alas, is what I shrugged away." + "target_gt": "For then life’s virtue is my one defense, And this, alas, is what I shrugged away.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- བསོད་ནམས་ (merit)\n- བསྐྱབས་ (protect, save)\n- བསྟེན་ (rely on, practice)\n\nGrammatical notes:\n- དེ་ཚེ་ (at that time)\n- གཅིག་ (alone, only)\n- ན་ (if, when)\n- དེ་ཡང་ (even that)\n- བདག་གིས་ (by me)\n- མ་...ཏོ་ (did not, negative past tense with final particle)\n\nAt that time, if merit alone could protect [me],\nEven that I have not relied upon.\n\nTechnical note: This verse expresses regret for not having accumulated merit, which is considered the only protection at the time of death in Buddhist thought. The phrase བསོད་ནམས་གཅིག་ (merit alone) emphasizes that only one's own positive karma can help at death. The admission མ་བསྟེན་ (have not relied upon) indicates a recognition of one's failure to practice properly, a common theme in Buddhist confessional texts.", + "translation": "At that time, if merit alone could protect [me], Even that I have not relied upon." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nAt that time, if even one merit was to be accumulated,\nI did not engage in that either.\n", + "translation": "At that time, if even one merit was to be accumulated,\nI did not engage in that either." + } + } }, "102": { "source": "མགོན་པོ་བག་མེད་བདག་གིས་ནི།།", - "target_gt": "O protectors!" + "target_gt": "O protectors!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- མགོན་པོ་ (Protector, Lord)\n- བག་མེད་ (heedless, careless)\n\nGrammatical notes:\n- བདག་གིས་ནི་ (I, myself, emphatic)\n\nO Protector, I, being heedless,\n\nTechnical note: This line begins a confession or plea to a spiritual protector, likely a Buddha or bodhisattva. The term མགོན་པོ་ (Protector) is often used as an epithet for enlightened beings. The admission of བག་མེད་ (heedlessness) is a common theme in Buddhist confessional practices, acknowledging one's lack of mindfulness or diligence in spiritual practice. This verse is incomplete and likely continues in the next lines with a description of negative actions committed due to this heedlessness.", + "translation": "O Protector, I, being heedless," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nO Protector, I who am heedless...\n\n(Note: This appears to be the beginning of a longer verse or prayer, so the full meaning is incomplete without the rest of the passage. The translation conveys the sense of addressing a spiritual protector and acknowledging one's own carelessness or lack of mindfulness.)", + "translation": "O Protector, I who am heedless..." + } + } }, "103": { "source": "འཇིགས་པ་འདི་འདྲ་མ་འཚལ་ནས།། མི་རྟག་ཚེ་འདིའི་ཆེད་དག་ཏུ།། སྡིག་པ་མང་པོ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས།།", - "target_gt": "I, so little heeding, Hardly guessed at horror such as this— And all for this brief, transient existence, I have done so many evil things." + "target_gt": "I, so little heeding, Hardly guessed at horror such as this— And all for this brief, transient existence, I have done so many evil things.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- འཇིགས་པ་ (fear, danger)\n- མི་རྟག་ (impermanent)\n- སྡིག་པ་ (negative actions, sins)\n\nGrammatical notes:\n- འདི་འདྲ་ (like this, such as this)\n- མ་འཚལ་ནས་ (not knowing, honorific)\n- ཚེ་འདིའི་ཆེད་དག་ཏུ་ (for the sake of this life)\n- ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ (have closely accomplished, committed)\n\nNot knowing such fear as this,\nFor the sake of this impermanent life,\n[I] have committed many negative actions.\n\nTechnical note: This verse completes the confession begun in the previous line. The phrase འཇིགས་པ་འདི་འདྲ་ (such fear as this) likely refers to the fear of death or negative karmic consequences. མི་རྟག་ (impermanent) emphasizes the transient nature of life, contrasting with the lasting consequences of negative actions. This reflection is a common element in Buddhist confessional practices, acknowledging the foolishness of committing harmful acts for short-term worldly gains.", + "translation": "Not knowing such fear as this, For the sake of this impermanent life, [I] have committed many negative actions." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nNot realizing such fears,\nFor the sake of this impermanent life,\nMany sins have been committed.\n", + "translation": "Not realizing such fears,\nFor the sake of this impermanent life,\nMany sins have been committed." + } + } }, "104": { "source": "སྐྱེ་བོ་ཡན་ལག་གཅོད་པའི་སར།། དེ་རིང་ཁྲིད་པའང་བྲེད་འགྱུར་ཏེ།། ཁ་བསྐམས་མིག་རྩ་ངན་ལ་སོགས།། སྔ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་སྣང་ན།།", - "target_gt": "The day they take him to the scaffold, Where they will tear off his limbs, A man is changed, transfigured by his fear: His mouth is dry, his eyes start from his brow." + "target_gt": "The day they take him to the scaffold, Where they will tear off his limbs, A man is changed, transfigured by his fear: His mouth is dry, his eyes start from his brow.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- སྐྱེ་བོ་ (person)\n- ཡན་ལག་ (limbs)\n- གཅོད་པ་ (cut off)\n- ཁྲིད་པ་ (led, taken)\n- བྲེད་ (fear, terrified)\n- ཁ་བསྐམས་ (dry mouth)\n- མིག་རྩ་ངན་ (sunken eyes)\n\nGrammatical notes:\n- སར་ (to the place where)\n- དེ་རིང་ (today)\n- འང་ (even)\n- འགྱུར་ཏེ་ (becomes)\n- ལ་སོགས་ (and so forth)\n- སྔ་ལས་གཞན་དུ་ (different from before)\n- འགྱུར་སྣང་ན་ (if [they] appear to become)\n\nTo the place where a person's limbs are cut off,\nEven when led [there] today, one becomes terrified.\nDry mouth, sunken eyes, and so forth—\nIf [these] appear to become different from before,\n\nTechnical note: This verse uses the analogy of a person being led to execution to illustrate the fear and physical changes associated with approaching death. The phrase ཁ་བསྐམས་མིག་རྩ་ངན་ (dry mouth, sunken eyes) describes physical signs of fear or impending death. This contemplation is part of the broader Buddhist meditation on death, aimed at cultivating a sense of urgency in spiritual practice.", + "translation": "To the place where a person's limbs are cut off, Even when led [there] today, one becomes terrified. Dry mouth, sunken eyes, and so forth— If [these] appear to become different from before," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nToday, even those led to the place where people's limbs are cut off\nAppear changed from before:\nWith dry mouths, bloodshot eyes, and other signs of distress,\nThey are transformed into something different.\n", + "translation": "Today, even those led to the place where people's limbs are cut off\nAppear changed from before:\nWith dry mouths, bloodshot eyes, and other signs of distress,\nThey are transformed into something different." + } + } }, "105": { "source": "གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་འཇིགས་འཇིགས་ལྟའི།། ཤ་ཚུགས་ཅན་གྱིས་བཟུང་གྱུར་ཅིང་།། འཇིགས་ཆེན་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་གྱུར་པ།། རབ་ཏུ་ཉམ་ཐག་སྨོས་ཅི་དགོས།།", - "target_gt": "No need to say how stricken I shall be When overcome and sick with dreadful fear, I’m seized by forms so horrible to see, The frightful servants of the Lord of Death." + "target_gt": "No need to say how stricken I shall be When overcome and sick with dreadful fear, I’m seized by forms so horrible to see, The frightful servants of the Lord of Death.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་ (messengers of the Lord of Death)\n- ཤ་ཚུགས་ (appearance, countenance)\n- འཇིགས་ཆེན་ (great fear)\n- ནད་ (illness)\n- ཉམ་ཐག་ (miserable, wretched)\n\nGrammatical notes:\n- འཇིགས་འཇིགས་ལྟའི་ (terrifying to look at)\n- ཅན་གྱིས་ (by those with)\n- བཟུང་གྱུར་ཅིང་ (being seized)\n- ཐེབས་གྱུར་པ་ (being afflicted)\n- སྨོས་ཅི་དགོས་ (what need is there to mention)\n\nBy those with terrifying appearances, the messengers of the Lord of Death,\nBeing seized, and\nBeing afflicted by the illness of great fear,\nWhat need is there to mention [one's] utter wretchedness?\n\nTechnical note: This verse vividly describes the experience of dying, using the metaphor of being seized by the messengers of the Lord of Death (གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་). The phrase འཇིགས་ཆེན་ནད་ (illness of great fear) emphasizes the psychological distress of facing death. The rhetorical question སྨོས་ཅི་དགོས་ (what need is there to mention) implies that the misery of this state is self-evident. This contemplation is part of the Buddhist meditation on death, aimed at motivating practitioners to prepare for death through spiritual practice.", + "translation": "By those with terrifying appearances, the messengers of the Lord of Death, Being seized, and Being afflicted by the illness of great fear, What need is there to mention [one's] utter wretchedness?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nSeized by the terrifying messengers of the Lord of Death,\nWith their frightful appearances,\nAfflicted by the great terror of illness,\nHow much more utterly wretched must one be?\n", + "translation": "Seized by the terrifying messengers of the Lord of Death,\nWith their frightful appearances,\nAfflicted by the great terror of illness,\nHow much more utterly wretched must one be?" + } + } }, "106": { "source": "སུ་ཞིག་འཇིགས་ཆེན་འདི་ལས་བདག། ལེགས་པར་སྐྱོབ་པར་བྱེད་འགྱུར་ཞེས།།", - "target_gt": "Who can give me safe protection From this horror, from this frightful dread?" + "target_gt": "Who can give me safe protection From this horror, from this frightful dread?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- འཇིགས་ཆེན་ (great fear)\n- སྐྱོབ་པ་ (protect, save)\n\nGrammatical notes:\n- སུ་ཞིག་ (who)\n- འདི་ལས་ (from this)\n- བདག་ (me, I)\n- ལེགས་པར་ (well, properly)\n- བྱེད་འགྱུར་ (will do)\n- ཞེས་ (quotative particle, indicating thought or speech)\n\nWho will properly protect me\nFrom this great fear? [I wonder]\n\nTechnical note: This verse expresses the desperate search for protection in the face of death. The phrase འཇིགས་ཆེན་ (great fear) likely refers to the fear of death or the terrifying experience of dying described in previous verses. The use of ཞེས་ at the end suggests that this is a thought or question arising in the mind of the person contemplating death. This reflection is part of the Buddhist meditation on death, aimed at cultivating a sense of urgency and reliance on spiritual refuge.", + "translation": "Who will properly protect me From this great fear? [I wonder]" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\nWho will protect me well\nFrom this great fear?", + "translation": "Who will protect me well\nFrom this great fear?" + } + } }, "107": { "source": "བྲེད་ཤ་ཐོན་པའི་མིག་བགྲད་ནས།། ཕྱོགས་བཞིར་སྐྱབས་དག་འཚོལ་བར་བྱེད།།", - "target_gt": "And then I’ll search the four directions, Seeking help, with panic-stricken eyes." + "target_gt": "And then I’ll search the four directions, Seeking help, with panic-stricken eyes.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- བྲེད་ཤ་ཐོན་པ་ (terrified, showing fear)\n- མིག་བགྲད་ (eyes wide open)\n- ཕྱོགས་བཞི་ (four directions)\n- སྐྱབས་ (refuge, protection)\n\nGrammatical notes:\n- ནས་ (having, after)\n- འཚོལ་བར་བྱེད་ (search for, seek)\n\nWith eyes wide open, showing terror,\n[I] search for refuge in the four directions.\n\nTechnical note: This verse vividly describes the desperate state of a person facing imminent death. The phrase བྲེད་ཤ་ཐོན་པ་ (showing terror) emphasizes the intense fear experienced. ཕྱོགས་བཞིར་ (in the four directions) suggests a frantic, all-encompassing search for help. This contemplation is part of the Buddhist meditation on death, aimed at motivating practitioners to seek genuine spiritual refuge before it's too late.", + "translation": "With eyes wide open, showing terror, [I] search for refuge in the four directions." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nWith eyes wide open in fear,\nThey search in all four directions for refuge.\n", + "translation": "With eyes wide open in fear,\nThey search in all four directions for refuge." + } + } }, "108": { "source": "ཕྱོགས་བཞིར་སྐྱབས་མེད་མཐོང་ནས་ནི།།", - "target_gt": "But in those four directions no protection shall I find." + "target_gt": "But in those four directions no protection shall I find.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- ཕྱོགས་བཞི་ (four directions)\n- སྐྱབས་ (refuge, protection)\n\nGrammatical notes:\n- མེད་ (without, non-existent)\n- མཐོང་ནས་ (having seen)\n- ནི་ (emphatic particle)\n\nHaving seen no refuge in the four directions,\n\nTechnical note: This line continues the thought from the previous verse, emphasizing the futility of searching for external protection at the time of death. The phrase ཕྱོགས་བཞིར་ (in the four directions) symbolizes a comprehensive search in all possible places. This reflection is part of the Buddhist contemplation on death, highlighting the importance of preparing for death through spiritual practice rather than relying on external sources of help.", + "translation": "Having seen no refuge in the four directions," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of that Tibetan Buddhist phrase into English:\n\nSeeing no refuge in the four directions", + "translation": "Seeing no refuge in the four directions" + } + } }, "109": { "source": "དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་ཡི་མུག་འགྱུར།།", - "target_gt": "And I shall sink into despairing woe." + "target_gt": "And I shall sink into despairing woe.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- ཀུན་ཏུ་ (completely, utterly)\n- ཡི་མུག་ (despair, despondency)\n\nGrammatical notes:\n- དེ་ནས་ (then, after that)\n- འགྱུར་ (become)\n\nThen [one] becomes utterly despondent.\n\nTechnical note: This line concludes the description of the mental state of a person facing death without spiritual preparation. The term ཡི་མུག་ (despair) emphasizes the profound hopelessness experienced when realizing there is no refuge or protection available. This contemplation is part of the Buddhist meditation on death, aimed at motivating practitioners to seek genuine spiritual refuge and practice diligently while they still have the opportunity.", + "translation": "Then [one] becomes utterly despondent." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist phrase into English:\n\nThen one becomes utterly despondent.", + "translation": "Then one becomes utterly despondent." + } + } }, "110": { "source": "གནས་དེར་སྐྱབས་ཡོད་མ་ཡིན་ན།། དེ་ཚེ་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བྱ།།", - "target_gt": "No refuge will there be for me; At such a time, what shall I do?" + "target_gt": "No refuge will there be for me; At such a time, what shall I do?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- གནས་ (place, state)\n- སྐྱབས་ (refuge, protection)\n\nGrammatical notes:\n- དེར་ (there, in that)\n- མ་ཡིན་ན་ (if there is not)\n- དེ་ཚེ་ (at that time)\n- བདག་གིས་ (by me, I)\n- ཇི་ལྟར་བྱ་ (what to do, how to act)\n\nIf there is no refuge in that state,\nAt that time, what should I do?\n\nTechnical note: This verse expresses the existential dilemma faced at the moment of death when one realizes there is no external refuge. The phrase ཇི་ལྟར་བྱ་ (what to do) conveys a sense of helplessness and confusion. This contemplation is part of the Buddhist meditation on death, aimed at motivating practitioners to prepare for death by cultivating inner spiritual qualities and understanding, as external refuges will not be available at the crucial moment.", + "translation": "If there is no refuge in that state, At that time, what should I do?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nIf there is no refuge in that place,\nThen what shall I do at that time?\n", + "translation": "If there is no refuge in that place,\nThen what shall I do at that time?" + } + } }, "111": { "source": "དེ་བས་རྒྱལ་བ་འགྲོ་བའི་མགོན།། འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་དོན་བརྩོན་པ།། སྟོབས་ཆེན་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་ལ།། དེ་རིང་ཉིད་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི།།", - "target_gt": "Thus, from this day forward I take refuge In the Buddhas, guardians of beings, Who labor to protect all wanderers, Those mighty ones who scatter every fear." + "target_gt": "Thus, from this day forward I take refuge In the Buddhas, guardians of beings, Who labor to protect all wanderers, Those mighty ones who scatter every fear.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- རྒྱལ་བ་ (Victor, Buddha)\n- འགྲོ་བའི་མགོན་ (Protector of beings)\n- སྐྱོབ་པ་ (protect, save)\n- སྟོབས་ཆེན་ (great power)\n- འཇིགས་པ་ (fear)\n- སྐྱབས་སུ་མཆི་ (go for refuge, honorific)\n\nGrammatical notes:\n- དེ་བས་ (therefore)\n- དོན་བརྩོན་པ་ (striving for the purpose of)\n- ཀུན་སེལ་ (dispelling all)\n- དེ་རིང་ཉིད་ནས་ (from this very day)\n\nTherefore, to the Victorious One, Protector of beings,\nWho strives for the purpose of protecting beings,\nOf great power, dispelling all fears,\nFrom this very day, I go for refuge.\n\nTechnical note: This verse marks a transition from contemplating the fears of death to taking refuge in the Buddha. The epithet འགྲོ་བའི་མགོན་ (Protector of beings) emphasizes the Buddha's role as a savior. The phrase སྟོབས་ཆེན་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་ (of great power, dispelling all fears) directly addresses the fears discussed in previous verses. The use of the honorific སྐྱབས་སུ་མཆི་ (go for refuge) indicates deep respect in the act of taking refuge.", + "translation": "Therefore, to the Victorious One, Protector of beings, Who strives for the purpose of protecting beings, Of great power, dispelling all fears, From this very day, I go for refuge." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nTherefore, to the Victorious One, Protector of beings,\nWho strives for the welfare of saving beings,\nThe Mighty One who dispels all fears,\nFrom this very day, I go for refuge.\n", + "translation": "Therefore, to the Victorious One, Protector of beings,\nWho strives for the welfare of saving beings,\nThe Mighty One who dispels all fears,\nFrom this very day, I go for refuge." + } + } }, "112": { "source": "དེ་ཡིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཆོས།། འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་སེལ་བ་དང་།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ལ་ཡང་།། དེ་བཞིན་ཡང་དག་སྐྱབས་སུ་མཆི།།", - "target_gt": "And in the Dharma they have realized in their hearts, Which drives away the terrors of saṃsāra, And in all the host of Bodhisattvas Likewise I will perfectly take refuge." + "target_gt": "And in the Dharma they have realized in their hearts, Which drives away the terrors of saṃsāra, And in all the host of Bodhisattvas Likewise I will perfectly take refuge.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ (realized, comprehended, honorific)\n- ཆོས་ (Dharma)\n- འཁོར་བ་ (samsara)\n- བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ (bodhisattva)\n- སྐྱབས་སུ་མཆི་ (go for refuge, honorific)\n\nGrammatical notes:\n- དེ་ཡིས་ (by that, referring to the Buddha)\n- འཇིགས་པ་སེལ་བ་ (dispelling fears)\n- ཚོགས་ (assembly)\n- དེ་བཞིན་ (likewise)\n- ཡང་དག་ (truly, perfectly)\n\nTo the Dharma realized by him, which dispels the fears of samsara,\nAnd likewise to the assembly of bodhisattvas,\nI also truly go for refuge.\n\nTechnical note: This verse completes the traditional formula of taking refuge in the Three Jewels (Buddha, Dharma, and Sangha). The Dharma is described as འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་སེལ་བ་ (dispelling the fears of samsara), directly addressing the fears contemplated in earlier verses. The Sangha here is specifically identified as the བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ (assembly of bodhisattvas), which is characteristic of Mahayana Buddhism. The use of honorific terms (ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་, སྐྱབས་སུ་མཆི་) maintains the respectful tone of the refuge-taking.", + "translation": "To the Dharma realized by him, which dispels the fears of samsara, And likewise to the assembly of bodhisattvas, I also truly go for refuge." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nThe Dharma that He realized in His mind\nDispels the fears of samsara,\nAnd likewise to the assembly of bodhisattvas\nI go for perfect refuge.\n", + "translation": "The Dharma that He realized in His mind\nDispels the fears of samsara,\nAnd likewise to the assembly of bodhisattvas\nI go for perfect refuge." + } + } }, "113": { "source": "བདག་ནི་འཇིགས་པས་རྣམ་སྐྲག་ནས།། ཀུན་ཏུ་བཟང་ལ་བདག་ཉིད་དབུལ།། འཇམ་པའི་དབྱངས་ལའང་བདག་ཉིད་ཀྱིས།། བདག་གི་ལུས་འདི་དབུལ་བར་བགྱི།།", - "target_gt": "Gripped by dread, beside myself with anguish, To Samantabhadra I will give myself; My body I myself will give To Mañjughoṣha, gentle and melodious." + "target_gt": "Gripped by dread, beside myself with anguish, To Samantabhadra I will give myself; My body I myself will give To Mañjughoṣha, gentle and melodious.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- འཇིགས་པ་ (fear)\n- ཀུན་ཏུ་བཟང་ (Samantabhadra)\n- འཇམ་པའི་དབྱངས་ (Mañjuśrī)\n- དབུལ་བ་ (offer, give)\n\nGrammatical notes:\n- རྣམ་སྐྲག་ནས་ (being utterly frightened)\n- བདག་ཉིད་ (myself)\n- བདག་གི་ལུས་ (my body)\n- དབུལ་བར་བགྱི་ (will offer, honorific)\n\nI, being utterly frightened by fear,\nOffer myself to Samantabhadra.\nTo Mañjuśrī also, I myself\nWill offer this body of mine.\n\nTechnical note: This verse describes the act of offering oneself to specific bodhisattvas out of fear. ཀུན་ཏུ་བཟང་ (Samantabhadra) and འཇམ་པའི་དབྱངས་ (Mañjuśrī) are two of the most important bodhisattvas in Mahayana Buddhism. The repetition of བདག་ཉིད་ (myself) and the offering of one's body emphasizes the complete surrender to these spiritual protectors. This practice of self-offering is a common devotional act in Tibetan Buddhism, often performed as a response to contemplating the fears of death and samsara.", + "translation": "I, being utterly frightened by fear, Offer myself to Samantabhadra. To Mañjuśrī also, I myself Will offer this body of mine." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nTerrified by fear,\nI offer myself to Samantabhadra.\nTo Manjushri as well,\nI offer this body of mine.\n", + "translation": "Terrified by fear,\nI offer myself to Samantabhadra.\nTo Manjushri as well,\nI offer this body of mine." + } + } }, "114": { "source": "ཐུགས་རྗེའི་སྤྱོད་པ་མ་འཁྲུལ་བ།། སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་དེ་ལ་ཡང་།། ཉམ་ཐག་ང་རོས་འོ་དོད་འབོད།། སྡིག་ལྡན་བདག་ལ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ།།", - "target_gt": "To him whose deeds of mercy never fail, My lord Avalokita, I cry out from depths of misery, “Protect me now an evildoer!”" + "target_gt": "To him whose deeds of mercy never fail, My lord Avalokita, I cry out from depths of misery, “Protect me now an evildoer!”", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- ཐུགས་རྗེའི་སྤྱོད་པ་ (compassionate conduct, honorific)\n- སྤྱན་རས་གཟིགས་ (Avalokiteśvara)\n- མགོན་ (protector)\n- ཉམ་ཐག་ (miserable, wretched)\n- སྡིག་ལྡན་ (sinful, negative)\n\nGrammatical notes:\n- མ་འཁྲུལ་བ་ (unerring, unmistaken)\n- ང་རོས་ (with a cry)\n- འོ་དོད་འབོད་ (cry out in distress)\n- བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ་ (please protect, honorific request)\n\nTo that Protector Avalokiteśvara, whose\nCompassionate conduct is unerring,\nWith a wretched cry, I call out in distress.\nPlease protect me, a sinful one.\n\nTechnical note: This verse is a supplication to Avalokiteśvara, the bodhisattva of compassion. The phrase ཐུགས་རྗེའི་སྤྱོད་པ་མ་འཁྲུལ་བ་ (unerring compassionate conduct) emphasizes the bodhisattva's perfect compassion. The use of ཉམ་ཐག་ང་རོས་འོ་དོད་འབོད་ (cry out in distress with a wretched cry) vividly expresses the desperation of the supplicant. The self-description as སྡིག་ལྡན་ (sinful) is a common expression of humility in Buddhist prayers.", + "translation": "To that Protector Avalokiteśvara, whose Compassionate conduct is unerring, With a wretched cry, I call out in distress. Please protect me, a sinful one." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nTo the protector Avalokiteshvara,\nWhose compassionate conduct is unerring,\nI cry out with the anguished voice of one in distress:\nPlease protect this sinful one!\n", + "translation": "To the protector Avalokiteshvara,\nWhose compassionate conduct is unerring,\nI cry out with the anguished voice of one in distress:\nPlease protect this sinful one!" + } + } }, "115": { "source": "འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་།། ས་ཡི་སྙིང་པོ་དག་དང་ནི།།", - "target_gt": "Now to the noble one, Ākāshagarbha, And to Kṣhitigarbha, from my heart I call." + "target_gt": "Now to the noble one, Ākāshagarbha, And to Kṣhitigarbha, from my heart I call.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- འཕགས་པ་ (Noble One, Ārya)\n- ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ (Ākāśagarbha, \"Essence of Space\")\n- ས་ཡི་སྙིང་པོ་ (Kṣitigarbha, \"Essence of Earth\")\n\nGrammatical notes:\n- དང་ (and)\n- དག་དང་ནི་ (and also, moreover)\n\nTo Noble Ākāśagarbha and\nKṣitigarbha, and also\n\nTechnical note: This verse begins an invocation of specific bodhisattvas. ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ (Ākāśagarbha) and ས་ཡི་སྙིང་པོ་ (Kṣitigarbha) are important bodhisattvas in Mahayana Buddhism, often associated with wisdom and compassionate vows respectively. The use of འཕགས་པ་ (Noble One) is a respectful title often used for realized beings. This verse is incomplete and likely continues with more bodhisattvas or a request for their protection.", + "translation": "To Noble Ākāśagarbha and Kṣitigarbha, and also" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nThe noble Akashagarbha (Essence of Space) and\nKsitigarbha (Essence of Earth), these two\n", + "translation": "The noble Akashagarbha (Essence of Space) and\nKsitigarbha (Essence of Earth), these two" + } + } }, "116": { "source": "ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མགོན་ཐམས་ཅད་ལ།། སྐྱབས་འཚོལ་སྙིང་ནས་འོ་དོད་འབོད།།", - "target_gt": "To all protectors, great, compassionate, I cry to them in search of refuge." + "target_gt": "To all protectors, great, compassionate, I cry to them in search of refuge.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ (great compassion, honorific)\n- མགོན་ (protector)\n- སྐྱབས་འཚོལ་ (seek refuge)\n- འོ་དོད་འབོད་ (cry out in distress)\n\nGrammatical notes:\n- ཐམས་ཅད་ལ་ (to all)\n- སྙིང་ནས་ (from the heart, sincerely)\n\nTo all great compassionate protectors,\nI seek refuge and cry out in distress from my heart.\n\nTechnical note: This verse concludes the invocation of bodhisattvas begun in the previous lines. The phrase ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མགོན་ (great compassionate protectors) is a general epithet for bodhisattvas. The combination of སྐྱབས་འཚོལ་ (seek refuge) and འོ་དོད་འབོད་ (cry out in distress) emphasizes the urgency and desperation of the supplicant's plea. This type of heartfelt appeal is common in Tibetan Buddhist devotional practices, especially when contemplating the fears of samsara and death.", + "translation": "To all great compassionate protectors, I seek refuge and cry out in distress from my heart." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nGreat compassionate protector of all,\nI seek refuge and cry out from the depths of my heart.\n", + "translation": "Great compassionate protector of all,\nI seek refuge and cry out from the depths of my heart." + } + } }, "117": { "source": "གང་ཞིག་མཐོང་ནས་གཤིན་རྗེ་ཡི།། ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་སྡང་བ་རྣམས།། སྐྲག་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་འབྱེར་བྱེད་པ།། རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི།།", - "target_gt": "To Vajrapaṇi I shall fly, For at the sight of him All vengeful things like Yama’s host Escape in terror to the four directions." + "target_gt": "To Vajrapaṇi I shall fly, For at the sight of him All vengeful things like Yama’s host Escape in terror to the four directions.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- གཤིན་རྗེ་ (Lord of Death, Yama)\n- ཕོ་ཉ་ (messengers)\n- སྡང་བ་ (hostile ones)\n- རྡོ་རྗེ་ཅན་ (Vajra-holder, Vajrapāṇi)\n- སྐྱབས་སུ་མཆི་ (go for refuge, honorific)\n\nGrammatical notes:\n- གང་ཞིག་མཐོང་ནས་ (upon seeing whom)\n- ལ་སོགས་ (and so forth)\n- སྐྲག་ནས་ (being frightened)\n- ཕྱོགས་བཞིར་ (in four directions)\n- འབྱེར་བྱེད་པ་ (scatter, flee)\n\nUpon seeing whom, the messengers of the Lord of Death\nAnd other hostile ones,\nBeing frightened, scatter in the four directions—\nTo the Vajra-holder, I go for refuge.\n\nTechnical note: This verse describes the power of Vajrapāṇi (རྡོ་རྗེ་ཅན་), a wrathful bodhisattva, to dispel negative forces. The imagery of scattering the messengers of death emphasizes Vajrapāṇi's role as a protector against death and negative forces. The phrase སྐྱབས་སུ་མཆི་ (go for refuge) is the formal expression for taking refuge, here specifically in Vajrapāṇi as a means of protection against the fears previously described.", + "translation": "Upon seeing whom, the messengers of the Lord of Death And other hostile ones, Being frightened, scatter in the four directions— To the Vajra-holder, I go for refuge." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nSeeing whom, the messengers of the Lord of Death\nAnd other hostile forces\nFlee in terror to the four directions -\nI take refuge in the Vajra-holder.\n", + "translation": "Seeing whom, the messengers of the Lord of Death\nAnd other hostile forces\nFlee in terror to the four directions -\nI take refuge in the Vajra-holder." + } + } }, "118": { "source": "སྔོན་ཆད་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་ལས་འདས།། ད་ནི་འཇིགས་པ་ཆེར་མཐོང་ནས།། ཁྱེད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ལགས་ཀྱིས།། འཇིགས་པ་མྱུར་དུ་བསལ་དུ་གསོལ།།", - "target_gt": "Formerly your words I have transgressed, But having seen these terrors all around, I come to you for refuge praying: Swiftly drive away my fear!" + "target_gt": "Formerly your words I have transgressed, But having seen these terrors all around, I come to you for refuge praying: Swiftly drive away my fear!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- བཀའ་ (command, word)\n- འཇིགས་པ་ (fear, danger)\n- སྐྱབས་སུ་མཆི་ (go for refuge, honorific)\n- བསལ་ (remove, eliminate)\n\nGrammatical notes:\n- སྔོན་ཆད་ (previously)\n- ལས་འདས་ (transgressed)\n- ད་ནི་ (now)\n- ཆེར་མཐོང་ནས་ (having seen greatly)\n- ལགས་ཀྱིས་ (polite particle indicating a request)\n- མྱུར་དུ་ (swiftly, quickly)\n- གསོལ་ (request, beseech, honorific)\n\nPreviously, I transgressed your command.\nNow, having seen great fear,\nI go to you for refuge, therefore\nPlease swiftly remove [my] fears.\n\nTechnical note: This verse is a confession and plea for protection. The phrase སྔོན་ཆད་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་ལས་འདས་ (Previously, I transgressed your command) acknowledges past wrongdoings. The contrast with ད་ནི་ (now) emphasizes a change in attitude due to recognizing dangers. The use of honorific terms (མཆི་, གསོལ་) and the polite particle ལགས་ཀྱིས་ show deep respect and humility in making this request for swift protection.", + "translation": "Previously, I transgressed your command. Now, having seen great fear, I go to you for refuge, therefore Please swiftly remove [my] fears." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIn the past, I transgressed your teachings.\nNow, seeing great fear,\nI come to you for refuge.\nPlease swiftly remove my fears.\n", + "translation": "In the past, I transgressed your teachings.\nNow, seeing great fear,\nI come to you for refuge.\nPlease swiftly remove my fears." + } + } }, "119": { "source": "ཐ་མལ་ནད་ཀྱིས་འཇིགས་ན་ཡང་།། སྨན་པའི་ངག་བཞིན་བྱ་དགོས་ན།། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཉེས་བརྒྱ་ཡི།། ནད་ཀྱིས་རྟག་བཏབ་སྨོས་ཅི་དགོས།།", - "target_gt": "For if, alarmed by common ailments, I must implement the doctor’s words, What need to speak of when I’m constantly brought low By ills like lust and faults a hundredfold?" + "target_gt": "For if, alarmed by common ailments, I must implement the doctor’s words, What need to speak of when I’m constantly brought low By ills like lust and faults a hundredfold?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- ཐ་མལ་ནད་ (ordinary illness)\n- སྨན་པ་ (doctor)\n- འདོད་ཆགས་ (desire, attachment)\n- ཉེས་བརྒྱ་ (hundred faults)\n\nGrammatical notes:\n- ཀྱིས་འཇིགས་ན་ཡང་ (even if frightened by)\n- ངག་བཞིན་བྱ་དགོས་ན་ (if one must act according to the words of)\n- ལ་སོགས་ (and so forth)\n- རྟག་བཏབ་ (constantly afflicted)\n- སྨོས་ཅི་དགོས་ (what need is there to mention)\n\nEven if frightened by ordinary illness,\nIf one must act according to the words of a doctor,\nWhat need is there to mention [the need to act] when constantly afflicted\nBy the illness of the hundred faults such as desire?\n\nTechnical note: This verse uses the analogy of following a doctor's advice for ordinary illnesses to emphasize the importance of following spiritual advice for mental afflictions. The phrase འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཉེས་བརྒྱ་ (hundred faults such as desire) refers to the various mental afflictions in Buddhist psychology. The rhetorical question སྨོས་ཅི་དགོས་ (what need is there to mention) implies that the need for spiritual guidance is even more crucial than medical advice.", + "translation": "Even if frightened by ordinary illness, If one must act according to the words of a doctor, What need is there to mention [the need to act] when constantly afflicted By the illness of the hundred faults such as desire?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nEven if one fears ordinary illness,\nOne must follow the doctor's words.\nWhat need is there to mention\nThe constant affliction by hundreds of faults like desire?\n", + "translation": "Even if one fears ordinary illness,\nOne must follow the doctor's words.\nWhat need is there to mention\nThe constant affliction by hundreds of faults like desire?" + } + } }, "120": { "source": "དེ་གཅིག་གིས་ཀྱང་འཛམ་གླིང་ན།། གནས་པའི་མི་ཀུན་བརླག་བྱེད་ན།། དེ་དག་གསོ་བའི་སྨན་གཞན་ནི།། ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ནས་མི་རྙེད་ན།། དེ་ལ་སྨན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན།།", - "target_gt": "And if, by one of these alone, The dwellers in the world are all thrown down, And if no other remedy exists, No other healing elsewhere to be found Than words of the all-knowing doctor, Which uproot our every ill, The thought to turn on him deaf ears Is abject and contemptible stupidity." + "target_gt": "And if, by one of these alone, The dwellers in the world are all thrown down, And if no other remedy exists, No other healing elsewhere to be found Than words of the all-knowing doctor, Which uproot our every ill, The thought to turn on him deaf ears Is abject and contemptible stupidity.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- འཛམ་གླིང་ (Jambudvīpa, this world)\n- བརླག་ (destroy, ruin)\n- གསོ་བ་ (heal, cure)\n- སྨན་པ་ (doctor, physician)\n- ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ (omniscient)\n\nGrammatical notes:\n- དེ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ (even by that one)\n- གནས་པའི་ (dwelling, living)\n- མི་ཀུན་ (all people)\n- དེ་དག་ (those)\n- ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ནས་ (from all directions)\n- མི་རྙེད་ན་ (if not found)\n\nIf even by that one [fault], all people dwelling\nIn Jambudvīpa are destroyed,\nAnd if other medicine to cure those [faults]\nIs not found from all directions,\nThen for that, the omniscient physician...\n\nTechnical note: This verse emphasizes the destructive power of mental afflictions and the rarity of their cure. The phrase སྨན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ (omniscient physician) is an epithet for the Buddha, suggesting that only the Buddha's teachings can cure these afflictions. The verse is incomplete and likely continues with a statement about the Buddha's ability to heal these mental illnesses.", + "translation": "If even by that one [fault], all people dwelling In Jambudvīpa are destroyed, And if other medicine to cure those [faults] Is not found from all directions, Then for that, the omniscient physician..." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nIf even one of these could destroy\nAll people dwelling in the world,\nAnd if no other medicine to heal them\nCould be found in any direction,\nThen for this, the Omniscient Physician [Buddha] is needed.\n", + "translation": "If even one of these could destroy\nAll people dwelling in the world,\nAnd if no other medicine to heal them\nCould be found in any direction,\nThen for this, the Omniscient Physician [Buddha] is needed." + } + } }, "121": { "source": "གཡང་ས་ཐ་མལ་ཆུང་ངུ་ལའང་།། བག་ཡོད་གནས་པར་བྱ་དགོས་ན།། དཔག་ཚད་སྟོང་དུ་ལྷུང་བ་ཡི།། ཡུན་རིང་གཡང་སར་སྨོས་ཅི་དགོས།།", - "target_gt": "Along a small and ordinary cliff If I must pick my way with special care, What need to speak of that long-lasting chasm Plunging to the depths a thousand leagues?" + "target_gt": "Along a small and ordinary cliff If I must pick my way with special care, What need to speak of that long-lasting chasm Plunging to the depths a thousand leagues?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- གཡང་ས་ (precipice, abyss)\n- ཐ་མལ་ (ordinary)\n- བག་ཡོད་ (mindful, careful)\n- དཔག་ཚད་ (yojana, a measure of distance)\n- ཡུན་རིང་ (long-lasting)\n\nGrammatical notes:\n- ཆུང་ངུ་ (small)\n- ལའང་ (even at)\n- གནས་པར་བྱ་དགོས་ན་ (if one must remain)\n- ལྷུང་བ་ཡི་ (of falling)\n- སྨོས་ཅི་དགོས་ (what need is there to mention)\n\nIf even at a small ordinary precipice\nOne must remain mindful,\nWhat need is there to mention [the need for mindfulness] at the long-lasting precipice\nOf falling a thousand yojanas?\n\nTechnical note: This verse uses the analogy of being careful near a small cliff to emphasize the importance of mindfulness in spiritual practice. The phrase དཔག་ཚད་སྟོང་ (thousand yojanas) represents an immense distance, likely metaphorical for the depth of samsara or the severity of negative karma. The rhetorical question སྨོས་ཅི་དགོས་ (what need is there to mention) implies that the need for spiritual vigilance is self-evident given the grave consequences of spiritual negligence.", + "translation": "If even at a small ordinary precipice One must remain mindful, What need is there to mention [the need for mindfulness] at the long-lasting precipice Of falling a thousand yojanas?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nEven on a small, ordinary precipice,\nOne must remain mindful and careful.\nWhat need is there to mention\nThe long fall into an abyss thousands of leagues deep?\n", + "translation": "Even on a small, ordinary precipice,\nOne must remain mindful and careful.\nWhat need is there to mention\nThe long fall into an abyss thousands of leagues deep?" + } + } }, "122": { "source": "དེ་རིང་ཁོ་ན་མི་འཆི་ཞེས།།", - "target_gt": "“Today, at least, I shall not die.”" + "target_gt": "“Today, at least, I shall not die.”", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- འཆི་ (die)\n\nGrammatical notes:\n- དེ་རིང་ (today)\n- ཁོ་ན་ (only, exclusively)\n- མི་ (negation particle)\n- ཞེས་ (quotative particle, indicating speech or thought)\n\n[Thinking] \"I will not die today,\"\n\nTechnical note: This line begins a thought or statement about the false sense of security people often have regarding death. The phrase དེ་རིང་ཁོ་ན་ (only today) emphasizes the short-sighted nature of this thinking. This verse is likely part of a larger contemplation on impermanence and the unpredictability of death, which are central themes in Buddhist practice aimed at cultivating urgency in spiritual pursuits.", + "translation": "[Thinking] \"I will not die today,\"" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of that Tibetan Buddhist phrase into English:\n\nToday alone I will not die.", + "translation": "Today alone I will not die." + } + } }, "123": { "source": "བདེ་བར་འདུག་པ་རིགས་མ་ཡིན།།", - "target_gt": "So rash to lull myself with words like these!" + "target_gt": "So rash to lull myself with words like these!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- བདེ་བར་ (happily, comfortably)\n- འདུག་པ་ (to stay, remain)\n\nGrammatical notes:\n- རིགས་མ་ཡིན་ (is not proper, is not right)\n\nTo remain comfortably is not proper.\n\nTechnical note: This line completes the thought from the previous verse, contrasting the complacent attitude of thinking one won't die today with the proper attitude of vigilance. The phrase རིགས་མ་ཡིན་ (is not proper) implies a moral or spiritual imperative against complacency. This teaching emphasizes the importance of maintaining awareness of impermanence and the possibility of death at any moment, which is a key aspect of Buddhist practice aimed at cultivating urgency in spiritual pursuits.", + "translation": "To remain comfortably is not proper." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist phrase into English:\n\nIt is not appropriate to remain in comfort/ease.", + "translation": "It is not appropriate to remain in comfort/ease." + } + } }, "124": { "source": "བདག་ནི་མེད་པར་འགྱུར་བའི་དུས།། དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར།།", - "target_gt": "My dissolution and my hour of death Will come to me, of this there is no doubt." + "target_gt": "My dissolution and my hour of death Will come to me, of this there is no doubt.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- མེད་པར་འགྱུར་ (cease to exist, become non-existent)\n- གདོན་མི་ཟ་བར་ (certainly, inevitably)\n\nGrammatical notes:\n- བདག་ནི་ (I, as for me)\n- དུས་ (time)\n- དེ་ནི་ (that)\n- འགྱུར་ (become)\n\nThe time when I will cease to exist,\nThat will certainly come to pass.\n\nTechnical note: This verse emphasizes the certainty of death. The phrase གདོན་མི་ཟ་བར་ (certainly, inevitably) strongly underscores the inescapable nature of mortality. This contemplation on the inevitability of death is a key aspect of Buddhist practice, aimed at cultivating a sense of urgency in spiritual pursuits and reducing attachment to worldly concerns.", + "translation": "The time when I will cease to exist, That will certainly come to pass." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThe time when I cease to exist\nWill surely come to pass.\n", + "translation": "The time when I cease to exist\nWill surely come to pass." + } + } }, "125": { "source": "བདག་ལ་མི་འཇིགས་སུ་ཡིས་བྱིན།། འདི་ལས་ཇི་ལྟར་ངེས་ཐར་འགྱུར།།", - "target_gt": "Who can give me fearlessness, What sure escape is there from this?" + "target_gt": "Who can give me fearlessness, What sure escape is there from this?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- མི་འཇིགས་ (fearlessness)\n- ངེས་ཐར་ (definite liberation)\n\nGrammatical notes:\n- སུ་ཡིས་ (by whom)\n- བྱིན་ (given)\n- འདི་ལས་ (from this)\n- ཇི་ལྟར་ (how)\n- འགྱུར་ (will become)\n\nWho has given me fearlessness?\nHow will [I] definitely be liberated from this?\n\nTechnical note: This verse expresses existential anxiety in the face of inevitable death. The rhetorical question \"Who has given me fearlessness?\" implies that no one can provide true security from death. The phrase ངེས་ཐར་ (definite liberation) likely refers to spiritual liberation from the cycle of death and rebirth. These questions reflect the urgency and importance of seeking genuine spiritual refuge and practice in Buddhist thought.", + "translation": "Who has given me fearlessness? How will [I] definitely be liberated from this?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nWho has given me fearlessness?\nHow can I be certain to be liberated from this?\n", + "translation": "Who has given me fearlessness?\nHow can I be certain to be liberated from this?" + } + } }, "126": { "source": "གདོན་མི་ཟ་བར་མེད་འགྱུར་ན།། ཅི་ལྟར་བདག་ཡིད་བདེ་བར་འདུག།", - "target_gt": "It’s certain that I’m going to die, So how can I relax, my mind at ease?" + "target_gt": "It’s certain that I’m going to die, So how can I relax, my mind at ease?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- གདོན་མི་ཟ་བར་ (certainly, inevitably)\n- མེད་འགྱུར་ (will cease to exist)\n- ཡིད་བདེ་བ་ (happy, content)\n\nGrammatical notes:\n- ན་ (if, when)\n- ཅི་ལྟར་ (how)\n- འདུག་ (remain, stay)\n\nIf [I] will certainly cease to exist,\nHow can my mind remain content?\n\nTechnical note: This verse continues the contemplation on the inevitability of death. The phrase གདོན་མི་ཟ་བར་མེད་འགྱུར་ (will certainly cease to exist) emphasizes the inescapable nature of mortality. The rhetorical question ཅི་ལྟར་བདག་ཡིད་བདེ་བར་འདུག་ (How can my mind remain content?) suggests that complacency or contentment is inappropriate in the face of certain death. This reflection is part of the Buddhist practice of cultivating a sense of urgency (སྐྱོ་ཤས་) towards spiritual practice.", + "translation": "If [I] will certainly cease to exist, How can my mind remain content?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nIf it is certain that I will cease to exist,\nHow can my mind remain at ease?\n", + "translation": "If it is certain that I will cease to exist,\nHow can my mind remain at ease?" + } + } }, "127": { "source": "སྡོན་ཆད་མྱོང་སྟེ་ཞིག་པ་ལས།། བདག་ལ་ལྷག་པ་ཅི་ཡོད་ན།།", - "target_gt": "Of life’s experience, all seasons past, What’s left to me, what now remains?" + "target_gt": "Of life’s experience, all seasons past, What’s left to me, what now remains?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- སྡོན་ཆད་ (previously)\n- མྱོང་ (experience)\n- ཞིག་པ་ (disintegrate, fall apart)\n\nGrammatical notes:\n- སྟེ་ (and, then)\n- ལས་ (from, than)\n- བདག་ལ་ (to me, for me)\n- ལྷག་པ་ (remaining, left over)\n- ཅི་ཡོད་ན་ (what is there, rhetorical question)\n\nFrom what [I] have previously experienced and [what has] disintegrated,\nWhat remains for me?\n\nTechnical note: This verse reflects on the impermanence of past experiences. The phrase སྡོན་ཆད་མྱོང་སྟེ་ཞིག་པ་ (previously experienced and disintegrated) emphasizes the transient nature of all phenomena. The rhetorical question ཅི་ཡོད་ན་ (what is there) implies that nothing truly remains from past experiences. This contemplation is part of the Buddhist analysis of impermanence (མི་རྟག་པ་), aimed at reducing attachment to transient phenomena and encouraging focus on spiritual practice.", + "translation": "From what [I] have previously experienced and [what has] disintegrated, What remains for me?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nFrom what has already been experienced and destroyed,\nWhat more remains for me?\n", + "translation": "From what has already been experienced and destroyed,\nWhat more remains for me?" + } + } }, "128": { "source": "བདག་ནི་དེ་ལ་མངོན་ཞེན་ནས།། བླ་མའི་བཀའ་དང་འགལ་བར་བྱས།།", - "target_gt": "By clinging to what now is here no more, My teacher’s precepts I have disobeyed." + "target_gt": "By clinging to what now is here no more, My teacher’s precepts I have disobeyed.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- མངོན་ཞེན་ (attachment, clinging)\n- བླ་མ་ (lama, spiritual teacher)\n- བཀའ་ (command, instruction)\n- འགལ་བ་ (transgress, go against)\n\nGrammatical notes:\n- བདག་ནི་ (I, as for me)\n- དེ་ལ་ (to that)\n- ནས་ (from, due to)\n- བྱས་ (did, performed)\n\nI, clinging to that,\nHave transgressed the lama's instructions.\n\nTechnical note: This verse expresses regret for past actions. The phrase མངོན་ཞེན་ (clinging) suggests attachment to worldly experiences or views. བླ་མའི་བཀའ་དང་འགལ་བར་བྱས་ (transgressed the lama's instructions) indicates a violation of spiritual guidance, which is considered a serious matter in Tibetan Buddhism. This confession is likely part of a broader practice of acknowledging and purifying negative actions.", + "translation": "I, clinging to that, Have transgressed the lama's instructions." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nI became overly attached to that,\nAnd acted contrary to the lama's instructions.\n", + "translation": "I became overly attached to that,\nAnd acted contrary to the lama's instructions." + } + } }, "129": { "source": "གསོན་ཚེ་འདི་དང་དེ་བཞིན་དུ།། གཉེན་དང་བཤེས་པ་རྣམས་སྤངས་ནས།། གཅིག་པུ་ག་ཤེད་འགྲོ་དགོས་ན།། མཛའ་དང་མི་མཛའ་ཀུན་ཅི་རུང་།།", - "target_gt": "And when this life is left behind, And with it all my kith and kin, I must set out on strange paths all alone: Why make so much of all my friends and foes?" + "target_gt": "And when this life is left behind, And with it all my kith and kin, I must set out on strange paths all alone: Why make so much of all my friends and foes?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- གསོན་ཚེ་ (lifetime)\n- གཉེན་ (relatives)\n- བཤེས་པ་ (friends)\n- གཅིག་པུ་ (alone)\n- མཛའ་ (friends, loved ones)\n- མི་མཛའ་ (enemies, non-friends)\n\nGrammatical notes:\n- དེ་བཞིན་དུ་ (likewise)\n- སྤངས་ནས་ (having abandoned)\n- ག་ཤེད་ (where)\n- འགྲོ་དགོས་ན་ (if [I] must go)\n- ཅི་རུང་ (what use, what's the point)\n\nIn this lifetime and likewise,\nHaving abandoned relatives and friends,\nIf I must go alone to where,\nWhat's the use of all friends and enemies?\n\nTechnical note: This verse reflects on the solitary nature of death and the ultimate futility of worldly relationships. The phrase གཅིག་པུ་ག་ཤེད་འགྲོ་དགོས་ན་ (If I must go alone to where) refers to the journey after death. The rhetorical question ཀུན་ཅི་རུང་ (what's the use of all) implies the meaninglessness of worldly attachments and aversions in the face of death. This contemplation is part of the Buddhist practice of cultivating detachment from worldly concerns and focusing on spiritual development.", + "translation": "In this lifetime and likewise, Having abandoned relatives and friends, If I must go alone to where, What's the use of all friends and enemies?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIn this life and likewise after,\nAbandoning relatives and friends,\nWhen one must go alone somewhere,\nWhat use are loved ones and enemies?\n", + "translation": "In this life and likewise after,\nAbandoning relatives and friends,\nWhen one must go alone somewhere,\nWhat use are loved ones and enemies?" + } + } }, "130": { "source": "མི་དགེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་།། དེ་ལས་ཇི་ལྟར་ངེས་ཐར་ཞེས།།", - "target_gt": "How instead can I make sure To rid myself of evil, only cause of sorrow?" + "target_gt": "How instead can I make sure To rid myself of evil, only cause of sorrow?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- མི་དགེ་བ་ (non-virtue, negative actions)\n- སྡུག་བསྔལ་ (suffering)\n- ངེས་ཐར་ (definite liberation)\n\nGrammatical notes:\n- ལས་ (from)\n- འབྱུང་ (arise)\n- དེ་ལས་ (from that)\n- ཇི་ལྟར་ (how)\n- ཞེས་ (quotative particle, indicating thought or speech)\n\nFrom non-virtue, suffering arises.\n\"How can [I] be definitely liberated from that?\" [I wonder].\n\nTechnical note: This verse expresses the basic Buddhist principle of karma - that negative actions lead to suffering - and the subsequent desire for liberation from this cycle. The phrase ངེས་ཐར་ (definite liberation) implies a permanent escape from the karmic cycle of suffering. The use of ཞེས་ at the end suggests that this is a thought or question arising in the mind of the practitioner, reflecting the process of contemplation on the nature of karma and liberation.", + "translation": "From non-virtue, suffering arises. \"How can [I] be definitely liberated from that?\" [I wonder]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nFrom non-virtue, suffering arises.\nHow can one be certain to be free from that?\n", + "translation": "From non-virtue, suffering arises.\nHow can one be certain to be free from that?" + } + } }, "131": { "source": "ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བདག་གིས་ནི།། འདི་ཉིད་འབའ་ཞིག་བསམ་པའི་རིགས།།", - "target_gt": "This should be my one concern, My only thought both night and day." + "target_gt": "This should be my one concern, My only thought both night and day.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- ཉིན་མཚན་ (day and night)\n- རྟག་ཏུ་ (always, constantly)\n- འབའ་ཞིག་ (only, solely)\n- བསམ་པ་ (think, contemplate)\n\nGrammatical notes:\n- བདག་གིས་ནི་ (by me, I)\n- འདི་ཉིད་ (this very [thing])\n- པའི་རིགས་ (should, ought to)\n\nDay and night, constantly, I\nShould think only of this very [matter].\n\nTechnical note: This verse emphasizes the importance of continuous contemplation on the nature of karma and liberation, as mentioned in the previous lines. The phrase ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་ (day and night, constantly) stresses the need for unceasing mindfulness. འདི་ཉིད་འབའ་ཞིག་ (only this very [matter]) refers to the question of how to attain liberation from the cycle of negative actions and suffering. This constant contemplation is a key aspect of Buddhist practice, aimed at maintaining awareness of the Dharma and the urgency of spiritual pursuit.", + "translation": "Day and night, constantly, I Should think only of this very [matter]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nDay and night, constantly, I\nShould think only of this.\n", + "translation": "Day and night, constantly, I\nShould think only of this." + } + } }, "132": { "source": "བདག་ནི་མི་ཤེས་གཏི་མུག་པས།། བཅས་པའི་སྡིག་པ་གང་ཡིན་ལས།། གང་ཡང་རུང་བ་བགྱིས་པ་རྣམས།། མགོན་པོའི་སྤྱན་སྔར་མངོན་སུམ་དུ།། ཐལ་སྦྱར་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་སེམས་ཀྱིས།། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི།།", - "target_gt": "The wrongs that I have done Through ignorant stupidity: All actions evil by their nature And transgressions of the precepts, Fearing all the pains to come I join my palms and ceaselessly prostrate, And everything I will confess Directly in the sight of my protectors." + "target_gt": "The wrongs that I have done Through ignorant stupidity: All actions evil by their nature And transgressions of the precepts, Fearing all the pains to come I join my palms and ceaselessly prostrate, And everything I will confess Directly in the sight of my protectors.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- མི་ཤེས་ (ignorance)\n- གཏི་མུག་པ་ (delusion)\n- བཅས་པའི་སྡིག་པ་ (proscribed negative actions)\n- མགོན་པོ་ (Protector, Lord)\n- ཐལ་སྦྱར་ (palms joined)\n- སྡུག་བསྔལ་ (suffering)\n- ཕྱག་འཚལ་ (prostrate)\n- བཤགས་པ་ (confess)\n\nGrammatical notes:\n- གང་ཡིན་ལས་ (from whatever)\n- གང་ཡང་རུང་བ་ (whatever, whichever)\n- བགྱིས་པ་ (done, committed, honorific)\n- སྤྱན་སྔར་ (before the eyes of, honorific)\n- མངོན་སུམ་དུ་ (directly, openly)\n- འཇིགས་སེམས་ཀྱིས་ (with a fearful mind)\n- ཡང་དང་ཡང་དུ་ (again and again)\n- བགྱི་ (do, perform, honorific)\n\nWhatever proscribed negative actions I have committed\nDue to ignorance and delusion,\nAll of these, directly before the Protector's eyes,\nWith palms joined, mind fearful of suffering,\nProstrating again and again,\nI confess them all.\n\nTechnical note: This verse is a formal confession of negative actions. The phrase བཅས་པའི་སྡིག་པ་ (proscribed negative actions) refers to actions prohibited by Buddhist precepts. The use of honorific terms (བགྱིས་པ་, སྤྱན་སྔར་, བགྱི་) shows respect towards the objects of confession. The detailed description of the confession process (joining palms, prostrating repeatedly) reflects the importance of sincere remorse in Buddhist purification practices.", + "translation": "Whatever proscribed negative actions I have committed Due to ignorance and delusion, All of these, directly before the Protector's eyes, With palms joined, mind fearful of suffering, Prostrating again and again, I confess them all." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nDue to my ignorance and delusion,\nWhatever negative actions I have committed,\nWhether known or unknown,\nI openly confess before the Protector.\nWith palms joined in reverence,\nFilled with remorse and fear of suffering,\nI prostrate again and again,\nAnd fully acknowledge all these misdeeds.\n", + "translation": "Due to my ignorance and delusion,\nWhatever negative actions I have committed,\nWhether known or unknown,\nI openly confess before the Protector.\nWith palms joined in reverence,\nFilled with remorse and fear of suffering,\nI prostrate again and again,\nAnd fully acknowledge all these misdeeds." + } + } }, "133": { "source": "འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་སྡིག།ནོངས་པ་ལགས་པར་བཟུང་དུ་གསོལ།།", - "target_gt": "I pray you, guides and guardians of the world, To take me as I am, a sinful man." + "target_gt": "I pray you, guides and guardians of the world, To take me as I am, a sinful man.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- འདྲེན་པ་ (guide, leader, referring to Buddhas and bodhisattvas)\n- སྡིག་ (negative actions, sins)\n- ནོངས་པ་ (mistake, fault)\n\nGrammatical notes:\n- རྣམས་ཀྱིས་ (by, plural)\n- བདག་གི་ (my)\n- ལགས་པར་ (to be, honorific)\n- བཟུང་དུ་གསོལ་ (please consider, honorific request)\n\nGuides, please consider my negative actions\nTo be mistakes.\n\nTechnical note: This verse is a plea to the Buddhas and bodhisattvas to acknowledge the practitioner's negative actions as mistakes, implying a request for forgiveness and guidance. The use of honorific terms (ལགས་པར་, གསོལ་) shows deep respect towards the spiritual guides. The phrase སྡིག་ནོངས་པ་ (negative actions [as] mistakes) suggests a hope that these actions will be seen as errors to be corrected rather than irredeemable sins. This is part of the Buddhist practice of confession and purification.", + "translation": "Guides, please consider my negative actions To be mistakes." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nI beseech the guides to grasp my misdeeds and faults as they truly are.\n", + "translation": "I beseech the guides to grasp my misdeeds and faults as they truly are." + } + } }, "134": { "source": "འདི་ནི་བཟང་པོ་མ་ལགས་པས།། སླན་ཆད་བདག་ནི་ཡོང་མི་བགྱིད།།", - "target_gt": "And all these actions, evil as they are, I promise I will never do again." + "target_gt": "And all these actions, evil as they are, I promise I will never do again.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- བཟང་པོ་ (good, virtuous)\n- སླན་ཆད་ (henceforth, from now on)\n- བགྱིད་ (do, perform, honorific)\n\nGrammatical notes:\n- འདི་ནི་ (this)\n- མ་ལགས་པས་ (is not, honorific negative)\n- བདག་ནི་ (I, as for me)\n- ཡོང་མི་ (will never)\n\nAs this is not good,\nHenceforth, I will never do [it] again.\n\nTechnical note: This verse expresses a commitment to avoid repeating negative actions in the future. The phrase བཟང་པོ་མ་ལགས་པས་ (as this is not good) is a polite way of acknowledging wrongdoing. The use of honorific terms (ལགས་, བགྱིད་) maintains a respectful tone even when speaking about one's own actions. This commitment to future restraint is an essential part of the Buddhist confession and purification process, known as the power of resolve (ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་སེམས་).", + "translation": "As this is not good, Henceforth, I will never do [it] again." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nThis is not good,\nTherefore, henceforth I shall never do it again.\n", + "translation": "This is not good,\nTherefore, henceforth I shall never do it again." + } + } }, "135": { "source": "སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ངན་སོང་གི། སྡུག་བསྔལ་ངལ་བསོའི་དགེ་བ་དང་།། སྡུག་བསྔལ་ཅན་དག་བདེར་གནས་ལ།། དགའ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ།།", - "target_gt": "Taking Hold of Bodhichitta With joy I celebrate the virtue that relieves all beings From the sorrows of the states of loss, Exulting in the happy states enjoyed By those who yet are suffering." + "target_gt": "Taking Hold of Bodhichitta With joy I celebrate the virtue that relieves all beings From the sorrows of the states of loss, Exulting in the happy states enjoyed By those who yet are suffering.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- སེམས་ཅན་ (sentient beings)\n- ངན་སོང་ (lower realms)\n- སྡུག་བསྔལ་ (suffering)\n- ངལ་བསོ་ (rest, relief)\n- དགེ་བ་ (virtue)\n- རྗེས་སུ་ཡི་རང་ (rejoice)\n\nGrammatical notes:\n- ཀུན་གྱི་ (of all)\n- བདེར་གནས་ (abide in happiness)\n- དགའ་བས་ (with joy)\n- ངོ་ (final particle indicating statement)\n\nIn the virtue that relieves the suffering\nOf the lower realms of all sentient beings,\nAnd in those who suffer abiding in happiness,\nI rejoice with joy.\n\nTechnical note: This verse expresses rejoicing (རྗེས་སུ་ཡི་རང་), one of the seven-limb practices in Mahayana Buddhism. It encompasses rejoicing in the virtue that alleviates suffering in lower realms and in the happiness of those who are suffering. The phrase ངལ་བསོའི་དགེ་བ་ (virtue that relieves) emphasizes the transformative power of positive actions. This practice is believed to multiply the merit of virtuous deeds and cultivate a positive, altruistic mindset.", + "translation": "In the virtue that relieves the suffering Of the lower realms of all sentient beings, And in those who suffer abiding in happiness, I rejoice with joy." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nMay I rejoice with joy\nIn the virtue that relieves the suffering\nOf all beings in lower realms,\nAnd in the happiness of those who were suffering.\n", + "translation": "May I rejoice with joy\nIn the virtue that relieves the suffering\nOf all beings in lower realms,\nAnd in the happiness of those who were suffering." + } + } }, "136": { "source": "བྱང་ཆུབ་རྒྱུར་གྱུར་དགེ་བསགས་པ།། དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ།། ལུས་ཅན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས།། ངེས་པར་ཐར་ལ་ཡི་རང་ངོ།།", - "target_gt": "I revel in the stores of virtue, Cause of gaining the enlightened state, And celebrate the freedom won By living beings from the round of pain." + "target_gt": "I revel in the stores of virtue, Cause of gaining the enlightened state, And celebrate the freedom won By living beings from the round of pain.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- བྱང་ཆུབ་ (enlightenment)\n- དགེ་བསགས་ (accumulation of virtue)\n- རྗེས་སུ་ཡི་རང་ (rejoice)\n- ལུས་ཅན་ (embodied beings)\n- འཁོར་བ་ (samsara)\n- སྡུག་བསྔལ་ (suffering)\n- ངེས་པར་ཐར་ (definite liberation)\n\nGrammatical notes:\n- རྒྱུར་གྱུར་ (become the cause of)\n- དེ་ལ་ (in that)\n- ལས་ (from)\n- ངོ་ (final particle indicating statement)\n\nIn the accumulation of virtue that becomes the cause of enlightenment,\nIn that, I rejoice.\nIn the definite liberation of embodied beings\nFrom the suffering of samsara, I rejoice.\n\nTechnical note: This verse continues the practice of rejoicing (རྗེས་སུ་ཡི་རང་), focusing on two aspects: the accumulation of virtue leading to enlightenment and the liberation of beings from samsara. The phrase བྱང་ཆུབ་རྒྱུར་གྱུར་ (becomes the cause of enlightenment) emphasizes the purposeful nature of virtuous actions in the Buddhist path. ངེས་པར་ཐར་ (definite liberation) implies a permanent escape from the cycle of rebirth and suffering.", + "translation": "In the accumulation of virtue that becomes the cause of enlightenment, In that, I rejoice. In the definite liberation of embodied beings From the suffering of samsara, I rejoice." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nI rejoice in the accumulation of virtue that leads to enlightenment.\nI rejoice in the definite liberation of beings from the sufferings of samsara.\n", + "translation": "I rejoice in the accumulation of virtue that leads to enlightenment.\nI rejoice in the definite liberation of beings from the sufferings of samsara." + } + } }, "137": { "source": "སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་།། རྒྱལ་སྲས་ས་ལའང་ཡི་རང་ངོ།།", - "target_gt": "And in the Buddhahood of the protectors I delight And in the grounds of realization of the Buddhas’ heirs." + "target_gt": "And in the Buddhahood of the protectors I delight And in the grounds of realization of the Buddhas’ heirs.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- སྐྱོབ་པ་ (protector, savior)\n- བྱང་ཆུབ་ (enlightenment)\n- རྒྱལ་སྲས་ (prince of the victorious ones, bodhisattva)\n- ས་ (ground, level)\n- ཡི་རང་ (rejoice)\n\nGrammatical notes:\n- རྣམས་ཀྱི་ (of the, plural)\n- དང་ (and)\n- ལའང་ (also in)\n- ངོ་ (final particle indicating statement)\n\nIn the enlightenment of the protectors\nAnd also in the grounds of the bodhisattvas, I rejoice.\n\nTechnical note: This verse continues the practice of rejoicing (ཡི་རང་), focusing on the enlightenment of the Buddhas (referred to as སྐྱོབ་པ་, protectors) and the attainments of bodhisattvas. The term ས་ (ground) refers to the ten bodhisattva levels or bhūmis in Mahayana Buddhism. This rejoicing in the spiritual accomplishments of enlightened beings is considered a powerful method for accumulating merit and inspiration on the Buddhist path.", + "translation": "In the enlightenment of the protectors And also in the grounds of the bodhisattvas, I rejoice." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nI rejoice in the enlightenment of the protectors,\nAnd in the grounds of the bodhisattvas.\n", + "translation": "I rejoice in the enlightenment of the protectors,\nAnd in the grounds of the bodhisattvas." + } + } }, "138": { "source": "སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་མཛད་པའི།། ཐུགས་བསྐྱེད་དགེ་བ་རྒྱ་མཚོ་དང་།། སེམས་ཅན་ཕན་པར་མཛད་པ་ལ།། དགའ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ང་ོ།།", - "target_gt": "Their enlightened attitude, an ocean of great good, That seeks to place all beings in the state of bliss, And every action for the benefit of beings: Such is my delight and joy." + "target_gt": "Their enlightened attitude, an ocean of great good, That seeks to place all beings in the state of bliss, And every action for the benefit of beings: Such is my delight and joy.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- སེམས་ཅན་ (sentient beings)\n- བདེ་མཛད་པ་ (bring happiness, honorific)\n- ཐུགས་བསྐྱེད་ (generation of mind, bodhicitta, honorific)\n- དགེ་བ་ (virtue)\n- རྒྱ་མཚོ་ (ocean)\n- ཕན་པར་མཛད་པ་ (benefit, act for the welfare of, honorific)\n- རྗེས་སུ་ཡི་རང་ (rejoice)\n\nGrammatical notes:\n- ཐམས་ཅད་ (all)\n- པའི་ (genitive/attributive particle)\n- དང་ (and)\n- ལ་ (in, to)\n- དགའ་བས་ (with joy)\n- ངོ་ (final particle indicating statement)\n\nIn the ocean of virtue of the generation of mind that brings happiness\nTo all sentient beings, and\nIn the acts that benefit sentient beings,\nWith joy, I rejoice.\n\nTechnical note: This verse continues the practice of rejoicing, focusing on the bodhicitta (ཐུགས་བསྐྱེད་) of enlightened beings and their beneficial actions for sentient beings. The phrase དགེ་བ་རྒྱ་མཚོ་ (ocean of virtue) emphasizes the vast scope of these positive qualities. The use of honorific terms (མཛད་པ་, ཐུགས་བསྐྱེད་) shows respect for the enlightened beings' actions and intentions.", + "translation": "In the ocean of virtue of the generation of mind that brings happiness To all sentient beings, and In the acts that benefit sentient beings, With joy, I rejoice." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nMay all sentient beings be made happy.\nWith an ocean of virtuous bodhicitta,\nAnd with joy I rejoice\nIn actions that benefit sentient beings.\n", + "translation": "May all sentient beings be made happy.\nWith an ocean of virtuous bodhicitta,\nAnd with joy I rejoice\nIn actions that benefit sentient beings." + } + } }, "139": { "source": "ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ།། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་ནི།། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་མུན་འཐོམས་ལ།། ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྤར་དུ་གསོལ།།", - "target_gt": "And so I join my hands and pray The Buddhas who reside in every quarter: Kindle now the Dharma’s light For those who grope, bewildered, in the dark of pain!" + "target_gt": "And so I join my hands and pray The Buddhas who reside in every quarter: Kindle now the Dharma’s light For those who grope, bewildered, in the dark of pain!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- སངས་རྒྱས་ (Buddha)\n- ཐལ་མོ་སྦྱར་ (palms joined)\n- གསོལ་བ་ (request, beseech)\n- སེམས་ཅན་ (sentient beings)\n- སྡུག་བསྔལ་ (suffering)\n- མུན་འཐོམས་ (darkness of confusion)\n- ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་ (lamp of Dharma)\n\nGrammatical notes:\n- ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ (of all directions)\n- ཏེ་ (and, then)\n- ལ་ (to)\n- སྤར་དུ་གསོལ་ (please light, honorific request)\n\nTo the Buddhas of all directions,\nWith palms joined, I make this request:\nFor sentient beings confused in the darkness of suffering,\nPlease light the lamp of Dharma.\n\nTechnical note: This verse is a prayer requesting the Buddhas to teach the Dharma. The phrase ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་ (lamp of Dharma) metaphorically represents the teachings that dispel ignorance. མུན་འཐོམས་ (darkness of confusion) emphasizes the state of ignorance that causes suffering. The use of honorific terms (གསོལ་) shows respect when addressing the Buddhas. This request for teachings is part of the seven-limb prayer, specifically the limb of requesting the Buddhas to turn the wheel of Dharma.", + "translation": "To the Buddhas of all directions, With palms joined, I make this request: For sentient beings confused in the darkness of suffering, Please light the lamp of Dharma." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nTo all the Buddhas of every direction,\nWith palms joined, I make this request:\nFor sentient beings lost in the darkness of suffering,\nPlease kindle the lamp of Dharma.\n", + "translation": "To all the Buddhas of every direction,\nWith palms joined, I make this request:\nFor sentient beings lost in the darkness of suffering,\nPlease kindle the lamp of Dharma." + } + } }, "140": { "source": "རྒྱལ་བ་མྱ་ངན་འདའ་བཞེད་ལ།། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་ནི།། འགྲོ་འདི་ལྡོངས་པར་མི་འགོད་ཅིང་།། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་བཞུགས་པར་གསོལ།།", - "target_gt": "I join my hands beseeching the enlightened ones Who wish to pass into nirvāṇa: Do not leave us wandering in blindness, Stay among us for unnumbered ages!" + "target_gt": "I join my hands beseeching the enlightened ones Who wish to pass into nirvāṇa: Do not leave us wandering in blindness, Stay among us for unnumbered ages!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- རྒྱལ་བ་ (Victor, Buddha)\n- མྱ་ངན་འདའ་ (pass beyond sorrow, enter nirvana)\n- འགྲོ་ (beings, wanderers)\n- ལྡོངས་པ་ (blind, ignorant)\n- བསྐལ་པ་ (kalpa, eon)\n\nGrammatical notes:\n- བཞེད་ (wish to, intend to, honorific)\n- ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ (with palms joined)\n- གསོལ་བ་ནི་ (request, beseech)\n- མི་འགོད་ཅིང་ (not leaving)\n- གྲངས་མེད་ (numberless)\n- བཞུགས་པར་གསོལ་ (please remain, honorific request)\n\nTo the Victors who wish to pass beyond sorrow,\nWith palms joined, I make this request:\nNot leaving these blind beings,\nPlease remain for numberless kalpas.\n\nTechnical note: This verse is a prayer requesting the Buddhas not to enter final nirvana but to remain in the world to benefit beings. The phrase མྱ་ངན་འདའ་བཞེད་ (wish to pass beyond sorrow) is a euphemism for entering parinirvana. འགྲོ་འདི་ལྡོངས་པ་ (these blind beings) metaphorically refers to the ignorant state of ordinary beings. This request for the Buddhas to remain is part of the seven-limb prayer, specifically the limb of requesting the Buddhas not to enter nirvana.", + "translation": "To the Victors who wish to pass beyond sorrow, With palms joined, I make this request: Not leaving these blind beings, Please remain for numberless kalpas." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nAs the Victorious One wishes to pass into nirvana,\nWith palms joined together in supplication:\nDo not leave these beings in darkness,\nWe beseech you to remain for countless eons.\n", + "translation": "As the Victorious One wishes to pass into nirvana,\nWith palms joined together in supplication:\nDo not leave these beings in darkness,\nWe beseech you to remain for countless eons." + } + } }, "141": { "source": "དེ་ལྟར་འདི་དག་ཀུན་བྱས་ཏེ།། དགེ་བ་བདག་གིས་བསགས་པ་གང་།། དེས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསལ་བར་ཤོག།", - "target_gt": "Through these actions now performed And all the virtues I have gained, May all the pain of every living being Be wholly scattered and destroyed!" + "target_gt": "Through these actions now performed And all the virtues I have gained, May all the pain of every living being Be wholly scattered and destroyed!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- དགེ་བ་ (virtue)\n- བསགས་པ་ (accumulate)\n- སེམས་ཅན་ (sentient beings)\n- སྡུག་བསྔལ་ (suffering)\n- བསལ་བ་ (remove, eliminate)\n\nGrammatical notes:\n- དེ་ལྟར་ (in that way)\n- འདི་དག་ཀུན་ (all these)\n- བྱས་ཏེ་ (having done)\n- བདག་གིས་ (by me)\n- གང་ (whatever)\n- དེས་ནི་ (by that)\n- ཐམས་ཅད་ཀྱི་ (of all)\n- ཤོག་ (may it be so)\n\nHaving done all these in this way,\nWhatever virtue I have accumulated,\nBy that, may all the suffering\nOf all sentient beings be removed.\n\nTechnical note: This verse is a dedication of merit (བསྔོ་བ་), a common conclusion to Buddhist practices. The phrase དགེ་བ་བདག་གིས་བསགས་པ་ (virtue I have accumulated) refers to the positive karma generated from the preceding practices. The aspiration to remove the suffering of all beings (སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསལ་བ་) reflects the bodhisattva ideal of universal liberation. The use of ཤོག་ (may it be so) turns this statement into an aspiration or prayer.", + "translation": "Having done all these in this way, Whatever virtue I have accumulated, By that, may all the suffering Of all sentient beings be removed." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nHaving done all these things,\nWhatever merit I have accumulated,\nBy that may all the sufferings\nOf all sentient beings be removed.\n", + "translation": "Having done all these things,\nWhatever merit I have accumulated,\nBy that may all the sufferings\nOf all sentient beings be removed." + } + } }, "142": { "source": "འགྲོ་བ་ནད་པ་ཇི་སྲིད་དུ།། ནད་སོས་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ནི།། སྨན་དང་སྨན་པ་ཉིད་དག་དང་།། དེ་ཡི་ནད་གཡོག་བྱེད་པར་ཤོག།", - "target_gt": "For all those ailing in the world, Until their every sickness has been healed, May I myself become for them The doctor, nurse, the medicine itself." + "target_gt": "For all those ailing in the world, Until their every sickness has been healed, May I myself become for them The doctor, nurse, the medicine itself.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- འགྲོ་བ་ (beings, wanderers)\n- ནད་པ་ (sick, ill)\n- ནད་སོས་ (recover from illness)\n- སྨན་ (medicine)\n- སྨན་པ་ (doctor, physician)\n- ནད་གཡོག་ (nurse, caretaker for the sick)\n\nGrammatical notes:\n- ཇི་སྲིད་དུ་ (as long as)\n- གྱུར་གྱི་བར་དུ་ (until becoming)\n- ནི་ (emphatic particle)\n- ཉིད་དག་དང་ (themselves and)\n- བྱེད་པར་ཤོག་ (may [I] become)\n\nAs long as beings are ill,\nUntil they recover from their illness,\nMay I become their medicine, their doctor,\nAnd their nurse.\n\nTechnical note: This verse is an aspiration to benefit beings by alleviating their suffering, using the metaphor of illness and healing. The phrase འགྲོ་བ་ནད་པ་ (ill beings) can be understood both literally and metaphorically, with illness representing all forms of suffering in samsara. The aspiration to become medicine, doctor, and nurse (སྨན་དང་སྨན་པ་ཉིད་དག་དང་...ནད་གཡོག་) represents a comprehensive approach to helping others. This type of aspiration is characteristic of the bodhisattva path in Mahayana Buddhism.", + "translation": "As long as beings are ill, Until they recover from their illness, May I become their medicine, their doctor, And their nurse." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nFor as long as beings are sick,\nUntil their illnesses are cured,\nMay I serve as their medicine, their doctor,\nAnd their nurse who tends to them.\n", + "translation": "For as long as beings are sick,\nUntil their illnesses are cured,\nMay I serve as their medicine, their doctor,\nAnd their nurse who tends to them." + } + } }, "143": { "source": "ཟས་དང་སྐོམ་གྱི་ཆར་ཕབ་སྟེ།། བཀྲེས་དང་སྐོམ་པའི་གནོད་པ་བསལ།།", - "target_gt": "Raining down a flood of food and drink, May I dispel the ills of thirst and famine." + "target_gt": "Raining down a flood of food and drink, May I dispel the ills of thirst and famine.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- ཟས་ (food)\n- སྐོམ་ (drink)\n- ཆར་ (rain)\n- བཀྲེས་ (hunger)\n- སྐོམ་པ་ (thirst)\n- གནོད་པ་ (harm, affliction)\n- བསལ་ (remove, eliminate)\n\nGrammatical notes:\n- གྱི་ (genitive particle)\n- ཕབ་སྟེ་ (having caused to fall, having showered)\n- དང་ (and)\n\nHaving showered a rain of food and drink,\n[May I] remove the afflictions of hunger and thirst.\n\nTechnical note: This verse continues the aspiration to benefit beings, focusing on alleviating hunger and thirst. The metaphor of ཆར་ཕབ་ (showering rain) for providing food and drink emphasizes abundance and ease of access. The phrase བཀྲེས་དང་སྐོམ་པའི་གནོད་པ་ (afflictions of hunger and thirst) can be understood both literally and as a representation of various forms of lack or craving. This aspiration reflects the bodhisattva ideal of addressing both the immediate and ultimate needs of beings.", + "translation": "Having showered a rain of food and drink, [May I] remove the afflictions of hunger and thirst." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nHaving caused food and drink to rain down,\nThe harms of hunger and thirst are removed.\n", + "translation": "Having caused food and drink to rain down,\nThe harms of hunger and thirst are removed." + } + } }, "144": { "source": "མུ་གེའི་བསྐལ་པ་བར་མའི་ཚེ།། བདག་ནི་ཟས་དང་སྐོམ་དུ་གྱུར།།", - "target_gt": "And in the aeons marked by scarcity and want, May I myself appear as drink and sustenance." + "target_gt": "And in the aeons marked by scarcity and want, May I myself appear as drink and sustenance.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- མུ་གེ་ (famine)\n- བསྐལ་པ་བར་མ་ (intermediate kalpa)\n- ཟས་ (food)\n- སྐོམ་ (drink)\n\nGrammatical notes:\n- འི་ (genitive particle)\n- ཚེ་ (when, at the time of)\n- བདག་ནི་ (I, myself)\n- དུ་གྱུར་ (become)\n\nDuring the intermediate kalpa of famine,\nMay I become food and drink.\n\nTechnical note: This verse continues the aspiration to benefit beings, specifically addressing times of extreme scarcity. མུ་གེའི་བསྐལ་པ་བར་མ་ (intermediate kalpa of famine) refers to a period of great suffering in Buddhist cosmology. The aspiration to become food and drink (ཟས་དང་སྐོམ་དུ་གྱུར་) is a powerful expression of self-sacrifice and generosity, characteristic of the bodhisattva ideal. This type of aspiration goes beyond merely providing resources to actually transforming oneself into the needed sustenance.", + "translation": "During the intermediate kalpa of famine, May I become food and drink." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nDuring the intermediate age of famine,\nMay I become food and drink [for others].\n", + "translation": "During the intermediate age of famine,\nMay I become food and drink [for others]." + } + } }, "145": { "source": "སེམས་ཅན་ཕོངས་ཤིང་དབུལ་བ་ལ།། བདག་ནི་མི་ཟད་གཏེར་གྱུར་ཏེ།། ཡོ་བྱད་མཁོ་དགུ་སྣ་ཚོགས་སུ།། མདུན་ན་ཉེ་བར་གནས་གྱུར་ཅིག།", - "target_gt": "For sentient beings, poor and destitute, May I become a treasure ever-plentiful, And lie before them closely in their reach, A varied source of all that they might need." + "target_gt": "For sentient beings, poor and destitute, May I become a treasure ever-plentiful, And lie before them closely in their reach, A varied source of all that they might need.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- སེམས་ཅན་ (sentient beings)\n- ཕོངས་ (destitute)\n- དབུལ་བ་ (poor)\n- མི་ཟད་གཏེར་ (inexhaustible treasure)\n- ཡོ་བྱད་ (necessities, provisions)\n- མཁོ་དགུ་ (all that is needed)\n\nGrammatical notes:\n- ལ་ (for, to)\n- བདག་ནི་ (I, myself)\n- གྱུར་ཏེ་ (become and)\n- སྣ་ཚོགས་སུ་ (in various forms)\n- མདུན་ན་ (in front of)\n- ཉེ་བར་ (nearby, close)\n- གནས་གྱུར་ཅིག་ (may [I] remain)\n\nFor sentient beings who are destitute and poor,\nMay I become an inexhaustible treasure.\nIn various forms of all needed provisions,\nMay I remain close before [them].\n\nTechnical note: This verse expands on the aspiration to benefit beings by becoming a source of material support. The phrase མི་ཟད་གཏེར་ (inexhaustible treasure) emphasizes the boundless nature of this generosity. ཡོ་བྱད་མཁོ་དགུ་ (all needed provisions) encompasses a wide range of necessities. The aspiration to remain ཉེ་བར་ (close) and མདུན་ན་ (before them) suggests immediate accessibility. This type of aspiration reflects the bodhisattva ideal of being a constant and readily available source of support for all beings.", + "translation": "For sentient beings who are destitute and poor, May I become an inexhaustible treasure. In various forms of all needed provisions, May I remain close before [them]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nFor sentient beings who are poor and destitute,\nMay I become an inexhaustible treasure.\nWith various necessities and provisions,\nMay I remain close before them.\n", + "translation": "For sentient beings who are poor and destitute,\nMay I become an inexhaustible treasure.\nWith various necessities and provisions,\nMay I remain close before them." + } + } }, "146": { "source": "ལུས་དང་དེ་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་དང་།། དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར།། ཕངས་པ་མེད་པར་གཏང་བར་བྱ།།", - "target_gt": "My body, thus, and all my goods besides, And all my merits gained and to be gained, I give them all and do not count the cost, To bring about the benefit of beings." + "target_gt": "My body, thus, and all my goods besides, And all my merits gained and to be gained, I give them all and do not count the cost, To bring about the benefit of beings.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- ལུས་ (body)\n- ལོངས་སྤྱོད་ (enjoyments, possessions)\n- དུས་གསུམ་ (three times: past, present, future)\n- དགེ་བ་ (virtue)\n- སེམས་ཅན་ (sentient beings)\n- དོན་བསྒྲུབ་ (accomplish the welfare)\n- ཕངས་པ་མེད་པར་ (without reservation)\n- གཏང་བར་བྱ་ (give away, relinquish)\n\nGrammatical notes:\n- དང་ (and)\n- དེ་བཞིན་ (likewise)\n- ཐམས་ཅད་ཀྱང་ (all, even)\n- ཀུན་གྱི་ (of all)\n- ཕྱིར་ (for the sake of)\n\nBody and likewise possessions,\nAnd all virtues of the three times,\nFor the sake of accomplishing the welfare of all sentient beings,\n[I] will give away without reservation.\n\nTechnical note: This verse expresses the bodhisattva's commitment to complete generosity. The phrase དུས་གསུམ་དགེ་བ་ (virtues of the three times) encompasses all positive actions and their results across past, present, and future. ཕངས་པ་མེད་པར་ (without reservation) emphasizes the unconditional nature of this offering. This aspiration reflects the perfection of generosity (སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་), one of the six perfections in Mahayana Buddhism.", + "translation": "Body and likewise possessions, And all virtues of the three times, For the sake of accomplishing the welfare of all sentient beings, [I] will give away without reservation." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nMy body, my possessions,\nAnd all my virtues of the three times,\nI give away without hesitation\nFor the benefit of all sentient beings.\n", + "translation": "My body, my possessions,\nAnd all my virtues of the three times,\nI give away without hesitation\nFor the benefit of all sentient beings." + } + } }, "147": { "source": "ཐམས་ཅད་བཏང་བས་མྱ་ངན་འདའ།། བདག་བློ་མྱ་ངན་འདས་པ་བསྒྲུབ།། ཐམས་ཅད་གཏོང་བར་ཆབས་ཅིག་ལ།། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཏང་བ་མཆོག།", - "target_gt": "Nirvāṇa is attained by giving all, Nirvāṇa is the object of my striving; And all must be surrendered in a single instant, Therefore it is best to give it all to others." + "target_gt": "Nirvāṇa is attained by giving all, Nirvāṇa is the object of my striving; And all must be surrendered in a single instant, Therefore it is best to give it all to others.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- མྱ་ངན་འདའ་ (pass beyond sorrow, attain nirvana)\n- བློ་ (mind, intellect)\n- མྱ་ངན་འདས་པ་ (nirvana)\n- བསྒྲུབ་ (accomplish, achieve)\n- གཏོང་བ་ (give, relinquish)\n- སེམས་ཅན་ (sentient beings)\n\nGrammatical notes:\n- ཐམས་ཅད་ (all, everything)\n- བཏང་བས་ (by giving)\n- བདག་ (I, my)\n- ཆབས་ཅིག་ལ་ (simultaneously, at once)\n- རྣམས་ལ་ (to)\n- མཆོག་ (supreme, best)\n\nBy giving everything, one passes beyond sorrow.\nMy mind accomplishes [the state of] having passed beyond sorrow.\nWhile giving everything at once,\nGiving to sentient beings is supreme.\n\nTechnical note: This verse elaborates on the practice of complete generosity. The phrase མྱ་ངན་འདའ་ (pass beyond sorrow) is a common euphemism for attaining nirvana. The parallel structure of the first two lines emphasizes the connection between giving and liberation. The final line, བཏང་བ་མཆོག་ (giving is supreme), highlights the paramount importance of generosity towards sentient beings in the bodhisattva path. This reflects the Mahayana emphasis on altruism as a means to achieve enlightenment.", + "translation": "By giving everything, one passes beyond sorrow. My mind accomplishes [the state of] having passed beyond sorrow. While giving everything at once, Giving to sentient beings is supreme." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nBy relinquishing all, one transcends sorrow.\nMy mind strives to attain transcendence of sorrow.\nWhile simultaneously giving up everything,\nThe supreme gift is giving to all sentient beings.\n", + "translation": "By relinquishing all, one transcends sorrow.\nMy mind strives to attain transcendence of sorrow.\nWhile simultaneously giving up everything,\nThe supreme gift is giving to all sentient beings." + } + } }, "148": { "source": "བདག་གིས་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ།། ལུས་འདི་ཅི་བདེར་བྱིན་ཟིན་གྱིས།།", - "target_gt": "This body I have now resigned To serve the pleasure of all living beings." + "target_gt": "This body I have now resigned To serve the pleasure of all living beings.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- ལུས་ཅན་ (embodied beings, sentient beings)\n- ལུས་ (body)\n- ཅི་བདེར་ (as they wish, however they like)\n- བྱིན་ (give, bestow)\n\nGrammatical notes:\n- བདག་གིས་ (by me, I)\n- ཐམས་ཅད་ལ་ (to all)\n- འདི་ (this)\n- ཟིན་གྱིས་ (have already done, completed action)\n\nTo all embodied beings, I\nHave already given this body as they wish.\n\nTechnical note: This verse expresses the bodhisattva's complete offering of their body to all beings. The phrase ཅི་བདེར་ (as they wish) emphasizes the unconditional nature of this offering. The use of ཟིན་གྱིས་ (have already done) suggests that this offering is considered as already accomplished in the mind of the practitioner, reflecting the power of resolve in Buddhist practice. This type of offering is a common meditation in Tibetan Buddhism, particularly in the practice of Chöd (གཅོད་).", + "translation": "To all embodied beings, I Have already given this body as they wish." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nI have already given this body\nFor the well-being of all sentient beings.\n", + "translation": "I have already given this body\nFor the well-being of all sentient beings." + } + } }, "149": { "source": "རྟག་ཏུ་གསོད་དང་སྨོད་པ་འམ།། རྡེག་སོགས་ཅི་དགར་བྱེད་ལ་རག།", - "target_gt": "Let them ever kill, despise, and beat it, Using it according to their wish." + "target_gt": "Let them ever kill, despise, and beat it, Using it according to their wish.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- གསོད་ (kill)\n- སྨོད་པ་ (criticize, disparage)\n- རྡེག་ (beat, strike)\n- ཅི་དགར་ (whatever they like)\n\nGrammatical notes:\n- རྟག་ཏུ་ (always, constantly)\n- དང་ (and)\n- འམ་ (or)\n- སོགས་ (et cetera, and so on)\n- བྱེད་ལ་རག་ (depends on doing, let them do)\n\nLet them always kill and criticize,\nOr beat and so on, whatever they like.\n\nTechnical note: This verse continues the theme of complete self-offering, expressing a willingness to endure even extreme harm from others. The phrase ཅི་དགར་བྱེད་ལ་རག་ (let them do whatever they like) emphasizes the unconditional nature of this offering. This type of aspiration reflects the perfection of patience (བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་) in Mahayana Buddhism, where one remains undisturbed even in the face of severe harm. It's important to note that this is a spiritual aspiration and not an endorsement of abuse in practical situations.", + "translation": "Let them always kill and criticize, Or beat and so on, whatever they like." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nAlways killing and slandering,\nOr beating and doing whatever one pleases.\n", + "translation": "Always killing and slandering,\nOr beating and doing whatever one pleases." + } + } }, "150": { "source": "བདག་གི་ལུས་ལ་རྩེ་བྱེད་དམ།། ཅོ་འདྲི་ག་ཞའི་རྒྱུ་བྱེད་ཀྱང་།། བདག་གི་ལུས་འདི་བྱིན་ཟིན་གྱིས།།", - "target_gt": "And though they treat it like a toy, Or make of it the butt of every mockery, My body has been given up to them." + "target_gt": "And though they treat it like a toy, Or make of it the butt of every mockery, My body has been given up to them.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- ལུས་ (body)\n- རྩེ་བྱེད་ (play with)\n- ཅོ་འདྲི་ (mock, ridicule)\n- ག་ཞའི་རྒྱུ་ (object of laughter)\n- བྱིན་ (give, bestow)\n\nGrammatical notes:\n- བདག་གི་ (my)\n- དམ་ (or)\n- ཀྱང་ (even, although)\n- འདི་ (this)\n- ཟིན་གྱིས་ (have already done, completed action)\n\nWhether they play with my body,\nOr make it an object of mockery and laughter,\nI have already given this body of mine.\n\nTechnical note: This verse continues the theme of complete self-offering, expressing willingness to endure various forms of disrespect or mistreatment. The phrase ག་ཞའི་རྒྱུ་ (object of laughter) emphasizes the extent of potential humiliation. The use of ཟིན་གྱིས་ (have already done) again reinforces that this offering is considered as already accomplished in the mind of the practitioner. This type of contemplation is part of the practice of cultivating patience and non-attachment to one's body and reputation in Mahayana Buddhism.", + "translation": "Whether they play with my body, Or make it an object of mockery and laughter, I have already given this body of mine." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nEven if they play with my body,\nOr use it as a cause for mockery and insult,\nI have already given this body of mine away.\n", + "translation": "Even if they play with my body,\nOr use it as a cause for mockery and insult,\nI have already given this body of mine away." + } + } }, "151": { "source": "འདི་ཡི་ཁ་ཏས་ཅི་ཞིག་བྱ།།", - "target_gt": "Why should I make so much of it?" + "target_gt": "Why should I make so much of it?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- ཁ་ཏ་ (concern, worry)\n\nGrammatical notes:\n- འདི་ཡི་ (of this)\n- ཅི་ཞིག་ (what)\n- བྱ་ (do, make)\n\nWhat concern should [I] have about this?\n\nTechnical note: This short verse concludes the previous thoughts on offering one's body. The rhetorical question ཅི་ཞིག་བྱ་ (what should [I] do) implies that there's no need for concern or worry about how others might treat the offered body. This reflects the attitude of complete non-attachment and equanimity that is cultivated in advanced Mahayana practices. It reinforces the idea that once the practitioner has mentally given away their body, they should not be concerned with what happens to it.", + "translation": "What concern should [I] have about this?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nWhat is to be done with this advice?", + "translation": "What is to be done with this advice?" + } + } }, "152": { "source": "དེ་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བའི།། ལས་གང་ཡིན་པ་འང་བྱེད་དུ་ཆུག།", - "target_gt": "And so let beings do to me Whatever does not bring them injury." + "target_gt": "And so let beings do to me Whatever does not bring them injury.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- གནོད་པ་ (harm)\n- ལས་ (action, karma)\n\nGrammatical notes:\n- དེ་ལ་ (to that, referring to the body)\n- མི་འགྱུར་བའི་ (will not become)\n- གང་ཡིན་པ་འང་ (whatever it may be)\n- བྱེད་དུ་ཆུག་ (let them do)\n\nWhatever actions that will not harm that [body],\nLet them do [those] as well.\n\nTechnical note: This verse continues the theme of offering one's body, but with a slight qualification. The phrase གནོད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ (that will not harm) suggests a limit to what others are allowed to do with the offered body. This could be interpreted as maintaining the body's ability to continue benefiting beings, aligning with the bodhisattva ideal of preserving oneself for the sake of others. The use of བྱེད་དུ་ཆུག་ (let them do) maintains the tone of permissiveness and non-attachment established in previous verses.", + "translation": "Whatever actions that will not harm that [body], Let them do [those] as well." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nWhatever actions do not cause harm,\nAllow them to be done.\n", + "translation": "Whatever actions do not cause harm,\nAllow them to be done." + } + } }, "153": { "source": "བདག་ལ་དམིགས་ནས་ནམ་དུ་ཡང་།། འགའ་ཡང་དོན་མེད་མ་གྱུར་ཅིག།", - "target_gt": "Whenever they may think of me, Let this not fail to bring them benefit." + "target_gt": "Whenever they may think of me, Let this not fail to bring them benefit.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- དམིགས་ (focus on, take as object)\n- དོན་མེད་ (meaningless, without purpose)\n\nGrammatical notes:\n- བདག་ལ་ (to me, towards me)\n- ནམ་དུ་ཡང་ (ever, at any time)\n- འགའ་ཡང་ (anyone, anything)\n- མ་གྱུར་ཅིག་ (may it not become, negative aspiration)\n\nFocusing on me, at any time,\nMay nothing ever become meaningless for anyone.\n\nTechnical note: This verse expresses an aspiration that the practitioner's self-offering will always be meaningful and beneficial. The phrase བདག་ལ་དམིགས་ནས་ (focusing on me) suggests that any interaction with or thought about the practitioner should have a purpose. The use of མ་གྱུར་ཅིག་ (may it not become) is a common way to express a negative aspiration in Tibetan. This reflects the bodhisattva ideal of constantly being a source of benefit for all beings, even in the smallest interactions.", + "translation": "Focusing on me, at any time, May nothing ever become meaningless for anyone." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nMay no one ever\nBecome meaningless or purposeless\nBy focusing on me", + "translation": "May no one ever\nBecome meaningless or purposeless\nBy focusing on me" + } + } }, "154": { "source": "བདག་ལ་དམིགས་ནས་གང་དག་གིས།། ཁྲོ་བའམ་དད་པའི་སེམས་བྱུང་ན།། དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་དེ་དག་གི། དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།", - "target_gt": "And if in my regard they have A thought of anger or respect, May these states always be the cause Whereby their good and wishes are fulfilled." + "target_gt": "And if in my regard they have A thought of anger or respect, May these states always be the cause Whereby their good and wishes are fulfilled.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- དམིགས་ (focus on, take as object)\n- ཁྲོ་བ་ (anger)\n- དད་པ་ (faith, devotion)\n- དོན་ (purpose, benefit)\n- འགྲུབ་པ་ (accomplish, fulfill)\n\nGrammatical notes:\n- བདག་ལ་ (towards me)\n- གང་དག་གིས་ (by whomever)\n- བའམ་ (or)\n- སེམས་བྱུང་ན་ (if mind arises)\n- དེ་ཉིད་ (that very [thing])\n- རྟག་ཏུ་ (always)\n- དེ་དག་གི་ (their)\n- ཀུན་ (all)\n- རྒྱུར་གྱུར་ཅིག་ (may it become the cause)\n\nIf, focusing on me, by whomever\nA mind of anger or faith arises,\nMay that very [state of mind] always\nBecome the cause for fulfilling all their purposes.\n\nTechnical note: This verse expresses an aspiration that any mental state arising in relation to the practitioner, whether positive (faith) or negative (anger), becomes a cause for benefit. The phrase དེ་ཉིད་ (that very [thing]) refers back to the mental states of anger or faith. The use of རྒྱུར་གྱུར་ཅིག་ (may it become the cause) is a common way to express a positive aspiration in Tibetan. This reflects the bodhisattva ideal of transforming all interactions, even negative ones, into opportunities for beings to progress on the path to enlightenment.", + "translation": "If, focusing on me, by whomever A mind of anger or faith arises, May that very [state of mind] always Become the cause for fulfilling all their purposes." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags as requested:\n\n\nWhoever focuses on me\nWith thoughts of anger or devotion,\nMay that very act always become\nThe cause for fulfilling all their aims.\n", + "translation": "Whoever focuses on me\nWith thoughts of anger or devotion,\nMay that very act always become\nThe cause for fulfilling all their aims." + } + } }, "155": { "source": "གང་དག་བདག་ལ་ཁ་ཟེར་རམ།། གཞན་དག་གནོད་པ་བྱེད་པའམ།། དེ་བཞིན་ཕྱར་ཀ་གཏོང་ཡང་རུང་།། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྐལ་ལྡན་གྱུར།།", - "target_gt": "All those who slight me to my face Or do to me some other evil, Even if they blame or slander me, May they attain the fortune of enlightenment!" + "target_gt": "All those who slight me to my face Or do to me some other evil, Even if they blame or slander me, May they attain the fortune of enlightenment!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- ཁ་ཟེར་ (verbally abuse, speak harshly)\n- གནོད་པ་ (harm)\n- ཕྱར་ཀ་གཏོང་ (mock, ridicule)\n- བྱང་ཆུབ་ (enlightenment)\n- སྐལ་ལྡན་ (fortunate, destined for)\n\nGrammatical notes:\n- གང་དག་ (whoever)\n- བདག་ལ་ (to me)\n- རམ་ (or)\n- གཞན་དག་ (others)\n- ཡང་རུང་ (even if)\n- ཐམས་ཅད་ (all)\n- གྱུར་ (become)\n\nWhoever verbally abuses me,\nOr others who harm [me],\nOr even those who mock [me],\nMay they all become fortunate ones destined for enlightenment.\n\nTechnical note: This verse expresses an aspiration that even those who harm or mock the practitioner will benefit spiritually. The phrase བྱང་ཆུབ་སྐལ་ལྡན་ (fortunate ones destined for enlightenment) is a way of referring to those who are on the path to Buddhahood. This reflects the bodhisattva ideal of wishing for the ultimate benefit of all beings, even those who are currently hostile. The structure of the verse, listing various negative actions followed by a positive aspiration, emphasizes the unconditional nature of the bodhisattva's compassion.", + "translation": "Whoever verbally abuses me, Or others who harm [me], Or even those who mock [me], May they all become fortunate ones destined for enlightenment." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nWhoever speaks ill of me,\nOr causes harm to others,\nOr likewise hurls abuse,\nMay they all become destined for enlightenment.\n", + "translation": "Whoever speaks ill of me,\nOr causes harm to others,\nOr likewise hurls abuse,\nMay they all become destined for enlightenment." + } + } }, "156": { "source": "བདག་ནི་མགོན་མེད་རྣམས་ཀྱི་མགོན།། ལམ་ཞུགས་རྣམས་ཀྱི་དེད་དཔོན་དང་།།", - "target_gt": "May I be a guard for those who are protectorless, A guide for those who journey on the road." + "target_gt": "May I be a guard for those who are protectorless, A guide for those who journey on the road.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- མགོན་མེད་ (protectorless)\n- མགོན་ (protector)\n- ལམ་ཞུགས་ (those who have entered the path)\n- དེད་དཔོན་ (guide, captain)\n\nGrammatical notes:\n- བདག་ནི་ (I, as for me)\n- རྣམས་ཀྱི་ (of those, genitive plural)\n- དང་ (and)\n\nMay I be the protector of those without protection,\nAnd the guide for those who have entered the path.\n\nTechnical note: This verse expresses an aspiration to become a source of support and guidance for others. The term མགོན་ (protector) is often used as an epithet for enlightened beings, suggesting the aspiration to attain such a state. ལམ་ཞུགས་ (those who have entered the path) refers to practitioners of the Buddhist path. The metaphor of དེད་དཔོན་ (guide, captain) implies leading others safely through the challenges of spiritual practice. This aspiration reflects the bodhisattva ideal of working for the benefit of all beings.", + "translation": "May I be the protector of those without protection, And the guide for those who have entered the path." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nI am the protector of those without protection,\nThe guide for those who have entered the path.", + "translation": "I am the protector of those without protection,\nThe guide for those who have entered the path." + } + } }, "157": { "source": "བརྒལ་འདོད་རྣམས་ཀྱི་གྲུ་དང་ནི།། གཟིངས་དང་ཟམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར།།", - "target_gt": "For those who wish to cross the water, May I be a boat, a raft, a bridge." + "target_gt": "For those who wish to cross the water, May I be a boat, a raft, a bridge.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- བརྒལ་འདོད་ (wish to cross over)\n- གྲུ་ (boat)\n- གཟིངས་ (ship)\n- ཟམ་པ་ (bridge)\n\nGrammatical notes:\n- རྣམས་ཀྱི་ (of those, genitive plural)\n- དང་ནི་ (and)\n- ཉིད་དུ་ (as, into)\n- གྱུར་ (become)\n\nFor those who wish to cross over, may I become\nA boat, a ship, and a bridge.\n\nTechnical note: This verse continues the aspiration to benefit beings, using metaphors of transportation across water. The terms གྲུ་ (boat), གཟིངས་ (ship), and ཟམ་པ་ (bridge) represent different means of helping beings \"cross over\" (བརྒལ་), which in Buddhist context often refers to transcending samsara or overcoming obstacles on the spiritual path. The use of multiple metaphors emphasizes the aspiration to be versatile in methods of helping others. This reflects the bodhisattva ideal of skillful means (ཐབས་མཁས་) in guiding beings to liberation.", + "translation": "For those who wish to cross over, may I become A boat, a ship, and a bridge." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nFor those who wish to cross over,\nMay I become their boat, their ship, and their bridge.\n", + "translation": "For those who wish to cross over,\nMay I become their boat, their ship, and their bridge." + } + } }, "158": { "source": "གླིང་དོན་གཉེར་ལ་གླིང་དང་ནི།། མར་མེ་འདོད་ལ་མར་མེ་དང་།། གནས་མལ་འདོད་ལ་གནས་མལ་དང་།། བདག་ནི་ལུས་ཅན་བྲན་འདོད་པ།། ཀུན་གྱི་བྲན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག།", - "target_gt": "May I be an isle for those who yearn for land, A lamp for those who long for light; For all who need a resting place, a bed; For those who need a servant, may I be their slave." + "target_gt": "May I be an isle for those who yearn for land, A lamp for those who long for light; For all who need a resting place, a bed; For those who need a servant, may I be their slave.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- གླིང་ (island, continent)\n- མར་མེ་ (lamp, light)\n- གནས་མལ་ (resting place, bed)\n- ལུས་ཅན་ (embodied beings, sentient beings)\n- བྲན་ (servant)\n\nGrammatical notes:\n- དོན་གཉེར་ (seek, desire)\n- ལ་ (for)\n- དང་ནི་ (and)\n- འདོད་ (wish, want)\n- བདག་ནི་ (I, as for me)\n- ཀུན་གྱི་ (of all)\n- འགྱུར་བར་ཤོག་ (may [I] become)\n\nFor those seeking an island, may [I] be an island, and\nFor those desiring a lamp, a lamp, and\nFor those wanting a resting place, a resting place, and\nAs for me, for embodied beings wishing for a servant,\nMay I become a servant to all.\n\nTechnical note: This verse expands on the aspiration to benefit beings in various ways. The metaphors of གླིང་ (island), མར་མེ་ (lamp), and གནས་མལ་ (resting place) represent different forms of refuge or support. The final lines emphasize the bodhisattva's willingness to serve all beings in whatever capacity they need. The phrase ཀུན་གྱི་བྲན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག་ (may I become a servant to all) reflects the bodhisattva ideal of selfless service. This type of aspiration is characteristic of the mind training (བློ་སྦྱོང་) tradition in Tibetan Buddhism.", + "translation": "For those seeking an island, may [I] be an island, and For those desiring a lamp, a lamp, and For those wanting a resting place, a resting place, and As for me, for embodied beings wishing for a servant, May I become a servant to all." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nTo those seeking a continent, may I be a continent;\nTo those desiring a lamp, may I be a lamp;\nTo those wanting a resting place, may I be a resting place;\nFor all beings wishing for a servant,\nMay I become a servant to them all.\n", + "translation": "To those seeking a continent, may I be a continent;\nTo those desiring a lamp, may I be a lamp;\nTo those wanting a resting place, may I be a resting place;\nFor all beings wishing for a servant,\nMay I become a servant to them all." + } + } }, "159": { "source": "ཡིད་བཞིན་ནོར་དང་བུམ་པ་བཟང་།། རིག་སྔགས་གྲུབ་དང་སྨན་ཆེན་དང་།། དཔག་བསམ་གྱི་ནི་ཤིང་དག་དང་།། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་འཇོར་གྱུར།།", - "target_gt": "May I be the wishing jewel, the vase of wealth, A word of power and the supreme healing, May I be the tree of miracles, For every being the abundant cow." + "target_gt": "May I be the wishing jewel, the vase of wealth, A word of power and the supreme healing, May I be the tree of miracles, For every being the abundant cow.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- ཡིད་བཞིན་ནོར་ (wish-fulfilling jewel)\n- བུམ་པ་བཟང་ (excellent vase)\n- རིག་སྔགས་ (vidyā-mantra)\n- སྨན་ཆེན་ (great medicine)\n- དཔག་བསམ་ཤིང་ (wish-fulfilling tree)\n- ལུས་ཅན་ (embodied beings, sentient beings)\n- འདོད་འཇོ་ (wish-fulfilling)\n\nGrammatical notes:\n- དང་ (and)\n- གྱི་ནི་ (genitive particle with emphasis)\n- རྣམས་ཀྱི་ (of, genitive plural)\n- གྱུར་ (become)\n\nMay I become a wish-fulfilling jewel, an excellent vase,\nAn accomplished vidyā-mantra, a great medicine,\nA wish-fulfilling tree, and\nA wish-fulfiller for all embodied beings.\n\nTechnical note: This verse uses various traditional symbols of abundance and wish-fulfillment to express the aspiration to benefit beings. ཡིད་བཞིན་ནོར་ (wish-fulfilling jewel) and དཔག་བསམ་ཤིང་ (wish-fulfilling tree) are common motifs in Buddhist literature, representing inexhaustible sources of benefit. རིག་སྔགས་ (vidyā-mantra) refers to powerful spiritual formulas. The phrase ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་འཇོར་གྱུར་ (become a wish-fulfiller for all embodied beings) summarizes the overall aspiration to satisfy the needs and desires of all sentient beings. This type of aspiration reflects the bodhisattva ideal of becoming a universal source of benefit for all beings.", + "translation": "May I become a wish-fulfilling jewel, an excellent vase, An accomplished vidyā-mantra, a great medicine, A wish-fulfilling tree, and A wish-fulfiller for all embodied beings." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nLike a wish-fulfilling jewel, an excellent vase,\nA powerful mantra, a great medicine,\nA wish-granting tree,\nMay I become a fulfiller of the desires of all beings.\n", + "translation": "Like a wish-fulfilling jewel, an excellent vase,\nA powerful mantra, a great medicine,\nA wish-granting tree,\nMay I become a fulfiller of the desires of all beings." + } + } }, "160": { "source": "ས་སོགས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དང་།། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྟག་པར་ཡང་།། སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡི།། རྣམ་མང་ཉེར་འཚོའི་གཞིར་ཡང་ཤོག།", - "target_gt": "Just like the earth and space itself And all the other mighty elements, For boundless multitudes of beings May I always be the ground of life, the source of varied sustenance." + "target_gt": "Just like the earth and space itself And all the other mighty elements, For boundless multitudes of beings May I always be the ground of life, the source of varied sustenance.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- ས་ (earth)\n- འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ (great elements)\n- ནམ་མཁའ་ (space)\n- སེམས་ཅན་ (sentient beings)\n- ཉེར་འཚོ་ (sustenance, livelihood)\n\nGrammatical notes:\n- སོགས་ (and so forth)\n- བཞིན་དུ་ (like, in the manner of)\n- རྟག་པར་ཡང་ (always, constantly)\n- དཔག་ཏུ་མེད་པ་ (immeasurable, countless)\n- རྣམ་མང་ (various, manifold)\n- གཞིར་ (as a basis)\n- ཤོག་ (may it be so)\n\nLike the earth and other great elements,\nAnd like space, may I always\nBe the basis of various forms of sustenance\nFor immeasurable sentient beings.\n\nTechnical note: This verse uses the metaphor of fundamental elements to express an aspiration to be a constant source of support for all beings. The phrase ས་སོགས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ (earth and other great elements) refers to the traditional Buddhist concept of the four or five great elements. ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ (like space) implies pervasiveness and lack of discrimination. The term ཉེར་འཚོ་ (sustenance) encompasses all forms of life support. This aspiration reflects the bodhisattva ideal of becoming an inexhaustible source of benefit for all beings, as fundamental and reliable as the elements themselves.", + "translation": "Like the earth and other great elements, And like space, may I always Be the basis of various forms of sustenance For immeasurable sentient beings." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nLike the earth and other great elements,\nAnd like space itself, may I always be\nThe ground of life with infinite diversity\nFor boundless numbers of sentient beings.\n", + "translation": "Like the earth and other great elements,\nAnd like space itself, may I always be\nThe ground of life with infinite diversity\nFor boundless numbers of sentient beings." + } + } }, "161": { "source": "དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི།། སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་རྣམ་ཀུན་ཏུ།། ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་འདས་བར་དུ།། བདག་ནི་ཉེར་འཚོའི་རྒྱུར་ཡང་ཤོག།", - "target_gt": "Thus for everything that lives, As far as are the limits of the sky, May I be constantly their source of livelihood Until they pass beyond all sorrow." + "target_gt": "Thus for everything that lives, As far as are the limits of the sky, May I be constantly their source of livelihood Until they pass beyond all sorrow.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- ནམ་མཁའི་མཐས་ (limits of space)\n- སེམས་ཅན་ཁམས་ (realm of sentient beings)\n- མྱ་ངན་འདས་ (pass beyond sorrow, attain nirvana)\n- ཉེར་འཚོ་ (sustenance, livelihood)\n\nGrammatical notes:\n- དེ་བཞིན་ (likewise)\n- གཏུགས་པའི་ (reaching to)\n- རྣམ་ཀུན་ཏུ་ (in all ways, completely)\n- ཐམས་ཅད་ (all)\n- བར་དུ་ (until)\n- བདག་ནི་ (I, as for me)\n- རྒྱུར་ (as a cause)\n- ཤོག་ (may it be so)\n\nLikewise, for the realm of sentient beings reaching to the limits of space,\nIn all ways, until all have passed beyond sorrow,\nMay I be a cause of sustenance.\n\nTechnical note: This verse expands on the previous aspiration, emphasizing the vast scope and duration of the bodhisattva's commitment. The phrase ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི་ (reaching to the limits of space) indicates the boundless extent of beings to be helped. མྱ་ངན་འདས་ (pass beyond sorrow) is a common euphemism for attaining nirvana. The aspiration to be a ཉེར་འཚོའི་རྒྱུ་ (cause of sustenance) until all beings are liberated reflects the bodhisattva vow to continue working for the benefit of others until samsara is empty. This type of all-encompassing, long-term commitment is a hallmark of the Mahayana bodhisattva path.", + "translation": "Likewise, for the realm of sentient beings reaching to the limits of space, In all ways, until all have passed beyond sorrow, May I be a cause of sustenance." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nJust as space extends to the farthest reaches,\nMay I be a source of sustenance\nFor all sentient beings in every realm,\nUntil they all attain nirvana.\n", + "translation": "Just as space extends to the farthest reaches,\nMay I be a source of sustenance\nFor all sentient beings in every realm,\nUntil they all attain nirvana." + } + } }, "162": { "source": "ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས།། བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ།། དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར།། དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་།།", - "target_gt": "Just as all the Buddhas of the past Have brought forth the awakened mind, And in the precepts of the Bodhisattvas Step-by-step abode and trained, Likewise, for the benefit of beings, I will bring to birth the awakened mind, And in those precepts, step-by-step, I will abide and train myself." + "target_gt": "Just as all the Buddhas of the past Have brought forth the awakened mind, And in the precepts of the Bodhisattvas Step-by-step abode and trained, Likewise, for the benefit of beings, I will bring to birth the awakened mind, And in those precepts, step-by-step, I will abide and train myself.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- བདེ་གཤེགས་ (Well-gone One, Buddha)\n- བྱང་ཆུབ་ (enlightenment)\n- ཐུགས་ (mind, honorific)\n- བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ (bodhisattva)\n- བསླབ་པ་ (training, discipline)\n- འགྲོ་ (beings, wanderers)\n- ཕན་དོན་ (benefit, welfare)\n\nGrammatical notes:\n- ཇི་ལྟར་...ལྟར་ (just as...in the same way)\n- སྔོན་གྱི་ (previous, of the past)\n- ནི་ (emphatic particle)\n- བསྐྱེད་པ་ (generate, arouse)\n- རིམ་བཞིན་ (gradually, in stages)\n- གནས་པ་ (abide, remain)\n- དུ་ (for the purpose of)\n- བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་ (will generate, honorific)\n\nJust as the previous Well-gone Ones\nGenerated the mind of enlightenment, and\nIn the training of the bodhisattvas,\nThey abided gradually,\nLikewise, for the benefit of beings,\nI will generate the mind of enlightenment, and\n\nTechnical note: This verse begins the formal generation of bodhicitta (བྱང་ཆུབ་སེམས་) by following the example of previous Buddhas. The phrase རིམ་བཞིན་གནས་པ་ (abided gradually) refers to the progressive stages of bodhisattva training. The use of honorific terms (ཐུགས་, བགྱི་) shows respect for the Buddhas and elevates the act of generating bodhicitta. This verse is often recited as part of formal bodhicitta generation ceremonies in Tibetan Buddhism.", + "translation": "Just as the previous Well-gone Ones Generated the mind of enlightenment, and In the training of the bodhisattvas, They abided gradually, Likewise, for the benefit of beings, I will generate the mind of enlightenment, and" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nJust as the previous Sugatas (Buddhas)\nGenerated the mind of enlightenment,\nAnd progressively dwelt\nIn the training of bodhisattvas,\nLikewise, for the benefit of beings,\nI shall generate the mind of enlightenment,\nAnd train step by step in those practices.\n", + "translation": "Just as the previous Sugatas (Buddhas)\nGenerated the mind of enlightenment,\nAnd progressively dwelt\nIn the training of bodhisattvas,\nLikewise, for the benefit of beings,\nI shall generate the mind of enlightenment,\nAnd train step by step in those practices." + } + } }, "163": { "source": "དེ་ལྟར་བློ་དང་ལྡན་པ་ཡིས།། རབ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བཟུང་ནས།། མཇུག་ཀྱང་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།། སེམས་ནི་འདི་ལྟར་གཟེངས་བསྟོད་དོ།། དེང་དུས་བདག་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད།།", - "target_gt": "Those who thus with clear intelligence Take hold of the awakened mind with bright and lucid joy, That they may now increase what they have gained, Should lift their hearts with praises such as these: “Today my life has given fruit." + "target_gt": "Those who thus with clear intelligence Take hold of the awakened mind with bright and lucid joy, That they may now increase what they have gained, Should lift their hearts with praises such as these: “Today my life has given fruit.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- བློ་དང་ལྡན་པ་ (intelligent, wise)\n- བྱང་ཆུབ་སེམས་ (bodhicitta, mind of enlightenment)\n- གཟེངས་བསྟོད་ (uplift, encourage)\n\nGrammatical notes:\n- དེ་ལྟར་ (in that way)\n- རབ་དང་ (with great joy)\n- བཟུང་ནས་ (having grasped)\n- མཇུག་ཀྱང་ (the conclusion also)\n- རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ (in order to elaborate)\n- འདི་ལྟར་ (in this way)\n- དེང་དུས་ (now, at this time)\n- འབྲས་བུ་ཡོད་ (has fruit, is fruitful)\n\nIn that way, the wise one,\nHaving joyfully grasped bodhicitta,\nIn order to elaborate the conclusion as well,\nUplifts the mind in this way:\n\"Now my life is fruitful.\n\nTechnical note: This verse describes the process of generating and reinforcing bodhicitta. The phrase རབ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བཟུང་ (joyfully grasped bodhicitta) emphasizes the positive emotional state associated with this commitment. གཟེངས་བསྟོད་ (uplift) suggests encouraging or strengthening one's resolve. The final line, དེང་དུས་བདག་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད་ (\"Now my life is fruitful\"), begins a series of verses that express the joy and significance of having generated bodhicitta. This type of reflection is meant to reinforce the practitioner's commitment to the bodhisattva path.", + "translation": "In that way, the wise one, Having joyfully grasped bodhicitta, In order to elaborate the conclusion as well, Uplifts the mind in this way: \"Now my life is fruitful." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nThus, those endowed with wisdom,\nHaving firmly grasped the mind of enlightenment,\nIn order to further increase it thereafter,\nShould encourage their mind in this way:\nToday my life has become fruitful.\n", + "translation": "Thus, those endowed with wisdom,\nHaving firmly grasped the mind of enlightenment,\nIn order to further increase it thereafter,\nShould encourage their mind in this way:\nToday my life has become fruitful." + } + } }, "164": { "source": "མི་ཡི་སྲིད་པ་ལེགས་པར་ཐོབ།།", - "target_gt": "This human state has now been well assumed." + "target_gt": "This human state has now been well assumed.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- མི་ (human)\n- སྲིད་པ་ (existence, life)\n\nGrammatical notes:\n- ཡི་ (genitive particle)\n- ལེགས་པར་ (well, excellently)\n- ཐོབ་ (obtained, attained)\n\nHuman existence has been well attained.\n\nTechnical note: This line continues the reflection on the significance of generating bodhicitta. The phrase མི་ཡི་སྲིད་པ་ (human existence) refers to the precious human rebirth, which is considered a rare and valuable opportunity in Buddhist thought. ལེགས་པར་ཐོབ་ (well attained) suggests that this human life has now been made meaningful through the generation of bodhicitta. This reflection is part of the practice of appreciating the value of human birth and using it for spiritual purposes, a common theme in Buddhist teachings on impermanence and the preciousness of human life.", + "translation": "Human existence has been well attained." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of that Tibetan Buddhist phrase into English:\n\nHaving obtained a precious human rebirth", + "translation": "Having obtained a precious human rebirth" + } + } }, "165": { "source": "དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས།། སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་ད་གྱུར་ཏོ།།", - "target_gt": "Today I take my birth in Buddha’s line, And have become the Buddha’s child and heir." + "target_gt": "Today I take my birth in Buddha’s line, And have become the Buddha’s child and heir.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- སངས་རྒྱས་ (Buddha)\n- རིགས་ (family, lineage)\n- སྲས་ (son, child)\n\nGrammatical notes:\n- དེ་རིང་ (today)\n- སུ་ (in, into)\n- སྐྱེས་ (born)\n- ད་ (now)\n- གྱུར་ཏོ་ (have become, final particle indicating completion)\n\nToday, I am born into the Buddha's family.\nNow I have become a child of the Buddhas.\n\nTechnical note: These lines express the transformative effect of generating bodhicitta. The phrase སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས་ (born into the Buddha's family) indicates entering the lineage of the bodhisattvas. སངས་རྒྱས་སྲས་ (child of the Buddhas) is a common epithet for bodhisattvas, emphasizing their spiritual relationship to the Buddhas. The use of དེ་རིང་ (today) and ད་ (now) emphasizes the immediate effect of the bodhicitta vow. This reflection is part of the practice of rejoicing in one's commitment to the bodhisattva path.", + "translation": "Today, I am born into the Buddha's family. Now I have become a child of the Buddhas." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nToday I am born into the Buddha family,\nNow I have become a child of the Buddha.\n", + "translation": "Today I am born into the Buddha family,\nNow I have become a child of the Buddha." + } + } }, "166": { "source": "ད་ནི་བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་།། རིགས་དང་མཐུན་པའི་ལས་བརྩམས་ཏེ།།", - "target_gt": "In every way, then, I will undertake Activities befitting such a rank." + "target_gt": "In every way, then, I will undertake Activities befitting such a rank.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- རིགས་ (family, lineage)\n- ལས་ (action, deed)\n\nGrammatical notes:\n- ད་ནི་ (now)\n- བདག་གིས་ (by me, I)\n- ཅི་ནས་ཀྱང་ (by all means, at any cost)\n- མཐུན་པའི་ (in accordance with, fitting)\n- བརྩམས་ཏེ་ (engage in, undertake)\n\nNow, I must by all means\nEngage in actions befitting this family.\n\nTechnical note: This verse expresses the commitment to act in accordance with one's new status as a bodhisattva. The phrase རིགས་དང་མཐུན་པའི་ལས་ (actions befitting this family) refers to the conduct appropriate for a bodhisattva, implying the practice of the six perfections and other bodhisattva activities. The use of ཅི་ནས་ཀྱང་ (by all means) emphasizes the strength and urgency of this commitment. This reflection is part of the process of reinforcing one's bodhisattva vow and aligning one's conduct with bodhisattva ideals.", + "translation": "Now, I must by all means Engage in actions befitting this family." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nNow I shall, by all means,\nUndertake actions in accordance with my lineage.", + "translation": "Now I shall, by all means,\nUndertake actions in accordance with my lineage." + } + } }, "167": { "source": "སྐྱོན་མེད་བཙུན་པའི་རིགས་འདི་ལ།། རྙོག་པར་མི་འགྱུར་དེ་ལྟར་བྱ།།", - "target_gt": "And I will do no act to mar Or compromise this high and faultless lineage." + "target_gt": "And I will do no act to mar Or compromise this high and faultless lineage.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- སྐྱོན་མེད་ (faultless, unblemished)\n- བཙུན་པ་ (noble, honorable)\n- རིགས་ (family, lineage)\n- རྙོག་པ་ (stain, defilement)\n\nGrammatical notes:\n- འདི་ལ་ (in this, to this)\n- མི་འགྱུར་ (will not become)\n- དེ་ལྟར་ (in that way, thus)\n- བྱ་ (do, act)\n\nI will act in such a way\nThat this faultless, noble family\nWill not become defiled.\n\nTechnical note: This verse expresses the commitment to maintain the purity of the bodhisattva lineage. The phrase སྐྱོན་མེད་བཙུན་པའི་རིགས་ (faultless, noble family) refers to the lineage of bodhisattvas. རྙོག་པར་མི་འགྱུར་ (will not become defiled) implies a commitment to avoid actions that would compromise the integrity of this lineage. This reflection is part of the practice of maintaining mindfulness of one's bodhisattva vows and acting in accordance with bodhisattva ideals. The emphasis on purity and nobility underscores the elevated status and responsibility that comes with generating bodhicitta.", + "translation": "I will act in such a way That this faultless, noble family Will not become defiled." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nFor this faultless monastic lineage,\nAct in such a way as to not cause disturbance.\n", + "translation": "For this faultless monastic lineage,\nAct in such a way as to not cause disturbance." + } + } }, "168": { "source": "ལོང་བས་ཕྱག་དར་ཕུང་པོ་ལས།། ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་རྙེད་པ་ལྟར།།", - "target_gt": "For I am like a blind man who has found A precious gem inside a heap of dust." + "target_gt": "For I am like a blind man who has found A precious gem inside a heap of dust.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- ལོང་བ་ (blind person)\n- ཕྱག་དར་ཕུང་པོ་ (heap of sweepings, garbage pile)\n- རིན་ཆེན་ (precious jewel)\n\nGrammatical notes:\n- ས་ (agentive particle)\n- ལས་ (from)\n- ཇི་ལྟར་...ལྟར་ (just as...like that)\n- རྙེད་པ་ (find, discover)\n\nJust as a blind person\nMight find a jewel in a heap of rubbish,\n\nTechnical note: This verse begins a simile to illustrate the rarity and preciousness of generating bodhicitta. The image of a blind person finding a jewel in garbage emphasizes the unexpected and fortunate nature of this spiritual achievement. This type of analogy is common in Buddhist literature to convey the value of certain spiritual attainments or opportunities. The verse is incomplete and likely continues in the next lines to complete the comparison.", + "translation": "Just as a blind person Might find a jewel in a heap of rubbish," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nJust as a blind person might find\nA precious jewel in a pile of rubbish\n", + "translation": "Just as a blind person might find\nA precious jewel in a pile of rubbish" + } + } }, "169": { "source": "དེ་བཞིན་ཇི་ཞིག་ལྟར་སྟེས་ནས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་བདག་ལ་སྐྱེས།།", - "target_gt": "For so it is, by some strange chance, That bodhichitta has been born in me." + "target_gt": "For so it is, by some strange chance, That bodhichitta has been born in me.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- བྱང་ཆུབ་སེམས་ (bodhicitta, mind of enlightenment)\n\nGrammatical notes:\n- དེ་བཞིན་ (likewise, in the same way)\n- ཇི་ཞིག་ལྟར་ (somehow)\n- སྟེས་ནས་ (by chance, coincidentally)\n- འདི་ (this)\n- བདག་ལ་ (in me, to me)\n- སྐྱེས་ (arose, was born)\n\nLikewise, somehow by chance,\nThis bodhicitta has arisen in me.\n\nTechnical note: This verse completes the simile begun in the previous lines. The phrase ཇི་ཞིག་ལྟར་སྟེས་ནས་ (somehow by chance) emphasizes the rare and fortuitous nature of generating bodhicitta, comparing it to the unlikely event of a blind person finding a jewel in rubbish. The use of དེ་བཞིན་ (likewise) directly connects this to the previous analogy. This reflection on the precious and unexpected nature of bodhicitta is meant to increase appreciation and commitment to the bodhisattva path.", + "translation": "Likewise, somehow by chance, This bodhicitta has arisen in me." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nIn the same way, by some chance,\nThis awakening mind has arisen in me.\n", + "translation": "In the same way, by some chance,\nThis awakening mind has arisen in me." + } + } }, "170": { "source": "འགྲོ་བའི་འཆི་བདག་འཇོམས་བྱེད་པའི།། བདུད་རྩི་མཆོག་ཀྱང་འདི་ཡིན་ནོ།། འགྲོ་བའི་དབུལ་བ་སེལ་བ་ཡི།། མི་ཟད་གཏེར་ཡང་འདི་ཡིན་ནོ།།", - "target_gt": "This is the supreme draft of immortality That slays the Lord of Death, the slaughterer of beings, The rich unfailing treasure-mine To heal the poverty of wanderers." + "target_gt": "This is the supreme draft of immortality That slays the Lord of Death, the slaughterer of beings, The rich unfailing treasure-mine To heal the poverty of wanderers.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- འགྲོ་བ་ (beings, wanderers)\n- འཆི་བདག་ (Lord of Death)\n- བདུད་རྩི་ (amrita, nectar of immortality)\n- དབུལ་བ་ (poverty)\n- མི་ཟད་གཏེར་ (inexhaustible treasure)\n\nGrammatical notes:\n- འཇོམས་བྱེད་པའི་ (that which destroys)\n- མཆོག་ (supreme)\n- ཀྱང་ (also, even)\n- འདི་ཡིན་ནོ་ (this is, emphatic statement)\n- སེལ་བ་ཡི་ (that which eliminates)\n\nThis is also the supreme nectar\nThat destroys the Lord of Death of beings.\nThis is also the inexhaustible treasure\nThat eliminates the poverty of beings.\n\nTechnical note: These verses extol the virtues of bodhicitta, comparing it to powerful remedies for fundamental sufferings. The phrase འཆི་བདག་འཇོམས་བྱེད་པའི་བདུད་རྩི་ (nectar that destroys the Lord of Death) suggests bodhicitta's power to overcome death, likely referring to the cycle of rebirth. མི་ཟད་གཏེར་ (inexhaustible treasure) emphasizes bodhicitta's limitless capacity to benefit beings. The repetition of འདི་ཡིན་ནོ་ (this is) emphasizes that bodhicitta itself possesses these qualities. This type of praise for bodhicitta is common in Mahayana texts, aimed at inspiring practitioners to generate and maintain this altruistic intention.", + "translation": "This is also the supreme nectar That destroys the Lord of Death of beings. This is also the inexhaustible treasure That eliminates the poverty of beings." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nThis is the supreme nectar\nThat conquers the lord of death for beings.\nThis is the inexhaustible treasure\nThat dispels the poverty of beings.\n", + "translation": "This is the supreme nectar\nThat conquers the lord of death for beings.\nThis is the inexhaustible treasure\nThat dispels the poverty of beings." + } + } }, "171": { "source": "འགྲོ་བའི་ནད་རབ་ཞི་བྱེད་པའི།། སྨན་གྱི་མཆོག་ཀྱང་འདི་ཡིན་ནོ།།", - "target_gt": "It is the sovereign remedy That perfectly allays all maladies." + "target_gt": "It is the sovereign remedy That perfectly allays all maladies.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- འགྲོ་བ་ (beings, wanderers)\n- ནད་ (illness, disease)\n- སྨན་ (medicine)\n\nGrammatical notes:\n- རབ་ཞི་བྱེད་པའི་ (that which thoroughly pacifies)\n- མཆོག་ (supreme)\n- ཀྱང་ (also, even)\n- འདི་ཡིན་ནོ་ (this is, emphatic statement)\n\nThis is also the supreme medicine\nThat thoroughly pacifies the illnesses of beings.\n\nTechnical note: This verse continues the praise of bodhicitta, now comparing it to medicine. The phrase ནད་རབ་ཞི་བྱེད་པའི་ (thoroughly pacifies the illnesses) suggests bodhicitta's power to alleviate all forms of suffering, not just physical ailments. In Buddhist context, \"illness\" often metaphorically refers to mental afflictions or all forms of suffering in samsara. The use of མཆོག་ (supreme) emphasizes that bodhicitta is considered the highest form of spiritual remedy. This type of praise aims to inspire practitioners to value and cultivate bodhicitta as the ultimate solution to all problems.", + "translation": "This is also the supreme medicine That thoroughly pacifies the illnesses of beings." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nThis is also the supreme medicine\nThat pacifies the greatest illnesses of beings.\n", + "translation": "This is also the supreme medicine\nThat pacifies the greatest illnesses of beings." + } + } }, "172": { "source": "སྲིད་ལམ་འཁྱམས་ཤིང་དུབ་པ་ཡི།། འགྲོ་བའི་ངལ་བསོའི་ལྗོན་ཤིང་ཡིན།།", - "target_gt": "It is the tree that gives relief To those who wander wearily the pathways of existence." + "target_gt": "It is the tree that gives relief To those who wander wearily the pathways of existence.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- སྲིད་ལམ་ (path of existence, samsara)\n- འགྲོ་བ་ (beings, wanderers)\n- ངལ་བསོ་ (rest, relief)\n- ལྗོན་ཤིང་ (tree)\n\nGrammatical notes:\n- འཁྱམས་ཤིང་ (wandering and)\n- དུབ་པ་ཡི་ (who are weary)\n- ཡིན་ (is)\n\nFor beings who wander and are weary on the path of existence,\nThis is the tree of rest.\n\nTechnical note: This verse continues the praise of bodhicitta, now comparing it to a resting tree for tired travelers. The phrase སྲིད་ལམ་འཁྱམས་ཤིང་དུབ་པ་ (wandering and weary on the path of existence) vividly describes the condition of beings trapped in samsara. ངལ་བསོའི་ལྗོན་ཤིང་ (tree of rest) metaphorically represents bodhicitta as a source of relief and rejuvenation for suffering beings. This type of metaphor, drawing on natural imagery, is common in Buddhist literature to illustrate spiritual concepts. The verse emphasizes bodhicitta's role in providing solace and support on the spiritual path.", + "translation": "For beings who wander and are weary on the path of existence, This is the tree of rest." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nFor beings who wander wearily on the path of existence,\nYou are the tree of rest that relieves their fatigue.\n", + "translation": "For beings who wander wearily on the path of existence,\nYou are the tree of rest that relieves their fatigue." + } + } }, "173": { "source": "འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ངན་འགྲོ་ལས།། སྒྲོལ་བར་བྱེད་པའི་སྤྱི་སྟེགས་ཡིན།། འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་གདུང་སེལ་བའི།། སེམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཤར་བ་ཡིན།།", - "target_gt": "It is the universal bridge that saves All wandering beings from the states of loss, The rising moon of the enlightened mind That soothes the sorrows born of the afflictions." + "target_gt": "It is the universal bridge that saves All wandering beings from the states of loss, The rising moon of the enlightened mind That soothes the sorrows born of the afflictions.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- འགྲོ་བ་ (beings, wanderers)\n- ངན་འགྲོ་ (lower realms)\n- སྒྲོལ་བ་ (liberate, free)\n- སྤྱི་སྟེགས་ (universal bridge)\n- ཉོན་མོངས་ (afflictions, kleshas)\n- གདུང་ (torment, suffering)\n- སེམས་ (mind)\n- ཟླ་བ་ (moon)\n\nGrammatical notes:\n- ཐམས་ཅད་ (all)\n- ལས་ (from)\n- བྱེད་པའི་ (that does, which performs)\n- སེལ་བའི་ (that dispels)\n- ཤར་བ་ (risen, appeared)\n- ཡིན་ (is)\n\nIt is the universal bridge\nThat liberates all beings from the lower realms.\nIt is the risen moon of the mind\nThat dispels the tormenting afflictions of beings.\n\nTechnical note: This verse continues the praise of bodhicitta using two metaphors. The first compares bodhicitta to a སྤྱི་སྟེགས་ (universal bridge) that helps beings cross over from lower realms, emphasizing its salvific function. The second metaphor likens bodhicitta to a ཟླ་བ་ (moon) that dispels the darkness of afflictions, highlighting its purifying and soothing qualities. The phrase ཉོན་མོངས་གདུང་ (tormenting afflictions) refers to the mental states that cause suffering in Buddhist psychology. These poetic descriptions aim to inspire reverence and commitment to the cultivation of bodhicitta.", + "translation": "It is the universal bridge That liberates all beings from the lower realms. It is the risen moon of the mind That dispels the tormenting afflictions of beings." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nIt is the universal vehicle that liberates\nAll beings from the lower realms.\nIt is the rising of the moon in the mind\nThat dispels the torment of beings' afflictions.\n", + "translation": "It is the universal vehicle that liberates\nAll beings from the lower realms.\nIt is the rising of the moon in the mind\nThat dispels the torment of beings' afflictions." + } + } }, "174": { "source": "འགྲོ་བའི་མི་ཤེས་རབ་རིབ་དག། དཔྱིས་འབྱིན་ཉི་མ་ཆེན་པོ་ཡིན།། དམ་ཆོས་འོ་མ་བསྲུབས་པ་ལས།། མར་གྱི་ཉིང་ཁུ་ཕྱུང་བ་ཡིན།།", - "target_gt": "It is the mighty sun that utterly dispels The misty ignorance of wandering beings, The creamy butter, rich and full, That’s churned from milk of holy teaching." + "target_gt": "It is the mighty sun that utterly dispels The misty ignorance of wandering beings, The creamy butter, rich and full, That’s churned from milk of holy teaching.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- འགྲོ་བ་ (beings, wanderers)\n- མི་ཤེས་ (ignorance)\n- རབ་རིབ་ (cataracts, visual obscurations)\n- དཔྱིས་འབྱིན་ (completely remove)\n- ཉི་མ་ (sun)\n- དམ་ཆོས་ (sacred Dharma)\n- འོ་མ་ (milk)\n- མར་གྱི་ཉིང་ཁུ་ (essence of butter)\n\nGrammatical notes:\n- དག་ (plural marker)\n- ཆེན་པོ་ (great)\n- བསྲུབས་པ་ལས་ (from churning)\n- ཕྱུང་བ་ (extracted)\n- ཡིན་ (is)\n\nIt is the great sun that completely removes\nThe cataracts of beings' ignorance.\nIt is the essence of butter\nExtracted from churning the milk of the sacred Dharma.\n\nTechnical note: This verse continues the praise of bodhicitta using two more metaphors. The first compares bodhicitta to a ཉི་མ་ཆེན་པོ་ (great sun) that dispels ignorance, emphasizing its illuminating quality. The second likens bodhicitta to མར་གྱི་ཉིང་ཁུ་ (essence of butter), suggesting it's the most refined essence of Buddhist teachings. The phrase མི་ཤེས་རབ་རིབ་ (cataracts of ignorance) combines two terms for obscuration, emphasizing the blinding nature of ignorance. These metaphors highlight bodhicitta's role in overcoming fundamental spiritual obstacles and representing the quintessence of Buddhist practice.", + "translation": "It is the great sun that completely removes The cataracts of beings' ignorance. It is the essence of butter Extracted from churning the milk of the sacred Dharma." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nThe great sun that dispels\nThe cataracts of beings' ignorance;\nFrom churning the milk of the holy Dharma,\nThe essence of butter has been extracted.\n", + "translation": "The great sun that dispels\nThe cataracts of beings' ignorance;\nFrom churning the milk of the holy Dharma,\nThe essence of butter has been extracted." + } + } }, "175": { "source": "འགྲོ་བའི་མགྲོན་པོ་སྲིད་པའི་ལམ་རྒྱུ་ཞིང་།། བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་སྤྱད་པར་འདོད་པ་ལ།། འདི་ནི་བདེ་བའི་མཆོག་ཏུ་ཉེར་གནས་ཏེ།།", - "target_gt": "Living beings! Wayfarers upon life’s paths, Who wish to taste the riches of contentment, Here before you is the supreme bliss." + "target_gt": "Living beings! Wayfarers upon life’s paths, Who wish to taste the riches of contentment, Here before you is the supreme bliss.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- འགྲོ་བ་ (beings, wanderers)\n- མགྲོན་པོ་ (guests, travelers)\n- སྲིད་པའི་ལམ་ (path of existence, samsara)\n- བདེ་བ་ (happiness, bliss)\n- ལོངས་སྤྱོད་ (enjoyments)\n\nGrammatical notes:\n- རྒྱུ་ཞིང་ (while traveling)\n- སྤྱད་པར་འདོད་པ་ (wishing to experience)\n- ལ་ (for)\n- འདི་ནི་ (this)\n- མཆོག་ཏུ་ (supreme, highest)\n- ཉེར་གནས་ (abides close, remains near)\n- ཏེ་ (and, connective particle)\n\nFor beings, the travelers journeying on the path of existence,\nWho wish to experience enjoyments of happiness,\nThis abides as the supreme happiness, and\n\nTechnical note: This verse continues the praise of bodhicitta, now describing it as the ultimate source of happiness for beings in samsara. The metaphor of beings as མགྲོན་པོ་ (guests or travelers) emphasizes the transient nature of existence in Buddhist philosophy. The phrase བདེ་བའི་མཆོག་ (supreme happiness) suggests that bodhicitta provides a happiness superior to ordinary worldly pleasures. This verse is incomplete and likely continues in the next line to complete the thought.", + "translation": "For beings, the travelers journeying on the path of existence, Who wish to experience enjoyments of happiness, This abides as the supreme happiness, and" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nWandering guest traversing the path of existence,\nDesiring to experience pleasurable enjoyments,\nThis is the supreme bliss in which to abide.\n", + "translation": "Wandering guest traversing the path of existence,\nDesiring to experience pleasurable enjoyments,\nThis is the supreme bliss in which to abide." + } + } }, "176": { "source": "སེམས་ཅན་འགྲོན་ཆེན་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན།།", - "target_gt": "Here, O ceaseless travelers, is your fulfillment!" + "target_gt": "Here, O ceaseless travelers, is your fulfillment!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- སེམས་ཅན་ (sentient beings)\n- འགྲོན་ཆེན་ (great guests)\n- ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ (satisfy, fulfill)\n\nGrammatical notes:\n- ཡིན་ (is)\n\nIt satisfies the sentient beings, the great guests.\n\nTechnical note: This line completes the thought from the previous verse, emphasizing bodhicitta's capacity to fulfill the needs and desires of all beings. The term འགྲོན་ཆེན་ (great guests) continues the metaphor of beings as travelers or guests in samsara, implying their temporary nature in this existence. The phrase ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ (satisfy) suggests that bodhicitta not only provides happiness but also a sense of complete fulfillment. This description of bodhicitta as the ultimate source of satisfaction for all beings is a common theme in Mahayana literature, emphasizing its universal benefit.", + "translation": "It satisfies the sentient beings, the great guests." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nSatisfying sentient beings as great guests.", + "translation": "Satisfying sentient beings as great guests." + } + } }, "177": { "source": "བདག་གིས་དེ་རིང་སྐྱོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། སྤྱན་སྔར་འགྲོ་བ་བདེ་གཤེགས་ཉིད་དང་ནི།།", - "target_gt": "And so, today, within the sight of all protectors, I summon beings, calling them to Buddhahood." + "target_gt": "And so, today, within the sight of all protectors, I summon beings, calling them to Buddhahood.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- སྐྱོབ་པ་ (protector, savior)\n- སྤྱན་སྔར་ (in the presence of, before the eyes of)\n- འགྲོ་བ་ (beings, wanderers)\n- བདེ་གཤེགས་ (Sugata, Well-gone One)\n\nGrammatical notes:\n- བདག་གིས་ (by me, I)\n- དེ་རིང་ (today)\n- ཐམས་ཅད་ཀྱི་ (of all)\n- ཉིད་དང་ནི་ (itself and)\n\nToday, I, in the presence of all the protectors,\nInvite beings to the state of Sugata and\n\nTechnical note: This verse begins a formal declaration or invitation, likely part of the bodhisattva vow. The phrase སྐྱོབ་པ་ཐམས་ཅད་ (all the protectors) refers to all Buddhas and bodhisattvas. བདེ་གཤེགས་ཉིད་ (state of Sugata) refers to the state of Buddhahood. The verse is incomplete and continues in the next line, suggesting that the speaker is making a commitment to lead beings to enlightenment. The use of སྤྱན་སྔར་ (in the presence of) adds solemnity to the declaration, as if it's being made before witnesses.", + "translation": "Today, I, in the presence of all the protectors, Invite beings to the state of Sugata and" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\nToday, in the presence of all the protectors,\nI invite all beings to [attain] the state of the Sugatas (Buddhas).", + "translation": "Today, in the presence of all the protectors,\nI invite all beings to [attain] the state of the Sugatas (Buddhas)." + } + } }, "178": { "source": "བར་དུ་བདེ་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་ཟིན་གྱིས།།", - "target_gt": "And, till that state is reached, to every earthly joy!" + "target_gt": "And, till that state is reached, to every earthly joy!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- བར་དུ་ (in the meantime, until then)\n- བདེ་ (happiness, bliss)\n- མགྲོན་ (guest)\n\nGrammatical notes:\n- ལ་ (to)\n- དུ་ (as)\n- བོས་ (invited, called)\n- ཟིན་གྱིས་ (have already, completed action)\n\nIn the meantime, to happiness as guests, [I] have invited [them].\n\nTechnical note: This line completes the thought from the previous verse. The phrase བར་དུ་ (in the meantime) suggests an interim state before the ultimate goal of Buddhahood. བདེ་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་ (invited as guests to happiness) implies offering temporary happiness or favorable conditions to beings on their path to enlightenment. The use of ཟིན་གྱིས་ (have already) emphasizes that this invitation has been definitively made. This verse is part of the bodhisattva vow, expressing a commitment to provide both ultimate and temporary benefit to all beings.", + "translation": "In the meantime, to happiness as guests, [I] have invited [them]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nIn the meantime, invite happiness as your guest.", + "translation": "In the meantime, invite happiness as your guest." + } + } }, "179": { "source": "ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་དགའ་བར་གྱིས།།", - "target_gt": "May gods and demigods and all the rest rejoice!”" + "target_gt": "May gods and demigods and all the rest rejoice!”", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- ལྷ་ (gods, devas)\n- ལྷ་མིན་ (demigods, asuras)\n- དགའ་བ་ (rejoice, be happy)\n\nGrammatical notes:\n- དང་ (and)\n- ལ་སོགས་ (and so forth, etcetera)\n- གྱིས་ (do!, imperative particle)\n\nGods, demigods, and others, rejoice!\n\nTechnical note: This line is an exhortation to various classes of beings to rejoice in the bodhisattva's vow or commitment. The phrase ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ (gods and demigods) represents the higher realms of existence in Buddhist cosmology. ལ་སོགས་ (and so forth) implies that this invitation extends to all types of beings. The use of the imperative གྱིས་ (do!) makes this a direct command or strong encouragement for these beings to be joyful. This type of exhortation is common in Mahayana texts, particularly after important declarations or vows, inviting all beings to participate in the merit of the action.", + "translation": "Gods, demigods, and others, rejoice!" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nMay the gods, demigods, and others be joyful.", + "translation": "May the gods, demigods, and others be joyful." + } + } }, "180": { "source": "རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུར།། བྱང་ཆུབ་སེམས་རབ་བརྟན་བཟུང་ནས།། གཡེལ་བ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་ཡང་།། བསླབ་ལས་མི་འདའ་འབད་པར་བྱ།།", - "target_gt": "Carefulness The children of the Conqueror who thus Have firmly grasped this bodhichitta, Should never turn aside from it, Strive never to transgress its disciplines." + "target_gt": "Carefulness The children of the Conqueror who thus Have firmly grasped this bodhichitta, Should never turn aside from it, Strive never to transgress its disciplines.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- རྒྱལ་བའི་སྲས་ (son of the Victorious Ones, bodhisattva)\n- བྱང་ཆུབ་སེམས་ (bodhicitta)\n- བསླབ་ (training, discipline)\n\nGrammatical notes:\n- དེ་ལྟ་བུར་ (in that way)\n- རབ་བརྟན་ (very firmly)\n- བཟུང་ནས་ (having grasped)\n- གཡེལ་བ་མེད་པར་ (without distraction)\n- རྟག་ཏུ་ཡང་ (always, continuously)\n- མི་འདའ་ (not transgress)\n- འབད་པར་བྱ་ (should strive)\n\nThe son of the Victorious Ones, having thus\nVery firmly grasped bodhicitta,\nShould always, without distraction,\nStrive not to transgress the training.\n\nTechnical note: This verse summarizes the commitment of a bodhisattva after generating bodhicitta. The phrase རབ་བརྟན་བཟུང་ (very firmly grasped) emphasizes the strength of the commitment. གཡེལ་བ་མེད་པར་ (without distraction) and རྟག་ཏུ་ཡང་ (always) stress the continuous nature of the practice. བསླབ་ལས་མི་འདའ་ (not transgress the training) refers to maintaining the bodhisattva vows and practices. This verse serves as a transition from the generation of bodhicitta to the actual practice of the bodhisattva path.", + "translation": "The son of the Victorious Ones, having thus Very firmly grasped bodhicitta, Should always, without distraction, Strive not to transgress the training." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThus, the child of the Victorious One,\nHaving firmly grasped the mind of enlightenment,\nShould strive diligently at all times,\nWithout distraction, to not transgress the trainings.\n", + "translation": "Thus, the child of the Victorious One,\nHaving firmly grasped the mind of enlightenment,\nShould strive diligently at all times,\nWithout distraction, to not transgress the trainings." + } + } }, "181": { "source": "བབ་ཅོལ་བརྩམས་པ་གང་ཡིན་པ་འམ།། གང་ཞིག་ལེགས་པར་མ་བརྟགས་པ།། དེ་ནི་དམ་བཅའ་བྱས་གྱུར་ཀྱང་།། བྱ་འམ་བཏང་ཞེས་བརྟགས་པའི་རིགས།།", - "target_gt": "Whatever was begun without due heed, And all that was not properly conceived, Although a promise and a pledge were given, It is right to reconsider: Shall I act or not?" + "target_gt": "Whatever was begun without due heed, And all that was not properly conceived, Although a promise and a pledge were given, It is right to reconsider: Shall I act or not?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- བབ་ཅོལ་ (rash, impulsive)\n- བརྩམས་པ་ (undertake, begin)\n- ལེགས་པར་ (well, thoroughly)\n- བརྟགས་པ་ (examine, investigate)\n- དམ་བཅའ་ (vow, commitment)\n\nGrammatical notes:\n- གང་ཡིན་པ་འམ་ (whatever is)\n- གང་ཞིག་ (whatever)\n- དེ་ནི་ (that)\n- གྱུར་ཀྱང་ (even if it has become)\n- བྱ་འམ་བཏང་ (do or abandon)\n- ཞེས་ (quotative particle)\n- རིགས་ (should, is proper)\n\nWhatever has been rashly undertaken, or\nWhatever has not been well examined,\nEven if it has become a commitment,\nIt is proper to examine whether to do it or abandon it.\n\nTechnical note: This verse discusses the importance of careful consideration in making commitments, particularly in the context of Buddhist vows. The phrase བྱ་འམ་བཏང་ (do or abandon) suggests a reevaluation of hasty commitments. This advice balances the previous exhortations to maintain vows steadfastly, emphasizing that initial commitments should be made with thorough understanding. It reflects a pragmatic approach to spiritual practice, allowing for reconsideration of impulsive or uninformed decisions.", + "translation": "Whatever has been rashly undertaken, or Whatever has not been well examined, Even if it has become a commitment, It is proper to examine whether to do it or abandon it." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nWhatever has been hastily undertaken,\nOr whatever has not been well examined,\nEven if a commitment has been made,\nIt is proper to reconsider whether to do it or abandon it.\n", + "translation": "Whatever has been hastily undertaken,\nOr whatever has not been well examined,\nEven if a commitment has been made,\nIt is proper to reconsider whether to do it or abandon it." + } + } }, "182": { "source": "སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་དེ་ཡི་སྲས།། ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་གང་བརྟགས་ཤིང་།། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བརྟགས་བརྟགས་པ།།", - "target_gt": "Yet what the Buddhas and their heirs Have scrutinized in their great wisdom, I myself have probed and scrutinized." + "target_gt": "Yet what the Buddhas and their heirs Have scrutinized in their great wisdom, I myself have probed and scrutinized.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- སངས་རྒྱས་ (Buddha)\n- སྲས་ (sons, heirs)\n- ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ (great wisdom)\n- བརྟགས་ (examined, investigated)\n\nGrammatical notes:\n- རྣམས་དང་ (plural marker and)\n- དེ་ཡི་ (their, of those)\n- གང་ (whatever)\n- ཤིང་ (and)\n- བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ (by myself also)\n- བརྟགས་བརྟགས་པ་ (thoroughly examined, repetition for emphasis)\n\nWhatever the Buddhas and their heirs\nHave examined with great wisdom, and\nWhat I have also thoroughly examined myself,\n\nTechnical note: This verse emphasizes the importance of careful examination in Buddhist practice, particularly regarding commitments or vows. The phrase ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་ (with great wisdom) refers to the profound insight of enlightened beings. The repetition in བརྟགས་བརྟགས་པ་ (thoroughly examined) emphasizes the depth of personal investigation. This verse is likely part of a larger context discussing the proper approach to making and maintaining spiritual commitments, balancing reverence for tradition with personal discernment.", + "translation": "Whatever the Buddhas and their heirs Have examined with great wisdom, and What I have also thoroughly examined myself," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nWhat the Buddhas and their spiritual heirs\nHave examined with their great wisdom,\nAnd what I myself have also carefully investigated,\n", + "translation": "What the Buddhas and their spiritual heirs\nHave examined with their great wisdom,\nAnd what I myself have also carefully investigated," + } + } }, "183": { "source": "དེ་ལ་བཤོལ་དུ་ཅི་ཞིག་ཡོད།།", - "target_gt": "Why should I now procrastinate?" + "target_gt": "Why should I now procrastinate?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- བཤོལ་ (postpone, delay)\n\nGrammatical notes:\n- དེ་ལ་ (in that, regarding that)\n- ཅི་ཞིག་ (what)\n- ཡོད་ (is there, exists)\n\nRegarding that, what is there to postpone?\n\nTechnical note: This line concludes the thought from the previous verse. The rhetorical question ཅི་ཞིག་ཡོད་ (what is there) implies that there is no reason for delay or hesitation. In the context of the previous lines about thorough examination by the Buddhas and oneself, this verse suggests that once something has been carefully considered and found to be worthy, one should proceed without further delay. This emphasizes the importance of decisive action in spiritual practice once proper investigation has been conducted.", + "translation": "Regarding that, what is there to postpone?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nWhat is there to postpone?\n\nThis translation conveys the general meaning, but I'm not completely certain it captures all the nuances of the original Tibetan. The phrase seems to be encouraging not delaying or putting things off, but a native Tibetan speaker would be needed to confirm the full intended meaning and context.", + "translation": "What is there to postpone?" + } + } }, "184": { "source": "གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དམ་བཅས་ནས།། ལས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པར་མ་བྱས་ན།། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀུན་བསླུས་པས།།", - "target_gt": "For if I bind myself with promises But fail to carry out my words in deed, Then every being will have been betrayed." + "target_gt": "For if I bind myself with promises But fail to carry out my words in deed, Then every being will have been betrayed.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- དམ་བཅས་ (make a vow, commit)\n- ལས་ (action, deed)\n- བསྒྲུབས་ (accomplish, fulfill)\n- སེམས་ཅན་ (sentient beings)\n- བསླུས་ (deceive, betray)\n\nGrammatical notes:\n- གལ་ཏེ་...ན་ (if...then)\n- དེ་ལྟར་ (in that way)\n- ནས་ (having)\n- མ་བྱས་ན་ (if not done)\n- དེ་དག་ཀུན་ (all those)\n- པས་ (because)\n\nIf, having made such a commitment,\nOne does not accomplish it through action,\nBecause all those sentient beings would be deceived,\n\nTechnical note: This verse discusses the consequences of not fulfilling one's commitments, particularly in the context of bodhisattva vows. The phrase དམ་བཅས་ (make a vow) refers to the formal commitment made in Buddhist practice. The emphasis on ལས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པར་ (accomplish through action) highlights the importance of active implementation of one's vows. The mention of སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀུན་བསླུས་པས་ (deceiving all those sentient beings) underscores the ethical implications of breaking commitments in the context of the bodhisattva path. This verse is incomplete and likely continues in the next line to describe the consequences of such deception.", + "translation": "If, having made such a commitment, One does not accomplish it through action, Because all those sentient beings would be deceived," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIf after making such a vow,\nOne does not fulfill it through action,\nThen one has deceived all those beings.\n", + "translation": "If after making such a vow,\nOne does not fulfill it through action,\nThen one has deceived all those beings." + } + } }, "185": { "source": "བདག་གི་འགྲོ་བ་ཅི་འདྲར་འགྱུར།།", - "target_gt": "What destiny must lie in store for me?" + "target_gt": "What destiny must lie in store for me?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- འགྲོ་བ་ (going, destiny, rebirth)\n\nGrammatical notes:\n- བདག་གི་ (my)\n- ཅི་འདྲར་ (what kind of, how)\n- འགྱུར་ (will become)\n\nWhat kind of rebirth will I have?\n\nTechnical note: This line completes the thought from the previous verse, expressing concern about the karmic consequences of breaking one's commitments. The term འགྲོ་བ་ here likely refers to one's future rebirth or destiny. The rhetorical question ཅི་འདྲར་འགྱུར་ (what kind will [it] become) implies a fear of negative consequences. In the context of Buddhist thought, this suggests concern about falling into lower realms of rebirth due to the negative karma of deceiving sentient beings by not fulfilling bodhisattva vows. This reflection emphasizes the seriousness with which such commitments should be undertaken and maintained.", + "translation": "What kind of rebirth will I have?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nWhat will become of my journey?", + "translation": "What will become of my journey?" + } + } }, "186": { "source": "དངོས་པོ་ཕལ་པ་ཅུང་ཟད་ལའང་།། ཡིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བསམས་བྱས་ནས།། མི་གང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ།། དེ་ཡང་ཡི་དྭགས་འགྱུར་གསུངས་ན།། བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་ལ།། བསམ་པ་ཐག་པས་མགྲོན་གཉེར་ནས།།", - "target_gt": "If in the teachings it is said That those who in their thoughts intend To give a small and paltry thing but then draw back Will take rebirth as hungry spirits, How can I expect a happy destiny If from my heart I summon Wandering beings to the highest bliss, But then deceive and fail them?" + "target_gt": "If in the teachings it is said That those who in their thoughts intend To give a small and paltry thing but then draw back Will take rebirth as hungry spirits, How can I expect a happy destiny If from my heart I summon Wandering beings to the highest bliss, But then deceive and fail them?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- དངོས་པོ་ཕལ་པ་ (ordinary thing)\n- སྦྱིན་པ་ (give, offering)\n- ཡི་དྭགས་ (hungry ghost)\n- བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་ (unsurpassed happiness)\n- མགྲོན་གཉེར་ (invite as guests)\n\nGrammatical notes:\n- ཅུང་ཟད་ (a little, small amount)\n- ལའང་ (even to)\n- ཡིད་ཀྱིས་ (mentally, in mind)\n- བསམས་བྱས་ནས་ (having thought)\n- མི་གང་ (whoever)\n- མི་བྱེད་པ་ (does not do)\n- འགྱུར་གསུངས་ (it is said to become)\n- ན་ (if, when)\n- བསམ་པ་ཐག་པས་ (with firm resolve)\n\nEven regarding a small ordinary thing,\nHaving mentally thought to give it,\nWhoever does not [actually] give it,\nIt is said even they will become hungry ghosts, so\nHaving invited [beings] as guests with firm resolve\nTo the unsurpassed happiness,\n\nTechnical note: This verse emphasizes the importance of fulfilling even small commitments, using the example of offering to illustrate the consequences of not following through on one's intentions. The reference to ཡི་དྭགས་ (hungry ghosts) represents a lower realm of rebirth in Buddhist cosmology. The phrase བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་ (unsurpassed happiness) likely refers to enlightenment or Buddhahood. This passage is drawing a parallel between small offerings and the grand commitment of the bodhisattva vow, suggesting that the consequences of breaking the latter are even more severe.", + "translation": "Even regarding a small ordinary thing, Having mentally thought to give it, Whoever does not [actually] give it, It is said even they will become hungry ghosts, so Having invited [beings] as guests with firm resolve To the unsurpassed happiness," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nEven for the smallest ordinary thing,\nIf one merely thinks of giving in one's mind,\nBut does not actually give anything,\nIt is said that person will become a hungry ghost.\nSo how much more so for supreme happiness -\nOne should earnestly invite guests with wholehearted intention.\n", + "translation": "Even for the smallest ordinary thing,\nIf one merely thinks of giving in one's mind,\nBut does not actually give anything,\nIt is said that person will become a hungry ghost.\nSo how much more so for supreme happiness -\nOne should earnestly invite guests with wholehearted intention." + } + } }, "187": { "source": "མི་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བཏང་ཡང་།། དེ་དག་ཐར་བར་མཛད་པ་ནི།། ལས་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ།། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཁོ་ནས་མཁྱེན།།", - "target_gt": "As for those who, losing bodhichitta, Lead others nonetheless to liberation, Karmic law is inconceivable And only understood by the Omniscient." + "target_gt": "As for those who, losing bodhichitta, Lead others nonetheless to liberation, Karmic law is inconceivable And only understood by the Omniscient.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- བྱང་ཆུབ་སེམས་ (bodhicitta)\n- ཐར་བ་ (liberation)\n- ལས་ཚུལ་ (way of action, karma)\n- བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ (inconceivable)\n- ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ (omniscient one, Buddha)\n\nGrammatical notes:\n- མི་གང་ (whoever)\n- བཏང་ཡང་ (even if abandoned)\n- དེ་དག་ (those)\n- མཛད་པ་ (do, accomplish, honorific)\n- ནི་ (topic marker)\n- སྟེ་ (and, connective)\n- ཁོ་ནས་ (only by)\n- མཁྱེན་ (know, understand, honorific)\n\nWhoever abandons bodhicitta, yet\nThe liberation of those [beings] is accomplished.\nThe way of [this] action is inconceivable, and\nOnly the omniscient one knows [it].\n\nTechnical note: This verse discusses the complex karmic implications of abandoning bodhicitta. The phrase ལས་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ (the way of action is inconceivable) suggests that the full consequences of such an action are beyond ordinary comprehension. The reference to ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ (the omniscient one) implies that only a Buddha can fully understand these intricate workings of karma. This verse emphasizes the profound nature of bodhicitta and the far-reaching effects of maintaining or abandoning it.", + "translation": "Whoever abandons bodhicitta, yet The liberation of those [beings] is accomplished. The way of [this] action is inconceivable, and Only the omniscient one knows [it]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nEven those who have abandoned the mind of enlightenment,\nYou cause them to be liberated.\nYour ways of action are inconceivable;\nOnly the Omniscient One knows them all.\n", + "translation": "Even those who have abandoned the mind of enlightenment,\nYou cause them to be liberated.\nYour ways of action are inconceivable;\nOnly the Omniscient One knows them all." + } + } }, "188": { "source": "དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ།། ལྟུང་བའི་ནང་དུ་ལྕི་བ་སྟེ།།", - "target_gt": "This failure, for the Bodhisattva, Is the gravest of all downfalls." + "target_gt": "This failure, for the Bodhisattva, Is the gravest of all downfalls.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ (bodhisattva)\n- ལྟུང་བ་ (downfall, transgression)\n- ལྕི་བ་ (heavy, serious)\n\nGrammatical notes:\n- དེ་ནི་ (that is)\n- ལ་ (for, to)\n- ནང་དུ་ (among, within)\n- སྟེ་ (and, connective particle)\n\nThat is, for a bodhisattva,\nThe heaviest among the downfalls, and\n\nTechnical note: This verse discusses the severity of abandoning bodhicitta for someone who has taken the bodhisattva vow. The term ལྟུང་བ་ (downfall) is often used in the context of monastic or bodhisattva vows to indicate a serious transgression. By describing this as ལྕི་བ་ (heavy, serious), it emphasizes that abandoning bodhicitta is considered one of the most grave mistakes a practitioner on the bodhisattva path can make. This verse is likely part of a larger discussion on the importance of maintaining one's commitment to bodhicitta.", + "translation": "That is, for a bodhisattva, The heaviest among the downfalls, and" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nFor a bodhisattva,\nThis is considered a serious downfall.", + "translation": "For a bodhisattva,\nThis is considered a serious downfall." + } + } }, "189": { "source": "འདི་ལྟར་དེ་ནི་བྱུང་གྱུར་ན།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་ལ་དམན།།", - "target_gt": "For should it ever come to pass, The good of every being is thrown down." + "target_gt": "For should it ever come to pass, The good of every being is thrown down.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- སེམས་ཅན་ (sentient beings)\n- དོན་ (benefit, welfare)\n- དམན་ (diminish, degrade)\n\nGrammatical notes:\n- འདི་ལྟར་ (in this way, thus)\n- དེ་ནི་ (that)\n- བྱུང་གྱུར་ན་ (if it occurs)\n- ཀུན་གྱི་ (of all)\n- ལ་ (in, with regard to)\n\nIf that occurs in this way,\n[One's ability to] benefit all sentient beings is diminished.\n\nTechnical note: This verse continues the discussion on the consequences of abandoning bodhicitta. The phrase སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་ (the benefit of all sentient beings) refers to the core purpose of the bodhisattva path. དམན་ (diminish) implies that by abandoning bodhicitta, one's capacity to help others is severely reduced. This emphasizes the practical implications of maintaining bodhicitta, not just for oneself but for all beings one has vowed to help. The structure འདི་ལྟར་...ན་ (if...in this way) sets up a conditional statement, linking the abandonment of bodhicitta to its negative consequences.", + "translation": "If that occurs in this way, [One's ability to] benefit all sentient beings is diminished." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThus, if this were to occur,\nIt would be inferior for the benefit of all sentient beings.\n", + "translation": "Thus, if this were to occur,\nIt would be inferior for the benefit of all sentient beings." + } + } }, "190": { "source": "གང་གཞན་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འདིའི།། བསོད་ནམས་བར་ཆད་གེགས་བྱེད་པ།། སེམས་ཅན་དོན་ལ་དམན་གྱུར་པས།། དེ་ཡི་ངན་འགྲོ་མུ་མཐའ་མེད།།", - "target_gt": "And anyone who, for a single instant, Halts the merit of a Bodhisattva Wanders endlessly in evil states, Because the welfare of all beings is reduced." + "target_gt": "And anyone who, for a single instant, Halts the merit of a Bodhisattva Wanders endlessly in evil states, Because the welfare of all beings is reduced.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- སྐད་ཅིག་ (moment, instant)\n- བསོད་ནམས་ (merit)\n- བར་ཆད་གེགས་ (obstacle, hindrance)\n- སེམས་ཅན་ (sentient beings)\n- དོན་ (benefit, welfare)\n- ངན་འགྲོ་ (lower realms)\n- མུ་མཐའ་ (limit, end)\n\nGrammatical notes:\n- གང་གཞན་ (whoever else)\n- ཙམ་ཡང་ (even just)\n- འདིའི་ (of this)\n- བྱེད་པ་ (does, creates)\n- དམན་གྱུར་པས་ (because of diminishing)\n- དེ་ཡི་ (their)\n\nWhoever else, even for just a moment,\nCreates an obstacle to the merit of this [bodhicitta],\nBecause of diminishing the welfare of sentient beings,\nTheir [rebirth in] lower realms will be without limit.\n\nTechnical note: This verse discusses the severe consequences of obstructing bodhicitta, even momentarily. The phrase བསོད་ནམས་བར་ཆད་གེགས་ (obstacle to merit) emphasizes the gravity of impeding the positive effects of bodhicitta. སེམས་ཅན་དོན་ལ་དམན་གྱུར་པས་ (because of diminishing the welfare of sentient beings) links this obstruction directly to harming all beings. The final line, ངན་འགྲོ་མུ་མཐའ་མེད་ (lower realms without limit), suggests prolonged suffering in negative rebirths as a consequence. This verse underscores the importance of not only maintaining one's own bodhicitta but also supporting and not obstructing it in others.", + "translation": "Whoever else, even for just a moment, Creates an obstacle to the merit of this [bodhicitta], Because of diminishing the welfare of sentient beings, Their [rebirth in] lower realms will be without limit." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nWhoever, even for a single moment,\nObstructs or hinders this merit,\nBy diminishing the welfare of beings,\nTheir lower rebirths will be endless.\n", + "translation": "Whoever, even for a single moment,\nObstructs or hinders this merit,\nBy diminishing the welfare of beings,\nTheir lower rebirths will be endless." + } + } }, "191": { "source": "སེམས་ཅན་གཅིག་གི་བདེ་བ་ཡང་།། བཤིག་ན་བདག་ཉིད་ཉམས་འགྱུར་ན།།", - "target_gt": "Destroy a single being’s joy And you will work the ruin of yourself." + "target_gt": "Destroy a single being’s joy And you will work the ruin of yourself.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- སེམས་ཅན་ (sentient being)\n- བདེ་བ་ (happiness, well-being)\n- བཤིག་ (destroy, ruin)\n- ཉམས་ (degenerate, decline)\n\nGrammatical notes:\n- གཅིག་གི་ (of a single)\n- ཡང་ (even)\n- ན་ (if)\n- བདག་ཉིད་ (oneself)\n- འགྱུར་ (become)\n\nIf even the happiness of a single sentient being\nIs destroyed, if oneself would degenerate,\n\nTechnical note: This verse emphasizes the importance of preserving the well-being of even a single sentient being. The structure ན་...ན་ (if...if) sets up a conditional statement, linking the destruction of others' happiness to one's own spiritual decline. This reflects the bodhisattva ideal of considering others' welfare as inseparable from one's own spiritual progress. The verse is incomplete and likely continues in the next lines to complete the thought.", + "translation": "If even the happiness of a single sentient being Is destroyed, if oneself would degenerate," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIf one destroys even a single being's happiness,\nOne's own self will decline.\n", + "translation": "If one destroys even a single being's happiness,\nOne's own self will decline." + } + } }, "192": { "source": "ནམ་མཁའ་མ་ལུས་མཐའ་ཀླས་པའི།། ལུས་ཅན་བདེ་བཤིག་སྨོས་ཅི་དགོས།།", - "target_gt": "No need to speak of bringing low The joy of beings infinite as space itself!" + "target_gt": "No need to speak of bringing low The joy of beings infinite as space itself!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- ནམ་མཁའ་ (space, sky)\n- མ་ལུས་ (all, without exception)\n- མཐའ་ཀླས་པ་ (limitless, boundless)\n- ལུས་ཅན་ (embodied beings, sentient beings)\n- བདེ་བཤིག་ (destroy happiness)\n\nGrammatical notes:\n- པའི་ (genitive/attributive particle)\n- སྨོས་ཅི་དགོས་ (what need is there to mention)\n\nWhat need is there to mention [the consequences of] destroying the happiness\nOf all limitless embodied beings [that fill] the entirety of space?\n\nTechnical note: This verse completes the thought from the previous lines, using a rhetorical question to emphasize the severity of harming all beings. The phrase ནམ་མཁའ་མ་ལུས་མཐའ་ཀླས་པའི་ (the entirety of limitless space) is a common Buddhist expression to indicate the vast number of sentient beings. The structure སྨོས་ཅི་དགོས་ (what need is there to mention) implies that the negative consequences of such an action are self-evident and immeasurable. This verse reinforces the bodhisattva's commitment to protecting and promoting the welfare of all beings without exception.", + "translation": "What need is there to mention [the consequences of] destroying the happiness Of all limitless embodied beings [that fill] the entirety of space?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nFor all limitless sentient beings pervading space,\nWhat need is there to mention their happiness and suffering?\n", + "translation": "For all limitless sentient beings pervading space,\nWhat need is there to mention their happiness and suffering?" + } + } }, "193": { "source": "དེ་ལྟར་ལྟུང་བ་སྟོབས་ལྡན་དང་།། བྱང་ཆུབ་སེམས་སྟོབས་ལྡན་པ་དག། འཁོར་བར་རེས་ཀྱིས་འདྲེ་བྱེད་ན།། ས་ཐོབ་པ་ལ་ཡུན་རིང་ཐོགས།།", - "target_gt": "And those who circle in saṃsāra, Mixing powerful downfalls With the power of bodhichitta back and forth, Will long be hindered from the Bodhisattva grounds." + "target_gt": "And those who circle in saṃsāra, Mixing powerful downfalls With the power of bodhichitta back and forth, Will long be hindered from the Bodhisattva grounds.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- ལྟུང་བ་ (downfall, transgression)\n- བྱང་ཆུབ་སེམས་ (bodhicitta)\n- འཁོར་བ་ (samsara)\n- ས་ཐོབ་པ་ (attainment of grounds, bodhisattva levels)\n\nGrammatical notes:\n- སྟོབས་ལྡན་ (powerful, strong)\n- རེས་ཀྱིས་ (alternately, by turns)\n- འདྲེ་བྱེད་ (mix, alternate)\n- ན་ (if, when)\n- ཡུན་རིང་ (long time)\n- ཐོགས་ (delay, obstruct)\n\nThus, if the powerful downfalls and\nThe powerful bodhicitta\nAlternate in samsara,\nIt will take a long time to attain the [bodhisattva] grounds.\n\nTechnical note: This verse discusses the interplay between negative actions (ལྟུང་བ་) and bodhicitta in the context of spiritual progress. The phrase རེས་ཀྱིས་འདྲེ་བྱེད་ (alternate) suggests a back-and-forth between positive and negative states. ས་ཐོབ་པ་ (attainment of grounds) refers to the bodhisattva levels or bhūmis in Mahayana Buddhism. The verse emphasizes that this alternation between downfalls and bodhicitta prolongs the journey to higher spiritual attainments, underscoring the importance of maintaining consistent bodhicitta.", + "translation": "Thus, if the powerful downfalls and The powerful bodhicitta Alternate in samsara, It will take a long time to attain the [bodhisattva] grounds." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIn this way, those with powerful downfalls\nAnd those with powerful bodhicitta\nIf they alternate between them in samsara,\nIt will take a long time to attain the grounds.\n", + "translation": "In this way, those with powerful downfalls\nAnd those with powerful bodhicitta\nIf they alternate between them in samsara,\nIt will take a long time to attain the grounds." + } + } }, "194": { "source": "དེ་ལྟས་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་བཞིན།། བདག་གིས་གུས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ།།", - "target_gt": "And so, according to my promise, I will act attentively." + "target_gt": "And so, according to my promise, I will act attentively.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- དམ་བཅས་ (vow, commitment)\n- གུས་པ་ (respect, reverence)\n- བསྒྲུབ་པ་ (accomplish, fulfill)\n\nGrammatical notes:\n- དེ་ལྟས་ (therefore)\n- ཇི་ལྟར་...བཞིན་ (just as, in accordance with)\n- བདག་གིས་ (by me, I)\n- པར་བྱ་ (should do, must do)\n\nTherefore, just as I have vowed,\nI should respectfully accomplish [it].\n\nTechnical note: This verse expresses a resolution to fulfill one's commitments, particularly in the context of maintaining bodhicitta. The phrase ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་བཞིན་ (just as I have vowed) refers back to the bodhisattva vows or commitments previously made. གུས་པས་ (respectfully) emphasizes the reverent attitude with which these vows should be upheld. This verse serves as a conclusion to the previous discussions on the importance and consequences of maintaining bodhicitta, reaffirming the practitioner's dedication to the bodhisattva path.", + "translation": "Therefore, just as I have vowed, I should respectfully accomplish [it]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags as requested:\n\n\nTherefore, just as I have vowed,\nI shall diligently accomplish this with respect.\n", + "translation": "Therefore, just as I have vowed,\nI shall diligently accomplish this with respect." + } + } }, "195": { "source": "དེང་ནས་བརྩོན་པར་མ་བྱས་ན།། འོག་ནས་འོག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར།།", - "target_gt": "From this day forth, if I now fail to strive, I’ll fall from low to even lower states." + "target_gt": "From this day forth, if I now fail to strive, I’ll fall from low to even lower states.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- བརྩོན་པ་ (diligence, effort)\n- འོག་ནས་འོག་ཏུ་ (lower and lower)\n- འགྲོ་བ་ (go, proceed)\n\nGrammatical notes:\n- དེང་ནས་ (from now on)\n- མ་བྱས་ན་ (if not done)\n- འགྱུར་ (will become)\n\nIf from now on [I] do not apply diligence,\n[I] will proceed lower and lower.\n\nTechnical note: This verse emphasizes the importance of immediate and continuous effort in spiritual practice. The phrase འོག་ནས་འོག་ཏུ་ (lower and lower) likely refers to descending into lower realms of existence or deteriorating spiritual states. This warning serves as a motivation to maintain consistent effort in upholding one's vows and practicing the bodhisattva path. The structure མ་བྱས་ན་ (if not done) sets up a conditional statement, linking lack of effort to negative consequences.", + "translation": "If from now on [I] do not apply diligence, [I] will proceed lower and lower." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIf you do not make an effort from now on,\nYou will sink lower and lower.\n", + "translation": "If you do not make an effort from now on,\nYou will sink lower and lower." + } + } }, "196": { "source": "སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕན་མཛད་པའི།། སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་འདས་གྱུར་ཀྱང་།།", - "target_gt": "Striving for the benefit of all that lives, Unnumbered Buddhas have already lived and passed away." + "target_gt": "Striving for the benefit of all that lives, Unnumbered Buddhas have already lived and passed away.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- སེམས་ཅན་ (sentient beings)\n- ཕན་མཛད་པ་ (benefit, help, honorific)\n- སངས་རྒྱས་ (Buddha)\n- གྲངས་མེད་ (countless, innumerable)\n\nGrammatical notes:\n- ཐམས་ཅད་ (all)\n- པའི་ (genitive/attributive particle)\n- འདས་གྱུར་ (have passed)\n- ཀྱང་ (although, even though)\n\nAlthough countless Buddhas who benefit\nAll sentient beings have passed,\n\nTechnical note: This verse begins a reflection on the relationship between Buddhas and sentient beings. The phrase སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕན་མཛད་པའི་ (who benefit all sentient beings) emphasizes the universal compassion of Buddhas. གྲངས་མེད་འདས་གྱུར་ (countless have passed) suggests the vast expanse of time and the numerous Buddhas who have come before. The use of ཀྱང་ (although) indicates that this verse is setting up a contrast, likely to be completed in the following lines.", + "translation": "Although countless Buddhas who benefit All sentient beings have passed," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThough countless Buddhas who benefit all sentient beings\nHave passed beyond,\n", + "translation": "Though countless Buddhas who benefit all sentient beings\nHave passed beyond," + } + } }, "197": { "source": "བདག་ནི་རང་གི་ཉེས་པས་དེའི།། གསོ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་གྱུར་ཏོ།།", - "target_gt": "But I, by virtue of my sins, have failed To come within the compass of their healing works." + "target_gt": "But I, by virtue of my sins, have failed To come within the compass of their healing works.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- ཉེས་པ་ (faults, misdeeds)\n- གསོ་བ་ (heal, cure)\n- སྤྱོད་ཡུལ་ (object of experience, sphere of activity)\n\nGrammatical notes:\n- བདག་ནི་ (I, as for me)\n- རང་གི་ (one's own)\n- དེའི་ (their, of that)\n- མ་གྱུར་ཏོ་ (did not become, final particle indicating completion)\n\nI, due to my own faults,\nDid not become an object of their healing activity.\n\nTechnical note: This verse completes the thought from the previous lines, explaining why the speaker has not benefited from the Buddhas' compassionate activities. The phrase གསོ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ (object of healing activity) refers to being a recipient of the Buddhas' beneficial influence. The structure རང་གི་ཉེས་པས་ (due to one's own faults) places the responsibility on the individual's negative actions or mindset. This reflection emphasizes personal accountability in spiritual progress and the importance of creating the right conditions to receive the Buddhas' blessings.", + "translation": "I, due to my own faults, Did not become an object of their healing activity." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nDue to my own faults,\nI have not become an object of his healing.\n", + "translation": "Due to my own faults,\nI have not become an object of his healing." + } + } }, "198": { "source": "ད་དུང་དེ་བཞིན་བདག་བྱེད་ན།། ཡང་དང་ཡང་དུའང་དེ་བཞིན་ཏེ།། ངན་འགྲོར་ནད་དང་འཆིང་བ་དང་།། བཅད་དང་གཤག་སོགས་མྱོང་བར་འགྱུར།།", - "target_gt": "And this will always be my lot If I continue to behave like this, And I will suffer pains and bondage, Wounds and laceration in the lower realms." + "target_gt": "And this will always be my lot If I continue to behave like this, And I will suffer pains and bondage, Wounds and laceration in the lower realms.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- ངན་འགྲོ་ (lower realms)\n- ནད་ (illness)\n- འཆིང་བ་ (bondage, fetters)\n- བཅད་ (cut)\n- གཤག་ (split, cleave)\n- མྱོང་བ་ (experience)\n\nGrammatical notes:\n- ད་དུང་ (still, yet)\n- དེ་བཞིན་ (likewise, in the same way)\n- བདག་བྱེད་ན་ (if I act)\n- ཡང་དང་ཡང་དུའང་ (again and again)\n- སོགས་ (and so forth)\n- འགྱུར་ (will become)\n\nIf I still act in this way,\nAgain and again it will be likewise:\nIn the lower realms, [I] will experience\nIllness, bondage, cutting, splitting, and so forth.\n\nTechnical note: This verse warns of the consequences of continuing negative behaviors. The phrase ངན་འགྲོར་ (in the lower realms) refers to unfortunate rebirths in Buddhist cosmology. The list of experiences (ནད་དང་འཆིང་བ་དང་། བཅད་དང་གཤག་སོགས་) vividly describes various forms of suffering in these realms. The repetition in ཡང་དང་ཡང་དུའང་ (again and again) emphasizes the cyclical nature of samsaric suffering. This verse serves as a strong motivation to change one's behavior and practice diligently.", + "translation": "If I still act in this way, Again and again it will be likewise: In the lower realms, [I] will experience Illness, bondage, cutting, splitting, and so forth." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIf one continues to act in this way,\nAgain and again it will be the same:\nOne will experience the lower realms, sickness, bondage,\nBeing cut, stabbed, and so forth.\n", + "translation": "If one continues to act in this way,\nAgain and again it will be the same:\nOne will experience the lower realms, sickness, bondage,\nBeing cut, stabbed, and so forth." + } + } }, "199": { "source": "དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་དང་།། དད་དང་མི་ལུས་ཐོབ་པ་དང་།། དགེ་གོམས་རུང་བ་དེ་ལྟ་བུ།། དཀོན་ན་", - "target_gt": "The appearance of the Buddhas in the world, True faith and the attainment of a human form, An aptitude for good: all these are rare." + "target_gt": "The appearance of the Buddhas in the world, True faith and the attainment of a human form, An aptitude for good: all these are rare.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break this down line by line:\n\n1. དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་དང་།།\nKey terms: དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ (Tathāgata), འབྱུང་བ་ (arising)\n\nThe arising of a Tathāgata, and\n\n2. དད་དང་མི་ལུས་ཐོབ་པ་དང་།།\nKey terms: དད་ (faith), མི་ལུས་ (human body), ཐོབ་པ་ (obtaining)\n\nObtaining faith and a human body, and\n\n3. དགེ་གོམས་རུང་བ་དེ་ལྟ་བུ།།\nKey terms: དགེ་གོམས་ (habituating to virtue), རུང་བ་ (being suitable)\n\nBeing suitable for habituating to virtue like that,\n\n4. དཀོན་ན\nKey term: དཀོན་ (rare)\n\n[These are] rare.\n\nNote: The ན at the end indicates a conditional or emphatic statement, here implying \"if/when [these occur], [they are] rare.\"", + "translation": "The arising of a Tathāgata, and Obtaining faith and a human body, and Being suitable for habituating to virtue like that, [These are] rare." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nThe arising of a Tathagata (Buddha),\nObtaining faith and a human body,\nAnd being inclined towards virtue -\nSuch things are rare.\n", + "translation": "The arising of a Tathagata (Buddha),\nObtaining faith and a human body,\nAnd being inclined towards virtue -\nSuch things are rare." + } + } }, "200": { "source": "ནམ་ཞིག་ཐོབ་པར་འགྱུར།།", - "target_gt": "When will they come to me again?" + "target_gt": "When will they come to me again?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nནམ་ཞིག་ (when, at some time), ཐོབ་པར་འགྱུར་ (will obtain/attain)\n\nGrammar:\n- Future tense indicated by འགྱུར་\n- Interrogative particle omitted, but implied question\n\nWhen will [I/one] attain [it]?\n\nNote: The subject and object are not explicitly stated in the Tibetan, so they are implied in the translation. The context would determine whether \"I\" or a more general \"one\" is appropriate.", + "translation": "When will [I/one] attain [it]?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist phrase into English:\n\nWhen will it be attained?", + "translation": "When will it be attained?" + } + } }, "201": { "source": "ནད་མེད་ཉི་མ་འདི་ལྟ་བུ།། ཟས་བཅས་འཚེ་བ་མེད་ཀྱང་ནི།།", - "target_gt": "Today, indeed, I’m hale and well, I have enough to eat and I am not in danger." + "target_gt": "Today, indeed, I’m hale and well, I have enough to eat and I am not in danger.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1: ནད་མེད་ཉི་མ་འདི་ལྟ་བུ།།\nKey terms:\nནད་མེད་ (without illness), ཉི་མ་ (day/sun), འདི་ལྟ་བུ་ (like this)\n\nLine 2: ཟས་བཅས་འཚེ་བ་མེད་ཀྱང་ནི།།\nKey terms:\nཟས་ (food), འཚེ་བ་ (harm), མེད་ (without), ཀྱང་ (although)\n\nGrammar note: ཀྱང་ནི་ is a compound particle indicating a concessive clause.\n\nAlthough on a day like this, free from illness,\nAnd with food, [we are] without harm,\n\nTechnical note: This appears to be part of a larger text contemplating impermanence, likely contrasting current favorable conditions with the inevitability of change or death.", + "translation": "Although on a day like this, free from illness, And with food, [we are] without harm," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nLike this day free of illness,\nEven with food, there is no harm.\n", + "translation": "Like this day free of illness,\nEven with food, there is no harm." + } + } }, "202": { "source": "ཚེ་ནི་སྐད་ཅིག་བསླུ་བ་སྟེ།། ལུས་ནི་ཐང་ཅིག་བརྙན་པོ་བཞིན།།", - "target_gt": "But this life is fleeting, unreliable, My body is like something briefly lent." + "target_gt": "But this life is fleeting, unreliable, My body is like something briefly lent.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nཚེ་ (life), སྐད་ཅིག་ (moment), བསླུ་བ་ (deceptive)\nལུས་ (body), ཐང་ཅིག་ (temporary), བརྙན་པོ་ (borrowed)\n\nGrammar:\n- ནི་ particles emphasize \"life\" and \"body\"\n- སྟེ་ connects the two lines\n- བཞིན་ at the end indicates a simile\n\nLife is deceptive [like] a moment;\nThe body is temporary, like something borrowed.\n\nNote: This verse emphasizes the impermanent nature of life and the body in Buddhist philosophy.", + "translation": "Life is deceptive [like] a moment; The body is temporary, like something borrowed." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nLife is but a deceptive moment,\nThe body is like a temporary borrowed thing.\n", + "translation": "Life is but a deceptive moment,\nThe body is like a temporary borrowed thing." + } + } }, "203": { "source": "བདག་གི་སྤྱོད་པ་འདི་འདྲས་ནི།། མི་ཡི་ལུས་ཀྱང་འཐོབ་མི་འགྱུར།།", - "target_gt": "And yet the way I act is such That I shall not regain a human life!" + "target_gt": "And yet the way I act is such That I shall not regain a human life!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nབདག་གི་(my), སྤྱོད་པ་(conduct), འདི་འདྲས་(like this), མི་ཡི་(human), ལུས་(body), འཐོབ་(obtain), མི་འགྱུར་(will not become)\n\nGrammatical notes:\n- ནི་ is a topic particle emphasizing \"this conduct\"\n- ཀྱང་ is an emphatic particle meaning \"even\"\n\nBy this kind of conduct of mine, even a human body I will not obtain.\n\nTechnical note: This verse likely refers to the precious human rebirth (མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་) concept in Tibetan Buddhism, suggesting that negative actions can prevent one from attaining a human rebirth in future lives.", + "translation": "By this kind of conduct of mine, even a human body I will not obtain." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nBy actions such as these,\nI will not even attain a human body.\n", + "translation": "By actions such as these,\nI will not even attain a human body." + } + } }, "204": { "source": "མི་ལུས་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་ན།། སྡིག་པ་འབའ་ཞིག་དགེ་བ་མེད།།", - "target_gt": "And losing this, my precious human form, My evils will be many, virtues none." + "target_gt": "And losing this, my precious human form, My evils will be many, virtues none.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nམི་ལུས་ (human body), ཐོབ་པ (obtain), སྡིག་པ (negative actions/sin), དགེ་བ (virtue)\n\nGrammatical notes:\n- མ་གྱུར་ན (if not become/obtained) - conditional structure\n- འབའ་ཞིག (only/merely)\n- མེད (without/there is no)\n\nIf a human body is not obtained,\n[There is] only negative action, without virtue.\n\nTechnical note: This verse emphasizes the precious nature of human rebirth in Buddhist thought, contrasting it with lower realms where virtuous action is said to be difficult or impossible.", + "translation": "If a human body is not obtained, [There is] only negative action, without virtue." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIf one does not obtain a human body,\nThere is only negativity, no virtue.\n", + "translation": "If one does not obtain a human body,\nThere is only negativity, no virtue." + } + } }, "205": { "source": "གང་ཚེ་དགེ་སྤྱད་སྐལ་ལྡན་ཡང་།། དགེ་བ་བདག་གིས་མ་བྱས་ན།། ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་རྨོངས་པ།། དེ་ཚེ་བདག་གིས་ཅི་བྱར་ཡོད།།", - "target_gt": "Here is now my chance for wholesome deeds, But if I fail to practice virtue, What will be my lot, what shall I do, Bewildered by the sorrows of the lower realms?" + "target_gt": "Here is now my chance for wholesome deeds, But if I fail to practice virtue, What will be my lot, what shall I do, Bewildered by the sorrows of the lower realms?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse line by line:\n\n1. གང་ཚེ་དགེ་སྤྱད་སྐལ་ལྡན་ཡང་།།\nKey terms: གང་ཚེ་ (when), དགེ་སྤྱད་ (virtuous action), སྐལ་ལྡན་ (fortunate, endowed)\nWhen [I] am fortunate enough [to have the opportunity] for virtuous action, yet\n\n2. དགེ་བ་བདག་གིས་མ་བྱས་ན།།\nKey terms: དགེ་བ་ (virtue), བདག་ (I, self), མ་བྱས་ (not done)\nIf I have not performed virtuous [deeds],\n\n3. ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་རྨོངས་པ།།\nKey terms: ངན་སོང་ (lower realms), སྡུག་བསྔལ་ (suffering), ཀུན་ (all), རྨོངས་པ་ (deluded)\n[Amid] the suffering of the lower realms, completely deluded,\n\n4. དེ་ཚེ་བདག་གིས་ཅི་བྱར་ཡོད།།\nKey terms: དེ་ཚེ་ (at that time), བདག་ (I, self), ཅི་བྱར་ཡོད་ (what can be done)\nAt that time, what will I be able to do?\n\nNote: This verse emphasizes the importance of seizing opportunities for virtuous action while one has the chance, highlighting the potential consequences of failing to do so.", + "translation": "When [I] am fortunate enough [to have the opportunity] for virtuous action, yet If I have not performed virtuous [deeds], [Amid] the suffering of the lower realms, completely deluded, At that time, what will I be able to do?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nWhen I have the fortune and ability to do virtuous deeds,\nYet I myself do not perform those virtuous actions,\nThen when I face the suffering of lower realms in confusion,\nWhat will I be able to do at that time?\n", + "translation": "When I have the fortune and ability to do virtuous deeds,\nYet I myself do not perform those virtuous actions,\nThen when I face the suffering of lower realms in confusion,\nWhat will I be able to do at that time?" + } + } }, "206": { "source": "དགེ་བ་དག་ཀྱང་མ་བྱས་ལ།། སྡིག་པ་དག་ཀྱང་ཉེར་བསགས་ན།། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱར་ཡང་ནི།། བདེ་འགྲོའི་སྒྲ་ཡང་ཐོས་མི་འགྱུར།།", - "target_gt": "Never, there, performing any virtue, Only ever piling up my sins, And for a hundred million ages, I’ll not even hear of happy destinies." + "target_gt": "Never, there, performing any virtue, Only ever piling up my sins, And for a hundred million ages, I’ll not even hear of happy destinies.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nདགེ་བ་ (virtue), སྡིག་པ་ (non-virtue), ཉེར་བསགས་ (accumulate), བསྐལ་པ་ (kalpa), བདེ་འགྲོ་ (higher realms)\n\nGrammar:\n- Conditional structure with ན་ (if)\n- Negation with མ་ and མི་\n- Emphatic ཡང་ (even)\n\nIf one has not performed virtuous deeds,\nAnd has even accumulated non-virtuous [actions],\nThen even for one hundred million kalpas,\nOne will not even hear the sound [of the words] \"higher realms.\"\n\nNote: བདེ་འགྲོ་ (higher realms) refers to favorable rebirth states in Buddhist cosmology.", + "translation": "If one has not performed virtuous deeds, And has even accumulated non-virtuous [actions], Then even for one hundred million kalpas, One will not even hear the sound [of the words] \"higher realms.\"" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIf one has not performed virtuous deeds,\nBut has accumulated many negative actions,\nEven after a hundred billion eons,\nOne will not even hear the sound of a higher rebirth.\n", + "translation": "If one has not performed virtuous deeds,\nBut has accumulated many negative actions,\nEven after a hundred billion eons,\nOne will not even hear the sound of a higher rebirth." + } + } }, "207": { "source": "དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་བཅོམ་ལྡན་གྱིས།། རྒྱ་མཚོ་ཆེར་གཡེངས་གཉའ་ཤིང་གི། བུ་གར་རུས་སྦལ་མགྲིན་ཆུད་ལྟར།། མི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཐོབ་དཀར་གསུངས།།", - "target_gt": "This is why Lord Buddha has declared That like a turtle that perchance can place Its head within a yoke adrift upon the mighty sea This human birth is difficult to find!" + "target_gt": "This is why Lord Buddha has declared That like a turtle that perchance can place Its head within a yoke adrift upon the mighty sea This human birth is difficult to find!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nབཅོམ་ལྡན་ (Bhagavan), རྒྱ་མཚོ་ (ocean), གཉའ་ཤིང་ (yoke), རུས་སྦལ་ (turtle), མི་ཉིད་ (human existence)\n\nGrammatical notes:\n- དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་ (For this very reason)\n- ཤིན་ཏུ་ཐོབ་དཀར་ (extremely difficult to obtain)\n- གསུངས་ (taught, spoken)\n\nFor this very reason, the Bhagavan taught:\n\nLike a turtle's neck passing through a hole\n\nIn a yoke tossed about on the great ocean,\n\nHuman existence is extremely difficult to obtain.\n\nTechnical notes:\n- This verse uses a famous Buddhist simile comparing the rarity of human birth to the unlikely event of a blind turtle surfacing and putting its head through a floating yoke.\n- མི་ཉིད་ (human existence) refers to the precious human rebirth, a central concept in Buddhist thought.", + "translation": "For this very reason, the Bhagavan taught: Like a turtle's neck passing through a hole In a yoke tossed about on the great ocean, Human existence is extremely difficult to obtain." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nTherefore, the Blessed One has said:\nLike a turtle's neck passing through a hole\nIn a yoke floating on the vast ocean,\nAttaining human birth is extremely rare.\n", + "translation": "Therefore, the Blessed One has said:\nLike a turtle's neck passing through a hole\nIn a yoke floating on the vast ocean,\nAttaining human birth is extremely rare." + } + } }, "208": { "source": "སྐད་ཅིག་གཅིག་བྱས་སྡིག་པས་ཀྱང་།། བསྐལ་པར་མནར་མེད་གནས་འགྱུར་ན།། ཐོག་མེད་འཁོར་བར་བསགས་སྡིག་གིས།། བདེ་འགྲོར་མི་འགྲོ་སྨོས་ཅི་དགོས།།", - "target_gt": "If through the evil action of a single instant I must spend an aeon in the hell of Unrelenting Pain, The evils in saṃsāra stored from time without beginning— No need to say that they will keep me from the states of bliss!" + "target_gt": "If through the evil action of a single instant I must spend an aeon in the hell of Unrelenting Pain, The evils in saṃsāra stored from time without beginning— No need to say that they will keep me from the states of bliss!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate this verse:\n\nLine 1:\nསྐད་ཅིག་གཅིག་(single instant), བྱས་(done), སྡིག་པ་(negative action)\n\nEven by a negative action done in a single instant,\n\nLine 2:\nབསྐལ་པ་(kalpa), མནར་མེད་(Avīci hell), གནས་(abide), འགྱུར་(become)\n\nOne may abide in the Avīci hell for a kalpa.\n\nLine 3:\nཐོག་མེད་(beginningless), འཁོར་བ་(saṃsāra), བསགས་(accumulated), སྡིག་(negative actions)\n\nGiven the negative actions accumulated in beginningless saṃsāra,\n\nLine 4:\nབདེ་འགྲོ་(higher realms), མི་འགྲོ་(not go), སྨོས་ཅི་དགོས་(needless to mention)\n\nNeedless to mention that one would not go to the higher realms.\n\nNote: This verse emphasizes the weight of negative actions and their consequences in Buddhist cosmology and ethics.", + "translation": "Even by a negative action done in a single instant, One may abide in the Avīci hell for a kalpa. Given the negative actions accumulated in beginningless saṃsāra, Needless to mention that one would not go to the higher realms." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nEven by a single moment's evil deed,\nOne may dwell in the Avici hell for an eon.\nSo by the negativities accumulated\nSince beginningless time in samsara,\nHow could one possibly go to higher realms?\n", + "translation": "Even by a single moment's evil deed,\nOne may dwell in the Avici hell for an eon.\nSo by the negativities accumulated\nSince beginningless time in samsara,\nHow could one possibly go to higher realms?" + } + } }, "209": { "source": "དེ་ཙམ་ཁོ་ན་མྱོངས་གྱུར་ནས།། འདི་ནི་རྣམ་ཐར་མི་འགྱུར་ཏེ།།", - "target_gt": "And mere experience of such pain Does not result in being freed from it." + "target_gt": "And mere experience of such pain Does not result in being freed from it.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདེ་ཙམ་(that much), མྱོངས་(experience), རྣམ་ཐར་(complete liberation)\n\nGrammatical notes:\n- ཁོ་ན་ emphasizes \"only that much\"\n- གྱུར་ནས་ indicates a completed action\n- མི་འགྱུར་ is a negation of \"become\" or \"transform\"\n\nHaving experienced only that much,\nThis does not become complete liberation.\n\nNote: རྣམ་ཐར་ (nam thar) is a technical term in Tibetan Buddhism referring to complete liberation or emancipation from samsara.", + "translation": "Having experienced only that much, This does not become complete liberation." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nHaving experienced only that much,\nThis does not become liberation.\n", + "translation": "Having experienced only that much,\nThis does not become liberation." + } + } }, "210": { "source": "འདི་ལྟར་དེ་ནི་མྱོང་བཞིན་དུ།། སྡིག་པ་གཞན་དག་རབ་ཏུ་སྐྱེ།།", - "target_gt": "For in the very suffering of such states, More evil will occur, and then in great abundance." + "target_gt": "For in the very suffering of such states, More evil will occur, and then in great abundance.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nའདི་ལྟར་ (in this way), མྱོང་ (experience), སྡིག་པ་ (negative actions/sins), སྐྱེ་ (arise/generate)\n\nGrammatical notes:\n- བཞིན་དུ indicates a continuous or simultaneous action\n- རབ་ཏུ intensifies the verb, meaning \"thoroughly\" or \"completely\"\n\nIn this way, while experiencing this,\nOther negative actions are thoroughly generated.\n\nTechnical note: སྡིག་པ་ (dikpa) is a key Buddhist term often translated as \"negative actions,\" \"non-virtues,\" or \"sins\" depending on context. Here it refers to actions that generate negative karma.", + "translation": "In this way, while experiencing this, Other negative actions are thoroughly generated." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThus, while experiencing this,\nOther misdeeds proliferate greatly.\n", + "translation": "Thus, while experiencing this,\nOther misdeeds proliferate greatly." + } + } }, "211": { "source": "འདི་འདྲའི་དལ་བ་རྙེད་གྱུར་ནས།། བདག་གིས་དགེ་གོམས་མ་བྱས་ན།། འདི་ལས་བསླུས་པ་གཞན་མེད་དེ།།", - "target_gt": "Thus, having found this moment of reprieve, If I now fail to train myself in virtue, What greater folly could there ever be?" + "target_gt": "Thus, having found this moment of reprieve, If I now fail to train myself in virtue, What greater folly could there ever be?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདལ་བ་ (leisure), རྙེད་ (obtain), དགེ་ (virtue), གོམས་ (familiarize/habituate), བསླུས་པ་ (deceive/cheat)\n\nGrammatical notes:\n- འདི་འདྲའི་ (this kind of) modifies དལ་བ་ (leisure)\n- གྱུར་ནས (having become) indicates a completed action\n- མ་བྱས་ན (if not done) is a negative conditional\n- འདི་ལས (than this) sets up a comparison\n\nHaving obtained this kind of leisure,\nIf I do not habituate myself to virtue,\nThere is no greater deception than this.\n\nTechnical note: དལ་བ་ (leisure) here refers to the precious human rebirth with its freedoms and advantages, a crucial concept in Tibetan Buddhism for spiritual practice.", + "translation": "Having obtained this kind of leisure, If I do not habituate myself to virtue, There is no greater deception than this." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nHaving obtained such leisure and opportunity,\nIf I do not practice virtue,\nThere is no greater deception than this.\n", + "translation": "Having obtained such leisure and opportunity,\nIf I do not practice virtue,\nThere is no greater deception than this." + } + } }, "212": { "source": "འདི་ལས་རྨོངས་པའང་གཞན་མེད་དོ།།", - "target_gt": "How more could I betray myself?" + "target_gt": "How more could I betray myself?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nརྨོངས་པ་ (delusion/ignorance), གཞན་ (other)\n\nGrammatical notes:\n- འདི་ལས་ : Ablative case, indicating \"than this\"\n- མེད་ : Negation particle\n\nThere is no other delusion greater than this.\n\nTechnical note: \nརྨོངས་པ་ (delusion) is a key Buddhist concept often translated as \"ignorance\" in philosophical contexts, referring to a fundamental misunderstanding of reality.", + "translation": "There is no other delusion greater than this." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase, enclosed in tags:\n\nThere is no greater delusion than this.", + "translation": "There is no greater delusion than this." + } + } }, "213": { "source": "གལ་ཏེ་བདག་གིས་དེ་རྟོགས་ནས།། རྨོངས་པས་ཕྱིས་ཀྱང་སྒྱིད་ལུག་ན།། འཆི་བར་འགྱུར་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ།། མྱ་ངན་ཆེན་པོ་ལྡང་བར་འགྱུར།།", - "target_gt": "If having understood all this, I’m stupidly despondent still, Then at the moment of my death, My sorrows will be black indeed." + "target_gt": "If having understood all this, I’m stupidly despondent still, Then at the moment of my death, My sorrows will be black indeed.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break this down line by line:\n\nLine 1:\nགལ་ཏེ་(if), བདག་(I/self), རྟོགས་(realize/understand)\nIf I, having realized this,\n\nLine 2:\nརྨོངས་པས་(due to delusion), ཕྱིས་(later), སྒྱིད་ལུག་(become discouraged/lazy)\nLater become discouraged due to delusion,\n\nLine 3:\nའཆི་བར་འགྱུར་བའི་(becoming death/dying), དུས་(time), ཚེ་(when)\nWhen the time of death arrives,\n\nLine 4:\nམྱ་ངན་(sorrow), ཆེན་པོ་(great), ལྡང་བར་འགྱུར་(will arise)\nGreat sorrow will arise.\n\nKey technical notes:\n- རྟོགས་ refers to direct realization or understanding, not just intellectual knowledge\n- སྒྱིད་ལུག་ is a common term in Buddhist texts for spiritual laziness or discouragement\n- མྱ་ངན་ (sorrow) in this context likely refers to the regret of wasting spiritual opportunities", + "translation": "If I, having realized this, Later become discouraged due to delusion, When the time of death arrives, Great sorrow will arise." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nIf, having realized this truth,\nI later become lazy due to delusion,\nThen at the time when death approaches,\nGreat sorrow will arise.\n", + "translation": "If, having realized this truth,\nI later become lazy due to delusion,\nThen at the time when death approaches,\nGreat sorrow will arise." + } + } }, "214": { "source": "དམྱལ་མེ་བཟོད་དཀས་ཡུན་རིང་དུ།། བདག་གི་ལུས་ལ་བསྲེག་འགྱུར་ན།། འགྱོད་པ་མི་བཟད་མེ་འབར་བས།། སེམས་གདུང་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟ།།", - "target_gt": "And when my body burns so long In fires of hell so unendurable, My mind, there is no doubt, will also be tormented, Burned in fires of unendurable regret." + "target_gt": "And when my body burns so long In fires of hell so unendurable, My mind, there is no doubt, will also be tormented, Burned in fires of unendurable regret.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and translate it according to the guidelines:\n\nLine 1: དམྱལ་མེ་བཟོད་དཀས་ཡུན་རིང་དུ།།\nKey terms: དམྱལ་མེ་ (hell fire), བཟོད་དཀའ་ (difficult to endure), ཡུན་རིང་ (long time)\n\nBy the hell fire, difficult to endure, for a long time\n\nLine 2: བདག་གི་ལུས་ལ་བསྲེག་འགྱུར་ན།།\nKey terms: བདག་གི་ལུས་ (my body), བསྲེག་ (burn)\n\nIf my body is burned,\n\nLine 3: འགྱོད་པ་མི་བཟད་མེ་འབར་བས།།\nKey terms: འགྱོད་པ་ (regret), མི་བཟད་ (unbearable), མེ་འབར་ (blazing fire)\n\nBy the blazing fire of unbearable regret,\n\nLine 4: སེམས་གདུང་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟ།།\nKey terms: སེམས་གདུང་ (mental anguish), གདོན་མི་ཟ་ (certainly)\n\n[My] mind will certainly become tormented.\n\nTechnical note: This verse uses the literary device of comparing physical hell fire to the mental anguish of regret, emphasizing the intensity of remorse.", + "translation": "By the hell fire, difficult to endure, for a long time If my body is burned, By the blazing fire of unbearable regret, [My] mind will certainly become tormented." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIf my body is burned for a long time\nBy the unbearable fires of hell,\nThen undoubtedly my mind will be tormented\nBy the blazing, unbearable fires of regret.\n", + "translation": "If my body is burned for a long time\nBy the unbearable fires of hell,\nThen undoubtedly my mind will be tormented\nBy the blazing, unbearable fires of regret." + } + } }, "215": { "source": "ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་ཕན་པའི་ས།། ཇི་ཞིག་ལྟར་སྟེས་རྙེད་གྱུར་ནས།།", - "target_gt": "For it’s as if by chance that I have gained This state so hard to find, wherein to help myself." + "target_gt": "For it’s as if by chance that I have gained This state so hard to find, wherein to help myself.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these two lines:\n\nLine 1:\nཤིན་ཏུ་(extremely), རྙེད་དཀའ་(difficult to find), ཕན་པའི་(beneficial), ས་(ground/state)\n\nThis extremely rare and beneficial state,\n\nLine 2:\nཇི་ཞིག་ལྟར་(somehow), སྟེས་(by chance), རྙེད་(found), གྱུར་ནས་(having become)\n\nHaving somehow chanced upon [it],\n\nKey notes:\n- ས་ (sa) here likely refers to a spiritual state or level, not literal ground\n- སྟེས་ (stes) implies a fortunate coincidence or chance occurrence\n- The construction གྱུར་ནས་ (gyur nas) indicates a completed action leading to the next", + "translation": "This extremely rare and beneficial state, Having somehow chanced upon [it]," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nHaving somehow obtained this extremely rare and beneficial ground,\nWhich is so difficult to find,\n", + "translation": "Having somehow obtained this extremely rare and beneficial ground,\nWhich is so difficult to find," + } + } }, "216": { "source": "བདག་ཉིད་ཤེས་དང་ལྡན་བཞིན་དུ།། ཕྱིར་ཡང་དམྱལ་བ་དེར་ཁྲིད་ན།། སྔགས་ཀྱིས་རྨོངས་པར་བྱས་པ་བཞིན།། བདག་ལ་འདིར་སེམས་མེད་དུ་ཟད།།", - "target_gt": "If now, while having such discernment, I am once again consigned to hell, I am as if benumbed by sorcery, As if reduced to total mindlessness." + "target_gt": "If now, while having such discernment, I am once again consigned to hell, I am as if benumbed by sorcery, As if reduced to total mindlessness.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate this verse:\n\nLine 1:\nབདག་ཉིད་(oneself), ཤེས་(knowledge), ལྡན་(possessing), བཞིན་དུ་(while)\n\nWhile I myself possess knowledge,\n\nLine 2:\nཕྱིར་ཡང་(again), དམྱལ་བ་(hell), དེར་(there), ཁྲིད་(lead)\n\nIf [I am] led again to that hell,\n\nLine 3:\nསྔགས་(mantra), རྨོངས་པར་(bewildered), བྱས་པ་(made), བཞིན་(like)\n\nLike [one who has been] bewildered by mantras,\n\nLine 4:\nབདག་(I/me), འདིར་(here), སེམས་(mind), མེད་(without), ཟད་(exhausted)\n\nI must be without mind here.\n\nNote: This verse appears to be expressing bewilderment at the possibility of returning to hell despite having knowledge, comparing it to being under the influence of a bewildering mantra. The final line suggests a state of mental exhaustion or confusion in the face of this possibility.", + "translation": "While I myself possess knowledge, If [I am] led again to that hell, Like [one who has been] bewildered by mantras, I must be without mind here." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nThough I possess knowledge and understanding,\nIf I am led back to that hell again,\nIt is as if I have been bewitched by a spell,\nFor I have lost all sense of mind here.\n", + "translation": "Though I possess knowledge and understanding,\nIf I am led back to that hell again,\nIt is as if I have been bewitched by a spell,\nFor I have lost all sense of mind here." + } + } }, "217": { "source": "ཅིས་རྨོངས་བདག་ཀྱང་མ་ཤེས་ཏེ།།", - "target_gt": "I do not know what dulls my wits." + "target_gt": "I do not know what dulls my wits.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nཅིས་ (by what), རྨོངས་ (deluded/confused), བདག་ (I/self), མ་ཤེས་ (did not know)\n\nGrammatical structure:\n- ཅིས་ introduces a rhetorical question\n- ཏེ at the end indicates this line connects to a following statement\n\nBy what [cause] am I deluded? I did not know.\n\nNote: This line suggests a state of confusion or lack of understanding, likely to be elaborated on in subsequent lines.", + "translation": "By what [cause] am I deluded? I did not know." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nHow ignorant I am, for I do not know.", + "translation": "How ignorant I am, for I do not know." + } + } }, "218": { "source": "བདག་གི་ཁོང་ན་ཅི་ཞིག་ཡོད།།", - "target_gt": "O what is it that has me in its grip?" + "target_gt": "O what is it that has me in its grip?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nབདག་(I/self), ཁོང་(inside/within), ཅི་(what), ཡོད་(exist/have)\n\nGrammatical structure:\n- Genitive particle གི་ connects བདག་ to ཁོང་\n- ན་ is a locative particle\n- ཞིག་ is an indefinite particle\n\nWhat exists within me?\n\nNote: This line is phrased as a rhetorical question, likely prompting self-reflection or introspection in a Buddhist context.", + "translation": "What exists within me?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nWhat is within me?", + "translation": "What is within me?" + } + } }, "219": { "source": "ཞེ་སྡང་སྲེད་སོགས་དགྲ་རྣམས་ནི།། རྐང་ལག་ལ་སོགས་ཡོད་མིན་ལ།།", - "target_gt": "Anger, lust, these enemies of mine, Are limbless and devoid of faculties." + "target_gt": "Anger, lust, these enemies of mine, Are limbless and devoid of faculties.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\n- ཞེ་སྡང་ (hatred)\n- སྲེད་ (craving)\n- དགྲ་ (enemies)\n- རྐང་ལག་ (limbs, literally \"legs and arms\")\n\nGrammatical notes:\n- སོགས་ (and so forth) is used twice, indicating lists\n- ནི་ (topic marker)\n- ལ་ (locative particle)\n- མིན་ (negative existential verb)\n\nHatred, craving, and other such enemies do not possess legs, arms, and so forth.\n\nTechnical note: This verse is likely discussing the nature of mental afflictions (kleśas) as formless enemies, contrasting them with physical foes that have bodies.", + "translation": "Hatred, craving, and other such enemies do not possess legs, arms, and so forth." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nEnemies such as anger and desire\nHave no legs, arms, or other limbs.\n", + "translation": "Enemies such as anger and desire\nHave no legs, arms, or other limbs." + } + } }, "220": { "source": "དཔའ་མཛངས་མིན་ཡང་ཇི་ཞིག་ལྟར།། དེ་དག་གིས་བདག་བྲན་བཞིན་བྱས།།", - "target_gt": "They have no bravery, no cleverness; How then have they reduced me to such slavery?" + "target_gt": "They have no bravery, no cleverness; How then have they reduced me to such slavery?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདཔའ་མཛངས་ (brave and wise), མིན་ (not), ཇི་ཞིག་ལྟར་ (somehow), བྲན་ (servant)\n\nGrammatical notes:\n- དེ་དག་གིས་ (ergative plural demonstrative pronoun)\n- བྱས་ (past tense of བྱེད་, to do/make)\n\nThough [I am] not brave and wise, somehow\nThey have made me [their] servant.\n\nTechnical note: The construction ཇི་ཞིག་ལྟར་ indicates an uncertain or unspecified manner, which is rendered here as \"somehow.\"", + "translation": "Though [I am] not brave and wise, somehow They have made me [their] servant." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nThough I am neither brave nor wise,\nThey have made me their servant nonetheless.\n", + "translation": "Though I am neither brave nor wise,\nThey have made me their servant nonetheless." + } + } }, "221": { "source": "བདག་གིས་སེམས་ལ་གནས་བཞིན་དུ།། དགའ་མགུར་བདག་ལ་གནོད་བྱེད་པ།།", - "target_gt": "They dwell within my mind And at their pleasure injure me." + "target_gt": "They dwell within my mind And at their pleasure injure me.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1: བདག་གིས་སེམས་ལ་གནས་བཞིན་དུ།།\nKey terms:\nབདག་ (I, self), སེམས་ (mind), གནས་ (dwell, remain)\nགནས་བཞིན་དུ (while remaining/dwelling)\n\nLine 2: དགའ་མགུར་བདག་ལ་གནོད་བྱེད་པ།།\nKey terms:\nདགའ་མགུར་ (joyfully, happily), གནོད་ (harm), བྱེད་པ་ (do, perform)\n\nWhile I remain in [my] mind,\nThose who joyfully harm me\n\nNotes:\n- The construction གནས་བཞིན་དུ indicates a continuous state or action.\n- དགའ་མགུར་ is an adverbial form suggesting the harmful action is done with pleasure or joy.\n- The second line implies a plural subject (those who) performing the action of harming.", + "translation": "While I remain in [my] mind, Those who joyfully harm me" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nWhile I abide in my mind,\nThose who harm me with joy and delight.", + "translation": "While I abide in my mind,\nThose who harm me with joy and delight." + } + } }, "222": { "source": "དེ་ལའང་མི་ཁྲོ་བཟོད་པ་ནི།། གནས་མིན་བཟོད་པ་སྨད་པའི་གནས།།", - "target_gt": "All this I suffer meekly, unresenting— Thus my abject patience, all displaced!" + "target_gt": "All this I suffer meekly, unresenting— Thus my abject patience, all displaced!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nམི་ཁྲོ་བ (not being angry), བཟོད་པ (patience/forbearance), གནས་མིན (improper object/situation), སྨད་པ (to be criticized/despised)\n\nGrammatical notes:\n- དེ་ལའང་ (Moreover/Furthermore) introduces the topic\n- ནི་ is a topic marker\n- པའི་ is a genitive particle connecting \"to be criticized\" with \"object\"\n\nFurthermore, patience [in the form of] not being angry\n[Towards] an improper object [is] an object to be criticized.\n\nTechnical note: བཟོད་པ (patience) here refers to one of the six pāramitās (perfections) in Buddhism, specifically the perfection of patience or forbearance.", + "translation": "Furthermore, patience [in the form of] not being angry [Towards] an improper object [is] an object to be criticized." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nEven in that case, patience without anger\nIs not the proper state; patience that is despised is the proper state.\n", + "translation": "Even in that case, patience without anger\nIs not the proper state; patience that is despised is the proper state." + } + } }, "223": { "source": "གལ་ཏེ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣམས།། ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགྲར་ལངས་ཀྱང་།། དེ་དག་གིས་ཀྱང་མནར་མེད་པའི།། མེ་ནང་ཁྲིད་ཅིང་འཇུག་མི་ནུས།།", - "target_gt": "If all the gods and demigods besides Together came against me as my foes, They would be powerless to throw me down To fires of hell of Unrelenting Pain." + "target_gt": "If all the gods and demigods besides Together came against me as my foes, They would be powerless to throw me down To fires of hell of Unrelenting Pain.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse line by line:\n\nLine 1: གལ་ཏེ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣམས།།\nKey terms: གལ་ཏེ (if), ལྷ (gods), ལྷ་མིན (asuras)\n\nEven if all the gods and asuras\n\nLine 2: ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགྲར་ལངས་ཀྱང་།།\nKey terms: ཐམས་ཅད (all), བདག (I/me), དགྲར་ལངས (rise as enemies)\nNote: ཀྱང་ (even/although) connects to གལ་ཏེ from the first line\n\nWere to all rise against me as enemies,\n\nLine 3: དེ་དག་གིས་ཀྱང་མནར་མེད་པའི།།\nKey terms: དེ་དག (they/those), མནར་མེད་པ (Avīci hell)\nNote: གིས་ཀྱང་ (even by) indicates agency\n\nEven they could not lead [me] into\n\nLine 4: མེ་ནང་ཁྲིད་ཅིང་འཇུག་མི་ནུས།།\nKey terms: མེ་ནང་ (fire), ཁྲིད་ (lead), འཇུག་ (enter), མི་ནུས (cannot)\n\nThe fires of the Avīci hell.\n\nComplete translation:\nEven if all the gods and asuras\nWere to all rise against me as enemies,\nEven they could not lead [me] into\nThe fires of the Avīci hell.\n\nTechnical note: མནར་མེད་པ (Avīci) refers to the lowest and most severe hell realm in Buddhist cosmology.", + "translation": "Even if all the gods and asuras Were to all rise against me as enemies, Even they could not lead [me] into The fires of the Avīci hell. Even if all the gods and asuras Were to all rise against me as enemies, Even they could not lead [me] into The fires of the Avīci hell." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nEven if all the gods and demigods\nWere to rise up against me as enemies,\nThey would still not be able\nTo lead me into the fires of the Avici hell.\n", + "translation": "Even if all the gods and demigods\nWere to rise up against me as enemies,\nThey would still not be able\nTo lead me into the fires of the Avici hell." + } + } }, "224": { "source": "ཉོན་མོངས་སྟོབས་ཆེན་དགྲ་འདིས་ནི།། གང་དང་ཕྲད་ན་རི་རབ་ཀྱང་།། ཐལ་བ་ཡང་ནི་མི་ལུས་པ།། དེར་བདག་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་འདོར།།", - "target_gt": "And yet the mighty fiend of my afflictions Flings me in an instant headlong down To where the mighty lord of mountains Would be burned, its very ashes all consumed." + "target_gt": "And yet the mighty fiend of my afflictions Flings me in an instant headlong down To where the mighty lord of mountains Would be burned, its very ashes all consumed.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and translate it according to the guidelines:\n\nLine 1:\nཉོན་མོངས་ (afflictions) སྟོབས་ཆེན་ (powerful) དགྲ་ (enemy) འདིས་ (this) ནི་ (topic marker)\n\nLine 2:\nགང་དང་ (whatever) ཕྲད་ན་ (encounters) རི་རབ་ (Mount Meru) ཀྱང་ (even)\n\nLine 3:\nཐལ་བ་ (dust) ཡང་ནི་ (even) མི་ལུས་པ་ (not remaining)\n\nLine 4:\nདེར་ (there) བདག་ (I) སྐད་ཅིག་གཅིག་ (single instant) ལ་ (in) འདོར་ (abandon)\n\nKey terms:\nཉོན་མོངས་ (kleśa/afflictions), རི་རབ་ (Mount Meru)\n\nThis powerful enemy of afflictions,\nWhatever it encounters, even Mount Meru,\nNot even dust would remain—\nThere, I abandon [myself] in a single instant.\n\nNote: This verse uses a metaphor comparing the power of afflictions (kleśas) to a force that could destroy even Mount Meru, the cosmic mountain in Buddhist cosmology. The final line suggests a sudden abandonment or surrender in the face of this overwhelming force.", + "translation": "This powerful enemy of afflictions, Whatever it encounters, even Mount Meru, Not even dust would remain— There, I abandon [myself] in a single instant." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nThis powerful enemy of afflictive emotions,\nWhen encountered, even Mount Meru\nWould be reduced to nothing but dust.\nIn an instant, it casts me aside.\n", + "translation": "This powerful enemy of afflictive emotions,\nWhen encountered, even Mount Meru\nWould be reduced to nothing but dust.\nIn an instant, it casts me aside." + } + } }, "225": { "source": "བདག་གི་ཉོན་མོངས་དགྲ་བོ་གང་།། དུས་རིང་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ལྟར།།", - "target_gt": "O my enemy, afflictive passion, Endless and beginningless companion!" + "target_gt": "O my enemy, afflictive passion, Endless and beginningless companion!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan text and provide a literal English translation:\n\nLine 1: བདག་གི་ཉོན་མོངས་དགྲ་བོ་གང་།།\n\nKey terms:\nབདག་གི་ (my), ཉོན་མོངས་ (kleśas/afflictions), དགྲ་བོ་ (enemy)\n\nWhatever enemies [that are] my afflictions,\n\nLine 2: དུས་རིང་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ལྟར།།\n\nKey terms:\nདུས་རིང་ (long time), ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ (without beginning or end), ལྟར་ (like/as)\n\n[For a] long time, as if without beginning or end,\n\nTechnical note: ཉོན་མོངས་ (nyön mong) is the Tibetan translation of the Sanskrit term kleśa, referring to mental states that cloud the mind and manifest in unwholesome actions.", + "translation": "Whatever enemies [that are] my afflictions, [For a] long time, as if without beginning or end," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nMy afflictive emotions, which are like enemies,\n[Have been with me] for a long time, without beginning or end.", + "translation": "My afflictive emotions, which are like enemies,\n[Have been with me] for a long time, without beginning or end." + } + } }, "226": { "source": "དགྲ་གཞན་ཀུན་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུར།། ཡུན་རིང་ཐུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ།།", - "target_gt": "No other enemy indeed Is able to endure so long!" + "target_gt": "No other enemy indeed Is able to endure so long!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nདགྲ་(enemy), གཞན་(other), ཡུན་རིང་(long time), ཐུབ་པ་(to endure/last)\n\nGrammar:\n- ཀུན་ཀྱང་ (all, even)\n- དེ་ལྟ་བུར (in that way, like that)\n- མ་ཡིན་ནོ (negative verb ending, \"is not\")\n\nAll other enemies, even, in such a way\nAre not able to endure for a long time.\n\nNote: The structure implies a comparison with some previously mentioned enemy or threat, suggesting these \"other enemies\" cannot last as long in comparison.", + "translation": "All other enemies, even, in such a way Are not able to endure for a long time." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nAll other enemies likewise\nCannot endure for long.\n", + "translation": "All other enemies likewise\nCannot endure for long." + } + } }, "227": { "source": "མཐུན་པར་རིམ་གྲོ་བསྟེན་བྱས་ན།། ཐམས་ཅད་ཕན་དང་བདེ་བྱེད་ན།། ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་བསྟེན་བྱས་ན།། ཕྱིར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གནོད་པ་བྱེད།།", - "target_gt": "All other foes that I appease and wait upon Will show me favors, give me every aid, But should I serve my dark defiled emotions, They will only harm me, draw me down to grief." + "target_gt": "All other foes that I appease and wait upon Will show me favors, give me every aid, But should I serve my dark defiled emotions, They will only harm me, draw me down to grief.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- མཐུན་པར་ (harmoniously), རིམ་གྲོ་ (ritual service)\n- ཐམས་ཅད་ (all), ཕན་ (benefit), བདེ་ (happiness)\n- ཉོན་མོངས་ (kleśas/afflictions)\n- སྡུག་བསྔལ་ (suffering), གནོད་པ་ (harm)\n\nIf one engages in ritual service harmoniously, it brings benefit and happiness to all.\n\nIf one relies on the afflictions, they repeatedly cause suffering and harm.\n\nNote: \n- བསྟེན་བྱས་ (engage in/rely on) is repeated in lines 1 and 3, showing parallel structure\n- ཕྱིར་ཞིང་ indicates repetition or continuation of action", + "translation": "If one engages in ritual service harmoniously, it brings benefit and happiness to all. If one relies on the afflictions, they repeatedly cause suffering and harm." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIf one practices harmonious rituals,\nAll will be beneficial and bring happiness.\nBut if one indulges in afflictive emotions,\nThey will only bring suffering and harm in return.\n", + "translation": "If one practices harmonious rituals,\nAll will be beneficial and bring happiness.\nBut if one indulges in afflictive emotions,\nThey will only bring suffering and harm in return." + } + } }, "228": { "source": "དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་རྒྱུན་ཆགས་དགྲར་གྱུར་པ།། གནོད་པའི་ཚོགས་རབ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་གཅིག་པུ།། བདག་གི་སྙིང་ལ་ངེས་པར་གནས་འཆའ་ན།། འཁོར་བར་འཇིགས་མེད་དགའ་བར་ག་ལ་འགྱུར།།", - "target_gt": "If thus my ancient and unceasing foes, The wellspring only of my growing pain, Can lodge so safe within my heart, How can I live so blithe and fearless in this wheel of life?" + "target_gt": "If thus my ancient and unceasing foes, The wellspring only of my growing pain, Can lodge so safe within my heart, How can I live so blithe and fearless in this wheel of life?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse line by line:\n\n1. དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་རྒྱུན་ཆགས་དགྲར་གྱུར་པ།།\nKey terms: ཡུན་རིང་ (long time), རྒྱུན་ཆགས་ (continuous), དགྲ་ (enemy)\nThus, [that which has] become a continuous enemy for a long time,\n\n2. གནོད་པའི་ཚོགས་རབ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་གཅིག་པུ།།\nKey terms: གནོད་པ་ (harm), ཚོགས་ (collection), འཕེལ་བ་ (increase), རྒྱུ་ (cause)\nThe sole cause of the great increase in the collection of harms,\n\n3. བདག་གི་སྙིང་ལ་ངེས་པར་གནས་འཆའ་ན།།\nKey terms: སྙིང་ (heart), ངེས་པར་ (certainly), གནས་འཆའ་ (establish residence)\nIf [it] certainly establishes residence in my heart,\n\n4. འཁོར་བར་འཇིགས་མེད་དགའ་བར་ག་ལ་འགྱུར།།\nKey terms: འཁོར་བ་ (saṃsāra), འཇིགས་མེད་ (fearless), དགའ་བ་ (joy)\nHow could [I] become fearless and joyful in saṃsāra?\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the nature of self-grasping or ego-clinging (བདག་འཛིན་) as the root cause of suffering in saṃsāra, though the term is not explicitly mentioned.", + "translation": "Thus, [that which has] become a continuous enemy for a long time, The sole cause of the great increase in the collection of harms, If [it] certainly establishes residence in my heart, How could [I] become fearless and joyful in saṃsāra?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nThus, that which has long been a continuous enemy,\nThe single cause proliferating hosts of harms,\nIf it surely takes up residence in my heart,\nHow could I be fearless and joyful in samsara?\n", + "translation": "Thus, that which has long been a continuous enemy,\nThe single cause proliferating hosts of harms,\nIf it surely takes up residence in my heart,\nHow could I be fearless and joyful in samsara?" + } + } }, "229": { "source": "འཁོར་བའི་བཙོན་གྱི་སྲུང་མ་དམྱལ་སོགས་སུ།། གསོད་བྱེད་གཤེད་མར་གྱུར་པ་འདི་དག་ནི།། གལ་ཏེ་བློ་གནས་ཆགས་པའི་དྲྭ་བ་ནི།། གནས་ན་བདག་ལ་བདེ་བ་ག་ལ་ཡོད།།", - "target_gt": "And if the jail guards of the prisons of saṃsāra, The butchers and tormentors of infernal realms, All lurk within me in the web of craving, What joy can ever be my destiny?" + "target_gt": "And if the jail guards of the prisons of saṃsāra, The butchers and tormentors of infernal realms, All lurk within me in the web of craving, What joy can ever be my destiny?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and translate it according to the guidelines:\n\nKey terms:\n- འཁོར་བ (saṃsāra), བཙོན (prison), སྲུང་མ (guards)\n- དམྱལ (hell), གཤེད་མ (executioners)\n- བློ་གནས (mind), ཆགས་པ (attachment), དྲྭ་བ (net)\n\nLine 1:\nའཁོར་བའི་བཙོན་གྱི་སྲུང་མ་དམྱལ་སོགས་སུ།།\nThe guards of the prison of saṃsāra, in hell and other [realms],\n\nLine 2:\nགསོད་བྱེད་གཤེད་མར་གྱུར་པ་འདི་དག་ནི།།\nThese who have become killing executioners,\n\nLine 3:\nགལ་ཏེ་བློ་གནས་ཆགས་པའི་དྲྭ་བ་ནི།།\nIf the net of attachment in [my] mind\n\nLine 4:\nགནས་ན་བདག་ལ་བདེ་བ་ག་ལ་ཡོད།།\nRemains, how could there be happiness for me?\n\nNote: The verse uses the metaphor of saṃsāra as a prison with guards and executioners to illustrate the suffering caused by attachment. The rhetorical question in the final line emphasizes the impossibility of happiness while attachment persists.", + "translation": "The guards of the prison of saṃsāra, in hell and other [realms], These who have become killing executioners, If the net of attachment in [my] mind Remains, how could there be happiness for me?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nThese guardians of samsara's prison in the hells and such,\nWho have become executioners and murderers,\nIf the web of attachment still dwells in my mind,\nHow can there be any happiness for me?\n", + "translation": "These guardians of samsara's prison in the hells and such,\nWho have become executioners and murderers,\nIf the web of attachment still dwells in my mind,\nHow can there be any happiness for me?" + } + } }, "230": { "source": "དེ་ལྟར་ཇི་སྲིད་བདག་གིས་དགྲ་འདི་མངོན་སུམ་དུ།། ངེས་པར་མ་བཅོམ་དེ་སྲིད་བདག་འདིར་བརྩོན་མི་འདོར།།", - "target_gt": "I will not leave the fight until, before my eyes, These enemies of mine are all destroyed." + "target_gt": "I will not leave the fight until, before my eyes, These enemies of mine are all destroyed.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nདེ་ལྟར་(thus), ཇི་སྲིད་(as long as), དགྲ་(enemy), མངོན་སུམ་དུ་(directly), \nངེས་པར་(certainly), མ་བཅོམ་(not defeated), བརྩོན་(effort), མི་འདོར་(will not abandon)\n\nGrammatical structure:\n- Conditional clause with ཇི་སྲིད་...དེ་སྲིད་ (as long as...until then)\n- Negation with མ་ and མི་\n\nThus, as long as I have not directly and certainly defeated this enemy,\nUntil then, I will not abandon my effort here.\n\nNote: \"Enemy\" here likely refers to afflictive emotions or obstacles to enlightenment in Buddhist context.", + "translation": "Thus, as long as I have not directly and certainly defeated this enemy,\nUntil then, I will not abandon my effort here." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nThus, for as long as I have not directly and decisively defeated this enemy,\nI will not abandon my efforts here.\n", + "translation": "Thus, for as long as I have not directly and decisively defeated this enemy,\nI will not abandon my efforts here." + } + } }, "231": { "source": "རེ་ཞིག་གནོད་བྱེད་ཆུང་ངུ་ལ་ཡང་ཁྲོས་གྱུར་པ།། ང་རྒྱལ་བདོ་རྣམས་དེ་མ་བཅོམ་པར་གཉིད་མི་འོང་།། རང་བཞིན་འཆི་བས་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པའི་ཉོན་མོངས་དག། གཡུལ་ངོར་དངར་ཚེ་ནན་གྱིས་གཞོམ་པར་འདོད་པ་ཡང་།། མདའ་མདུང་མཚོན་གྱིས་ཕོག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཁྱད་བསད་ནས།། རང་བཞིན་དགྲར་ངེས་གཞོམ་བརྩོན་བདག་ལ་དེང་།།", - "target_gt": "For if, aroused to fury by the merest slight, Incapable of sleep until the scores are settled, Proud but wretched rivals, destined all to suffer when they die, Will draw the battle lines and do their best to win, And careless of the pain of cut and thrust, Will stand their ground refusing to give way, No need to say that I will not lose heart, Regardless of the hardships of the fray." + "target_gt": "For if, aroused to fury by the merest slight, Incapable of sleep until the scores are settled, Proud but wretched rivals, destined all to suffer when they die, Will draw the battle lines and do their best to win, And careless of the pain of cut and thrust, Will stand their ground refusing to give way, No need to say that I will not lose heart, Regardless of the hardships of the fray.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Here's a literal English translation of the Tibetan text following the provided guidelines:\n\nLine 1:\nKey terms: རེ་ཞིག་(for a moment), གནོད་བྱེད་(harm-doer), ཁྲོས་(anger)\nFor a moment, [those who] become angry even at minor harm-doers,\n\nLine 2:\nKey terms: ང་རྒྱལ་(pride), བདོ་(stubborn), བཅོམ་(defeat), གཉིད་(sleep)\nThe stubborn proud ones do not sleep without defeating them.\n\nLine 3:\nKey terms: རང་བཞིན་(nature), འཆི་བ་(death), སྡུག་བསྔལ་(suffering), ཉོན་མོངས་(kleśas)\nThe kleśas, which by nature cause suffering through death,\n\nLine 4:\nKey terms: གཡུལ་ངོ་(battlefield), ནན་གྱིས་(forcefully), གཞོམ་(defeat)\nWhen facing [them] on the battlefield, [they] desire to forcefully defeat [them].\n\nLine 5:\nKey terms: མདའ་མདུང་མཚོན་(arrows, spears, weapons), ཁྱད་བསད་(disregard)\nDisregarding the suffering of being struck by arrows, spears, and weapons,\n\nLine 6:\nKey terms: རང་བཞིན་(nature), དགྲ་(enemy), གཞོམ་(defeat), བརྩོན་(strive)\nToday, for me who strives to defeat the natural enemy,\n\nNote: This passage contrasts the determination to defeat external enemies with the need to overcome internal afflictions (kleśas). The term ཉོན་མོངས་ (kleśas) refers to afflictive mental states in Buddhist philosophy.", + "translation": "For a moment, [those who] become angry even at minor harm-doers, The stubborn proud ones do not sleep without defeating them. The kleśas, which by nature cause suffering through death, When facing [them] on the battlefield, [they] desire to forcefully defeat [them]. Disregarding the suffering of being struck by arrows, spears, and weapons, Today, for me who strives to defeat the natural enemy," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nFor a moment, even small harms provoke anger.\nThe proud and arrogant cannot sleep until they have conquered.\nAfflictions naturally bring suffering and death.\nWhen facing battle, there is a strong desire to defeat the enemy.\nDisregarding the pain of arrows, spears and weapons,\nToday I strive to overcome my true enemy within.\n", + "translation": "For a moment, even small harms provoke anger.\nThe proud and arrogant cannot sleep until they have conquered.\nAfflictions naturally bring suffering and death.\nWhen facing battle, there is a strong desire to defeat the enemy.\nDisregarding the pain of arrows, spears and weapons,\nToday I strive to overcome my true enemy within." + } + } }, "232": { "source": "སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཕྲག་རྒྱུར་གྱུར་གང་གིས་ཀྱང་།། ཡི་ཆད་སྒྱིད་ལུག་མི་འགྱུར་སྨོས་ཅི་དགོས།།", - "target_gt": "From this day forth I’ll strive to crush These foes whose very nature is to bring me pain." + "target_gt": "From this day forth I’ll strive to crush These foes whose very nature is to bring me pain.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down these lines and provide a literal English translation:\n\nLine 1:\nསྡུག་བསྔལ་ (suffering), བརྒྱ་ཕྲག་ (hundreds), རྒྱུར་གྱུར་ (become the cause), གང་གིས་ཀྱང་ (by whatever)\n\nLine 2:\nཡི་ཆད་ (discouraged), སྒྱིད་ལུག་ (lazy/disheartened), མི་འགྱུར་ (not become), སྨོས་ཅི་དགོས་ (needless to mention)\n\nKey grammatical structures:\n- གང་གིས་ཀྱང་ indicates \"by whatever\" or \"even if\"\n- མི་འགྱུར་ is a negation of \"become\"\n- སྨོས་ཅི་དགོས་ is an idiomatic expression meaning \"needless to say\"\n\nEven if [one] becomes the cause of hundreds of sufferings,\nNeedless to say, [one] does not become discouraged or disheartened.\n\nNote: The structure implies a strong determination or resilience in the face of difficulties, which is a common theme in Buddhist teachings on perseverance.", + "translation": "Even if [one] becomes the cause of hundreds of sufferings, Needless to say, [one] does not become discouraged or disheartened." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nEven when faced with hundreds of sufferings,\nWhat need is there to mention becoming discouraged or lazy?\n", + "translation": "Even when faced with hundreds of sufferings,\nWhat need is there to mention becoming discouraged or lazy?" + } + } }, "233": { "source": "དོན་མེད་དགྲ་ཡིས་རྨ་སྲོལ་བཏོད་པ་ཡང་།། ལུས་ལ་རྒྱན་དང་འདྲ་བར་སྲེལ་བྱེད་ན།།", - "target_gt": "The wounds inflicted by the enemy in futile wars Are flaunted by the soldier as a prize." + "target_gt": "The wounds inflicted by the enemy in futile wars Are flaunted by the soldier as a prize.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1:\nདོན་མེད་ (meaningless, purposeless)\nདགྲ་ (enemy)\nརྨ་སྲོལ་ (wounds, scars)\nབཏོད་པ་ (inflicted, made)\n\nLine 2:\nལུས་ (body)\nརྒྱན་ (ornament)\nསྲེལ་བྱེད་ (to arrange, to display)\n\nKey grammatical structures:\n- ཡང་ at the end of line 1 indicates a concessive clause\n- ན at the end of line 2 shows a conditional statement\n\nEven though a meaningless enemy has inflicted wounds,\nIf [one] displays [them] on the body like ornaments,\n\nNote: This couplet appears to be discussing the transformation of suffering into something positive, a common theme in Tibetan Buddhist thought.", + "translation": "Even though a meaningless enemy has inflicted wounds, If [one] displays [them] on the body like ornaments," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nEven wounds inflicted by a senseless enemy\nCan be worn on the body like ornaments.\n", + "translation": "Even wounds inflicted by a senseless enemy\nCan be worn on the body like ornaments." + } + } }, "234": { "source": "དོན་ཆེན་སྒྲུབ་ཕྱིར་ཡང་དག་བརྩོན་གྱུར་པ།། བདག་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཕྱིར་གནོད་བྱེད་ཡིན།།", - "target_gt": "So in the high endeavor, for so great a thing, Why should I be dismayed by hurt or injury?" + "target_gt": "So in the high endeavor, for so great a thing, Why should I be dismayed by hurt or injury?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- དོན་ཆེན་ (great purpose/meaning)\n- སྒྲུབ་ (accomplish/achieve)\n- ཡང་དག་བརྩོན་ (genuinely strive)\n- སྡུག་བསྔལ་ (suffering)\n- གནོད་བྱེད་ (harm/afflict)\n\nGrammar:\n- ཕྱིར་ (purpose particle)\n- གྱུར་པ་ (past/perfect particle)\n- ཅི་ཕྱིར་ (interrogative \"why\")\n\nFor the sake of accomplishing great purpose, [I] have genuinely striven;\nWhy should suffering afflict me?\n\nNote: This appears to be a rhetorical question, expressing the speaker's determination in the face of difficulties encountered while pursuing a meaningful goal.", + "translation": "For the sake of accomplishing great purpose, [I] have genuinely striven; Why should suffering afflict me?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nWhy should suffering harm me,\nWhen I am striving diligently\nTo accomplish great purpose?\n", + "translation": "Why should suffering harm me,\nWhen I am striving diligently\nTo accomplish great purpose?" + } + } }, "235": { "source": "ཉ་པ་གདོལ་པ་ཞིང་པ་ལ་སོགས་པ།། རང་གི་འཚོ་བ་ཙམ་ཞིག་སེམས་པ་ཡང་།། གྲང་དང་ཚ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་བཟོད་ན།། འགྲོ་བ་བདེ་ཕྱིར་བདག་ལྟ་ཅིས་མི་བཟོད།།", - "target_gt": "When fishers, butchers, farmers, and the like, Intending just to gain their livelihood, Will suffer all the miseries of heat and cold, Why, for beings’ happiness, should those like me not bear the same?" + "target_gt": "When fishers, butchers, farmers, and the like, Intending just to gain their livelihood, Will suffer all the miseries of heat and cold, Why, for beings’ happiness, should those like me not bear the same?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and translate it according to the guidelines:\n\nLine 1:\nཉ་པ་(fishermen), གདོལ་པ་(outcastes), ཞིང་པ་(farmers), ལ་སོགས་པ་(and so forth)\n\nFishermen, outcastes, farmers, and the like,\n\nLine 2:\nརང་གི་འཚོ་བ་(one's own livelihood), ཙམ་ཞིག་(merely), སེམས་པ་(thinking of)\n\nMerely thinking of their own livelihood,\n\nLine 3:\nགྲང་(cold), ཚ་(heat), གནོད་(harm), བཟོད་(endure)\n\nEndure the harm of cold and heat and so forth.\n\nLine 4:\nའགྲོ་བ་(beings), བདེ་(happiness), ཕྱིར་(for the sake of), བདག་(I/myself), ཅིས་མི་བཟོད་(why not endure)\n\nFor the happiness of beings, why should I not endure?\n\nNote: This verse compares the endurance of ordinary people for their livelihood with the bodhisattva's endurance for the sake of all beings. The rhetorical question in the last line emphasizes the speaker's resolve to practice patience.", + "translation": "Fishermen, outcastes, farmers, and the like, Merely thinking of their own livelihood, Endure the harm of cold and heat and so forth. For the happiness of beings, why should I not endure?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nFishermen, butchers, farmers and the like,\nWho think only of their own livelihood,\nEndure the harms of cold and heat and such.\nSo why should I not endure for beings' happiness?\n", + "translation": "Fishermen, butchers, farmers and the like,\nWho think only of their own livelihood,\nEndure the harms of cold and heat and such.\nSo why should I not endure for beings' happiness?" + } + } }, "236": { "source": "ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི།། འགྲོ་བ་ཉོན་མོངས་ལས་བསྒྲལ་བར།། དམ་བཅས་གང་ཚེ་བདག་ཉིད་ཀྱང་།། ཉོན་མོངས་རྣམས་ལས་མ་གྲོལ་བར།།", - "target_gt": "When I pledged myself to free from their afflictions Beings who abide in every region, Stretching to the limits of the sky, I was myself not free from such defilements." + "target_gt": "When I pledged myself to free from their afflictions Beings who abide in every region, Stretching to the limits of the sky, I was myself not free from such defilements.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and translate it according to the guidelines:\n\nLine 1:\nཕྱོགས་བཅུ་(ten directions), ནམ་མཁའི་མཐས་(limits of space), གཏུགས་པའི་(reaching)\n\nIn the ten directions, reaching to the limits of space,\n\nLine 2:\nའགྲོ་བ་(beings), ཉོན་མོངས་(kleśas), ལས་(from), བསྒྲལ་བར་(to liberate)\n\nTo liberate beings from kleśas,\n\nLine 3:\nདམ་བཅས་(vowed), གང་ཚེ་(when), བདག་ཉིད་(myself), ཀྱང་(also)\n\nWhen I vowed [to do so], while I myself\n\nLine 4:\nཉོན་མོངས་(kleśas), རྣམས་ལས་(from), མ་གྲོལ་བར་(not liberated)\n\nAm not liberated from kleśas.\n\nTechnical notes:\n- ཉོན་མོངས་ (kleśas) refers to afflictive emotions or mental states in Buddhist philosophy.\n- The structure implies a rhetorical question or statement of irony, contrasting the vow to liberate others with one's own unliberated state.", + "translation": "In the ten directions, reaching to the limits of space, To liberate beings from kleśas, When I vowed [to do so], while I myself Am not liberated from kleśas." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nWhen I vowed to liberate\nAll beings throughout the ten directions\nTo the ends of space\nFrom their afflictions,\nI myself was not yet free\nFrom my own afflictions.\n", + "translation": "When I vowed to liberate\nAll beings throughout the ten directions\nTo the ends of space\nFrom their afflictions,\nI myself was not yet free\nFrom my own afflictions." + } + } }, "237": { "source": "བདག་གི་ཚོད་ཀྱང་མི་ཤེས་པར།། སྨྲ་བ་ཇི་ལྟར་སྨྱོན་པ་མིན།།", - "target_gt": "To speak like that, not knowing my capacity, Were these not, truly, but a madman’s words?" + "target_gt": "To speak like that, not knowing my capacity, Were these not, truly, but a madman’s words?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nབདག་(I/self), ཚོད་(measure/limit), མི་ཤེས་(not know), སྨྲ་བ་(speak/talk), སྨྱོན་པ་(madman/crazy person)\n\nGrammatical notes:\n- ཀྱང་ is an emphatic particle\n- པར་ is a nominalizer\n- ཇི་ལྟར་ means \"how\" or \"in what way\"\n\nNot knowing even my own measure,\nHow is [my] speech not [that of] a madman?\n\nTechnical note: This verse appears to be a rhetorical question expressing humility or self-deprecation, common in Tibetan Buddhist texts where authors often downplay their own abilities.", + "translation": "Not knowing even my own measure, How is [my] speech not [that of] a madman?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nWithout knowing one's own measure,\nHow is speaking not madness?\n", + "translation": "Without knowing one's own measure,\nHow is speaking not madness?" + } + } }, "238": { "source": "དེ་ལྟས་ཉོན་མོངས་གཞོམ་པ་ལ།། རྟག་ཏུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱ།།", - "target_gt": "More reason then for never drawing back Abandoning the fight against defiled affliction." + "target_gt": "More reason then for never drawing back Abandoning the fight against defiled affliction.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nདེ་ལྟས་ (therefore), ཉོན་མོངས་ (kleśas/afflictions), གཞོམ་པ་ (to destroy), \nརྟག་ཏུ་ (always), ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ (irreversible/non-returning)\n\nGrammar:\n- ལ་ particle indicating purpose\n- པར་བྱ་ construction indicating \"should do\"\n\nTherefore, in order to destroy the afflictions, [one] should always be irreversible.\n\nNote: ཉོན་མོངས་ (nyön mong) is the Tibetan translation of the Sanskrit term kleśa, referring to mental states that cloud the mind and manifest in unwholesome actions.", + "translation": "Therefore, in order to destroy the afflictions, [one] should always be irreversible." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nTherefore, to overcome afflictions,\nOne should never turn back.", + "translation": "Therefore, to overcome afflictions,\nOne should never turn back." + } + } }, "239": { "source": "འདི་ལ་བདག་གིས་ཞེན་བྱ་ཞིང་།།", - "target_gt": "This shall be my all-consuming passion." + "target_gt": "This shall be my all-consuming passion.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nབདག་ (I, self), ཞེན་ (attachment, clinging), བྱ་ (to do, verbal particle)\n\nGrammatical notes:\n- འདི་ལ་ (to this) indicates the object of attachment\n- ཞིང་ (and, connective particle) suggests this line continues to another\n\nTo this I shall cling and\n\nNote: The term ཞེན་ (zhen) is a technical Buddhist term often translated as \"attachment\" or \"clinging,\" referring to the mental factor of grasping at phenomena as inherently existent or desirable.", + "translation": "To this I shall cling and" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nTo this, I should cling and be attached.", + "translation": "To this, I should cling and be attached." + } + } }, "240": { "source": "ཁོན་དུ་བཟུང་ནས་གཡུལ་སྤྲད་དེ།།", - "target_gt": "Filled with rancor I will wage my war!" + "target_gt": "Filled with rancor I will wage my war!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nཁོན་དུ་བཟུང་ (to hold grudge/resentment)\nགཡུལ་སྤྲད་ (to engage in battle)\n\nGrammatical structure:\n- ནས་ indicates a sequential action\n- དེ་ at the end suggests this line is part of a larger sentence or thought\n\nHolding a grudge, [they] engaged in battle,\n\nNote: This line implies a progression from harboring resentment to actual conflict. The subject is not explicitly stated, so context from surrounding lines would be needed to determine who is performing these actions.", + "translation": "Holding a grudge, [they] engaged in battle," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nHaving grasped the whole, engage in battle.", + "translation": "Having grasped the whole, engage in battle." + } + } }, "241": { "source": "རྣམ་པ་དེ་འདྲའི་ཉོན་མོངས་པ།། ཉོན་མོངས་འཇོམས་བྱེད་མ་གཏོགས་སོ།།", - "target_gt": "Defilement of this kind will halt defilement And for this reason it shall not be spurned." + "target_gt": "Defilement of this kind will halt defilement And for this reason it shall not be spurned.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nKey terms:\nརྣམ་པ་(aspect/type), ཉོན་མོངས་པ་(kleśa/affliction), འཇོམས་(conquer/destroy)\n\nGrammatical notes:\n- དེ་འདྲའི་ is a genitive particle indicating \"of that kind\"\n- མ་གཏོགས་སོ is an exception particle meaning \"except for\"\n\nAfflictions of that kind,\nExcept for [those that] destroy afflictions.\n\nTechnical note: ཉོན་མོངས་པ་ (nyön mong pa) is the Tibetan translation of the Sanskrit term kleśa, referring to mental states that cloud the mind and manifest in unwholesome actions.", + "translation": "Afflictions of that kind, Except for [those that] destroy afflictions." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nSuch afflictions (kleshas)\nAre conquered only by the destroyer of afflictions.\n", + "translation": "Such afflictions (kleshas)\nAre conquered only by the destroyer of afflictions." + } + } }, "242": { "source": "བདག་ནི་བསྲེགས་ཏེ་བསད་གྱུར་ཏམ།། བདག་གི་མགོ་བོ་བཅད་ཀྱང་བླའི།། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཉོན་མོངས་པའི།། དགྲ་ལ་འདུད་པར་མི་བྱ་འོ།།", - "target_gt": "Better if I perish in the fire, Better that my head be severed from my body Than ever I should serve or reverence My mortal enemies, defiled emotions." + "target_gt": "Better if I perish in the fire, Better that my head be severed from my body Than ever I should serve or reverence My mortal enemies, defiled emotions.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse line by line:\n\nLine 1: བདག་ནི་བསྲེགས་ཏེ་བསད་གྱུར་ཏམ།།\nKey terms: བདག་(I/self), བསྲེགས་(burned), བསད་(killed)\nEven if I am burned and killed,\n\nLine 2: བདག་གི་མགོ་བོ་བཅད་ཀྱང་བླའི།།\nKey terms: མགོ་བོ་(head), བཅད་(cut off), བླའི་(better/preferable)\nEven if my head is cut off, it is better;\n\nLine 3: རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཉོན་མོངས་པའི།།\nKey terms: རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་(in all ways/completely), ཉོན་མོངས་པ་(kleśa/affliction)\nBut in all ways, to the afflictions\n\nLine 4: དགྲ་ལ་འདུད་པར་མི་བྱ་འོ།།\nKey terms: དགྲ་(enemy), འདུད་པ་(to bow down), མི་བྱ་(will not do)\nThat are [my] enemies, I will not bow down.\n\nNote: ཉོན་མོངས་པ་ (kleśa) is a technical term in Buddhism referring to mental states that cloud the mind and manifest in unwholesome actions. The verse metaphorically personifies these afflictions as enemies.", + "translation": "Even if I am burned and killed, Even if my head is cut off, it is better; But in all ways, to the afflictions That are [my] enemies, I will not bow down." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nEven if I am burned and killed,\nEven if my head is cut off, so be it.\nBut in no way whatsoever\nWill I bow down to the enemy of afflictive emotions.\n", + "translation": "Even if I am burned and killed,\nEven if my head is cut off, so be it.\nBut in no way whatsoever\nWill I bow down to the enemy of afflictive emotions." + } + } }, "243": { "source": "ཐ་མལ་དགྲ་བོ་ཡུལ་ནས་ཕྱུང་ཡང་ནི།། ཡུལ་གཞན་དག་ཏུ་གནས་ཤིང་ཡོངས་བཟུང་ནས།། ནུས་པ་བརྟས་ནས་དེ་ནས་ཕྱིར་ལྡོག་གི།", - "target_gt": "Common foes, when driven from the state, Retreat and base themselves in other lands, And muster all their strength the better to return." + "target_gt": "Common foes, when driven from the state, Retreat and base themselves in other lands, And muster all their strength the better to return.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate this Tibetan text line by line:\n\nLine 1:\nཐ་མལ་(ordinary), དགྲ་བོ་(enemy), ཡུལ་(country/place), ཕྱུང་(expel, past tense)\nGrammar: ཡང་ནི (even if/although)\n\nEven if an ordinary enemy is expelled from [their] country,\n\nLine 2:\nཡུལ་གཞན་(other country), གནས་(stay/dwell), ཡོངས་བཟུང་(fully grasp/establish)\nGrammar: དག་ཏུ་(in), ཤིང་(and), ནས་(having)\n\nHaving stayed in other countries and fully established [themselves],\n\nLine 3:\nནུས་པ་(power/ability), བརྟས་(increase/strengthen), ཕྱིར་ལྡོག་(return back)\nGrammar: ནས་(having), དེ་ནས་(then), གི་(genitive/possessive particle)\n\nHaving increased [their] power, then they return back.\n\nNote: This passage appears to be describing the behavior of an ordinary enemy who, even when expelled, can regroup elsewhere and return stronger. The context suggests this might be contrasted with a more formidable opponent in subsequent verses.", + "translation": "Even if an ordinary enemy is expelled from [their] country, Having stayed in other countries and fully established [themselves], Having increased [their] power, then they return back." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan passage into English:\n\n\nEven if ordinary enemies are driven from their land,\nThey may dwell and gather strength in other places,\nThen return again with renewed power.\n", + "translation": "Even if ordinary enemies are driven from their land,\nThey may dwell and gather strength in other places,\nThen return again with renewed power." + } + } }, "244": { "source": "ཉོན་མོངས་དགྲ་ཚུལ་དེ་དང་འདྲ་མ་ཡིན།།", - "target_gt": "But enemy afflictions are without such stratagems." + "target_gt": "But enemy afflictions are without such stratagems.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nཉོན་མོངས་ (kleśa, afflictions), དགྲ་ (enemy), ཚུལ་ (manner, way)\nདེ་དང་འདྲ་མ་ཡིན་ (is not like that)\n\nGrammatical structure:\n- Negation with མ་ཡིན་ at the end\n- Comparison using དེ་དང་འདྲ་ (like that)\n\nThe manner of the enemy of afflictions is not like that.\n\nNote: ཉོན་མོངས་ (kleśa) is a crucial Buddhist technical term referring to mental states that cloud the mind and manifest in unwholesome actions.", + "translation": "The manner of the enemy of afflictions is not like that." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nAfflictive emotions are not like ordinary enemies.", + "translation": "Afflictive emotions are not like ordinary enemies." + } + } }, "245": { "source": "ཉོན་མོངས་ཉོན་མོངས་ཤེས་རབ་མིག་གིས་སྤང་།།", - "target_gt": "Miserable defilements, scattered by the eye of wisdom!" + "target_gt": "Miserable defilements, scattered by the eye of wisdom!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nཉོན་མོངས་ (kleśa, afflictions), ཤེས་རབ་ (prajñā, wisdom), མིག་ (eye), སྤང་ (abandon)\n\nGrammatical structure:\n- Repetition of ཉོན་མོངས་ for emphasis\n- Instrumental case with གིས་ attached to མིག་\n- Imperative form སྤང་ at the end\n\nAbandon afflictions, afflictions, with the eye of wisdom.\n\nNote: The repetition of ཉོན་མོངས་ (kleśa) emphasizes the importance of overcoming afflictions. ཤེས་རབ་མིག་ (eye of wisdom) is a common metaphor in Buddhist literature for penetrating insight or discernment.", + "translation": "Abandon afflictions, afflictions, with the eye of wisdom." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nAbandon afflictive emotions through the eye of wisdom.", + "translation": "Abandon afflictive emotions through the eye of wisdom." + } + } }, "246": { "source": "བདག་ཡིད་ལས་བསལ་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར།།", - "target_gt": "Where will you now run, when driven from my mind?" + "target_gt": "Where will you now run, when driven from my mind?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nབདག་ (self), ཡིད་ (mind), ལས་ (from), བསལ་ (remove/eliminate), འགྲོ་ (go), འགྱུར་ (become/transform)\n\nGrammatical structure:\n- བདག་ཡིད་ལས་བསལ་ is a clause indicating removal from one's mind\n- གང་དུ་ is an interrogative meaning \"where\"\n- འགྲོ་བར་འགྱུར་ is a future tense construction indicating \"will go\"\n\nWhere will [it] go when removed from my mind?\n\nNote: This line appears to be questioning the nature or destination of a thought or concept when it is no longer present in one's consciousness, a common theme in Buddhist philosophical inquiry.", + "translation": "Where will [it] go when removed from my mind?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nWhere will my mind go when it departs from me?", + "translation": "Where will my mind go when it departs from me?" + } + } }, "247": { "source": "གང་དུ་གནས་ནས་བདག་གནོད་བྱ་ཕྱིར་འོང་།།", - "target_gt": "Whence would you return to do me harm?" + "target_gt": "Whence would you return to do me harm?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nགང་དུ་ (wherever), གནས་ (dwell/abide), བདག་ (self/I), གནོད་ (harm), བྱ་ (do/perform), ཕྱིར་ (in order to), འོང་ (come)\n\nGrammatical structure:\n- གང་དུ་...ནས་ forms a locative construction \"from wherever\"\n- བྱ་ཕྱིར་ indicates purpose \"in order to do\"\n\nFrom wherever [they] dwell, [they] come in order to harm me.\n\nNote: The subject is implied and could refer to harmful beings or obstacles, depending on the broader context of the text.", + "translation": "From wherever [they] dwell, [they] come in order to harm me." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nFrom wherever they dwell, they come in order to harm me.", + "translation": "From wherever they dwell, they come in order to harm me." + } + } }, "248": { "source": "བློ་ཞན་བདག་ལ་བརྩོན་པ་མེད་པར་ཟད།།", - "target_gt": "But oh, my mind is feeble. I am indolent!" + "target_gt": "But oh, my mind is feeble. I am indolent!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nབློ་ཞན་ (weak intellect), བདག་ (I/me), བརྩོན་པ་ (diligence/effort), མེད་པར་ (without)\n\nGrammar:\n- ལ་ particle indicating \"to/for\"\n- ཟད་ final verb indicating completion/exhaustion\n\nAs for me of weak intellect, [I] am utterly without diligence.\n\nNote: \n- བློ་ཞན་ is a common self-deprecating term used by authors in Tibetan texts\n- ཟད་ here emphasizes the complete lack of བརྩོན་པ་ (diligence)", + "translation": "As for me of weak intellect, [I] am utterly without diligence." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nAs for me, with my weak mind, I am simply without diligence.", + "translation": "As for me, with my weak mind, I am simply without diligence." + } + } }, "249": { "source": "ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་ཡུལ་ན་མི་གནས་དབང་ཚོགས་ལ་མིན་བར་ནའང་མིན།།", - "target_gt": "Defilements are not in the object, Nor within the faculties, nor somewhere in between." + "target_gt": "Defilements are not in the object, Nor within the faculties, nor somewhere in between.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nཉོན་མོངས་ (afflictions/kleśas), ཡུལ་ (objects), དབང་ཚོགས་ (sense faculties), བར་ན་ (in between)\n\nGrammatical structure:\n- ནི་ (topic marker)\n- མི་གནས་ (negation + exist/abide)\n- ལ་མིན་ (negation + in/at)\n- འང་མིན་ (also not)\n\nThe afflictions do not abide in objects, nor in the collection of sense faculties, nor in between [them].\n\nTechnical note: This line discusses the nature of afflictions (kleśas) in relation to the objects of perception, sense faculties, and the space between them, a common topic in Buddhist philosophy of mind and epistemology.", + "translation": "The afflictions do not abide in objects, nor in the collection of sense faculties, nor in between [them]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nAfflictive emotions do not reside in objects, nor in the sense faculties, nor in between.\n", + "translation": "Afflictive emotions do not reside in objects, nor in the sense faculties, nor in between." + } + } }, "250": { "source": "དེ་ལས་གཞན་ནའང་མིན་ན་དེ་དག་གར་གནས་འགྲོ་བ་ཀུན་གནོད་བྱེད།།", - "target_gt": "And if not elsewhere, where is their abode, Whence they inflict their havoc on the world?" + "target_gt": "And if not elsewhere, where is their abode, Whence they inflict their havoc on the world?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line and provide a literal English translation:\n\nKey terms and particles:\nདེ་ལས་ (from that/other than that)\nགཞན་ (other)\nམིན་ན (if not)\nདེ་དག་ (those)\nགར་ (where)\nགནས་ (abide/exist)\nའགྲོ་བ་ (beings)\nཀུན་ (all)\nགནོད་བྱེད་ (harm/cause harm)\n\nGrammatical structure:\nThe line uses a conditional structure with མིན་ན (if not), and ends with the verb གནོད་བྱེད་ (cause harm).\n\nIf [it] is not other than that, where do those [beings] abide [who] cause harm to all beings?\n\nTechnical note: This line appears to be discussing the nature or location of harmful beings, possibly in the context of Buddhist philosophy on the nature of existence and harm.", + "translation": "If [it] is not other than that, where do those [beings] abide [who] cause harm to all beings?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\nOther than that, if it is not so, wherever they abide, they harm all beings.\n\nPlease note that I am not an expert in Tibetan or Buddhist texts, so this translation may not be fully accurate. A professional translator familiar with Tibetan Buddhist writings would be able to provide a more authoritative translation.", + "translation": "Other than that, if it is not so, wherever they abide, they harm all beings." + } + } }, "251": { "source": "འདི་ནི་སྒྱུ་འདྲ་དེ་ཕྱིར་སྙིང་ལ་འཇིགས་སྤངས་ཤེས་ཕྱིར་བརྩོན་པ་བསྟེན།།", - "target_gt": "They are simple mirages, and so take heart! Banish all your fear and strive to know their nature." + "target_gt": "They are simple mirages, and so take heart! Banish all your fear and strive to know their nature.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nསྒྱུ་ (illusion), འཇིགས་ (fear), སྤངས་ (abandon), ཤེས་ (know/understand), བརྩོན་པ་ (diligence/effort)\n\nGrammatical notes:\n- འདི་ནི་ (this is)\n- དེ་ཕྱིར་ (therefore)\n- ཕྱིར་ (in order to)\n\nThis is like an illusion; therefore, abandoning fear in the heart, in order to understand [this], one should rely on diligence.\n\nTechnical note: \nསྒྱུ་ (illusion) is a key concept in Madhyamaka philosophy, referring to the illusory nature of phenomena.", + "translation": "This is like an illusion; therefore, abandoning fear in the heart, in order to understand [this], one should rely on diligence." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nThis is like an illusion, therefore abandon fear in your heart;\nIn order to understand this, rely on diligence.", + "translation": "This is like an illusion, therefore abandon fear in your heart;\nIn order to understand this, rely on diligence." + } + } }, "252": { "source": "དོན་མེད་ཉིད་དུ་བདག་ལ་དམྱལ་སོགས་རྣམས་སུ་ཅི་སྟེ་གནོད་པ་བྱེད།།", - "target_gt": "Why suffer needlessly the pains of hell?" + "target_gt": "Why suffer needlessly the pains of hell?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nདོན་མེད་ (meaningless, purposeless), དམྱལ་ (hell), གནོད་པ་བྱེད་ (harm, cause harm)\n\nGrammatical notes:\n- ཅི་སྟེ་ introduces a rhetorical question\n- སོགས་ indicates \"and so forth\"\n- རྣམས་སུ་ locative plural marker\n\nWhy do [you] meaninglessly harm me in the hells and other [lower realms]?\n\nTechnical note: \n\"དམྱལ་སོགས་\" (hell and so forth) typically refers to the three lower realms in Buddhist cosmology: hell realms, hungry ghost realm, and animal realm.", + "translation": "Why do [you] meaninglessly harm me in the hells and other [lower realms]?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nWhy do the hells and such harm me pointlessly?", + "translation": "Why do the hells and such harm me pointlessly?" + } + } }, "253": { "source": "དེ་ལྟར་རྣམས་བསམས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཡི།། བསླབ་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་འབད་པར་བྱ།།", - "target_gt": "This is how I should reflect and labor, That I might apply the precepts thus set forth." + "target_gt": "This is how I should reflect and labor, That I might apply the precepts thus set forth.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- དེ་ལྟར་ (thus, in that way)\n- རྣམས་བསམས་ (having contemplated)\n- ཇི་སྐད་བཤད་པ་ (as explained)\n- བསླབ་པ་ (training, discipline)\n- བསྒྲུབ་པ་ (accomplish, practice)\n- འབད་པར་བྱ་ (to make effort)\n\nGrammar:\n- ཡི་ (genitive particle connecting the first and second lines)\n- ཆེད་དུ་ (for the purpose of)\n\nHaving thus contemplated these [teachings] as explained,\nOne should make effort for the purpose of accomplishing the trainings.\n\nNote: བསླབ་པ་ (training) refers to the three trainings in Buddhist practice: ethics, concentration, and wisdom.", + "translation": "Having thus contemplated these [teachings] as explained, One should make effort for the purpose of accomplishing the trainings." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nHaving contemplated these matters as explained,\nOne should strive diligently to practice the trainings.\n", + "translation": "Having contemplated these matters as explained,\nOne should strive diligently to practice the trainings." + } + } }, "254": { "source": "སྨན་པའི་ངག་མ་མཉན་ན་སྨན་དག་གིས།། བཅོས་དགོས་ནད་པ་གསོས་པ་ག་ལ་ཡོད།།", - "target_gt": "What invalids in need of medicine Ignored their doctor’s words and gained their health?" + "target_gt": "What invalids in need of medicine Ignored their doctor’s words and gained their health?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nསྨན་པ (physician), ངག་ (speech/advice), མཉན་ (listen), སྨན་ (medicine), \nནད་པ (patient), གསོས་ (heal/cure)\n\nGrammatical notes:\n- མ་མཉན་ན: negative conditional \"if [one] does not listen\"\n- ག་ལ་ཡོད: rhetorical question structure implying impossibility\n\nIf [one] does not listen to the physician's speech,\nHow could there be a patient cured by medicines [that] need to treat [them]?\n\nTechnical note: This verse uses a rhetorical structure common in Buddhist logic texts to emphasize the importance of following a teacher's instructions.", + "translation": "If [one] does not listen to the physician's speech, How could there be a patient cured by medicines [that] need to treat [them]?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIf one does not listen to the doctor's words,\nHow can medicine cure the patient who needs treatment?\n", + "translation": "If one does not listen to the doctor's words,\nHow can medicine cure the patient who needs treatment?" + } + } }, "255": { "source": "བསླབ་པ་བསྲུང་བར་འདོད་པ་ཡིས།། རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ནས་སེམས་བསྲུང་སྟེ།།", - "target_gt": "Those who wish to keep the trainings Must with perfect self-possession guard their minds." + "target_gt": "Those who wish to keep the trainings Must with perfect self-possession guard their minds.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1: བསླབ་པ་བསྲུང་བར་འདོད་པ་ཡིས།།\n\nKey terms:\nབསླབ་པ་ (training/discipline), བསྲུང་ (protect/guard), འདོད་པ་ (desire/wish)\n\nGrammatical note: ཡིས་ is an instrumental particle\n\nBy those who wish to guard the training,\n\nLine 2: རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ནས་སེམས་བསྲུང་སྟེ།།\n\nKey terms:\nརབ་ཏུ་ (very/extremely), བསྒྲིམས་ (exert/strive), སེམས་ (mind), བསྲུང་ (protect/guard)\n\nGrammatical note: ནས་ indicates sequential action\n\nHaving striven diligently, [one should] guard the mind, and\n\nTechnical note: སེམས་ (mind) is a crucial term in Buddhist psychology and meditation practice.", + "translation": "By those who wish to guard the training, Having striven diligently, [one should] guard the mind, and" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nThose who wish to guard their training,\nShould diligently protect their mind.\n", + "translation": "Those who wish to guard their training,\nShould diligently protect their mind." + } + } }, "256": { "source": "སེམས་འདི་བསྲུང་བར་མ་བྱས་ན།། བསླབ་པ་བསྲུང་བར་ཡོང་མི་ནུས།།", - "target_gt": "Without this guard upon the mind, The trainings cannot be preserved." + "target_gt": "Without this guard upon the mind, The trainings cannot be preserved.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nསེམས་ (mind), བསྲུང་ (protect/guard), བསླབ་པ་ (training/discipline)\n\nGrammatical notes:\n- མ་བྱས་ན་ (if not done) - conditional structure\n- མི་ནུས་ (cannot/unable) - negation of ability\n\nIf this mind is not guarded,\n[One] will not be able to guard the training.\n\nTechnical note: བསླབ་པ་ (training) often refers to the three trainings in Buddhism: ethics, concentration, and wisdom.", + "translation": "If this mind is not guarded, [One] will not be able to guard the training." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIf you do not guard this mind,\nYou will never be able to guard the precepts.\n", + "translation": "If you do not guard this mind,\nYou will never be able to guard the precepts." + } + } }, "257": { "source": "སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡན་བཏང་བས།། མནར་མེད་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལྟར།།", - "target_gt": "Wandering where it will, the elephant of mind, Will bring us down to torment in the hell of Unrelenting Pain." + "target_gt": "Wandering where it will, the elephant of mind, Will bring us down to torment in the hell of Unrelenting Pain.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nསེམས་ (mind), གླང་པོ་ (elephant), ཡན་བཏང་ (let loose/uncontrolled), མནར་མེད་ (Avīci hell), གནོད་པ་ (harm)\n\nGrammatical notes:\n- བས་ at the end of the first line indicates a causal relationship\n- ལྟར་ at the end of the second line means \"like\" or \"as if\"\n\nBy letting loose the elephant of the mind,\n[It] causes harm as if [one were in] the Avīci hell.\n\nTechnical note: མནར་མེད་ (Avīci) refers to the most severe hell realm in Buddhist cosmology.", + "translation": "By letting loose the elephant of the mind, [It] causes harm as if [one were in] the Avīci hell." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nLike an uncontrolled elephant of the mind,\nIt causes harm without limit.\n", + "translation": "Like an uncontrolled elephant of the mind,\nIt causes harm without limit." + } + } }, "258": { "source": "གླང་ཆེན་མ་ཐུལ་མྱོས་པ་ཡིས།། འདི་ན་དེ་འདྲའི་གནོད་མི་བྱེད།།", - "target_gt": "No worldly beast, however wild and crazed, Could bring upon us such calamities." + "target_gt": "No worldly beast, however wild and crazed, Could bring upon us such calamities.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nགླང་ཆེན་ (elephant), མ་ཐུལ་ (untamed), མྱོས་པ་ (intoxicated/wild), གནོད་ (harm)\n\nGrammatical notes:\n- ཡིས་ is an instrumental particle\n- མི་བྱེད་ is a negative present tense verb\n\nAn untamed, wild elephant\nDoes not cause such harm here.\n\nTechnical note: This verse likely uses the metaphor of an wild elephant to compare it with something else (possibly the mind), suggesting that whatever is being discussed is even more harmful or difficult to control than an untamed elephant.", + "translation": "An untamed, wild elephant Does not cause such harm here." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nAn untamed, intoxicated elephant\nDoes not cause such harm in this world.\n", + "translation": "An untamed, intoxicated elephant\nDoes not cause such harm in this world." + } + } }, "259": { "source": "ཀུན་ནས་དྲན་པའི་ཐག་པ་ཡིས།། སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་དམ་བཏགས་ན།། འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་འགྱུར་ཞིང་།། དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལག་ཏུ་འོང་།།", - "target_gt": "If, with mindfulness’ rope, The elephant of mind is tethered all around, Our fears will come to nothing, Every virtue drop into our hands." + "target_gt": "If, with mindfulness’ rope, The elephant of mind is tethered all around, Our fears will come to nothing, Every virtue drop into our hands.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- Line 1: ཀུན་ནས་(completely), དྲན་པ་(mindfulness)\n- Line 2: སེམས་(mind), གླང་པོ་(elephant), དམ་བཏགས་(tightly bound)\n- Line 3: འཇིགས་པ་(fear), མེད་འགྱུར་(will be eliminated)\n- Line 4: དགེ་བ་(virtue), ལག་ཏུ་འོང་(will come to hand)\n\nIf the elephant of the mind is tightly bound\nWith the rope of complete mindfulness,\nAll fears will be eliminated\nAnd all virtues will come to hand.\n\nNote: This verse uses the common Buddhist metaphor of the mind as an elephant that needs to be tamed through mindfulness practice. The \"rope of mindfulness\" (དྲན་པའི་ཐག་པ་) is a technical term in meditation instruction.", + "translation": "If the elephant of the mind is tightly bound With the rope of complete mindfulness, All fears will be eliminated And all virtues will come to hand." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIf you firmly tether the elephant of the mind\nWith the rope of mindfulness,\nAll fears will disappear\nAnd all virtues will come to hand.\n", + "translation": "If you firmly tether the elephant of the mind\nWith the rope of mindfulness,\nAll fears will disappear\nAnd all virtues will come to hand." + } + } }, "260": { "source": "སྟག་དང་སེང་གེ་གླང་ཆེན་དྲེད།། སྦྲུལ་དང་དགྲ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་།། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དང་།། བྱད་མ་དེ་བཞིན་སྲིན་པོ་རྣམས།། སེམས་འདི་གཅིག་པུ་བཏགས་པ་ཡིས།། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཏགས་པར་འགྱུར།།", - "target_gt": "Tigers, lions, elephants, and bears, Snakes and every hostile foe, Those who guard the prisoners in hell, Ghosts and ghouls and every evil wraith, By simple binding of this mind alone, All these things are likewise bound." + "target_gt": "Tigers, lions, elephants, and bears, Snakes and every hostile foe, Those who guard the prisoners in hell, Ghosts and ghouls and every evil wraith, By simple binding of this mind alone, All these things are likewise bound.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Here's the translation following the specified guidelines:\n\nLine 1:\nKey terms: སྟག་(tiger), སེང་གེ་(lion), གླང་ཆེན་(elephant), དྲེད་(bear)\n\nTigers, lions, elephants, bears,\n\nLine 2:\nKey terms: སྦྲུལ་(snake), དགྲ་(enemies), ཐམས་ཅད་(all)\n\nSnakes and all enemies,\n\nLine 3:\nKey terms: སེམས་ཅན་(sentient beings), དམྱལ་བ་(hell), སྲུང་མ་(guardians)\n\nThe guardians of the hell realms,\n\nLine 4:\nKey terms: བྱད་མ་(witches), སྲིན་པོ་(rākṣasas)\n\nWitches and likewise rākṣasas,\n\nLine 5:\nKey terms: སེམས་(mind), གཅིག་པུ་(single), བཏགས་པ་(tame, control)\n\nBy taming this single mind alone,\n\nLine 6:\nKey terms: ཐམས་ཅད་(all), བཏགས་པར་འགྱུར་(will be tamed)\n\nAll of these will be tamed.\n\nNote: This passage emphasizes the importance of mind training in Tibetan Buddhism, suggesting that by controlling one's own mind, one can overcome all external threats and negative forces.", + "translation": "Tigers, lions, elephants, bears, Snakes and all enemies, The guardians of the hell realms, Witches and likewise rākṣasas, By taming this single mind alone, All of these will be tamed." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nTigers, lions, elephants, and bears;\nSnakes and all enemies;\nThe guardians of hell realms;\nWitches and likewise demons;\nBy taming this mind alone,\nAll of these will be tamed.\n", + "translation": "Tigers, lions, elephants, and bears;\nSnakes and all enemies;\nThe guardians of hell realms;\nWitches and likewise demons;\nBy taming this mind alone,\nAll of these will be tamed." + } + } }, "261": { "source": "སེམས་འདི་གཅིག་པུ་བཏུལ་བ་ན།། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐུལ་བར་འགྱུར།།", - "target_gt": "By simple taming of this mind alone, All these things are likewise tamed." + "target_gt": "By simple taming of this mind alone, All these things are likewise tamed.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nLine 1: སེམས་འདི་གཅིག་པུ་བཏུལ་བ་ན།།\nKey terms:\nསེམས་ (mind), གཅིག་པུ་ (single, alone), བཏུལ་བ་ (tamed, subdued)\nན (when, if)\n\nLine 2: དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐུལ་བར་འགྱུར།།\nKey terms:\nདེ་དག་ (those), ཐམས་ཅད་ (all), ཐུལ་བར་ (tamed, subdued), འགྱུར་ (become)\n\nWhen this mind alone is tamed,\nAll those [other things] become tamed.\n\nNote: This verse emphasizes the primacy of mind training in Buddhist practice. The repetition of the term \"tamed\" (བཏུལ་བ་/ཐུལ་བར་) underscores the cause-and-effect relationship between subduing the mind and its impact on all other aspects.", + "translation": "When this mind alone is tamed, All those [other things] become tamed." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nWhen this mind alone is tamed,\nAll of those [afflictions] become tamed.\n", + "translation": "When this mind alone is tamed,\nAll of those [afflictions] become tamed." + } + } }, "262": { "source": "འདི་ལྟར་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་།། སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་།། སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས།། ཡང་དག་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན།།", - "target_gt": "For all anxiety and fear, And pain in boundless quantity, Their source and wellspring is the mind itself, As He who spoke the truth declared." + "target_gt": "For all anxiety and fear, And pain in boundless quantity, Their source and wellspring is the mind itself, As He who spoke the truth declared.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse line by line:\n\n1. འདི་ལྟར་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་།།\nKey terms: འདི་ལྟར་ (thus), འཇིགས་པ་ (fear), ཐམས་ཅད་ (all)\n\nThus, all fears and\n\n2. སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་།།\nKey terms: སྡུག་བསྔལ་ (suffering), དཔག་ཏུ་མེད་པ་ (immeasurable)\n\nimmeasurable sufferings as well,\n\n3. སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས།།\nKey terms: སེམས་ (mind), བྱུང་བ་ (arise), ཡིན་ནོ་ (are)\n\narise from the mind,\" thus\n\n4. ཡང་དག་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན།།\nKey terms: ཡང་དག་ (authentic), གསུངས་པ་ (spoken), བསྟན་ (taught)\n\nthe Authentic One himself has taught.\n\nNote: ཡང་དག་གསུངས་པ་ (Authentic Speaker) is an epithet for the Buddha.", + "translation": "Thus, all fears and immeasurable sufferings as well, arise from the mind,\" thus the Authentic One himself has taught." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nThus, all fears\nAnd immeasurable sufferings\nArise from the mind,\nAs taught by the Perfect One.\n", + "translation": "Thus, all fears\nAnd immeasurable sufferings\nArise from the mind,\nAs taught by the Perfect One." + } + } }, "263": { "source": "སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་མཚོན་ཆ་རྣམས།། སུ་ཞིག་གིས་ནི་ཆེད་དུ་བྱས།།", - "target_gt": "The hellish instruments to torture living beings— Who invented them for such intent?" + "target_gt": "The hellish instruments to torture living beings— Who invented them for such intent?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nསེམས་ཅན་ (sentient beings), དམྱལ་བ་ (hell), མཚོན་ཆ་ (weapons)\nསུ་ཞིག་ (who), ཆེད་དུ་བྱས་ (purposely made)\n\nGrammatical notes:\n- རྣམས་ is a plural marker\n- གིས་ is an agentive particle\n- ནི་ is a topic marker\n\nThe weapons of the hell of sentient beings,\nWho has purposely made [them]?\n\nTechnical note: This verse is likely from a philosophical text questioning the origin of suffering in hell realms, a common topic in Buddhist literature.", + "translation": "The weapons of the hell of sentient beings, Who has purposely made [them]?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nWho deliberately created\nThe weapons of hell\nFor sentient beings?", + "translation": "Who deliberately created\nThe weapons of hell\nFor sentient beings?" + } + } }, "264": { "source": "ལྕགས་སྲེག་ས་གཞི་སུ་ཡིས་བྱས།། མོ་ཚོགས་དེ་དག་ཅི་ལས་བྱུང་།།", - "target_gt": "Who has forged this burning iron ground; Whence have all these demon-women sprung?" + "target_gt": "Who has forged this burning iron ground; Whence have all these demon-women sprung?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1: ལྕགས་སྲེག་ས་གཞི་སུ་ཡིས་བྱས།།\n\nKey terms:\nལྕགས་སྲེག་ (burning iron), ས་གཞི་ (ground/foundation), སུ་ཡིས་ (by whom), བྱས་ (made/done)\n\nWho made the ground of burning iron?\n\nLine 2: མོ་ཚོགས་དེ་དག་ཅི་ལས་བྱུང་།།\n\nKey terms:\nམོ་ཚོགས་ (group of women/female assembly), དེ་དག་ (those), ཅི་ལས་ (from what), བྱུང་ (arose/came)\n\nFrom what did those assemblies of women arise?\n\nNote: This appears to be a verse describing hell realms or their inhabitants. The \"burning iron ground\" is a common description of hot hells in Buddhist cosmology. The \"assemblies of women\" might refer to female hell beings or possibly to karmic visions experienced by beings in hell realms.", + "translation": "Who made the ground of burning iron? From what did those assemblies of women arise?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nWho made the scorching iron ground?\nFrom what did those assemblies of women arise?\n\n\nPlease note that this is an approximate translation, as Buddhist Tibetan texts can be challenging to translate precisely without more context. The passage appears to be posing philosophical or metaphysical questions about the origins of suffering (the \"scorching iron ground\") and the nature of existence.", + "translation": "Who made the scorching iron ground?\nFrom what did those assemblies of women arise?" + } + } }, "265": { "source": "དེ་འདྲ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་།། སྡིག་སེམས་ཡིན་པར་ཐུབ་པས་གསུངས།།", - "target_gt": "All are but the offspring of the sinful mind, This the mighty Sage has said." + "target_gt": "All are but the offspring of the sinful mind, This the mighty Sage has said.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nདེ་འདྲ་(such), ཐམས་ཅད་(all), སྡིག་སེམས་(sinful mind/thoughts), ཐུབ་པ་(Sage/Buddha), གསུངས་(taught/spoke)\n\nGrammar:\n- ཀྱང་ (also/even) emphasizes inclusivity\n- ཡིན་པར་ (to be) links the subject to the predicate\n- པས་ (ergative particle) indicates the agent of གསུངས་\n\nAll such [thoughts] as these\nAre sinful thoughts, the Sage has taught.\n\nNote: ཐུབ་པ་ (Sage) is a common epithet for the Buddha.", + "translation": "All such [thoughts] as these Are sinful thoughts, the Sage has taught." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nAll such things as these\nAre sinful thoughts, the Sage has said.", + "translation": "All such things as these\nAre sinful thoughts, the Sage has said." + } + } }, "266": { "source": "དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ན།། སེམས་ལས་འཇིགས་པ་གཞན་འགའ་མེད།།", - "target_gt": "Throughout the triple world therefore There is no greater bane than mind itself." + "target_gt": "Throughout the triple world therefore There is no greater bane than mind itself.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདེ་ལྟར་ (thus, in this way)\nའཇིག་རྟེན་གསུམ་ (three worlds)\nསེམས་ (mind)\nའཇིགས་པ་ (fear, terror)\n\nGrammatical notes:\n- ན་ is a locative particle indicating \"in\" or \"among\"\n- ལས་ is an ablative particle here indicating \"other than\" or \"besides\"\n- མེད་ is a negative existential verb\n\nThus, in the three worlds, there is no fear other than [that from] mind.\n\nTechnical note: \"Three worlds\" (འཇིག་རྟེན་གསུམ་) typically refers to the desire realm, form realm, and formless realm in Buddhist cosmology.", + "translation": "Thus, in the three worlds, there is no fear other than [that from] mind." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nThus, in all three worlds,\nThere is no greater fear than one's own mind.", + "translation": "Thus, in all three worlds,\nThere is no greater fear than one's own mind." + } + } }, "267": { "source": "གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་དབུལ་བོར་པས།། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཡིན་ན།། ད་དུང་འགྲོ་བཀྲེན་ཡོད་ན་སྔོན།། སྐྱོབ་པ་ཇི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཕྱིན།།", - "target_gt": "If transcendent giving is To dissipate the poverty of beings, In what way—since the poor are always with us— Have former Buddhas practiced it?" + "target_gt": "If transcendent giving is To dissipate the poverty of beings, In what way—since the poor are always with us— Have former Buddhas practiced it?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break this down line by line:\n\n1. གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་དབུལ་བོར་པས།།\nKey terms: གལ་ཏེ (if), འགྲོ་བ (beings), དབུལ་བོར (impoverished)\nIf beings are [made] impoverished,\n\n2. སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཡིན་ན།།\nKey terms: སྦྱིན་པ (giving), ཕ་རོལ་ཕྱིན (pāramitā)\nAnd that is the perfection (pāramitā) of giving,\n\n3. ད་དུང་འགྲོ་བཀྲེན་ཡོད་ན་སྔོན།།\nKey terms: ད་དུང (still), འགྲོ་བཀྲེན (poor beings), སྔོན (previously)\nIf there are still poor beings, [as there were] previously,\n\n4. སྐྱོབ་པ་ཇི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཕྱིན།།\nKey terms: སྐྱོབ་པ (protector/savior), ཇི་ལྟར (how), ཕ་རོལ་ཕྱིན (perfected)\nHow [can] the Protector [be said to have] perfected [giving]?\n\nNote: This verse is questioning the nature of the perfection of giving (dāna-pāramitā) and its effectiveness if beings still remain in poverty. The term སྐྱོབ་པ (Protector) likely refers to the Buddha or a bodhisattva who has supposedly perfected the practice of giving.", + "translation": "If beings are [made] impoverished, And that is the perfection (pāramitā) of giving, If there are still poor beings, [as there were] previously, How [can] the Protector [be said to have] perfected [giving]?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nIf giving to the poor\nIs the perfection of generosity,\nHow could the Protectors have reached perfection\nWhen there are still destitute beings?\n", + "translation": "If giving to the poor\nIs the perfection of generosity,\nHow could the Protectors have reached perfection\nWhen there are still destitute beings?" + } + } }, "268": { "source": "བདོག་པ་ཐམས་ཅད་འབྲས་བཅས་ཏེ།། སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་གཏང་སེམས་ཀྱིས།། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གསུངས་ཏེ།།", - "target_gt": "Transcendent giving, so the teachings say, Consists in the intention to bestow on every being All one owns, together with the fruits of such a gift." + "target_gt": "Transcendent giving, so the teachings say, Consists in the intention to bestow on every being All one owns, together with the fruits of such a gift.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nབདོག་པ་(possessions), འབྲས་བཅས་(with results/fruits), གཏང་སེམས་(generous mind/intention), སྦྱིན་པ་(giving/generosity), ཕ་རོལ་ཕྱིན་(pāramitā)\n\nGrammatical notes:\n- ཏེ at the end of lines 1 and 3 indicates connection between clauses\n- ཀྱིས in line 2 is an instrumental particle\n\nAll possessions, together with [their] fruits,\nTo all beings, with a generous mind,\n[When] given, it is taught [as] the pāramitā of giving.\n\nTechnical note: ཕ་རོལ་ཕྱིན་ (pāramitā) refers to the perfections or transcendent virtues in Buddhist practice.", + "translation": "All possessions, together with [their] fruits, To all beings, with a generous mind, [When] given, it is taught [as] the pāramitā of giving." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nOffering all one's possessions,\nWith a generous mind toward all beings,\nIs proclaimed as the perfection of giving.\n", + "translation": "Offering all one's possessions,\nWith a generous mind toward all beings,\nIs proclaimed as the perfection of giving." + } + } }, "269": { "source": "དེ་ལྟས་དེ་ནི་སེམས་ཉིད་དོ།།", - "target_gt": "It is indeed a matter of the mind itself." + "target_gt": "It is indeed a matter of the mind itself.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nདེ་ལྟས་ (therefore), སེམས་ཉིད་ (mind itself, nature of mind)\n\nGrammatical notes:\n- དོ is a final particle indicating a definitive statement\n- ནི is a focus particle emphasizing \"that\"\n\nTherefore, that is the mind itself.\n\nTechnical note: སེམས་ཉིད་ (sems nyid) is a crucial term in Tibetan Buddhism, often referring to the ultimate nature of mind or consciousness.", + "translation": "Therefore, that is the mind itself." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nTherefore, that is mind itself.", + "translation": "Therefore, that is mind itself." + } + } }, "270": { "source": "ཉ་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་ཏུ།། དེ་དག་གསོད་མི་འགྱུར་བར་བསྐྲད།།", - "target_gt": "Where could beings, fishes, and the rest, Be placed to keep them safe from being killed?" + "target_gt": "Where could beings, fishes, and the rest, Be placed to keep them safe from being killed?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nཉ་(fish), སོགས་པ་(and so forth), གསོད་(kill), བསྐྲད་(expel/drive away)\n\nGrammatical notes:\n- གང་ཞིག་ཏུ་ indicates \"wherever\" or \"in whatever place\"\n- མི་འགྱུར་བར་ is a negative future construction, \"will not become\"\n\nWherever there are fish and so forth, drive [them] away without killing them.\n\nTechnical note: This verse appears to be giving instructions on how to deal with fish or other animals in a non-violent manner, which is consistent with Buddhist principles of non-harm (ahimsa).", + "translation": "Wherever there are fish and so forth, drive [them] away without killing them." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nFish and other such creatures,\nDrive them away without killing them.\n", + "translation": "Fish and other such creatures,\nDrive them away without killing them." + } + } }, "271": { "source": "སྤོང་བའི་སེམས་ནི་ཐོབ་པ་ལས།། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་བཤད།།", - "target_gt": "Deciding to refrain from every harmful act Is said to be transcendent discipline." + "target_gt": "Deciding to refrain from every harmful act Is said to be transcendent discipline.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nསྤོང་བ (spong ba): abandoning, renunciation\nསེམས (sems): mind, attitude\nཐོབ་པ (thob pa): attain, obtain\nཚུལ་ཁྲིམས (tshul khrims): moral discipline, ethics\nཕ་རོལ་ཕྱིན་པ (pha rol phyin pa): pāramitā, perfection\n\nGrammar notes:\n- ནི: topic marker\n- ལས: ablative case, indicating \"from\" or \"by means of\"\n- བཤད: past tense of \"to explain\" or \"to teach\"\n\nFrom attaining the mind of renunciation,\nThe pāramitā of moral discipline is explained.\n\nTechnical note: ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ (pāramitā) refers to the six or ten perfections in Mahāyāna Buddhism, with ཚུལ་ཁྲིམས (moral discipline) being one of them.", + "translation": "From attaining the mind of renunciation, The pāramitā of moral discipline is explained." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIt is said that the perfection of moral discipline\nComes from a mind of renunciation.\n", + "translation": "It is said that the perfection of moral discipline\nComes from a mind of renunciation." + } + } }, "272": { "source": "སེམས་ཅན་མི་བསྲུན་ནམ་མཁའ་བཞིན།།", - "target_gt": "Harmful beings are everywhere like space itself." + "target_gt": "Harmful beings are everywhere like space itself.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nསེམས་ཅན་ (sentient beings), མི་བསྲུན་ (unruly/difficult to tame), ནམ་མཁའ་ (space/sky)\n\nGrammatical structure:\n- Simile construction using བཞིན་ (like/similar to)\n\nUnruly sentient beings [are] like space;\n\nTechnical note:\n- མི་བསྲུན་ (mi srun) is a common term in Tibetan Buddhist texts referring to beings who are difficult to discipline or tame, often used in the context of the bodhisattva's compassionate work.", + "translation": "Unruly sentient beings [are] like space;" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of that Tibetan Buddhist phrase into English:\n\nSentient beings are as boundless as space.", + "translation": "Sentient beings are as boundless as space." + } + } }, "273": { "source": "དེ་དག་གཞོམ་གྱིས་ཡོང་མི་ལང་།།", - "target_gt": "Impossible it is that all should be suppressed." + "target_gt": "Impossible it is that all should be suppressed.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nདེ་དག་ (those), གཞོམ་ (defeat/overcome), མི་ལང་ (will not be able to)\n\nGrammatical structure:\n- གྱིས་ indicates an instrumental case, here used to form a conditional clause\n- ཡོང་ emphasizes the impossibility\n\nEven if [one] were to try to defeat those [Well-gone Ones], [one] will never be able to.\n\nNote: This line likely follows a description of the Buddha's qualities or attainments, emphasizing their unassailable nature.", + "translation": "Even if [one] were to try to defeat those [Well-gone Ones], [one] will never be able to." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nThose [obstacles/afflictions] cannot be overcome by force.", + "translation": "Those [obstacles/afflictions] cannot be overcome by force." + } + } }, "274": { "source": "ཁྲོ་བའི་སེམས་འདི་གཅིག་བཅོམ་ན།། དགྲ་དེ་ཐམས་ཅད་ཆོམས་དང་འདྲ།།", - "target_gt": "But let this angry mind alone be overthrown, And it’s as though all foes had been subdued." + "target_gt": "But let this angry mind alone be overthrown, And it’s as though all foes had been subdued.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break this down line by line:\n\nLine 1: ཁྲོ་བའི་སེམས་འདི་གཅིག་བཅོམ་ན།།\n\nKey terms:\nཁྲོ་བའི་སེམས་ (angry mind), གཅིག་ (one), བཅོམ་ (conquer/defeat), ན་ (if)\n\nGrammatical note: Conditional structure with ན་ (if)\n\nIf one conquers this angry mind,\n\nLine 2: དགྲ་དེ་ཐམས་ཅད་ཆོམས་དང་འདྲ།།\n\nKey terms:\nདགྲ་ (enemy), ཐམས་ཅད་ (all), ཆོམས་ (conquered), འདྲ་ (like/similar to)\n\n[It is] like conquering all those enemies.\n\nTechnical note: This verse emphasizes the Buddhist concept of inner enemies (mental afflictions) being more significant than external foes.", + "translation": "If one conquers this angry mind, [It is] like conquering all those enemies." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIf you conquer this angry mind,\nIt is as if you have conquered all enemies.\n", + "translation": "If you conquer this angry mind,\nIt is as if you have conquered all enemies." + } + } }, "275": { "source": "ས་སྟེང་འདི་དག་ཀོས་གཡོག་ཏུ།། དེ་སྙེད་ཀོ་བས་ག་ལ་ལང་།།", - "target_gt": "To cover all the earth with sheets of leather— Where could such amounts of skin be found?" + "target_gt": "To cover all the earth with sheets of leather— Where could such amounts of skin be found?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nས་སྟེང་ (earth's surface), ཀོས་ (leather), གཡོག་ (cover), ག་ལ་ལང་ (how could it be sufficient?)\n\nGrammatical notes:\n- འདི་དག་ (these) modifies ས་སྟེང་\n- དེ་སྙེད་ (that much) refers to the amount of leather needed\n\nTo cover these surfaces of the earth with leather,\nHow could that much leather ever be sufficient?\n\nTechnical note: This verse is likely from a text discussing the futility of trying to cover the entire world with leather to protect one's feet, instead of simply wearing shoes. It's a common Buddhist analogy for managing one's mind rather than trying to control external circumstances.", + "translation": "To cover these surfaces of the earth with leather, How could that much leather ever be sufficient?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nTo cover all this earth with leather,\nWhere could so many hides be found?\n", + "translation": "To cover all this earth with leather,\nWhere could so many hides be found?" + } + } }, "276": { "source": "ལྷམ་མཐིལ་ཙམ་གྱི་ཀོ་བས་ནི།། ས་སྟེང་ཐམས་ཅད་གཡོགས་དང་འདྲ།།", - "target_gt": "But with the leather soles of just my shoes It is as though I cover all the earth!" + "target_gt": "But with the leather soles of just my shoes It is as though I cover all the earth!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- ལྷམ་མཐིལ་ (sole of a shoe)\n- ཀོ་བ (leather)\n- ས་སྟེང་ (surface of the earth)\n- གཡོགས་ (cover)\n\nGrammatical notes:\n- ཙམ་གྱི་ indicates \"mere\" or \"just\"\n- དང་འདྲ་ at the end denotes a simile (\"like\" or \"similar to\")\n\nWith leather [just] the size of a shoe sole,\n[It is] like covering the entire surface of the earth.\n\nTechnical note: This verse likely refers to a common Buddhist analogy about the impracticality of covering the earth with leather versus wearing shoes, illustrating the importance of transforming one's mind rather than trying to change external circumstances.", + "translation": "With leather [just] the size of a shoe sole, [It is] like covering the entire surface of the earth." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nCovering the soles of one's shoes with leather\nIs like covering the entire surface of the earth.\n", + "translation": "Covering the soles of one's shoes with leather\nIs like covering the entire surface of the earth." + } + } }, "277": { "source": "དེ་བཞིན་ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་ཡང་།། བདག་གིས་ཕྱིར་བཟློག་མི་ལང་གི།", - "target_gt": "And thus the outer course of things I myself cannot restrain." + "target_gt": "And thus the outer course of things I myself cannot restrain.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདེ་བཞིན (likewise), ཕྱི་རོལ (external), དངོས་པོ (things/phenomena), བདག (self), ཕྱིར་བཟློག (reverse/turn back), མི་ལང (not able)\n\nGrammatical notes:\n- ཡང་ is a particle indicating \"also\" or \"even\"\n- གི at the end is a final particle indicating a statement\n\nLikewise, external phenomena also,\nI am not able to reverse [them] back.\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the inability to control or reverse external phenomena, which is a common theme in Buddhist philosophy regarding the nature of reality and impermanence.", + "translation": "Likewise, external phenomena also, I am not able to reverse [them] back." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nLikewise, external objects\nCannot be reversed by oneself.\n", + "translation": "Likewise, external objects\nCannot be reversed by oneself." + } + } }, "278": { "source": "བདག་གི་སེམས་འདི་ཕྱིར་བཟློག་བྱའི།། གཞན་རྣམས་བཟློག་གོ་ཅི་ཞིག་དགོས།།", - "target_gt": "But let me just restrain my mind, And what is left to be restrained?" + "target_gt": "But let me just restrain my mind, And what is left to be restrained?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nབདག་གི་(my), སེམས་(mind), ཕྱིར་བཟློག་(turn back/reverse), གཞན་རྣམས་(others), དགོས་(need)\n\nGrammatical notes:\n- བྱའི་ is a future/imperative particle\n- ཅི་ཞིག་ is an interrogative phrase meaning \"what\"\n\nThis mind of mine should be turned back;\nWhat need is there to turn back others?\n\nTechnical note: \nཕྱིར་བཟློག་ (turn back/reverse) is a key concept here, likely referring to the practice of reversing or transforming one's own mind, which is a fundamental principle in Tibetan Buddhist mind training (lojong).", + "translation": "This mind of mine should be turned back; What need is there to turn back others?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nI should turn back this mind of mine;\nWhat need is there to turn back others?\n", + "translation": "I should turn back this mind of mine;\nWhat need is there to turn back others?" + } + } }, "279": { "source": "སེམས་གསལ་གཅིག་བསྐྱེད་འབྲས་བུ་གང་།། ཚངས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པ་ལྟར།།", - "target_gt": "A clear intent can fructify And bring us birth in such as Brahmā’s realm." + "target_gt": "A clear intent can fructify And bring us birth in such as Brahmā’s realm.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1: སེམས་གསལ་གཅིག་བསྐྱེད་འབྲས་བུ་གང་།།\n\nKey terms:\nསེམས་གསལ་ (clear mind), བསྐྱེད་ (generate/cultivate), འབྲས་བུ་ (result/fruit)\n\nGrammatical note: གང་ here is used as an interrogative, indicating a question.\n\nWhat is the result of cultivating a single clear mind?\n\nLine 2: ཚངས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པ་ལྟར།།\n\nKey terms:\nཚངས་ (Brahma), ལ་སོགས་པ་ (and so forth), ལྟར་ (like/as)\n\n[It is] like [becoming] Brahma and so forth.\n\nTechnical note: ཚངས་ (Brahma) refers to the highest god in the form realm according to Buddhist cosmology.", + "translation": "What is the result of cultivating a single clear mind? [It is] like [becoming] Brahma and so forth." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nJust as a single clear thought produces results,\nSo too does purity and the like.\n", + "translation": "Just as a single clear thought produces results,\nSo too does purity and the like." + } + } }, "280": { "source": "ལུས་ངག་བཅས་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་།། སྤྱོད་པ་ཞན་པས་དེ་ལྟ་མིན།།", - "target_gt": "The acts of body and of speech are less— They do not generate a like result." + "target_gt": "The acts of body and of speech are less— They do not generate a like result.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan text and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nལུས་ (body), ངག་ (speech), འབྲས་བུ་ (result/fruit), སྤྱོད་པ་ (conduct), ཞན་པ་ (weak/poor)\n\nGrammatical notes:\n- བཅས་པའི་ indicates \"together with\" or \"including\"\n- ཡང་ is a particle often meaning \"also\" or \"even\"\n- དེ་ལྟ་མིན is a negation phrase meaning \"is not like that\"\n\nEven the fruit of body and speech,\nDue to poor conduct, is not like that.\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the relationship between conduct (སྤྱོད་པ་) and the results (འབྲས་བུ་) of actions of body and speech, suggesting that weak or poor conduct negatively affects these results.", + "translation": "Even the fruit of body and speech, Due to poor conduct, is not like that." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nAlthough there may be results of body and speech,\nDue to weak conduct, it is not so.\n", + "translation": "Although there may be results of body and speech,\nDue to weak conduct, it is not so." + } + } }, "281": { "source": "བཟླས་བརྗོད་དང་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀུན།། ཡུན་རིང་དུས་སུ་སྤྱད་བྱས་ཀྱང་།། སེམས་གཞན་གཡེངས་པས་བྱས་པ་ནི།། དེ་ཉིད་རིག་པས་དོན་མེད་གསུངས།།", - "target_gt": "Recitations and austerities, Long though they may prove to be, If practiced with distracted mind, Are futile, so the Knower of Reality has said." + "target_gt": "Recitations and austerities, Long though they may prove to be, If practiced with distracted mind, Are futile, so the Knower of Reality has said.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and translate it according to the guidelines:\n\nLine 1:\nབཟླས་བརྗོད་(recitation), དཀའ་ཐུབ་(austerities), ཀུན་(all)\n\nAll recitations and austerities,\n\nLine 2:\nཡུན་རིང་(long time), དུས་སུ་(for a period), སྤྱད་(practiced), བྱས་(done)\n\nEven if practiced for a long period of time,\n\nLine 3:\nསེམས་(mind), གཞན་(elsewhere), གཡེངས་པས་(distracted), བྱས་པ་(done)\n\nIf done with a mind distracted elsewhere,\n\nLine 4:\nདེ་ཉིད་རིག་པས་(by those who know reality), དོན་མེད་(meaningless), གསུངས་(is taught)\n\nIs taught to be meaningless by those who know reality.\n\nNote: དེ་ཉིད་རིག་པས་ refers to those with direct realization of ultimate reality, often used in reference to buddhas or advanced practitioners.", + "translation": "All recitations and austerities, Even if practiced for a long period of time, If done with a mind distracted elsewhere, Is taught to be meaningless by those who know reality." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nThough one may practice recitations and austerities\nFor a long time with great effort,\nIf done with a distracted mind,\nThe wise say it is meaningless.\n", + "translation": "Though one may practice recitations and austerities\nFor a long time with great effort,\nIf done with a distracted mind,\nThe wise say it is meaningless." + } + } }, "282": { "source": "གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མཆོག། སེམས་ཀྱི་གསང་འདི་མ་ཤེས་ན།། བདེ་ཐོབ་སྡུག་བསྔལ་གཞོམ་འདོད་ཀྱང་།། དེ་དག་དོན་མེད་གྱི་ནར་འཁྱམས།།", - "target_gt": "All those who fail to understand The secret of the mind, the greatest of all things, Although they wish for joy and sorrow’s end, Will wander to no purpose, uselessly." + "target_gt": "All those who fail to understand The secret of the mind, the greatest of all things, Although they wish for joy and sorrow’s end, Will wander to no purpose, uselessly.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse line by line:\n\n1. གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མཆོག།\nKey terms: གང་གིས་ (whoever), ཆོས་ (Dharma), གཙོ་བོ་ (principal), མཆོག (supreme)\n\nWhoever [does not know] the supreme principal of the Dharma,\n\n2. སེམས་ཀྱི་གསང་འདི་མ་ཤེས་ན།།\nKey terms: སེམས་ (mind), གསང་ (secret), མ་ཤེས་ (not know)\n\nIf [they] do not know this secret of the mind,\n\n3. བདེ་ཐོབ་སྡུག་བསྔལ་གཞོམ་འདོད་ཀྱང་།།\nKey terms: བདེ་ (happiness), ཐོབ་ (attain), སྡུག་བསྔལ་ (suffering), གཞོམ་ (destroy), འདོད་ (desire)\n\nAlthough [they] desire to attain happiness and destroy suffering,\n\n4. དེ་དག་དོན་མེད་གྱི་ནར་འཁྱམས།།\nKey terms: དོན་མེད་ (meaningless), འཁྱམས་ (wander)\n\nThey wander meaninglessly in futility.\n\nNote: གྱི་ནར་ is an emphatic particle emphasizing the futility of the wandering.", + "translation": "Whoever [does not know] the supreme principal of the Dharma, If [they] do not know this secret of the mind, Although [they] desire to attain happiness and destroy suffering, They wander meaninglessly in futility." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nIf one does not know this secret of the mind,\nWhich is the supreme essence of the Dharma,\nThough one desires to attain happiness and overcome suffering,\nOne will wander aimlessly without purpose.\n", + "translation": "If one does not know this secret of the mind,\nWhich is the supreme essence of the Dharma,\nThough one desires to attain happiness and overcome suffering,\nOne will wander aimlessly without purpose." + } + } }, "283": { "source": "དེ་ལྟས་བདག་གི་སེམས་འདི་ནི།། ལེགས་བཟུང་ལེགས་པར་བསྲུང་བར་བྱ།།", - "target_gt": "Therefore I will take in hand And well protect this mind of mine." + "target_gt": "Therefore I will take in hand And well protect this mind of mine.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདེ་ལྟས་ (therefore), སེམས་ (mind), ལེགས་བཟུང་ (well-grasped), བསྲུང་ (protect)\n\nGrammatical notes:\n- བདག་གི་ (my) is a genitive construction\n- བྱ (do) at the end indicates an imperative or exhortation\n\nTherefore, this mind of mine\nShould be well-grasped and well-protected.\n\nTechnical note: \nThe repetition of ལེགས་ (well) emphasizes the thoroughness of the action, a common rhetorical device in Tibetan Buddhist texts.", + "translation": "Therefore, this mind of mine Should be well-grasped and well-protected." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nTherefore, this mind of mine\nShould be well-grasped and well-guarded.\n", + "translation": "Therefore, this mind of mine\nShould be well-grasped and well-guarded." + } + } }, "284": { "source": "སེམས་བསྲུང་བརྟུལ་ཞུགས་མ་གཏོགས་པ།། བརྟུལ་ཞུགས་མང་པོས་ཅི་ཞིག་བྱ།།", - "target_gt": "What use to me are many disciplines, If I can’t guard and discipline my mind?" + "target_gt": "What use to me are many disciplines, If I can’t guard and discipline my mind?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nསེམས་ (mind), བསྲུང་ (protect/guard), བརྟུལ་ཞུགས་ (discipline/vow), མ་གཏོགས་པ (except for)\n\nGrammatical notes:\n- ཅི་ཞིག་བྱ is a rhetorical question structure meaning \"what's the use of?\"\n- མང་པོས་ is an instrumental case indicating \"by means of many\"\n\nExcept for the discipline of guarding the mind,\nWhat use are many [other] disciplines?\n\nTechnical note: བརྟུལ་ཞུགས་ (tülzhuk) is a technical term in Tibetan Buddhism referring to ascetic practices or vows. Here it's contrasted between the essential discipline of mind protection and other, potentially less crucial, practices.", + "translation": "Except for the discipline of guarding the mind, What use are many [other] disciplines?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nOther than the discipline of guarding the mind,\nWhat use are many other disciplines?\n", + "translation": "Other than the discipline of guarding the mind,\nWhat use are many other disciplines?" + } + } }, "285": { "source": "མ་གྲངས་གྲོལ་བའི་ཁྲོད་གནས་ན།། བསྒྲིམས་ཏེ་རྨ་ཡི་བག་བྱེད་བཞིན།། སྐྱེ་བོ་ངན་ཁྲོད་གནས་པས་ཀྱང་།། སེམས་ཀྱི་རྨ་འདི་རྟག་ཏུ་བསྲུང་།།", - "target_gt": "When in wild, unruly crowds, I’m careful and attentive of my wounds; Likewise, when in evil company, This wound, my mind, I’ll constantly protect." + "target_gt": "When in wild, unruly crowds, I’m careful and attentive of my wounds; Likewise, when in evil company, This wound, my mind, I’ll constantly protect.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and translate it according to the guidelines:\n\nKey terms:\n- Line 1: མ་གྲངས་(uncounted), གྲོལ་བ་(liberated)\n- Line 2: བསྒྲིམས་ཏེ་(diligently), རྨ་(wound), བག་བྱེད་(be cautious)\n- Line 3: སྐྱེ་བོ་ངན་(evil people)\n- Line 4: སེམས་ཀྱི་རྨ་(wound of the mind), བསྲུང་(protect)\n\nGrammar notes:\n- ན་ and པས་ indicate conditional clauses\n- བཞིན་ indicates a simile\n\nEven if dwelling among the uncounted liberated ones,\nOne should be diligent, as if guarding a [physical] wound.\nLikewise, when dwelling among evil people,\nOne should always protect this wound of the mind.\n\nTechnical note: The verse emphasizes the importance of mental vigilance in both favorable and unfavorable circumstances, using the metaphor of a wound to represent the vulnerability of the mind.", + "translation": "Even if dwelling among the uncounted liberated ones, One should be diligent, as if guarding a [physical] wound. Likewise, when dwelling among evil people, One should always protect this wound of the mind." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nEven when dwelling among those who are liberated,\nBe vigilant, as if tending to a wound.\nLikewise, when living among evil people,\nAlways guard this wound of the mind.\n", + "translation": "Even when dwelling among those who are liberated,\nBe vigilant, as if tending to a wound.\nLikewise, when living among evil people,\nAlways guard this wound of the mind." + } + } }, "286": { "source": "རྨ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་ཡིས།། སྐྲག་པའང་རྨ་ཡི་བག་བྱེད་ན།། བསྡུས་འཇོམས་རིས་འཇོམས་སྐྲག་པ་དག། སེམས་ཀྱི་རྨ་ལྟ་ཅི་མི་བསྲུང་།།", - "target_gt": "For if I carefully protect my wounds Because I fear the pain of minor injuries, Why should I not protect the wound that is my mind, For fear of being crushed beneath the cliffs of hell?" + "target_gt": "For if I carefully protect my wounds Because I fear the pain of minor injuries, Why should I not protect the wound that is my mind, For fear of being crushed beneath the cliffs of hell?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and translate it according to the guidelines:\n\nLine 1:\nརྨ་ (wound), སྡུག་བསྔལ་ (suffering), ཆུང་ངུ་ (small)\n\nBy the small suffering of a wound,\n\nLine 2:\nསྐྲག་པ་ (fear), བག་བྱེད་ (to be cautious)\n\nIf one becomes fearful and takes precautions for the wound,\n\nLine 3:\nབསྡུས་འཇོམས་ (crushing), རིས་འཇོམས་ (destroying), སྐྲག་པ་ (fear)\n\nThen [regarding] the fears of being crushed and destroyed,\n\nLine 4:\nསེམས་ (mind), རྨ་ (wound), བསྲུང་ (protect)\n\nWhy not protect against the wounds of the mind?\n\nKey grammatical notes:\n- Line 2: ན་ (if) conditional particle\n- Line 4: ཅི་མི་ (why not) rhetorical question structure\n\nThis verse uses the metaphor of physical wounds to discuss mental suffering, emphasizing the importance of protecting the mind from psychological harm.", + "translation": "By the small suffering of a wound, If one becomes fearful and takes precautions for the wound, Then [regarding] the fears of being crushed and destroyed, Why not protect against the wounds of the mind?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nIf one is frightened by even a small wound's pain,\nAnd takes care to protect that wound,\nThen how much more should one guard against\nThe terrors that crush and destroy the mind?\n", + "translation": "If one is frightened by even a small wound's pain,\nAnd takes care to protect that wound,\nThen how much more should one guard against\nThe terrors that crush and destroy the mind?" + } + } }, "287": { "source": "སྤྱོད་པ་འདི་འདྲས་གནས་བྱེད་ན།། སྐྱེ་བོ་ངན་པའི་ཁྲོད་གནས་སམ།། བུད་མེད་ཁྲོད་ན་གནས་ཀྱང་རུང་།།", - "target_gt": "If this is how I act and live, Then even in the midst of evil folk, Or even with fair women, all is well." + "target_gt": "If this is how I act and live, Then even in the midst of evil folk, Or even with fair women, all is well.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this passage and translate it according to the guidelines:\n\nKey terms:\nསྤྱོད་པ་ (conduct), གནས་བྱེད་ (dwell/abide), སྐྱེ་བོ་ངན་པ་ (evil people), ཁྲོད་ (midst), བུད་མེད་ (women)\n\nGrammatical notes:\n- འདི་འདྲས་ (like this) modifies སྤྱོད་པ་ (conduct)\n- ན (if) conditional particle\n- སམ (or) conjunction\n- ཀྱང་རུང་ (even if/although) concessive construction\n\nIf one abides with conduct like this,\nWhether dwelling among evil people,\nOr even if residing in the midst of women,\n\nTechnical note: The term སྐྱེ་བོ་ངན་པ་ (evil people) is often used in Buddhist texts to refer to those with negative influences or non-virtuous behavior, not necessarily inherently evil individuals.", + "translation": "If one abides with conduct like this, Whether dwelling among evil people, Or even if residing in the midst of women," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIf one dwells with such conduct,\nWhether living among evil people,\nOr even dwelling among women,\n[It makes no difference.]\n", + "translation": "If one dwells with such conduct,\nWhether living among evil people,\nOr even dwelling among women,\n[It makes no difference.]" + } + } }, "288": { "source": "སྡོམ་བརྩོན་བརྟན་པ་ཉམས་མི་འགྱུར།།", - "target_gt": "My steady keeping of the vows will not decline." + "target_gt": "My steady keeping of the vows will not decline.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nསྡོམ་བརྩོན་ (disciplined practitioner), བརྟན་པ་ (steadfast), ཉམས་མི་འགྱུར་ (will not deteriorate)\n\nGrammatical structure:\n- Nominalized subject (སྡོམ་བརྩོན་བརྟན་པ་)\n- Negated future tense verb (ཉམས་མི་འགྱུར་)\n\nThe steadfast, disciplined practitioner will not deteriorate.\n\nNote: ཉམས་འགྱུར་ is a common term in Tibetan Buddhist texts referring to the degeneration or deterioration of spiritual qualities or practice.", + "translation": "The steadfast, disciplined practitioner will not deteriorate." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nThe diligent practitioner of vows remains steadfast and unwavering.", + "translation": "The diligent practitioner of vows remains steadfast and unwavering." + } + } }, "289": { "source": "བདག་གི་རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་དང་།། ལུས་དང་འཚོ་བ་མེད་བླ་ཞིང་།།", - "target_gt": "My property, my honor—all can freely go, My body and my livelihood as well." + "target_gt": "My property, my honor—all can freely go, My body and my livelihood as well.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1: བདག་གི་རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་དང་།།\nKey terms:\nབདག་གི་ (my), རྙེད་ (gains), བཀུར་སྟི་ (honors)\nNote: དང་ is a conjunction particle used twice here\n\nMy gains and honors, and\n\nLine 2: ལུས་དང་འཚོ་བ་མེད་བླ་ཞིང་།།\nKey terms:\nལུས་ (body), འཚོ་བ་ (livelihood), མེད་ (without), བླ་ (superior)\nNote: ཞིང་ is a continuative particle\n\n[Even] without [my] body and livelihood, [it would be] superior, and\n\nTechnical note: The construction མེད་བླ་ implies a hypothetical scenario where losing these things would be preferable to an unstated alternative.", + "translation": "My gains and honors, and [Even] without [my] body and livelihood, [it would be] superior, and" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nMay my gains and honors,\nMy body and livelihood be lost,\n[Rather than lose the Dharma]\n\n\nNote: The last line in brackets is implied but not directly stated in the Tibetan. This appears to be part of a longer verse about valuing the Buddhist teachings (Dharma) above worldly concerns.", + "translation": "May my gains and honors,\nMy body and livelihood be lost,\n[Rather than lose the Dharma]" + } + } }, "290": { "source": "དགེ་བ་གཞན་ཡང་ཉམས་བླ་ཡི།། སེམས་ནི་ནམ་ཡང་ཉམས་མི་བྱ།།", - "target_gt": "And even other virtues may decline, But never will I let my mind regress." + "target_gt": "And even other virtues may decline, But never will I let my mind regress.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nདགེ་བ་ (virtue), ཉམས་ (deteriorate/decline), སེམས་ (mind)\n\nGrammatical notes:\n- བླ་ (comparative particle): \"rather than\"\n- མི་བྱ (negated future): \"should not\"\n\nRather than other virtues deteriorating, the mind should never be allowed to deteriorate.\n\nTechnical note: This verse emphasizes the primacy of maintaining one's mental cultivation (སེམས་སྦྱོང་) over other virtuous practices in Tibetan Buddhism.", + "translation": "Rather than other virtues deteriorating, the mind should never be allowed to deteriorate." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIt is better to let other virtues decline,\nThan to ever let one's mind deteriorate.\n", + "translation": "It is better to let other virtues decline,\nThan to ever let one's mind deteriorate." + } + } }, "291": { "source": "སེམས་བསྲུང་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི།། དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དག། ཐམས་ཅད་འབད་པས་སྲུངས་ཤིག་ཅེས།། བདག་ནི་དེ་ལྟར་ཐལ་མོ་སྦྱར།།", - "target_gt": "All you who would protect your minds, Maintain your mindfulness and introspection; Guard them both, at cost of life and limb, I join my hands, beseeching you." + "target_gt": "All you who would protect your minds, Maintain your mindfulness and introspection; Guard them both, at cost of life and limb, I join my hands, beseeching you.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- སེམས་བསྲུང་ (guarding the mind)\n- དྲན་པ་ (mindfulness)\n- ཤེས་བཞིན་ (awareness)\n- འབད་པས་ (with effort)\n- ཐལ་མོ་སྦྱར་ (join palms)\n\nLine 1:\nTo those who wish to guard the mind,\n\nLine 2:\nMindfulness and awareness\n\nLine 3:\n\"Guard all [of these] with effort,\" thus\n\nLine 4:\nI join my palms in this way.\n\nNotes:\n- སེམས་བསྲུང་ (guarding the mind) is a key concept in Buddhist practice\n- དྲན་པ་ (mindfulness) and ཤེས་བཞིན་ (awareness) are crucial meditation terms\n- ཐལ་མོ་སྦྱར་ (joining palms) indicates a respectful gesture of teaching or supplication", + "translation": "To those who wish to guard the mind, Mindfulness and awareness \"Guard all [of these] with effort,\" thus I join my palms in this way." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nFor those who wish to guard their minds,\nMindfulness and vigilant awareness\nShould be protected with all effort.\nThus I join my palms in reverence.\n", + "translation": "For those who wish to guard their minds,\nMindfulness and vigilant awareness\nShould be protected with all effort.\nThus I join my palms in reverence." + } + } }, "292": { "source": "ནད་ཀྱིས་དཀྲུགས་པའི་མི་དག་ནི།། ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཐུ་མེད་པ།།", - "target_gt": "Those disabled by ill health Are helpless, powerless to act." + "target_gt": "Those disabled by ill health Are helpless, powerless to act.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan text and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\n- ནད་ (nad): illness, disease\n- དཀྲུགས་པ་ (trugs pa): disturbed, agitated\n- མཐུ་ (thu): power, ability, strength\n- ལས་ (las): action, karma, work\n\nGrammatical notes:\n- ཀྱིས་ (kyis): instrumental particle\n- པའི་ (pa'i): genitive particle\n- ནི་ (ni): topic marker\n- རྣམས་ (rnams): plural marker\n- ལ་ (la): dative particle\n\nPeople disturbed by illness\nAre powerless in all [their] actions.\n\nTechnical note: ལས་ (las) here likely refers to both mundane actions and karmic actions, implying a broader incapacity due to illness.", + "translation": "People disturbed by illness Are powerless in all [their] actions." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThose afflicted by illness\nAre powerless in all their actions\n", + "translation": "Those afflicted by illness\nAre powerless in all their actions" + } + } }, "293": { "source": "དེ་བཞིན་རྨོངས་པས་སེམས་དཀྲུགས་པ།། ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཐུ་མེད་དོ།།", - "target_gt": "The mind, when likewise cramped by ignorance, Is impotent and cannot do its work." + "target_gt": "The mind, when likewise cramped by ignorance, Is impotent and cannot do its work.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདེ་བཞིན (likewise, in the same way)\nརྨོངས་པ (delusion, ignorance)\nསེམས་དཀྲུགས་པ (disturbed mind)\nལས་རྣམས (actions, karma)\nམཐུ་མེད (powerless, ineffective)\n\nGrammatical notes:\n- པས in རྨོངས་པས indicates an instrumental case\n- ཀུན་ལ is a dative particle meaning \"to all\"\n- དོ at the end is a final particle indicating a statement\n\nLikewise, [one whose] mind is disturbed by delusion\nIs powerless with respect to all actions.\n\nTechnical note: ལས (las) here refers to karma or intentional actions that have karmic consequences.", + "translation": "Likewise, [one whose] mind is disturbed by delusion Is powerless with respect to all actions." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nLikewise, one whose mind is disturbed by delusion\nIs powerless in all actions.\n", + "translation": "Likewise, one whose mind is disturbed by delusion\nIs powerless in all actions." + } + } }, "294": { "source": "ཤེས་བཞིན་མེད་པའི་སེམས་ལྡན་པའི།། ཐོས་དང་བསམ་དང་སྒོམ་པ་ཡང་།། གློ་རྡོལ་བུམ་པའི་ཆུ་བཞིན་དུ།། དྲན་པ་ལ་ནི་དེ་མི་གནས།།", - "target_gt": "For those who have no introspection, Though they hear the teachings, ponder them, or meditate, Like water seeping from a leaking jar, Their learning will not settle in their memories." + "target_gt": "For those who have no introspection, Though they hear the teachings, ponder them, or meditate, Like water seeping from a leaking jar, Their learning will not settle in their memories.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate this verse:\n\nLine 1:\nཤེས་བཞིན་མེད་པའི་སེམས་ལྡན་པའི།།\nKey terms: ཤེས་བཞིན་(mindfulness), མེད་པའི་(without), སེམས་(mind)\n\nFor those possessing a mind without mindfulness,\n\nLine 2:\nཐོས་དང་བསམ་དང་སྒོམ་པ་ཡང་།།\nKey terms: ཐོས་(hearing/study), བསམ་(contemplation), སྒོམ་པ་(meditation)\n\nEven [their] hearing, contemplation, and meditation,\n\nLine 3:\nགློ་རྡོལ་བུམ་པའི་ཆུ་བཞིན་དུ།།\nKey terms: གློ་རྡོལ་(leaky), བུམ་པའི་(vase), ཆུ་(water)\n\nLike water in a leaky vase,\n\nLine 4:\nདྲན་པ་ལ་ནི་དེ་མི་གནས།།\nKey terms: དྲན་པ་(memory/mindfulness), མི་གནས་(does not remain)\n\nDoes not remain in [their] memory.\n\nNote: This verse emphasizes the importance of mindfulness (ཤེས་བཞིན་) in Buddhist practice, comparing a mind without it to a leaky vessel that cannot retain the benefits of study, contemplation, and meditation.", + "translation": "For those possessing a mind without mindfulness, Even [their] hearing, contemplation, and meditation, Like water in a leaky vase, Does not remain in [their] memory." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nFor one whose mind lacks mindfulness,\nEven hearing, contemplation and meditation\nAre like water in a leaky vessel -\nThey do not remain in memory.\n", + "translation": "For one whose mind lacks mindfulness,\nEven hearing, contemplation and meditation\nAre like water in a leaky vessel -\nThey do not remain in memory." + } + } }, "295": { "source": "ཐོས་ལྡན་དད་པ་ཅན་དང་ནི།། བརྩོན་པ་ལྷུར་ལེན་དུ་མ་ཡང་།། ཤེས་བཞིན་མེད་པའི་སྐྱོན་ཆགས་པས།། ལྟུང་བའི་རྙོག་དང་བཅས་པར་འགྱུར།།", - "target_gt": "They’re learned also and imbued with faith, But through the fault of lacking introspection, They will not escape the stain of sin and downfall." + "target_gt": "They’re learned also and imbued with faith, But through the fault of lacking introspection, They will not escape the stain of sin and downfall.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse line by line:\n\nLine 1:\nཐོས་ལྡན་ (learned ones), དད་པ་ཅན་ (those with faith)\n\nThe learned ones and those with faith, and\n\nLine 2:\nབརྩོན་པ་ (diligence), ལྷུར་ལེན་ (take up earnestly), དུ་མ་ (many)\n\nMany who earnestly take up diligence,\n\nLine 3:\nཤེས་བཞིན་མེད་པ་ (lack of mindfulness), སྐྱོན་ (faults), ཆགས་པས་ (due to attachment)\n\nDue to the fault of lacking mindfulness,\n\nLine 4:\nལྟུང་བ་ (downfalls), རྙོག་ (stains), བཅས་པར་འགྱུར་ (become endowed with)\n\nBecome endowed with the stains of downfalls.\n\nKey technical notes:\n- ཤེས་བཞིན་ (sheshin) is a crucial term in Buddhist practice, often translated as \"mindfulness\" or \"introspective awareness\"\n- ལྟུང་བ་ (ltung ba) refers to ethical transgressions or downfalls in monastic discipline\n\nThis verse highlights the importance of mindfulness (ཤེས་བཞིན་) in Buddhist practice, even for those who are learned, faithful, and diligent.", + "translation": "The learned ones and those with faith, and Many who earnestly take up diligence, Due to the fault of lacking mindfulness, Become endowed with the stains of downfalls." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nThough many are learned, faithful,\nAnd diligent in their practice,\nDue to the flaw of lacking mindfulness,\nThey become tainted with downfalls.\n", + "translation": "Though many are learned, faithful,\nAnd diligent in their practice,\nDue to the flaw of lacking mindfulness,\nThey become tainted with downfalls." + } + } }, "296": { "source": "ཤེས་བཞིན་མེད་པའི་ཆོམ་རྐུན་དག། དྲན་པ་ཉམས་པའི་རྗེས་འབྲང་བས།།", - "target_gt": "Lack of introspection is a thief; It slinks behind when mindfulness abates." + "target_gt": "Lack of introspection is a thief; It slinks behind when mindfulness abates.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan text and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nཤེས་བཞིན་མེད་པ་ (lack of introspection/mindfulness)\nཆོམ་རྐུན་ (thief/robber)\nདྲན་པ་ (mindfulness/recollection)\nཉམས་པ་ (deteriorated/degenerated)\nརྗེས་འབྲང་ (follower/following)\n\nGrammatical notes:\n- པའི་ and པས་ are genitive and instrumental particles respectively\n- དག་ is a plural marker\n\nThe thieves of lack of introspection, followed by those with deteriorated mindfulness,\n\nTechnical note: ཤེས་བཞིན་ (introspection) and དྲན་པ་ (mindfulness) are important Buddhist technical terms related to mental states and meditation practice.", + "translation": "The thieves of lack of introspection, followed by those with deteriorated mindfulness," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nThe thieves of mindlessness\nFollow in the wake of lost awareness.\n", + "translation": "The thieves of mindlessness\nFollow in the wake of lost awareness." + } + } }, "297": { "source": "བསོད་ནམས་དག་ནི་ཉེར་བསགས་ཀྱང་།། རྐུན་པོས་འཕྲོགས་བཞིན་ངན་འགྲོར་འགྲོ།།", - "target_gt": "And all the merit we have gathered in It steals; and down we go to lower realms." + "target_gt": "And all the merit we have gathered in It steals; and down we go to lower realms.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nབསོད་ནམས་ (merit), ཉེར་བསགས་ (accumulated), རྐུན་པོ་ (thief), འཕྲོགས་ (stolen), ངན་འགྲོ་ (lower realms)\n\nGrammatical notes:\n- དག་ནི: topic marker\n- ཀྱང་: although, even though\n- བཞིན: like, as if\n\nAlthough merit is accumulated,\nAs if stolen by a thief, [one] goes to the lower realms.\n\nTechnical note: ངན་འགྲོ་ (lower realms) refers to the three unfortunate rebirth destinations in Buddhist cosmology: animal realm, hungry ghost realm, and hell realms.", + "translation": "Although merit is accumulated, As if stolen by a thief, [one] goes to the lower realms." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThough one may accumulate merit,\nIt can be stolen away like a thief,\nLeading one to a lower rebirth.\n", + "translation": "Though one may accumulate merit,\nIt can be stolen away like a thief,\nLeading one to a lower rebirth." + } + } }, "298": { "source": "ཉོན་མོངས་ཆོམ་རྐུན་ཚོགས་འདི་ནི།། གླགས་སྐབས་འཚོལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ།།", - "target_gt": "Defilements are a band of robbers Looking for their chance to injure us." + "target_gt": "Defilements are a band of robbers Looking for their chance to injure us.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\n- ཉོན་མོངས་ (afflictions/kleśas)\n- ཆོམ་རྐུན་ (thieves/robbers)\n- གླགས་སྐབས་ (opportunity/weak point)\n- འཚོལ་བ་ (to seek/search for)\n\nGrammatical notes:\n- ཚོགས་འདི་ནི། (this group/assembly, topic marker)\n- བྱེད་པ་སྟེ། (verbal noun + connective, indicating continuous action)\n\nThis assembly of affliction-thieves\nIs [constantly] seeking opportunities [to strike].\n\nTechnical note: ཉོན་མོངས་ (nyön mong) is the Tibetan translation of the Sanskrit term kleśa, referring to mental states that cloud the mind and manifest in unwholesome actions.", + "translation": "This assembly of affliction-thieves Is [constantly] seeking opportunities [to strike]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nThese afflictive emotions are like a band of thieves,\nAlways seeking an opportunity [to rob us].\n", + "translation": "These afflictive emotions are like a band of thieves,\nAlways seeking an opportunity [to rob us]." + } + } }, "299": { "source": "གླགས་རྙེད་གྱུར་ནས་དགེ་འཕྲོག་ཅིང་།། བདེ་འགྲོའི་སྲོག་ཀྱང་འཇོམས་པར་བྱེད།།", - "target_gt": "They steal our virtue, when their moment comes, And batter out the lives of happy destinies." + "target_gt": "They steal our virtue, when their moment comes, And batter out the lives of happy destinies.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1:\nགླགས་རྙེད་ (find an opportunity), གྱུར་ནས་ (having become), དགེ་འཕྲོག་ (steal virtue), ཅིང་ (and)\n\nLine 2:\nབདེ་འགྲོའི་ (of happy realms), སྲོག་ (life force), ཀྱང་ (even), འཇོམས་པར་བྱེད་ (destroy)\n\nHaving found an opportunity, [they] steal virtue and\nEven destroy the life force of [beings in] happy realms.\n\nNote: \n- གླགས་རྙེད་ is an idiomatic expression meaning \"to find an opportunity\" or \"to find a weak point\"\n- བདེ་འགྲོ་ refers to higher realms of rebirth in Buddhist cosmology", + "translation": "Having found an opportunity, [they] steal virtue and Even destroy the life force of [beings in] happy realms." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nWhen they find an opportunity, they steal virtue,\nAnd even destroy the life force of those in fortunate rebirths.\n", + "translation": "When they find an opportunity, they steal virtue,\nAnd even destroy the life force of those in fortunate rebirths." + } + } }, "300": { "source": "དེ་བས་དྲན་པ་ཡིད་སྒོ་ནས།། གུད་དུ་ནམ་ཡང་མི་གཏང་ངོ།།", - "target_gt": "Therefore from the gateway of my mind My mindfulness shall not have leave to stray." + "target_gt": "Therefore from the gateway of my mind My mindfulness shall not have leave to stray.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདྲན་པ (mindfulness), ཡིད་སྒོ (door of the mind), གུད་དུ (astray), མི་གཏང (not let go)\n\nGrammatical notes:\n- དེ་བས (therefore)\n- ནམ་ཡང (never, at any time)\n- མི་གཏང་ངོ (future negative form of གཏོང, to let go)\n\nTherefore, [I] will never let mindfulness stray from the door of [my] mind.\n\nTechnical note: དྲན་པ (mindfulness) is a crucial Buddhist term, often translated as \"smṛti\" in Sanskrit.", + "translation": "Therefore, [I] will never let mindfulness stray from the door of [my] mind." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\nTherefore, through the door of mindfulness,\nNever let [your attention] stray elsewhere.", + "translation": "Therefore, through the door of mindfulness,\nNever let [your attention] stray elsewhere." + } + } }, "301": { "source": "སོང་ནའང་ངན་འགྲོའི་གནོད་པ་དག། དྲན་པར་བྱས་ཏེ་ཉེ་བར་བཞག།", - "target_gt": "And if it wanders, it shall be recalled By thoughts of anguish in the lower worlds." + "target_gt": "And if it wanders, it shall be recalled By thoughts of anguish in the lower worlds.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan text and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nསོང་ (gone), ངན་འགྲོ་ (lower realms), གནོད་པ་ (harm), དྲན་པ་ (mindfulness/recollection), ཉེ་བར་བཞག་ (establish closely)\n\nGrammatical notes:\n- ནའང་ is a concessive particle meaning \"even if/though\"\n- ཏེ་ is a connective particle indicating sequential action\n\nEven if [one has] gone [there], the harms of the lower realms,\nHaving recollected [them], [one should] establish [this] closely.\n\nTechnical note: ངན་འགྲོ་ (lower realms) typically refers to the three unfortunate rebirth states in Buddhist cosmology: animals, hungry ghosts, and hell beings.", + "translation": "Even if [one has] gone [there], the harms of the lower realms, Having recollected [them], [one should] establish [this] closely." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\nEven if you go, remember and keep close in mind the harms of lower rebirths.", + "translation": "Even if you go, remember and keep close in mind the harms of lower rebirths." + } + } }, "302": { "source": "བླ་མ་དང་ནི་འགྲོགས་པ་ལས།། མཁན་པོས་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང་།། འཇིགས་པས་སྐལ་ལྡན་གུས་བྱེད་ལ།། དྲན་པ་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་སྐྱེ།།", - "target_gt": "Through fear, and by the counsels of their abbots, And staying ever in their teacher’s company— In those endowed with fortune and devotion Mindfulness is cultivated easily. “" + "target_gt": "Through fear, and by the counsels of their abbots, And staying ever in their teacher’s company— In those endowed with fortune and devotion Mindfulness is cultivated easily. “", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break this down line by line:\n\n1. བླ་མ་དང་ནི་འགྲོགས་པ་ལས།།\nKey terms: བླ་མ་ (lama), འགྲོགས་པ་ (association)\nFrom associating with the lama, and\n\n2. མཁན་པོས་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང་།།\nKey terms: མཁན་པོ་ (preceptor), རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ (subsequent teaching)\nFrom the preceptor's subsequent teachings, and\n\n3. འཇིགས་པས་སྐལ་ལྡན་གུས་བྱེད་ལ།།\nKey terms: འཇིགས་པ་ (fear), སྐལ་ལྡན་ (fortunate ones), གུས་བྱེད་ (show respect)\nFor the fortunate ones who show respect out of fear,\n\n4. དྲན་པ་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་སྐྱེ།།\nKey terms: དྲན་པ་ (mindfulness), བདེ་བླག་ (easily), སྐྱེ་ (arise)\nMindfulness arises easily.\n\nTechnical note: དྲན་པ་ (mindfulness) is a key Buddhist term, often referring to the practice of maintaining awareness of one's thoughts, feelings, and surroundings.", + "translation": "From associating with the lama, and From the preceptor's subsequent teachings, and For the fortunate ones who show respect out of fear, Mindfulness arises easily." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags as requested:\n\n\nThrough associating with the lama,\nAnd receiving instructions from the abbot,\nThe fortunate one develops respect out of awe,\nAnd mindfulness arises with ease.\n", + "translation": "Through associating with the lama,\nAnd receiving instructions from the abbot,\nThe fortunate one develops respect out of awe,\nAnd mindfulness arises with ease." + } + } }, "303": { "source": "སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག། ཀུན་ཏུ་ཐོགས་མེད་གཟིགས་པར་ལྡན།། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྤྱན་སྔ་ན།། རྟག་པར་བདག་ནི་གནས་སོ་ཞེས།།", - "target_gt": "The Buddhas and the Bodhisattvas both Possess unclouded vision, seeing everything: All lies open to their gaze, And likewise I am always in their presence.”" + "target_gt": "The Buddhas and the Bodhisattvas both Possess unclouded vision, seeing everything: All lies open to their gaze, And likewise I am always in their presence.”", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- སངས་རྒྱས་ (Buddhas), བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ (bodhisattvas)\n- ཀུན་ཏུ་ཐོགས་མེད་ (unobstructed), གཟིགས་པ་ (vision)\n- སྤྱན་སྔ་ (presence, lit. \"before the eyes\")\n- རྟག་པར་ (always), གནས་ (abide)\n\nThe Buddhas and bodhisattvas\nPossess unobstructed vision everywhere.\nIn the presence of all of them,\nI always abide, [thinking] thus:\n\nNote: The final ཞེས་ (zhes) indicates that this is a thought or statement, implying the subject's mindset.", + "translation": "The Buddhas and bodhisattvas Possess unobstructed vision everywhere. In the presence of all of them, I always abide, [thinking] thus:" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nBuddhas and bodhisattvas\nPossess unobstructed vision everywhere.\nIn the presence of all of them,\nI am always abiding.\n", + "translation": "Buddhas and bodhisattvas\nPossess unobstructed vision everywhere.\nIn the presence of all of them,\nI am always abiding." + } + } }, "304": { "source": "དེ་ལྟར་བསམས་ནས་ངོ་ཚ་དང་།། གུས་དང་འཇིགས་ལྡན་དེ་བཞིན་མནོས།།", - "target_gt": "One who has such thoughts as these Will gain devotion and a sense of fear and shame." + "target_gt": "One who has such thoughts as these Will gain devotion and a sense of fear and shame.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདེ་ལྟར་ (in that way), བསམས་ (having thought), ངོ་ཚ་ (shame), གུས་ (respect), འཇིགས་ (fear), ལྡན་ (possessing), མནོས་ (accept/take on)\n\nGrammatical notes:\n- ནས་ particle indicates completed action\n- དང་ used as a conjunction\n- དེ་བཞིན་ means \"likewise\" or \"in the same way\"\n\nHaving thought in that way, [with] shame and\nRespect and fear, likewise accept [these].\n\nTechnical note: མནོས་ (mnos) is an imperative form, suggesting this is an instruction or exhortation to the reader/practitioner.", + "translation": "Having thought in that way, [with] shame and Respect and fear, likewise accept [these]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nHaving reflected thus, be filled with\nShame, respect, fear, and acceptance.\n", + "translation": "Having reflected thus, be filled with\nShame, respect, fear, and acceptance." + } + } }, "305": { "source": "དེས་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་པ་འང་།། དེ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འབྱུང་།།", - "target_gt": "For such a one, the memory of Buddha Rises frequently before the mind." + "target_gt": "For such a one, the memory of Buddha Rises frequently before the mind.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདེས་ (by that), སངས་རྒྱས་ (Buddha), རྗེས་དྲན་པ་ (recollection/mindfulness), ཡང་དང་ཡང་དུ་ (again and again)\n\nGrammatical notes:\n- ནི་ is a topic marker\n- འང་ is an inclusive particle (\"also\")\n- ལ་ is a locative particle\n\nBy that, the recollection of the Buddha also\nArises for them again and again.\n\nTechnical note: རྗེས་དྲན་པ་ (rjes dran pa) refers to the practice of mindfulness or recollection, specifically of the Buddha in this context. This is likely referring to buddhānusmṛti in Sanskrit, one of the traditional meditation practices.", + "translation": "By that, the recollection of the Buddha also Arises for them again and again." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nBy that, the recollection of the Buddha\nArises again and again in them.\n", + "translation": "By that, the recollection of the Buddha\nArises again and again in them." + } + } }, "306": { "source": "གང་ཚེ་དྲན་པ་ཡིད་སྒོ་ནས།། བསྲུང་བའི་དོན་དུ་གནས་གྱུར་པ།། དེ་ཚེ་ཤེས་བཞིན་འོང་འགྱུར་ཞིང་།། སོང་བ་དག་ཀྱང་ཕྱིར་འོང་འགྱུར།།", - "target_gt": "When mindfulness is stationed as a sentinel, A guard upon the threshold of the mind, Introspection will be likewise there, Returning when forgotten or dispersed." + "target_gt": "When mindfulness is stationed as a sentinel, A guard upon the threshold of the mind, Introspection will be likewise there, Returning when forgotten or dispersed.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and translate it according to the guidelines:\n\nKey terms:\n- དྲན་པ (mindfulness)\n- ཡིད་སྒོ (mental door/gateway)\n- བསྲུང་བ (to guard/protect)\n- ཤེས་བཞིན (alertness/vigilance)\n\nGrammatical notes:\n- གང་ཚེ...དེ་ཚེ structure (when...then)\n- གྱུར་པ and འགྱུར indicate change or becoming\n\nWhen mindfulness remains at the gateway of the mind\nFor the purpose of guarding [it],\nThen alertness will come,\nAnd even [if] it has gone, it will return again.\n\nTechnical notes:\n- དྲན་པ (mindfulness) and ཤེས་བཞིན (alertness) are key Buddhist meditation terms\n- The verse describes the relationship between mindfulness and alertness in practice", + "translation": "When mindfulness remains at the gateway of the mind For the purpose of guarding [it], Then alertness will come, And even [if] it has gone, it will return again." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nWhen mindfulness remains at the gate of the mind\nFor the purpose of guarding it,\nThen alertness will come,\nAnd even that which has gone away will return.\n", + "translation": "When mindfulness remains at the gate of the mind\nFor the purpose of guarding it,\nThen alertness will come,\nAnd even that which has gone away will return." + } + } }, "307": { "source": "རེ་ཞིག་དང་པོར་འདི་འདྲའི་སེམས།། འདི་ནི་སྐྱོན་བཅས་ཤེས་བྱས་ནས།། དེ་ཚེ་བདག་གིས་ཤིང་བཞིན་དུ།། ཟུངས་ཐུབ་པར་ནི་གནས་པར་བྱ།།", - "target_gt": "If at the outset, when I check my mind, I find that it is tainted with some fault, I shall be still and self-possessed, Unmoving like a piece of wood." + "target_gt": "If at the outset, when I check my mind, I find that it is tainted with some fault, I shall be still and self-possessed, Unmoving like a piece of wood.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and translate it according to the guidelines:\n\nLine 1: རེ་ཞིག་དང་པོར་འདི་འདྲའི་སེམས།།\nKey terms: རེ་ཞིག་(for now), དང་པོར་(at first), སེམས་(mind)\n\nFor now, at first, [regarding] this kind of mind,\n\nLine 2: འདི་ནི་སྐྱོན་བཅས་ཤེས་བྱས་ནས།།\nKey terms: སྐྱོན་བཅས་(faulty), ཤེས་བྱས་(having recognized)\n\nHaving recognized this as faulty,\n\nLine 3: དེ་ཚེ་བདག་གིས་ཤིང་བཞིན་དུ།།\nKey terms: དེ་ཚེ་(at that time), ཤིང་བཞིན་དུ་(like wood)\n\nAt that time, I [will remain] like wood,\n\nLine 4: ཟུངས་ཐུབ་པར་ནི་གནས་པར་བྱ།།\nKey terms: ཟུངས་ཐུབ་པར་(steadfastly), གནས་པར་བྱ་(will abide)\n\n[And] will abide steadfastly.\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the practice of remaining unmoved like wood when recognizing faults in one's mind, a common meditation instruction in Tibetan Buddhism.", + "translation": "For now, at first, [regarding] this kind of mind, Having recognized this as faulty, At that time, I [will remain] like wood, [And] will abide steadfastly." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nFor now, at first, recognize this kind of mind\nAs flawed and mistaken.\nThen, at that time, I shall remain\nSteadfast and unmoving, like a tree.\n", + "translation": "For now, at first, recognize this kind of mind\nAs flawed and mistaken.\nThen, at that time, I shall remain\nSteadfast and unmoving, like a tree." + } + } }, "308": { "source": "དོན་མེད་གཡེངས་པར་ལྟ་བ་ནི།། ནམ་ཡང་བདག་གིས་མི་བྱ་སྟེ།། ངེས་པར་སེམས་པས་རྟག་ཏུ་ནི།། མིག་ནི་ཕབ་སྟེ་བལྟ་བར་བྱ།།", - "target_gt": "I shall never, vacantly, Allow my gaze to wander all around, But rather with a focused mind Will always go with eyes cast down." + "target_gt": "I shall never, vacantly, Allow my gaze to wander all around, But rather with a focused mind Will always go with eyes cast down.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and translate it according to the guidelines:\n\nLine 1: དོན་མེད་གཡེངས་པར་ལྟ་བ་ནི།།\nKey terms: དོན་མེད་(meaningless), གཡེངས་པ་(distracted), ལྟ་བ་(looking)\n\nAs for looking about in a meaningless, distracted manner,\n\nLine 2: ནམ་ཡང་བདག་གིས་མི་བྱ་སྟེ།།\nKey terms: ནམ་ཡང་(never), བདག་(I/myself), མི་བྱ་(will not do)\n\nI will never do [this],\n\nLine 3: ངེས་པར་སེམས་པས་རྟག་ཏུ་ནི།།\nKey terms: ངེས་པར་(definitely), སེམས་པ་(mindfully), རྟག་ཏུ་(always)\n\nInstead, always mindfully and with certainty,\n\nLine 4: མིག་ནི་ཕབ་སྟེ་བལྟ་བར་བྱ།།\nKey terms: མིག་(eyes), ཕབ་(cast down), བལྟ་བ་(look)\n\nI will look with eyes cast downward.\n\nNote: This verse emphasizes mindful conduct and visual restraint, common instructions in Buddhist practice texts.", + "translation": "As for looking about in a meaningless, distracted manner, I will never do [this], Instead, always mindfully and with certainty, I will look with eyes cast downward." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nI shall never engage in pointless distraction.\nInstead, with focused mind and determination,\nI will always look with eyes cast downward.\n", + "translation": "I shall never engage in pointless distraction.\nInstead, with focused mind and determination,\nI will always look with eyes cast downward." + } + } }, "309": { "source": "ལྟ་བ་ངལ་བསོའི་ཆེད་དུ་ནི།། རེས་འགའ་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་བར་བྱ།།", - "target_gt": "But that I may relax my gaze, I’ll sometimes raise my eyes and look around." + "target_gt": "But that I may relax my gaze, I’ll sometimes raise my eyes and look around.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nལྟ་བ་ (view, gaze), ངལ་བསོ་ (rest, relax), རེས་འགའ་ (sometimes), ཕྱོགས་ (direction)\n\nGrammatical notes:\n- ཆེད་དུ་ indicates purpose (\"for the sake of\")\n- བལྟ་བར་བྱ is a construction meaning \"should look\" or \"ought to look\"\n\nFor the sake of resting the gaze,\nSometimes one should look in [various] directions.\n\nTechnical note: This verse likely refers to meditation practice, suggesting periodic breaks or shifts in visual focus to prevent eye strain or mental fatigue during prolonged sessions.", + "translation": "For the sake of resting the gaze, Sometimes one should look in [various] directions." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIn order to rest one's gaze,\nOccasionally look to the side.\n", + "translation": "In order to rest one's gaze,\nOccasionally look to the side." + } + } }, "310": { "source": "འགའ་ཞིག་མིག་ལམ་སྣང་གྱུར་ན།། བལྟས་ནས་འོངས་པ་ལེགས་ཞེས་བརྗོད།།", - "target_gt": "And if there are some people standing in my sight, I’ll look at them and greet them with a friendly word." + "target_gt": "And if there are some people standing in my sight, I’ll look at them and greet them with a friendly word.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nའགའ་ཞིག་(some, someone), མིག་ལམ་(field of vision), སྣང་(appear), གྱུར་(become)\nབལྟས་(look, observe), འོངས་(come), ལེགས་(good, excellent), བརྗོད་(say, speak)\n\nGrammatical notes:\n- ན།། indicates a conditional clause\n- ཞེས་marks reported speech\n\nIf someone appears in [one's] field of vision,\n[They] say, \"It is good that [you] have come after looking.\"\n\nNote: This verse seems to describe a customary greeting or observation when encountering someone. The phrase \"བལྟས་ནས་འོངས་པ་\" (coming after looking) might imply a deliberate or expected visit.", + "translation": "If someone appears in [one's] field of vision, [They] say, \"It is good that [you] have come after looking.\"" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nWhen someone appears before your eyes,\nLook at them and say \"It's good that you've come.\"\n", + "translation": "When someone appears before your eyes,\nLook at them and say \"It's good that you've come.\"" + } + } }, "311": { "source": "ལམ་སོགས་འཇིགས་པ་བརྟག་པའི་ཕྱིར།། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱོགས་བཞིར་བལྟ།།", - "target_gt": "And yet, to spy the dangers on the road, I’ll scrutinize the four directions one by one." + "target_gt": "And yet, to spy the dangers on the road, I’ll scrutinize the four directions one by one.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nལམ་ (path), འཇིགས་པ་ (danger/fear), བརྟག་པ་ (examine/investigate), ཕྱོགས་བཞི་ (four directions)\n\nGrammatical notes:\n- སོགས་ indicates \"and so forth\" or \"etc.\"\n- པའི་ཕྱིར་ indicates purpose (\"in order to\")\n- ཡང་དང་ཡང་དུ་ means \"again and again\"\n\nIn order to examine [for] dangers on the path and so forth, look in the four directions again and again.\n\nTechnical note: This verse appears to be giving practical advice for travelers, possibly in the context of Buddhist practice or pilgrimage.", + "translation": "In order to examine [for] dangers on the path and so forth, look in the four directions again and again." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nTo examine dangers on the path and elsewhere,\nLook again and again in the four directions.\n", + "translation": "To examine dangers on the path and elsewhere,\nLook again and again in the four directions." + } + } }, "312": { "source": "ངལ་བསོ་ཁ་ནི་ཕྱིར་བལྟས་ནས།། རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་བར་བྱ།།", - "target_gt": "And when I stop to rest, I’ll turn around And look behind me, back along my way." + "target_gt": "And when I stop to rest, I’ll turn around And look behind me, back along my way.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1:\nངལ་བསོ་ (rest, take a break), ཁ་ (face, direction), ནི་ (topic marker), ཕྱིར་བལྟས་ (look back), ནས་ (having done so)\n\nLine 2:\nརྒྱབ་ (back), ཀྱི་ (genitive particle), ཕྱོགས་སུ་ (in the direction of), བལྟ་བར་བྱ་ (should look)\n\nKey grammatical structure: \n- Use of ནས་ to connect sequential actions\n- བྱ་ as an auxiliary verb indicating \"should\"\n\nHaving turned one's face to look back while resting,\n[One] should look in the direction behind [oneself].\n\nNote: This appears to be an instruction for mindful awareness of one's surroundings, possibly in a meditation or practice context.", + "translation": "Having turned one's face to look back while resting, [One] should look in the direction behind [oneself]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nWhen resting, look back and observe what lies behind you.\n", + "translation": "When resting, look back and observe what lies behind you." + } + } }, "313": { "source": "མདུན་དང་རྒྱབ་ཏུ་བརྟགས་བྱས་ནས།། འགྲོ་འམ་ཡང་ན་འོང་བྱ་སྟེ།།", - "target_gt": "I will survey the land, in front, behind, And carry on or else retrace my steps." + "target_gt": "I will survey the land, in front, behind, And carry on or else retrace my steps.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1:\nམདུན་(front), རྒྱབ་(back), བརྟགས་(examine), བྱས་(do)\nནས་(after) - connective particle\n\nLine 2:\nའགྲོ་(go), འོང་(come), བྱ་(do)\nའམ་(or), ཡང་ན་(or), སྟེ་(and then) - conjunctive particles\n\nAfter examining [the situation] in front and behind,\n[One should] go or else come.\n\nNote: The structure བྱས་ནས་ indicates a completed action before the main verb. The repetition of བྱ་ in the second line implies a sense of deliberate action or decision-making.", + "translation": "After examining [the situation] in front and behind, [One should] go or else come." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nAfter carefully examining front and back,\nOne should either go or come.\n", + "translation": "After carefully examining front and back,\nOne should either go or come." + } + } }, "314": { "source": "དེ་ལྟར་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ།། དགོས་པ་ཤེས་ནས་སྤྱད་པར་བྱ།།", - "target_gt": "In every time and place therefore I’ll know my needs and act accordingly." + "target_gt": "In every time and place therefore I’ll know my needs and act accordingly.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདེ་ལྟར་ (in that way), གནས་སྐབས་ (occasion, situation), ཐམས་ཅད་ (all), དགོས་པ་ (purpose, need), ཤེས་ (know), སྤྱད་པར་བྱ་ (should practice/engage in)\n\nGrammatical notes:\n- དུ་ is a case particle indicating \"in\" or \"at\"\n- ནས་ is a connector meaning \"having\" or \"after\"\n\nIn that way, on all occasions, having understood the purpose, one should practice.\n\nTechnical note: སྤྱད་པར་བྱ་ is a common construction in Tibetan Buddhist texts indicating a prescribed action or practice.", + "translation": "In that way, on all occasions, having understood the purpose, one should practice." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThus, in all circumstances,\nOne should act with understanding of the purpose.\n", + "translation": "Thus, in all circumstances,\nOne should act with understanding of the purpose." + } + } }, "315": { "source": "ལུས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་གནས་བྱ་ཞེས།།", - "target_gt": "“My body shall remain like this.”" + "target_gt": "“My body shall remain like this.”", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nལུས་ (body), གནས་ (abide/remain), བྱ་ (do/perform)\n\nGrammatical structure:\n- Instrumental case (ཀྱིས་) with ལུས་ indicating \"by means of the body\"\n- ཞེས at the end indicates a quotation or instruction\n\nThus should one position the body:\n\nNote: The phrase འདི་ལྟར་ (\"in this way\") suggests that specific instructions for bodily posture will follow this line.", + "translation": "Thus should one position the body:" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nThus should one position the body.", + "translation": "Thus should one position the body." + } + } }, "316": { "source": "བྱ་བ་བསྡོགས་ནས་དེ་ནས་ནི།། སྐབས་སུ་ལུས་འདི་ཇི་ལྟ་བུར།། གནས་པ་ཡིན་ཞེས་བལྟ་བར་བྱ།།", - "target_gt": "Embarking thus upon a given course, From time to time I’ll verify Inquiring how my body is disposed." + "target_gt": "Embarking thus upon a given course, From time to time I’ll verify Inquiring how my body is disposed.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1:\nབྱ་བ་(activities) བསྡོགས་ནས་(having ceased) དེ་ནས་ནི།།(then)\n\nLine 2:\nསྐབས་སུ་(at that time) ལུས་(body) འདི་(this) ཇི་ལྟ་བུར།།(how)\n\nLine 3:\nགནས་པ་(abides/remains) ཡིན་(is) ཞེས་(quotative particle) བལྟ་བར་བྱ།།(should observe)\n\nKey grammatical structures:\n- ནས་ (having done X)\n- ཇི་ལྟ་བུར་ (how)\n- བར་བྱ་ (should do)\n\nHaving ceased [all] activities, then\nAt that time, how this body\nAbides, one should observe.\n\nNote: The phrase ཇི་ལྟ་བུར་ is often used in meditation instructions to indicate careful examination of the nature or state of something.", + "translation": "Having ceased [all] activities, then At that time, how this body Abides, one should observe." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nAfter completing one's tasks,\nThen at that time, one should observe:\n\"In what state is this body now abiding?\"\n", + "translation": "After completing one's tasks,\nThen at that time, one should observe:\n\"In what state is this body now abiding?\"" + } + } }, "317": { "source": "སེམས་ཀྱི་གླང་ཆེན་མྱོས་པ་ནི།། ཆོས་ལ་སེམས་པའི་ཀ་ཆེན་ལ།། ཇི་ལྟར་བཏགས་པ་མི་འཆོར་བར།། དེ་ལྟར་འབད་པ་ཀུན་གྱིས་བརྟག།", - "target_gt": "This rampant elephant, my mind, Once tied to that great post, reflection on the Teachings, Must now be watched with all my strength That it might never slip away." + "target_gt": "This rampant elephant, my mind, Once tied to that great post, reflection on the Teachings, Must now be watched with all my strength That it might never slip away.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and translate it according to the guidelines:\n\nLine 1:\nསེམས་ཀྱི་གླང་ཆེན་མྱོས་པ་ནི།།\nKey terms: སེམས་(mind), གླང་ཆེན་(elephant), མྱོས་པ་(intoxicated/wild)\n\nThe intoxicated elephant of the mind\n\nLine 2:\nཆོས་ལ་སེམས་པའི་ཀ་ཆེན་ལ།།\nKey terms: ཆོས་(Dharma), སེམས་པ་(thinking/contemplating), ཀ་ཆེན་(great pillar)\n\nTo the great pillar of contemplating the Dharma,\n\nLine 3:\nཇི་ལྟར་བཏགས་པ་མི་འཆོར་བར།།\nKey terms: བཏགས་པ་(tethered/bound), མི་འཆོར་བར་(not loosening/not escaping)\n\nJust as it is tethered without escaping,\n\nLine 4:\nདེ་ལྟར་འབད་པ་ཀུན་གྱིས་བརྟག།\nKey terms: འབད་པ་(effort), བརྟག་(examine/investigate)\n\nIn that way, examine with all [your] effort.\n\nTechnical note: This verse uses the metaphor of tethering a wild elephant to describe the practice of focusing the mind in Dharma contemplation.", + "translation": "The intoxicated elephant of the mind To the great pillar of contemplating the Dharma, Just as it is tethered without escaping, In that way, examine with all [your] effort." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nThe intoxicated elephant of the mind\nShould be firmly tethered\nTo the great pillar of contemplating the Dharma,\nStriving diligently so it does not break free.\n", + "translation": "The intoxicated elephant of the mind\nShould be firmly tethered\nTo the great pillar of contemplating the Dharma,\nStriving diligently so it does not break free." + } + } }, "318": { "source": "ཅི་ནས་ཏིང་འཛིན་བརྩོན་པ་ནི།། སྐད་ཅིག་གཅིག་ཀྱང་མི་འཆོར་བར།།", - "target_gt": "Those who strive to master concentration Should never for an instant be distracted." + "target_gt": "Those who strive to master concentration Should never for an instant be distracted.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan text and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nཅི་ནས་ (by all means, in every way)\nཏིང་འཛིན་ (samādhi, meditative concentration)\nབརྩོན་པ་ (diligence, effort)\nསྐད་ཅིག་ (moment, instant)\nམི་འཆོར་བར་ (not to lose, not to be separated from)\n\nGrammatical notes:\n- ནི་ is a topic marker\n- ཀྱང་ emphasizes \"even\"\n- བར་ at the end indicates continuous action\n\nBy all means, [may] the diligence in samādhi\nNot be lost even for a single moment.\n\nTechnical note: ཏིང་འཛིན་ (samādhi) is a crucial Buddhist term referring to deep meditative concentration or absorption.", + "translation": "By all means, [may] the diligence in samādhi Not be lost even for a single moment." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nSo that one's meditation practice\nIs not lost even for a single moment.\n", + "translation": "So that one's meditation practice\nIs not lost even for a single moment." + } + } }, "319": { "source": "བདག་གི་ཡིད་འདི་གར་སྤྱོད་ཅེས།། དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་སོ་སོར་བརྟག།", - "target_gt": "They should always watch their minds, inquiring, “Where is now my mind engaged?”" + "target_gt": "They should always watch their minds, inquiring, “Where is now my mind engaged?”", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan text and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nབདག་གི་(my), ཡིད་(mind), སྤྱོད་(engage/act), སོ་སོར་བརྟག་(individually examine)\n\nGrammatical notes:\n- གར་ is an interrogative particle meaning \"where\"\n- ཅེས་ indicates a quotation or thought\n- དེ་ལྟར་ means \"in that way\" or \"thus\"\n\n\"Where does this mind of mine engage?\" Thus, examine the mind individually.\n\nTechnical note: \nThe phrase སོ་སོར་བརྟག་ (individually examine) is a key concept in Buddhist analytical meditation, often referring to the practice of vipashyana or insight meditation.", + "translation": "\"Where does this mind of mine engage?\" Thus, examine the mind individually." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nWhere does my mind wander?\nThus, examine the mind carefully.\n", + "translation": "Where does my mind wander?\nThus, examine the mind carefully." + } + } }, "320": { "source": "འཇིགས་དང་དགའ་སྟོན་སོགས་འབྲེལ་བར།། གལ་ཏེ་མི་ནུས་ཅི་བདེར་བྱ།།", - "target_gt": "When this becomes impossible, In case of danger or festivity, I’ll act as it seems best." + "target_gt": "When this becomes impossible, In case of danger or festivity, I’ll act as it seems best.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan text and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nའཇིགས་ (fear), དགའ་སྟོན་ (celebration), འབྲེལ་བ་ (connection/relation), \nགལ་ཏེ་ (if), མི་ནུས་ (unable), ཅི་བདེར་ (as one pleases)\n\nGrammatical notes:\n- སོགས་ indicates \"and so forth\"\n- བར་ is a terminative particle, indicating \"with regard to\"\n- བྱ is the imperative form of བྱེད་ (to do)\n\nWith regard to fear, celebration, and so forth, if [one is] unable [to engage], do as one pleases.\n\nTechnical note: This verse appears to be giving instruction on how to approach situations involving fear, celebration, and similar experiences, allowing flexibility if one is unable to fully engage.", + "translation": "With regard to fear, celebration, and so forth, if [one is] unable [to engage], do as one pleases." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nWhen faced with fear, celebration, and related experiences,\nIf you are unable [to remain balanced], do whatever brings ease.\n", + "translation": "When faced with fear, celebration, and related experiences,\nIf you are unable [to remain balanced], do whatever brings ease." + } + } }, "321": { "source": "འདི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་དུས་དག་ཏུ།། ཚུལ་ཁྲིམས་བཏང་སྙོམས་བཞག་པར་གསུངས།། གང་ཞིག་བསམས་ཏེ་བྱར་བརྩམས་པ།། དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་བསམས་ཏེ།།", - "target_gt": "For it is taught that rules of discipline May be relaxed in times of generosity. When something has been planned and started on, Attention should not drift to other things." + "target_gt": "For it is taught that rules of discipline May be relaxed in times of generosity. When something has been planned and started on, Attention should not drift to other things.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate this verse:\n\nLine 1:\nའདི་ལྟར་(thus, in this way), སྦྱིན་པའི་(of giving), དུས་(time), དག་ཏུ་(at, during)\n\nThus, during times of giving,\n\nLine 2:\nཚུལ་ཁྲིམས་(moral discipline), བཏང་སྙོམས་(set aside, neglected), བཞག་པར་(to be placed), གསུངས་(it is said)\n\nIt is said that moral discipline should be set aside.\n\nLine 3:\nགང་ཞིག་(whatever), བསམས་ཏེ་(having thought), བྱར་(to do), བརྩམས་པ་(begun, undertaken)\n\nWhatever one has thought to undertake,\n\nLine 4:\nདེ་ལས་(from that), གཞན་དུ་(otherwise), མི་བསམས་ཏེ་(should not think)\n\nOne should not think otherwise than that.\n\nKey technical notes:\n- སྦྱིན་པ་ (giving) and ཚུལ་ཁྲིམས་ (moral discipline) are two of the six pāramitās in Buddhism.\n- བཏང་སྙོམས་ (equanimity) is used here in the sense of \"setting aside\" or \"neglecting.\"\n- The verse discusses the prioritization of generosity over strict adherence to moral rules in certain contexts, a nuanced point in Buddhist ethics.", + "translation": "Thus, during times of giving, It is said that moral discipline should be set aside. Whatever one has thought to undertake, One should not think otherwise than that." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nThus, at times of giving,\nIt is said to set aside moral discipline and equanimity.\nWhatever one has considered and begun to do,\nOne should not consider otherwise.\n", + "translation": "Thus, at times of giving,\nIt is said to set aside moral discipline and equanimity.\nWhatever one has considered and begun to do,\nOne should not consider otherwise." + } + } }, "322": { "source": "དེར་གཏད་པ་ཡི་བསམ་པ་ཡིས།། དེ་ཉིད་རེ་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ།།", - "target_gt": "With thoughts fixed on the chosen target, That and that alone should be pursued." + "target_gt": "With thoughts fixed on the chosen target, That and that alone should be pursued.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nKey terms:\nདེར་(there, to that), གཏད་པ་(focused, directed), བསམ་པ་(intention, thought), བསྒྲུབ་པ་(accomplish, achieve), རེ་ཞིག་(for a while, temporarily)\n\nGrammatical notes:\n- ཡི་ and ཡིས་ are genitive and instrumental particles respectively\n- པར་བྱ is a construction indicating \"should be done\"\n\nWith intention focused on that,\nThat very [practice] should be accomplished for a while.\n\nNote: \"That\" likely refers to a specific practice or meditation object mentioned in the preceding context. རེ་ཞིག་ (for a while) suggests this is not the ultimate goal but an intermediate step in practice.", + "translation": "With intention focused on that, That very [practice] should be accomplished for a while." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nWith a mind focused on that,\nOne should practice that very thing for a while.\n", + "translation": "With a mind focused on that,\nOne should practice that very thing for a while." + } + } }, "323": { "source": "དེ་ལྟ་ན་ནི་ཀུན་ལེགས་བྱས།། གཞན་དུ་གཉིས་ཀར་མི་འགྱུར་རོ།།", - "target_gt": "Behaving in this way, all tasks are well performed, And nothing is achieved by doing otherwise." + "target_gt": "Behaving in this way, all tasks are well performed, And nothing is achieved by doing otherwise.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདེ་ལྟ་ན་ (in that case), ཀུན་ (all), ལེགས་བྱས་ (well done/virtuous action)\nགཞན་དུ་ (otherwise), གཉིས་ཀ་ (both), མི་འགྱུར་ (will not become)\n\nGrammatical notes:\n- ན་ is a conditional particle\n- རོ་ is a final particle indicating a statement\n\nIn that case, all [will be] well done.\nOtherwise, neither [of the] two will come to be.\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the consequences of proper action versus improper action, a common theme in Buddhist ethical teachings.", + "translation": "In that case, all [will be] well done. Otherwise, neither [of the] two will come to be." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIf it is done in that way, all will be well done.\nOtherwise, neither will come to pass.\n", + "translation": "If it is done in that way, all will be well done.\nOtherwise, neither will come to pass." + } + } }, "324": { "source": "ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་ཉེ་ཉོན་མོངས།། དེ་ལྟ་ན་ནི་འཕེལ་མི་འགྱུར།།", - "target_gt": "If thus we act, the secondary defilement, Lack of introspection, will not grow." + "target_gt": "If thus we act, the secondary defilement, Lack of introspection, will not grow.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nཤེས་བཞིན་ (mindfulness/awareness), མ་ཡིན་ (negation), ཉེ་ཉོན་མོངས་ (proximate afflictions), འཕེལ་ (increase), མི་འགྱུར་ (will not become)\n\nGrammatical notes:\n- ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་ forms a negative compound\n- དེ་ལྟ་ན་ནི་ is a conditional phrase (\"if that is so\" or \"in that case\")\n\nWithout mindfulness, proximate afflictions\nIn that case, will not increase.\n\nTechnical note: ཉེ་ཉོན་མོངས་ (proximate afflictions) refers to a specific category of mental factors in Buddhist psychology that are closely related to the root afflictions.", + "translation": "Without mindfulness, proximate afflictions In that case, will not increase." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nWithout mindfulness, afflictive emotions\nWill not increase in that way.\n", + "translation": "Without mindfulness, afflictive emotions\nWill not increase in that way." + } + } }, "325": { "source": "བྲེ་མོའི་གཏམ་ནི་སྣ་ཚོགས་དང་།། ངོ་མཚར་ལྟད་མོ་རྣམ་མང་པོ།། ཀུན་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་པ་ན།། དེ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བར་བྱ།།", - "target_gt": "And if you find yourself engaged In different kinds of pointless conversation And curious sights, the like of which abound— Be rid of all delight and taste for them." + "target_gt": "And if you find yourself engaged In different kinds of pointless conversation And curious sights, the like of which abound— Be rid of all delight and taste for them.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and translate it according to the guidelines:\n\nKey terms:\nབྲེ་མོའི་གཏམ་ (idle talk), ངོ་མཚར་ (wondrous), ལྟད་མོ་ (spectacles), འཇུག་པ་ (engage in), ཆགས་པ་ (attachment), སྤང་བ་ (abandon)\n\nGrammatical notes:\n- ནི་ and དང་ in line 1 indicate enumeration\n- པར་གྱུར་པ་ན་ in line 3 is a temporal clause (\"when...\")\n- བྱ at the end is the imperative form\n\nWhen engaging in various idle talks,\nAnd numerous wondrous spectacles,\nWhen becoming involved in all of these,\nOne should abandon attachment to them.\n\nTechnical note: \nབྲེ་མོའི་གཏམ་ (idle talk) is a common Buddhist term referring to non-spiritual or frivolous conversation.", + "translation": "When engaging in various idle talks, And numerous wondrous spectacles, When becoming involved in all of these, One should abandon attachment to them." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nWhen engaging in various idle chatter,\nAnd many wondrous spectacles,\nThat draw one into worldly affairs,\nOne should abandon attachment to these.\n", + "translation": "When engaging in various idle chatter,\nAnd many wondrous spectacles,\nThat draw one into worldly affairs,\nOne should abandon attachment to these." + } + } }, "326": { "source": "དོན་མེད་ས་རྐོ་རྩྭ་གཅོད་དང་།། ས་རིས་འདྲི་སོགས་བྱེད་གྱུར་ན།། བདེ་གཤེགས་བསླབ་པ་དྲན་བྱས་ནས།།", - "target_gt": "And if you find you’re grubbing in the soil, Or pulling up the grass or tracing idle patterns on the ground, Remembering the precepts of the Blissful One, In fear, restrain yourself at once." + "target_gt": "And if you find you’re grubbing in the soil, Or pulling up the grass or tracing idle patterns on the ground, Remembering the precepts of the Blissful One, In fear, restrain yourself at once.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1:\nདོན་མེད་(purposeless), ས་རྐོ་(digging earth), རྩྭ་གཅོད་(cutting grass)\n\nPurposelessly digging earth, cutting grass, and\n\nLine 2:\nས་རིས་(drawing on the ground), འདྲི་(draw), སོགས་(etc.), བྱེད་གྱུར་ན་(if one does)\n\nIf one engages in drawing on the ground and so forth,\n\nLine 3:\nབདེ་གཤེགས་(Well-gone One), བསླབ་པ་(precepts), དྲན་བྱས་(remember)\n\nHaving remembered the precepts of the Well-gone One,\n\nNote: བདེ་གཤེགས་ (Well-gone One) is an epithet for the Buddha. བསླབ་པ་ (precepts) refers to the ethical guidelines or training rules in Buddhism.", + "translation": "Purposelessly digging earth, cutting grass, and If one engages in drawing on the ground and so forth, Having remembered the precepts of the Well-gone One," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nIf one engages in pointless activities like digging the earth, cutting grass,\nOr drawing lines in the dirt and so forth,\nOne should remember the training of the Sugata (Buddha).\n", + "translation": "If one engages in pointless activities like digging the earth, cutting grass,\nOr drawing lines in the dirt and so forth,\nOne should remember the training of the Sugata (Buddha)." + } + } }, "327": { "source": "སྐྲག་པས་དེ་ཡི་མོད་ལ་དོར།། གང་ཚེ་བསྐྱོད་པར་འདོད་གྱུར་ཏམ།། སྨྲ་བར་འདོད་པར་གྱུར་ན་ཡང་།། དང་པོར་རང་གི་ཡིད་བརྟགས་ནས།།", - "target_gt": "And when you feel the wish to move about, Or even to express yourself in speech, First examine what is in your mind." + "target_gt": "And when you feel the wish to move about, Or even to express yourself in speech, First examine what is in your mind.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1:\nསྐྲག་པས་ (due to fear) དེ་ཡི་མོད་ལ་ (immediately) དོར (abandon)\nDue to fear, [one] immediately abandons [it].\n\nLine 2:\nགང་ཚེ་ (whenever) བསྐྱོད་པར་ (to move) འདོད་ (wish) གྱུར་ (become) ཏམ (or)\nWhenever [one] wishes to act, or\n\nLine 3:\nསྨྲ་བར་ (to speak) འདོད་པར་ (wish) གྱུར་ (become) ན་ཡང་ (even if)\nEven if [one] wishes to speak,\n\nLine 4:\nདང་པོར་ (first) རང་གི་ (one's own) ཡིད་ (mind) བརྟགས་ (examine) ནས (having)\nHaving first examined one's own mind,\n\nKey terms:\nསྐྲག་པ (fear), བསྐྱོད་པ (to move/act), སྨྲ་བ (to speak), ཡིད་ (mind), བརྟག་པ (to examine)\n\nNote: The structure suggests this is part of a larger text on mindfulness or ethical conduct in action and speech.", + "translation": "Due to fear, [one] immediately abandons [it]. Whenever [one] wishes to act, or Even if [one] wishes to speak, Having first examined one's own mind," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nOut of fear, abandon it immediately.\nWhenever you wish to move,\nOr whenever you wish to speak,\nFirst examine your own mind.\n", + "translation": "Out of fear, abandon it immediately.\nWhenever you wish to move,\nOr whenever you wish to speak,\nFirst examine your own mind." + } + } }, "328": { "source": "བརྟན་པས་རིགས་པ་ལྡན་པར་བྱ།།", - "target_gt": "For steadfast ones should act correctly." + "target_gt": "For steadfast ones should act correctly.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nབརྟན་པས་ (with steadiness/stability), རིགས་པ་ (reasoning/logic), ལྡན་པར་བྱ (to possess/be endowed with)\n\nGrammatical structure:\n- Instrumental case བས་ attached to བརྟན་ (steady/stable)\n- ལྡན་པར་བྱ is a verbal construction meaning \"to make possess\" or \"to endow with\"\n\nWith steadiness, one should become endowed with reasoning.\n\nNote: རིགས་པ་ (rigpa) is a technical term in Buddhist logic and epistemology, often translated as \"valid cognition\" or \"correct reasoning.\" The line emphasizes the importance of cultivating logical thinking with a stable mind.", + "translation": "With steadiness, one should become endowed with reasoning." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nThrough steadfastness, one should act with reason/logic.", + "translation": "Through steadfastness, one should act with reason/logic." + } + } }, "329": { "source": "གང་ཚེ་རང་ཡིད་ཆགས་པ་དང་།། ཁྲོ་བར་འདོད་པ་དེ་ཡི་ཚེ།།", - "target_gt": "When the urge arises in your mind To feelings of desire or angry hate, Do not act!" + "target_gt": "When the urge arises in your mind To feelings of desire or angry hate, Do not act!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nགང་ཚེ (when), རང་ཡིད (one's own mind), ཆགས་པ (attachment), ཁྲོ་བ (anger), འདོད་པ (desire)\n\nGrammatical notes:\n- གང་ཚེ...དེ་ཡི་ཚེ construction indicates \"when...at that time\"\n- དང་ connects the two mental states (attachment and anger)\n\nWhen one's own mind desires attachment and\nWishes for anger, at that time\n\nTechnical note: ཆགས་པ (attachment) and ཁྲོ་བ (anger) are key concepts in Buddhist psychology, often discussed as two of the three poisons (along with ignorance).", + "translation": "When one's own mind desires attachment and Wishes for anger, at that time" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nWhen one's own mind desires attachment\nAnd wishes for anger, at that time...\n", + "translation": "When one's own mind desires attachment\nAnd wishes for anger, at that time..." + } + } }, "330": { "source": "ལས་སུ་མི་བྱ་སྨྲ་མི་བྱ།།", - "target_gt": "Be silent, do not speak!" + "target_gt": "Be silent, do not speak!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nལས་ (action/karma), མི་བྱ་ (not to do), སྨྲ་ (to speak)\n\nGrammatical structure:\n- Negative imperative construction with མི་བྱ་\n- Parallel structure repeating མི་བྱ་\n\n[One should] not perform actions, [one should] not speak.\n\nNote: This line likely comes from a text on meditation or disciplinary practices, emphasizing the cessation of physical and verbal activity.", + "translation": "[One should] not perform actions, [one should] not speak." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\nDo not act, do not speak.", + "translation": "Do not act, do not speak." + } + } }, "331": { "source": "ཤིང་བཞིན་དུ་ནི་གནས་པར་བྱ།།", - "target_gt": "And like a log of wood be sure to stay." + "target_gt": "And like a log of wood be sure to stay.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nཤིང་ (tree), བཞིན་དུ་ (like, in the manner of), གནས་པར་བྱ (should remain/abide)\n\nGrammatical structure:\n- Simile construction using བཞིན་དུ་\n- བྱ indicates an imperative or exhortation\n\n[One] should remain like a tree.\n\nNote: This line likely refers to the Buddhist practice of remaining steadfast in meditation, unmoved like a tree. The subject is implied, hence the use of [One] in brackets.", + "translation": "[One] should remain like a tree." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist phrase into English:\n\nRemain still like a tree.", + "translation": "Remain still like a tree." + } + } }, "332": { "source": "རྒོད་དང་ག་ཞར་བཅས་པ་འམ།། གལ་ཏེ་ང་རྒྱལ་རྒྱགས་ལྡན་པའམ།། མཚང་འབྲུ་བ་ཡི་བསམ་པ་དང་།། གལ་ཏེ་སྐྱོར་འབྱིན་བསླུ་སེམས་སམ།། གང་ཚེ་བདག་བསྟོད་ལྷུར་ལེན་པ་འམ།། གཞན་ལ་སྨོད་པ་ཉིད་དང་ནི།། གཤེ་བཅས་འགྱེད་དང་བཅས་གྱུར་པ།། དེ་ཚེ་ཤིང་བཞིན་གནས་པར་བྱ།།", - "target_gt": "And when your mind is wild or filled with mockery, Or filled with pride and haughty arrogance, Or when you would expose another’s secret guilt, To bring up old dissensions or to act deceitfully, Or when you want to fish for praise, Or criticize and spoil another’s name, Or use harsh language, sparring for a fight, It’s then that like a log you should remain." + "target_gt": "And when your mind is wild or filled with mockery, Or filled with pride and haughty arrogance, Or when you would expose another’s secret guilt, To bring up old dissensions or to act deceitfully, Or when you want to fish for praise, Or criticize and spoil another’s name, Or use harsh language, sparring for a fight, It’s then that like a log you should remain.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Here's the translation following your guidelines:\n\nKey terms:\nརྒོད་(wild), ག་ཞར་(frivolous), ང་རྒྱལ་(pride), རྒྱགས་(arrogance), མཚང་འབྲུ་བ་(fault-finding), སྐྱོར་འབྱིན་(sarcasm), བསླུ་(deceive), བདག་བསྟོད་(self-praise), སྨོད་པ་(criticize), གཤེ་(insult), འགྱེད་(argue), ཤིང་བཞིན་(like a log)\n\nWhen [I am] wild and frivolous, or\nIf [I am] filled with pride and arrogance, or\n[Have] a fault-finding attitude, and\nIf [I have] thoughts of sarcasm or deception, or\nWhen I am intent on praising myself, or\nCriticizing others, and\n[When I] become insulting and argumentative,\nAt those times, [I] should remain like a log.\n\nNote: The phrase ཤིང་བཞིན་ (like a log) is a common Buddhist metaphor for remaining still and unresponsive, often used in the context of patience and forbearance.", + "translation": "When [I am] wild and frivolous, or If [I am] filled with pride and arrogance, or [Have] a fault-finding attitude, and If [I have] thoughts of sarcasm or deception, or When I am intent on praising myself, or Criticizing others, and [When I] become insulting and argumentative, At those times, [I] should remain like a log." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nWhen one is distracted and careless,\nOr filled with pride and arrogance,\nOr has thoughts of finding fault,\nOr intends to deceive or mislead,\nOr when one indulges in self-praise,\nOr criticizes and belittles others,\nOr speaks harshly and argumentatively,\nAt those times, one should remain still like a tree.\n", + "translation": "When one is distracted and careless,\nOr filled with pride and arrogance,\nOr has thoughts of finding fault,\nOr intends to deceive or mislead,\nOr when one indulges in self-praise,\nOr criticizes and belittles others,\nOr speaks harshly and argumentatively,\nAt those times, one should remain still like a tree." + } + } }, "333": { "source": "རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་གྲགས་ལྡན་པའམ།། གཡོག་འཁོར་དོན་དུ་གཉེར་འདོད་པའམ།། བདག་སེམས་རིམ་གྲོ་འདོད་གྱུར་ན།། དེ་ཚེ་ཤིང་བཞིན་གནས་པར་བྱ།།", - "target_gt": "And when you yearn for wealth, attention, fame, A circle of retainers serving you, And when you look for honors, recognition, It’s then that like a log you should remain." + "target_gt": "And when you yearn for wealth, attention, fame, A circle of retainers serving you, And when you look for honors, recognition, It’s then that like a log you should remain.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse line by line:\n\n1. རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་གྲགས་ལྡན་པའམ།།\n\nKey terms: རྙེད་(gain), བཀུར་སྟི་(honor), གྲགས་(fame), ལྡན་པ་(possessing)\n\nWhether [one is] possessing gain, honor, and fame, or\n\n2. གཡོག་འཁོར་དོན་དུ་གཉེར་འདོད་པའམ།།\n\nKey terms: གཡོག་འཁོར་(servants/retinue), དོན་དུ་(for the sake of), གཉེར་འདོད་(desire to obtain)\n\nWhether [one] desires to obtain servants and retinue, or\n\n3. བདག་སེམས་རིམ་གྲོ་འདོད་གྱུར་ན།།\n\nKey terms: བདག་སེམས་(self-mind), རིམ་གྲོ་(respect/service), འདོད་(desire), གྱུར་ན་(if it becomes)\n\nIf [one's] own mind desires respect [from others],\n\n4. དེ་ཚེ་ཤིང་བཞིན་གནས་པར་བྱ།།\n\nKey terms: དེ་ཚེ་(at that time), ཤིང་བཞིན་(like a tree), གནས་པར་བྱ་(should remain)\n\nAt that time, [one] should remain like a tree.\n\nNote: The metaphor of remaining \"like a tree\" likely refers to staying unmoved or unaffected by worldly concerns, a common Buddhist teaching on non-attachment.", + "translation": "Whether [one is] possessing gain, honor, and fame, or Whether [one] desires to obtain servants and retinue, or If [one's] own mind desires respect [from others], At that time, [one] should remain like a tree." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nWhether one has gain, honor, and fame,\nOr desires attendants and followers,\nOr wishes for respect and care for oneself,\nAt that time, one should remain like a tree.\n", + "translation": "Whether one has gain, honor, and fame,\nOr desires attendants and followers,\nOr wishes for respect and care for oneself,\nAt that time, one should remain like a tree." + } + } }, "334": { "source": "གཞན་དོན་ཡལ་བར་འདོར་བ་དང་།། རང་དོན་གཉེར་བར་འདོད་པ་དང་།། སྨྲ་བར་འདོད་པའི་སེམས་བྱུང་ན།། དེ་ཚེ་ཤིང་བཞིན་གནས་པར་བྱ།།", - "target_gt": "And when you are inclined to overlook another’s need And want to get the best thing for yourself, And when you feel the urge to speak, It’s then that like a log you should remain." + "target_gt": "And when you are inclined to overlook another’s need And want to get the best thing for yourself, And when you feel the urge to speak, It’s then that like a log you should remain.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse line by line:\n\n1. གཞན་དོན་ཡལ་བར་འདོར་བ་དང་།།\nKey terms: གཞན་དོན་ (others' benefit), ཡལ་བར་འདོར་ (abandon, neglect)\nWhen [the thought of] abandoning others' benefit [arises], and\n\n2. རང་དོན་གཉེར་བར་འདོད་པ་དང་།།\nKey terms: རང་དོན་ (self-interest), གཉེར་བར་འདོད་ (desire to pursue)\nWhen [there is] a desire to pursue self-interest, and\n\n3. སྨྲ་བར་འདོད་པའི་སེམས་བྱུང་ན།།\nKey terms: སྨྲ་བར་འདོད་ (desire to speak), སེམས་བྱུང་ (mental event)\nWhen the mental event of desiring to speak occurs,\n\n4. དེ་ཚེ་ཤིང་བཞིན་གནས་པར་བྱ།།\nKey terms: དེ་ཚེ་ (at that time), ཤིང་བཞིན་ (like a tree), གནས་པར་བྱ་ (should remain)\nAt that time, [one] should remain like a tree.\n\nNote: The metaphor of remaining \"like a tree\" implies staying still, silent, and unmoved by these thoughts or desires.", + "translation": "When [the thought of] abandoning others' benefit [arises], and When [there is] a desire to pursue self-interest, and When the mental event of desiring to speak occurs, At that time, [one] should remain like a tree." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nWhen the mind arises that wishes to:\nAbandon concern for others' welfare,\nPursue one's own selfish interests,\nOr speak unnecessarily,\nAt that time, remain still like a tree.\n", + "translation": "When the mind arises that wishes to:\nAbandon concern for others' welfare,\nPursue one's own selfish interests,\nOr speak unnecessarily,\nAt that time, remain still like a tree." + } + } }, "335": { "source": "མི་བཟོད་ལེ་ལོའི་འཇིགས་པ་དང་།། དེ་བཞིན་སྤྱི་བརྟོལ་མུ་ཅོར་དང་།། རང་གི་ཕྱོགས་ཞེན་སེམས་བྱུང་ན།། དེ་ཚེ་ཤིང་བཞིན་གནས་པར་བྱ།།", - "target_gt": "Impatience, indolence, faintheartedness, And likewise arrogance and careless speech, Attachment to your side—when these arise, It’s then that like a log you should remain." + "target_gt": "Impatience, indolence, faintheartedness, And likewise arrogance and careless speech, Attachment to your side—when these arise, It’s then that like a log you should remain.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse line by line:\n\n1. མི་བཟོད་ལེ་ལོའི་འཇིགས་པ་དང་།།\nKey terms: མི་བཟོད་ (intolerance), ལེ་ལོ་ (laziness), འཇིགས་པ་ (fear)\nThe fear of intolerance and laziness, and\n\n2. དེ་བཞིན་སྤྱི་བརྟོལ་མུ་ཅོར་དང་།།\nKey terms: སྤྱི་བརྟོལ་ (recklessness), མུ་ཅོར་ (idle chatter)\nLikewise, recklessness and idle chatter, and\n\n3. རང་གི་ཕྱོགས་ཞེན་སེམས་བྱུང་ན།།\nKey terms: རང་གི་ (one's own), ཕྱོགས་ཞེན་ (partiality), སེམས་བྱུང་ (mental state arises)\nIf a mental state of partiality towards one's own side arises,\n\n4. དེ་ཚེ་ཤིང་བཞིན་གནས་པར་བྱ།།\nKey terms: དེ་ཚེ་ (at that time), ཤིང་བཞིན་ (like a tree), གནས་པར་བྱ་ (remain)\nAt that time, [one should] remain like a tree.\n\nNote: The metaphor of remaining \"like a tree\" likely refers to staying unmoved or steadfast in the face of these mental obstacles.", + "translation": "The fear of intolerance and laziness, and Likewise, recklessness and idle chatter, and If a mental state of partiality towards one's own side arises, At that time, [one should] remain like a tree." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nWhen faced with the fears of impatience and laziness,\nAs well as recklessness and idle chatter,\nAnd if attachment to one's own side arises,\nAt that time, one should remain still like a tree.\n", + "translation": "When faced with the fears of impatience and laziness,\nAs well as recklessness and idle chatter,\nAnd if attachment to one's own side arises,\nAt that time, one should remain still like a tree." + } + } }, "336": { "source": "དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་།།", - "target_gt": "Examine thus yourself from every side." + "target_gt": "Examine thus yourself from every side.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nདེ་ལྟར་ (thus, in that way), ཀུན་ནས་ (completely, thoroughly), ཉོན་མོངས་ (kleśa, affliction)\n\nGrammatical note: \n- དང་ at the end indicates this line continues into the next\n\nThus, [with regard to] complete afflictions and\n\nNote: ཉོན་མོངས་ (nyön mong) is the Tibetan translation of the Sanskrit term kleśa, referring to mental states that cloud the mind and manifest in unwholesome actions.", + "translation": "Thus, [with regard to] complete afflictions and" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nThus, from all afflictions and...\n\n(Note: This is only a partial phrase, so the translation is incomplete without the rest of the passage. The full meaning would depend on the complete context.)", + "translation": "Thus, from all afflictions and..." + } + } }, "337": { "source": "དོན་མེད་བརྩོན་པའི་སེམས་བརྟགས་ནས།།", - "target_gt": "Take note of your defilements and your pointless efforts." + "target_gt": "Take note of your defilements and your pointless efforts.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nདོན་མེད་ (meaningless, purposeless)\nབརྩོན་པ་ (effort, diligence)\nསེམས་ (mind)\nབརྟགས་ (examine, investigate)\n\nGrammatical structure:\n- The line ends with ནས།།, indicating this is part of a larger sentence or thought.\n- བརྟགས་ is in the past tense form, suggesting a completed action.\n\nHaving examined the mind [engaged in] purposeless effort,\n\nNote: This line appears to be discussing the investigation of futile mental exertion, a common theme in Buddhist contemplative practices.", + "translation": "Having examined the mind [engaged in] purposeless effort," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nHaving examined the mind that strives without purpose,", + "translation": "Having examined the mind that strives without purpose," + } + } }, "338": { "source": "དེ་ཚེ་དཔའ་བོས་གཉེན་པོ་ཡིས།། དེ་ནི་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བྱ།།", - "target_gt": "For thus the heroes on the Bodhisattva path Seize firmly on such faults with proper remedies." + "target_gt": "For thus the heroes on the Bodhisattva path Seize firmly on such faults with proper remedies.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདེ་ཚེ (at that time), དཔའ་བོ (hero/brave one), གཉེན་པོ (antidote/remedy), བརྟན་པོ (firmly/steadily), གཟུང་བར་བྱ (should grasp/hold)\n\nGrammatical notes:\n- ཡིས is an instrumental particle\n- ནི is a focus particle\n- བར is a purposive connector\n\nAt that time, the hero, by means of the antidote,\nShould firmly grasp that [practice/realization].\n\nTechnical note: དཔའ་བོ (hero) often refers to a bodhisattva or advanced practitioner in Buddhist contexts.", + "translation": "At that time, the hero, by means of the antidote, Should firmly grasp that [practice/realization]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nAt that time, through the antidote of the hero,\nThat should be firmly grasped.\n", + "translation": "At that time, through the antidote of the hero,\nThat should be firmly grasped." + } + } }, "339": { "source": "ཤིན་ཏུ་ངེས་དང་རབ་དད་དང་།། བརྟན་དང་གུས་དང་ཞེ་སར་བཅས།། ངོ་ཚ་ཤེས་དང་འཇིགས་བཅས་དང་།། ཞི་ཞིང་གཞན་དགའ་བྱེད་ལ་བརྩོན།།", - "target_gt": "With perfect and unyielding faith, With steadfastness, respect, and courtesy, With conscientiousness and awe, Work calmly for the happiness of others." + "target_gt": "With perfect and unyielding faith, With steadfastness, respect, and courtesy, With conscientiousness and awe, Work calmly for the happiness of others.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1-2:\nཤིན་ཏུ་ངེས་དང་རབ་དད་དང་།། བརྟན་དང་གུས་དང་ཞེ་སར་བཅས།།\n\nKey terms:\nཤིན་ཏུ་ངེས་ (utterly certain), རབ་དད་ (deeply faithful), བརྟན་ (steadfast), གུས་ (respectful), ཞེ་ས་ (polite/courteous)\n\nUtterly certain and deeply faithful, steadfast and respectful, with courtesy,\n\nLine 3-4:\nངོ་ཚ་ཤེས་དང་འཇིགས་བཅས་དང་།། ཞི་ཞིང་གཞན་དགའ་བྱེད་ལ་བརྩོན།།\n\nKey terms:\nངོ་ཚ་ཤེས་ (sense of shame), འཇིགས་ (fear/awe), ཞི་ (peaceful), གཞན་དགའ་བྱེད་ (making others happy), བརྩོན་ (diligent)\n\nWith a sense of shame and awe, peaceful and diligent in making others happy.\n\nNote: This verse appears to list qualities of a practitioner or ideal behavior in Buddhist practice. The term ངོ་ཚ་ཤེས་ (sense of shame) is an important Buddhist concept often paired with འཇིགས་ (fear/awe), referring to moral self-restraint and conscientiousness.", + "translation": "Utterly certain and deeply faithful, steadfast and respectful, with courtesy, With a sense of shame and awe, peaceful and diligent in making others happy." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nWith utmost certainty and supreme faith,\nSteadfast and respectful, with reverence,\nPossessing modesty and a sense of shame,\nPeaceful and striving to bring joy to others.\n", + "translation": "With utmost certainty and supreme faith,\nSteadfast and respectful, with reverence,\nPossessing modesty and a sense of shame,\nPeaceful and striving to bring joy to others." + } + } }, "340": { "source": "ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་བྱིས་པ་ཡི།། འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་སྐྱོ་ཞིང་།།", - "target_gt": "Let us not be downcast by the warring wants Of childish persons quarreling." + "target_gt": "Let us not be downcast by the warring wants Of childish persons quarreling.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nཕན་ཚུན་(mutually), མི་མཐུན་(incompatible), བྱིས་པ་(childish/immature), \nའདོད་པ་(desires), མི་སྐྱོ་(not discouraged)\n\nGrammar:\n- ཡི་ - genitive particle connecting བྱིས་པ་ to འདོད་པ་\n- རྣམས་ཀྱིས་ - instrumental plural marker\n- ཞིང་ - connective indicating simultaneous or related action\n\nNot discouraged by the mutually incompatible desires of the immature,\n\nNote: བྱིས་པ་ (childish/immature) is often used in Buddhist texts to refer to ordinary beings who have not realized emptiness, in contrast to āryas or realized beings.", + "translation": "Not discouraged by the mutually incompatible desires of the immature," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nNot discouraged by the conflicting desires\nOf childish, incompatible people\n", + "translation": "Not discouraged by the conflicting desires\nOf childish, incompatible people" + } + } }, "341": { "source": "ཉོན་མོངས་སྐྱེས་པས་འདི་དག་གི།", - "target_gt": "Their thoughts are bred from conflict and emotion." + "target_gt": "Their thoughts are bred from conflict and emotion.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nཉོན་མོངས་ (kleśa/afflictions), སྐྱེས་པས་ (arising/born), འདི་དག་ (these)\n\nGrammar:\n- པས་ indicates a causal relationship\n- གི་ is a genitive particle, showing possession or relation\n\nDue to the arising of afflictions, of these\n\nNote: \n- ཉོན་མོངས་ (nyön mong) is the Tibetan term for kleśa, often translated as \"afflictions\" or \"defilements\" in Buddhist contexts.\n- The line seems incomplete, likely continuing in the next verse to complete the thought.", + "translation": "Due to the arising of afflictions, of these" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist phrase into English:\n\nDue to the arising of afflictive emotions, these...", + "translation": "Due to the arising of afflictive emotions, these..." + } + } }, "342": { "source": "སེམས་འདི་བྱུང་སྙམ་བརྩེར་ལྡན་དང་།།", - "target_gt": "Let us understand and treat them lovingly." + "target_gt": "Let us understand and treat them lovingly.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nསེམས་(mind), བྱུང་(arose), སྙམ་(thought), བརྩེར་ལྡན་(compassionate one)\n\nGrammatical notes:\n- འདི་ is a demonstrative pronoun\n- སྙམ་ indicates reported speech or thought\n- དང་ at the end suggests this is part of a longer list or sentence\n\nThinking, \"This mind has arisen,\" O Compassionate One, and\n\nNote: བརྩེར་ལྡན་ (Compassionate One) is likely an epithet for a buddha or bodhisattva. The line appears to be part of a longer verse, as indicated by the དང་ (and) at the end.", + "translation": "Thinking, \"This mind has arisen,\" O Compassionate One, and" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nThis mind arises with loving compassion.", + "translation": "This mind arises with loving compassion." + } + } }, "343": { "source": "ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་དངོས་ལ།། བདག་དང་སེམས་ཅན་དབང་བྱས་ཤིང་།། སྤྲུལ་པ་བཞིན་དུ་ང་མེད་པར།། ཡིད་འདི་རྟག་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ།།", - "target_gt": "When acting irreproachably, For our sake or the sake of others, Let us always bear in mind the thought That we are self-less, like an apparition." + "target_gt": "When acting irreproachably, For our sake or the sake of others, Let us always bear in mind the thought That we are self-less, like an apparition.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse line by line:\n\n1. ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་དངོས་ལ།།\nKey terms: ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་ (blameless, faultless), དངོས་ (reality, actual)\n\nTowards the blameless reality,\n\n2. བདག་དང་སེམས་ཅན་དབང་བྱས་ཤིང་།།\nKey terms: བདག་ (self), སེམས་ཅན་ (sentient beings), དབང་བྱས་ (empowered, controlled)\n\nHaving empowered myself and sentient beings,\n\n3. སྤྲུལ་པ་བཞིན་དུ་ང་མེད་པར།།\nKey terms: སྤྲུལ་པ་ (emanation), ང་མེད་པར་ (without ego, selflessness)\n\nLike an emanation, without ego,\n\n4. ཡིད་འདི་རྟག་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ།།\nKey terms: ཡིད་ (mind), རྟག་ཏུ་ (always), གཟུང་བར་བྱ་ (should be held, maintained)\n\nThis mind should always be maintained.\n\nNote: The verse emphasizes the practice of maintaining a selfless, egoless state of mind while engaging with reality and benefiting sentient beings, likening this state to that of an emanation or magical illusion.", + "translation": "Towards the blameless reality, Having empowered myself and sentient beings, Like an emanation, without ego, This mind should always be maintained." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIn matters free from wrongdoing,\nHaving mastery over self and sentient beings,\nLike an illusion, without ego,\nThis mind should always be held.\n", + "translation": "In matters free from wrongdoing,\nHaving mastery over self and sentient beings,\nLike an illusion, without ego,\nThis mind should always be held." + } + } }, "344": { "source": "རིང་ཞིག་ལོན་ནས་དལ་བའི་མཆོག།ཐོབ་པ་ཡང་དང་ཡང་བསམས་ནས།།", - "target_gt": "This supreme freedom of a human life, So long awaited, now at last attained!" + "target_gt": "This supreme freedom of a human life, So long awaited, now at last attained!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan text and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nརིང་ཞིག་ལོན་ (long time has passed)\nདལ་བའི་མཆོག (supreme leisure/freedom)\nཐོབ་པ (obtained)\nཡང་དང་ཡང་ (again and again)\nབསམས་ (contemplated)\n\nGrammatical notes:\n- ནས at the end of the first line indicates a completed action\n- The second line ends with ནས, connecting it to a following clause (not provided here)\n\nAfter a long time has passed, having obtained the supreme leisure,\nContemplating [this] again and again,\n\nTechnical note: དལ་བ (dal ba) refers to the precious human rebirth with freedoms and endowments in Buddhist philosophy, often translated as \"leisure\" or \"freedom.\"", + "translation": "After a long time has passed, having obtained the supreme leisure, Contemplating [this] again and again," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nAfter a long time, having obtained this supreme leisure,\nContemplate it again and again.\n", + "translation": "After a long time, having obtained this supreme leisure,\nContemplate it again and again." + } + } }, "345": { "source": "སེམས་དེ་ལྟ་བུ་རི་རབ་ལྟར།། རབ་ཏུ་མི་གཡོ་གཟུང་བར་བྱ།།", - "target_gt": "Reflecting always thus, maintain your mind As steady as Sumeru, king of mountains." + "target_gt": "Reflecting always thus, maintain your mind As steady as Sumeru, king of mountains.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nསེམས་ (mind), རི་རབ་ (Mount Meru), མི་གཡོ་ (unwavering), གཟུང་བར་བྱ་ (should be held)\n\nGrammatical notes:\n- དེ་ལྟ་བུ་ (like that) modifies སེམས་ (mind)\n- ལྟར་ (like) compares the mind to Mount Meru\n- རབ་ཏུ་ (very, extremely) intensifies མི་གཡོ་ (unwavering)\n\nThe mind, like that, should be held extremely unwavering, like Mount Meru.\n\nTechnical note: རི་རབ་ (Mount Meru) is a central cosmic mountain in Buddhist cosmology, often used as a metaphor for stability and immovability.", + "translation": "The mind, like that, should be held extremely unwavering, like Mount Meru." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nSuch a mind, like Mount Meru,\nShould be held completely unmoved.\n", + "translation": "Such a mind, like Mount Meru,\nShould be held completely unmoved." + } + } }, "346": { "source": "བྱ་རྒོད་ཤ་ལ་ཆགས་པ་ཡིས།། ཕན་ཚུན་ཀུན་ཏུ་བཤལ་ཁྲིད་ཀྱང་།། ཡིད་ཁྱོད་མི་དགར་མི་བྱེད་ན།། ད་ལྟ་ཅི་ཕྱིར་ཁ་ཏ་བྱེད།།", - "target_gt": "If, O mind, you will not be aggrieved, When vultures with their love of flesh Are tugging at this body all around, Why are you so besotted with it now?" + "target_gt": "If, O mind, you will not be aggrieved, When vultures with their love of flesh Are tugging at this body all around, Why are you so besotted with it now?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and translate it according to the guidelines:\n\nKey terms:\nབྱ་རྒོད་ (vulture), ཆགས་པ་ (attachment), བཤལ་ཁྲིད་ (drag around), ཡིད་ (mind), མི་དགར་ (displeased), ཁ་ཏ་ (advice/reproach)\n\nGrammatical notes:\n- ཡིས་ and ཀྱང་ are particles indicating causation and concession respectively\n- ན་ is a conditional particle\n- ད་ལྟ་ (now) contrasts with the previous conditional statement\n\nThough vultures, due to attachment to flesh, drag [each other] all around,\nIf you, [O] mind, do not become displeased,\nWhy [do you] now give advice?\n\nTechnical note: This verse appears to be addressing the mind (ཡིད་) directly, using the example of vultures' behavior to make a point about mental reactions.", + "translation": "Though vultures, due to attachment to flesh, drag [each other] all around, If you, [O] mind, do not become displeased, Why [do you] now give advice?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nThough vultures drag flesh back and forth,\nPulling it every which way,\nIf your mind does not become displeased,\nWhy then do you now give advice?\n", + "translation": "Though vultures drag flesh back and forth,\nPulling it every which way,\nIf your mind does not become displeased,\nWhy then do you now give advice?" + } + } }, "347": { "source": "ལུས་འདི་བདག་གིར་བཟུང་བྱས་ནས།། ཡིད་ཁྱོད་ཅི་ཕྱིར་སྲུང་བར་བྱེད།།", - "target_gt": "Why, O mind, do you protect this body, Taking it to be your own?" + "target_gt": "Why, O mind, do you protect this body, Taking it to be your own?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1: ལུས་འདི་བདག་གིར་བཟུང་བྱས་ནས།།\nKey terms: ལུས་(body), བདག་གིར་བཟུང་(grasp as one's own)\nGrammar: ནས་ (after doing X)\n\nHaving grasped this body as [one's] own,\n\nLine 2: ཡིད་ཁྱོད་ཅི་ཕྱིར་སྲུང་བར་བྱེད།།\nKey terms: ཡིད་(mind), སྲུང་(protect)\nGrammar: ཅི་ཕྱིར་(why), བར་བྱེད་(verbal auxiliary indicating action)\n\nMind, why do you [try to] protect [it]?\n\nTechnical note: This verse appears to be addressing the mind (ཡིད་) directly, questioning the attachment to and protection of the body, a common theme in Buddhist contemplations on impermanence and non-self.", + "translation": "Having grasped this body as [one's] own, Mind, why do you [try to] protect [it]?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nHaving grasped this body as one's own,\nWhy, mind, do you protect it?\n", + "translation": "Having grasped this body as one's own,\nWhy, mind, do you protect it?" + } + } }, "348": { "source": "ཁྱོད་དང་འདི་གཉིས་སོ་སོ་ན།། དེས་ཀོ་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ།།", - "target_gt": "You and it are each a separate entity; How ever can it be of use to you?" + "target_gt": "You and it are each a separate entity; How ever can it be of use to you?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break this down:\n\nKey terms:\nཁྱོད་ (you), འདི་ (this), གཉིས་ (two), སོ་སོ་ (separate), དེས་ (by that), ཅི་ཞིག་ (what), བྱ་ (do)\n\nGrammatical notes:\n- ན་ particle indicates location or condition\n- ཀོ་ is an emphatic particle\n\nYou and these two are separate; so what indeed can that do to you?\n\nNote: This appears to be a philosophical statement, possibly from a Buddhist text, emphasizing the separation between the addressee and two other entities or concepts. The rhetorical question suggests that this separation renders any action or influence from \"that\" (དེས་) ineffective or irrelevant to the addressee.", + "translation": "You and these two are separate; so what indeed can that do to you?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nWhen you and this are separate,\nWhat then can it do to you?\n", + "translation": "When you and this are separate,\nWhat then can it do to you?" + } + } }, "349": { "source": "རྨོངས་པའི་ཡིད་ཁྱོད་ཅི་ཡི་ཕྱིར།། ཤིང་གཟུགས་གཙང་མ་གཟུང་མི་བྱེད།།", - "target_gt": "Why, O foolish mind, Don’t you appropriate a clean form carved in wood?" + "target_gt": "Why, O foolish mind, Don’t you appropriate a clean form carved in wood?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nརྨོངས་པ་ (deluded, ignorant), ཡིད་ (mind), གཟུགས་ (form), གཙང་མ་ (pure, clean), གཟུང་ (grasp, hold)\n\nGrammatical notes:\n- ཅི་ཡི་ཕྱིར་ is an interrogative phrase meaning \"for what reason?\"\n- མི་བྱེད་ is a negative verb form indicating \"does not do\"\n\nO deluded mind, for what reason\nDo [you] not grasp the pure wooden form?\n\nTechnical note: \nཤིང་གཟུགས་ (wooden form) likely refers to a sacred image or statue, possibly of the Buddha or a deity.", + "translation": "O deluded mind, for what reason Do [you] not grasp the pure wooden form?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nO deluded mind, why do you not\nGrasp the pure form of the wooden image?\n", + "translation": "O deluded mind, why do you not\nGrasp the pure form of the wooden image?" + } + } }, "350": { "source": "མི་གཙང་ཚོགས་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་འདི།། རུལ་པ་བསྲུངས་ཏེ་ཅི་ཞིག་རུང་།།", - "target_gt": "How is it fit to guard An unclean engine for the making of impurity?" + "target_gt": "How is it fit to guard An unclean engine for the making of impurity?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nམི་གཙང་ (impure), ཚོགས་ (collection), འཕྲུལ་འཁོར་ (machine/mechanism), རུལ་པ་ (rotten/decaying), བསྲུངས་ (protect/guard)\n\nGrammatical notes:\n- ཀྱི་ is a genitive particle\n- ཏེ་ indicates a completed action\n- ཅི་ཞིག་ is an interrogative phrase meaning \"what\" or \"how\"\n\nThis machine of impure collections,\nHaving guarded [this] decaying [thing], what use is [it]?\n\nTechnical note: This verse likely refers to the human body as an impure mechanism, using the common Buddhist analogy of the body as a machine or contraption (འཕྲུལ་འཁོར་).", + "translation": "This machine of impure collections, Having guarded [this] decaying [thing], what use is [it]?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nThis machine of impure aggregates,\nWhat use is there in preserving this rotting thing?\n", + "translation": "This machine of impure aggregates,\nWhat use is there in preserving this rotting thing?" + } + } }, "351": { "source": "ཐོག་མར་པགས་པའི་རིམ་པ་འདི།། རང་གི་བློ་ཡིས་ཐ་དད་ཕྱེ།། ཤ་ཡང་རུས་པའི་དྲྭ་བ་ལས།། ཤེས་རབ་མཚོན་གྱིས་གུད་དུ་ཕྱེ།།", - "target_gt": "First, with mind’s imagination, Shed the covering of skin, And with the blade of wisdom, strip The flesh from off the bony frame." + "target_gt": "First, with mind’s imagination, Shed the covering of skin, And with the blade of wisdom, strip The flesh from off the bony frame.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate this verse:\n\nLine 1:\nཐོག་མར་(first), པགས་པའི་(skin's), རིམ་པ་(layer), འདི་(this)\n\nFirst, this layer of skin\n\nLine 2:\nརང་གི་(one's own), བློ་(mind), ཡིས་(by), ཐ་དད་(separate), ཕྱེ་(divide)\n\n[One] separates [it] distinctly with one's own mind.\n\nLine 3:\nཤ་(flesh), ཡང་(also), རུས་པའི་(bone's), དྲྭ་བ་(net/network), ལས་(from)\n\nThe flesh also, from the network of bones,\n\nLine 4:\nཤེས་རབ་(wisdom), མཚོན་(weapon), གྱིས་(by), གུད་དུ་(apart), ཕྱེ་(separate)\n\n[One] separates apart by the weapon of wisdom.\n\nKey technical notes:\n- ཤེས་རབ་ (wisdom) is a crucial Buddhist concept, often translated as \"prajñā\" in Sanskrit.\n- This verse describes a meditation on the body's impermanence and lack of inherent existence, a common practice in Tibetan Buddhism.", + "translation": "First, this layer of skin [One] separates [it] distinctly with one's own mind. The flesh also, from the network of bones, [One] separates apart by the weapon of wisdom." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nFirst, this layer of skin,\nSeparate it with your own mind.\nThen the flesh from the web of bones,\nDivide it apart with the sword of wisdom.\n", + "translation": "First, this layer of skin,\nSeparate it with your own mind.\nThen the flesh from the web of bones,\nDivide it apart with the sword of wisdom." + } + } }, "352": { "source": "རུས་པ་རྣམས་ཀྱང་དབྱེ་བྱས་ནས།། རྐང་གི་བར་དུ་བལྟ་བྱ་ཞིང་།། འདི་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ཡོད་ཅེས།། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བརྟག་པར་གྱིས།།", - "target_gt": "And when you have divided all the bones, And searched right down amid the very marrow, You yourself should ask the question: Where is the essential core?" + "target_gt": "And when you have divided all the bones, And searched right down amid the very marrow, You yourself should ask the question: Where is the essential core?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1:\nརུས་པ་(bones), རྣམས་(plural marker), དབྱེ་བྱས་(separate/analyze)\n\nHaving separated even the bones,\n\nLine 2:\nརྐང་(marrow), བར་དུ་(up to), བལྟ་བྱ་(observe)\n\nOne should examine [them] up to the marrow,\n\nLine 3:\nསྙིང་པོ་(essence), ཅི་ཡོད་(what is there)\n\n\"What essence is there in this?\"\n\nLine 4:\nབདག་ཉིད་(oneself), བརྟག་པར་གྱིས་(investigate)\n\nOne should investigate by oneself.\n\nNote: This passage appears to be instructions for meditation on the nature of the body, a common practice in Tibetan Buddhism for developing insight into emptiness and non-attachment.", + "translation": "Having separated even the bones, One should examine [them] up to the marrow, \"What essence is there in this?\" One should investigate by oneself." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nEven the bones should be separated and examined,\nDown to the marrow should be inspected.\n\"What essence is there in this?\"\nOne should investigate for oneself.\n", + "translation": "Even the bones should be separated and examined,\nDown to the marrow should be inspected.\n\"What essence is there in this?\"\nOne should investigate for oneself." + } + } }, "353": { "source": "དེ་ལྟར་འབད་དེ་བཙལ་ཀྱང་དེར།། ཁྱོད་ཀྱིས་སྙིང་པོ་མ་མཐོང་ན།། ད་དུང་ཅི་ཕྱིར་ཆགས་ཚུལ་གྱིས།། ཁྱོད་ནི་ལུས་འདི་སྲུང་བར་བྱེད།།", - "target_gt": "If, persisting in the search, You see no underlying essence, Why do you protect with such desire The body that you now possess?" + "target_gt": "If, persisting in the search, You see no underlying essence, Why do you protect with such desire The body that you now possess?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate this verse:\n\nLine 1:\nདེ་ལྟར་(thus, in that way), འབད་དེ་(having strived), བཙལ་(searched), ཀྱང་(although)\n\nAlthough you have thus strived and searched,\n\nLine 2:\nཁྱོད་(you), སྙིང་པོ་(essence), མ་མཐོང་(not seen)\n\nIf you have not seen the essence therein,\n\nLine 3:\nད་དུང་(still), ཅི་ཕྱིར་(why), ཆགས་ཚུལ་(manner of attachment)\n\nWhy still, in a manner of attachment,\n\nLine 4:\nལུས་འདི་(this body), སྲུང་བར་བྱེད་(protect, guard)\n\nDo you protect this body?\n\nKey technical notes:\n- སྙིང་པོ་ (essence) is a crucial term, often referring to Buddha-nature or ultimate reality\n- ཆགས་ཚུལ་ (manner of attachment) indicates the problematic nature of clinging to the body", + "translation": "Although you have thus strived and searched, If you have not seen the essence therein, Why still, in a manner of attachment, Do you protect this body?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nThough you have searched diligently,\nIf you have not seen the essence there,\nWhy do you still, out of attachment,\nProtect this body of yours?\n", + "translation": "Though you have searched diligently,\nIf you have not seen the essence there,\nWhy do you still, out of attachment,\nProtect this body of yours?" + } + } }, "354": { "source": "ཁྱོད་ཀྱིས་མི་གཙང་བཟར་མི་རུང་།། ཁྲག་ཀྱང་བཏུང་དུ་མི་རུང་ལ།། རྒྱུ་ལྟོའང་གཞིབ་ཏུ་མི་རུང་ན།། ལུས་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ།།", - "target_gt": "Its filth you cannot eat, O mind; Its blood likewise is not for you to drink; Its innards, too, unsuitable to suck— This body, what then will you make of it?" + "target_gt": "Its filth you cannot eat, O mind; Its blood likewise is not for you to drink; Its innards, too, unsuitable to suck— This body, what then will you make of it?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break this down line by line:\n\n1. ཁྱོད་ཀྱིས་མི་གཙང་བཟར་མི་རུང་།།\nKey terms: ཁྱོད་(you), མི་གཙང་(impure), བཟར་མི་རུང་(not fit to eat)\nYou must not eat impure [substances],\n\n2. ཁྲག་ཀྱང་བཏུང་དུ་མི་རུང་ལ།།\nKey terms: ཁྲག་(blood), བཏུང་དུ་མི་རུང་(not fit to drink)\nNor is blood fit to drink, and\n\n3. རྒྱུ་ལྟོའང་གཞིབ་ཏུ་མི་རུང་ན།།\nKey terms: རྒྱུ་ལྟོ་(intestines), གཞིབ་ཏུ་མི་རུང་(not fit to suck)\nIf intestines are not fit to suck,\n\n4. ལུས་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ།།\nKey terms: ལུས་(body), ཅི་ཞིག་བྱ་(what use is it)\nWhat use is the body to you?\n\nNote: This verse appears to be a contemplation on the impurity of the body, a common theme in Buddhist meditation practices aimed at reducing attachment to the physical form.", + "translation": "You must not eat impure [substances], Nor is blood fit to drink, and If intestines are not fit to suck, What use is the body to you?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nYou should not eat impure things,\nNor should you drink blood,\nNor should you examine intestines.\nSo what use is this body to you?\n", + "translation": "You should not eat impure things,\nNor should you drink blood,\nNor should you examine intestines.\nSo what use is this body to you?" + } + } }, "355": { "source": "ཉིས་ན་ཝ་དང་བྱ་རྒོད་ཀྱི།། ཟས་ཀྱི་དོན་དུ་འདི་བསྲུང་རིགས།།", - "target_gt": "And yet it may indeed be kept As food to feed the vulture and the fox." + "target_gt": "And yet it may indeed be kept As food to feed the vulture and the fox.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nཉིས་ན་(corpse), ཝ་(fox), བྱ་རྒོད་(vulture), ཟས་(food), བསྲུང་(protect/guard)\n\nGrammatical notes:\n- ཀྱི་ is a genitive particle connecting \"vulture\" to \"food\"\n- དོན་དུ་ means \"for the sake of\"\n- རིགས་ indicates \"should\" or \"it is proper to\"\n\nFor the sake of food for foxes and vultures,\nThis corpse should be guarded.\n\nTechnical note: This verse likely refers to the practice of sky burial, where a human corpse is left exposed for vultures and other animals to consume, common in Tibetan Buddhist traditions.", + "translation": "For the sake of food for foxes and vultures, This corpse should be guarded." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nFor the sake of food,\nThe fox and vulture\nShould guard this.\n", + "translation": "For the sake of food,\nThe fox and vulture\nShould guard this." + } + } }, "356": { "source": "མི་འོ་ཅོག་གི་ལུས་འདི་ནི།། བཀོལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཟད།།", - "target_gt": "The value of this human form Lies only in the use you make of it." + "target_gt": "The value of this human form Lies only in the use you make of it.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nམི་འོ་ཅོག (all people), ལུས (body), བཀོལ་བ (to use/employ)\n\nGrammatical notes:\n- ནི and ཉིད་དུ are emphasis particles\n- ཟད is a verb indicating limitation or finality\n\nThis body of all people\nIs merely for the purpose of being employed.\n\nTechnical note: \nThe phrase བཀོལ་བར་བྱ་བ literally means \"to be made to be used,\" emphasizing the instrumental nature of the human body in Buddhist philosophy.", + "translation": "This body of all people Is merely for the purpose of being employed." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nThis human body of ours\nIs merely a vessel to be used.\n", + "translation": "This human body of ours\nIs merely a vessel to be used." + } + } }, "357": { "source": "འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྲུངས་ཀྱང་ནི།། འཆི་བདག་བརྩེ་བ་མེད་པ་ཡིས།། འཕྲོག་སྟེ་བྱ་དང་ཁྱིར་བྱིན་ན།། དེ་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་བྱར་ཡོད།།", - "target_gt": "Whatever you may do to guard and keep it, What will you do when The ruthless Lord of Death Will seize and throw it to the dogs and birds?" + "target_gt": "Whatever you may do to guard and keep it, What will you do when The ruthless Lord of Death Will seize and throw it to the dogs and birds?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and translate it according to the guidelines:\n\nKey terms:\nབསྲུངས་ (protect), འཆི་བདག་ (Lord of Death), བརྩེ་བ་མེད་པ་ (without compassion), འཕྲོག་ (seize), བྱ་ (birds), ཁྱི་ (dogs)\n\nGrammatical notes:\n- ཀྱང་ནི (although)\n- སྟེ (and then)\n- ན (if)\n- ཅི་བྱར་ཡོད (what can be done)\n\nAlthough you protect [this body] thus,\nIf the Lord of Death, without compassion,\nSeizes [it] and gives [it] to birds and dogs,\nAt that time, what can you do?\n\nTechnical note: This verse emphasizes the inevitability of death and the futility of attachment to the body, a common theme in Tibetan Buddhist contemplations on impermanence.", + "translation": "Although you protect [this body] thus, If the Lord of Death, without compassion, Seizes [it] and gives [it] to birds and dogs, At that time, what can you do?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nThough you may guard it so,\nThe merciless Lord of Death\nWill snatch it away and give it to birds and dogs.\nAt that time, what can you do?\n", + "translation": "Though you may guard it so,\nThe merciless Lord of Death\nWill snatch it away and give it to birds and dogs.\nAt that time, what can you do?" + } + } }, "358": { "source": "བྲན་གཡོག་བཀོལ་དུ་མི་བཏུབ་ལའང་།། གོས་ལ་སོགས་པ་མི་སྦྱིན་ན།། ལུས་འདི་བསྙོད་ཀྱང་གཞན་འགྲོ་ན།། ཁྱོད་ཀོ་ཅི་སྟེ་ཤ་ཐང་གསོ།།", - "target_gt": "If servants who cannot be set to work Are not rewarded with supplies and clothing, Why do you sustain with such great pains This body, which, though nourished, will abandon you?" + "target_gt": "If servants who cannot be set to work Are not rewarded with supplies and clothing, Why do you sustain with such great pains This body, which, though nourished, will abandon you?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and translate it according to the guidelines:\n\nKey terms:\n- བྲན་གཡོག་ (servants)\n- བཀོལ་དུ་མི་བཏུབ་ (unable to be used/employed)\n- གོས་ (clothes)\n- ལུས་ (body)\n- བསྙོད་ (shake/move)\n- ཤ་ཐང་ (exhaustion)\n\nGrammatical notes:\n- ལའང་ (even if/although)\n- ན (if/when, conditional particle)\n- ཀྱང་ (although/even)\n- ཀོ (emphatic particle)\n\nEven if servants cannot be employed, if one does not give them clothes and so forth,\nIf this body, though shaken, goes elsewhere, why then do you nurture [your] exhaustion?\n\nTechnical notes:\n- The verse uses rhetorical questions to make a point about the futility of overworking oneself.\n- \"ཤ་ཐང་གསོ\" literally means \"nourish exhaustion,\" implying the counterproductive nature of overexertion.", + "translation": "Even if servants cannot be employed, if one does not give them clothes and so forth, If this body, though shaken, goes elsewhere, why then do you nurture [your] exhaustion?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nEven if servants are unfit for work,\nIf you do not provide them clothing and such,\nWhen this body is shaken and goes elsewhere,\nWhy do you exhaust yourself so?\n", + "translation": "Even if servants are unfit for work,\nIf you do not provide them clothing and such,\nWhen this body is shaken and goes elsewhere,\nWhy do you exhaust yourself so?" + } + } }, "359": { "source": "འདི་ལ་གླ་རྔན་བྱིན་ནས་ནི།། ད་ནི་རང་གི་དོན་བྱེད་ཆུག།", - "target_gt": "So pay this body due remuneration, And then be sure to make it work for you." + "target_gt": "So pay this body due remuneration, And then be sure to make it work for you.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nགླ་རྔན་ (payment, wages), བྱིན་ (give, past tense), རང་གི་དོན་ (one's own purpose/benefit), བྱེད་ (do, make)\n\nGrammatical notes:\n- ནས་ནི་ indicates a sequence of actions\n- ད་ནི་ emphasizes the following statement\n- ཆུག is an imperative particle\n\nHaving given payment for this,\nNow, let [them] pursue their own purpose.\n\nNote: The context suggests this might be referring to compensating someone for a service and then allowing them to go about their own business.", + "translation": "Having given payment for this, Now, let [them] pursue their own purpose." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nHaving given this payment,\nNow let them pursue their own purpose.\n", + "translation": "Having given this payment,\nNow let them pursue their own purpose." + } + } }, "360": { "source": "ཕན་པ་མེད་པར་འདི་ལ་ནི།། ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་འོ།།", - "target_gt": "But do not lavish everything On what will not bring perfect benefit." + "target_gt": "But do not lavish everything On what will not bring perfect benefit.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nཕན་པ་(benefit), མེད་པར་(without), ཐམས་ཅད་(all), སྦྱིན་པ་(to give), མི་བྱ་(should not do)\n\nGrammatical notes:\n- འདི་ལ་ནི། : \"to this\" or \"in this case\" (emphatic particle ནི།)\n- མི་བྱ་འོ།། : negative imperative construction with final particle འོ།\n\nWithout benefit, in this case,\nAll should not be given.\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the principle of discriminating generosity in Buddhist ethics, advising against indiscriminate giving when it does not bring benefit.", + "translation": "Without benefit, in this case, All should not be given." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nWithout benefit,\nOne should not give everything away.\n", + "translation": "Without benefit,\nOne should not give everything away." + } + } }, "361": { "source": "འགྲོ་དང་འོང་བའི་རྟེན་ཙམ་དུ།། ལུས་ལ་གྲུ་ཡི་བློ་བཞག་སྟེ།།", - "target_gt": "Regard your body as a vessel, A simple boat for going here and there." + "target_gt": "Regard your body as a vessel, A simple boat for going here and there.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1: འགྲོ་དང་འོང་བའི་རྟེན་ཙམ་དུ།།\nKey terms: འགྲོ་(going), འོང་(coming), རྟེན་(support/basis), ཙམ་(mere/only)\n\nLine 2: ལུས་ལ་གྲུ་ཡི་བློ་བཞག་སྟེ།།\nKey terms: ལུས་(body), གྲུ་(boat), བློ་བཞག་(consider/regard as)\n\nGrammar notes:\n- དུ་ at the end of line 1 indicates purpose or function\n- སྟེ་ at the end of line 2 suggests this is part of a larger statement\n\nAs a mere support for going and coming,\nRegarding the body as a boat,\n\nTechnical note: This appears to be a metaphorical instruction on how to view the body in Buddhist practice, likely emphasizing its temporary and functional nature.", + "translation": "As a mere support for going and coming, Regarding the body as a boat," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nViewing the body merely as a vessel,\nLike a boat for coming and going.\n", + "translation": "Viewing the body merely as a vessel,\nLike a boat for coming and going." + } + } }, "362": { "source": "སེམས་ཅན་རྣམས་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར།། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནི་ལུས་སུ་བསྒྱུར།།", - "target_gt": "Make of it a thing that answers every wish To bring about the benefit of beings." + "target_gt": "Make of it a thing that answers every wish To bring about the benefit of beings.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nསེམས་ཅན་ (sentient beings), དོན་བསྒྲུབ་ (accomplish purpose), ཡིད་བཞིན་ (wish-fulfilling), ལུས་ (body), བསྒྱུར་ (transform)\n\nGrammatical notes:\n- པའི་ཕྱིར་ indicates purpose\n- གྱི་ནི་ emphasizes \"wish-fulfilling\"\n\nIn order to accomplish the purpose of sentient beings, [I] transform [myself] into a wish-fulfilling body.\n\nTechnical note: ཡིད་བཞིན་ (wish-fulfilling) is often used in reference to magical objects that grant wishes, here applied to a transformed body.", + "translation": "In order to accomplish the purpose of sentient beings, [I] transform [myself] into a wish-fulfilling body." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nFor the sake of accomplishing the welfare of sentient beings,\nMay I transform into a wish-fulfilling body.\n", + "translation": "For the sake of accomplishing the welfare of sentient beings,\nMay I transform into a wish-fulfilling body." + } + } }, "363": { "source": "དེ་ལྟར་རང་དབང་ཡོད་གྱིས་ཏེ།། རྟག་ཏུ་འཛུམ་པའི་བཞིན་དུ་གྱིས།།", - "target_gt": "Be the master of yourself And have an ever-smiling countenance." + "target_gt": "Be the master of yourself And have an ever-smiling countenance.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདེ་ལྟར་ (in that way), རང་དབང་ (freedom, self-control), རྟག་ཏུ་ (always), འཛུམ་པ་ (smile), བཞིན་ (face)\n\nGrammatical notes:\n- ཡོད་གྱིས་ཏེ: imperative form suggesting \"have\" or \"possess\"\n- གྱིས: imperative particle\n\nIn that way, possess self-control;\nAlways maintain a smiling face.\n\nTechnical note: རང་དབང་ (rang dbang) is an important concept in Tibetan Buddhism, often referring to personal autonomy or self-mastery.", + "translation": "In that way, possess self-control; Always maintain a smiling face." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nThus, be free and independent;\nAlways maintain a smiling countenance.\n", + "translation": "Thus, be free and independent;\nAlways maintain a smiling countenance." + } + } }, "364": { "source": "ཁྲོ་གཉེར་ངོ་ཟུམ་ཡོངས་ཐོངས་ཏེ།། འགྲོ་བའི་བཤེས་དང་གསོང་པོར་གྱིས།།", - "target_gt": "Rid yourself of scowling, wrathful frowns, And be a true and honest friend to all." + "target_gt": "Rid yourself of scowling, wrathful frowns, And be a true and honest friend to all.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1:\nཁྲོ་གཉེར་ (frown), ངོ་ཟུམ་ (gloomy expression), ཡོངས་ཐོངས་ (completely abandon)\n\nLine 2:\nའགྲོ་བའི་ (of beings), བཤེས་ (friend), གསོང་པོར་ (honest/straightforward), གྱིས་ (do/make - imperative)\n\nCompletely abandon frowns and gloomy expressions,\nBe an honest friend to beings.\n\nNote: The imperative གྱིས་ at the end of the second line applies to both lines, indicating these are instructions or advice.", + "translation": "Completely abandon frowns and gloomy expressions, Be an honest friend to beings." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nRelease all frowns and scowls,\nBe an open and honest friend to all beings.\n", + "translation": "Release all frowns and scowls,\nBe an open and honest friend to all beings." + } + } }, "365": { "source": "ཁྲི་ལ་སོགས་པ་བབ་ཅོལ་དུ།། སྒྲ་དང་བཅས་པར་མི་དོར་རོ།།", - "target_gt": "Do not, acting inconsiderately, Move chairs and furniture so noisily around." + "target_gt": "Do not, acting inconsiderately, Move chairs and furniture so noisily around.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nཁྲི་ (chair/throne), བབ་ཅོལ་དུ་ (carelessly), སྒྲ་ (sound/noise), དོར་ (discard/throw)\n\nGrammatical notes:\n- ལ་སོགས་པ་ (and so forth) indicates the chair is an example\n- མི་...རོ is a negative future/imperative construction\n\nOne should not carelessly discard chairs and such\nWith [loud] noise.\n\nTechnical note: This appears to be a monastic guideline about proper behavior, likely related to the Vinaya (code of conduct).", + "translation": "One should not carelessly discard chairs and such With [loud] noise." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nDo not carelessly throw down chairs and such\nWith a loud noise\n", + "translation": "Do not carelessly throw down chairs and such\nWith a loud noise" + } + } }, "366": { "source": "སྒོ་ཡང་དྲག་ཏུ་མི་དབྱེ་སྟེ།།", - "target_gt": "Likewise do not open doors with violence." + "target_gt": "Likewise do not open doors with violence.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nསྒོ་ (door), དྲག་ཏུ་ (forcefully), མི་དབྱེ་ (not open)\n\nGrammar:\n- ཡང་ (also/even) particle\n- སྟེ་ (and/but) clause connector\n\nAlso, [one] should not forcefully open the door, and\n\nNote: This line likely refers to monastic etiquette or mindful behavior, advising against abruptly or loudly opening doors.", + "translation": "Also, [one] should not forcefully open the door, and" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist phrase into English:\n\nDo not open the door forcefully.", + "translation": "Do not open the door forcefully." + } + } }, "367": { "source": "རྟག་ཏུ་གཅོམ་སྐྱུང་དགའ་བར་བྱ།།", - "target_gt": "Take pleasure in the practice of humility." + "target_gt": "Take pleasure in the practice of humility.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nརྟག་ཏུ (always), གཅོམ་སྐྱུང་ (humility/modesty), དགའ་བར་བྱ (to rejoice in/take delight in)\n\nGrammatical structure:\n- རྟག་ཏུ functions as an adverb\n- དགའ་བར་བྱ is a verbal phrase indicating \"should rejoice in\"\n\nAlways rejoice in humility.\n\nNote: གཅོམ་སྐྱུང་ literally means \"to crush/subdue\" and \"to diminish,\" used here idiomatically to refer to humility or modesty.", + "translation": "Always rejoice in humility." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nAlways rejoice in humility.", + "translation": "Always rejoice in humility." + } + } }, "368": { "source": "ཆུ་སྐྱར་བྱི་ལ་ཆོམ་རྐུན་དག། སྒྲ་མེད་འཇབ་ཅིང་འགྲོ་བ་ཡིས།། མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ།།", - "target_gt": "Herons, cats, and burglars Achieve what they intend By going silently and unobserved." + "target_gt": "Herons, cats, and burglars Achieve what they intend By going silently and unobserved.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nཆུ་སྐྱར་ (otter), བྱི་ལ་ (cat), ཆོམ་རྐུན་ (thief)\nསྒྲ་མེད་ (silently), འཇབ་ (to sneak), འགྲོ་བ་ (to go)\nམངོན་པར་འདོད་པ་ (openly desired), དོན་ (purpose), སྒྲུབ་པ་ (to accomplish)\n\nGrammar notes:\n- The first line lists three subjects\n- ཡིས་ at the end of the second line indicates an instrumental case\n- The third line describes the result of the action\n\nOtters, cats, [and] thieves,\nBy going stealthily without sound,\nAccomplish [their] openly desired purpose.\n\nNote: This verse appears to be describing how these creatures (or people, in the case of thieves) achieve their goals through silent, stealthy movement.", + "translation": "Otters, cats, [and] thieves, By going stealthily without sound, Accomplish [their] openly desired purpose." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan passage into English:\n\n\nThe otter, cat, and thief\nMove silently and stealthily,\nThus accomplishing their desired aims.\n", + "translation": "The otter, cat, and thief\nMove silently and stealthily,\nThus accomplishing their desired aims." + } + } }, "369": { "source": "ཐུབ་པས་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་སྤྱད།།", - "target_gt": "Such is the constant practice of a sage." + "target_gt": "Such is the constant practice of a sage.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nཐུབ་པ (Sage/Buddha), རྟག་ཏུ (always), དེ་བཞིན (likewise/in that way), སྤྱད (practiced/engaged in)\n\nGrammatical structure:\n- Ergative case implied for ཐུབ་པས (by the Sage)\n- Past tense implied by སྤྱད\n\nThe Sage [Buddha] always practiced likewise.\n\nNote: \n- ཐུབ་པ (thub pa) is a common epithet for the Buddha, emphasizing his sage-like qualities.\n- དེ་བཞིན (de bzhin) refers back to previously mentioned practices or qualities, implying continuity with prior teachings or examples.", + "translation": "The Sage [Buddha] always practiced likewise." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nThe Sage (Buddha) always practiced thus.", + "translation": "The Sage (Buddha) always practiced thus." + } + } }, "370": { "source": "གཞན་ལ་གཞེན་སྐུལ་འདེབས་མཁས་ཤིང་།། མ་བཅོལ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་ངག། གུས་པས་སྤྱི་བོར་བླང་གྱིས་ཏེ།། རྟག་ཏུ་ཀུན་གྱི་སློབ་མར་གྱུར།།", - "target_gt": "When useful admonitions come unsought From those with skill in counseling their fellows, Welcome them with humble gratitude, And always strive to learn from everyone." + "target_gt": "When useful admonitions come unsought From those with skill in counseling their fellows, Welcome them with humble gratitude, And always strive to learn from everyone.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate this verse line by line:\n\n1. གཞན་ལ་གཞེན་སྐུལ་འདེབས་མཁས་ཤིང་།།\n\nKey terms: གཞན་(others), གཞེན་སྐུལ་(exhortation), འདེབས་མཁས་(skilled in giving)\n\nSkilled in giving exhortations to others, and\n\n2. མ་བཅོལ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་ངག།\n\nKey terms: མ་བཅོལ་(unsolicited), ཕན་པ་(benefit), ངག་(speech)\n\nSpeech that benefits [others] without being asked,\n\n3. གུས་པས་སྤྱི་བོར་བླང་གྱིས་ཏེ།།\n\nKey terms: གུས་པས་(respectfully), སྤྱི་བོར་(on the crown of the head), བླང་(receive)\n\nI will respectfully receive [these] upon the crown of my head,\n\n4. རྟག་ཏུ་ཀུན་གྱི་སློབ་མར་གྱུར།།\n\nKey terms: རྟག་ཏུ་(always), ཀུན་(all), སློབ་མ་(student)\n\nAnd always become a student of everyone.\n\nNote: The verse emphasizes the importance of receiving advice and instruction from others with respect and humility, even when unsolicited, as a means of continuous learning and self-improvement.", + "translation": "Skilled in giving exhortations to others, and Speech that benefits [others] without being asked, I will respectfully receive [these] upon the crown of my head, And always become a student of everyone." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nSkillful at encouraging others,\nSpeech that benefits without being asked,\nRespectfully take these to heart,\nAnd always be a student of all.\n", + "translation": "Skillful at encouraging others,\nSpeech that benefits without being asked,\nRespectfully take these to heart,\nAnd always be a student of all." + } + } }, "371": { "source": "ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཐམས་ཅད་ལ།།", - "target_gt": "Praise all whose speech is worthy." + "target_gt": "Praise all whose speech is worthy.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nལེགས་པར་སྨྲས་པ་ (well-spoken teachings), ཐམས་ཅད་ (all)\n\nGrammatical structure:\n- ལ་ particle indicating indirect object or topic\n\nTo all the well-spoken teachings,\n\nNote: ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ is often used to refer to the Buddha's teachings or sutras. The ལ་ particle here indicates that this line is likely part of a longer sentence expressing an action or attitude towards these teachings.", + "translation": "To all the well-spoken teachings," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of that Tibetan Buddhist phrase into English:\n\nTo all that is well-spoken", + "translation": "To all that is well-spoken" + } + } }, "372": { "source": "དགེ་བར་གསུངས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ།།", - "target_gt": "Say, “Your words are excellent!”" + "target_gt": "Say, “Your words are excellent!”", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nདགེ་བ (virtue, wholesome), གསུངས (spoken, taught), བརྗོད་པར་བྱ (will express, will state)\n\nGrammar:\n- ཞེས: quotative particle\n- པར: nominalizer + la don particle\n- བྱ: auxiliary verb indicating future/intention\n\n[This] is expressed as \"virtue is taught.\"\n\nNote: This line appears to be concluding a statement or teaching, emphasizing that what was previously mentioned is considered virtuous or wholesome according to authoritative sources.", + "translation": "[This] is expressed as \"virtue is taught.\"" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase, enclosed in tags:\n\nIt is said that this was spoken virtuously.", + "translation": "It is said that this was spoken virtuously." + } + } }, "373": { "source": "བསོད་ནམས་བྱེད་པ་མཐོང་གྱུར་ན།། བསྟོད་པས་ལེགས་པར་དགའ་བ་བསྐྱེད།།", - "target_gt": "And when you notice others acting well, Encourage them in terms of warm approval." + "target_gt": "And when you notice others acting well, Encourage them in terms of warm approval.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nབསོད་ནམས་ (merit), བྱེད་པ་ (doing/performing), མཐོང་ (see/perceive), \nབསྟོད་པ་ (praise), དགའ་བ་ (joy/happiness), བསྐྱེད་ (generate/produce)\n\nGrammatical notes:\n- གྱུར་ན་ indicates a conditional clause \"if/when\"\n- ལེགས་པར་ is an adverbial modifier \"well/properly\"\n\nWhen [I] see [someone] performing meritorious actions,\n[I] properly generate joy through praise.\n\nTechnical note: བསོད་ནམས་ (merit) is a crucial Buddhist concept referring to positive karmic potential.", + "translation": "When [I] see [someone] performing meritorious actions, [I] properly generate joy through praise." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nWhen you see someone performing virtuous deeds,\nPraise them well and generate joy.\n", + "translation": "When you see someone performing virtuous deeds,\nPraise them well and generate joy." + } + } }, "374": { "source": "ལྐོག་ན་ཡོན་ཏན་བརྗོད་བྱ་ཞིང་།། ཡོན་ཏན་བརྗོད་ན་རྗེས་སུ་བརྗོད།།", - "target_gt": "Extol their qualities discreetly; When they’re praised by others, praise them too." + "target_gt": "Extol their qualities discreetly; When they’re praised by others, praise them too.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1: ལྐོག་ན་ཡོན་ཏན་བརྗོད་བྱ་ཞིང་།།\n\nKey terms:\nལྐོག་ན་ (in private/behind one's back), ཡོན་ཏན་ (qualities/virtues), བརྗོད་བྱ་ (should be spoken)\n\nWhen in private, [one's] qualities should be spoken of, and\n\nLine 2: ཡོན་ཏན་བརྗོད་ན་རྗེས་སུ་བརྗོད།།\n\nKey terms:\nཡོན་ཏན་ (qualities/virtues), བརྗོད་ན་ (if spoken), རྗེས་སུ་བརྗོད་ (repeat/echo)\n\nIf qualities are spoken of, [one should] repeat [them].\n\nNote: This couplet appears to be discussing the proper way to speak about someone's virtues or qualities, emphasizing discretion and affirmation.", + "translation": "When in private, [one's] qualities should be spoken of, and If qualities are spoken of, [one should] repeat [them]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nPraise virtues in private,\nAnd when virtues are praised, join in praising them.\n", + "translation": "Praise virtues in private,\nAnd when virtues are praised, join in praising them." + } + } }, "375": { "source": "རང་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ན་དེ།། ཡོན་ཏན་ཤེས་པར་རིག་པར་བྱ།།", - "target_gt": "But when the qualities they praise are yours, Reflect upon their skill in recognizing qualities." + "target_gt": "But when the qualities they praise are yours, Reflect upon their skill in recognizing qualities.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nKey terms:\nརང་གི་(one's own), ཡོན་ཏན་(qualities), བརྗོད་(express/speak), ཤེས་པ་(know/understand), རིག་པར་བྱ་(should be understood)\n\nGrammatical notes:\n- ན་ is a conditional particle\n- པར་ is a purposive particle\n\nIf one expresses one's own qualities, then\n[It] should be understood as knowing [those] qualities.\n\nTechnical note: ཡོན་ཏན་ (qualities) is often used in Buddhist contexts to refer to positive attributes or virtues.", + "translation": "If one expresses one's own qualities, then [It] should be understood as knowing [those] qualities." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIf one speaks of one's own good qualities,\nKnow that this is understood as a virtue.\n", + "translation": "If one speaks of one's own good qualities,\nKnow that this is understood as a virtue." + } + } }, "376": { "source": "རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་དགའ་ཕྱིར་ཏེ།། དེ་ནི་རིན་གྱིས་ཉོ་ནའང་དཀོན།།", - "target_gt": "The goal of every act is happiness itself, Though, even with great wealth, it’s rarely found." + "target_gt": "The goal of every act is happiness itself, Though, even with great wealth, it’s rarely found.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nརྩོམ་པ་ (undertaking/endeavor), ཐམས་ཅད་ (all), དགའ་ (joy/happiness), ཕྱིར་ (for the sake of)\nརིན་ (price), ཉོ་ (buy), དཀོན་ (rare/scarce)\n\nGrammar:\n- ཏེ at the end of the first line indicates connection to the second line\n- ནའང་ is a conditional particle meaning \"even if\"\n\nAll endeavors are for the sake of happiness;\nYet that [happiness] is rare even if one tries to buy it.\n\nNote: The term དགའ་ (joy/happiness) is implied in the second line, referring back to the first line's concept.", + "translation": "All endeavors are for the sake of happiness; Yet that [happiness] is rare even if one tries to buy it." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nAll endeavors are for the sake of joy,\nYet that [joy] is rare even if bought with riches.\n", + "translation": "All endeavors are for the sake of joy,\nYet that [joy] is rare even if bought with riches." + } + } }, "377": { "source": "དེ་ལྟས་གཞན་བྱས་ཡོན་ཏན་གྱིས།།", - "target_gt": "So take your pleasure in the excellence of others." + "target_gt": "So take your pleasure in the excellence of others.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nདེ་ལྟས་ (therefore), གཞན་ (others), བྱས་ (done/made), ཡོན་ཏན་ (qualities/virtues)\n\nGrammatical structure:\n- གྱིས་ is an instrumental particle, indicating \"by means of\" or \"through\"\n\nTherefore, through the virtues accomplished by others,\n\nNote: This line appears to be part of a larger verse or statement, as it ends with a shad (།།) indicating the end of a metrical line but not a complete thought.", + "translation": "Therefore, through the virtues accomplished by others," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nTherefore, by the virtues/qualities created by others...", + "translation": "Therefore, by the virtues/qualities created by others..." + } + } }, "378": { "source": "དགའ་བའི་བདེ་བ་སྤྱད་པར་བྱ།།", - "target_gt": "Let them be a heartfelt joy to you." + "target_gt": "Let them be a heartfelt joy to you.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nདགའ་བ (joy), བདེ་བ (bliss), སྤྱད་པར་བྱ (to experience/engage in)\n\nGrammatical structure:\n- Genitive particle འི connecting དགའ་བ and བདེ་བ\n- Future/imperative particle པར with བྱ indicating intention or instruction\n\nOne should experience the bliss of joy.\n\nNote: This line likely refers to cultivating positive mental states in meditation practice, particularly the first of the four dhyānas (meditative absorptions) which is characterized by joy and bliss.", + "translation": "One should experience the bliss of joy." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nExperience the joy of happiness.", + "translation": "Experience the joy of happiness." + } + } }, "379": { "source": "བདག་ལ་འདིར་གོད་ཡོང་མེད་ལ།། ཕ་རོལ་ཏུ་ཡང་བདེ་བ་ཆེ།།", - "target_gt": "By acting thus, in this life you’ll lose nothing; In future lives, great bliss will come to you." + "target_gt": "By acting thus, in this life you’ll lose nothing; In future lives, great bliss will come to you.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nབདག་(I, self), གོད་(loss, harm), ཡོང་མེད་(will not come), ཕ་རོལ་(other side, beyond), བདེ་བ་(happiness, bliss)\n\nGrammatical notes:\n- འདིར་ (here) and ཏུ་ (in, at) are locative particles\n- ལ་ and ཡང་ are connective particles\n- ཆེ་ (great) is an adjective modifying བདེ་བ་\n\nFor me, here there will be no harm, and in the beyond [there will be] great bliss.\n\nTechnical note: ཕ་རོལ་ (other side) often refers to the state after death or enlightenment in Buddhist contexts.", + "translation": "For me, here there will be no harm, and in the beyond [there will be] great bliss." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nI have no misfortune here,\nAnd in the hereafter, great happiness.\n", + "translation": "I have no misfortune here,\nAnd in the hereafter, great happiness." + } + } }, "380": { "source": "ཉེས་པས་མི་དགའ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་།། ཕ་རོལ་ཏུ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཆེ།།", - "target_gt": "Wrongdoing brings not joy but pain, And in the future dreadful torment." + "target_gt": "Wrongdoing brings not joy but pain, And in the future dreadful torment.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1:\nཉེས་པས་ (due to faults/misdeeds)\nམི་དགའ་ (unhappy/displeased)\nསྡུག་བསྔལ་ (suffering)\nཞིང་ (and/while)\n\nLine 2:\nཕ་རོལ་ཏུ་ (in the next life/hereafter)\nཡང་ (also/again)\nསྡུག་བསྔལ་ (suffering)\nཆེ (great)\n\nKey terms:\nཉེས་པ (fault/misdeed), སྡུག་བསྔལ་ (suffering), ཕ་རོལ་ (next life/hereafter)\n\nDue to misdeeds, [one is] unhappy and suffering, and\nIn the hereafter, [there is] also great suffering.\n\nNote: ཕ་རོལ་ (pharul) is a technical term often referring to the next life or the state after death in Buddhist contexts.", + "translation": "Due to misdeeds, [one is] unhappy and suffering, and In the hereafter, [there is] also great suffering." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThrough wrongdoing, one experiences unhappiness and suffering,\nAnd in the hereafter, there is great suffering as well.\n", + "translation": "Through wrongdoing, one experiences unhappiness and suffering,\nAnd in the hereafter, there is great suffering as well." + } + } }, "381": { "source": "སྨྲ་ན་ཡིད་ཕེབས་འབྲེལ་བ་དང་།། དོན་གསལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་།།", - "target_gt": "Speak coherently, appropriately, Clear in meaning, pleasantly." + "target_gt": "Speak coherently, appropriately, Clear in meaning, pleasantly.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1: སྨྲ་ན་ཡིད་ཕེབས་འབྲེལ་བ་དང་།།\n\nKey terms:\nསྨྲ་ (to speak), ཡིད་ཕེབས་ (pleasing to the mind), འབྲེལ་བ་ (connection)\n\nWhen speaking, [it should be] pleasing to the mind and connected, and\n\nLine 2: དོན་གསལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་།།\n\nKey terms:\nདོན་གསལ་ (clear meaning), ཡིད་དུ་འོང་བ་ (appealing to the mind)\n\nClear in meaning and appealing to the mind, and\n\nNote: These lines appear to be describing qualities of good speech or teaching, emphasizing clarity, appeal, and connection with the listener's mind.", + "translation": "When speaking, [it should be] pleasing to the mind and connected, and Clear in meaning and appealing to the mind, and" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nWhen speaking, [one should use] pleasant and relevant words,\nClear meaning that is pleasing to the mind.\n", + "translation": "When speaking, [one should use] pleasant and relevant words,\nClear meaning that is pleasing to the mind." + } + } }, "382": { "source": "ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་སྤངས་པ་དང་།། འཇམ་ཞིང་རན་པར་སྨྲ་བར་བྱ།།", - "target_gt": "Rid yourself of craving and aversion; Speak gently with moderation." + "target_gt": "Rid yourself of craving and aversion; Speak gently with moderation.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1: ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་སྤངས་པ་དང་།།\n\nKey terms:\nཆགས་ (attachment), ཞེ་སྡང་ (anger), སྤངས་པ་ (abandon, renounce)\n\nHaving abandoned attachment and anger, and\n\nLine 2: འཇམ་ཞིང་རན་པར་སྨྲ་བར་བྱ།།\n\nKey terms:\nའཇམ་ (gentle), རན་པར་ (appropriately, moderately), སྨྲ་བར་བྱ་ (speak, should speak)\n\n[One] should speak gently and appropriately.\n\nNote: The structure བྱ at the end of the second line indicates an imperative or prescriptive statement, suggesting how one should act.", + "translation": "Having abandoned attachment and anger, and [One] should speak gently and appropriately." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nAbandon attachment and hatred,\nSpeak gently and in moderation.\n", + "translation": "Abandon attachment and hatred,\nSpeak gently and in moderation." + } + } }, "383": { "source": "མིག་གིས་སེམས་ཅན་ལྟ་ན་ཡང་།། འདི་དག་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་བདག། སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས།།", - "target_gt": "When you look at others think That it will be through them That you will come to Buddhahood." + "target_gt": "When you look at others think That it will be through them That you will come to Buddhahood.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nམིག་ (eye), སེམས་ཅན་ (sentient beings), ལྟ་ (look/see), བརྟེན་ (depend/rely), སངས་རྒྱས་ (Buddha), འགྱུར་ (become)\n\nGrammatical notes:\n- ན་ཡང་ : even if/when (concessive particle)\n- རོ་ : final particle indicating certainty\n- ཞེས : quotative particle\n\nEven when looking at sentient beings with [my] eyes,\nDepending on these very [beings], I\nWill become a Buddha,\n\nTechnical note: The verse expresses the Mahāyāna concept that enlightenment is achieved through engagement with and compassion for sentient beings, rather than in isolation from them.", + "translation": "Even when looking at sentient beings with [my] eyes, Depending on these very [beings], I Will become a Buddha," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nEven when looking at sentient beings with one's eyes,\nBy relying on these very beings,\nOne will become a Buddha oneself.\n", + "translation": "Even when looking at sentient beings with one's eyes,\nBy relying on these very beings,\nOne will become a Buddha oneself." + } + } }, "384": { "source": "དྲང་ཞིང་བྱམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བལྟ།། རྟག་པར་མངོན་ཞེན་གྱིས་བསླངས་པའམ།། གཉེན་པོ་ཡིས་ནི་བསླངས་པ་ཉིད།།", - "target_gt": "So look on them with frank and loving hearts.Always fired by highest aspiration, Laboring to implement the antidotes," + "target_gt": "So look on them with frank and loving hearts.Always fired by highest aspiration, Laboring to implement the antidotes,", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1:\nདྲང་ཞིང་ (upright/honest and) བྱམས་པའི་ (loving) ཚུལ་གྱིས་ (in the manner of) བལྟ (look/view)\n\nLook in an upright and loving manner;\n\nLine 2:\nརྟག་པར་ (always) མངོན་ཞེན་ (attachment) གྱིས་ (by) བསླངས་པའམ (aroused/motivated)\n\nAlways motivated by attachment, or\n\nLine 3:\nགཉེན་པོ་ (antidote) ཡིས་ནི་ (by) བསླངས་པ་ (aroused/motivated) ཉིད (itself)\n\nMotivated by the antidote itself.\n\nKey terms:\n- བྱམས་པ (maitri, loving-kindness)\n- མངོན་ཞེན་ (abhiniveśa, attachment)\n- གཉེན་པོ་ (pratipakṣa, antidote)\n\nNote: The verse contrasts two motivations: attachment and its antidote, likely referring to wisdom or non-attachment in the Buddhist context.", + "translation": "Look in an upright and loving manner; Always motivated by attachment, or Motivated by the antidote itself." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nLook with an upright and loving manner.\nAlways aroused by attachment,\nOr aroused by the antidote itself.\n", + "translation": "Look with an upright and loving manner.\nAlways aroused by attachment,\nOr aroused by the antidote itself." + } + } }, "385": { "source": "ཡོན་ཏན་དང་ནི་ཕན་འདོགས་ཞིང་།། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་དགེ་ཆེན་འགྱུར།།", - "target_gt": "You will reap great virtues in the field of excellence And in the fields of benefits and sorrow." + "target_gt": "You will reap great virtues in the field of excellence And in the fields of benefits and sorrow.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1:\nཡོན་ཏན་ (qualities/virtues), དང་ (and), ནི་ (topic marker), ཕན་འདོགས་ (benefit/help), ཞིང་ (and/while)\n\nLine 2:\nསྡུག་བསྔལ་བ་ (suffering/those who suffer), ལ་ (to/for), དགེ་ཆེན་ (great virtue), འགྱུར་ (become/transform)\n\nKey terms:\nཡོན་ཏན་ (qualities), ཕན་འདོགས་ (benefit), སྡུག་བསྔལ་བ་ (suffering), དགེ་ཆེན་ (great virtue)\n\n[They] possess qualities and bestow benefits, and\nFor those who suffer, [this] becomes a great virtue.\n\nNote: The subject is implied from the context, likely referring to enlightened beings or bodhisattvas. The structure links their qualities and beneficial actions to the transformation of suffering into virtue.", + "translation": "[They] possess qualities and bestow benefits, and For those who suffer, [this] becomes a great virtue." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nCultivating virtues and benefiting others,\nGreat merit arises from suffering.\n", + "translation": "Cultivating virtues and benefiting others,\nGreat merit arises from suffering." + } + } }, "386": { "source": "མཁས་ཤིང་དད་དང་ལྡན་བྱས་ནས།། ལས་རྣམས་བདག་གིས་རྟག་ཏུ་བྱ།།", - "target_gt": "Acting thus with faith and understanding, You should always undertake good works." + "target_gt": "Acting thus with faith and understanding, You should always undertake good works.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nམཁས་ (skilled/learned), དད་ (faith), ལྡན་ (possessing), ལས་ (actions/deeds), རྟག་ཏུ་ (always)\n\nGrammatical notes:\n- ཤིང་ is a conjunction particle connecting the two qualities\n- བྱས་ནས་ indicates \"having done\" or \"after doing\"\n- བདག་གིས་ is the agentive form of \"I/me\"\n\nHaving become skilled and possessed of faith,\nI shall always perform [these] actions.\n\nTechnical note: ལས་ (las) can refer to karma or general actions/deeds, depending on context.", + "translation": "Having become skilled and possessed of faith, I shall always perform [these] actions." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nHaving become learned and filled with faith,\nI shall always perform virtuous actions.\n", + "translation": "Having become learned and filled with faith,\nI shall always perform virtuous actions." + } + } }, "387": { "source": "ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་སུ་ལ་ཡང་།། ལྟོས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ།།", - "target_gt": "And in whatever actions you perform, You should not be dependent on another." + "target_gt": "And in whatever actions you perform, You should not be dependent on another.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nལས་ (karma/actions), ཀུན་ (all), ལྟོས་པ (depend/rely on), བྱ་བ (to do/action)\n\nGrammar:\n- ལ་ particle indicating object\n- མ་ཡིན་ནོ negative construction (\"is not\")\n\nFor all actions, one should not depend on anyone.\n\nNote: This verse emphasizes self-reliance in karmic actions, a key Buddhist principle. The term ལས་ can refer to both \"actions\" and \"karma\" in this context.", + "translation": "For all actions, one should not depend on anyone." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nFor all actions, one should not\nDepend on or rely upon anyone else.\n", + "translation": "For all actions, one should not\nDepend on or rely upon anyone else." + } + } }, "388": { "source": "སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་སོགས།། གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་ཞུགས་སྤྱད།།", - "target_gt": "The perfections, giving and the rest, Progress in sequence, growing in importance." + "target_gt": "The perfections, giving and the rest, Progress in sequence, growing in importance.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break this down line by line:\n\nLine 1: སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་སོགས།།\n\nKey terms:\nསྦྱིན་པ (generosity), ཕ་རོལ་ཕྱིན (pāramitā), ལ་སོགས (and so forth)\n\nThe pāramitā of generosity and so forth,\n\nLine 2: གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་ཞུགས་སྤྱད།།\n\nKey terms:\nགོང་ནས་གོང་དུ (higher and higher), ཁྱད་ཞུགས (enter into distinction), སྤྱད (practice)\n\n[One should] practice [them] entering into distinction higher and higher.\n\nNotes:\n- ཕ་རོལ་ཕྱིན (pāramitā) refers to the perfections or transcendent virtues in Buddhism.\n- The structure གོང་ནས་གོང་དུ indicates a progressive increase or improvement.\n- ཁྱད་ཞུགས་སྤྱད implies practicing with increasing refinement or distinction.", + "translation": "The pāramitā of generosity and so forth, [One should] practice [them] entering into distinction higher and higher." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nPractice generosity and the other perfections,\nProgressing higher and higher.\n", + "translation": "Practice generosity and the other perfections,\nProgressing higher and higher." + } + } }, "389": { "source": "ཆུང་ངུའི་ཕྱིར་ནི་ཆེ་མི་གཏོང་།། གཙོ་ཆེར་གཞན་གྱི་དོན་བསམ་མོ།།", - "target_gt": "The great should never be abandoned for the less, And others’ good should be regarded as supreme." + "target_gt": "The great should never be abandoned for the less, And others’ good should be regarded as supreme.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1: ཆུང་ངུའི་ཕྱིར་ནི་ཆེ་མི་གཏོང་།།\nKey terms: ཆུང་ངུ་ (small/minor), ཆེ་ (great/major), མི་གཏོང་ (not abandon)\nGrammar: ཕྱིར་ནི་ (for the sake of)\n\nFor the sake of [something] minor, [one] does not abandon [what is] major.\n\nLine 2: གཙོ་ཆེར་གཞན་གྱི་དོན་བསམ་མོ།།\nKey terms: གཙོ་ཆེར་ (primarily/chiefly), གཞན་ (others), དོན་ (benefit/purpose), བསམ་ (think/consider)\nGrammar: གྱི་ (genitive particle), མོ (final particle indicating statement)\n\nPrimarily, consider the benefit of others.\n\nNote: These lines appear to be part of a verse on prioritizing others' welfare over minor personal concerns, a common theme in Tibetan Buddhist ethics.", + "translation": "For the sake of [something] minor, [one] does not abandon [what is] major. Primarily, consider the benefit of others." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nDo not abandon the greater for the sake of the lesser.\nPrimarily consider the welfare of others.\n", + "translation": "Do not abandon the greater for the sake of the lesser.\nPrimarily consider the welfare of others." + } + } }, "390": { "source": "དེ་ལྟར་རིག་བྱས་གཞན་དོན་ལ།། རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་གནས་པར་བྱ།།", - "target_gt": "Therefore understand this well, And always labor for the benefit of beings." + "target_gt": "Therefore understand this well, And always labor for the benefit of beings.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break this down line by line:\n\nLine 1: དེ་ལྟར་རིག་བྱས་གཞན་དོན་ལ།།\n\nKey terms:\nདེ་ལྟར་ (thus, in that way)\nརིག་བྱས་ (having understood)\nགཞན་དོན་ (benefit of others)\n\nHaving thus understood, for the benefit of others,\n\nLine 2: རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་གནས་པར་བྱ།།\n\nKey terms:\nརྟག་ཏུ་ (always, constantly)\nབརྩོན་པར་ (diligently, with effort)\nགནས་པར་བྱ་ (one should remain)\n\nOne should constantly remain diligent.\n\nNote: The phrase གནས་པར་བྱ་ is a common construction indicating a prescribed action or state.", + "translation": "Having thus understood, for the benefit of others, One should constantly remain diligent." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nHaving understood thus,\nOne should always remain diligent\nIn working for the benefit of others.\n", + "translation": "Having understood thus,\nOne should always remain diligent\nIn working for the benefit of others." + } + } }, "391": { "source": "ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་རིང་གཟིགས་པས།། བཀག་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་གནང་།།", - "target_gt": "The Compassionate One farsightedly permits, To this end, even what has been proscribed." + "target_gt": "The Compassionate One farsightedly permits, To this end, even what has been proscribed.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nཐུགས་རྗེ་ (compassion), མངའ་བ་ (possessing), རིང་གཟིགས་པས་ (far-seeing), བཀག་པ་ (prohibited), གནང་ (permitted)\n\nGrammatical notes:\n- པས་ indicates a causal relationship between the first and second lines\n- རྣམས་ཀྱང་ emphasizes \"even those which were prohibited\"\n\nThose possessing compassion, through [their] far-seeing [wisdom],\nEven those [actions] which were prohibited, for that [purpose] they permitted.\n\nTechnical note: ཐུགས་རྗེ་ (thugs rje) is often used to refer to the compassion of enlightened beings, as opposed to སྙིང་རྗེ་ (snying rje) for ordinary compassion.", + "translation": "Those possessing compassion, through [their] far-seeing [wisdom], Even those [actions] which were prohibited, for that [purpose] they permitted." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nThrough the far-seeing compassion of the Buddha,\nEven that which was prohibited is permitted for them.\n", + "translation": "Through the far-seeing compassion of the Buddha,\nEven that which was prohibited is permitted for them." + } + } }, "392": { "source": "ལོག་པར་ལྟུང་དང་མགོན་མེད་དང་།། བརྟུལ་ཞུགས་གནས་ལ་བགོ་བྱ་ཞིང་།། རན་པ་ཙམ་དུ་བཟའ་བྱ་སྟེ།།", - "target_gt": "Eat only what is needful; Share with those who have embraced the discipline, With those who are defenseless or have fallen into evil states." + "target_gt": "Eat only what is needful; Share with those who have embraced the discipline, With those who are defenseless or have fallen into evil states.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1:\nལོག་པར་ལྟུང་ (fallen into wrong views), མགོན་མེད་ (without protector)\n\nTo those fallen into wrong views and those without protector, and\n\nLine 2:\nབརྟུལ་ཞུགས་གནས་ (places of spiritual practice), བགོ་བྱ་ (should be distributed)\n\nTo places of spiritual practice, [offerings] should be distributed, and\n\nLine 3:\nརན་པ་ཙམ་དུ་ (in moderation), བཟའ་བྱ་ (should be eaten)\n\nOne should eat only in moderation.\n\nKey grammatical notes:\n- དང་ at the end of line 1 connects it to line 2\n- ཞིང་ at the end of line 2 indicates continuation to line 3\n- སྟེ་ at the end of line 3 suggests this is part of a larger set of instructions\n\nThis passage appears to be giving instructions on proper conduct, emphasizing compassion for those with wrong views or without protection, supporting places of spiritual practice, and practicing moderation in eating.", + "translation": "To those fallen into wrong views and those without protector, and To places of spiritual practice, [offerings] should be distributed, and One should eat only in moderation." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nShare with those who have fallen into wrong views, those without protection,\nAnd those abiding in ascetic practices.\nEat only in moderation.\n", + "translation": "Share with those who have fallen into wrong views, those without protection,\nAnd those abiding in ascetic practices.\nEat only in moderation." + } + } }, "393": { "source": "ཆོས་གོས་གསུམ་མ་གཏོགས་པ་སྦྱིན།།", - "target_gt": "Give everything except the three robes of religion." + "target_gt": "Give everything except the three robes of religion.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nཆོས་གོས་ (dharma robes), གསུམ་ (three), མ་གཏོགས་པ་ (except for), སྦྱིན་ (give)\n\nGrammatical structure:\n- Nominalized exception clause (མ་གཏོགས་པ་) \n- Imperative verb (སྦྱིན་)\n\nGive [everything] except for the three dharma robes.\n\nNote: \"Three dharma robes\" (ཆོས་གོས་གསུམ་) refers to the three standard robes of a fully ordained Buddhist monastic.", + "translation": "Give [everything] except for the three dharma robes." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nGive everything except the three robes.", + "translation": "Give everything except the three robes." + } + } }, "394": { "source": "དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྤྱོད་པའི་ལུས།། ཕྲན་ཚེགས་ཆེད་དུ་གནོད་མི་བྱ།།", - "target_gt": "The body, used to practice sacred teachings, Should not be harmed in meaningless pursuits." + "target_gt": "The body, used to practice sacred teachings, Should not be harmed in meaningless pursuits.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1: དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྤྱོད་པའི་ལུས།།\nKey terms: དམ་པའི་ཆོས་ (holy Dharma), སྤྱོད་པ (practice/conduct), ལུས་ (body)\nGrammar: Genitive particle འི་ connects དམ་པ and ཆོས་; ནི་ is a topic marker\n\nThe body of practicing the holy Dharma\n\nLine 2: ཕྲན་ཚེགས་ཆེད་དུ་གནོད་མི་བྱ།།\nKey terms: ཕྲན་ཚེགས་ (trivial matters), ཆེད་དུ་ (for the sake of), གནོད་ (harm), མི་བྱ (do not do)\nGrammar: མི་ is a negation particle with བྱ (do)\n\n[One] should not harm [it] for the sake of trivial matters.\n\nNote: The term ལུས་ (body) here is metaphorical, referring to the entirety or essence of Dharma practice.", + "translation": "The body of practicing the holy Dharma [One] should not harm [it] for the sake of trivial matters." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThe holy Dharma is the body of practice.\nDo not harm it for trivial reasons.\n", + "translation": "The holy Dharma is the body of practice.\nDo not harm it for trivial reasons." + } + } }, "395": { "source": "དེ་ལྟར་བྱས་ན་སེམས་ཅན་གྱི།། བསམ་པ་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་འགྱུར།།", - "target_gt": "By acting thus the wishes of all beings Will swiftly and completely be attained." + "target_gt": "By acting thus the wishes of all beings Will swiftly and completely be attained.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདེ་ལྟར་ (in that way), བྱས་ན་ (if done), སེམས་ཅན་ (sentient beings), \nབསམ་པ་ (wishes/intentions), མྱུར་དུ་ (quickly), རྫོགས་པར་ (fulfilled), འགྱུར་ (become)\n\nGrammatical structure:\n- Conditional clause with བྱས་ན་ (if done)\n- Future tense marker འགྱུར་ at the end\n\nIf [one] acts in that way, the wishes of sentient beings will quickly become fulfilled.\n\nNote: བསམ་པ་ can refer to thoughts, wishes, or intentions. Here, it likely refers to the aspirations or desires of sentient beings.", + "translation": "If [one] acts in that way, the wishes of sentient beings will quickly become fulfilled." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nBy doing so,\nThe wishes of sentient beings\nWill be quickly fulfilled.\n", + "translation": "By doing so,\nThe wishes of sentient beings\nWill be quickly fulfilled." + } + } }, "396": { "source": "སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་མ་དག་པར།། ལུས་འདི་གཏང་བར་མི་བྱ་སྟེ།།", - "target_gt": "They should not give up their bodies Whose compassionate thoughts are not yet pure." + "target_gt": "They should not give up their bodies Whose compassionate thoughts are not yet pure.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nསྙིང་རྗེ་ (compassion), བསམ་པ་ (thought/intention), དག་པ་ (pure), ལུས་ (body), གཏང་བ་ (to give up/abandon)\n\nGrammatical notes:\n- མ་...པར construction indicates a negative condition\n- མི་བྱ་སྟེ is a negative imperative\n\nWithout purifying the intention of compassion,\nThis body should not be given up.\n\nTechnical note: This verse likely refers to the Buddhist concept of not abandoning one's human body (which is considered precious for spiritual practice) without first developing genuine compassion.", + "translation": "Without purifying the intention of compassion, This body should not be given up." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nWithout pure compassionate intention,\nOne should not give up this body.\n", + "translation": "Without pure compassionate intention,\nOne should not give up this body." + } + } }, "397": { "source": "ཅི་ནས་འདི་དང་གཞན་དུ་ཡང་།། དོན་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུར་གཏང་ངོ།།", - "target_gt": "But let them be surrendered when, both now and in their futures lives, Great benefit is thereby gained." + "target_gt": "But let them be surrendered when, both now and in their futures lives, Great benefit is thereby gained.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down these lines and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nཅི་ནས་ (by all means, in every way)\nདོན་ཆེན་ (great purpose, great meaning)\nསྒྲུབ་པ་ (accomplish, achieve)\nརྒྱུ་ (cause, means)\nགཏང་ (to give, to send forth)\n\nGrammatical notes:\n- འདི་དང་གཞན་དུ་ཡང་ (here and elsewhere also)\n- སྒྲུབ་པའི་རྒྱུར་ (as a cause for accomplishing)\n- གཏང་ངོ་ (first person future/intentional ending)\n\nBy all means, here and elsewhere also,\nI shall give [this] as a cause for accomplishing great purposes.\n\nNote: The term དོན་ཆེན་ (great purpose) is often used in Buddhist contexts to refer to the welfare and enlightenment of all beings, but here it's translated literally to maintain precision.", + "translation": "By all means, here and elsewhere also, I shall give [this] as a cause for accomplishing great purposes." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nSo that here and elsewhere,\nIt may become a cause for accomplishing great purpose.\n", + "translation": "So that here and elsewhere,\nIt may become a cause for accomplishing great purpose." + } + } }, "398": { "source": "མ་གུས་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད།། མི་ན་བཞིན་དུ་མགོ་དཀྲིས་དང་།། གདུགས་དང་འཁར་བ་མཚོན་ཐོགས་དང་།། མགོ་བོ་གཡོགས་པ་དག་ལ་མིན།།", - "target_gt": "Do not teach the Dharma to the disrespectful: To those who, though not sick, wrap cloths around their heads, To those who carry weapons, staffs, or parasols, To those who are with covered heads." + "target_gt": "Do not teach the Dharma to the disrespectful: To those who, though not sick, wrap cloths around their heads, To those who carry weapons, staffs, or parasols, To those who are with covered heads.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break this down line by line:\n\n1. མ་གུས་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད།།\nKey terms: མ་གུས་པ་ (disrespectful), ཆོས་ (Dharma), མི་བཤད་ (not teach)\nDo not teach the Dharma to those who are disrespectful.\n\n2. མི་ན་བཞིན་དུ་མགོ་དཀྲིས་དང་།།\nKey terms: མི་ན་བཞིན་དུ་ (while not ill), མགོ་དཀྲིས་ (head wrap)\n[Do not teach] to those wearing a head wrap while not ill, and\n\n3. གདུགས་དང་འཁར་བ་མཚོན་ཐོགས་དང་།།\nKey terms: གདུགས་ (parasol), འཁར་བ་ (staff), མཚོན་ (weapon), ཐོགས་ (holding)\n[Do not teach] to those holding a parasol, staff, or weapon, and\n\n4. མགོ་བོ་གཡོགས་པ་དག་ལ་མིན།།\nKey terms: མགོ་བོ་གཡོགས་པ་ (head covered), མིན་ (not)\n[Do not teach] to those with their heads covered.\n\nNote: This passage appears to be listing circumstances under which one should not teach the Dharma. The first line sets the context, and the subsequent lines continue the list, implying the phrase \"Do not teach\" from the first line.", + "translation": "Do not teach the Dharma to those who are disrespectful. [Do not teach] to those wearing a head wrap while not ill, and [Do not teach] to those holding a parasol, staff, or weapon, and [Do not teach] to those with their heads covered." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nDo not teach the Dharma to those who are disrespectful.\nDo not teach to those who, though not ill, have their heads wrapped,\nOr to those carrying umbrellas, sticks, or weapons,\nOr to those with their heads covered.\n", + "translation": "Do not teach the Dharma to those who are disrespectful.\nDo not teach to those who, though not ill, have their heads wrapped,\nOr to those carrying umbrellas, sticks, or weapons,\nOr to those with their heads covered." + } + } }, "399": { "source": "དམན་ལ་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་དང་།། སྐྱེས་པ་མེད་པར་བུད་མེད་མིན།།", - "target_gt": "To those upon the lower paths do not explain the vast and deep, Nor tutor women unaccompanied by men." + "target_gt": "To those upon the lower paths do not explain the vast and deep, Nor tutor women unaccompanied by men.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\n- དམན་ (humble/low)\n- ཟབ་ (profound)\n- རྒྱ་ཆེ་ (vast/extensive)\n- སྐྱེས་པ་ (man/male)\n- བུད་མེད་ (woman/female)\n\nGrammatical notes:\n- ལ་ (locative particle)\n- དང་ (and/conjunction)\n- མེད་པར་ (without)\n- མིན་ (is not)\n\nHumble yet profound and vast;\nWithout [being] male, [it] is not female.\n\nTechnical note: This verse likely refers to the nature of ultimate reality or emptiness (śūnyatā), which transcends ordinary dualistic concepts like male and female while being both humble and profound.", + "translation": "Humble yet profound and vast; Without [being] male, [it] is not female." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nProfound and vast for the lowly,\nNeither man nor woman without birth.\n", + "translation": "Profound and vast for the lowly,\nNeither man nor woman without birth." + } + } }, "400": { "source": "དམན་དང་མཆོག་གི་ཆོས་རྣམས་ལ།། མཚུངས་པར་གུས་པས་ཀུན་ཏུ་སྤྱད།།", - "target_gt": "And every Dharma, high or low, Expound with equal reverence." + "target_gt": "And every Dharma, high or low, Expound with equal reverence.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདམན་(inferior), མཆོག་(supreme), ཆོས་(dharma), མཚུངས་པར་(equally), གུས་པས་(respectfully), ཀུན་ཏུ་(always), སྤྱད་(practice)\n\nGrammatical notes:\n- ལ་ is a particle indicating \"towards\" or \"with respect to\"\n- པས་ is an instrumental particle\n\nTowards inferior and supreme dharmas,\nWith equal respect, always practice.\n\nTechnical note: ཆོས་ (dharma) here likely refers to teachings or phenomena in general, encompassing both mundane and supramundane aspects.", + "translation": "Towards inferior and supreme dharmas, With equal respect, always practice." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nToward all dharmas, both lesser and supreme,\nPractice with equal reverence in all ways.\n", + "translation": "Toward all dharmas, both lesser and supreme,\nPractice with equal reverence in all ways." + } + } }, "401": { "source": "རྒྱ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་གྱུར་པ།། དམན་པའི་ཆོས་ལ་སྦྱར་མི་བྱ།།", - "target_gt": "Those suited to the teachings of great scope Should not be introduced to lesser paths." + "target_gt": "Those suited to the teachings of great scope Should not be introduced to lesser paths.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these two lines:\n\nKey terms:\n- རྒྱ་ཆེན་ (vast, extensive)\n- ཆོས་ (Dharma)\n- སྣོད་ (vessel, container)\n- དམན་པ་ (inferior, lower)\n- སྦྱར་ (to apply, connect)\n\nGrammatical notes:\n- གྱུར་པ (become, turned into) - past/perfect particle\n- མི་བྱ (should not do) - negative imperative\n\nThose who have become vessels of the vast Dharma\nShould not apply [themselves] to inferior teachings.\n\nTechnical note: \n- ཆོས་ (Dharma) refers to the Buddha's teachings in both instances, but with contrasting qualifiers (རྒྱ་ཆེན་ vs. དམན་པའི་).", + "translation": "Those who have become vessels of the vast Dharma Should not apply [themselves] to inferior teachings." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nOne who has become a vessel for the vast Dharma\nShould not engage in inferior teachings.\n", + "translation": "One who has become a vessel for the vast Dharma\nShould not engage in inferior teachings." + } + } }, "402": { "source": "སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་འདོར་མི་བྱ།། མདོ་དང་སྔགས་ཀྱིས་འདྲིད་མི་བྱ།།", - "target_gt": "The rules of conduct you should not neglect Nor lead astray with talk of sūtras and of mantras." + "target_gt": "The rules of conduct you should not neglect Nor lead astray with talk of sūtras and of mantras.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1:\nསྤྱོད་པ་(conduct/practice), ཡོངས་སུ་(completely), འདོར་(abandon), མི་བྱ་(should not do)\n\n[One] should not completely abandon [the] practice.\n\nLine 2:\nམདོ་(sūtra), སྔགས་(mantra), འདྲིད་(deceive/mislead), མི་བྱ་(should not do)\n\n[One] should not be misled by sūtra and mantra.\n\nNote: The term སྔགས་ (ngags) is often translated as \"tantra\" in some contexts, but here \"mantra\" is used to maintain a more literal translation. The phrase མི་བྱ་ (mi bya) is a negative imperative construction, indicating prohibition or strong advice against an action.", + "translation": "[One] should not completely abandon [the] practice. [One] should not be misled by sūtra and mantra." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nDo not completely abandon conduct.\nDo not be led astray by sutras and mantras.\n", + "translation": "Do not completely abandon conduct.\nDo not be led astray by sutras and mantras." + } + } }, "403": { "source": "སོ་ཤིང་དང་ནི་མཆིལ་མ་དག། དོར་བ་ན་ནི་དགབ་པར་བྱ།།", - "target_gt": "When you spit and throw away Your tooth sticks, you should cover them." + "target_gt": "When you spit and throw away Your tooth sticks, you should cover them.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nསོ་ཤིང་ (tooth stick/toothbrush), མཆིལ་མ་ (saliva/spittle), དོར་བ་ (discard/throw away), དགབ་པར་བྱ (should be covered)\n\nGrammatical notes:\n- དང་ནི and དག are connective particles\n- ན་ནི indicates a conditional or temporal clause\n\nWhen discarding tooth sticks and saliva, [they] should be covered.\n\nTechnical note: This verse likely refers to monastic rules of hygiene and etiquette, specifically the proper disposal of items used for oral care.", + "translation": "When discarding tooth sticks and saliva, [they] should be covered." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nWhen discarding toothsticks and spittle,\nOne should cover them up.", + "translation": "When discarding toothsticks and spittle,\nOne should cover them up." + } + } }, "404": { "source": "གཅི་ལ་སོགས་པ་འང་ལོངས་སྤྱོད་པའི།། ཆུ་དང་ཐང་ལ་དོར་བ་སྨད།།", - "target_gt": "And it is wrong to foul with urine and with other filth The fields and water fit for public use." + "target_gt": "And it is wrong to foul with urine and with other filth The fields and water fit for public use.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan text and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nགཅི་ (urine), ལོངས་སྤྱོད་ (use/enjoy), ཆུ་ (water), ཐང་ (ground/land), དོར་བ་ (discard/abandon), སྨད་ (disparage/condemn)\n\nGrammatical notes:\n- ལ་སོགས་པ་ (and so forth) indicates that urine is an example of other similar substances\n- འང་ (also/even) emphasizes the inclusion of urine\n- པའི་ (genitive/attributive particle) connects the first line to the second\n\nDiscarding urine and so forth, which are also [to be] used,\nIn water or on the ground is condemned.\n\nTechnical note: This appears to be a verse related to monastic discipline, likely discussing proper disposal of bodily waste.", + "translation": "Discarding urine and so forth, which are also [to be] used, In water or on the ground is condemned." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIt is frowned upon to discard in water or on land\nThings like urine and other bodily waste products.\n", + "translation": "It is frowned upon to discard in water or on land\nThings like urine and other bodily waste products." + } + } }, "405": { "source": "ཁ་བཀང་བ་དང་སྒྲ་བཅས་དང་།། ཁ་གདངས་ནས་ནི་བཟའ་མི་བྱ།།", - "target_gt": "When eating, do not gobble noisily, Nor stuff and cram your gaping mouth." + "target_gt": "When eating, do not gobble noisily, Nor stuff and cram your gaping mouth.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan text and provide a literal English translation:\n\nLine 1: ཁ་བཀང་བ་དང་སྒྲ་བཅས་དང་།།\nKey terms:\nཁ་བཀང་བ་ (mouth filled), སྒྲ་བཅས་ (with sound)\n\nLine 2: ཁ་གདངས་ནས་ནི་བཟའ་མི་བྱ།།\nKey terms:\nཁ་གདངས་ (mouth open), བཟའ་མི་བྱ་ (should not eat)\n\nGrammatical note: The structure uses a list format in the first line, followed by a prohibition in the second line.\n\n[With] mouth filled and with sound, and\n[With] mouth open, one should not eat.\n\nTechnical note: This appears to be a guideline for proper eating etiquette, likely from a monastic code of conduct or similar text on behavior.", + "translation": "[With] mouth filled and with sound, and [With] mouth open, one should not eat." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nDo not eat with a full mouth, making noise,\nOr with your mouth wide open.\n", + "translation": "Do not eat with a full mouth, making noise,\nOr with your mouth wide open." + } + } }, "406": { "source": "རྐང་པ་བརྐྱངས་ཏེ་མི་འདུག་ཅིང་།། ལག་པ་མཉམ་པར་མི་མཉེའོ།།", - "target_gt": "And do not sit with legs outstretched, Nor coarsely rub your hands together." + "target_gt": "And do not sit with legs outstretched, Nor coarsely rub your hands together.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1: རྐང་པ་བརྐྱངས་ཏེ་མི་འདུག་ཅིང་།།\n\nKey terms:\nརྐང་པ་ (legs/feet), བརྐྱངས་ (stretch out), མི་འདུག་ (do not sit/stay)\nཅིང་ (and, connecting particle)\n\nDo not sit with legs stretched out, and\n\nLine 2: ལག་པ་མཉམ་པར་མི་མཉེའོ།།\n\nKey terms:\nལག་པ་ (hands), མཉམ་པར་ (evenly/together), མི་མཉེའོ་ (do not rub)\n\nDo not rub [your] hands together.\n\nNote: These lines appear to be instructions on proper conduct or etiquette, likely in a monastic or formal setting. The use of མི་ (negative prefix) in both lines indicates prohibitions.", + "translation": "Do not sit with legs stretched out, and Do not rub [your] hands together." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nDo not sit with legs stretched out,\nNor rub your hands together idly.\n", + "translation": "Do not sit with legs stretched out,\nNor rub your hands together idly." + } + } }, "407": { "source": "བཞོན་པ་མལ་སྟན་གནས་དག་ཏུ།། བུད་མེད་གཞན་དང་གཅིག་མི་བྱ།།", - "target_gt": "Do not travel, sit, or stay alone With women of another house." + "target_gt": "Do not travel, sit, or stay alone With women of another house.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nབཞོན་པ་ (mount, vehicle), མལ་སྟན་ (bed, seat), གནས་ (place), བུད་མེད་ (woman), གཞན་ (other), གཅིག་ (one, together), མི་བྱ་ (do not do)\n\nGrammatical notes:\n- དག་ཏུ་ is a plural marker with locative particle, indicating \"in/at places\"\n- མི་བྱ་ is a negative imperative construction\n\nIn places of mounts, beds, and seats, do not be together with other women.\n\nTechnical note: This appears to be a monastic precept or ethical guideline, likely from a vinaya text, advising against improper conduct with women in specific locations.", + "translation": "In places of mounts, beds, and seats, do not be together with other women." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIn vehicles, beds, seats, and dwellings,\nDo not be alone with another's wife.\n", + "translation": "In vehicles, beds, seats, and dwellings,\nDo not be alone with another's wife." + } + } }, "408": { "source": "འཇིག་རྟེན་མ་དད་གྱུར་པ་ཀུན།། མཐོང་དང་དྲིས་ཏེ་སྤང་བར་བྱ།།", - "target_gt": "And all that you have seen, or have been told, To be a cause of scandal—that you should avoid." + "target_gt": "And all that you have seen, or have been told, To be a cause of scandal—that you should avoid.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nའཇིག་རྟེན་ (world, worldly people)\nམ་དད་ (lack faith, disbelieve)\nམཐོང་ (see, observe)\nདྲིས་ (ask, inquire)\nསྤང་བར་བྱ་ (abandon, give up)\n\nGrammatical notes:\n- ཀུན་ (all) modifies the preceding phrase\n- དང་ connects the two verbs མཐོང་ and དྲིས་\n- ཏེ་ indicates the completion of an action before the next\n\nAll worldly people who lack faith,\nHaving seen and inquired about [them], [one] should abandon [them].\n\nTechnical note: This verse appears to be advising practitioners to distance themselves from those who lack faith in the Dharma, after careful observation and inquiry.", + "translation": "All worldly people who lack faith, Having seen and inquired about [them], [one] should abandon [them]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nAll those who have lost faith in the world,\nShould be abandoned after seeing and questioning.\n", + "translation": "All those who have lost faith in the world,\nShould be abandoned after seeing and questioning." + } + } }, "409": { "source": "སོར་མོས་བརྡ་ནི་མི་བྱ་སྟེ།། གུས་དང་བཅས་པས་གཡས་པ་ཡི།། ལག་པ་དག་ནི་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་།། ལམ་ཡང་དེ་ལྟར་བསྟན་པར་བྱ།།", - "target_gt": "Not rudely pointing with your finger, But rather with a reverent gesture showing With the whole right hand outstretched— This is how to indicate the road." + "target_gt": "Not rudely pointing with your finger, But rather with a reverent gesture showing With the whole right hand outstretched— This is how to indicate the road.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and translate it according to the guidelines:\n\nKey terms:\nསོར་མོ (finger), བརྡ་ (gesture/sign), གུས་ (respect), གཡས་པ་ (right), ལག་པ་ (hand), ལམ་ (path/way)\n\nGrammatical notes:\n- མི་བྱ་སྟེ (negative imperative)\n- བཅས་པས (instrumental, \"with\")\n- ཀུན་གྱིས་ཀྱང་ (by everyone, also)\n- བསྟན་པར་བྱ (future tense, \"should show\")\n\nOne should not make gestures with [one's] fingers.\nWith respect, using the right\nHand, everyone also\nShould show the way thus.\n\nTechnical note: This verse appears to be describing proper etiquette, likely in a monastic or formal Buddhist context, emphasizing respectful behavior and proper ways of indicating directions.", + "translation": "One should not make gestures with [one's] fingers. With respect, using the right Hand, everyone also Should show the way thus." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nDo not point with your finger.\nInstead, with respect,\nEveryone should use\nTheir right hand to indicate the way.\n", + "translation": "Do not point with your finger.\nInstead, with respect,\nEveryone should use\nTheir right hand to indicate the way." + } + } }, "410": { "source": "ལག་པ་ཤས་ཆེར་བསྐྱོད་མིན་ཏེ།།", - "target_gt": "Do not wave your arms with uncouth gestures." + "target_gt": "Do not wave your arms with uncouth gestures.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nལག་པ་ (hand), བསྐྱོད་ (move), མིན་ (negation), ཤས་ཆེར་ (for the most part)\n\nGrammatical structure:\n- ཏེ at the end indicates this is part of a larger statement or list\n\nFor the most part, [one's] hands are not moved,\n\nNote: This line appears to be describing a meditative posture or instruction, likely part of a longer set of guidelines.", + "translation": "For the most part, [one's] hands are not moved," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nDo not move your hands excessively.", + "translation": "Do not move your hands excessively." + } + } }, "411": { "source": "ཅུང་ཟད་བསྐྱོད་ལ་སྒྲ་བསྒྲགས་པ།། སེ་གོལ་ལ་སོགས་བརྡ་བྱ་སྟེ།།", - "target_gt": "Express yourself instead with unobtrusive signs, With gentle sounds and finger snaps." + "target_gt": "Express yourself instead with unobtrusive signs, With gentle sounds and finger snaps.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1:\nཅུང་ཟད་ (a little, slightly), བསྐྱོད་ (move), སྒྲ་ (sound), བསྒྲགས་པ་ (proclaim, announce)\n\nLine 2:\nསེ་གོལ་ (finger-snapping), ལ་སོགས་ (and so forth), བརྡ་ (signal), བྱ་ (do)\n\nKey grammatical structures:\n- ལ་ in line 2 functions as a connector, indicating \"and\" or \"etcetera\"\n- སྟེ་ at the end of line 2 indicates that this is part of a larger statement or instruction\n\nWhen moving slightly, make a sound;\nGive signals such as finger-snapping and so forth.\n\nNote: This appears to be an instruction for ritual or meditative practice, likely describing how to make subtle movements and signals during a ceremony or meditation session.", + "translation": "When moving slightly, make a sound; Give signals such as finger-snapping and so forth." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nMove slightly and make a sound,\nGive signals such as finger snapping and so on.\n", + "translation": "Move slightly and make a sound,\nGive signals such as finger snapping and so on." + } + } }, "412": { "source": "གཞན་དུ་མ་བསྡམས་པར་འགྱུར་རོ།།", - "target_gt": "For acting otherwise is impolite excess." + "target_gt": "For acting otherwise is impolite excess.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nགཞན་དུ་ (elsewhere, otherwise)\nམ་བསྡམས་པར་ (not restrained, unbridled)\nའགྱུར་ (become, transform)\nརོ (final particle indicating statement)\n\nGrammatical structure:\n- Negation with མ་\n- པར་ indicating adverbial usage\n- Final verb འགྱུར་ with statement particle རོ\n\n[They] will become unrestrained elsewhere.\n\nNote: The subject is implied from context, likely referring to mental afflictions or negative behaviors that will become uncontrolled if not properly addressed.", + "translation": "[They] will become unrestrained elsewhere." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nOtherwise, it will become unrestrained.", + "translation": "Otherwise, it will become unrestrained." + } + } }, "413": { "source": "མགོན་པོ་མྱ་ངན་འདས་གཟིམས་ལྟར།། འདོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཉལ་བར་བྱ།།", - "target_gt": "Lie down to sleep in the preferred direction, In the posture of the Buddha when he passed into nirvāṇa." + "target_gt": "Lie down to sleep in the preferred direction, In the posture of the Buddha when he passed into nirvāṇa.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1: མགོན་པོ་མྱ་ངན་འདས་གཟིམས་ལྟར།།\n\nKey terms:\nམགོན་པོ་ (Protector), མྱ་ངན་འདས་ (parinirvāṇa), གཟིམས་ (sleep/lie down, honorific)\n\nGrammar: ལྟར་ (like/as) at the end indicates a simile\n\nLike the Protector lying down in parinirvāṇa,\n\nLine 2: འདོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཉལ་བར་བྱ།།\n\nKey terms:\nའདོད་པའི་ཕྱོགས་ (right side), ཉལ་ (lie down), བྱ་ (do)\n\nGrammar: བར་བྱ་ construction indicates \"should do\"\n\n[One] should lie down on the right side.\n\nNote: This instruction refers to the Buddha's parinirvāṇa posture, traditionally lying on the right side.", + "translation": "Like the Protector lying down in parinirvāṇa, [One] should lie down on the right side." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nLike the Protector who passed into nirvana,\nOne should lie down on one's right side.\n", + "translation": "Like the Protector who passed into nirvana,\nOne should lie down on one's right side." + } + } }, "414": { "source": "ཤེས་བཞིན་མྱུར་དུ་ལྡང་སེམས་ལ།། ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་སྦྱར།།", - "target_gt": "And first with vigilance decide That you’ll be quick to rise again." + "target_gt": "And first with vigilance decide That you’ll be quick to rise again.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1: ཤེས་བཞིན་མྱུར་དུ་ལྡང་སེམས་ལ།།\nKey terms:\nཤེས་བཞིན་ (mindfulness/awareness), མྱུར་དུ་ (quickly), ལྡང་ (to rise), སེམས་ (mind)\n\nLine 2: ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་སྦྱར།།\nKey terms:\nཐོག་མ་ཉིད་དུ་ (at the very beginning), ངེས་པར་ (definitely), སྦྱར་ (to apply/engage)\n\nTo the mind that quickly rises with mindfulness,\nAt the very beginning, [one] must definitely apply [this].\n\nNote: The particle ལ at the end of the first line indicates that the mind is the object to which something is being applied, as clarified in the second line.", + "translation": "To the mind that quickly rises with mindfulness, At the very beginning, [one] must definitely apply [this]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nWith mindful awareness, swiftly arise in mind;\nFrom the very beginning, apply yourself with certainty.\n", + "translation": "With mindful awareness, swiftly arise in mind;\nFrom the very beginning, apply yourself with certainty." + } + } }, "415": { "source": "བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དག། ཚད་མེད་པར་ནི་གསུངས་པ་ལས།།", - "target_gt": "The actions of the Bodhisattva Are unbounded, so the Teachings say." + "target_gt": "The actions of the Bodhisattva Are unbounded, so the Teachings say.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan text and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ (bodhisattva)\nསྤྱོད་པ་ (conduct, practices)\nཚད་མེད་པ་ (immeasurable, limitless)\nགསུངས་པ་ (taught, spoken)\n\nGrammatical notes:\n- དག་ is a plural marker\n- ལས་ here indicates \"from among\"\n\nFrom among the immeasurable bodhisattva practices that have been taught,\n\nTechnical note: \nThe term བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ (bodhisattva) is left untranslated as it's a crucial Buddhist technical term.", + "translation": "From among the immeasurable bodhisattva practices that have been taught," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nFrom the boundless practices of the bodhisattvas,\nThe immeasurable ones have been proclaimed.", + "translation": "From the boundless practices of the bodhisattvas,\nThe immeasurable ones have been proclaimed." + } + } }, "416": { "source": "སེམས་སྦྱོང་བ་ཡི་སྤྱོད་པ་ནི།། ངེས་པར་དེ་སྲིད་སྤྱད་པར་བྱ།།", - "target_gt": "Of these, until the goal is won, Embrace the practices that purify your mind." + "target_gt": "Of these, until the goal is won, Embrace the practices that purify your mind.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nསེམས་སྦྱོང་བ་ (mind training), སྤྱོད་པ་ (conduct/practice), ངེས་པར་ (certainly), དེ་སྲིད་ (as long as), སྤྱད་པར་བྱ་ (should be practiced)\n\nGrammatical notes:\n- ཡི་ is a genitive particle connecting སེམས་སྦྱོང་བ་ and སྤྱོད་པ་\n- ནི་ is a topic marker\n- པར་ in སྤྱད་པར་བྱ་ indicates the infinitive form\n\nThe practice of mind training, certainly for that duration, should be practiced.\n\nTechnical note: སེམས་སྦྱོང་བ་ (mind training) refers to the specific Tibetan Buddhist practice of lojong.", + "translation": "The practice of mind training, certainly for that duration, should be practiced." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThe practice of training the mind\nShould certainly be engaged in for that long.\n", + "translation": "The practice of training the mind\nShould certainly be engaged in for that long." + } + } }, "417": { "source": "ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ།། ཕུང་པོ་གསུམ་པ་གདོན་བྱ་ཞིང་།། རྒྱལ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བརྟེན་ནས།། ལྟུང་བའི་ལྷག་མ་དེས་ཞི་བྱ།།", - "target_gt": "Reciting thrice by day and thrice by night, The Sūtra in Three Sections, Relying on the Buddhas and the Bodhisattvas, Purify the rest of your transgressions." + "target_gt": "Reciting thrice by day and thrice by night, The Sūtra in Three Sections, Relying on the Buddhas and the Bodhisattvas, Purify the rest of your transgressions.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break this down line by line:\n\n1. ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ།།\nKey terms: ཉིན་(day), མཚན་མོ་(night), ལན་གསུམ་(three times)\nThree times during the day and night,\n\n2. ཕུང་པོ་གསུམ་པ་གདོན་བྱ་ཞིང་།།\nKey terms: ཕུང་པོ་གསུམ་པ་(Three Heaps Sūtra), གདོན་(recite)\nOne should recite the Three Heaps Sūtra, and\n\n3. རྒྱལ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བརྟེན་ནས།།\nKey terms: རྒྱལ་(victorious ones), བྱང་ཆུབ་སེམས་(bodhicitta), བརྟེན་(rely on)\nRelying on the Victorious Ones and bodhicitta,\n\n4. ལྟུང་བའི་ལྷག་མ་དེས་ཞི་བྱ།།\nKey terms: ལྟུང་བ་(downfall), ལྷག་མ་(remainder), ཞི་(pacify)\nOne should pacify the remainder of [one's] downfalls by this [means].\n\nTechnical note: ཕུང་པོ་གསུམ་པ་ (Three Heaps Sūtra) refers to the Triskandha Sūtra, a confession text used in Mahāyāna Buddhism.", + "translation": "Three times during the day and night, One should recite the Three Heaps Sūtra, and Relying on the Victorious Ones and bodhicitta, One should pacify the remainder of [one's] downfalls by this [means]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThree times during day and night,\nOne should recite the Three Heaps Sutra.\nRelying on the Buddha and bodhicitta,\nThus pacify the remainder of downfalls.\n", + "translation": "Three times during day and night,\nOne should recite the Three Heaps Sutra.\nRelying on the Buddha and bodhicitta,\nThus pacify the remainder of downfalls." + } + } }, "418": { "source": "རང་ངམ་གཞན་གྱི་དབང་ཡང་རུང་།། གནས་སྐབས་གང་དུ་ཅི་སྤྱོད་ཀྱང་།། བསླབ་པར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའི།། གནས་སྐབས་དེ་ལ་འབད་དེ་བསླབ།།", - "target_gt": "Wherever and whenever and whatever you are doing, For your sake or the sake of others, Implement with diligence The teachings given for that situation." + "target_gt": "Wherever and whenever and whatever you are doing, For your sake or the sake of others, Implement with diligence The teachings given for that situation.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate this verse:\n\nLine 1:\nརང་ངམ་གཞན་གྱི་དབང་ཡང་རུང་།།\nKey terms: རང་ (oneself), གཞན་ (others), དབང་ (power/control)\n\nWhether under one's own power or that of others,\n\nLine 2:\nགནས་སྐབས་གང་དུ་ཅི་སྤྱོད་ཀྱང་།།\nKey terms: གནས་སྐབས་ (situation/circumstance), སྤྱོད་ (engage in/practice)\n\nIn whatever circumstance [one finds oneself], whatever one practices,\n\nLine 3:\nབསླབ་པར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའི།།\nKey terms: བསླབ་པ་ (training/discipline), གསུངས་པ་ (taught/spoken)\n\nWhatever training has been taught\n\nLine 4:\nགནས་སྐབས་དེ་ལ་འབད་དེ་བསླབ།།\nKey terms: འབད་ (strive/make effort), བསླབ་ (train/learn)\n\nIn that circumstance, [one should] strive to train [in it].\n\nNote: The term བསླབ་པ་ (training/discipline) is repeated in lines 3 and 4, emphasizing the importance of consistent practice in various circumstances.", + "translation": "Whether under one's own power or that of others, In whatever circumstance [one finds oneself], whatever one practices, Whatever training has been taught In that circumstance, [one should] strive to train [in it]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nWhether by one's own power or another's,\nWhatever one does in any situation,\nWhatever training has been taught,\nStrive diligently to train in that situation.\n", + "translation": "Whether by one's own power or another's,\nWhatever one does in any situation,\nWhatever training has been taught,\nStrive diligently to train in that situation." + } + } }, "419": { "source": "རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་མི་བསླབ་པ།། དེ་ནི་གང་ཡང་ཡོད་མིན་ཏེ།།", - "target_gt": "There is indeed no field of knowledge That the Buddhas’ offspring should not learn." + "target_gt": "There is indeed no field of knowledge That the Buddhas’ offspring should not learn.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nརྒྱལ་སྲས་ (royal sons/bodhisattvas), བསླབ་པ་ (training/discipline), མི་བསླབ་ (not train)\n\nGrammatical notes:\n- རྣམས་ཀྱིས་ indicates plural and instrumental case\n- མི་ is a negation particle\n- གང་ཡང་ means \"anything whatsoever\"\n- ཡོད་མིན་ is a negative existential construction\n\nThere is nothing whatsoever in which the bodhisattvas do not train.\n\nTechnical note: རྒྱལ་སྲས་ (royal sons) is a common term for bodhisattvas, literally meaning \"sons of the Victorious Ones\" or \"heirs of the Buddha.\"", + "translation": "There is nothing whatsoever in which the bodhisattvas do not train." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThere is nothing\nThat the children of the Victorious Ones\nDo not train in.\n", + "translation": "There is nothing\nThat the children of the Victorious Ones\nDo not train in." + } + } }, "420": { "source": "དེ་ལྟར་གནས་པའི་མཁས་པ་ལ།། བསོད་ནམས་མི་འགྱུར་གང་ཡང་མེད།།", - "target_gt": "For those who are well-versed in all these ways, There is no action destitute of merit." + "target_gt": "For those who are well-versed in all these ways, There is no action destitute of merit.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདེ་ལྟར་(in that way), གནས་པ་(abide/remain), མཁས་པ་(wise one/scholar), བསོད་ནམས་(merit), མི་འགྱུར་(unchanging/not becoming)\n\nGrammatical notes:\n- ལ་ particle indicating \"to\" or \"for\"\n- གང་ཡང་མེད་ construction meaning \"there is nothing whatsoever\"\n\nFor the wise one who abides in that way,\nThere is nothing whatsoever that does not become merit.\n\nTechnical note: This verse suggests that for a realized scholar or practitioner, all actions become meritorious, emphasizing the transformative power of realization in Tibetan Buddhist thought.", + "translation": "For the wise one who abides in that way, There is nothing whatsoever that does not become merit." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nFor the wise one who abides thus,\nThere is nothing that does not become merit.\n", + "translation": "For the wise one who abides thus,\nThere is nothing that does not become merit." + } + } }, "421": { "source": "དངོས་སམ་ཡང་ན་བརྒྱུད་ཀྱང་རུང་།། སེམས་ཅན་དོན་ལས་གཞན་མི་སྤྱད།།", - "target_gt": "Directly, then, or indirectly, Do nothing that is not for others’ sake." + "target_gt": "Directly, then, or indirectly, Do nothing that is not for others’ sake.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1: དངོས་སམ་ཡང་ན་བརྒྱུད་ཀྱང་རུང་།།\nKey terms:\nདངོས་ (directly), བརྒྱུད་ (indirectly), རུང་ (whether)\n\nWhether directly or indirectly,\n\nLine 2: སེམས་ཅན་དོན་ལས་གཞན་མི་སྤྱད།།\nKey terms:\nསེམས་ཅན་ (sentient beings), དོན་ (benefit/purpose), གཞན་ (other), མི་སྤྱད་ (not engage in)\n\n[I] will not engage in anything other than the benefit of sentient beings.\n\nTechnical note: This couplet expresses a core bodhisattva commitment to dedicate all actions to benefiting sentient beings, whether through direct or indirect means.", + "translation": "Whether directly or indirectly, [I] will not engage in anything other than the benefit of sentient beings." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nWhether directly or indirectly,\nPractice nothing other than benefiting sentient beings.\n", + "translation": "Whether directly or indirectly,\nPractice nothing other than benefiting sentient beings." + } + } }, "422": { "source": "སེམས་ཅན་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ཕྱིར།། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོ་འོ།།", - "target_gt": "And solely for their welfare dedicate Your every action to the gaining of enlightenment." + "target_gt": "And solely for their welfare dedicate Your every action to the gaining of enlightenment.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- Line 1: སེམས་ཅན་ (sentient beings), དོན་ (benefit/purpose)\n- Line 2: བྱང་ཆུབ་ (awakening/enlightenment), བསྔོ་ (dedicate)\n\nGrammar:\n- ཁོ་ནའི་ emphasizes \"only\" or \"solely\"\n- གྱི་ཕྱིར་ indicates purpose (\"for the sake of\")\n- ཐམས་ཅད་ means \"all\" or \"everything\"\n\nSolely for the benefit of sentient beings,\nI dedicate everything for [the attainment of] awakening.\n\nNote: བྱང་ཆུབ་ (awakening) is often translated as \"enlightenment\" but more literally means \"awakening\" in the Buddhist context.", + "translation": "Solely for the benefit of sentient beings, I dedicate everything for [the attainment of] awakening." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nFor the sake of sentient beings alone,\nI dedicate all [merit] for the purpose of enlightenment.\n", + "translation": "For the sake of sentient beings alone,\nI dedicate all [merit] for the purpose of enlightenment." + } + } }, "423": { "source": "རྟག་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི།། ཐེག་ཆེན་དོན་ལ་མཁས་པ་དང་།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག། སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ངོ།།", - "target_gt": "Never, at the cost of life or limb, Forsake your virtuous friend, your teacher, Learned in the doctrine of the Mahāyāna, Supreme in Bodhisattva discipline." + "target_gt": "Never, at the cost of life or limb, Forsake your virtuous friend, your teacher, Learned in the doctrine of the Mahāyāna, Supreme in Bodhisattva discipline.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate this verse:\n\nLine 1:\nརྟག་པར་ (always), དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ (spiritual friend)\n\nAlways, the virtuous spiritual friend\n\nLine 2:\nཐེག་ཆེན་ (Mahāyāna), དོན་ (meaning), མཁས་པ་ (expert)\n\n[Who is] expert in the meaning of the Mahāyāna\n\nLine 3:\nབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ (bodhisattva's), བརྟུལ་ཞུགས་ (discipline), མཆོག་ (supreme)\n\nAnd [who has] the supreme discipline of a bodhisattva,\n\nLine 4:\nསྲོག་ (life), ཕྱིར་ (for the sake of), མི་གཏོང་ (not abandon)\n\nEven for the sake of [one's] life, [one] does not abandon.\n\nKey grammatical notes:\n- The verse uses a continuous structure, with the first three lines describing qualities of the དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ (spiritual friend).\n- The final line uses the negative མི་ with གཏོང་ (to abandon) to emphasize the importance of not forsaking such a teacher.\n\nTechnical note: བརྟུལ་ཞུགས་ (discipline) here refers specifically to the bodhisattva's vows and practices.", + "translation": "Always, the virtuous spiritual friend [Who is] expert in the meaning of the Mahāyāna And [who has] the supreme discipline of a bodhisattva, Even for the sake of [one's] life, [one] does not abandon." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nThe constant spiritual friend\nIs one skilled in the meaning of the Great Vehicle,\nSupreme in the discipline of bodhisattvas,\nAnd never abandons [these qualities] even for the sake of life.\n", + "translation": "The constant spiritual friend\nIs one skilled in the meaning of the Great Vehicle,\nSupreme in the discipline of bodhisattvas,\nAnd never abandons [these qualities] even for the sake of life." + } + } }, "424": { "source": "དཔལ་འབྱུང་བ་ཡི་རྣམ་ཐར་ལས།། བླ་མ་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ལྟར་བསླབ།།", - "target_gt": "Learn how to attend upon your guru As described in Shrī Sambhava’s life." + "target_gt": "Learn how to attend upon your guru As described in Shrī Sambhava’s life.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan text and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདཔལ་འབྱུང་བ་ (Glorious Source/Origin), རྣམ་ཐར་ (biography/liberation story), བླ་མ་ (lama), བསྟེན་པ་ (to rely on/serve), ཚུལ་ (method/way)\n\nGrammatical notes:\n- ལས་ indicates \"from\" or \"according to\"\n- ལྟར་ means \"like\" or \"in accordance with\"\n- བསླབ་ is the future/imperative form of \"to learn/train\"\n\nFrom the biography of the Glorious Source,\n[I/One should] train in accordance with the method of relying on the lama.\n\nTechnical note: དཔལ་འབྱུང་བ་ (Glorious Source) likely refers to a specific master or lineage founder, but without more context, it's not possible to specify who.", + "translation": "From the biography of the Glorious Source, [I/One should] train in accordance with the method of relying on the lama." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nFrom the life story of Glorious Sambhava,\nLearn how to properly rely on the lama (spiritual teacher).\n", + "translation": "From the life story of Glorious Sambhava,\nLearn how to properly rely on the lama (spiritual teacher)." + } + } }, "425": { "source": "འདི་དང་སངས་རྒྱས་བཀའ་སྩལ་གཞན།། མདོ་སྡེ་བཀླགས་ནས་ཤེས་པར་བྱ།།", - "target_gt": "This and other teachings of the Buddha You should understand by reading in the sūtras." + "target_gt": "This and other teachings of the Buddha You should understand by reading in the sūtras.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nKey terms:\n- སངས་རྒྱས་ (Buddha)\n- བཀའ་སྩལ་ (teachings, lit. \"commanded words\")\n- མདོ་སྡེ་ (sūtras)\n- བཀླགས་ (read, past tense of འཀློག་)\n- ཤེས་པར་བྱ་ (should be understood)\n\nGrammatical notes:\n- འདི་དང་...གཞན་ (this and...other) indicates a comprehensive scope\n- ནས་ (after) shows sequence of actions\n\nThis and other teachings commanded by the Buddha\nShould be understood after reading the sūtras.\n\nTechnical note: མདོ་སྡེ་ (sūtra) refers specifically to discourses attributed to the Buddha, as distinct from other types of Buddhist literature.", + "translation": "This and other teachings commanded by the Buddha Should be understood after reading the sūtras." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nThis and other teachings given by the Buddha\nShould be understood by reading the sutras.", + "translation": "This and other teachings given by the Buddha\nShould be understood by reading the sutras." + } + } }, "426": { "source": "མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་བསླབ་པ་སྣང་།། དེ་བས་མདོ་སྡེ་བཀླག་པར་བྱ།།", - "target_gt": "Indeed within these sūtras all the practices are found; Therefore read and study them." + "target_gt": "Indeed within these sūtras all the practices are found; Therefore read and study them.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nམདོ་སྡེ་ (sūtra), བསླབ་པ་ (training/discipline), སྣང་ (appear/manifest), བཀླག་པར་བྱ (should be read)\n\nGrammatical notes:\n- རྣམས་ལས: plural marker + ablative case, indicating \"from\"\n- དེ་བས: \"therefore\" or \"for that reason\"\n\nFrom the sūtras, the trainings appear.\nTherefore, the sūtras should be read.\n\nTechnical note: བསླབ་པ་ (training) often refers to the three trainings in Buddhism: ethics, concentration, and wisdom.", + "translation": "From the sūtras, the trainings appear. Therefore, the sūtras should be read." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nThe trainings appear in the sutras.\nTherefore, one should read the sutras.\n", + "translation": "The trainings appear in the sutras.\nTherefore, one should read the sutras." + } + } }, "427": { "source": "ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་སྡེ་ནི།། ཐོག་མ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱ།།", - "target_gt": "The Sūtra of the Essence of the Sky Is the text that should be studied first." + "target_gt": "The Sūtra of the Essence of the Sky Is the text that should be studied first.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nKey terms:\n- ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ (Ākāśagarbha, lit. \"Essence of Space\")\n- མདོ་སྡེ་ (sūtra)\n- ཐོག་མ་ (beginning)\n- བལྟ་བར་བྱ་ (should be viewed/studied)\n\nGrammatical notes:\n- ནི་ is a topic marker\n- ཉིད་དུ་ emphasizes \"at the very beginning\"\n\nThe Ākāśagarbha Sūtra\nShould be studied at the very beginning.\n\nTechnical note: Ākāśagarbha is an important bodhisattva in Mahāyāna Buddhism, often associated with wisdom and space.", + "translation": "The Ākāśagarbha Sūtra Should be studied at the very beginning." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nThe Sutra of the Essence of Space\nShould be viewed first and foremost.\n", + "translation": "The Sutra of the Essence of Space\nShould be viewed first and foremost." + } + } }, "428": { "source": "གང་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་སྤྱད་པ་ནི།། དེ་ལས་རྒྱ་ཆེར་རབ་སྟོན་པས།། བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཡང་།། ངེས་པར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བལྟ།།", - "target_gt": "All that must be practiced constantly Is clearly and extensively explained Within the Digest of All Disciplines, So this is something you should read repeatedly." + "target_gt": "All that must be practiced constantly Is clearly and extensively explained Within the Digest of All Disciplines, So this is something you should read repeatedly.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and translate it according to the guidelines:\n\nKey terms:\nརྟག་ཏུ་(always), སྤྱད་པ་(practice), རྒྱ་ཆེར་(extensively), རབ་སྟོན་པ་(teach), བསླབ་པ་(training/discipline), ཀུན་ལས་བཏུས་པ་(compendium), ངེས་པར་(certainly), ཡང་དང་ཡང་དུ་(again and again), བལྟ་(look/study)\n\nGrammatical notes:\n- གང་ཕྱིར་ introduces a reason or cause\n- ནི་ and པས་ are connecting particles\n- ཡང་ here means \"also\" or \"moreover\"\n\nBecause it extensively teaches that which is to be practiced always,\nOne should certainly study again and again also the Compendium of Trainings.\n\nTechnical note: བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ (Compendium of Trainings) likely refers to Śāntideva's \"Śikṣāsamuccaya,\" an important Mahāyāna Buddhist text.", + "translation": "Because it extensively teaches that which is to be practiced always, One should certainly study again and again also the Compendium of Trainings." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nBecause it is always practiced,\nIt is extensively taught from that.\nThe compendium of all trainings\nShould certainly be examined again and again.\n", + "translation": "Because it is always practiced,\nIt is extensively taught from that.\nThe compendium of all trainings\nShould certainly be examined again and again." + } + } }, "429": { "source": "ཡང་ན་རེ་ཞིག་མདོར་བསྡུས་པའི།། མདོ་རྣམས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་བལྟ།།", - "target_gt": "From time to time, for sake of brevity, Consult the Digest of the Sūtras." + "target_gt": "From time to time, for sake of brevity, Consult the Digest of the Sūtras.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan text and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nཡང་ན་ (alternatively), རེ་ཞིག་ (for now), མདོར་བསྡུས་པ་ (abbreviated/condensed), མདོ་ (sūtra), བཏུས་པ་ (compilation)\n\nGrammatical notes:\n- པའི་ and ལས་ are genitive and ablative particles respectively\n- བལྟ་ is the imperative form of \"to look/examine\"\n\nAlternatively, for now, [one should] examine the condensed compilation extracted from all sūtras.\n\nTechnical note: མདོ་ (sūtra) refers to Buddhist discourses attributed to the Buddha.", + "translation": "Alternatively, for now, [one should] examine the condensed compilation extracted from all sūtras." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nOr else, for now in brief,\nLook at the collection extracted from all the sutras.\n", + "translation": "Or else, for now in brief,\nLook at the collection extracted from all the sutras." + } + } }, "430": { "source": "འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི།། གཉིས་པོ་འང་འབད་པས་བལྟ་བར་བྱ།།", - "target_gt": "And those two works peruse with diligence That noble Nāgārjuna has composed." + "target_gt": "And those two works peruse with diligence That noble Nāgārjuna has composed.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break this down line by line:\n\nLine 1: འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི།།\n\nKey terms:\nའཕགས་པ་(Noble), ཀླུ་སྒྲུབ་(Nāgārjuna), མཛད་པ་(composed)\n\nComposed by the Noble Nāgārjuna,\n\nLine 2: གཉིས་པོ་འང་འབད་པས་བལྟ་བར་བྱ།།\n\nKey terms:\nགཉིས་པོ་(the two), འབད་པས་(with effort), བལྟ་བར་བྱ་(should be examined)\n\nThese two should also be examined with effort.\n\nNote: \"གཉིས་པོ་\" (the two) likely refers to two specific texts or concepts mentioned in the preceding context, which is not provided here.", + "translation": "Composed by the Noble Nāgārjuna, These two should also be examined with effort." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThese two should also be examined with effort,\nAs composed by the noble Nagarjuna.\n", + "translation": "These two should also be examined with effort,\nAs composed by the noble Nagarjuna." + } + } }, "431": { "source": "གང་ལས་གང་ནི་མ་བཀག་པ།། དེ་ཉིད་སྤྱད་པར་བྱ་བ་སྟེ།།", - "target_gt": "Whatever in these works is not proscribed Be sure to undertake and implement." + "target_gt": "Whatever in these works is not proscribed Be sure to undertake and implement.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nགང་ (whatever), བཀག་ (prohibit/forbid), སྤྱད་པ (practice/engage in)\n\nGrammatical notes:\n- གང་ལས་གང་ནི: \"whatever from whatever\" - a construction indicating comprehensiveness\n- མ་བཀག་པ: negation of \"prohibit\" in past tense\n- དེ་ཉིད: emphatic demonstrative, \"that very thing\"\n- བྱ་བ: future/infinitive form of \"to do\"\n\nWhatever has not been prohibited from whatever [source],\nThat very [thing] is to be practiced.\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the scope of permissible practices, likely in a Buddhist ethical or monastic context.", + "translation": "Whatever has not been prohibited from whatever [source], That very [thing] is to be practiced." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nWhatever is not prohibited,\nThat very thing should be practiced.\n", + "translation": "Whatever is not prohibited,\nThat very thing should be practiced." + } + } }, "432": { "source": "འཇིག་རྟེན་སེམས་ནི་བསྲུང་བའི་ཕྱིར།། བསླབ་པ་མཐོང་ནས་ཡང་དག་སྤྱད།།", - "target_gt": "And what you find enjoined there, perfectly fulfill, And so protect the minds of worldly beings." + "target_gt": "And what you find enjoined there, perfectly fulfill, And so protect the minds of worldly beings.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nའཇིག་རྟེན་ (world), སེམས་ (mind), བསྲུང་བ་ (protect), བསླབ་པ་ (training/discipline), སྤྱད་ (practice)\n\nGrammatical notes:\n- ནི་ is a topic marker\n- བའི་ཕྱིར་ indicates purpose (\"in order to\")\n- ནས་ here functions as \"having\" or \"after\"\n\nIn order to protect the mind of the world,\nHaving seen the training, [one should] practice correctly.\n\nTechnical note: བསླབ་པ་ (training) often refers to the three trainings in Buddhism: ethics, concentration, and wisdom.", + "translation": "In order to protect the mind of the world, Having seen the training, [one should] practice correctly." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIn order to protect the mind of the world,\nHaving seen the precepts, practice them perfectly.\n", + "translation": "In order to protect the mind of the world,\nHaving seen the precepts, practice them perfectly." + } + } }, "433": { "source": "ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ།། ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྟག་བྱ་བ།། འདི་ཉིད་ཁོ་ན་མདོར་ན་ནི།། ཤེས་བཞིན་བསྲུང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ།།", - "target_gt": "Examining again and yet again The state and actions of your body and your mind— This alone defines in brief The maintenance of watchful introspection." + "target_gt": "Examining again and yet again The state and actions of your body and your mind— This alone defines in brief The maintenance of watchful introspection.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nLine 1:\nལུས་དང་སེམས་ (body and mind) ཀྱི་ (of) གནས་སྐབས་ (state/condition) ལ། (to)\n\nLine 2:\nཡང་དང་ཡང་དུ་ (again and again) བརྟག་བྱ་བ། (to examine/investigate)\n\nLine 3:\nའདི་ཉིད་ (this itself) ཁོ་ན་ (only/alone) མདོར་ན་ (in brief) ནི། (topic marker)\n\nLine 4:\nཤེས་བཞིན་ (introspective awareness) བསྲུང་བའི་ (guarding/maintaining) མཚན་ཉིད་ (characteristic/definition) དོ། (is)\n\nKey terms:\nཤེས་བཞིན་ (introspective awareness) - a crucial term in Buddhist meditation practice\n\nTo the states of body and mind,\nOne should examine again and again.\nThis alone, in brief,\nIs the characteristic of guarding introspective awareness.\n\nNote: The term ཤེས་བཞིན་ (introspective awareness) is a key concept in Buddhist meditation, referring to the constant monitoring of one's mental and physical states.", + "translation": "To the states of body and mind, One should examine again and again. This alone, in brief, Is the characteristic of guarding introspective awareness." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nExamine again and again\nThe state of your body and mind.\nThis alone, in brief,\nIs the definition of maintaining mindfulness.\n", + "translation": "Examine again and again\nThe state of your body and mind.\nThis alone, in brief,\nIs the definition of maintaining mindfulness." + } + } }, "434": { "source": "ལུས་ཀྱིས་འདི་དག་སྤྱད་པར་བྱ།། ཚིག་ཙམ་བརྗོད་པས་ཅི་ཞིག་འགྲུབ།།", - "target_gt": "But all this must be acted out in truth, For what is to be gained by mouthing syllables?" + "target_gt": "But all this must be acted out in truth, For what is to be gained by mouthing syllables?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1: ལུས་ཀྱིས་འདི་དག་སྤྱད་པར་བྱ།།\nKey terms: ལུས་ (body), སྤྱད་པ (practice, engage in)\nGrammar: བྱ (auxiliary verb indicating future/imperative)\n\nThese [teachings] should be practiced with the body.\n\nLine 2: ཚིག་ཙམ་བརྗོད་པས་ཅི་ཞིག་འགྲུབ།།\nKey terms: ཚིག་ (words), བརྗོད་པ (speak, express), འགྲུབ (accomplish)\nGrammar: ཙམ (mere, only), ཅི་ཞིག (what, rhetorical question particle)\n\nWhat is accomplished by merely speaking words?\n\nNote: This couplet emphasizes the importance of embodied practice over mere verbal recitation in Buddhist training.", + "translation": "These [teachings] should be practiced with the body. What is accomplished by merely speaking words?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nThese should be practiced with the body.\nWhat can be accomplished by mere words alone?\n", + "translation": "These should be practiced with the body.\nWhat can be accomplished by mere words alone?" + } + } }, "435": { "source": "སྨན་དཔྱད་བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི།། ནད་པ་དག་ལ་ཕན་འགྱུར་རམ།།", - "target_gt": "What invalid was ever helped By merely reading in the doctor’s treatises?" + "target_gt": "What invalid was ever helped By merely reading in the doctor’s treatises?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nསྨན་དཔྱད་ (medical treatise), བཀླགས་པ་ (reading), ནད་པ་ (patient), ཕན་ (benefit)\n\nGrammatical notes:\n- ཙམ་གྱིས་ indicates \"merely by\" or \"just by\"\n- ནི། is a topic marker\n- འགྱུར་རམ།། is a rhetorical question particle\n\nMerely by reading medical treatises,\nWill patients be benefited?\n\nTechnical note: This verse uses a rhetorical question to emphasize that simply reading medical texts without application does not heal patients, a common Buddhist analogy for the importance of practice over mere study.", + "translation": "Merely by reading medical treatises, Will patients be benefited?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nDoes merely reading medical texts\nBenefit the sick?\n", + "translation": "Does merely reading medical texts\nBenefit the sick?" + } + } }, "436": { "source": "བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་བསགས་པ་ཡི།། སྦྱིན་དང་བདེ་གཤེགས་མཆོད་ལ་སོགས།། ལེགས་སྤྱད་གང་ཡིན་དེ་ཀུན་ཀྱང་།། ཁོང་ཁྲོ་གཅིག་གིས་འཇོམས་པར་བྱེད།།", - "target_gt": "All the good works gathered in a thousand ages, Such as deeds of generosity, And offerings to the Blissful Ones— A single flash of anger shatters them." + "target_gt": "All the good works gathered in a thousand ages, Such as deeds of generosity, And offerings to the Blissful Ones— A single flash of anger shatters them.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- བསྐལ་པ་(kalpa), སྟོང་(thousand), བསགས་པ་(accumulated)\n- སྦྱིན་(generosity), བདེ་གཤེགས་(Well-gone One), མཆོད་(offerings)\n- ལེགས་སྤྱད་(virtuous deeds), ཁོང་ཁྲོ་(anger), འཇོམས་པར་བྱེད་(destroy)\n\nThe [merit] accumulated over a thousand kalpas,\nThrough generosity, offerings to the Well-gone Ones, and so forth—\nAll these virtuous deeds,\nA single [instance of] anger destroys.\n\nNote: The verse emphasizes the destructive power of anger, capable of nullifying vast accumulations of merit. The term བདེ་གཤེགས་ (Well-gone One) is a common epithet for buddhas.", + "translation": "The [merit] accumulated over a thousand kalpas, Through generosity, offerings to the Well-gone Ones, and so forth— All these virtuous deeds, A single [instance of] anger destroys." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nThe merit accumulated over a thousand eons\nThrough generosity, offerings to the Buddhas, and other virtuous deeds,\nAll of these positive actions\nCan be destroyed by a single moment of anger.\n", + "translation": "The merit accumulated over a thousand eons\nThrough generosity, offerings to the Buddhas, and other virtuous deeds,\nAll of these positive actions\nCan be destroyed by a single moment of anger." + } + } }, "437": { "source": "ཞེ་སྡང་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་མེད།། བཟོད་པ་ལྟ་བུའི་དཀའ་ཐུབ་མེད།།", - "target_gt": "No evil is there similar to anger, No austerity to be compared with patience." + "target_gt": "No evil is there similar to anger, No austerity to be compared with patience.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1: ཞེ་སྡང་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་མེད།།\n\nKey terms:\nཞེ་སྡང་ (anger), ལྟ་བུ་ (like, similar to), སྡིག་པ་ (negativity, sin)\nམེད་ (negation particle: there is no)\n\nThere is no negativity like anger.\n\nLine 2: བཟོད་པ་ལྟ་བུའི་དཀའ་ཐུབ་མེད།།\n\nKey terms:\nབཟོད་པ་ (patience), ལྟ་བུ་ (like, similar to), དཀའ་ཐུབ་ (austerity, spiritual practice)\nམེད་ (negation particle: there is no)\n\nThere is no austerity like patience.\n\nNote: This appears to be a well-known Buddhist aphorism emphasizing the destructive nature of anger and the supreme value of patience in spiritual practice.", + "translation": "There is no negativity like anger. There is no austerity like patience." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nThere is no sin like hatred.\nThere is no austerity like patience.\n", + "translation": "There is no sin like hatred.\nThere is no austerity like patience." + } + } }, "438": { "source": "དེ་བས་བཟོད་ལ་ནན་ཏན་དུ།། སྣ་ཚོགས་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ།།", - "target_gt": "Steep yourself, therefore, in patience, In various ways, insistently." + "target_gt": "Steep yourself, therefore, in patience, In various ways, insistently.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདེ་བས་ (therefore), བཟོད་ (patience), ནན་ཏན་ (diligence/effort), སྣ་ཚོགས་ (various), ཚུལ་ (methods), བསྒོམ་ (meditate)\n\nGrammatical notes:\n- དུ་ particle indicating purpose or manner\n- གྱིས་ instrumental particle\n- པར་བྱ་ construction indicating \"should be done\"\n\nTherefore, [one] should meditate on patience\nWith diligence, through various methods.\n\nTechnical note: བཟོད་ (patience) is one of the six pāramitās in Buddhism, often translated as kṣānti in Sanskrit.", + "translation": "Therefore, [one] should meditate on patience With diligence, through various methods." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nTherefore, one should diligently cultivate patience\nThrough various methods and practices.\n", + "translation": "Therefore, one should diligently cultivate patience\nThrough various methods and practices." + } + } }, "439": { "source": "ཞེ་སྡང་ཟུག་རྔུའི་སེམས་འཆང་ན།། ཡིད་ནི་ཞི་བ་ཉམས་མི་མྱོང་།། དགའ་དང་བདེ་བའང་མི་འཐོབ་ལ།། གཉིད་མི་འོང་ཞིང་བརྟན་མེད་འགྱུར།།", - "target_gt": "Those tormented by the pain of anger, Never know tranquillity of mind— Strangers they will be to every pleasure; They will neither sleep nor feel secure." + "target_gt": "Those tormented by the pain of anger, Never know tranquillity of mind— Strangers they will be to every pleasure; They will neither sleep nor feel secure.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse line by line:\n\n1. ཞེ་སྡང་ཟུག་རྔུའི་སེམས་འཆང་ན།།\nKey terms: ཞེ་སྡང་ (anger), ཟུག་རྔུ་ (thorn, pain), སེམས་འཆང་ (hold in mind)\nIf one holds a mind of anger's thorns,\n\n2. ཡིད་ནི་ཞི་བ་ཉམས་མི་མྱོང་།།\nKey terms: ཡིད་ (mind), ཞི་བ་ (peace), ཉམས་མྱོང་ (experience)\nThe mind will not experience peace.\n\n3. དགའ་དང་བདེ་བའང་མི་འཐོབ་ལ།།\nKey terms: དགའ་ (joy), བདེ་བ་ (happiness), མི་འཐོབ་ (will not obtain)\n[One] will not obtain joy and happiness, and\n\n4. གཉིད་མི་འོང་ཞིང་བརྟན་མེད་འགྱུར།།\nKey terms: གཉིད་ (sleep), མི་འོང་ (will not come), བརྟན་མེད་ (unstable)\nSleep will not come, and [one] will become unstable.\n\nNote: The verse uses a conditional structure in the first line, with the consequences listed in the following lines. The term ཟུག་རྔུ་ (thorn) is used metaphorically to describe the painful nature of anger.", + "translation": "If one holds a mind of anger's thorns, The mind will not experience peace. [One] will not obtain joy and happiness, and Sleep will not come, and [one] will become unstable." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIf one harbors a mind of anger and resentment,\nThe mind will not experience peace.\nJoy and happiness will not be attained,\nSleep will not come, and stability will be lost.\n", + "translation": "If one harbors a mind of anger and resentment,\nThe mind will not experience peace.\nJoy and happiness will not be attained,\nSleep will not come, and stability will be lost." + } + } }, "440": { "source": "གང་དག་ནོར་དང་བཀུར་སྟི་ཡིས།། དྲིན་བྱིན་དེ་ལ་བརྟེན་གྱུར་པ།། དེ་དག་ཀྱང་ནི་སྡང་ལྡན་པའི།། རྗེ་དཔོན་དེ་ལ་གསོད་པར་རྒོལ།།", - "target_gt": "Even those dependent on their lord For gracious gifts of honors and of wealth Will rise against and slay A master who is filled with wrath and hate." + "target_gt": "Even those dependent on their lord For gracious gifts of honors and of wealth Will rise against and slay A master who is filled with wrath and hate.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse line by line:\n\n1. གང་དག་ནོར་དང་བཀུར་སྟི་ཡིས།།\nKey terms: གང་དག་(those who), ནོར་(wealth), བཀུར་སྟི་(honor/respect), ཡིས་(instrumental particle)\n\nThose who, through wealth and honor,\n\n2. དྲིན་བྱིན་དེ་ལ་བརྟེན་གྱུར་པ།།\nKey terms: དྲིན་(kindness/favor), བྱིན་(given), བརྟེན་(depend on), གྱུར་(become)\n\nHave received kindness and become dependent on that [person],\n\n3. དེ་དག་ཀྱང་ནི་སྡང་ལྡན་པའི།།\nKey terms: དེ་དག་(those), ཀྱང་(even), སྡང་ལྡན་(having hatred)\n\nEven those [same people], filled with hatred,\n\n4. རྗེ་དཔོན་དེ་ལ་གསོད་པར་རྒོལ།།\nKey terms: རྗེ་དཔོན་(master/lord), གསོད་པ་(kill), རྒོལ་(attack/oppose)\n\nAttack that master with the intention to kill.\n\nNote: This verse illustrates the fickleness of worldly relationships and the potential for beneficiaries to turn against their benefactors.", + "translation": "Those who, through wealth and honor, Have received kindness and become dependent on that [person], Even those [same people], filled with hatred, Attack that master with the intention to kill." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nThose who, through wealth and honors,\nHave been given favors and become dependent,\nEven they, when filled with hatred,\nWill turn against and seek to kill that lord and master.\n", + "translation": "Those who, through wealth and honors,\nHave been given favors and become dependent,\nEven they, when filled with hatred,\nWill turn against and seek to kill that lord and master." + } + } }, "441": { "source": "དེ་ཡིས་མཛའ་བཤེས་སྐྱོ་བར་འགྱུར།། སྦྱིན་པས་བསྡུས་ཀྱང་བསྟེན་མི་བྱེད།།", - "target_gt": "His family and friends he grieves, And is not served by those his gifts attract." + "target_gt": "His family and friends he grieves, And is not served by those his gifts attract.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1:\nདེ་ཡིས་ (by that) མཛའ་བཤེས་ (friends) སྐྱོ་བར་ (to become weary) འགྱུར་ (will become)\n\nBy that, friends will become weary.\n\nLine 2:\nསྦྱིན་པས་ (by generosity) བསྡུས་ (gathered/attracted) ཀྱང་ (although) བསྟེན་ (rely on/associate with) མི་བྱེད་ (will not do)\n\nAlthough attracted by generosity, [they] will not associate [with you].\n\nKey terms:\n- མཛའ་བཤེས་ (friends, close associates)\n- སྦྱིན་པ་ (generosity, giving)\n- བསྟེན་ (to rely on, associate with)\n\nNote: The verses appear to be discussing the consequences of some action (referred to by \"that\") on friendships and social relationships, emphasizing that even generous actions may not maintain these connections in such circumstances.", + "translation": "By that, friends will become weary. Although attracted by generosity, [they] will not associate [with you]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nBy that, friends become weary.\nEven if attracted by generosity, they will not rely on you.\n", + "translation": "By that, friends become weary.\nEven if attracted by generosity, they will not rely on you." + } + } }, "442": { "source": "མདོར་ན་ཁྲོ་བས་བདེར་གནས་པ།། དེ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན།།", - "target_gt": "No one is there, all in all, Who, being angry, lives at ease." + "target_gt": "No one is there, all in all, Who, being angry, lives at ease.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nམདོར་ན (in short), ཁྲོ་བ (anger), བདེར་གནས་པ (to dwell in happiness/peace), འགའ་ཡང (any, anyone)\n\nGrammatical notes:\n- ས་ suffix on ཁྲོ་བས indicates instrumental case\n- ཡོད་མ་ཡིན is a negation construction\n\nIn short, [one who] dwells in happiness due to anger,\nThat does not exist at all.\n\nTechnical note: This verse emphasizes the incompatibility of anger and genuine happiness in Buddhist thought.", + "translation": "In short, [one who] dwells in happiness due to anger, That does not exist at all." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIn short, there is no one at all\nWho dwells in happiness through anger.\n", + "translation": "In short, there is no one at all\nWho dwells in happiness through anger." + } + } }, "443": { "source": "ཁྲོ་བའི་དགྲ་ཡིས་དེ་ལ་སོགས།། སྡུག་བསྔལ་དག་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར།།", - "target_gt": "All these ills are brought about by wrath, Our sorrow-bearing enemy." + "target_gt": "All these ills are brought about by wrath, Our sorrow-bearing enemy.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nཁྲོ་བའི་ (of anger), དགྲ་ (enemy), སྡུག་བསྔལ་ (suffering)\n\nGrammatical notes:\n- དེ་ལ་སོགས་ (and so forth) indicates a continuation of ideas\n- བྱེད་པར་འགྱུར་ (will do/cause) is a future tense construction\n\nThe enemy of anger and so forth,\nWill cause sufferings.\n\nTechnical note: སྡུག་བསྔལ་ (duḥkha in Sanskrit) is a key Buddhist term often translated as \"suffering\" but encompassing a broader range of unsatisfactory experiences.", + "translation": "The enemy of anger and so forth, Will cause sufferings." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThe enemy of anger and the like\nWill bring about suffering.\n", + "translation": "The enemy of anger and the like\nWill bring about suffering." + } + } }, "444": { "source": "གང་ཞིག་བསྒྲིམས་ཏེ་ཁྲོ་འཇོམས་པ།། དེ་ནི་འདི་དང་གཞན་དུ་བདེ།།", - "target_gt": "But those who seize and crush their anger down Will find their joy in this and future lives." + "target_gt": "But those who seize and crush their anger down Will find their joy in this and future lives.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nགང་ཞིག་ (whoever), བསྒྲིམས་ཏེ་ (with effort/diligently), ཁྲོ་ (anger), འཇོམས་པ་ (to overcome/conquer)\nདེ་ནི་ (that [person]), འདི་དང་གཞན་དུ་ (here and elsewhere), བདེ་ (happiness/well-being)\n\nGrammatical notes:\n- The first line uses a relative clause structure with གང་ཞིག་\n- བསྒྲིམས་ཏེ་ is an adverbial phrase indicating manner\n- The second line uses དེ་ནི་ to refer back to the subject of the first line\n\nWhoever diligently overcomes anger,\nThat [person] [experiences] well-being here and elsewhere.\n\nTechnical note: \"Here and elsewhere\" (འདི་དང་གཞན་དུ་) is a common Buddhist phrase referring to this life and future lives or states of existence.", + "translation": "Whoever diligently overcomes anger, That [person] [experiences] well-being here and elsewhere." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nOne who diligently overcomes anger\nWill be happy in this life and the next.\n", + "translation": "One who diligently overcomes anger\nWill be happy in this life and the next." + } + } }, "445": { "source": "མི་འདོད་བྱས་དང་འདོད་པ་ཡི།། གེགས་བྱས་པ་ལས་བྱུང་གྱུར་པ།། ཡིད་མི་བདེ་བའི་ཟས་རྙེད་ནས།།", - "target_gt": "Getting what I do not want, And all that hinders my desire— In discontent my anger finds its fuel." + "target_gt": "Getting what I do not want, And all that hinders my desire— In discontent my anger finds its fuel.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate this Tibetan text:\n\nLine 1: མི་འདོད་བྱས་དང་འདོད་པ་ཡི།།\nKey terms: མི་འདོད་ (unwanted), འདོད་པ་ (desired)\nGrammar: གེནིཏིཝེ particle ཡི at the end\n\nLine 2: གེགས་བྱས་པ་ལས་བྱུང་གྱུར་པ།།\nKey terms: གེགས་ (obstacle), བྱུང་ (arise)\nGrammar: ལས indicates \"from\" or \"due to\"\n\nLine 3: ཡིད་མི་བདེ་བའི་ཟས་རྙེད་ནས།།\nKey terms: ཡིད་མི་བདེ་བ་ (unhappiness), ཟས་ (food), རྙེད་ (find)\nGrammar: ནས at the end indicates \"having\" or \"after\"\n\nFrom doing what is unwanted and [creating] obstacles to what is desired,\nHaving arisen from these actions,\nHaving found the food of unhappiness,\n\nNote: The metaphor \"food of unhappiness\" is used to describe the result of unwanted actions and obstacles to desires.", + "translation": "From doing what is unwanted and [creating] obstacles to what is desired, Having arisen from these actions, Having found the food of unhappiness," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nFrom doing what is not desired\nAnd obstructing what is desired,\nOne finds the food of mental discomfort.\n", + "translation": "From doing what is not desired\nAnd obstructing what is desired,\nOne finds the food of mental discomfort." + } + } }, "446": { "source": "ཞེ་སྡང་བརྟས་ཏེ་བདག་འཇོམས་སོ།།", - "target_gt": "From this it grows and beats me down." + "target_gt": "From this it grows and beats me down.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nཞེ་སྡང་ (anger), བརྟས་ (strengthen/intensify), བདག་ (self), འཇོམས་ (destroy)\n\nGrammar:\n- ཏེ་ connects two clauses, indicating a cause-effect relationship\n- སོ་ is a final particle indicating a statement\n\nAnger intensifies and destroys the self.\n\nNote: བདག་ (self) here likely refers to the conventional self or ego, not the ultimate self (ātman) rejected in Buddhist philosophy.", + "translation": "Anger intensifies and destroys the self." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of that Tibetan Buddhist phrase into English:\n\nAnger destroys oneself.", + "translation": "Anger destroys oneself." + } + } }, "447": { "source": "དེ་ལྟས་བདག་གིས་དགྲ་བོ་དེའི།། ཟས་ནི་རྣམ་པར་གཞོམ་པར་བྱ།། འདི་ལྟར་བདག་ལ་གནོད་པ་ལས།། དགྲ་འདི་ལ་ནི་ལས་གཞན་མེད།།", - "target_gt": "Therefore I will utterly destroy The sustenance of this my enemy, My foe who has no other purpose But to hurt and injure me." + "target_gt": "Therefore I will utterly destroy The sustenance of this my enemy, My foe who has no other purpose But to hurt and injure me.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break this down line by line:\n\nLine 1:\nདེ་ལྟས་ (therefore), བདག་གིས་ (by me), དགྲ་བོ་ (enemy), དེའི་ (that)\n\nLine 2:\nཟས་ (food), ནི་ (emphasis particle), རྣམ་པར་ (completely), གཞོམ་པར་བྱ་ (will destroy)\n\nLine 3:\nའདི་ལྟར་ (in this way), བདག་ལ་ (to me), གནོད་པ་ (harm)\n\nLine 4:\nདགྲ་ (enemy), འདི་ (this), ལ་ (to), ནི་ (emphasis), ལས་ (action/karma), གཞན་ (other), མེད་ (does not exist)\n\nKey grammatical structures:\n- Use of གིས་ to indicate the agent (བདག་གིས་)\n- Future tense marker པར་བྱ་ in གཞོམ་པར་བྱ་\n- Negation with མེད་ at the end of the last line\n\nTranslations:\n\nTherefore, I will completely destroy the food of that enemy.\n\nIn this way, other than harming me,\n\nThis enemy has no other action [or purpose].\n\nNote: The term ལས་ in the last line can mean both \"action\" and \"karma,\" but in this context, \"action\" or \"purpose\" seems more fitting.", + "translation": "Therefore, I will completely destroy the food of that enemy. In this way, other than harming me, This enemy has no other action [or purpose]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nTherefore, I should thoroughly destroy\nThe food of that enemy.\nFor this enemy has no other purpose\nThan to harm me.\n", + "translation": "Therefore, I should thoroughly destroy\nThe food of that enemy.\nFor this enemy has no other purpose\nThan to harm me." + } + } }, "448": { "source": "ཅི་ལ་བབ་ཀྱང་བདག་གིས་ནི།། དགའ་བའི་ཡིད་ནི་དཀྲུགས་མི་བྱ།།", - "target_gt": "So come what may, I’ll not upset My cheerful happiness of mind." + "target_gt": "So come what may, I’ll not upset My cheerful happiness of mind.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nཅི་ལ་བབ་ (whatever befalls), དགའ་བའི་ཡིད་ (joyful mind), དཀྲུགས་མི་བྱ (will not disturb)\n\nGrammatical notes:\n- ཀྱང་ is a concessive particle, indicating \"even though\" or \"whatever\"\n- གིས་ is an agentive particle, marking the subject (བདག་)\n- ནི་ is a topic marker, emphasizing \"I\" and \"joyful mind\"\n\nWhatever befalls [me], I will not disturb [my] joyful mind.\n\nTechnical note: This verse reflects the Buddhist practice of maintaining equanimity (བཏང་སྙོམས་) in the face of changing circumstances.", + "translation": "Whatever befalls [me], I will not disturb [my] joyful mind." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nWhatever befalls me,\nI shall not disturb my joyful mind.\n", + "translation": "Whatever befalls me,\nI shall not disturb my joyful mind." + } + } }, "449": { "source": "མི་དགའ་བྱས་ཀྱང་འདོད་མི་འགྲུབ།། དགེ་བ་དག་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར།།", - "target_gt": "Dejection never brings me what I want; My virtue will be warped and marred by it." + "target_gt": "Dejection never brings me what I want; My virtue will be warped and marred by it.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nམི་དགའ་(unhappiness/displeasure), འདོད་(desire), མི་འགྲུབ་(not fulfilled), དགེ་བ་(virtue), ཉམས་པར་འགྱུར་(to deteriorate/decline)\n\nGrammatical notes:\n- བྱས་ཀྱང་: concessive conjunction \"even if/though\"\n- དག་ནི: emphatic particle highlighting དགེ་བ་ (virtues)\n\nEven if [one] creates unhappiness, desires will not be fulfilled.\nVirtues will indeed deteriorate.\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the futility of negative actions and their detrimental effect on virtue.", + "translation": "Even if [one] creates unhappiness, desires will not be fulfilled. Virtues will indeed deteriorate." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nEven if one acts with aversion, desires will not be fulfilled.\nVirtuous deeds will decline.\n", + "translation": "Even if one acts with aversion, desires will not be fulfilled.\nVirtuous deeds will decline." + } + } }, "450": { "source": "གལ་ཏེ་བཅོས་སུ་ཡོད་ན་ནི།། དེ་ལ་མི་དགར་ཅི་ཞིག་ཡོད།།", - "target_gt": "If there’s a remedy when trouble strikes, What reason is there for dejection?" + "target_gt": "If there’s a remedy when trouble strikes, What reason is there for dejection?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nགལ་ཏེ་(if), བཅོས་སུ་ཡོད་(can be remedied/fixed), མི་དགར་(unhappiness/displeasure), ཅི་ཞིག་(what)\n\nGrammatical notes:\n- Conditional structure with གལ་ཏེ་...ན་ (if...then)\n- Rhetorical question structure in the second line\n\nIf [something] can be remedied,\nWhat is there to be displeased about regarding it?\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the futility of being upset about situations that can be changed or fixed, a common theme in Buddhist teachings on mental attitudes and suffering.", + "translation": "If [something] can be remedied, What is there to be displeased about regarding it?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIf something can be remedied,\nWhy be displeased about it?\n", + "translation": "If something can be remedied,\nWhy be displeased about it?" + } + } }, "451": { "source": "གལ་ཏེ་བཅོས་སུ་མེད་ན་ནི།། དེ་ལ་མི་དགའ་བྱས་ཅི་ཕན།།", - "target_gt": "And if there is no help for it, What use is there in being glum?" + "target_gt": "And if there is no help for it, What use is there in being glum?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nགལ་ཏེ་(if), བཅོས་སུ་མེད་(incurable/unchangeable), མི་དགའ་(unhappiness/dissatisfaction), ཅི་ཕན་(what's the use?)\n\nGrammatical notes:\n- ན་ནི་: conditional particle followed by topic marker\n- བྱས་: past tense of བྱེད་ (to do)\n\nIf [it] is incurable,\nWhat use is there in being unhappy about it?\n\nTechnical note: This verse reflects a common Buddhist philosophical stance on accepting unchangeable circumstances, emphasizing the futility of emotional distress over what cannot be altered.", + "translation": "If [it] is incurable, What use is there in being unhappy about it?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nIf it cannot be changed,\nWhat use is there in being displeased about it?", + "translation": "If it cannot be changed,\nWhat use is there in being displeased about it?" + } + } }, "452": { "source": "བདག་གམ་བདག་གིས་བཤེས་རྣམས་ལ།། སྡུག་བསྔལ་བརྙས་དང་ཚིག་རྩུབ་དང་།། མི་སྙན་ཞེས་བྱ་མི་འདོད་དེ།།", - "target_gt": "Pain, humiliation, insults, or rebukes— We do not want them Either for ourselves or those we love." + "target_gt": "Pain, humiliation, insults, or rebukes— We do not want them Either for ourselves or those we love.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nབདག་(I/self), བཤེས་(friends), སྡུག་བསྔལ་(suffering), བརྙས་(contempt), ཚིག་རྩུབ་(harsh words), མི་སྙན་(unpleasant), མི་འདོད་(do not want)\n\nGrammatical notes:\n- གམ་ is a disjunctive particle meaning \"or\"\n- ལ་ is a particle indicating indirect object\n- དང་ is used here as a conjunction \"and\"\n- ཞེས་བྱ་ means \"called\" or \"known as\"\n\nTo myself or to my friends,\nSuffering, contempt, and harsh words,\n[And that which is] called unpleasant, [I] do not want.\n\nTechnical note: This verse expresses the universal desire to avoid suffering and unpleasantness for oneself and one's associates, a fundamental concept in Buddhist ethics and psychology.", + "translation": "To myself or to my friends, Suffering, contempt, and harsh words, [And that which is] called unpleasant, [I] do not want." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nTo myself or to my friends,\nSuffering, contempt, and harsh words,\nAnd what is called unpleasant - these are not desired.\n", + "translation": "To myself or to my friends,\nSuffering, contempt, and harsh words,\nAnd what is called unpleasant - these are not desired." + } + } }, "453": { "source": "དགྲ་ལ་དེ་ལས་བཟློག་པས་སོ།།", - "target_gt": "For those we do not like, it’s the reverse!" + "target_gt": "For those we do not like, it’s the reverse!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nདགྲ་ (enemy), བཟློག་པ (reverse, oppose, counteract)\n\nGrammatical notes:\n- ལ: dative particle indicating \"to\" or \"towards\"\n- དེ་ལས: \"from that\" or \"than that\"\n- པས: instrumental particle indicating cause or reason\n- སོ: sentence-final particle indicating a statement or declaration\n\nTo the enemy, [it is] by opposing [them] more than that.\n\nTechnical note: This line appears to be discussing a method of dealing with enemies, suggesting a strategy of counteracting or opposing them more intensely than they oppose you. The precise context would be helpful for a more nuanced translation.", + "translation": "To the enemy, [it is] by opposing [them] more than that." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nFor enemies, do the opposite of that.", + "translation": "For enemies, do the opposite of that." + } + } }, "454": { "source": "བདེ་བའི་རྒྱུ་ནི་རེས་འགའ་འབྱུང་།། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་།།", - "target_gt": "The cause of happiness is rare, And many are the seeds of suffering!" + "target_gt": "The cause of happiness is rare, And many are the seeds of suffering!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1: བདེ་བའི་རྒྱུ་ནི་རེས་འགའ་འབྱུང་།།\nKey terms: བདེ་བ་ (happiness), རྒྱུ་ (cause), རེས་འགའ་ (sometimes), འབྱུང་ (arise)\n\nThe causes of happiness arise only occasionally.\n\nLine 2: སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་།།\nKey terms: སྡུག་བསྔལ་ (suffering), རྒྱུ་ (cause), ཤིན་ཏུ་ (very), མང་ (many)\n\nThe causes of suffering are very numerous.\n\nNote: This couplet contrasts the rarity of causes for happiness with the abundance of causes for suffering, a common theme in Buddhist teachings on the nature of saṃsāra.", + "translation": "The causes of happiness arise only occasionally. The causes of suffering are very numerous." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nThe causes of happiness arise occasionally.\nThe causes of suffering are extremely numerous.\n", + "translation": "The causes of happiness arise occasionally.\nThe causes of suffering are extremely numerous." + } + } }, "455": { "source": "སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་ངེས་འབྱུང་མེད།། དེ་བས་སེམས་ཁྱོད་བརྟན་པར་མནོས།།", - "target_gt": "But if I have no pain, I’ll never long for freedom; Therefore, O my mind, be steadfast!" + "target_gt": "But if I have no pain, I’ll never long for freedom; Therefore, O my mind, be steadfast!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nསྡུག་བསྔལ་ (suffering), ངེས་འབྱུང་ (renunciation), སེམས་ (mind), བརྟན་པ་ (firm/stable)\n\nGrammatical notes:\n- མེད་པར་ (without) and མེད་ (is not) are negatives\n- བས་ (therefore)\n- ཁྱོད་ (you, addressing the mind)\n- མནོས་ (imperative form of \"to think\" or \"to resolve\")\n\nWithout suffering, there is no renunciation. Therefore, mind, resolve to be firm.\n\nTechnical note: ངེས་འབྱུང་ (renunciation) is a key concept in Buddhist soteriology, referring to the determination to be free from saṃsāra.", + "translation": "Without suffering, there is no renunciation. Therefore, mind, resolve to be firm." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nWithout suffering, there is no renunciation.\nTherefore, mind, resolve to be steadfast.\n", + "translation": "Without suffering, there is no renunciation.\nTherefore, mind, resolve to be steadfast." + } + } }, "456": { "source": "དཀའ་ཟློག་དད་དང་ཀརྞ་པ།། བསྲེགས་དང་བཅད་སོགས་ཚོར་བ་ནི།། དོན་མེད་བཟོད་བྱེད་ཐར་པ་ཡི།།", - "target_gt": "The Karna folk and those devoted to the Goddess, Endure the meaningless austerities Of being cut and burned." + "target_gt": "The Karna folk and those devoted to the Goddess, Endure the meaningless austerities Of being cut and burned.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate this Tibetan text line by line:\n\n1. དཀའ་ཟློག་དད་དང་ཀརྞ་པ།།\n\nKey terms:\nདཀའ་ཟློག་ (overcoming difficulties), དད་ (faith), ཀརྞ་པ (Karnapa)\n\nOvercoming difficulties, faith, and the Karnapa;\n\n2. བསྲེགས་དང་བཅད་སོགས་ཚོར་བ་ནི།།\n\nKey terms:\nབསྲེགས་ (burning), བཅད་ (cutting), ཚོར་བ་ (sensations/feelings)\n\nSensations of burning, cutting, and so forth;\n\n3. དོན་མེད་བཟོད་བྱེད་ཐར་པ་ཡི།།\n\nKey terms:\nདོན་མེད་ (meaningless), བཟོད་བྱེད་ (enduring/tolerating), ཐར་པ་ (liberation)\n\nEnduring [what seems] meaningless [leads to] liberation.\n\nNote: The particle ཡི at the end of the third line typically indicates possession or relation, but in this context, it seems to be used as a poetic flourish or to complete the meter. The translation reflects the implied meaning rather than a literal rendering of this particle.", + "translation": "Overcoming difficulties, faith, and the Karnapa; Sensations of burning, cutting, and so forth; Enduring [what seems] meaningless [leads to] liberation." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nWith faith, overcome difficulties like Karnapa.\nSensations of burning, cutting, and so on -\nEndure these meaningless [pains] for the sake of liberation.\n", + "translation": "With faith, overcome difficulties like Karnapa.\nSensations of burning, cutting, and so on -\nEndure these meaningless [pains] for the sake of liberation." + } + } }, "457": { "source": "དོན་དུ་བདག་ཀོ་ཅི་ཕྱིར་སྡར།།", - "target_gt": "So why am I so timid on the path of freedom?" + "target_gt": "So why am I so timid on the path of freedom?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nདོན་དུ་ (in reality/actually), བདག་ (I/self), སྡར་ (to compete/contend)\n\nGrammatical notes:\n- ཀོ་ is an emphatic particle\n- ཅི་ཕྱིར་ means \"for what reason/why\"\n\nIn reality, why do I [even] contend?\n\nNote: This line appears to be a rhetorical question, expressing self-reflection on the futility of contention or competition from a Buddhist perspective.", + "translation": "In reality, why do I [even] contend?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nIn truth, why do I quarrel?", + "translation": "In truth, why do I quarrel?" + } + } }, "458": { "source": "གོམས་ན་སླ་བར་མི་འགྱུར་བའི།། དངོས་དེ་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན།།", - "target_gt": "There’s nothing that does not grow light Through habit and familiarity." + "target_gt": "There’s nothing that does not grow light Through habit and familiarity.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nགོམས་ (to become accustomed to, familiarize)\nསླ་བ་ (easy)\nམི་འགྱུར་ (will not become)\nདངོས་ (thing, entity)\n\nGrammatical notes:\n- ན་ conditional particle\n- བའི་ nominalizing particle\n- གང་ཡང་ \"any whatsoever\"\n- མ་ཡིན་ negative existential\n\nThere is no thing whatsoever that does not become easy when one becomes accustomed [to it].\n\nTechnical note: This verse expresses a fundamental principle in Buddhist practice, emphasizing the power of habituation and consistent effort in overcoming difficulties.", + "translation": "There is no thing whatsoever that does not become easy when one becomes accustomed [to it]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThere is nothing\nThat does not become easier\nThrough familiarity.\n", + "translation": "There is nothing\nThat does not become easier\nThrough familiarity." + } + } }, "459": { "source": "དེ་བས་གནོད་པ་ཆུང་གོམས་པས།། གནོད་པ་ཆེན་པོ་བཟོད་པར་བྱོས།།", - "target_gt": "Putting up with little cares I’ll train myself to bear with great adversity!" + "target_gt": "Putting up with little cares I’ll train myself to bear with great adversity!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nགནོད་པ་ (harm), ཆུང་ (small), གོམས་པ (familiarize/habituate), ཆེན་པོ་ (great), བཟོད་པ (patience/endurance)\n\nGrammatical notes:\n- དེ་བས་ (therefore)\n- གོམས་པས་ (instrumental case, indicating \"by means of\")\n- བྱོས་ (imperative form of བྱེད་, \"to do\")\n\nTherefore, by habituating [yourself] to small harms,\nPractice enduring great harms.\n\nTechnical note: \nབཟོད་པ (patience/endurance) is a key term in Buddhist practice, often referring to the perfection of patience (kṣānti pāramitā).", + "translation": "Therefore, by habituating [yourself] to small harms, Practice enduring great harms." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nTherefore, by becoming accustomed to small harms,\nLearn to endure great harms.\n", + "translation": "Therefore, by becoming accustomed to small harms,\nLearn to endure great harms." + } + } }, "460": { "source": "སྦྲུལ་དང་ཤ་སྦྲང་དག་དང་ནི།། བཀྲེས་སྐོམ་ལ་སོགས་ཚོར་བ་དང་།། གཡན་པ་ལ་སོགས་བཅས་པ་ཡི།། དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་ཅིས་མ་མཐོང་།།", - "target_gt": "Don’t I see that this is so with common irritations: Bites and stings of snakes and flies, Experiences of hunger and of thirst, And painful rashes on my skin?" + "target_gt": "Don’t I see that this is so with common irritations: Bites and stings of snakes and flies, Experiences of hunger and of thirst, And painful rashes on my skin?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and translate it according to the guidelines:\n\nLine 1:\nསྦྲུལ་(snake), ཤ་སྦྲང་(horsefly), དག་(plural marker), དང་ནི་(and)\n\nSnakes and horseflies, and\n\nLine 2:\nབཀྲེས་སྐོམ་(hunger and thirst), ལ་སོགས་(and so forth), ཚོར་བ་(sensations/feelings)\n\nHunger, thirst, and other such sensations, and\n\nLine 3:\nགཡན་པ་(itching), ལ་སོགས་(and so forth), བཅས་པ་(together with), ཡི་(genitive particle)\n\nItching and so forth, together with\n\nLine 4:\nདོན་མེད་(meaningless/purposeless), སྡུག་བསྔལ་(suffering), ཅིས་མ་མཐོང་(why not seen?)\n\nWhy have [you] not seen [these] meaningless sufferings?\n\nKey technical notes:\n- ལ་སོགས་ (and so forth) is used twice to indicate lists of examples\n- ཅིས་མ་མཐོང་ is a rhetorical question construction implying that one should have seen these sufferings", + "translation": "Snakes and horseflies, and Hunger, thirst, and other such sensations, and Itching and so forth, together with Why have [you] not seen [these] meaningless sufferings?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nWhy do you not see the pointless suffering\nCaused by snakes and mosquitoes,\nBy sensations of hunger and thirst,\nAnd by itching and the like?\n", + "translation": "Why do you not see the pointless suffering\nCaused by snakes and mosquitoes,\nBy sensations of hunger and thirst,\nAnd by itching and the like?" + } + } }, "461": { "source": "ཚ་གྲང་ཆར་དང་རླུང་སོགས་དང་།། ནད་དང་འཆིང་དང་བརྡེག་སོགས་ལ།། བདག་གིས་བཟེ་རེ་མི་བྱ་སྟེ།།", - "target_gt": "Heat and cold, the wind and rain, Sickness, prison, beatings— I’ll not fret about such things." + "target_gt": "Heat and cold, the wind and rain, Sickness, prison, beatings— I’ll not fret about such things.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate this Tibetan text line by line:\n\nLine 1:\nཚ་གྲང་ (heat and cold), ཆར་ (rain), རླུང་ (wind), སོགས་ (and so forth)\n\nTo heat and cold, rain, wind, and so forth,\n\nLine 2:\nནད་ (illness), འཆིང་ (bondage/fetters), བརྡེག་ (beating), སོགས་ (and so forth)\n\nTo illness, bondage, beating, and so forth,\n\nLine 3:\nབདག་གིས་ (by me), བཟེ་རེ་ (concern/worry), མི་བྱ་ (will not do), སྟེ་ (and)\n\nI will not show concern,\n\nNote: The term བཟེ་རེ་ (zé ré) is a less common word meaning \"concern\" or \"worry.\" The construction མི་བྱ་ is a negative future tense, indicating a resolve or commitment not to do something.", + "translation": "To heat and cold, rain, wind, and so forth, To illness, bondage, beating, and so forth, I will not show concern," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nTo heat, cold, rain, and wind,\nTo sickness, bondage, and beatings,\nI shall not be averse.\n", + "translation": "To heat, cold, rain, and wind,\nTo sickness, bondage, and beatings,\nI shall not be averse." + } + } }, "462": { "source": "དེ་ལྟར་བྱས་ན་གནོད་པ་འཕེལ།།", - "target_gt": "To do so only aggravates my trouble." + "target_gt": "To do so only aggravates my trouble.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nདེ་ལྟར་ (in that way), བྱས་ན་ (if done), གནོད་པ་ (harm), འཕེལ་ (increase)\n\nGrammatical structure:\n- དེ་ལྟར་བྱས་ན་ forms a conditional clause (\"if done in that way\")\n- གནོད་པ་འཕེལ་ is the main clause (\"harm increases\")\n\nIf [one] acts in that way, harm will increase.\n\nNote: The term གནོད་པ་ (harm) is a key concept in Buddhist ethics, often referring to actions that cause suffering to oneself or others.", + "translation": "If [one] acts in that way, harm will increase." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nIf you act in that way, harm will increase.", + "translation": "If you act in that way, harm will increase." + } + } }, "463": { "source": "ལ་ལ་བདག་གི་ཁྲག་མཐོང་ན།། དཔའ་བརྟན་ལྷག་པར་སྐྱེ་འགྱུར་ཡོད།། ལ་ལ་གཞན་གྱི་ཁྲག་མཐོང་ན།། བོག་ཅིང་བརྒྱལ་བར་འགྱུར་བ་ཡོད།།", - "target_gt": "There are some whose bravery increases, At the sight of their own blood, While some lose all their strength and faint When it’s another’s blood they see!" + "target_gt": "There are some whose bravery increases, At the sight of their own blood, While some lose all their strength and faint When it’s another’s blood they see!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1-2:\nལ་ལ་ (some), བདག་གི་ (one's own), ཁྲག་ (blood), མཐོང་ (see)\nདཔའ་བརྟན་ (courage), ལྷག་པར་ (especially), སྐྱེ་ (arise), འགྱུར་ (become)\n\nSome, upon seeing their own blood,\nBecome even more courageous.\n\nLine 3-4:\nལ་ལ་ (some), གཞན་གྱི་ (others'), ཁྲག་ (blood), མཐོང་ (see)\nབོག་ (faint), བརྒྱལ་བར་ (lose consciousness), འགྱུར་བ་ (become)\n\nSome, upon seeing others' blood,\nBecome faint and lose consciousness.\n\nNote: The repetition of ལ་ལ་ (some) at the beginning of lines 1 and 3 creates a parallel structure, contrasting two different reactions to seeing blood.", + "translation": "Some, upon seeing their own blood, Become even more courageous. Some, upon seeing others' blood, Become faint and lose consciousness." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of the Tibetan passage into English:\n\n\nSome, upon seeing their own blood,\nBecome even more courageous and steadfast.\nOthers, upon seeing another's blood,\nBecome faint and lose consciousness.\n", + "translation": "Some, upon seeing their own blood,\nBecome even more courageous and steadfast.\nOthers, upon seeing another's blood,\nBecome faint and lose consciousness." + } + } }, "464": { "source": "དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་ངང་བརྟན་དང་།། སྡར་མའི་ཚུལ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན།།", - "target_gt": "This results from how the mind is set, In steadfastness or cowardice." + "target_gt": "This results from how the mind is set, In steadfastness or cowardice.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1: དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་ངང་བརྟན་དང་།།\nKey terms: \nདེ་ནི་ (that is), སེམས་ (mind), ངང་བརྟན་ (stability/steadiness)\n\nLine 2: སྡར་མའི་ཚུལ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན།།\nKey terms:\nསྡར་མ་ (effort/diligence), ཚུལ་ (way/manner), གྱུར་པ་ (become/arise)\n\nGrammatical notes:\n- དང་ at the end of line 1 connects it to line 2\n- ལས་ in line 2 indicates \"from\" or \"by means of\"\n- ཡིན at the end is a final verb indicating \"is\"\n\nThat is the stability of mind and\n[It] arises from the way of diligence.\n\nTechnical note: ངང་བརྟན་ (stability of mind) is an important concept in meditation practice, often referring to the cultivation of mental steadiness.", + "translation": "That is the stability of mind and [It] arises from the way of diligence." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThat arises from the stable nature of the mind\nAnd from the method of diligence.\n", + "translation": "That arises from the stable nature of the mind\nAnd from the method of diligence." + } + } }, "465": { "source": "དེ་བས་གནོད་པ་ཁྱད་བསད་ཅིང་།། སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་བྱོས།།", - "target_gt": "And so I’ll scorn all injury, And hardships I will disregard!" + "target_gt": "And so I’ll scorn all injury, And hardships I will disregard!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1:\nདེ་བས་ (therefore), གནོད་པ་ (harm), ཁྱད་བསད་ (disregard/ignore)\nཅིང་ (and, connecting particle)\n\nLine 2:\nསྡུག་བསྔལ་ (suffering), རྣམས་ (plural marker), ཀྱིས་ (instrumental particle)\nམི་ཚུགས་ (not affected), བྱོས་ (imperative form of བྱེད་ - to do)\n\nKey terms:\nགནོད་པ་ (harm), སྡུག་བསྔལ་ (suffering)\n\nTherefore, disregard harm and\nMake [yourself] unaffected by sufferings.\n\nNote: The imperative བྱོས་ at the end of the second line applies to both lines, indicating an instruction or exhortation.", + "translation": "Therefore, disregard harm and Make [yourself] unaffected by sufferings." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nTherefore, disregard harm,\nAnd remain unaffected by sufferings.\n", + "translation": "Therefore, disregard harm,\nAnd remain unaffected by sufferings." + } + } }, "466": { "source": "མཁས་པས་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ཡང་ནི།། སེམས་ཀྱི་རབ་དྭང་རྙོག་མི་བྱ།།", - "target_gt": "When sorrows fall upon the wise, Their minds should be serene and undisturbed." + "target_gt": "When sorrows fall upon the wise, Their minds should be serene and undisturbed.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nམཁས་པ (wise person), སྡུག་བསྔལ (suffering), སེམས་ (mind), རབ་དྭང་ (clarity/serenity)\n\nGrammatical notes:\n- ཡང་ནི (even if/although)\n- མི་བྱ (negation + do, indicating \"should not\")\n\nEven if suffering arises for the wise,\nThe clarity of [their] mind should not be disturbed.\n\nTechnical note: རབ་དྭང་ (rab dang) literally means \"supreme clarity\" or \"utmost serenity,\" referring to a state of mental composure.", + "translation": "Even if suffering arises for the wise, The clarity of [their] mind should not be disturbed." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nEven when suffering arises, the wise\nDo not disturb the clarity of their minds.\n", + "translation": "Even when suffering arises, the wise\nDo not disturb the clarity of their minds." + } + } }, "467": { "source": "ཉོན་མོངས་རྣམས་དང་གཡུལ་འགྱེད་ལ།། གཡུལ་འགྱེད་ཚེ་ན་གནོད་པ་མང་།།", - "target_gt": "For in their war against defiled emotion, Many are the hardships, as in every battle." + "target_gt": "For in their war against defiled emotion, Many are the hardships, as in every battle.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- ཉོན་མོངས་ (kleśas, afflictions)\n- གཡུལ་འགྱེད་ (to engage in battle)\n- གནོད་པ་ (harm)\n\nGrammatical notes:\n- ལ at the end of line 1 indicates the object\n- ཚེ་ན in line 2 means \"when, at the time of\"\n\nWhen engaging in battle with the afflictions,\nAt the time of battle, there are many harms.\n\nTechnical note: ཉོན་མོངས་ (kleśas) refers specifically to mental afflictions in Buddhist philosophy that bind beings to saṃsāra.", + "translation": "When engaging in battle with the afflictions, At the time of battle, there are many harms." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nWhen battling against afflictions,\nMany harms arise during the fight.\n", + "translation": "When battling against afflictions,\nMany harms arise during the fight." + } + } }, "468": { "source": "སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཁྱད་བསད་ནས།། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་དགྲ་འཇོམས་པ།། དེ་དག་རྒྱལ་བྱེད་དཔའ་བོ་སྟེ།།", - "target_gt": "Thinking scorn of every pain, And vanquishing such foes as hatred: These are exploits of victorious warriors." + "target_gt": "Thinking scorn of every pain, And vanquishing such foes as hatred: These are exploits of victorious warriors.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate this Tibetan text line by line:\n\nLine 1:\nསྡུག་བསྔལ་ (suffering) ཐམས་ཅད་ (all) ཁྱད་བསད་ (overcome/endure) ནས་ (having)\n\nHaving endured all suffering,\n\nLine 2:\nཞེ་སྡང་ (anger) ལ་སོགས་ (and so forth) དགྲ་ (enemies) འཇོམས་པ་ (conquer/defeat)\n\n[They] conquer enemies such as anger and so forth.\n\nLine 3:\nདེ་དག་ (those) རྒྱལ་བྱེད་ (victorious/conqueror) དཔའ་བོ་ (hero) སྟེ་ (are)\n\nThose are the victorious heroes.\n\nKey terms:\nསྡུག་བསྔལ་ (duḥkha/suffering), ཞེ་སྡང་ (anger), དགྲ་ (enemy), དཔའ་བོ་ (vīra/hero)\n\nNote: The term དཔའ་བོ་ (hero) often refers to advanced bodhisattvas or realized beings in Tibetan Buddhist contexts.", + "translation": "Having endured all suffering, [They] conquer enemies such as anger and so forth. Those are the victorious heroes." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nHaving endured all sufferings,\nConquering enemies like anger and hatred,\nThose are the victorious heroes.\n", + "translation": "Having endured all sufferings,\nConquering enemies like anger and hatred,\nThose are the victorious heroes." + } + } }, "469": { "source": "ལྷག་མ་རོ་ལ་གསོད་པ་འོ།།", - "target_gt": "The rest is slaying what is dead already!" + "target_gt": "The rest is slaying what is dead already!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nལྷག་མ་ (remainder, leftover)\nརོ་ (corpse, dead body)\nགསོད་པ་ (to kill, killing)\n\nGrammatical structure:\n- ལ་ is a particle indicating \"to\" or \"on\"\n- འོ is a sentence-final particle indicating a statement or declaration\n\nThe remainder [is] killing [applied] to a corpse.\n\nNote: This line appears to be discussing a ritual or practice related to \"killing\" something that is already dead. In Tibetan Buddhist contexts, this might refer to a symbolic or tantric practice rather than literal killing. The precise meaning would depend on the broader context of the text.", + "translation": "The remainder [is] killing [applied] to a corpse." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\nKilling the remainder on the corpse.", + "translation": "Killing the remainder on the corpse." + } + } }, "470": { "source": "གཞན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཡོན་ཏན་ནི།།", - "target_gt": "Suffering also has its worth." + "target_gt": "Suffering also has its worth.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nགཞན་ཡང་ (moreover), སྡུག་བསྔལ་ (suffering), ཡོན་ཏན་ (qualities/virtues)\n\nGrammatical structure:\n- ནི་ particle marking topic\n\nMoreover, [regarding] the qualities of suffering:\n\nNote: This line appears to be introducing a discussion on the virtues or beneficial aspects of suffering, a common theme in Buddhist teachings. The ནི་ particle suggests that what follows will elaborate on this topic.", + "translation": "Moreover, [regarding] the qualities of suffering:" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nFurthermore, the qualities of suffering are:\n\n(Note: This appears to be the beginning of a longer verse or teaching about the beneficial aspects or qualities that can arise from experiencing suffering, which is an important concept in Buddhist philosophy. However, without more context, I cannot provide a more detailed or certain translation of what specific qualities are being referred to.)", + "translation": "Furthermore, the qualities of suffering are:" + } + } }, "471": { "source": "སྐྱོ་བས་དྲེགས་པ་སེལ་བར་བྱེད།། འཁོར་བ་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ།། སྡིག་ལ་འཛེམ་ཞིང་དགེ་ལ་དགའ།།", - "target_gt": "Through sorrow, pride is driven out And pity felt for those who wander in saṃsāra; Evil is avoided; goodness seems delightful." + "target_gt": "Through sorrow, pride is driven out And pity felt for those who wander in saṃsāra; Evil is avoided; goodness seems delightful.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1:\nསྐྱོ་བས་ - by weariness/disenchantment\nདྲེགས་པ་ - pride/arrogance\nསེལ་བར་བྱེད་ - dispel/remove (verbal phrase)\n\nBy disenchantment, [one] dispels pride.\n\nLine 2:\nའཁོར་བ་པ་ - those in saṃsāra\nལ་ - towards\nསྙིང་རྗེ་ - compassion\nསྐྱེ་ - arises\n\nCompassion arises towards those in saṃsāra.\n\nLine 3:\nསྡིག་ - negative actions\nལ་ - towards\nའཛེམ་ - avoid/refrain from\nཞིང་ - and (conjunction)\nདགེ་ - virtue\nལ་ - towards\nདགའ་ - rejoice/delight in\n\n[One] refrains from negative actions and delights in virtue.\n\nNote: The subject \"one\" is implied throughout these lines, referring to a practitioner or someone on the Buddhist path.", + "translation": "By disenchantment, [one] dispels pride. Compassion arises towards those in saṃsāra. [One] refrains from negative actions and delights in virtue." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nWeariness dispels arrogance.\nCompassion arises for those in samsara.\nOne avoids wrongdoing and delights in virtue.\n", + "translation": "Weariness dispels arrogance.\nCompassion arises for those in samsara.\nOne avoids wrongdoing and delights in virtue." + } + } }, "472": { "source": "མཁྲིས་པ་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་གྱི།། འབྱུང་གནས་ཆེ་ལ་མི་ཁྲོ་བར།།", - "target_gt": "I am not angry with my bile and other humors— Fertile source of suffering and pain!" + "target_gt": "I am not angry with my bile and other humors— Fertile source of suffering and pain!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nམཁྲིས་པ་ (bile), སྡུག་བསྔལ་ (suffering), འབྱུང་གནས་ (source), མི་ཁྲོ་བ (not being angry)\n\nGrammatical notes:\n- ལ་སོགས་ indicates \"and so forth\" or \"etcetera\"\n- གྱི་ is a genitive particle connecting \"suffering\" to \"source\"\n- ལ་ at the end of the first line connects to མི་ཁྲོ་བར་ in the second line\n\nNot being angry at the great source of suffering,\nSuch as bile and so forth,\n\nTechnical note: མཁྲིས་པ་ (bile) refers to one of the three humors in traditional Tibetan medicine, often associated with heat disorders and irritability.", + "translation": "Not being angry at the great source of suffering, Such as bile and so forth," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nNot becoming angry at the great sources\nOf suffering, such as bile and the like.\n", + "translation": "Not becoming angry at the great sources\nOf suffering, such as bile and the like." + } + } }, "473": { "source": "སེམས་ཡོད་རྣམས་ལ་ཅི་སྟེ་ཁྲོ།། དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐུལ།།", - "target_gt": "So why should living beings give offence, They likewise are impelled by circumstance?" + "target_gt": "So why should living beings give offence, They likewise are impelled by circumstance?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these two lines:\n\nLine 1: སེམས་ཡོད་རྣམས་ལ་ཅི་སྟེ་ཁྲོ།།\n\nKey terms:\nསེམས་ཡོད་ (sentient beings), ཅི་སྟེ་ (why), ཁྲོ་ (anger/be angry)\n\nWhy be angry at sentient beings?\n\nLine 2: དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐུལ།།\n\nKey terms:\nདེ་དག་ཀུན་ (all of them), རྐྱེན་ (conditions), བསྐུལ་ (impelled/driven)\n\nAll of them are impelled by conditions.\n\nNote: The term རྐྱེན་ (rkyen) is a key Buddhist concept often translated as \"conditions\" or \"circumstances,\" referring to the causal factors that influence beings' actions.", + "translation": "Why be angry at sentient beings? All of them are impelled by conditions." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nWhy be angry at sentient beings?\nThey are all driven by conditions.\n", + "translation": "Why be angry at sentient beings?\nThey are all driven by conditions." + } + } }, "474": { "source": "དཔེར་ན་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཡང་།། ནད་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལྟར།།", - "target_gt": "Although they are unlooked for, undesired, These ills afflict us all the same." + "target_gt": "Although they are unlooked for, undesired, These ills afflict us all the same.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདཔེར་ན (for example), མི་འདོད་བཞིན་དུ (unwillingly), ནད (illness), འབྱུང་བར་འགྱུར (arise, occur)\n\nGrammatical notes:\n- ཡང་ is used here as an emphatic particle\n- ལྟར at the end indicates a simile or comparison\n\nFor example, even though unwanted,\nThis illness arises, just as\n\nNote: The verse seems to be using illness as an analogy, likely to introduce a comparison in the following lines. The construction suggests that something undesirable occurs despite one's wishes, similar to how an illness might arise unexpectedly.", + "translation": "For example, even though unwanted, This illness arises, just as" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nFor example, even though one does not desire it,\nThis illness arises nonetheless.", + "translation": "For example, even though one does not desire it,\nThis illness arises nonetheless." + } + } }, "475": { "source": "དེ་བཞིན་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཡང་།། ནན་གྱིས་ཉོན་མོངས་འབྱུང་བར་འགྱུར།།", - "target_gt": "And likewise, though unwanted and unsought, Defilements nonetheless insistently arise." + "target_gt": "And likewise, though unwanted and unsought, Defilements nonetheless insistently arise.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདེ་བཞིན (likewise), མི་འདོད་བཞིན་དུ (unwillingly), ནན་གྱིས (forcefully), ཉོན་མོངས (kleśas/afflictions), འབྱུང་བར་འགྱུར (arise/occur)\n\nGrammatical notes:\n- ཡང་ (also) particle at the end of the first line\n- བར་འགྱུར (future tense marker) at the end of the second line\n\nLikewise, even unwillingly,\nForcefully, kleśas will arise.\n\nTechnical note: ཉོན་མོངས (nyön mong) is the Tibetan term for kleśas, which are mental states that cloud the mind and manifest in unwholesome actions.", + "translation": "Likewise, even unwillingly, Forcefully, kleśas will arise." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nLikewise, even against one's wishes,\nAfflictions arise forcefully.\n", + "translation": "Likewise, even against one's wishes,\nAfflictions arise forcefully." + } + } }, "476": { "source": "ཁྲོ་བར་བྱ་ཞེས་མ་བསམས་ཀྱང་།། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་གྱི་ནར་ཁྲོ།།", - "target_gt": "Never thinking, “Now I will be angry,” People are impulsively caught up in anger." + "target_gt": "Never thinking, “Now I will be angry,” People are impulsively caught up in anger.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nཁྲོ་བ (to be angry), མ་བསམས་ (not thought/intended), སྐྱེ་བོ་ (beings), གྱི་ནར་ (suddenly/abruptly)\n\nGrammatical notes:\n- ཞེས་ indicates reported speech or thought\n- ཀྱང་ is a concessive particle, meaning \"although\" or \"even though\"\n- རྣམས་ནི་ marks the topic and pluralizes སྐྱེ་བོ་\n\nAlthough [one] does not think, \"I will become angry,\"\nBeings suddenly become angry.\n\nTechnical note: གྱི་ནར་ (gyinar) is an adverbial expression indicating a sudden or abrupt action, which is important in conveying the spontaneous nature of anger arising.", + "translation": "Although [one] does not think, \"I will become angry,\" Beings suddenly become angry." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nEven without intending to become angry,\nPeople naturally become enraged.\n", + "translation": "Even without intending to become angry,\nPeople naturally become enraged." + } + } }, "477": { "source": "བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་མ་བསམས་ཀྱང་།། ཁྲོ་བ་དེ་བཞིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར།།", - "target_gt": "Irritation, likewise, comes Though never plans to be experienced!" + "target_gt": "Irritation, likewise, comes Though never plans to be experienced!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nབསྐྱེད་པར་བྱ་ (to generate/produce), མ་བསམས་ (not thought/intended), ཁྲོ་བ་ (anger), སྐྱེ་བར་འགྱུར་ (will arise)\n\nGrammatical notes:\n- ཞེས་ marks a quotation or thought\n- ཀྱང་ is a concessive particle (\"although\")\n- དེ་བཞིན་ means \"likewise\" or \"in the same way\"\n\nAlthough one does not think, \"I will generate [anger],\" anger will likewise arise.\n\nNote: This verse appears to be discussing the spontaneous nature of anger, emphasizing that it can arise even without conscious intention.", + "translation": "Although one does not think, \"I will generate [anger],\" anger will likewise arise." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nEven without intending to generate it,\nAnger arises just the same.\n", + "translation": "Even without intending to generate it,\nAnger arises just the same." + } + } }, "478": { "source": "ཉེས་པ་ཇི་སྙེད་ཐམས་ཅད་དང་།། སྡིག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ།། དེ་ཀུན་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ལས་བྱུང་།། རང་དབང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།", - "target_gt": "All defilements of whatever kind, The whole variety of evil deeds Are brought about by circumstances: None is independent, none autonomous." + "target_gt": "All defilements of whatever kind, The whole variety of evil deeds Are brought about by circumstances: None is independent, none autonomous.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- ཉེས་པ་ (faults), སྡིག་པ་ (misdeeds)\n- རྐྱེན་ (conditions), སྟོབས་ (force)\n- རང་དབང་ (self-control, independence)\n\nGrammatical notes:\n- ཇི་སྙེད་ and རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ are qualifiers indicating \"all\" and \"various types\"\n- ལས་བྱུང་ indicates origin/arising from\n- མ་ཡིན་ནོ is a strong negation\n\nAll the faults, whatever their number, and\nThe various types of misdeeds,\nAll these arise from the force of conditions;\nThere is no self-control [in their arising].\n\nTechnical note: This verse reflects the Buddhist concept of dependent origination (pratītyasamutpāda), emphasizing that negative actions arise due to conditions rather than an inherent self.", + "translation": "All the faults, whatever their number, and The various types of misdeeds, All these arise from the force of conditions; There is no self-control [in their arising]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nAll faults, however many there may be,\nAnd various kinds of misdeeds,\nAll of these arise from the power of conditions.\nThere is no independent self-existence.\n", + "translation": "All faults, however many there may be,\nAnd various kinds of misdeeds,\nAll of these arise from the power of conditions.\nThere is no independent self-existence." + } + } }, "479": { "source": "རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་།། བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་སེམས་པ་མེད།།", - "target_gt": "Conditions, once assembled, have no thought That they will now give rise to some result." + "target_gt": "Conditions, once assembled, have no thought That they will now give rise to some result.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nརྐྱེན་ (conditions), ཚོགས་པ་ (collection/assembly), བསྐྱེད་པ་ (to generate/produce), སེམས་པ་ (thought/intention)\n\nGrammatical notes:\n- རྣམས་ and དག་ are plural markers\n- ཀྱང་ is a conjunction meaning \"also\" or \"even\"\n- པར་བྱ་ is a construction indicating \"should be done\"\n- ཞེས་ introduces reported speech or thought\n- མེད་ is a negative existential verb\n\nEven that collection of conditions\n[Has] no thought, \"These should be produced.\"\n\nTechnical note: This verse likely refers to the Buddhist concept of pratītyasamutpāda (dependent origination), emphasizing the lack of inherent existence or intentionality in causal conditions.", + "translation": "Even that collection of conditions [Has] no thought, \"These should be produced.\"" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThose assembled conditions\nHave no thought \"I shall produce.\"\n", + "translation": "Those assembled conditions\nHave no thought \"I shall produce.\"" + } + } }, "480": { "source": "དེས་བསྐྱེད་དེ་ཡང་བདག་བསྐྱེད་ཅེས།། སེམས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།", - "target_gt": "Nor does that which is engendered Think that it has been produced." + "target_gt": "Nor does that which is engendered Think that it has been produced.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདེས་(by that), བསྐྱེད་(generated/produced), བདག་(self), སེམས་པ་(thought/intention), ཡོད་པ་མ་ཡིན་(does not exist)\n\nGrammatical notes:\n- ཅེས་ indicates a quotation or thought\n- ནོ་is a final particle indicating a definitive statement\n\nBy that which is produced, [thinking] \"I too am produced,\"\nSuch a thought does not exist.\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the absence of self-grasping or self-identification with phenomena, a key concept in Buddhist philosophy.", + "translation": "By that which is produced, [thinking] \"I too am produced,\" Such a thought does not exist." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nThat which is produced does not think,\n\"I have produced myself.\"\n", + "translation": "That which is produced does not think,\n\"I have produced myself.\"" + } + } }, "481": { "source": "གཙོ་བོ་ཞེས་བྱར་གང་འདོད་དང་།། བདག་ཅེས་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ།། དེ་ཉིད་བདག་ནི་འབྱུང་བྱ་ཞེས།། ཆེད་དུ་བསམས་ཤིང་འབྱུང་བ་མེད།།", - "target_gt": "The primal substance, as they say, And that which has been called the self, Do not arise designedly, And do not think, “I will become.”" + "target_gt": "The primal substance, as they say, And that which has been called the self, Do not arise designedly, And do not think, “I will become.”", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and translate it according to the guidelines:\n\nKey terms:\nགཙོ་བོ་ (principal, main), བདག་ (self), བཏགས་པ་ (imputed, labeled), འབྱུང་ (arise, occur), ཆེད་དུ་བསམས་ (deliberately think)\n\nGrammatical notes:\n- ཞེས་བྱར་ and ཞེས་ are quotative particles\n- གང་...པ། constructions indicate relative clauses\n- ཤིང་ connects two verbs\n\nThat which is desired [to be called] \"principal,\"\n\nAnd that which is labeled as \"self,\"\n\nThinking \"This very self should arise,\"\n\n[Yet] there is no arising [even when] deliberately contemplated.\n\nTechnical notes:\n- བདག་ (self) is a crucial philosophical term in Buddhist thought, often negated in the doctrine of selflessness (བདག་མེད་).\n- The verse appears to be discussing the non-arising of a truly existent self, a key concept in Madhyamaka philosophy.", + "translation": "That which is desired [to be called] \"principal,\" And that which is labeled as \"self,\" Thinking \"This very self should arise,\" [Yet] there is no arising [even when] deliberately contemplated." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThat which is called the principal and\nThat which is labeled as \"self\" -\nThe very self that is said to arise\nDoes not arise, though conceived intentionally.\n", + "translation": "That which is called the principal and\nThat which is labeled as \"self\" -\nThe very self that is said to arise\nDoes not arise, though conceived intentionally." + } + } }, "482": { "source": "མ་སྐྱེས་པར་ནི་དེ་མེད་ན།། དེ་ཚེ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་གང་།།", - "target_gt": "For that which is not born does not exist, So what could want to come to be?" + "target_gt": "For that which is not born does not exist, So what could want to come to be?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nམ་སྐྱེས་པ (not born/unborn), མེད་ (does not exist), སྐྱེ་བ (birth/arising), འདོད་པ (desire/assert)\n\nGrammatical notes:\n- པར་ནི and ན are conditional particles\n- ཚེ indicates \"when\" or \"at that time\"\n- གང་ is an interrogative pronoun here\n\nIf that does not exist when unborn,\nWhat then is asserted to be born?\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the philosophical concept of origination or arising (སྐྱེ་བ), likely in the context of Madhyamaka reasoning about the nature of phenomena.", + "translation": "If that does not exist when unborn, What then is asserted to be born?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIf it does not exist before being born,\nThen what is it that desires to be born?\n", + "translation": "If it does not exist before being born,\nThen what is it that desires to be born?" + } + } }, "483": { "source": "ཡུལ་ལ་རྟག་ཏུ་གཡེང་འགྱུར་བས།། འགག་པར་འགྱུར་བའང་མ་ཡིན་ནོ།།", - "target_gt": "And permanently drawn toward its object, It can never cease from being so." + "target_gt": "And permanently drawn toward its object, It can never cease from being so.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nཡུལ་ (object/sense object), གཡེང་ (distraction/scattered), འགག་པ (cessation/stopping)\n\nGrammatical notes:\n- རྟག་ཏུ (always/constantly)\n- འགྱུར་བས (because of becoming)\n- མ་ཡིན་ནོ (is not)\n\nBecause [the mind] constantly becomes distracted by objects,\nIt also does not become [subject to] cessation.\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the nature of mind in relation to sense objects and the concept of cessation, which are important topics in Buddhist philosophy.", + "translation": "Because [the mind] constantly becomes distracted by objects, It also does not become [subject to] cessation." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nBecause the mind is always distracted by objects,\nIt does not actually cease.\n", + "translation": "Because the mind is always distracted by objects,\nIt does not actually cease." + } + } }, "484": { "source": "ཅི་སྟེ་བདག་དེ་རྟག་ན་ནི།།", - "target_gt": "Indeed!This self, if permanent," + "target_gt": "Indeed!This self, if permanent,", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nཅི་སྟེ་ (if, supposing that)\nབདག་ (self, I)\nརྟག་ (permanent, eternal)\nན་ནི་ (conditional particle + emphatic particle)\n\nGrammatical structure:\nThis is a conditional statement using ན་ to indicate \"if\" or \"supposing that.\"\n\nIf the self were permanent,\n\nNote: This line appears to be part of a philosophical argument about the nature of the self (བདག་), likely in the context of discussing impermanence or emptiness. The term རྟག་ (permanent) is a key concept in Buddhist philosophy, often contrasted with མི་རྟག་པ་ (impermanent).", + "translation": "If the self were permanent," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nIf the self were permanent,", + "translation": "If the self were permanent," + } + } }, "485": { "source": "མཁའ་བཞིན་བྱེད་པ་མེད་པར་མངོན།།", - "target_gt": "Is certainly inert like space itself." + "target_gt": "Is certainly inert like space itself.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nམཁའ་ (sky), བྱེད་པ་མེད་པ (without action/non-doing), མངོན (manifest/appear)\n\nGrammatical structure:\n- Simile using བཞིན (like)\n- མངོན as a verb of appearance\n\nLike the sky, [it] appears without action.\n\nNote: This line likely refers to the nature of mind or ultimate reality, often compared to the sky in Tibetan Buddhist texts for its unobstructed, unchanging quality.", + "translation": "Like the sky, [it] appears without action." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nIt appears to be without action, like space.", + "translation": "It appears to be without action, like space." + } + } }, "486": { "source": "རྐྱེན་རྣམས་གཞན་དང་ཕྲད་ན་ཡང་།། འགྱུར་བ་མེད་ལ་ཅི་བྱར་ཡོད།།", - "target_gt": "And should it meet with other factors, How could they affect it, since it is unchanging?" + "target_gt": "And should it meet with other factors, How could they affect it, since it is unchanging?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nརྐྱེན་ (conditions), ཕྲད་ (meet/encounter), འགྱུར་བ་ (change)\n\nGrammatical notes:\n- ན་ཡང་ (even if) conditional particle\n- མེད་ (without/there is no) negation\n- ཅི་བྱར་ཡོད (what can be done) rhetorical question structure\n\nEven if [these] conditions encounter other [factors],\nIf there is no change, what can be done?\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the nature of causality and conditions (རྐྱེན་), a key concept in Buddhist philosophy, particularly in relation to dependent origination (པྲཏཱིཏྱསམུཏྤཱད་).", + "translation": "Even if [these] conditions encounter other [factors], If there is no change, what can be done?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nEven when encountering various conditions,\nIf there is no change, what can be done?\n", + "translation": "Even when encountering various conditions,\nIf there is no change, what can be done?" + } + } }, "487": { "source": "བྱེད་པའི་ཚེ་ཡང་སྔོན་བཞིན་ན།། བྱེད་པས་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱས།།", - "target_gt": "If, when conditions act on it, it stays just as it was before, What influence have these conditions had?" + "target_gt": "If, when conditions act on it, it stays just as it was before, What influence have these conditions had?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nབྱེད་པ (to do, act), ཚེ (time, when), སྔོན་བཞིན (as before), ཅི་ཞིག (what)\n\nGrammatical notes:\n- པའི and པས are nominalizing particles\n- ན is a conditional particle (\"if, when\")\n- ལ is a particle indicating indirect object\n\nWhen acting, if [it is] as before,\nWhat is accomplished by that action?\n\nNote: This verse seems to be questioning the efficacy of repeating actions in the same way as before, suggesting a need for change or improvement in one's approach.", + "translation": "When acting, if [it is] as before, What is accomplished by that action?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nWhen acting, if it is as before,\nWhat has been accomplished by that action?\n", + "translation": "When acting, if it is as before,\nWhat has been accomplished by that action?" + } + } }, "488": { "source": "དེ་ཡི་བྱེད་པ་འདི་ཡིན་ཞེས།། འབྲེལ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཞིག་ཡོད།།", - "target_gt": "They say that these are agents of the self, But what connection could there be between them?" + "target_gt": "They say that these are agents of the self, But what connection could there be between them?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདེ་ཡི་(of that), བྱེད་པ་(action/function), འབྲེལ་བ་(connection/relation), འགྱུར་བ་(to become/change)\n\nGrammatical notes:\n- ཞེས at the end of the first line indicates a quotation or statement\n- གང་ཞིག is an interrogative phrase meaning \"what\" or \"which\"\n\nWhat connection is there that becomes [the statement], \"This is the function of that\"?\n\nTechnical note: This verse appears to be questioning the nature of causality or the relationship between actions and their results.", + "translation": "What connection is there that becomes [the statement], \"This is the function of that\"?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nWhat is there that becomes connected,\nSaying \"This is its function\"?\n", + "translation": "What is there that becomes connected,\nSaying \"This is its function\"?" + } + } }, "489": { "source": "དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་གཞན་གྱི་དབང་།། དེ་ཡི་དབང་གིས་དེ་དབང་མེད།།", - "target_gt": "All things, then, depend on other things, And these likewise depend; they are not independent." + "target_gt": "All things, then, depend on other things, And these likewise depend; they are not independent.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདེ་ལྟར་ (in that way), ཐམས་ཅད་ (all), གཞན་གྱི་དབང་ (under the power of others), དབང་མེད་ (powerless)\n\nGrammatical notes:\n- The first line uses གྱི་ to show possession or dependence\n- The second line uses ཡི་ as a genitive particle and གིས་ as an instrumental particle\n- དེ་ is repeated to refer back to the subject\n\nIn that way, all [things] are under the power of others.\nDue to their power, that [which is under their power] is powerless.\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the concept of dependent origination (རྟེན་འབྲེལ་, pratītyasamutpāda), a fundamental Buddhist principle.", + "translation": "In that way, all [things] are under the power of others. Due to their power, that [which is under their power] is powerless." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThus, everything is under the control of others.\nBy their control, one has no control.\n", + "translation": "Thus, everything is under the control of others.\nBy their control, one has no control." + } + } }, "490": { "source": "དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་སྤྲུལ་ལྟ་བུའི།། དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྲོ་མི་འགྱུར།།", - "target_gt": "Knowing this, we will not be annoyed At things that are like magical appearances." + "target_gt": "Knowing this, we will not be annoyed At things that are like magical appearances.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདེ་ལྟར་(thus, in that way), ཤེས་(know, understand), སྤྲུལ་(emanation, illusion), དངོས་པོ་(things, phenomena), ཁྲོ་(anger), མི་འགྱུར་(will not become)\n\nGrammatical notes:\n- ལྟ་བུ་ (like, similar to) is used as a simile marker\n- ཀུན་ (all) modifies དངོས་པོ་ (things)\n- མི་འགྱུར་ is a negated future tense\n\nHaving understood thus, towards all things that are like emanations,\n[One] will not become angry.\n\nTechnical note: སྤྲུལ་ (emanation) is a key concept in Tibetan Buddhism, often referring to illusory appearances or magical displays, emphasizing the insubstantial nature of phenomena.", + "translation": "Having understood thus, towards all things that are like emanations, [One] will not become angry." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nUnderstanding thus, one does not become angry\nAt any phenomena, which are like illusions.\n", + "translation": "Understanding thus, one does not become angry\nAt any phenomena, which are like illusions." + } + } }, "491": { "source": "གང་གིས་གང་ཞིག་བཟློག་བྱ་སྟེ།། བཟློག་པ་འང་རིགས་པ་མིན་ཞེ་ན།།", - "target_gt": "“Resistance,” you may say, “is out of place, For what will be opposed by whom?”" + "target_gt": "“Resistance,” you may say, “is out of place, For what will be opposed by whom?”", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nགང་གིས་ (by whom/what), གང་ཞིག་ (something/whatever), བཟློག་བྱ་ (to be reversed/refuted), བཟློག་པ་ (reversal/refutation), རིགས་པ་ (logical/reasonable)\n\nGrammatical notes:\n- ཞེ་ན at the end indicates this is a hypothetical objection or question\n- སྟེ་ connects the two clauses\n\nIf [one asks]: \"By what means should something be refuted? And [why] is refutation not reasonable?\"\n\nTechnical note: This verse appears to be presenting a philosophical question about the nature and validity of refutation or negation in logical argument, a common topic in Buddhist epistemology and debate.", + "translation": "If [one asks]: \"By what means should something be refuted? And [why] is refutation not reasonable?\"" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIf something is to be refuted by someone,\nThat refutation itself is not logical.\n", + "translation": "If something is to be refuted by someone,\nThat refutation itself is not logical." + } + } }, "492": { "source": "དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་རྣམས།། རྒྱུན་ཆད་འགྱུར་འདོད་མི་རིགས་མེད།།", - "target_gt": "The stream of sorrow is cut through by patience; There is nothing out of place in our assertion!" + "target_gt": "The stream of sorrow is cut through by patience; There is nothing out of place in our assertion!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདེ་ལ་བརྟེན་ནས་ (depending on that), སྡུག་བསྔལ་ (suffering), རྒྱུན་ཆད་ (cessation), འགྱུར་ (become), འདོད་ (desire), མི་རིགས་ (improper), མེད་ (not exist)\n\nGrammatical notes:\n- རྣམས་ is a plural marker\n- འགྱུར་འདོད་ combines \"become\" and \"desire\" to indicate \"wish to become\"\n- མི་རིགས་མེད་ is a double negative construction\n\nDepending on that, [the wish for] sufferings to become ceased is not improper.\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the appropriate attitude towards the cessation of suffering, a key concept in Buddhist soteriology.", + "translation": "Depending on that, [the wish for] sufferings to become ceased is not improper." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nBased on that, it is not reasonable to desire\nThat all sufferings will cease without interruption.\n", + "translation": "Based on that, it is not reasonable to desire\nThat all sufferings will cease without interruption." + } + } }, "493": { "source": "དེ་བས་དགྲ་འམ་མཛའ་ཡང་རུང་།། མི་རིགས་བྱེད་པ་མཐོང་གྱུར་ན།། འདི་འདྲའི་རྐྱེན་ལས་གྱུར་ཏོ་ཞེས།། དེ་ལྟར་སོམས་ཏེ་བདེ་བར་མནོས།།", - "target_gt": "Thus, when enemies or friends Are seen to act improperly, Remain serene and call to mind, That everything arises from conditions." + "target_gt": "Thus, when enemies or friends Are seen to act improperly, Remain serene and call to mind, That everything arises from conditions.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse line by line:\n\n1. དེ་བས་དགྲ་འམ་མཛའ་ཡང་རུང་།།\nKey terms: དེ་བས་ (therefore), དགྲ་ (enemy), མཛའ་ (friend), རུང་ (whether)\nTherefore, whether [it is] an enemy or a friend,\n\n2. མི་རིགས་བྱེད་པ་མཐོང་གྱུར་ན།།\nKey terms: མི་རིགས་ (improper), བྱེད་པ་ (action), མཐོང་ (see), གྱུར་ (become)\nIf [you] see [them] doing improper actions,\n\n3. འདི་འདྲའི་རྐྱེན་ལས་གྱུར་ཏོ་ཞེས།།\nKey terms: འདི་འདྲའི་ (such), རྐྱེན་ (condition), ལས་ (from), གྱུར་ (become), ཞེས་ (quotative particle)\n[Think] \"This has arisen from such conditions,\" thus\n\n4. དེ་ལྟར་སོམས་ཏེ་བདེ་བར་མནོས།།\nKey terms: དེ་ལྟར་ (in that way), སོམས་ (equalize/balance), བདེ་བར་ (happily), མནོས་ (consider)\nIn that way, balance [your mind] and remain at ease.\n\nNote: The verse emphasizes maintaining equanimity and understanding the causes behind others' actions, regardless of whether they are friends or enemies.", + "translation": "Therefore, whether [it is] an enemy or a friend, If [you] see [them] doing improper actions, [Think] \"This has arisen from such conditions,\" thus In that way, balance [your mind] and remain at ease." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nTherefore, whether enemy or friend,\nIf you see someone acting improperly,\nThink: \"This arose from such conditions.\"\nReflecting thus, remain at ease.\n", + "translation": "Therefore, whether enemy or friend,\nIf you see someone acting improperly,\nThink: \"This arose from such conditions.\"\nReflecting thus, remain at ease." + } + } }, "494": { "source": "གལ་ཏེ་རང་དགས་འགྲུབ་འགྱུར་ན།། འགའ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པས།། ལུས་ཅན་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་།། སུ་ལའང་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་མི་འགྱུར།།", - "target_gt": "If things could be according to their wish, No suffering would ever come, To anyone of all embodied beings, For none of them wants pain of any kind." + "target_gt": "If things could be according to their wish, No suffering would ever come, To anyone of all embodied beings, For none of them wants pain of any kind.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate this verse:\n\nLine 1:\nགལ་ཏེ་(if), རང་དགས་(by one's own wish), འགྲུབ་འགྱུར་(would be accomplished)\n\nIf [things] were accomplished by one's own wish,\n\nLine 2:\nའགའ་ཡང་(anyone), སྡུག་བསྔལ་(suffering), མི་འདོད་པས་(not desiring)\n\nSince no one desires suffering,\n\nLine 3:\nལུས་ཅན་(embodied beings), ཐམས་ཅད་(all)\n\nAll embodied beings\n\nLine 4:\nསུ་ལའང་(to anyone), སྡུག་བསྔལ་(suffering), འབྱུང་མི་འགྱུར་(would not arise)\n\nWould not experience any suffering.\n\nKey terms:\n- སྡུག་བསྔལ་ (duḥkha): suffering\n- ལུས་ཅན་: embodied beings, refers to all sentient beings\n\nNote: This verse discusses the nature of suffering and desire, key concepts in Buddhist philosophy. It highlights the discrepancy between our wishes and the reality of suffering's existence.", + "translation": "If [things] were accomplished by one's own wish, Since no one desires suffering, All embodied beings Would not experience any suffering." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIf things were accomplished by one's own wishes,\nSince no one desires suffering,\nThen for all embodied beings,\nSuffering would never arise for anyone.\n", + "translation": "If things were accomplished by one's own wishes,\nSince no one desires suffering,\nThen for all embodied beings,\nSuffering would never arise for anyone." + } + } }, "495": { "source": "བག་མེད་པས་ནི་བདག་ལའང་བདག། ཚེར་མ་ལ་སོགས་གནོད་པ་བྱེད།། བུད་མེད་ལ་སོགས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར།། རྔམ་ཞིང་ཟས་གཅོད་ལ་སོགས་བྱེད།།", - "target_gt": "Yet carelessly, all unaware, They tear themselves on thorns; And ardent in pursuit of wives and goods, They starve themselves of nourishment." + "target_gt": "Yet carelessly, all unaware, They tear themselves on thorns; And ardent in pursuit of wives and goods, They starve themselves of nourishment.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break this down line by line:\n\n1. བག་མེད་པས་ནི་བདག་ལའང་བདག།\nKey terms: བག་མེད་པ (heedlessness), བདག (self)\nGrammar: Instrumental case (པས) indicating cause\nDue to heedlessness, even I [harm] myself;\n\n2. ཚེར་མ་ལ་སོགས་གནོད་པ་བྱེད།།\nKey terms: ཚེར་མ (thorn), གནོད་པ་བྱེད (harm)\nGrammar: ལ་སོགས (and so forth) indicating examples\n[I] harm [myself] with thorns and so forth.\n\n3. བུད་མེད་ལ་སོགས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར།།\nKey terms: བུད་མེད (women), འཐོབ་བྱ (object to be obtained)\nGrammar: ཕྱིར (for the sake of) indicating purpose\nFor the sake of obtaining women and so forth,\n\n4. རྔམ་ཞིང་ཟས་གཅོད་ལ་སོགས་བྱེད།།\nKey terms: རྔམ (crave), ཟས་གཅོད (fasting)\nGrammar: ཞིང་ (and) connecting verbal actions\n[I] crave and engage in fasting and so forth.\n\nNote: The term བུད་མེད (women) is used as an example of objects of desire in traditional Buddhist texts and should be understood in that context.", + "translation": "Due to heedlessness, even I [harm] myself; [I] harm [myself] with thorns and so forth. For the sake of obtaining women and so forth, [I] crave and engage in fasting and so forth." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nThrough carelessness, one harms even oneself,\nLike stepping on thorns and such.\nFor the sake of obtaining women and the like,\nOne becomes greedy and practices fasting and so forth.\n", + "translation": "Through carelessness, one harms even oneself,\nLike stepping on thorns and such.\nFor the sake of obtaining women and the like,\nOne becomes greedy and practices fasting and so forth." + } + } }, "496": { "source": "ཁ་ཅིག་འགག་ཅིང་གཡང་སར་མཆོང་།། དུག་དང་མི་འཕྲོད་ཟ་བ་དང་།། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་སྤྱོད་པ་ཡིས།། རང་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡོད།།", - "target_gt": "Some hang themselves or leap into the void, Take poison or consume unhealthy food, Or by their evil conduct Bring destruction on themselves." + "target_gt": "Some hang themselves or leap into the void, Take poison or consume unhealthy food, Or by their evil conduct Bring destruction on themselves.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse line by line:\n\n1. ཁ་ཅིག་འགག་ཅིང་གཡང་སར་མཆོང་།།\nKey terms: ཁ་ཅིག་(some), འགག་(choke/obstruct), གཡང་ས་(precipice), མཆོང་(jump)\nSome choke and jump off precipices,\n\n2. དུག་དང་མི་འཕྲོད་ཟ་བ་དང་།།\nKey terms: དུག་(poison), མི་འཕྲོད་(incompatible/harmful), ཟ་(eat)\nAnd [some] eat poison and harmful [substances],\n\n3. བསོད་ནམས་མ་ཡིན་སྤྱོད་པ་ཡིས།།\nKey terms: བསོད་ནམས་མ་ཡིན་(non-virtuous), སྤྱོད་པ་(conduct)\nThrough non-virtuous conduct,\n\n4. རང་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡོད།།\nKey terms: རང་(self), གནོད་པ་(harm), བྱེད་པ་(do)\nThere are those who harm themselves.\n\nNote: This verse describes various ways in which people harm themselves, both physically and karmically. The term བསོད་ནམས་མ་ཡིན་ (non-virtuous) is a technical Buddhist term referring to actions that produce negative karma.", + "translation": "Some choke and jump off precipices, And [some] eat poison and harmful [substances], Through non-virtuous conduct, There are those who harm themselves." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nSome leap into chasms and fall to their death,\nSome eat poisonous or harmful foods,\nSome engage in non-virtuous actions -\nIn these ways, people bring harm upon themselves.\n", + "translation": "Some leap into chasms and fall to their death,\nSome eat poisonous or harmful foods,\nSome engage in non-virtuous actions -\nIn these ways, people bring harm upon themselves." + } + } }, "497": { "source": "གང་ཚེ་ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་པས།། བདག་སྡུག་ཉིད་ཀྱང་གསོད་བྱེད་པ།།", - "target_gt": "For when affliction seizes them, They even slay themselves, the selves they love so much." + "target_gt": "For when affliction seizes them, They even slay themselves, the selves they love so much.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nགང་ཚེ (when), ཉོན་མོངས (kleśas/afflictions), དབང་གྱུར་པས (under the power of), \nབདག (self), སྡུག (miserable/wretched), གསོད་བྱེད་པ (kill/destroy)\n\nGrammatical notes:\n- གང་ཚེ...པས construction indicates a temporal clause\n- ཉིད་ཀྱང་ emphasizes \"even\"\n\nWhen, under the power of afflictions, [one] even destroys [one's] own wretched self,\n\nTechnical note: ཉོན་མོངས (nyön mong) is the Tibetan translation of the Sanskrit term kleśa, referring to mental states that cloud the mind and manifest in unwholesome actions.", + "translation": "When, under the power of afflictions, [one] even destroys [one's] own wretched self," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nWhen under the power of afflictive emotions,\nOne even kills oneself.\n", + "translation": "When under the power of afflictive emotions,\nOne even kills oneself." + } + } }, "498": { "source": "དེ་ཚེ་དེ་དག་གཞན་ལུས་ལ།། གནོད་མི་བྱེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར།། ཉོན་མོངས་སྐྱེས་པས་དེ་ལྟ་བུར།། བདག་གསོད་ལ་སོགས་ཞུགས་པ་ལ།།", - "target_gt": "So how can they not be the cause Of others’ bodily distress?" + "target_gt": "So how can they not be the cause Of others’ bodily distress?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and translate it according to the guidelines:\n\nLine 1:\nདེ་ཚེ་(at that time), དེ་དག་(they), གཞན་(others), ལུས་(body)\n\nAt that time, how could they not harm the bodies of others,\n\nLine 2:\nགནོད་མི་བྱེད་པར་(not harming), ཇི་ལྟར་(how), འགྱུར་(become)\n\nHow could they become [ones] not harming [others]?\n\nLine 3:\nཉོན་མོངས་(kleśas), སྐྱེས་པས་(having arisen), དེ་ལྟ་བུར་(in that way)\n\nWhen kleśas have arisen, in that way,\n\nLine 4:\nབདག་(self), གསོད་(kill), ལ་སོགས་(and so forth), ཞུགས་པ་(engage in)\n\nThey engage in killing themselves and so forth.\n\nKey technical notes:\n- ཉོན་མོངས་ (kleśas): Afflictive emotions or mental states\n- The verse is discussing the destructive nature of kleśas, leading to harm of self and others", + "translation": "At that time, how could they not harm the bodies of others, How could they become [ones] not harming [others]? When kleśas have arisen, in that way, They engage in killing themselves and so forth." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nAt that time, how can they avoid harming others' bodies?\nWhen afflictive emotions arise,\nThey engage in such things as killing themselves and so on.\n", + "translation": "At that time, how can they avoid harming others' bodies?\nWhen afflictive emotions arise,\nThey engage in such things as killing themselves and so on." + } + } }, "499": { "source": "སྙིང་རྗེ་བརྒྱ་ལ་མ་སྐྱེས་ན།། ཁྲོ་བར་འགྱུར་བ་ཅིའི་ཐ་ཚིག།", - "target_gt": "Although we almost never feel compassion For those who, through defilement, Bring about their own perdition, What purpose does our anger serve?" + "target_gt": "Although we almost never feel compassion For those who, through defilement, Bring about their own perdition, What purpose does our anger serve?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nསྙིང་རྗེ་ (compassion), བརྒྱ་ (hundred), མ་སྐྱེས་ (not born/arisen), \nཁྲོ་བ་ (anger), འགྱུར་བ་ (to change/become), ཐ་ཚིག་ (final word/conclusion)\n\nGrammar:\n- Conditional structure with ན (if)\n- Rhetorical question with ཅིའི (what)\n\nIf compassion has not arisen [even] a hundred [times], what is the point of becoming angry?\n\nNote: This verse contrasts the cultivation of compassion with the futility of anger, a common theme in Buddhist ethics.", + "translation": "If compassion has not arisen [even] a hundred [times], what is the point of becoming angry?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIf compassion is not born even after a hundred times,\nWhat is the point of becoming angry?\n", + "translation": "If compassion is not born even after a hundred times,\nWhat is the point of becoming angry?" + } + } }, "500": { "source": "གལ་ཏེ་གཞན་ལ་འཚེ་བྱེད་པ།། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ན།། དེ་ལ་ཁྲོ་བར་མི་རིགས་ཏེ།། སྲེག་པའི་རང་བཞིན་མེ་བཀོན་འདྲ།།", - "target_gt": "If those who are like wanton children Are by nature prone to injure others, There’s no reason for our rage; It’s like resenting fire for being hot." + "target_gt": "If those who are like wanton children Are by nature prone to injure others, There’s no reason for our rage; It’s like resenting fire for being hot.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse line by line:\n\n1. གལ་ཏེ་གཞན་ལ་འཚེ་བྱེད་པ།།\nKey terms: གལ་ཏེ (if), གཞན (others), འཚེ་བྱེད (harm)\n\nIf [someone] harms others,\n\n2. བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ན།།\nKey terms: བྱིས་པ (childish ones/fools), རང་བཞིན (nature)\n\nIt is the nature of childish ones,\n\n3. དེ་ལ་ཁྲོ་བར་མི་རིགས་ཏེ།།\nKey terms: ཁྲོ་བ (anger), མི་རིགས (not appropriate)\n\nIt is not appropriate to be angry at them,\n\n4. སྲེག་པའི་རང་བཞིན་མེ་བཀོན་འདྲ།།\nKey terms: སྲེག་པ (burning), རང་བཞིན (nature), མེ (fire), བཀོན (blame)\n\n[It would be] like blaming fire for its nature of burning.\n\nTechnical note: This verse employs a common Buddhist analogy comparing the nature of harmful people to the inherent nature of fire, emphasizing the futility of anger towards those who cause harm due to their own ignorance or afflicted nature.", + "translation": "If [someone] harms others, It is the nature of childish ones, It is not appropriate to be angry at them, [It would be] like blaming fire for its nature of burning." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIf harming others\nIs the nature of childish people,\nIt is not right to be angry at them;\nIt would be like resenting fire for its nature of burning.\n", + "translation": "If harming others\nIs the nature of childish people,\nIt is not right to be angry at them;\nIt would be like resenting fire for its nature of burning." + } + } }, "501": { "source": "འོན་ཏེ་སྐྱོན་འདི་གློ་བུར་ལ།། སེམས་ཅན་རང་བཞིན་ངེས་པ་ནའང་།། འོ་ནའང་ཁྲོ་བར་མི་རིགས་ཏེ།། མཁའ་ལ་དུད་འཐུལ་བཀོན་པ་བཞིན།།", - "target_gt": "And if their faults are fleeting and contingent, If living beings are by nature mild, It’s likewise senseless to resent them— As well be angry at the sky when it is full of smoke!" + "target_gt": "And if their faults are fleeting and contingent, If living beings are by nature mild, It’s likewise senseless to resent them— As well be angry at the sky when it is full of smoke!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and translate it according to the guidelines:\n\nLine 1:\nའོན་ཏེ་(however), སྐྱོན་(fault), གློ་བུར་(sudden, temporary)\n\nHowever, [if] this fault is temporary,\n\nLine 2:\nསེམས་ཅན་(sentient beings), རང་བཞིན་(nature), ངེས་པ་(certain, definite)\n\nAnd the nature of sentient beings is certainly [pure],\n\nLine 3:\nའོ་ནའང་(even so), ཁྲོ་བ་(anger), མི་རིགས་(not appropriate)\n\nEven so, it is not appropriate to be angry;\n\nLine 4:\nམཁའ་(sky), དུད་འཐུལ་(smoke), བཀོན་པ་(blame)\n\n[It would be] like blaming the sky for smoke.\n\nKey technical notes:\n- གློ་བུར་ refers to temporary or adventitious stains, contrasted with རང་བཞིན་ (inherent nature)\n- The verse employs a classic Buddhist analogy comparing anger towards beings to blaming the sky for smoke, emphasizing the futility of such reactions.", + "translation": "However, [if] this fault is temporary, And the nature of sentient beings is certainly [pure], Even so, it is not appropriate to be angry; [It would be] like blaming the sky for smoke." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nHowever, if these faults are temporary,\nAnd beings' nature is certainly pure,\nThen anger is not appropriate,\nLike being angry at smoke in the sky.\n", + "translation": "However, if these faults are temporary,\nAnd beings' nature is certainly pure,\nThen anger is not appropriate,\nLike being angry at smoke in the sky." + } + } }, "502": { "source": "དབྱུག་པ་ལ་སོགས་དངོས་བཀོལ་ཏེ།། གལ་ཏེ་འཕེན་པ་ལ་ཁྲོ་ན།།", - "target_gt": "Although it is their sticks that hurt me, I am angry at the ones who wield them, striking me." + "target_gt": "Although it is their sticks that hurt me, I am angry at the ones who wield them, striking me.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan text and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདབྱུག་པ་ (stick), དངོས་ (actual, physical), བཀོལ་ (use, employ), འཕེན་པ་ (throw, cast), ཁྲོ་ (anger)\n\nGrammatical notes:\n- ལ་སོགས་ (\"and so forth\") indicates there are other items besides sticks\n- ཏེ at the end of the first line indicates a connection to the next line\n- གལ་ཏེ...ན construction indicates a conditional statement\n\nIf one becomes angry at the thrower when a stick and other such objects are actually used,\n\nNote: This appears to be part of a larger context, possibly discussing reactions to harm or the nature of anger. The conditional structure suggests this is setting up a scenario for further discussion.", + "translation": "If one becomes angry at the thrower when a stick and other such objects are actually used," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nIf one becomes angry at the thrower,\nWhen struck by a stick or other object,\n\nPlease note this is an approximate translation, as I don't have full confidence in my ability to accurately translate classical Tibetan Buddhist texts. The meaning may be more nuanced than I've captured here.", + "translation": "If one becomes angry at the thrower,\nWhen struck by a stick or other object," + } + } }, "503": { "source": "དེ་ཡང་ཞེ་སྡང་གིས་རྦད་པས།། ཉིས་ན་ཞེ་སྡང་ལ་ཁྲོ་རིགས།།", - "target_gt": "But they in turn are driven by their hatred; Therefore with their hatred I should take offence." + "target_gt": "But they in turn are driven by their hatred; Therefore with their hatred I should take offence.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan text and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nཞེ་སྡང་ (anger/hatred), རྦད་པས་ (intensely/strongly), ཉིས་ན་ (therefore/thus), ཁྲོ་ (to be angry)\n\nGrammatical notes:\n- གིས་ indicates instrumental case\n- པས་ is a conjunction particle\n- ལ་ is a particle indicating the object of anger\n- རིགས་ indicates appropriateness or suitability\n\nMoreover, [when one is] intensely [affected] by anger,\nTherefore, it is appropriate to be angry at anger.\n\nTechnical note: This passage appears to be discussing the paradoxical nature of anger, suggesting that anger itself should be the object of one's anger rather than external factors.", + "translation": "Moreover, [when one is] intensely [affected] by anger, Therefore, it is appropriate to be angry at anger." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nMoreover, when stirred up by anger,\nIt is appropriate to be angry at anger itself.\n", + "translation": "Moreover, when stirred up by anger,\nIt is appropriate to be angry at anger itself." + } + } }, "504": { "source": "བདག་གིས་སྔོན་ཆད་སེམས་ཅན་ལ།། འདི་འདྲ་བ་ཡི་གནོད་པ་བྱས།།", - "target_gt": "In just the same way in the past I it was who injured living beings." + "target_gt": "In just the same way in the past I it was who injured living beings.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan text and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nབདག་ (I, self), སྔོན་ཆད་ (previously, in the past), སེམས་ཅན་ (sentient beings), གནོད་པ་ (harm)\n\nGrammatical notes:\n- འདི་འདྲ་བ་ཡི་ is a modifier meaning \"of this kind\" or \"like this\"\n- བྱས་ is the past tense of བྱེད་ (to do)\n\nI have previously done harm of this kind to sentient beings.\n\nTechnical note: སེམས་ཅན་ (sentient beings) is a key Buddhist term referring to all beings capable of experiencing consciousness, not just humans.", + "translation": "I have previously done harm of this kind to sentient beings." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nIn the past, I have caused this kind of harm to sentient beings.", + "translation": "In the past, I have caused this kind of harm to sentient beings." + } + } }, "505": { "source": "དེ་བས་སེམས་ཅན་འཚེ་བྱེད་པ།། བདག་ལ་གནོད་པ་འདི་འབྱུང་རིགས།།", - "target_gt": "Therefore it is right that injury Should come to me their torturer." + "target_gt": "Therefore it is right that injury Should come to me their torturer.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདེ་བས་ (therefore), སེམས་ཅན་ (sentient beings), འཚེ་བྱེད་པ་ (harm-doer), \nབདག་ (self), གནོད་པ་ (harm), འབྱུང་ (arise), རིགས་ (appropriate)\n\nGrammatical notes:\n- The first line ends with པ, indicating a nominal or adjectival phrase\n- རིགས at the end suggests \"it is fitting\" or \"it is appropriate\"\n\nTherefore, [for] those who harm sentient beings,\nIt is fitting that this harm arises to me.\n\nTechnical note: \nThe verse reflects the Buddhist concept of karma, suggesting that harm coming to oneself is a result of previously harming others.", + "translation": "Therefore, [for] those who harm sentient beings, It is fitting that this harm arises to me." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nTherefore, it is fitting that\nThis harm comes to me\nFrom beings who commit violence.\n", + "translation": "Therefore, it is fitting that\nThis harm comes to me\nFrom beings who commit violence." + } + } }, "506": { "source": "དེ་ཡི་མཚོན་དང་བདག་གི་ལུས།། གཉིས་ཀ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ།།", - "target_gt": "Their weapons and my body— Both are causes of my torment!" + "target_gt": "Their weapons and my body— Both are causes of my torment!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདེ་ཡི་(of that), མཚོན་(weapon), བདག་གི་(my), ལུས་(body), སྡུག་བསྔལ་(suffering), རྒྱུ་(cause)\n\nGrammatical notes:\n- གཉིས་ཀ་ (both) is used to refer to the weapon and the body\n- ཡིན་ཏེ་ is a verb particle indicating a statement or fact\n\nThat one's weapon and my body,\nBoth are causes of suffering.\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the nature of suffering (སྡུག་བསྔལ་, duḥkha in Sanskrit) in relation to external threats (weapons) and one's own body, a common theme in Buddhist philosophy.", + "translation": "That one's weapon and my body, Both are causes of suffering." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nHis weapon and my body,\nBoth are causes of suffering.\n", + "translation": "His weapon and my body,\nBoth are causes of suffering." + } + } }, "507": { "source": "དེས་མཚོན་བདག་གིས་ལུས་ཕྱུང་ན།། གང་ཞིག་ལ་ནི་ཁྲོ་བར་བྱ།།", - "target_gt": "They their weapons, I my body brandished; Who then is more worthy of my rage?" + "target_gt": "They their weapons, I my body brandished; Who then is more worthy of my rage?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདེས་མཚོན་ (represented by that), ལུས་ཕྱུང་ (give up/sacrifice the body), ཁྲོ་བར་བྱ (become angry)\n\nGrammatical notes:\n- ན་ conditional particle\n- གང་ཞིག་ interrogative pronoun \"who\" or \"what\"\n- ལ་ནི་ emphatic construction\n\nIf, as represented by that, I were to give up [my] body, at whom indeed should [I] become angry?\n\nTechnical note: This verse likely relates to the Buddhist practice of patience (kṣānti) and the concept of selflessness (anātman), suggesting that anger is illogical if one truly understands the nature of self-sacrifice and emptiness.", + "translation": "If, as represented by that, I were to give up [my] body, at whom indeed should [I] become angry?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThus, if I give up my body,\nWho then is there to be angry at?\n", + "translation": "Thus, if I give up my body,\nWho then is there to be angry at?" + } + } }, "508": { "source": "ཤུ་བ་མི་ཡི་གཟུགས་འདྲ་བ།། རེག་ཏུ་མི་བཟོད་སྡུག་བསྔལ་ཅན།།", - "target_gt": "This body—running sore in human form— Merely touched, it cannot stand the pain!" + "target_gt": "This body—running sore in human form— Merely touched, it cannot stand the pain!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1: ཤུ་བ་མི་ཡི་གཟུགས་འདྲ་བ།།\nKey terms: ཤུ་བ་ (preta/hungry ghost), མི་ (human), གཟུགས་ (form), འདྲ་བ་ (resembling)\n\nLine 2: རེག་ཏུ་མི་བཟོད་སྡུག་བསྔལ་ཅན།།\nKey terms: རེག་ཏུ་མི་བཟོད་ (unbearable to touch), སྡུག་བསྔལ་ (suffering), ཅན་ (possessing)\n\nPretas resembling human forms,\nPossessing suffering unbearable to touch.\n\nNote: ཤུ་བ་ (preta) refers to hungry ghosts in Buddhist cosmology, beings tormented by hunger and thirst.", + "translation": "Pretas resembling human forms, Possessing suffering unbearable to touch." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nLike a human form made of nettles,\nUnbearable to touch, full of suffering.\n", + "translation": "Like a human form made of nettles,\nUnbearable to touch, full of suffering." + } + } }, "509": { "source": "སྲེད་ལྡོངས་བདག་གིས་བཟུང་གྱུར་ན།། དེ་ལ་གནོད་པ་སུ་ལ་ཁྲོ།།", - "target_gt": "I’m the one who grasped it in my blind attachment, Whom should I resent when pain occurs?" + "target_gt": "I’m the one who grasped it in my blind attachment, Whom should I resent when pain occurs?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nསྲེད་ (craving), ལྡོངས་ (blind/ignorant), བདག་ (self), བཟུང་ (grasped/held), གནོད་པ་ (harm), ཁྲོ་ (anger)\n\nGrammatical notes:\n- གྱུར་ན་ indicates a conditional clause \"if\"\n- སུ་ལ་ is an interrogative \"to whom\"\n\nIf [I], a self blinded by craving, have grasped [something],\nAt whom should [I] be angry when harm [occurs]?\n\nTechnical note: \nསྲེད་ལྡོངས་ (craving-blindness) is a compound term often used in Buddhist philosophy to describe the state of ignorance caused by desire or attachment.", + "translation": "If [I], a self blinded by craving, have grasped [something], At whom should [I] be angry when harm [occurs]?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nIf I cling to desires with blind attachment,\nAt whom should I be angry when harm befalls me?\n", + "translation": "If I cling to desires with blind attachment,\nAt whom should I be angry when harm befalls me?" + } + } }, "510": { "source": "བྱིས་པ་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ཅིང་།། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ལ་བརྐམ་པས་ན།།", - "target_gt": "We who are like children Shrink from pain, but love its causes." + "target_gt": "We who are like children Shrink from pain, but love its causes.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these two lines:\n\nLine 1: བྱིས་པ་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ཅིང་།།\n\nKey terms:\nབྱིས་པ་ (childish beings/ordinary beings), སྡུག་བསྔལ་ (suffering), མི་འདོད་ (do not want)\n\nChildish beings do not want suffering, and yet\n\nLine 2: སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ལ་བརྐམ་པས་ན།།\n\nKey terms:\nསྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ (causes of suffering), བརྐམ་པ་ (to crave/be attached to)\n\nThey crave the causes of suffering.\n\nTechnical note: བྱིས་པ་ (childish beings) is a technical term in Buddhist philosophy referring to ordinary beings who have not realized emptiness or the nature of reality.", + "translation": "Childish beings do not want suffering, and yet They crave the causes of suffering." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nChildren do not desire suffering,\nYet they eagerly grasp at the causes of suffering.\n", + "translation": "Children do not desire suffering,\nYet they eagerly grasp at the causes of suffering." + } + } }, "511": { "source": "རང་གི་ཉེས་པས་གནོད་གྱུར་པ།།", - "target_gt": "We hurt ourselves through our misdeeds!" + "target_gt": "We hurt ourselves through our misdeeds!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nརང་གི་ (one's own), ཉེས་པ་ (faults/misdeeds), གནོད་ (harm), གྱུར་པ་ (become)\n\nGrammatical structure:\n- རང་གི་ཉེས་པས་ is an instrumental phrase (\"by one's own faults\")\n- གྱུར་པ་ is a past/perfect particle indicating completed action\n\nThat which has become harmful due to one's own faults\n\nNote: This line likely forms part of a larger verse or statement about the consequences of one's actions.", + "translation": "That which has become harmful due to one's own faults" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of that Tibetan Buddhist phrase into English:\n\nHarmed by one's own faults", + "translation": "Harmed by one's own faults" + } + } }, "512": { "source": "གཞན་ལ་བཀོན་ཏུ་ཅི་ཞིག་ཡོད།།", - "target_gt": "So why should others be the object of our rage?" + "target_gt": "So why should others be the object of our rage?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nགཞན་ (others), བཀོན་ (blame, reproach), ཅི་ཞིག་ (what, interrogative particle)\n\nGrammatical structure:\n- ལ་ is a dative particle indicating \"to\" or \"towards\"\n- ཏུ་ is a terminative particle often used with verbs\n- The final །། indicates the end of a verse line\n\nWhat blame could there be towards others?\n\nNote: This line is phrased as a rhetorical question, implying that there is no justification for blaming others. The use of ཅི་ཞིག་ (what) with the verb བཀོན་ (blame) creates this interrogative structure.", + "translation": "What blame could there be towards others?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nWhat is there to blame others for?", + "translation": "What is there to blame others for?" + } + } }, "513": { "source": "དཔེར་ན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དང་།།", - "target_gt": "Likewise all the janitors of hell And" + "target_gt": "Likewise all the janitors of hell And", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nདཔེར་ན (for example), དམྱལ་བ (hell), སྲུང་མ (guardians)\n\nGrammatical structure:\n- Genitive particle འི connecting དམྱལ་བ (hell) and སྲུང་མ (guardians)\n- དང་ at the end indicates this is part of a list or series\n\nFor example, the guardians of hell and\n\nNote: དམྱལ་བ (hell) is a technical term in Buddhist cosmology, referring to various temporary realms of intense suffering.", + "translation": "For example, the guardians of hell and" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nFor example, the guardians of hell...", + "translation": "For example, the guardians of hell..." + } + } }, "514": { "source": "རལ་གྲི་ལོ་མའི་ནགས་ཚལ་ལྟར།།", - "target_gt": "all the groves of razor trees!" + "target_gt": "all the groves of razor trees!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nརལ་གྲི་ (sword), ལོ་མ་ (leaf), ནགས་ཚལ་ (forest), ལྟར་ (like, as)\n\nGrammatical structure:\n- Genitive particle འི་ connecting རལ་གྲི་ and ལོ་མ་\n- Comparative particle ལྟར་ at the end\n\nLike a forest of sword-leaves,\n\nNote: This line likely refers to a hell realm in Buddhist cosmology where beings experience torment from trees with sword-like leaves.", + "translation": "Like a forest of sword-leaves," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist phrase into English:\n\nLike a forest of sword-leaves", + "translation": "Like a forest of sword-leaves" + } + } }, "515": { "source": "རང་གི་ལས་ཀྱིས་འདི་བསྐྱེད་ན།། གང་ཞིག་ལ་ནི་ཁྲོ་བར་བྱ།།", - "target_gt": "Those who harm me rise against me— It’s my karma that has summoned them." + "target_gt": "Those who harm me rise against me— It’s my karma that has summoned them.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nརང་གི་ལས་ (one's own karma/actions)\nབསྐྱེད་ (generate/produce)\nཁྲོ་བ་ (anger)\n\nGrammatical notes:\n- ན་ conditional particle\n- གང་ཞིག་ interrogative pronoun \"who/what\"\n- ལ་ནི་ emphatic construction\n\nIf this [situation] is produced by one's own karma,\nAt whom, indeed, should one be angry?\n\nTechnical note: The verse is discussing the concept of karma (ལས་) and its relationship to anger (ཁྲོ་བ་), which are important themes in Buddhist philosophy.", + "translation": "If this [situation] is produced by one's own karma, At whom, indeed, should one be angry?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIf this is produced by one's own actions,\nAt whom should one be angry?\n", + "translation": "If this is produced by one's own actions,\nAt whom should one be angry?" + } + } }, "516": { "source": "དེས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་འདོང་ན།། བདག་གིས་དེ་དག་མ་བརླག་གམ།།", - "target_gt": "And if through this these beings go to hell, Is it not I who bring their ruin?" + "target_gt": "And if through this these beings go to hell, Is it not I who bring their ruin?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདེས་(by that), སེམས་ཅན་(sentient beings), དམྱལ་(hell), འདོང་(go), བདག་(I/self), བརླག་(destroy/ruin)\n\nGrammatical notes:\n- ན་ is a conditional particle, indicating \"if\"\n- གམ་ at the end forms a rhetorical question\n\nIf by that sentient beings go to hell,\nHave I not ruined them?\n\nTechnical note: དམྱལ་ (hell) refers specifically to naraka realms in Buddhist cosmology.", + "translation": "If by that sentient beings go to hell, Have I not ruined them?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIf sentient beings are going to hell,\nMay I not let them be destroyed.\n", + "translation": "If sentient beings are going to hell,\nMay I not let them be destroyed." + } + } }, "517": { "source": "འདི་དག་ལ་ནི་རྟེན་བཅས་ནས།། བཟོད་པས་བདག་སྡིག་མང་དུ་འབྱང་།།", - "target_gt": "Because of them, and through my patience, All my many sins are cleansed and purified." + "target_gt": "Because of them, and through my patience, All my many sins are cleansed and purified.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nའདི་དག་(these), རྟེན་བཅས་(relying upon), བཟོད་པ་(patience/forbearance), སྡིག་(negativities/misdeeds), འབྱང་(purify)\n\nGrammatical notes:\n- ལ་ནི་: emphatic particle combination\n- བདག་: first-person pronoun\n- མང་དུ་: adverbial phrase meaning \"extensively\" or \"greatly\"\n\nRelying upon these,\nThrough patience, my many misdeeds will be greatly purified.\n\nTechnical note: བཟོད་པ་ (patience) is one of the six pāramitās in Buddhism, often translated as \"forbearance\" or \"tolerance\" in this context.", + "translation": "Relying upon these, Through patience, my many misdeeds will be greatly purified." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nBy relying on these [teachings],\nThrough patience, my many misdeeds will be purified.\n", + "translation": "By relying on these [teachings],\nThrough patience, my many misdeeds will be purified." + } + } }, "518": { "source": "བདག་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དག་ནི།། ཡུན་རིང་སྡུག་བསྔལ་དམྱལ་བར་འདོང་།།", - "target_gt": "But they will be the ones who, thanks to me, Will have the long-drawn agonies of hell." + "target_gt": "But they will be the ones who, thanks to me, Will have the long-drawn agonies of hell.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nབདག་(I/me), བརྟེན་(depend/rely), སྡུག་བསྔལ་(suffering), དམྱལ་བ་(hell)\n\nGrammatical notes:\n- ལ་ is a particle indicating \"to\" or \"on\"\n- ནས་ is an ablative particle, here meaning \"because of\" or \"due to\"\n- ནི་ is a topic marker\n- ཡུན་རིང་ means \"for a long time\"\n- འདོང་ is a future tense verb meaning \"will go\"\n\nDue to relying on me, they\nWill go to the hells of long-lasting suffering.\n\nTechnical note: དམྱལ་བ་ (hell) in Buddhist cosmology refers to various temporary realms of intense suffering, not an eternal state.", + "translation": "Due to relying on me, they Will go to the hells of long-lasting suffering." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nRelying on me,\nThey will go\nFor a long time\nTo the suffering hell realms.\n", + "translation": "Relying on me,\nThey will go\nFor a long time\nTo the suffering hell realms." + } + } }, "519": { "source": "བདག་ནི་དེ་ལ་གནོད་བྱེད་ལ།།", - "target_gt": "Therefore I am their tormentor!" + "target_gt": "Therefore I am their tormentor!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nབདག་(I/me), གནོད་བྱེད་(harm-doer)\n\nGrammatical notes:\n- ནི་ particle emphasizing བདག་\n- ལ་ particle indicating indirect object\n- ལ་ at end indicating purpose or action towards\n\nI, towards those who harm me,\n\nNote: This line appears to be the beginning of a longer sentence or verse. The full meaning would be clearer with the subsequent line(s).", + "translation": "I, towards those who harm me," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nI harm that one.", + "translation": "I harm that one." + } + } }, "520": { "source": "དེ་དག་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་ན།།", - "target_gt": "Therefore it is they who bring me benefit!" + "target_gt": "Therefore it is they who bring me benefit!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nདེ་དག་(those), བདག་(I/me), ཕན་འདོགས་(benefit/help)\n\nGrammatical structure:\n- Conditional particle ན་ at the end indicates \"if/when\"\n\nIf those [beings] benefit me,\n\nNote: The term བདག་ is often used as a humble first-person pronoun in Buddhist texts, especially in prayer or aspiration contexts.", + "translation": "If those [beings] benefit me," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist phrase into English:\n\nIf they benefit me,\n\n(Note: This appears to be part of a longer verse or passage, so the full meaning may depend on additional context.)", + "translation": "If they benefit me," + } + } }, "521": { "source": "ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཅི་ཡི་ཕྱིར།། མ་རུངས་སེམས་ཁྱོད་ཁྲོ་བར་བྱེད།།", - "target_gt": "Thus with what perversity, pernicious mind, Will you be angry with your enemies?" + "target_gt": "Thus with what perversity, pernicious mind, Will you be angry with your enemies?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break this down:\n\nLine 1: ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཅི་ཡི་ཕྱིར།།\nKey terms: \nཕྱིན་ཅི་ལོག་ (mistaken, erroneous)\nཅི་ཡི་ཕྱིར (for what reason)\n\nLine 2: མ་རུངས་སེམས་ཁྱོད་ཁྲོ་བར་བྱེད།།\nKey terms:\nམ་རུངས་ (unruly, untamed)\nསེམས་ (mind)\nཁྲོ་བ་ (anger)\n\nGrammatical notes:\n- ཏུ་ indicates \"into\" or \"in the state of\"\n- ཁྱོད་ is the second person pronoun \"you\"\n- བྱེད་ is the present tense verb \"to do/make\"\n\nFor what reason [do you fall] into error?\nYou untamed mind, why do you become angry?\n\nNote: The phrase ཕྱིན་ཅི་ལོག་ (phyin ci log) is a technical term in Buddhist philosophy often referring to mistaken or inverted views of reality.", + "translation": "For what reason [do you fall] into error? You untamed mind, why do you become angry?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nWhy, oh unruly mind,\nDo you become angry\nIn such a mistaken way?\n", + "translation": "Why, oh unruly mind,\nDo you become angry\nIn such a mistaken way?" + } + } }, "522": { "source": "གལ་ཏེ་བདག་ལ་བསམ་པ་ཡི།། ཡོན་ཏན་ཡོད་ན་དམྱལ་མི་འགྲོ།།", - "target_gt": "If a patient quality of mind is mine, I shall avoid the pains of hell." + "target_gt": "If a patient quality of mind is mine, I shall avoid the pains of hell.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nགལ་ཏེ་(if), བདག་(self/I), བསམ་པ་(thought/intention), ཡོན་ཏན་(qualities/virtues), དམྱལ་(hell)\n\nGrammatical notes:\n- ཡོད་ན་ is a conditional structure (\"if there are\")\n- མི་འགྲོ is a negation of \"to go\"\n\nIf I have qualities of [good] intention,\n[I] will not go to hell.\n\nTechnical note: དམྱལ་ (hell) refers specifically to the Buddhist concept of naraka or hell realms.", + "translation": "If I have qualities of [good] intention, [I] will not go to hell." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIf I have virtuous intentions,\nI will not go to hell.\n", + "translation": "If I have virtuous intentions,\nI will not go to hell." + } + } }, "523": { "source": "གལ་ཏེ་བདག་གིས་བདག་བསྲུངས་ན།། དེ་དག་ལ་འདིར་ཅི་ཞིག་བྱུང་།།", - "target_gt": "But though indeed I save myself, What of my foes, what fate’s in store for them?" + "target_gt": "But though indeed I save myself, What of my foes, what fate’s in store for them?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nགལ་ཏེ (if), བདག (self), བསྲུངས (protect), དེ་དག (those), ཅི་ཞིག (what)\n\nGrammatical notes:\n- Conditional structure with གལ་ཏེ...ན (if...then)\n- Rhetorical question structure in the second line\n\nIf I protect myself,\nWhat [benefit] will come to those [others] here?\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the contrast between self-protection and benefiting others, a common theme in Tibetan Buddhist teachings on bodhicitta and selflessness.", + "translation": "If I protect myself, What [benefit] will come to those [others] here?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nIf I protect myself,\nWhat will happen to them here?\n", + "translation": "If I protect myself,\nWhat will happen to them here?" + } + } }, "524": { "source": "འོན་ཏེ་ལན་དུ་གནོད་བྱས་ན།། དེ་དག་བསྲུངས་པར་མ་གྱུར་ལ།།", - "target_gt": "If I repay them harm for harm, Indeed they’ll not be saved thereby." + "target_gt": "If I repay them harm for harm, Indeed they’ll not be saved thereby.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nའོན་ཏེ་ (however), ལན་དུ་ (in return), གནོད་བྱས་ (harm done), བསྲུངས་ (protected), མ་གྱུར་ (did not become)\n\nGrammatical notes:\n- ན་ at the end of the first line indicates a conditional clause\n- ལ་ at the end of the second line is a sentence-final particle\n\nHowever, if harm is done in return,\nThose [precepts] have not become protected.\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the consequences of retaliating against harm, likely in the context of Buddhist ethical precepts (སྡོམ་པ་).", + "translation": "However, if harm is done in return, Those [precepts] have not become protected." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nHowever, if harm is done in return,\nThen they have not been protected.", + "translation": "However, if harm is done in return,\nThen they have not been protected." + } + } }, "525": { "source": "བདག་གི་སྤྱོད་པའང་ཉམས་པར་འགྱུར།། དེས་ན་དཀའ་ཐུབ་ཞིག་པར་འགྱུར།།", - "target_gt": "My conduct will in turn be marred, Austerity of patience brought to nothing." + "target_gt": "My conduct will in turn be marred, Austerity of patience brought to nothing.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nKey terms:\nསྤྱོད་པ (conduct), ཉམས་པ (degenerate), དཀའ་ཐུབ (ascetic practice)\n\nGrammatical notes:\n- འགྱུར (become) used twice, indicating resultant states\n- དེས་ན (therefore) connecting the two statements\n\nMy conduct will also degenerate.\nTherefore, [my] ascetic practice will be destroyed.\n\nTechnical note: \nདཀའ་ཐུབ (ascetic practice) is a key term in Buddhist practice, often referring to specific austerities or disciplined spiritual practices.", + "translation": "My conduct will also degenerate. Therefore, [my] ascetic practice will be destroyed." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nMy conduct also becomes corrupted.\nThus, austerities become destroyed.\n", + "translation": "My conduct also becomes corrupted.\nThus, austerities become destroyed." + } + } }, "526": { "source": "ཡིད་ནི་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པས།། སུས་ཀྱང་གང་དུའང་གཞོམ་མི་ནུས།།", - "target_gt": "Because the mind is bodiless It cannot be destroyed by anyone." + "target_gt": "Because the mind is bodiless It cannot be destroyed by anyone.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nཡིད་ (mind), ལུས་ཅན་ (embodied/physical), མ་ཡིན་པས་ (is not), གཞོམ་ (destroy/harm)\n\nGrammatical notes:\n- ནི་ is a topic marker\n- སུས་ཀྱང་ means \"by anyone\"\n- གང་དུའང་ means \"anywhere\"\n- མི་ནུས་ is a negation of ability\n\nThe mind is not embodied; therefore, it cannot be destroyed by anyone anywhere.\n\nTechnical note: This verse is likely discussing the nature of mind (ཡིད་) in Buddhist philosophy, emphasizing its non-physical and indestructible qualities.", + "translation": "The mind is not embodied; therefore, it cannot be destroyed by anyone anywhere." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nThe mind is not physical,\nSo no one can destroy it anywhere.\n", + "translation": "The mind is not physical,\nSo no one can destroy it anywhere." + } + } }, "527": { "source": "ལུས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ན།། ལུས་ནི་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་གནོད།།", - "target_gt": "Because of mind’s attachment to the body, This body is oppressed by pain." + "target_gt": "Because of mind’s attachment to the body, This body is oppressed by pain.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nལུས་ (body), མངོན་པར་ཞེན་པ (attachment, clinging), སྡུག་བསྔལ་ (suffering, duḥkha)\n\nGrammatical notes:\n- པས་ན at the end of the first line indicates a causal relationship\n- གིས in the second line is an instrumental particle\n\nDue to manifest attachment to the body,\nThe body is harmed by sufferings.\n\nTechnical note: སྡུག་བསྔལ་ (duḥkha) is a key Buddhist concept often translated as \"suffering\" but encompassing a broader range of unsatisfactoriness or stress.", + "translation": "Due to manifest attachment to the body, The body is harmed by sufferings." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nDue to excessive attachment to the body,\nThe body is harmed by sufferings.\n", + "translation": "Due to excessive attachment to the body,\nThe body is harmed by sufferings." + } + } }, "528": { "source": "བརྙས་དང་ཚིག་རྩུབ་སྨྲ་བ་དང་།། མི་སྙན་པ་ཡི་ཚིག་དེ་ཡིས།། ལུས་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ན།།", - "target_gt": "Scorn and hostile words, And comments that I do not like to hear— My body is not harmed by them." + "target_gt": "Scorn and hostile words, And comments that I do not like to hear— My body is not harmed by them.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\n- བརྙས་ (contempt, scorn)\n- ཚིག་རྩུབ་ (harsh words)\n- སྨྲ་བ་ (to speak)\n- མི་སྙན་པ་ (unpleasant, disagreeable)\n- ལུས་ (body)\n- གནོད་པ་ (harm)\n\nGrammatical notes:\n- དང་ at the end of lines 1 and 2 indicates a list\n- ན་ at the end of line 3 suggests a conditional clause\n\nEven if contempt and harsh words are spoken,\nAnd by those unpleasant words,\nThe body is not harmed,\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the nature of verbal abuse and its relationship to physical harm, a common theme in Buddhist teachings on non-violence and the nature of suffering.", + "translation": "Even if contempt and harsh words are spoken, And by those unpleasant words, The body is not harmed," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nEven if one speaks with contempt, harsh words,\nAnd unpleasant speech,\nIt does not harm the body.\n", + "translation": "Even if one speaks with contempt, harsh words,\nAnd unpleasant speech,\nIt does not harm the body." + } + } }, "529": { "source": "སེམས་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཁྲོ།།", - "target_gt": "What reason do you have, O mind, for your resentment?" + "target_gt": "What reason do you have, O mind, for your resentment?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nསེམས་ (mind), ཅིའི་ཕྱིར་ (why), རབ་ཏུ་ (very, extremely), ཁྲོ་ (anger, to be angry)\n\nGrammatical structure:\n- སེམས་ཁྱོད་ is a vocative address to the mind\n- ཅིའི་ཕྱིར་ is an interrogative phrase meaning \"why\"\n- རབ་ཏུ་ intensifies the verb\n- ཁྲོ་ is the verb stem for \"to be angry\"\n\nMind, why are you so extremely angry?\n\nNote: This line is likely from a text addressing the nature of mind and emotions in Tibetan Buddhist practice. The direct address to the mind (སེམས་) is a common rhetorical device in contemplative literature.", + "translation": "Mind, why are you so extremely angry?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nMind, why are you so angry?", + "translation": "Mind, why are you so angry?" + } + } }, "530": { "source": "གཞན་དག་བདག་ལ་མི་དགའ་བ།། དེས་ནི་ཚེ་འདིའམ་ཚེ་གཞན་ལ།། བདག་ལ་ཟ་བར་མི་བྱེད་ན།། བདག་ནི་ཅི་ཕྱིར་དེ་མི་འདོད།།", - "target_gt": "The enmity that others show me, Since in this or future lives It cannot actually devour me, Why should I be so averse to it?" + "target_gt": "The enmity that others show me, Since in this or future lives It cannot actually devour me, Why should I be so averse to it?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse line by line:\n\n1. གཞན་དག་བདག་ལ་མི་དགའ་བ།།\nKey terms: གཞན་དག་ (others), བདག་ (self/I), མི་དགའ་བ་ (dislike/aversion)\n\nOthers who dislike me,\n\n2. དེས་ནི་ཚེ་འདིའམ་ཚེ་གཞན་ལ།།\nKey terms: དེས་ (by that), ཚེ་འདི་ (this life), ཚེ་གཞན་ (other life)\nNote: འམ་ is a disjunctive particle meaning \"or\"\n\nIf in this life or another life,\n\n3. བདག་ལ་ཟ་བར་མི་བྱེད་ན།།\nKey terms: བདག་ (self/I), ཟ་བ་ (to eat/consume), མི་བྱེད་ (do not do)\nNote: ན་ is a conditional particle\n\nThey do not [actually] consume me,\n\n4. བདག་ནི་ཅི་ཕྱིར་དེ་མི་འདོད།།\nKey terms: བདག་ (self/I), ཅི་ཕྱིར་ (why), མི་འདོད་ (do not desire/want)\n\nThen why should I not desire [their dislike]?\n\nThis verse appears to be a contemplation on the nature of aversion and its ultimate lack of real harm, encouraging a shift in perspective towards those who dislike oneself.", + "translation": "Others who dislike me, If in this life or another life, They do not [actually] consume me, Then why should I not desire [their dislike]?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIf others who dislike me\nDo not harm me in this life or the next,\nWhy should I not wish for their happiness?\n", + "translation": "If others who dislike me\nDo not harm me in this life or the next,\nWhy should I not wish for their happiness?" + } + } }, "531": { "source": "རྙེད་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཕྱིར།། གལ་ཏེ་འདི་བདག་མི་འདོད་ན།།", - "target_gt": "Perhaps I turn from it because It hinders me from having what I want." + "target_gt": "Perhaps I turn from it because It hinders me from having what I want.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan text and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nརྙེད་པ (gain, attainment), བར་ཆད (obstacle), བྱེད་པ (to do, make), གལ་ཏེ (if), འདོད (desire, want)\n\nGrammatical notes:\n- པའི་ is a genitive/attributive particle\n- ན is a conditional particle\n\nIf I do not desire this [practice] because it creates obstacles to [worldly] gains,\n\nTechnical note: This line appears to be discussing the potential aversion to spiritual practice due to perceived interference with worldly attainments. The term རྙེད་པ (nyedpa) often refers to material gains or acquisitions in Buddhist contexts.", + "translation": "If I do not desire this [practice] because it creates obstacles to [worldly] gains," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nIf I do not desire this,\nIt is because it creates obstacles to attainment.", + "translation": "If I do not desire this,\nIt is because it creates obstacles to attainment." + } + } }, "532": { "source": "བདག་གིས་རྙེད་པ་འདིར་འདོར་གྱི།། སྡིག་པ་དག་ནི་བརྟན་པར་གནས།།", - "target_gt": "But all my property I’ll leave behind, While sins will keep me steady company." + "target_gt": "But all my property I’ll leave behind, While sins will keep me steady company.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nབདག་ (I, self), རྙེད་པ་ (attainments, gains), འདོར་ (abandon, discard), སྡིག་པ་ (negative actions, sins), བརྟན་པར་ (firmly, steadily), གནས་ (remain, abide)\n\nGrammatical notes:\n- འདིར་ is a locative particle meaning \"here\"\n- གྱི་ is a genitive particle used here as a clause connector\n- དག་ is a plural marker\n- ནི་ is a topic marker\n\nI will abandon these attainments here;\nThe negative actions, however, firmly remain.\n\nTechnical note: སྡིག་པ་ (negative actions) is a key Buddhist concept often translated as \"sins\" but more accurately refers to actions that lead to negative karmic results.", + "translation": "I will abandon these attainments here; The negative actions, however, firmly remain." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nI abandon these worldly gains here,\nWhile sins remain firmly established.\n", + "translation": "I abandon these worldly gains here,\nWhile sins remain firmly established." + } + } }, "533": { "source": "བདག་ནི་དེང་ཉིད་ཤི་ཡང་བླའི།། ལོག་འཚོས་ཡུན་རིང་གསོན་མི་རུང་།།", - "target_gt": "Better far for me to die today, Than live a long and evil life." + "target_gt": "Better far for me to die today, Than live a long and evil life.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nབདག་(I/me), དེང་ཉིད་(today/now), ཤི་(die), བླའི་(better/preferable)\nལོག་འཚོས་(wrong livelihood), ཡུན་རིང་(long time), གསོན་(live), མི་རུང་(not suitable/improper)\n\nGrammatical notes:\n- ཡང་ particle indicates contrast or emphasis\n- འི་ genitive particle connecting བླ (better) to the preceding clause\n\nEven if I die today, it is better;\nIt is not proper to live for a long time by wrong livelihood.\n\nTechnical note: ལོག་འཚོས་ (wrong livelihood) is a key Buddhist ethical concept, referring to ways of making a living that violate moral precepts.", + "translation": "Even if I die today, it is better; It is not proper to live for a long time by wrong livelihood." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIt is better for me to die today\nThan to live long through wrong livelihood.\n", + "translation": "It is better for me to die today\nThan to live long through wrong livelihood." + } + } }, "534": { "source": "བདག་ལྟ་ཡུན་རིང་གནས་གྱུར་ཀྱང་།། འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཉིད་ཡིན།།", - "target_gt": "However long the days of those like me, The pain of dying will be all the same." + "target_gt": "However long the days of those like me, The pain of dying will be all the same.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nབདག་ལྟ་(view of self), ཡུན་རིང་(long time), གནས་(remain/abide), འཆི་བ་(death), སྡུག་བསྔལ་(suffering)\n\nGrammatical notes:\n- གྱུར་ཀྱང་ is a concessive conjunction, meaning \"although\" or \"even if\"\n- དེ་ཉིད་ཡིན is an equative construction, emphasizing \"is precisely that\"\n\nAlthough the view of self may remain for a long time,\nIt is precisely that [which becomes] the suffering of death.\n\nTechnical note: བདག་ལྟ་ (view of self) is a fundamental concept in Buddhist philosophy, referring to the mistaken belief in an inherently existing self, which is considered the root of suffering.", + "translation": "Although the view of self may remain for a long time, It is precisely that [which becomes] the suffering of death." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThough the view of self may endure for a long time,\nIt is itself the suffering of death.\n", + "translation": "Though the view of self may endure for a long time,\nIt is itself the suffering of death." + } + } }, "535": { "source": "རྨི་ལམ་ལོ་བརྒྱར་བདེ་མྱོང་ནས།། སད་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་དང་།།", - "target_gt": "One man dreams he lives a hundred years Of happiness, but then he wakes." + "target_gt": "One man dreams he lives a hundred years Of happiness, but then he wakes.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nརྨི་ལམ་ (dream), ལོ་བརྒྱ་ (hundred years), བདེ་ (happiness/bliss), མྱོང་ (experience), སད་པ་ (awaken)\n\nGrammatical notes:\n- ནས་ indicates completed action\n- གང་ཡིན་དང་ is a conjunction meaning \"and that which is\"\n\nHaving experienced happiness in a dream for a hundred years, and that which is awakening,\n\nNote: This verse appears to be comparing the experience of prolonged happiness in a dream state to the act of awakening, possibly as a metaphor for spiritual realization or the illusory nature of worldly experiences.", + "translation": "Having experienced happiness in a dream for a hundred years, and that which is awakening," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nAfter experiencing a hundred years of happiness in a dream,\nOne who has awakened [from that dream]...\n", + "translation": "After experiencing a hundred years of happiness in a dream,\nOne who has awakened [from that dream]..." + } + } }, "536": { "source": "གཞན་ཞིག་ཡུད་ཙམ་བདེ་མྱོང་ནས།། སད་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ།།", - "target_gt": "Another dreams an instant’s joy, But then he likewise wakes." + "target_gt": "Another dreams an instant’s joy, But then he likewise wakes.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nགཞན་ཞིག་ (someone else), ཡུད་ཙམ་ (brief moment), བདེ་མྱོང་ (experience happiness), སད་པར་གྱུར་པ་ (to awaken/become aware)\n\nGrammatical notes:\n- ནས་ indicates a sequential action\n- གང་ཡིན་པ་ is a nominalizing construction, often translated as \"that which is\"\n\nThat which is someone else who, having experienced happiness for a brief moment, becomes awakened,\n\nTechnical note: This verse appears to be describing a temporary state of happiness followed by an awakening or realization, possibly in the context of dream-like experiences or meditative states.", + "translation": "That which is someone else who, having experienced happiness for a brief moment, becomes awakened," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThat which briefly experiences happiness,\nThen awakens to reality\n", + "translation": "That which briefly experiences happiness,\nThen awakens to reality" + } + } }, "537": { "source": "སད་པ་དེ་དག་གཉིས་ཀ་ལའང་།། བདེ་བ་དེ་ནི་ཕྱིར་འོང་མེད།།", - "target_gt": "And when they wake, the happiness of both Is finished, never to return." + "target_gt": "And when they wake, the happiness of both Is finished, never to return.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nསད་པ་ (awakened/woken up), གཉིས་ཀ་ (both), བདེ་བ་ (bliss/happiness), ཕྱིར་འོང་མེད (non-returning)\n\nGrammatical notes:\n- དེ་དག་ indicates plural\n- ལའང་ is a particle meaning \"also\" or \"even\"\n- དེ་ནི་ emphasizes \"that\" bliss\n- མེད is a negation particle\n\nFor both of those who are awakened,\nThat bliss is non-returning.\n\nTechnical note: ཕྱིར་འོང་མེད (non-returning) is likely a reference to the Buddhist concept of anāgāmin, the third of four stages of enlightenment.", + "translation": "For both of those who are awakened, That bliss is non-returning." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nFor both those who are awake,\nThat happiness does not return again.\n", + "translation": "For both those who are awake,\nThat happiness does not return again." + } + } }, "538": { "source": "ཚེ་རིང་ཚེ་ཐུང་གཉིས་ཀ་ཡང་།། འཆི་བའི་དུས་ན་དེ་འདྲར་ཟད།།", - "target_gt": "Likewise, when the hour of death comes round, Our lives are over, whether brief or long." + "target_gt": "Likewise, when the hour of death comes round, Our lives are over, whether brief or long.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nཚེ་རིང་ (long life), ཚེ་ཐུང་ (short life), འཆི་བ (death), དུས་ (time)\n\nGrammatical notes:\n- གཉིས་ཀ་ (both)\n- ཡང་ (also, even)\n- དེ་འདྲར་ (in that way, like that)\n- ཟད (to be exhausted, to come to an end)\n\nBoth long life and short life\nAt the time of death, [they] are exhausted in the same way.\n\nTechnical note: This verse emphasizes the Buddhist concept of impermanence (འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་), highlighting that regardless of lifespan, all beings face death equally.", + "translation": "Both long life and short life At the time of death, [they] are exhausted in the same way." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nWhether life is long or short,\nAt the time of death, it ends just the same.\n", + "translation": "Whether life is long or short,\nAt the time of death, it ends just the same." + } + } }, "539": { "source": "རྙེད་པ་མང་པོ་ཐོབ་གྱུར་ཏེ།། ཡུན་རིང་དུས་སུ་བདེ་སྤྱད་ཀྱང་།། ཆོམ་པོས་འཕྲོགས་པ་ཇི་བཞིན་དུ།། སྒྲེན་མོ་ལག་པ་སྟོང་པར་འགྲོ།།", - "target_gt": "Though we be rich in worldly goods, Delighting in our wealth for many years, Despoiled and stripped as though by thieves, We must go naked and with empty hands." + "target_gt": "Though we be rich in worldly goods, Delighting in our wealth for many years, Despoiled and stripped as though by thieves, We must go naked and with empty hands.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate this verse:\n\nLine 1:\nརྙེད་པ་(gain, acquisition), མང་པོ་(many), ཐོབ་(obtain), གྱུར་(become)\n\nThough one obtains many gains,\n\nLine 2:\nཡུན་རིང་(long time), དུས་སུ་(for a period), བདེ་(happiness), སྤྱད་(enjoy)\n\nAnd enjoys happiness for a long time,\n\nLine 3:\nཆོམ་པོས་(by robbers), འཕྲོགས་པ་(robbed), ཇི་བཞིན་དུ་(just like)\n\nJust as [if] robbed by thieves,\n\nLine 4:\nསྒྲེན་མོ་(naked), ལག་པ་(hand), སྟོང་པར་(empty), འགྲོ་(go)\n\nOne goes naked, with empty hands.\n\nTechnical note: This verse illustrates the impermanence of worldly gains and pleasures, a key concept in Buddhist philosophy.", + "translation": "Though one obtains many gains, And enjoys happiness for a long time, Just as [if] robbed by thieves, One goes naked, with empty hands." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nThough one may obtain many possessions\nAnd enjoy happiness for a long time,\nLike being robbed by a thief,\nOne goes naked and empty-handed.\n", + "translation": "Though one may obtain many possessions\nAnd enjoy happiness for a long time,\nLike being robbed by a thief,\nOne goes naked and empty-handed." + } + } }, "540": { "source": "གལ་ཏེ་རྙེད་པས་གསོན་གྱུར་ན།། སྡིག་ཟད་བསོད་ནམས་བྱ་ཞེ་ན།།", - "target_gt": "Perhaps we’ll claim that by our wealth we live, And living, gather merit, dissipating evil." + "target_gt": "Perhaps we’ll claim that by our wealth we live, And living, gather merit, dissipating evil.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\n- གལ་ཏེ (if)\n- རྙེད་པ (gain, acquisition)\n- གསོན (to live, survive)\n- སྡིག་ཟད (exhaustion of negative karma)\n- བསོད་ནམས (merit)\n\nGrammatical notes:\n- གྱུར་ན (conditional particle)\n- ཞེ་ན (quotative particle indicating a hypothetical statement or question)\n\nIf one were to survive by [means of] gain,\n[Should one then say,] \"I will exhaust negative karma and perform meritorious deeds\"?\n\nTechnical note: སྡིག་ཟད (exhaustion of negative karma) is a key concept in Tibetan Buddhism, referring to the elimination of negative actions and their results.", + "translation": "If one were to survive by [means of] gain, [Should one then say,] \"I will exhaust negative karma and perform meritorious deeds\"?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIf one survives by obtaining [wealth],\nShould one exhaust sins and perform virtuous deeds?\n", + "translation": "If one survives by obtaining [wealth],\nShould one exhaust sins and perform virtuous deeds?" + } + } }, "541": { "source": "རྙེད་པའི་དོན་དུ་ཁྲོས་གྱུར་ན།། བསོད་ནམས་ཟད་སྡིག་མི་འགྱུར་རམ།།", - "target_gt": "But if we are aggressive for the sake of profit, Won’t our gains be evil, all our merits lost?" + "target_gt": "But if we are aggressive for the sake of profit, Won’t our gains be evil, all our merits lost?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nརྙེད་པ (gain, acquisition), ཁྲོས་ (anger, wrath), བསོད་ནམས་ (merit), ཟད་ (exhaust, deplete), སྡིག་ (sin, negativity)\n\nGrammatical notes:\n- དོན་དུ indicates purpose (\"for the sake of\")\n- གྱུར་ན is a conditional particle (\"if\")\n- མི་འགྱུར་རམ is a rhetorical question particle (\"won't it become?\")\n\nIf one becomes angry for the sake of gain,\nWon't [one's] merit be exhausted and sin increase?\n\nTechnical note: This verse discusses the karmic consequences of anger motivated by material gain, emphasizing the depletion of merit (བསོད་ནམས་) and accumulation of negativity (སྡིག་).", + "translation": "If one becomes angry for the sake of gain, Won't [one's] merit be exhausted and sin increase?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIf one becomes angry for the sake of gain,\nDoes not merit exhaust and non-virtue increase?\n", + "translation": "If one becomes angry for the sake of gain,\nDoes not merit exhaust and non-virtue increase?" + } + } }, "542": { "source": "གང་གི་དོན་དུ་བདག་གསོན་པ།། དེ་ཉིད་གལ་ཏེ་ཉམས་གྱུར་ན།། སྡིག་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པ་ཡི།། གསོན་པ་དེས་ཀོ་ཅི་ཞིག་བྱ།།", - "target_gt": "And if the aim for which we live Is thereby wasted and undone, What use is there in living thus, When evil is the only consequence?" + "target_gt": "And if the aim for which we live Is thereby wasted and undone, What use is there in living thus, When evil is the only consequence?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and translate it according to the guidelines:\n\nKey terms:\n- དོན་དུ་ (for the sake of)\n- གསོན་པ (life, living)\n- ཉམས་ (degenerate, decline)\n- སྡིག་པ་ (negative actions, sins)\n- འབའ་ཞིག་ (only, merely)\n\nGrammatical notes:\n- གལ་ཏེ་...ན (if...then) conditional structure\n- ཅི་ཞིག་བྱ (rhetorical question marker)\n\nFor the sake of which I live,\nIf that very [purpose] were to degenerate,\nWhat use is a life\nThat merely commits negative actions?\n\nTechnical notes:\n- The verse uses a rhetorical structure to emphasize the importance of living with purpose and avoiding negative actions.\n- སྡིག་པ་ (negative actions) is a key Buddhist concept referring to non-virtuous deeds that lead to negative karma.", + "translation": "For the sake of which I live, If that very [purpose] were to degenerate, What use is a life That merely commits negative actions?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nIf the very purpose for which I live\nShould happen to decline,\nThen what use is this life\nThat only commits evil deeds?\n", + "translation": "If the very purpose for which I live\nShould happen to decline,\nThen what use is this life\nThat only commits evil deeds?" + } + } }, "543": { "source": "གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཉམས་བྱེད་པས།། མི་སྙན་སྨྲ་ལ་ཁྲོ་ཞེ་ན།། གཞན་ལ་མི་སྙན་བརྗོད་ལའང་ཁྱོད།། དེ་བཞིན་ཅི་སྟེ་ཁྲོ་མི་བྱེད།།", - "target_gt": "And if, when people slander us, We claim our anger is because they injure others, How is it we do not resent Their slander when it’s aimed at someone else?" + "target_gt": "And if, when people slander us, We claim our anger is because they injure others, How is it we do not resent Their slander when it’s aimed at someone else?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and translate it according to the guidelines:\n\nLine 1:\nགལ་ཏེ་(if), སེམས་ཅན་(sentient beings), ཉམས་བྱེད་པས་(harm, cause to deteriorate)\n\nIf, when sentient beings cause harm,\n\nLine 2:\nམི་སྙན་(unpleasant), སྨྲ་(speak), ཁྲོ་(anger), ཞེ་ན་(if that is so)\n\nYou become angry at [their] unpleasant speech,\n\nLine 3:\nགཞན་(others), ལ་(to), མི་སྙན་(unpleasant), བརྗོད་(speak)\n\nThen towards others who speak unpleasantly,\n\nLine 4:\nདེ་བཞིན་(likewise), ཅི་སྟེ་(why), ཁྲོ་(anger), མི་བྱེད་(not do)\n\nWhy do you likewise not become angry?\n\nKey grammatical notes:\n- The verse uses a conditional structure (གལ་ཏེ་...ཞེ་ན་) to set up a logical argument.\n- The final line uses a rhetorical question (ཅི་སྟེ་...མི་བྱེད་) to challenge the reader's inconsistency.\n\nThis verse appears to be discussing the inconsistency of anger towards others' speech while potentially engaging in similar behavior oneself.", + "translation": "If, when sentient beings cause harm, You become angry at [their] unpleasant speech, Then towards others who speak unpleasantly, Why do you likewise not become angry?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIf you become angry at those\nWho speak harshly to sentient beings,\nWhy then do you not likewise\nBecome angry at yourself\nWhen you speak harshly to others?\n", + "translation": "If you become angry at those\nWho speak harshly to sentient beings,\nWhy then do you not likewise\nBecome angry at yourself\nWhen you speak harshly to others?" + } + } }, "544": { "source": "མ་དད་གཞན་ལ་རག་ལས་པས།། དད་པ་མེད་ལ་ཁྱོད་བཟོད་ན།།", - "target_gt": "And if we bear with this antipathy Because it’s due to other factors, Why are we impatient when they slander us?" + "target_gt": "And if we bear with this antipathy Because it’s due to other factors, Why are we impatient when they slander us?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nམ་དད་ (lack of faith/devotion), རག་ལས་ (depend on), དད་པ་ (faith/devotion), བཟོད་ (tolerate/endure)\n\nGrammatical notes:\n- པས་ at the end of the first line indicates a causal relationship\n- ན་ at the end of the second line suggests a conditional clause\n\nBecause [one] depends on others who lack faith,\nIf you tolerate those without faith,\n\nTechnical note: དད་པ་ (faith/devotion) is a crucial concept in Tibetan Buddhism, often referring to confident trust in the Three Jewels (Buddha, Dharma, Sangha).", + "translation": "Because [one] depends on others who lack faith, If you tolerate those without faith," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nBecause lack of faith depends on others,\nIf you have patience with those without faith...\n", + "translation": "Because lack of faith depends on others,\nIf you have patience with those without faith..." + } + } }, "545": { "source": "ཉོན་མོངས་སྐྱེས་ལ་རག་ལས་པས།།", - "target_gt": "Defilement, after all, has been the cause of it." + "target_gt": "Defilement, after all, has been the cause of it.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nཉོན་མོངས་ (afflictions/kleśas), སྐྱེས་ (arising/born), རག་ལས་ (depend on)\n\nGrammar:\n- ལ་ particle indicating dependency\n- པས་ at the end indicates a causal relationship\n\nBecause [it] depends on the arising of afflictions,\n\nNote: ཉོན་མོངས་ (nyön mong) is the Tibetan translation of the Sanskrit term kleśa, referring to mental states that cloud the mind and manifest in unwholesome actions.", + "translation": "Because [it] depends on the arising of afflictions," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist phrase into English:\n\nDependent on the arising of afflictions.", + "translation": "Dependent on the arising of afflictions." + } + } }, "546": { "source": "མི་སྙན་སྨྲ་ལ་ཅིས་མི་བཟོད།། སྐུ་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་དམ་ཆོས་ལ།། འཁྱལ་ཞིང་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ལའང་།། བདག་གིས་ཞེ་སྡང་མི་རིགས་ཏེ།།", - "target_gt": "Even those who vilify and undermine The Sacred Doctrine, images, and stūpas Are not proper objects of our anger." + "target_gt": "Even those who vilify and undermine The Sacred Doctrine, images, and stūpas Are not proper objects of our anger.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and translate it according to the guidelines:\n\nLine 1:\nམི་སྙན་སྨྲ་ལ་ཅིས་མི་བཟོད།།\nKey terms: མི་སྙན་(unpleasant), སྨྲ་(speech), བཟོད་(tolerate)\n\nWhy not tolerate unpleasant speech?\n\nLine 2:\nསྐུ་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་དམ་ཆོས་ལ།།\nKey terms: སྐུ་གཟུགས་(sacred images), མཆོད་རྟེན་(stūpas), དམ་ཆོས་(holy Dharma)\n\nTowards sacred images, stūpas, and the holy Dharma,\n\nLine 3:\nའཁྱལ་ཞིང་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ལའང་།།\nKey terms: འཁྱལ་(frivolous), འཇིག་པར་བྱེད་(destroy)\n\nEven [towards those who] act frivolously and destroy [them],\n\nLine 4:\nབདག་གིས་ཞེ་སྡང་མི་རིགས་ཏེ།།\nKey terms: བདག་(I/self), ཞེ་སྡང་(anger), མི་རིགས་(not appropriate)\n\nIt is not appropriate for me to [feel] anger.\n\nNote: This verse appears to be discussing the practice of patience or forbearance (བཟོད་པ་, kṣānti) in the face of various challenges, including verbal abuse and the desecration of sacred objects.", + "translation": "Why not tolerate unpleasant speech? Towards sacred images, stūpas, and the holy Dharma, Even [towards those who] act frivolously and destroy [them], It is not appropriate for me to [feel] anger." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nWhy not endure unpleasant speech?\nEven towards those who disrespect and destroy\nSacred images, stupas, and holy dharma,\nIt is not right for me to feel anger.\n", + "translation": "Why not endure unpleasant speech?\nEven towards those who disrespect and destroy\nSacred images, stupas, and holy dharma,\nIt is not right for me to feel anger." + } + } }, "547": { "source": "སངས་རྒྱས་སོགས་ལ་གནོད་མི་མངའ།།", - "target_gt": "Buddhas are themselves untouched thereby." + "target_gt": "Buddhas are themselves untouched thereby.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nསངས་རྒྱས་ (Buddha), གནོད་ (harm), མི་མངའ་ (do not possess)\n\nGrammatical structure:\n- Dative particle སོགས་ལ་ indicating \"to/for the Buddhas and others\"\n- Negation མི་ with honorific verb མངའ་\n\nThe Buddhas and others do not possess harm.\n\nNote: This line suggests that Buddhas and similar enlightened beings are beyond experiencing harm or being harmed, emphasizing their transcendent nature.", + "translation": "The Buddhas and others do not possess harm." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of the Tibetan Buddhist passage into English:\n\nBuddhas and others are free from harm.", + "translation": "Buddhas and others are free from harm." + } + } }, "548": { "source": "བླ་མ་གཉེན་ལ་སོགས་པ་དང་།། བཤེས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་རྣམས་ལའང་།། སྔ་མའི་ཚུལ་གྱི་རྐྱེན་དག་ལས།།", - "target_gt": "And even if our teachers, relatives, and friends Are now the object of aggression, All derives from factors, as we have explained." + "target_gt": "And even if our teachers, relatives, and friends Are now the object of aggression, All derives from factors, as we have explained.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1:\nབླ་མ་(lama), གཉེན་(relatives), ལ་སོགས་པ་(and so forth)\n\nTo lamas, relatives, and so forth, and\n\nLine 2:\nབཤེས་(friends), གནོད་པ་བྱེད་(those who harm)\n\nTo those who harm friends,\n\nLine 3:\nསྔ་མའི་(previous), ཚུལ་(manner/way), རྐྱེན་(conditions)\n\nDue to conditions [arising] from previous ways [of acting],\n\nNotes:\n- The structure suggests this is part of a longer verse about how to relate to various beings, including those who cause harm.\n- སྔ་མའི་ཚུལ་གྱི་རྐྱེན་ refers to karmic conditions from past actions.\n- The དག་ in the third line is a plural marker for རྐྱེན་ (conditions).", + "translation": "To lamas, relatives, and so forth, and To those who harm friends, Due to conditions [arising] from previous ways [of acting]," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nTo those who harm our teachers, relatives,\nAnd friends, we should view them\nAs being driven by past conditions,\nJust as in the previous examples.\n", + "translation": "To those who harm our teachers, relatives,\nAnd friends, we should view them\nAs being driven by past conditions,\nJust as in the previous examples." + } + } }, "549": { "source": "འགྱུར་བར་མཐོང་ནས་ཁྲོ་བ་བཟློག།", - "target_gt": "This we should perceive and curb our wrath." + "target_gt": "This we should perceive and curb our wrath.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nའགྱུར་བ (change, impermanence)\nམཐོང་ (see, perceive)\nཁྲོ་བ (anger)\nབཟློག (reverse, turn back)\n\nGrammatical structure:\n- འགྱུར་བར་ is in the terminative case, indicating \"into change\" or \"as changing\"\n- མཐོང་ནས་ is the past/perfect stem of \"to see\" with the continuative particle ནས་, meaning \"having seen\"\n- བཟློག is in the imperative form\n\nHaving seen [things] as impermanent, reverse anger.\n\nNote: This line appears to be an instruction in Buddhist practice, emphasizing the connection between understanding impermanence (a key Buddhist concept) and overcoming negative emotions like anger.", + "translation": "Having seen [things] as impermanent, reverse anger." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nSeeing change, turn away from anger.", + "translation": "Seeing change, turn away from anger." + } + } }, "550": { "source": "ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་ཡོད་དང་།། སེམས་མེད་གཉིས་ཀས་གནོད་བྱས་ན།།", - "target_gt": "Beings suffer injury alike From lifeless things as well as living beings." + "target_gt": "Beings suffer injury alike From lifeless things as well as living beings.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan text and provide a literal English translation:\n\nLine 1: ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་ཡོད་དང་།།\nKey terms:\nལུས་ཅན་ (embodied beings), སེམས་ཡོད་ (sentient, lit. \"mind-possessing\")\n\nLine 2: སེམས་མེད་གཉིས་ཀས་གནོད་བྱས་ན།།\nKey terms:\nསེམས་མེད་ (non-sentient, lit. \"mindless\"), གཉིས་ཀ་ (both), གནོད་བྱས་ (harm done)\n\nGrammatical note: The particle ན at the end indicates a conditional clause.\n\nIf harm is done to embodied beings by both sentient and non-sentient [things],\n\nTechnical note: This appears to be part of a larger statement about the causes of harm to beings, distinguishing between harm caused by conscious entities and inanimate objects or forces.", + "translation": "If harm is done to embodied beings by both sentient and non-sentient [things]," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIf beings with bodies are harmed\nBy both those with minds and those without minds,\n", + "translation": "If beings with bodies are harmed\nBy both those with minds and those without minds," + } + } }, "551": { "source": "སེམས་ཡོད་ཅི་སྟེ་བཀར་ཏེ་བཀོན།།", - "target_gt": "So why be angry only with the latter?" + "target_gt": "So why be angry only with the latter?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nསེམས་ (mind/consciousness), ཡོད་ (exist/have), བཀར་ (separate/isolate), བཀོན་ (blame/scold)\n\nGrammatical structure:\n- ཅི་སྟེ་ is an interrogative particle indicating a rhetorical question\n- ཏེ་ connects two verbal phrases\n\nWhy separate and blame [those with] consciousness?\n\nNote: This line appears to be questioning the act of isolating and criticizing sentient beings. The term སེམས་ཡོད་ (literally \"mind-having\") is a common way to refer to sentient beings in Tibetan Buddhist texts.", + "translation": "Why separate and blame [those with] consciousness?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nWhy restrain and scold the mind that exists?", + "translation": "Why restrain and scold the mind that exists?" + } + } }, "552": { "source": "དེ་བས་གནོད་པ་བཟོད་པར་གྱིས།།", - "target_gt": "Rather let us simply bear with harm." + "target_gt": "Rather let us simply bear with harm.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nདེ་བས་ (therefore), གནོད་པ་ (harm), བཟོད་པ་ (patience/forbearance), གྱིས་ (imperative particle)\n\nGrammatical structure:\n- Imperative sentence using གྱིས་\n- བཟོད་པར་ is the adverbial form of བཟོད་པ་\n\nTherefore, practice forbearance towards harm.\n\nNote: བཟོད་པ་ (bzod pa) is a key Buddhist term often translated as \"patience\" or \"forbearance,\" particularly in the context of the six perfections (pāramitās).", + "translation": "Therefore, practice forbearance towards harm." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nTherefore, practice patience with harm.", + "translation": "Therefore, practice patience with harm." + } + } }, "553": { "source": "ལ་ལ་རྨོངས་པས་ཉེས་པ་བྱེད།། ལ་ལ་རྨོངས་ཏེ་ཁྲོས་གྱུར་ན།།", - "target_gt": "Some do evil things because of ignorance, Some respond with anger, being ignorant." + "target_gt": "Some do evil things because of ignorance, Some respond with anger, being ignorant.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1:\nལ་ལ་(some), རྨོངས་པས་(due to ignorance/delusion), ཉེས་པ་(faults/misdeeds), བྱེད་(do/commit)\n\nSome commit misdeeds due to ignorance,\n\nLine 2:\nལ་ལ་(some), རྨོངས་ཏེ་(being ignorant/deluded), ཁྲོས་(anger), གྱུར་ན་(if become)\n\nIf some become angry while being ignorant,\n\nNote: \n- རྨོངས་པ་ (ignorance/delusion) is a key Buddhist concept, often referring to fundamental misunderstanding of reality.\n- The parallel structure of ལ་ལ་ (some) at the beginning of both lines emphasizes the comparison between different reactions stemming from ignorance.", + "translation": "Some commit misdeeds due to ignorance, If some become angry while being ignorant," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nSome commit wrongdoing out of ignorance.\nSome become angry due to delusion.\n", + "translation": "Some commit wrongdoing out of ignorance.\nSome become angry due to delusion." + } + } }, "554": { "source": "དེ་ལ་སྐྱོན་མེད་གང་གིས་བྱ།།", - "target_gt": "Which of them is faultless in such acts?" + "target_gt": "Which of them is faultless in such acts?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nདེ་ལ་ (to that), སྐྱོན་མེད་ (faultless), གང་གིས་ (by what/who), བྱ་ (do/make)\n\nGrammatical structure:\n- Interrogative sentence using གང་གིས་ (by what/who)\n- བྱ་ is the future/imperative form of བྱེད་ (to do)\n\nBy what [means] can that be made faultless?\n\nNote: The sentence is asking about the method or agent by which something can be rendered flawless or perfect.", + "translation": "By what [means] can that be made faultless?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nHow can that be made faultless?", + "translation": "How can that be made faultless?" + } + } }, "555": { "source": "སྐྱོན་དང་བཅས་དེ་གང་ཞིག་ཡིན།།", - "target_gt": "To whom shall error be ascribed?" + "target_gt": "To whom shall error be ascribed?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nསྐྱོན་ (fault, defect), བཅས་ (with, together with), གང་ཞིག་ (which, what)\n\nGrammatical structure:\n- སྐྱོན་དང་བཅས་ forms a compound meaning \"with faults\"\n- གང་ཞིག་ is an interrogative phrase\n- ཡིན་ is the verb \"to be\" in the present tense\n\nWhat is that which is with faults?\n\nNote: This line appears to be asking a rhetorical or philosophical question about the nature of something that possesses faults or defects. The structure གང་ཞིག་...ཡིན་ is a common interrogative construction in Tibetan.", + "translation": "What is that which is with faults?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nWhat is that which has faults?", + "translation": "What is that which has faults?" + } + } }, "556": { "source": "གང་གིས་གཞན་དག་གནོད་བྱེད་པའི།། ལས་དེ་སྔོན་ཆད་ཅི་ཕྱིར་བྱས།།", - "target_gt": "Instead, why did they act in times gone by That they are now so harmed at others’ hands?" + "target_gt": "Instead, why did they act in times gone by That they are now so harmed at others’ hands?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nགང་གིས་ (by whom), གཞན་དག་ (others), གནོད་བྱེད་ (harm-doing), \nལས་ (karma/action), སྔོན་ཆད་ (previously), ཅི་ཕྱིར་ (for what reason)\n\nGrammatical notes:\n- གང་གིས་ introduces a relative clause\n- པའི་ connects the relative clause to ལས་དེ་\n- བྱས་ is the past tense of བྱེད་ (to do)\n\nBy whom [were] actions that harm others previously done, and for what reason?\n\nTechnical note: ལས་ here refers to karmic actions, implying the Buddhist concept of cause and effect across lifetimes.", + "translation": "By whom [were] actions that harm others previously done, and for what reason?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nWhy did one previously perform\nActions that harm others?\n", + "translation": "Why did one previously perform\nActions that harm others?" + } + } }, "557": { "source": "ཐམས་ཅད་ལས་ལ་རག་ལས་ན།། བདག་གིས་འདི་ལ་ཅི་སྟེ་བཀོན།།", - "target_gt": "Since everything depends on karma, Why should I be angry at such things?" + "target_gt": "Since everything depends on karma, Why should I be angry at such things?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nཐམས་ཅད་ (all, everything), ལས་ (karma, action), རག་ལས་ (depend on), བདག་ (self, I), བཀོན་ (blame, resent)\n\nGrammatical notes:\n- ན་ at the end of the first line indicates a conditional or causal relationship\n- ཅི་སྟེ་ is an interrogative particle expressing \"why\" or \"how\"\n\nIf everything depends on karma,\nWhy should I blame this [situation/person]?\n\nTechnical note: ལས་ (karma) is a crucial Buddhist concept referring to volitional actions that determine future circumstances.", + "translation": "If everything depends on karma, Why should I blame this [situation/person]?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIf everything depends on karma,\nWhy should I be angry at this?\n", + "translation": "If everything depends on karma,\nWhy should I be angry at this?" + } + } }, "558": { "source": "དེ་ལྟར་མཐོང་ནས་ཅི་ནས་ཀྱང་།། ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་བྱམས་སེམས་སུ།། འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ནི།། བསོད་ནམས་དག་ལ་བསྒྲིམས་ཏེ་བྱ།།", - "target_gt": "This I see and therefore, come what may, I’ll hold fast to the virtuous path And foster in the hearts of all An attitude of mutual love." + "target_gt": "This I see and therefore, come what may, I’ll hold fast to the virtuous path And foster in the hearts of all An attitude of mutual love.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and translate it according to the guidelines:\n\nKey terms:\n- མཐོང་ (to see/perceive)\n- ཕན་ཚུན་ (mutually)\n- བྱམས་སེམས་ (loving mind/attitude)\n- བསོད་ནམས་ (merit)\n- བསྒྲིམས་ (to exert oneself)\n\nGrammatical notes:\n- དེ་ལྟར་...ནས་ (having done so...)\n- ཅི་ནས་ཀྱང་ (by all means)\n- འགྱུར་བ་ (become)\n- བདག་གིས་ (by me)\n- བྱ (I will do)\n\nHaving perceived thus, by all means,\nThat all [beings] mutually [develop] a loving attitude,\nIn that way, I\nWill exert myself in [accumulating] merits.\n\nTechnical note: བྱམས་སེམས་ (loving mind) is a key concept in Tibetan Buddhism, often related to the practice of མཻཏྲཱི (maitrī) or loving-kindness.", + "translation": "Having perceived thus, by all means, That all [beings] mutually [develop] a loving attitude, In that way, I Will exert myself in [accumulating] merits." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nHaving seen thus, by all means,\nMay everyone become mutually loving-minded.\nIn that way, I myself\nWill strive diligently in virtuous deeds.\n", + "translation": "Having seen thus, by all means,\nMay everyone become mutually loving-minded.\nIn that way, I myself\nWill strive diligently in virtuous deeds." + } + } }, "559": { "source": "དཔེར་ན་ཁྱིམ་ཚིག་གྱུར་པའི་ཚེ།། ཁྱིམ་གཞན་ཞིག་ཏུ་སོང་ནས་ནི།། རྩྭ་སོགས་གང་ལ་མཆེད་བྱེད་པ།། དེ་ནི་ཕྱུང་སྟེ་འདོར་བར་རིགས།།", - "target_gt": "Now when a building is ablaze And flames leap out from house to house, The wise course is to take and fling away The straw and anything that spreads the fire." + "target_gt": "Now when a building is ablaze And flames leap out from house to house, The wise course is to take and fling away The straw and anything that spreads the fire.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and translate it according to the guidelines:\n\nLine 1:\nདཔེར་ན་(for example), ཁྱིམ་(house), ཚིག་(burn), གྱུར་པའི་ཚེ་(when it happens)\n\nLine 2:\nཁྱིམ་གཞན་(another house), སོང་(go), ནས་(having)\n\nLine 3:\nརྩྭ་སོགས་(grass and so forth), གང་ལ་(to which), མཆེད་(spread), བྱེད་པ་(does)\n\nLine 4:\nཕྱུང་(remove), འདོར་(discard), རིགས་(should)\n\nFor example, when a house is burning,\nHaving gone to another house,\nThat which causes [the fire] to spread to grass and so forth,\nShould be removed and discarded.\n\nNote: This verse uses a metaphor of a spreading fire to illustrate a point about removing harmful influences. The structure follows a common Tibetan logical pattern of presenting an example (དཔེར་ན་) followed by its implications.", + "translation": "For example, when a house is burning, Having gone to another house, That which causes [the fire] to spread to grass and so forth, Should be removed and discarded." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nFor example, when a house is on fire,\nOne should go to another house,\nAnd whatever grass and such the fire spreads to,\nThat should be pulled out and discarded.\n", + "translation": "For example, when a house is on fire,\nOne should go to another house,\nAnd whatever grass and such the fire spreads to,\nThat should be pulled out and discarded." + } + } }, "560": { "source": "དེ་བཞིན་གང་ལ་སེམས་ཆགས་ནས།། ཞེ་སྡང་མེ་ནི་མཆེད་གྱུར་པ།། བསོད་ནམས་འཚིག་པར་དོགས་པ་ཡིས།། དེ་ནི་དེ་ཡི་མོད་ལ་དོར།།", - "target_gt": "And so, in fear that merit might be all consumed, We should at once cast far away Our mind’s attachments: Tinder for the fiery flames of hate." + "target_gt": "And so, in fear that merit might be all consumed, We should at once cast far away Our mind’s attachments: Tinder for the fiery flames of hate.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nLine 1:\nདེ་བཞིན་(likewise), གང་ལ་(to which), སེམས་(mind), ཆགས་(attach)\nLikewise, that to which the mind becomes attached,\n\nLine 2:\nཞེ་སྡང་(anger), མེ་(fire), མཆེད་(spread), གྱུར་པ་(become)\nWhen the fire of anger spreads,\n\nLine 3:\nབསོད་ནམས་(merit), འཚིག་པ་(burn), དོགས་པ་(fear)\nFearing that [one's] merit will be burned,\n\nLine 4:\nདེ་(that), དེ་ཡི་མོད་ལ་(immediately), དོར་(abandon)\nOne should immediately abandon that [object of attachment].\n\nTechnical notes:\n- ཆགས་ (chags) implies both attachment and desire\n- ཞེ་སྡང་ (zhe sdang) is a technical term for anger or hatred, one of the three poisons in Buddhism\n- བསོད་ནམས་ (bsod nams) refers to positive karmic merit", + "translation": "Likewise, that to which the mind becomes attached, When the fire of anger spreads, Fearing that [one's] merit will be burned, One should immediately abandon that [object of attachment]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nLikewise, when the mind becomes attached,\nAnd the fire of anger flares up,\nFearing that merit will be burned away,\nOne should immediately abandon that [attachment].\n", + "translation": "Likewise, when the mind becomes attached,\nAnd the fire of anger flares up,\nFearing that merit will be burned away,\nOne should immediately abandon that [attachment]." + } + } }, "561": { "source": "གསད་བྱའི་མི་ཞིག་ལག་བཅད་དེ།། གལ་ཏེ་ཐར་ན་ཅིས་མ་ལེགས།།", - "target_gt": "Is it not a happy chance if when, condemned to death, A man is freed, his hand cut off in ransom for his life?" + "target_gt": "Is it not a happy chance if when, condemned to death, A man is freed, his hand cut off in ransom for his life?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nགསད་བྱ (to be killed), ལག་བཅད (hand cut off), ཐར (to be freed/liberated)\n\nGrammatical notes:\n- གལ་ཏེ...ན (if...then) conditional structure\n- ཅིས་མ་ལེགས (rhetorical question indicating strong affirmation)\n\nIf a person condemned to death, [whose] hand has been cut off,\nWere to be freed, how would that not be good?\n\nTechnical note: This verse appears to use a metaphor common in Buddhist texts, comparing the severity of samsaric suffering to capital punishment, and liberation to an unexpected reprieve.", + "translation": "If a person condemned to death, [whose] hand has been cut off, Were to be freed, how would that not be good?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIf a condemned man's hand is cut off,\nYet he escapes execution, is that not good?\n", + "translation": "If a condemned man's hand is cut off,\nYet he escapes execution, is that not good?" + } + } }, "562": { "source": "གལ་ཏེ་མི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས།། དམྱལ་བ་བྲལ་ན་ཅིས་མ་ལེགས།།", - "target_gt": "And is it not a happy chance if now, to escape hell, I suffer only the misfortunes of the human state?" + "target_gt": "And is it not a happy chance if now, to escape hell, I suffer only the misfortunes of the human state?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nགལ་ཏེ་(if), མི་(human), སྡུག་བསྔལ་(suffering), དམྱལ་བ་(hell), བྲལ་(free from/separated)\n\nGrammatical notes:\n- གྱིས་ indicates instrumental case\n- ན་ is a conditional particle\n- ཅིས་མ་ལེགས་ is an idiomatic expression meaning \"why wouldn't it be good?\"\n\nIf, through human suffering, [one becomes] free from hell, why wouldn't that be good?\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the potential soteriological value of human suffering in relation to avoiding rebirth in hell realms, a common theme in Buddhist thought.", + "translation": "If, through human suffering, [one becomes] free from hell, why wouldn't that be good?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIf human suffering\nCan free one from hell,\nIs that not good?\n", + "translation": "If human suffering\nCan free one from hell,\nIs that not good?" + } + } }, "563": { "source": "ད་ལྟའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ཙམ་ལའང་།། བདག་གིས་བཟོད་པར་མི་ནུས་ན།། དེས་ན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ།། ཁྲོ་བ་ཅི་སྟེ་ཟློག་མི་བྱེད།།", - "target_gt": "If even these, my present pains, Are now beyond my strength to bear, Why do I not cast off my anger, Cause of future sorrows in infernal torment?" + "target_gt": "If even these, my present pains, Are now beyond my strength to bear, Why do I not cast off my anger, Cause of future sorrows in infernal torment?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate this verse:\n\nLine 1:\nད་ལྟའི་(present), སྡུག་བསྔལ་(suffering), འདི་ཙམ་(this much)\nEven this much present suffering,\n\nLine 2:\nབདག་(I/self), བཟོད་པར་(to endure), མི་ནུས་(cannot)\nI cannot endure.\n\nLine 3:\nདམྱལ་བའི་(of hell), སྡུག་བསྔལ་(suffering), རྒྱུ་(cause)\nTherefore, [for] the cause of hell's suffering,\n\nLine 4:\nཁྲོ་བ་(anger), ཅི་སྟེ་(why), ཟློག་(reverse/prevent), མི་བྱེད་(not do)\nWhy do [I] not prevent anger?\n\nKey terms:\nསྡུག་བསྔལ་ (suffering) - repeated in lines 1 and 3\nདམྱལ་བ་ (hell)\nཁྲོ་བ་ (anger)\n\nNote: This verse contrasts present suffering with the suffering of hell realms, emphasizing the importance of overcoming anger as a cause of future suffering.", + "translation": "Even this much present suffering, I cannot endure. Therefore, [for] the cause of hell's suffering, Why do [I] not prevent anger?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIf I cannot even endure\nThis present suffering,\nThen why do I not restrain anger,\nThe cause of hell's torments?\n", + "translation": "If I cannot even endure\nThis present suffering,\nThen why do I not restrain anger,\nThe cause of hell's torments?" + } + } }, "564": { "source": "འདོད་པའི་དོན་དུ་སྲེག་ལ་སོགས།། དམྱལ་བར་སྟོང་ཕྲག་མྱོང་གྱུར་ཀྱང་།། བདག་གིས་རང་གི་དོན་དང་ནི།། གཞན་གྱི་དོན་ཡང་མ་བྱས་སོ།།", - "target_gt": "For sake of gaining all that I desired, A thousand times I underwent The tortures of the realms of hell— Achieving nothing for myself and others." + "target_gt": "For sake of gaining all that I desired, A thousand times I underwent The tortures of the realms of hell— Achieving nothing for myself and others.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse line by line:\n\nLine 1: འདོད་པའི་དོན་དུ་སྲེག་ལ་སོགས།།\nKey terms: འདོད་པ་ (desire), སྲེག་ (burning)\n\nFor the sake of desires, burning and so forth,\n\nLine 2: དམྱལ་བར་སྟོང་ཕྲག་མྱོང་གྱུར་ཀྱང་།།\nKey terms: དམྱལ་བ་ (hell), སྟོང་ཕྲག་ (thousands), མྱོང་ (experience)\n\nThough [I] experienced thousands [of rebirths] in hell,\n\nLine 3: བདག་གིས་རང་གི་དོན་དང་ནི།།\nKey terms: བདག་ (I/self), རང་གི་དོན་ (one's own purpose)\n\nI have not accomplished my own purpose, nor\n\nLine 4: གཞན་གྱི་དོན་ཡང་མ་བྱས་སོ།།\nKey terms: གཞན་གྱི་དོན་ (the purpose of others), མ་བྱས་ (not done)\n\nHave [I] accomplished the purpose of others.\n\nNote: This verse reflects on the futility of actions driven by desire, emphasizing that despite enduring great suffering, one has failed to achieve meaningful goals for oneself or others.", + "translation": "For the sake of desires, burning and so forth, Though [I] experienced thousands [of rebirths] in hell, I have not accomplished my own purpose, nor Have [I] accomplished the purpose of others." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nThough I may experience thousands of hells,\nBurning and so forth, for the sake of desires,\nI have accomplished neither my own purpose\nNor the purpose of others.\n", + "translation": "Though I may experience thousands of hells,\nBurning and so forth, for the sake of desires,\nI have accomplished neither my own purpose\nNor the purpose of others." + } + } }, "565": { "source": "འདི་ནི་དེ་ཙམ་གནོད་མིན་ལ།། དོན་ཆེན་དག་ཀྱང་འགྲུབ་འགྱུར་བས།།", - "target_gt": "The present aches are nothing to compare with those, And yet great benefits will come from them." + "target_gt": "The present aches are nothing to compare with those, And yet great benefits will come from them.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nའདི་(this), དེ་ཙམ་(that much), གནོད་(harm), དོན་ཆེན་(great purpose/benefit), འགྲུབ་(accomplish)\n\nGrammatical notes:\n- མིན་ལ་ is a negation particle with connective\n- ཀྱང་ indicates \"also\" or \"even\"\n- འགྱུར་བས་ indicates future tense and causal link\n\nThis is not that much harm, and\nGreat purposes will also be accomplished, therefore\n\nTechnical note: དོན་ཆེན་ (great purpose) is often used in Buddhist contexts to refer to significant spiritual achievements or benefits.", + "translation": "This is not that much harm, and Great purposes will also be accomplished, therefore" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nThis is not very harmful,\nYet great purposes will be accomplished.\n", + "translation": "This is not very harmful,\nYet great purposes will be accomplished." + } + } }, "566": { "source": "འགྲོ་བའི་གནོད་སེལ་སྡུག་བསྔལ་ལ།། དགའ་བ་འབའ་ཞིག་འདིར་བྱ་རིགས།།", - "target_gt": "These troubles that dispel the pain of wanderers— It’s only right that I rejoice in them." + "target_gt": "These troubles that dispel the pain of wanderers— It’s only right that I rejoice in them.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1: འགྲོ་བའི་གནོད་སེལ་སྡུག་བསྔལ་ལ།།\nKey terms:\nའགྲོ་བ་ (beings), གནོད་སེལ་ (removing harm), སྡུག་བསྔལ་ (suffering)\nNote: ལ་ is a particle indicating \"to\" or \"towards\"\n\nTowards removing the harm and suffering of beings,\n\nLine 2: དགའ་བ་འབའ་ཞིག་འདིར་བྱ་རིགས།།\nKey terms:\nདགའ་བ་ (joy), འབའ་ཞིག་ (only, solely), བྱ་རིགས་ (should be done)\nNote: འདིར་ means \"here\" or \"in this context\"\n\nHere, one should solely cultivate joy.\n\nCombined translation:\nTowards removing the harm and suffering of beings,\nHere, one should solely cultivate joy.\n\nTechnical note: This verse emphasizes the bodhisattva practice of cultivating joy in the face of others' suffering as a means to effectively help them.", + "translation": "Towards removing the harm and suffering of beings, Here, one should solely cultivate joy. Towards removing the harm and suffering of beings, Here, one should solely cultivate joy." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nFor removing the harm and suffering of beings,\nOne should only rejoice in doing this here.\n", + "translation": "For removing the harm and suffering of beings,\nOne should only rejoice in doing this here." + } + } }, "567": { "source": "གཞན་གྱིས་ཡོན་ཏན་ལྡན་བསྟོད་ནས།། གལ་ཏེ་དགའ་བའི་བདེ་ཐོབ་ན།། ཡིད་ཁྱོད་ཀྱང་ནི་དེ་བསྟོད་ནས།། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དགའ་མི་བྱེད།།", - "target_gt": "When others take delight In giving praise to those endowed with talents, Why, O mind, do you not find A joy likewise in praising them?" + "target_gt": "When others take delight In giving praise to those endowed with talents, Why, O mind, do you not find A joy likewise in praising them?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break this down line by line:\n\n1. གཞན་གྱིས་ཡོན་ཏན་ལྡན་བསྟོད་ནས།།\nKey terms: གཞན་(others), ཡོན་ཏན་(qualities), བསྟོད་(praise)\nWhen others praise [those] endowed with qualities,\n\n2. གལ་ཏེ་དགའ་བའི་བདེ་ཐོབ་ན།།\nKey terms: གལ་ཏེ་(if), དགའ་བ་(joy), བདེ་(bliss), ཐོབ་(obtain)\nIf [you] obtain the bliss of joy,\n\n3. ཡིད་ཁྱོད་ཀྱང་ནི་དེ་བསྟོད་ནས།།\nKey terms: ཡིད་(mind), ཁྱོད་(you), བསྟོད་(praise)\nYou, [my] mind, also praising them,\n\n4. ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དགའ་མི་བྱེད།།\nKey terms: ཅིའི་ཕྱིར་(why), དགའ་(rejoice), མི་བྱེད་(not do)\nWhy do [you] not rejoice likewise?\n\nNote: This verse appears to be addressing the mind, encouraging it to rejoice in the praise of others' qualities, a common theme in Buddhist mind training texts.", + "translation": "When others praise [those] endowed with qualities, If [you] obtain the bliss of joy, You, [my] mind, also praising them, Why do [you] not rejoice likewise?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIf you obtain the joy of happiness\nWhen others praise someone's good qualities,\nThen mind, by praising those qualities yourself,\nWhy do you not likewise feel joy?\n", + "translation": "If you obtain the joy of happiness\nWhen others praise someone's good qualities,\nThen mind, by praising those qualities yourself,\nWhy do you not likewise feel joy?" + } + } }, "568": { "source": "ཁྱོད་ཀྱི་དགའ་བའི་བདེ་བ་འདི།། བདེ་འབྱུང་ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད།།", - "target_gt": "The pleasure that is gained therefrom Itself gives rise to blameless happiness." + "target_gt": "The pleasure that is gained therefrom Itself gives rise to blameless happiness.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nཁྱོད་ (you), དགའ་བ (joy), བདེ་བ (bliss), བདེ་འབྱུང་ (source of bliss), ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད (faultless)\n\nGrammatical notes:\n- ཀྱི is a genitive particle connecting \"you\" to \"joy\"\n- འདི is a demonstrative pronoun (\"this\")\n- The second line is a nominal sentence without an explicit verb\n\nThis bliss of your joy\n[Is] the faultless source of bliss.\n\nTechnical note: བདེ་འབྱུང་ (source of bliss) is often used as an epithet for Buddha or enlightenment.", + "translation": "This bliss of your joy [Is] the faultless source of bliss." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nThis joy and bliss that you feel\nIs a source of happiness free from fault\n", + "translation": "This joy and bliss that you feel\nIs a source of happiness free from fault" + } + } }, "569": { "source": "ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནང་།། གཞན་སྡུད་པ་ཡི་མཆོག་ཀྱང་ཡིན།།", - "target_gt": "It’s urged on us by all the holy ones, And is the perfect way of winning others." + "target_gt": "It’s urged on us by all the holy ones, And is the perfect way of winning others.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1: ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནང་།།\nKey terms:\nཡོན་ཏན་ (qualities), ལྡན་པ་ (possessing), རྣམས་ (plural marker), ཀྱིས་ (agentive particle), གནང་ (grant/allow)\n\nThose possessing qualities grant [it],\n\nLine 2: གཞན་སྡུད་པ་ཡི་མཆོག་ཀྱང་ཡིན།།\nKey terms:\nགཞན་ (others), སྡུད་པ་ (gathering/attracting), མཆོག་ (supreme/best), ཀྱང་ (also), ཡིན་ (is)\n\n[It] is also supreme for attracting others.\n\nNote: The subject of these lines is implied, likely referring to a practice or quality mentioned in previous verses. The term སྡུད་པ་ (gathering/attracting) is significant in Buddhist contexts, often referring to the act of gathering disciples or attracting beings to the Dharma.", + "translation": "Those possessing qualities grant [it], [It] is also supreme for attracting others." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nIt is granted by those endowed with good qualities.\nIt is also supreme in attracting others.\n", + "translation": "It is granted by those endowed with good qualities.\nIt is also supreme in attracting others." + } + } }, "570": { "source": "གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་བདེ་འགྱུར་ཞེས།།", - "target_gt": "“But they’re the ones who’ll have the happiness,” you say." + "target_gt": "“But they’re the ones who’ll have the happiness,” you say.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nགཞན་ཡང་ (moreover), དེ་ལྟར་ (in that way), བདེ་འགྱུར་ (will become happy/blissful)\n\nGrammatical structure:\n- ཞེས at the end indicates this is a quote or reported speech\n\nMoreover, [it is said that] \"In that way, [one] will become happy.\"\n\nNote: The phrase བདེ་འགྱུར་ (de 'gyur) is a common construction in Tibetan indicating a future state of happiness or bliss. The subject is implied rather than explicitly stated.", + "translation": "Moreover, [it is said that] \"In that way, [one] will become happy.\"" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nFurthermore, in that way, may there be happiness.", + "translation": "Furthermore, in that way, may there be happiness." + } + } }, "571": { "source": "གལ་ཏེ་ཁྱོད་བདེ་འདི་མི་འདོད།། གླ་རྔན་སྦྱིན་སོགས་སྤངས་པའི་ཕྱིར།།", - "target_gt": "If this then is a joy you would resent, Abandon paying wages and returning favors." + "target_gt": "If this then is a joy you would resent, Abandon paying wages and returning favors.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nགལ་ཏེ་(if), བདེ་(happiness/comfort), མི་འདོད་(do not desire)\nགླ་རྔན་(payment/reward), སྦྱིན་(to give), སྤངས་(abandon/renounce)\n\nGrammatical notes:\n- འི་ཕྱིར at the end indicates a causal relationship\n\nIf you do not desire this happiness,\nBecause [you have] abandoned giving payment and so forth,\n\nTechnical note: \n- སྦྱིན་སོགས་ (giving and so forth) is a common phrase indicating that giving is an example of a broader category of actions.", + "translation": "If you do not desire this happiness, Because [you have] abandoned giving payment and so forth," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nIf you do not desire this happiness,\nIt is because you have renounced rewards and offerings.", + "translation": "If you do not desire this happiness,\nIt is because you have renounced rewards and offerings." + } + } }, "572": { "source": "མཐོང་དང་མ་མཐོང་ཉམས་པར་འགྱུར།།", - "target_gt": "You will be the loser—both in this life and the next!" + "target_gt": "You will be the loser—both in this life and the next!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nམཐོང་ (seen), མ་མཐོང་ (unseen), ཉམས་པར་འགྱུར (will deteriorate/decline)\n\nGrammatical structure:\n- Parallel construction with མཐོང་དང་མ་མཐོང་ (seen and unseen)\n- ཉམས་པར་འགྱུར is a future tense construction indicating \"will become deteriorated\"\n\nBoth the seen and unseen will deteriorate.\n\nNote: This line likely refers to the impermanence of all phenomena, both visible and invisible, which is a fundamental concept in Buddhist philosophy.", + "translation": "Both the seen and unseen will deteriorate." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nThe seen and unseen will decay.", + "translation": "The seen and unseen will decay." + } + } }, "573": { "source": "རང་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་ཚེ།། གཞན་ལ་བདེ་བའང་འདོད་པར་བྱེད།།", - "target_gt": "When praise is heaped upon your qualities, You’re keen that others should be pleased thereby." + "target_gt": "When praise is heaped upon your qualities, You’re keen that others should be pleased thereby.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nརང་གི་(one's own), ཡོན་ཏན་(qualities), བརྗོད་པ་(to express/speak of), ཚེ་(when/at the time of)\nགཞན་(others), བདེ་བ་(happiness/well-being), འདོད་པ་(to desire/wish for)\n\nGrammatical notes:\n- པའི་ and པར་ are connecting particles\n- བྱེད་ at the end indicates active engagement in the action\n\nWhen expressing one's own qualities,\n[One] should also wish for the happiness of others.\n\nTechnical note: ཡོན་ཏན་ (yönten) is often used in Buddhist contexts to refer to positive qualities or virtues.", + "translation": "When expressing one's own qualities, [One] should also wish for the happiness of others." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nWhen speaking of one's own good qualities,\nOne should also wish for the happiness of others.\n", + "translation": "When speaking of one's own good qualities,\nOne should also wish for the happiness of others." + } + } }, "574": { "source": "གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་ཚེ།། རང་ལའང་བདེ་བ་མི་འདོད་བྱེད།།", - "target_gt": "But when the compliment is paid to others, You feel no inclination to rejoice as well." + "target_gt": "But when the compliment is paid to others, You feel no inclination to rejoice as well.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nགཞན་ (others), ཡོན་ཏན་ (qualities), བརྗོད་པ་ (express/speak of), ཚེ་ (when/time), \nརང་ (oneself), བདེ་བ་ (happiness/well-being), མི་འདོད་ (not desire)\n\nGrammatical notes:\n- གྱི་ and འི་ are genitive particles\n- པའི་ indicates a verbal noun\n- མི་ is a negation prefix\n\nWhen expressing the qualities of others,\n[One] does not desire happiness even for oneself.\n\nTechnical note: This verse likely relates to the Buddhist concept of rejoicing in others' virtues (པར་ཡི་རང་, pāramōdanā) and the practice of diminishing self-cherishing.", + "translation": "When expressing the qualities of others, [One] does not desire happiness even for oneself." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nWhen praising the qualities of others,\nOne should not desire happiness for oneself.\n", + "translation": "When praising the qualities of others,\nOne should not desire happiness for oneself." + } + } }, "575": { "source": "སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་འདོད་པས།། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ནས།།", - "target_gt": "You who want the happiness of beings Have wished to be enlightened for their sake." + "target_gt": "You who want the happiness of beings Have wished to be enlightened for their sake.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nསེམས་ཅན་ (sentient beings), བདེ་འདོད་ (desire happiness), བྱང་ཆུབ་ (awakening/enlightenment), སེམས་བསྐྱེད་ (generate the mind/bodhicitta)\n\nGrammar:\n- པས་ indicates a causal relationship\n- ནས་ shows sequential action\n\nSince all sentient beings desire happiness, having generated bodhicitta for awakening,\n\nNote: བྱང་ཆུབ་ (awakening) refers specifically to the state of complete enlightenment in Buddhism. སེམས་བསྐྱེད་ (generate the mind) is a technical term for generating bodhicitta, the aspiration to attain enlightenment for the benefit of all beings.", + "translation": "Since all sentient beings desire happiness, having generated bodhicitta for awakening," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nSince all sentient beings desire happiness,\nGenerate the mind of enlightenment.\n", + "translation": "Since all sentient beings desire happiness,\nGenerate the mind of enlightenment." + } + } }, "576": { "source": "སེམས་ཅན་རང་གིས་བདེ་རྙེད་ན།། དེས་ཀོ་ཅི་སྟེ་ཁྲོ་བར་བྱེད།།", - "target_gt": "So why should others irk you when They find some pleasure for themselves?" + "target_gt": "So why should others irk you when They find some pleasure for themselves?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nསེམས་ཅན་ (sentient beings), བདེ་ (happiness), རྙེད་ (find/obtain), ཁྲོ་བ་ (anger)\n\nGrammatical notes:\n- ན་ conditional particle\n- ཅི་སྟེ་ interrogative construction indicating rhetorical question\n- བྱེད་ present tense verb\n\nIf sentient beings find happiness by themselves,\nWhy then should [one] become angry at that?\n\nTechnical note: This verse likely relates to the practice of cultivating equanimity (བཏང་སྙོམས་) towards others' happiness, a key aspect of mind training (བློ་སྦྱོང་) in Tibetan Buddhism.", + "translation": "If sentient beings find happiness by themselves, Why then should [one] become angry at that?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nWhen sentient beings find their own happiness,\nWhy then should one become angry at that?\n", + "translation": "When sentient beings find their own happiness,\nWhy then should one become angry at that?" + } + } }, "577": { "source": "འཇིག་རྟེན་གསུམ་མཆོད་འཚང་རྒྱ་བར།། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་འདོད་ཅེ་ན།། བསྙེན་བཀུར་ངན་ངོན་ཙམ་མཐོང་ནས།། ཅི་ཕྱིར་དེ་ལ་གདུང་བར་བྱེད།།", - "target_gt": "And if you claim to wish that beings Be enlightened, honored by the triple world, When petty marks of favor come their way, Why are you so discomforted?" + "target_gt": "And if you claim to wish that beings Be enlightened, honored by the triple world, When petty marks of favor come their way, Why are you so discomforted?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break this down line by line:\n\n1. འཇིག་རྟེན་གསུམ་མཆོད་འཚང་རྒྱ་བར།།\nKey terms: འཇིག་རྟེན་གསུམ་ (three worlds), མཆོད་ (worship), འཚང་རྒྱ་ (attain enlightenment)\n\nTo attain enlightenment [as one] worshipped by the three worlds,\n\n2. སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་འདོད་ཅེ་ན།།\nKey terms: སེམས་ཅན་ (sentient beings), འདོད་ (desire)\nNote: ཅེ་ན་ indicates a conditional clause\n\nIf sentient beings desire [this],\n\n3. བསྙེན་བཀུར་ངན་ངོན་ཙམ་མཐོང་ནས།།\nKey terms: བསྙེན་བཀུར་ (service, offerings), ངན་ངོན་ (meager, poor quality), མཐོང་ (see, perceive)\n\nUpon seeing even meager offerings and service,\n\n4. ཅི་ཕྱིར་དེ་ལ་གདུང་བར་བྱེད།།\nKey terms: ཅི་ཕྱིར་ (why), གདུང་བ་ (torment, afflict)\n\nWhy do [they] become tormented by that?\n\nComplete translation:\nTo attain enlightenment [as one] worshipped by the three worlds,\nIf sentient beings desire [this],\nUpon seeing even meager offerings and service,\nWhy do [they] become tormented by that?\n\nNote: This verse appears to be questioning the reaction of those who aspire to enlightenment when they receive only modest offerings, suggesting a critique of attachment to worldly recognition.", + "translation": "To attain enlightenment [as one] worshipped by the three worlds, If sentient beings desire [this], Upon seeing even meager offerings and service, Why do [they] become tormented by that? To attain enlightenment [as one] worshipped by the three worlds, If sentient beings desire [this], Upon seeing even meager offerings and service, Why do [they] become tormented by that?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIf sentient beings desire\nTo attain enlightenment and be worshipped in the three worlds,\nWhy then do they become attached\nUpon seeing even the slightest offerings and respect?\n", + "translation": "If sentient beings desire\nTo attain enlightenment and be worshipped in the three worlds,\nWhy then do they become attached\nUpon seeing even the slightest offerings and respect?" + } + } }, "578": { "source": "གསོ་བྱ་གང་ཞིག་ཁྱོད་གསོ་བ།། ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྦྱིན་བྱ་དེ།། གཉེན་གྱིས་འཚོ་བ་རྙེད་གྱུར་ན།། དགར་མི་འགྱུར་བར་སླར་ཁྲོ་འམ།།", - "target_gt": "When dependents who rely on you, To whom you are obliged to give support, Find for themselves the means of livelihood, Will you not be happy, will you once again be angry?" + "target_gt": "When dependents who rely on you, To whom you are obliged to give support, Find for themselves the means of livelihood, Will you not be happy, will you once again be angry?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and translate it according to the guidelines:\n\nKey terms:\nགསོ་བྱ་(one to be cured/treated), གསོ་བ་(to cure/treat), སྦྱིན་བྱ་(to be given), གཉེན་(relative/friend), འཚོ་བ་(livelihood), རྙེད་(to find/obtain), དགར་(to be pleased), ཁྲོ་(to be angry)\n\nGrammatical notes:\n- གང་ཞིག་: relative pronoun\n- ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས་ནི་: emphatic construction \"by you yourself\"\n- ན་: conditional particle\n- འམ་: interrogative particle\n\nThat which is to be cured, [if] you cure [it],\nThat which is to be given, by you yourself [it should be] given.\nIf [your] relative obtains a livelihood,\nWill [you] not be pleased, but instead become angry?\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the proper attitude towards helping others and the potential for misplaced emotions when others succeed. The structure suggests it may be part of a larger ethical or philosophical discourse.", + "translation": "That which is to be cured, [if] you cure [it], That which is to be given, by you yourself [it should be] given. If [your] relative obtains a livelihood, Will [you] not be pleased, but instead become angry?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nWhatever you heal or cure,\nThat which you yourself give,\nIf relatives find sustenance,\nWill they not become enemies, but instead grow angry again?\n", + "translation": "Whatever you heal or cure,\nThat which you yourself give,\nIf relatives find sustenance,\nWill they not become enemies, but instead grow angry again?" + } + } }, "579": { "source": "དེ་ཅི་འགྲོ་ལ་མི་འདོད་ན།། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་འདོད་གང་ཡིན།།", - "target_gt": "If even this you do not want for beings, How could you want Buddhahood for them?" + "target_gt": "If even this you do not want for beings, How could you want Buddhahood for them?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break this down line by line:\n\nLine 1: དེ་ཅི་འགྲོ་ལ་མི་འདོད་ན།།\nKey terms:\nདེ་(that), འགྲོ་(beings), མི་འདོད་(not desire)\nGrammar: ན (conditional particle)\n\nIf that is not desired for beings,\n\nLine 2: དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་འདོད་གང་ཡིན།།\nKey terms:\nདེ་ལ་(for that), བྱང་ཆུབ་(enlightenment), འདོད་(desire)\nGrammar: གང་ཡིན (rhetorical question marker)\n\nThen what is the desire for enlightenment?\n\nTechnical note: བྱང་ཆུབ་ (byang chub) is the Tibetan translation of the Sanskrit term \"bodhi,\" referring to enlightenment or awakening in Buddhist context.", + "translation": "If that is not desired for beings, Then what is the desire for enlightenment?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIf one does not desire [to benefit] beings,\nWhat is the point of desiring enlightenment?\n", + "translation": "If one does not desire [to benefit] beings,\nWhat is the point of desiring enlightenment?" + } + } }, "580": { "source": "གང་ཞིག་གཞན་འབྱོར་ཁྲོ་དེ་ལ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ག་ལ་ཡོད།།", - "target_gt": "And how can anyone have bodhichitta Who is angry when another prospers?" + "target_gt": "And how can anyone have bodhichitta Who is angry when another prospers?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nགང་ཞིག་ (whoever), གཞན་འབྱོར་ (others' prosperity/success), ཁྲོ་ (anger/wrath), \nབྱང་ཆུབ་སེམས་ (bodhicitta), ག་ལ་ཡོད་ (how could there be?)\n\nGrammatical notes:\n- དེ་ལ་ (for that one) connects the two lines\n- ག་ལ་ཡོད་ is a rhetorical question implying impossibility\n\nFor one who is angry at others' prosperity,\nHow could there be bodhicitta?\n\nTechnical note: བྱང་ཆུབ་སེམས་ (bodhicitta) refers to the altruistic mind of enlightenment in Mahayana Buddhism, which is incompatible with anger or jealousy towards others' success.", + "translation": "For one who is angry at others' prosperity, How could there be bodhicitta?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nHow can one who is angry at others' success\nPossess the mind of enlightenment?\n", + "translation": "How can one who is angry at others' success\nPossess the mind of enlightenment?" + } + } }, "581": { "source": "གལ་ཏེ་དེས་དེ་ལས་རྙེད་དམ།། སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་ན་གནས་གྱུར་པ།། ཀུན་ཏུའང་དེ་ཁྱོད་ལ་མེད་ན།། བྱིན་མ་བྱིན་རུང་དེས་ཅི་བྱ།།", - "target_gt": "If someone else receives a gift, Or if that gift stays in the benefactor’s house, In neither case will it be yours— So, given or withheld, why is it your concern?" + "target_gt": "If someone else receives a gift, Or if that gift stays in the benefactor’s house, In neither case will it be yours— So, given or withheld, why is it your concern?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break this down line by line:\n\n1. གལ་ཏེ་དེས་དེ་ལས་རྙེད་དམ།།\nKey terms: གལ་ཏེ (if), རྙེད (obtain)\nIf one obtains that from that, or\n\n2. སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་ན་གནས་གྱུར་པ།།\nKey terms: སྦྱིན་བདག (benefactor), ཁྱིམ (house), གནས (stay)\n[If] one stays in the benefactor's house,\n\n3. ཀུན་ཏུའང་དེ་ཁྱོད་ལ་མེད་ན།།\nKey terms: ཀུན་ཏུ (in all cases), མེད (not exist)\nIf in all cases that does not exist for you,\n\n4. བྱིན་མ་བྱིན་རུང་དེས་ཅི་བྱ།།\nKey terms: བྱིན (given), མ་བྱིན (not given), ཅི་བྱ (what to do)\nWhether given or not given, what is to be done with that?\n\nNote: This verse appears to be discussing the ethics of receiving or not receiving offerings, particularly in the context of a monastic staying at a benefactor's house. The final line questions the significance of whether something is given or not given in such circumstances.", + "translation": "If one obtains that from that, or [If] one stays in the benefactor's house, If in all cases that does not exist for you, Whether given or not given, what is to be done with that?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIf he obtains it from that,\nOr if it remains in the patron's house,\nIf you do not have it at all,\nWhether given or not given, what can he do?\n", + "translation": "If he obtains it from that,\nOr if it remains in the patron's house,\nIf you do not have it at all,\nWhether given or not given, what can he do?" + } + } }, "582": { "source": "བསོད་ནམས་དང་ནི་དད་པའམ།། རང་གི་ཡོན་ཏན་ཅིའི་ཕྱིར་འདོར།།", - "target_gt": "All your merit and the faith of others, All your sterling qualities—why throw them all away?" + "target_gt": "All your merit and the faith of others, All your sterling qualities—why throw them all away?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nབསོད་ནམས་ (merit), དད་པ་ (faith), ཡོན་ཏན་ (qualities), འདོར་ (abandon/discard)\n\nGrammatical notes:\n- དང་ནི་...འམ་ construction indicates \"and\" or \"or\"\n- ཅིའི་ཕྱིར་ is an interrogative meaning \"for what reason?\"\n\nWhy abandon merit and faith, or one's own qualities?\n\nTechnical note: བསོད་ནམས་ (merit) and ཡོན་ཏན་ (qualities) are important Buddhist concepts related to spiritual development and virtuous attributes.", + "translation": "Why abandon merit and faith, or one's own qualities?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nWhy abandon merit and faith,\nOr one's own good qualities?\n", + "translation": "Why abandon merit and faith,\nOr one's own good qualities?" + } + } }, "583": { "source": "རྙེད་པར་གྱུར་པ་མི་འཛིན་པ།། གང་གིས་ཁྲོ་བར་མི་བྱེད་སྨྲོས།།", - "target_gt": "Not holding onto what might bring you riches, Tell me, why are you not angry at yourself?" + "target_gt": "Not holding onto what might bring you riches, Tell me, why are you not angry at yourself?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nརྙེད་པ (to obtain, gain), འཛིན་པ (to grasp, hold), ཁྲོ་བ (anger, to be angry)\n\nGrammatical notes:\n- གྱུར་པ indicates a past or completed action\n- མི་ negates the verbs འཛིན་པ and བྱེད\n- གང་གིས introduces a rhetorical question\n- སྨྲོས is an imperative form meaning \"tell\" or \"say\"\n\nNot grasping what has been obtained,\nWho could become angry? Tell [me].\n\nTechnical note: This verse likely relates to the Buddhist concept of non-attachment (མི་འཛིན་པ) and its relationship to overcoming anger (ཁྲོ་བ).", + "translation": "Not grasping what has been obtained, Who could become angry? Tell [me]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nNot clinging to what is gained,\nWho could become angry? Tell me.\n", + "translation": "Not clinging to what is gained,\nWho could become angry? Tell me." + } + } }, "584": { "source": "ཁྱོད་ནི་རང་གིས་སྡིག་བྱས་ལ།། མྱ་ངན་མེད་པར་མ་ཟད་ཀྱི།། བསོད་ནམས་བྱས་པ་གཞན་དག་དང་།། ལྷན་ཅིག་འགྲན་པར་བྱེད་འདོད་དམ།། བམ་པོ་གཉིས་པ།", - "target_gt": "Not only do you feel no sorrow For the evils you have done, You even wish to match yourself With those whose merit has been earned!" + "target_gt": "Not only do you feel no sorrow For the evils you have done, You even wish to match yourself With those whose merit has been earned!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse line by line:\n\n1. ཁྱོད་ནི་རང་གིས་སྡིག་བྱས་ལ།།\nKey terms: ཁྱོད་(you), སྡིག་(negative actions/sins), བྱས་(did)\nYou, having committed negative actions yourself,\n\n2. མྱ་ངན་མེད་པར་མ་ཟད་ཀྱི།།\nKey terms: མྱ་ངན་(sorrow), མེད་པར་(without), མ་ཟད་(not only)\nNot only [are you] without sorrow,\n\n3. བསོད་ནམས་བྱས་པ་གཞན་དག་དང་།།\nKey terms: བསོད་ནམས་(merit), གཞན་དག་(others)\nBut with others who have performed meritorious deeds,\n\n4. ལྷན་ཅིག་འགྲན་པར་བྱེད་འདོད་དམ།།\nKey terms: ལྷན་ཅིག་(together), འགྲན་པར་(compete), འདོད་(wish)\nDo [you] wish to compete [with them]?\n\n5. བམ་པོ་གཉིས་པ།\nNote: This is not part of the verse but indicates \"Second section\" or \"Second fascicle\"\n[Second section]\n\nTechnical note: The verse uses a rhetorical question structure to emphasize the inappropriate nature of competing in virtue while being unrepentant of one's own misdeeds.", + "translation": "You, having committed negative actions yourself, Not only [are you] without sorrow, But with others who have performed meritorious deeds, Do [you] wish to compete [with them]? [Second section]" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nNot only do you commit misdeeds without remorse,\nBut you also wish to compete\nWith others who have done virtuous acts.\nIs this what you desire?\n\nSecond volume.\n", + "translation": "Not only do you commit misdeeds without remorse,\nBut you also wish to compete\nWith others who have done virtuous acts.\nIs this what you desire?\n\nSecond volume." + } + } }, "585": { "source": "གལ་ཏེ་དགྲ་ཞིག་མི་དགའ་ནའང་།། དེ་ལ་ཁྱོད་དགར་ཅི་ཞིག་ཡོད།།", - "target_gt": "If unhappiness befalls your enemies, Why should this be cause for your rejoicing?" + "target_gt": "If unhappiness befalls your enemies, Why should this be cause for your rejoicing?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nགལ་ཏེ་(if), དགྲ་(enemy), མི་དགའ་(dislike/unhappy), དགར་(happiness/benefit)\n\nGrammatical notes:\n- ནའང་ is a concessive particle, indicating \"even if\" or \"although\"\n- ཅི་ཞིག་ is an interrogative, expressing \"what\" or \"how\"\n\nIf an enemy is unhappy, what happiness is there for you in that?\n\nTechnical note: This verse reflects a common Buddhist theme of examining one's reactions to others' misfortunes, particularly those of perceived enemies.", + "translation": "If an enemy is unhappy, what happiness is there for you in that?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nEven if an enemy dislikes you,\nWhat benefit is there in you disliking them?\n", + "translation": "Even if an enemy dislikes you,\nWhat benefit is there in you disliking them?" + } + } }, "586": { "source": "ཁྱོད་ཀྱི་ཡིད་སྨོན་ཙམ་གྱིས་ནི།། དེ་ལ་གནོད་པའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར།།", - "target_gt": "The wishes of your mind alone, Will not in fact contrive their injury." + "target_gt": "The wishes of your mind alone, Will not in fact contrive their injury.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nཁྱོད་ (you), ཡིད་སྨོན་ (aspiration, wish), གནོད་པ་ (harm), རྒྱུ་ (cause)\n\nGrammatical notes:\n- ཙམ་གྱིས་ indicates \"merely by\" or \"just by\"\n- ནི་ is a topic marker\n- མི་འགྱུར is a negative future tense, \"will not become\"\n\nMerely by your aspiration,\nIt will not become a cause of harm to that.\n\nNote: The context is not entirely clear from these two lines alone. \"That\" (དེ་) likely refers to something mentioned in previous lines. The verse suggests that one's aspirations or wishes alone will not cause harm to a particular object or situation.", + "translation": "Merely by your aspiration, It will not become a cause of harm to that." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nBy your mere aspiration,\nIt will not become a cause of harm to that.\n", + "translation": "By your mere aspiration,\nIt will not become a cause of harm to that." + } + } }, "587": { "source": "ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པས་སྡུག་བསྔལ་དེ།། གྲུབ་ནའང་ཁྱོད་དགར་ཅི་ཞིག་ཡོད།།", - "target_gt": "And if your hostile wishes were to bring them harm, Again, what cause of joy is that to you?" + "target_gt": "And if your hostile wishes were to bring them harm, Again, what cause of joy is that to you?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break this down line by line:\n\nLine 1: ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པས་སྡུག་བསྔལ་དེ།།\n\nKey terms:\nཁྱོད་ (you), འདོད་པ (desire), སྡུག་བསྔལ (suffering)\n\nGrammatical note: ཀྱི is a genitive particle, པས is an instrumental particle\n\nThat suffering [caused] by your desire,\n\nLine 2: གྲུབ་ནའང་ཁྱོད་དགར་ཅི་ཞིག་ཡོད།།\n\nKey terms:\nགྲུབ་ (accomplish, fulfill), དགར་ (happiness, joy), ཅི་ཞིག་ (what)\n\nGrammatical note: ནའང་ is a concessive conjunction (\"even if\")\n\nEven if [it is] fulfilled, what joy is there for you?\n\nCombined translation:\nThat suffering [caused] by your desire,\nEven if [it is] fulfilled, what joy is there for you?\n\nTechnical note: This verse appears to be addressing the futility of desire-driven actions, a common theme in Buddhist teachings on the nature of suffering (duḥkha).", + "translation": "That suffering [caused] by your desire, Even if [it is] fulfilled, what joy is there for you? That suffering [caused] by your desire, Even if [it is] fulfilled, what joy is there for you?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThe suffering caused by your desires -\nEven if fulfilled, what joy is there for you?\n", + "translation": "The suffering caused by your desires -\nEven if fulfilled, what joy is there for you?" + } + } }, "588": { "source": "གལ་ཏེ་འཚེངས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན།།", - "target_gt": "“Why, then I would be satisfied!”—are these your thoughts?" + "target_gt": "“Why, then I would be satisfied!”—are these your thoughts?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nགལ་ཏེ་ (if), འཚེངས་པ་ (to be full/satisfied), འགྱུར་ (to become)\n\nGrammatical structure:\n- གལ་ཏེ་...ཞེ་ན། is a conditional construction meaning \"if...then\"\n- འགྱུར་ is used here as an auxiliary verb indicating a change of state\n\nIf [one] were to become satisfied,\n\nNote: The term འཚེངས་པ་ can have nuanced meanings depending on context, ranging from physical fullness to spiritual satisfaction. The precise interpretation may depend on the broader context of the text.", + "translation": "If [one] were to become satisfied," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist phrase into English:\n\nIf one becomes full/satisfied...", + "translation": "If one becomes full/satisfied..." + } + } }, "589": { "source": "དེ་ལས་ཕུང་བའང་གཞན་ཅི་ཡོད།།", - "target_gt": "Is anything more ruinous than that?" + "target_gt": "Is anything more ruinous than that?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nདེ་ལས་ (than that), ཕུང་བ་ (ruin, misfortune), གཞན་ (other)\n\nGrammatical structure:\n- དེ་ལས་ functions as a comparative\n- འང་ is an emphatic particle\n- ཅི་ is an interrogative particle\n\nWhat other ruin could there be than that?\n\nNote: This line appears to be a rhetorical question emphasizing that the situation or condition being referred to is the worst possible outcome or misfortune.", + "translation": "What other ruin could there be than that?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nWhat could be more ruinous than that?", + "translation": "What could be more ruinous than that?" + } + } }, "590": { "source": "ཉོན་མོངས་ཉ་པས་བཏབ་པ་ཡི།། མཆིལ་པ་འདི་ནི་མི་བཟད་གཟེ།། དེས་བཟུང་སེམས་དམྱལ་བུམ་པར་ཡང་།། དམྱལ་བའི་སྲུང་མས་བདག་འཚེད་ངེས།།", - "target_gt": "Caught upon the hook, unbearable and sharp, Cast by the fisherman, my own defilements, I’ll be flung into the cauldrons of the pit, And surely boiled by all the janitors of hell!" + "target_gt": "Caught upon the hook, unbearable and sharp, Cast by the fisherman, my own defilements, I’ll be flung into the cauldrons of the pit, And surely boiled by all the janitors of hell!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse line by line:\n\nLine 1: ཉོན་མོངས་ཉ་པས་བཏབ་པ་ཡི།།\nKey terms: ཉོན་མོངས་ (afflictions), ཉ་པ (fisherman), བཏབ་པ (cast)\n\nCast by the fisherman of afflictions,\n\nLine 2: མཆིལ་པ་འདི་ནི་མི་བཟད་གཟེ།།\nKey terms: མཆིལ་པ (hook), མི་བཟད་ (unbearable), གཟེ (pain)\n\nThis hook [causes] unbearable pain.\n\nLine 3: དེས་བཟུང་སེམས་དམྱལ་བུམ་པར་ཡང་།།\nKey terms: བཟུང་ (caught), སེམས་ (mind), དམྱལ་ (hell), བུམ་པ (pot)\n\nCaught by it, [I am] in the pot of mental hell, and\n\nLine 4: དམྱལ་བའི་སྲུང་མས་བདག་འཚེད་ངེས།།\nKey terms: དམྱལ་བའི་སྲུང་མ (hell guardians), འཚེད་ (boil), ངེས་ (certainly)\n\nThe hell guardians will certainly boil me.\n\nNote: This verse uses fishing imagery to describe the painful effects of afflictions (kleśas) on the mind, comparing them to being caught and boiled in hell.", + "translation": "Cast by the fisherman of afflictions, This hook [causes] unbearable pain. Caught by it, [I am] in the pot of mental hell, and The hell guardians will certainly boil me." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nThe hook of afflictive emotions,\nThis unbearable bait,\nOnce caught, in the hell-pot of the mind,\nThe guardians of hell will surely boil me.\n", + "translation": "The hook of afflictive emotions,\nThis unbearable bait,\nOnce caught, in the hell-pot of the mind,\nThe guardians of hell will surely boil me." + } + } }, "591": { "source": "བསྟོད་དང་གྲགས་པའི་རིམ་གྲོས་ནི།། བསོད་ནམས་མི་འགྱུར་ཚེར་མི་འགྱུར།། བདག་སྟོབས་མི་འགྱུར་ནད་མེད་མིན།། ལུས་བདེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ།།", - "target_gt": "Veneration, praise, and fame Serve not to increase merit or my span of life, Bestowing neither health nor strength And nothing for the body’s ease." + "target_gt": "Veneration, praise, and fame Serve not to increase merit or my span of life, Bestowing neither health nor strength And nothing for the body’s ease.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nབསྟོད་ (praise), གྲགས་པ་ (fame), རིམ་གྲོ་ (honor/service), བསོད་ནམས་ (merit), ཚེ་ (lifespan), སྟོབས་ (strength), ནད་མེད་ (health), ལུས་བདེ་བ་ (physical well-being)\n\nGrammatical notes:\n- མི་འགྱུར་ (will not become/transform) repeated for emphasis\n- ནི་ topic marker in first line\n- རོ་ final particle indicating statement\n\nBy means of praise and the honors of fame,\nMerit will not increase, lifespan will not extend.\nOne's strength will not increase, [it] does not [bring] freedom from illness.\nNor will [it] transform into physical well-being.\n\nTechnical note: This verse emphasizes the futility of worldly praise and fame in achieving spiritual goals or even mundane benefits.", + "translation": "By means of praise and the honors of fame, Merit will not increase, lifespan will not extend. One's strength will not increase, [it] does not [bring] freedom from illness. Nor will [it] transform into physical well-being." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nThrough praise and fame's rituals,\nMerit does not increase, nor does life extend.\nOne's strength does not grow, nor does illness vanish.\nThe body does not become more at ease.\n", + "translation": "Through praise and fame's rituals,\nMerit does not increase, nor does life extend.\nOne's strength does not grow, nor does illness vanish.\nThe body does not become more at ease." + } + } }, "592": { "source": "བདག་ནི་རང་དོན་ཤེས་གྱུར་ན།། དེ་ལ་རང་དོན་ཅི་ཞིག་ཡོད།།", - "target_gt": "If I am wise in what is good for me, I’ll ask what benefit these bring." + "target_gt": "If I am wise in what is good for me, I’ll ask what benefit these bring.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nབདག་(I/self), རང་དོན་(self-interest/one's own purpose), ཤེས་(know/understand), གྱུར་(become/transform)\n\nGrammatical notes:\n- ན་ is a conditional particle, indicating \"if\"\n- ཅི་ཞིག་ is an interrogative phrase meaning \"what\"\n\nIf I were to understand [my] self-interest,\nWhat self-interest would there be in that?\n\nTechnical note: This verse appears to be a philosophical reflection on the nature of self-interest, suggesting that true understanding of self-interest might paradoxically negate its conventional meaning.", + "translation": "If I were to understand [my] self-interest, What self-interest would there be in that?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIf I understand my own purpose,\nWhat purpose is there for myself?\n", + "translation": "If I understand my own purpose,\nWhat purpose is there for myself?" + } + } }, "593": { "source": "ཡིད་བདེ་འབའ་ཞིག་འདོད་ན་ནི།། རྒྱན་སོགས་ཆང་ཡང་བསྟེན་དགོས་སོ།།", - "target_gt": "For if it’s entertainment I desire, I might as well resort to alcohol and cards!" + "target_gt": "For if it’s entertainment I desire, I might as well resort to alcohol and cards!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nཡིད་བདེ་ (mental happiness), འབའ་ཞིག་ (only, solely), འདོད་ (desire), \nརྒྱན་ (ornaments), ཆང་ (alcohol), བསྟེན་ (rely on, use)\n\nGrammatical notes:\n- ན་ནི་ conditional particle\n- སོགས་ \"and so forth\" particle\n- དགོས་ necessity verb\n- སོ་ final particle indicating statement\n\nIf [one] desires only mental happiness,\n[One] must rely on ornaments and so forth, and even alcohol.\n\nNote: This verse appears to be presenting a worldly perspective on happiness, possibly as a contrast to Buddhist teachings. The term རྒྱན་ (ornaments) likely refers to external adornments or pleasures in general.", + "translation": "If [one] desires only mental happiness, [One] must rely on ornaments and so forth, and even alcohol." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan passage into English:\n\n\nIf you desire only happiness,\nYou must also rely on ornaments, alcohol, and such things.\n", + "translation": "If you desire only happiness,\nYou must also rely on ornaments, alcohol, and such things." + } + } }, "594": { "source": "གྲགས་པའི་དོན་དུ་ནོར་གཏོང་ཞིང་།། བདག་ཉིད་ཀྱང་ནི་གསོད་བྱེད་ན།།", - "target_gt": "I lose my life, my wealth I squander, All for reputation’s sake." + "target_gt": "I lose my life, my wealth I squander, All for reputation’s sake.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1: གྲགས་པའི་དོན་དུ་ནོར་གཏོང་ཞིང་།།\nKey terms:\nགྲགས་པ (fame), དོན་དུ (for the sake of), ནོར་ (wealth), གཏོང་ (give away)\n\nFor the sake of fame, [one] gives away wealth, and\n\nLine 2: བདག་ཉིད་ཀྱང་ནི་གསོད་བྱེད་ན།།\nKey terms:\nབདག་ཉིད་ (oneself), གསོད་ (kill), བྱེད་ (do)\n\nEven kills oneself;\n\nNotes:\n- The structure ཞིང་ at the end of the first line indicates a continuing thought.\n- ཀྱང་ནི་ in the second line emphasizes \"even\" or \"also\".\n- The final ན།། suggests this is part of a larger conditional or comparative statement.", + "translation": "For the sake of fame, [one] gives away wealth, and Even kills oneself;" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nFor the sake of fame, one gives away wealth,\nAnd even kills oneself.\n", + "translation": "For the sake of fame, one gives away wealth,\nAnd even kills oneself." + } + } }, "595": { "source": "ཚིག་འབྲུ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ།། ཤི་ན་དེས་ཀོ་སུ་ལ་བདེ།།", - "target_gt": "What use are words, and whom will they delight When I am dead and in my grave?" + "target_gt": "What use are words, and whom will they delight When I am dead and in my grave?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan text and provide a literal English translation:\n\nLine 1: ཚིག་འབྲུ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ།།\n\nKey terms:\nཚིག་འབྲུ་ (words, syllables), རྣམས་ (plural marker), ཀྱིས་ (instrumental case), ཅི་ཞིག་ (what), བྱ་ (do)\n\nWhat can be done by [mere] words?\n\nLine 2: ཤི་ན་དེས་ཀོ་སུ་ལ་བདེ།།\n\nKey terms:\nཤི་ (die), ན་ (if), དེས་ (by that), ཀོ་ (emphatic particle), སུ་ (who), ལ་ (to), བདེ་ (happiness)\n\nIf [one] dies, to whom does that bring happiness?\n\nNote: The second line uses a rhetorical question structure to emphasize the futility of words in the face of death.", + "translation": "What can be done by [mere] words? If [one] dies, to whom does that bring happiness?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nWhat use are mere words?\nWhen one dies, who do they benefit?\n", + "translation": "What use are mere words?\nWhen one dies, who do they benefit?" + } + } }, "596": { "source": "བྱེ་མའི་ཁང་བུ་རྡིབ་གྱུར་ན།། བྱིས་པ་རྣམས་ནི་ག་ཆད་ངུ།།", - "target_gt": "Children can’t help crying when Their sand castles come crumbling down." + "target_gt": "Children can’t help crying when Their sand castles come crumbling down.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nབྱེ་མའི་ཁང་བུ་ (sand house/castle), རྡིབ་ (collapse), བྱིས་པ་ (children), ག་ཆད་ (helplessly), ངུ་ (cry)\n\nGrammatical notes:\n- གྱུར་ན (if/when it becomes) indicates a conditional clause\n- རྣམས་ནི (plural marker with emphasis)\n\nIf the sand castle collapses,\nThe children cry helplessly.\n\nTechnical note: This verse likely uses the metaphor of a collapsing sand castle to illustrate impermanence or the fragility of worldly constructions, a common theme in Buddhist teachings.", + "translation": "If the sand castle collapses, The children cry helplessly." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nWhen a sand castle collapses,\nThe children cry in despair.\n", + "translation": "When a sand castle collapses,\nThe children cry in despair." + } + } }, "597": { "source": "དེ་བཞིན་བསྟོད་དང་གྲགས་ཉམས་ན།། རང་གི་སེམས་ནི་བྱིས་པ་བཞིན།།", - "target_gt": "My mind is so like them When praise and reputation start to fail." + "target_gt": "My mind is so like them When praise and reputation start to fail.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདེ་བཞིན (likewise), བསྟོད (praise), གྲགས (fame), ཉམས (decline/deteriorate), སེམས (mind), བྱིས་པ (child)\n\nGrammatical notes:\n- ན་ is a conditional particle, indicating \"if\" or \"when\"\n- བཞིན at the end of the second line is a comparative particle, meaning \"like\" or \"as\"\n\nLikewise, when praise and fame decline,\nOne's own mind [becomes] like a child's.\n\nTechnical note: བྱིས་པ (child) in Buddhist contexts often implies immaturity or foolishness, contrasted with the wisdom of an enlightened being.", + "translation": "Likewise, when praise and fame decline, One's own mind [becomes] like a child's." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nLikewise, when praise and fame decline,\nOne's own mind is like that of a child.\n", + "translation": "Likewise, when praise and fame decline,\nOne's own mind is like that of a child." + } + } }, "598": { "source": "རེ་ཞིག་སྒྲ་ལ་སེམས་མེད་ཕྱིར།། བདག་ལ་བསྟོད་སེམས་ཡོད་མི་སྲིད།།", - "target_gt": "Short-lived sound, devoid of intellect, Can never in itself intend to praise me." + "target_gt": "Short-lived sound, devoid of intellect, Can never in itself intend to praise me.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nརེ་ཞིག་ (for now), སྒྲ་ (sound), སེམས་མེད་ (without mind), བདག་ (self), བསྟོད་སེམས་ (praising mind)\n\nGrammar:\n- ཕྱིར་ indicates a reason/cause\n- མི་སྲིད་ negates possibility\n\nFor now, since sound is without mind,\nIt is impossible for there to be a mind praising me.\n\nNote: This verse appears to be discussing the nature of praise and its relationship to sound and consciousness. The speaker is reflecting on the impossibility of sound itself having intention to praise.", + "translation": "For now, since sound is without mind, It is impossible for there to be a mind praising me." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nFor a moment, since sound has no mind,\nIt is impossible for it to have thoughts of praising me.\n", + "translation": "For a moment, since sound has no mind,\nIt is impossible for it to have thoughts of praising me." + } + } }, "599": { "source": "བདག་ལ་གཞན་དགའ་ཞེས་གྲགས་པ།། དེ་ནི་དགའ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་གྲང་།།", - "target_gt": "I say that it’s the joy that others take in me, It’s this that is the cause of my delight." + "target_gt": "I say that it’s the joy that others take in me, It’s this that is the cause of my delight.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nབདག་(self/I), གཞན་(others), དགའ་(joy/happiness), གྲགས་པ་(fame/renown), རྒྱུ་(cause)\n\nGrammatical notes:\n- ཞེས་ indicates a quotation or naming\n- ཡིན་གྲང་ is a rhetorical question particle implying \"isn't it?\"\n\nThat which is known as \"others' joy in me\",\nIsn't that [itself] a cause of joy?\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the reciprocal nature of joy, suggesting that others' happiness in one's presence or actions can itself be a source of happiness.", + "translation": "That which is known as \"others' joy in me\", Isn't that [itself] a cause of joy?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nOthers' fondness for me, so it's said,\nThat is likely the cause of joy.\n", + "translation": "Others' fondness for me, so it's said,\nThat is likely the cause of joy." + } + } }, "600": { "source": "གཞན་ནམ་ཡང་ན་བདག་ལའང་རུང་།། གཞན་དགའ་བདག་ལ་ཅི་ཞིག་ཕན།།", - "target_gt": "But what is it to me if others take delight In someone else, or even in myself?" + "target_gt": "But what is it to me if others take delight In someone else, or even in myself?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nགཞན་ (others), བདག་ (self), དགའ་ (happiness/joy), ཕན་ (benefit)\n\nGrammatical notes:\n- ནམ་ཡང་ན་ indicates an alternative or option\n- ལའང་ is a particle meaning \"also\" or \"even\"\n- རུང་ is a permissive particle, often translated as \"whether\" or \"even if\"\n- ཅི་ཞིག་ is an interrogative, meaning \"what\" or \"how\"\n\nWhether [it is] others or even myself,\nHow does the happiness of others benefit me?\n\nTechnical note: This verse appears to be questioning the value of altruism or the happiness of others in relation to oneself, which is likely part of a larger philosophical discussion in the text.", + "translation": "Whether [it is] others or even myself, How does the happiness of others benefit me?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nWhether for others or even for oneself,\nWhat benefit is there to me in others' happiness?", + "translation": "Whether for others or even for oneself,\nWhat benefit is there to me in others' happiness?" + } + } }, "601": { "source": "དགའ་བདེ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི།།", - "target_gt": "Their pleasure’s theirs and theirs alone." + "target_gt": "Their pleasure’s theirs and theirs alone.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nདགའ་བདེ་ (joy and bliss), དེ་ཉིད་ (suchness/ultimate reality)\n\nGrammatical notes:\n- དེ་ནི་ (emphatic particle)\n- ཀྱི་ (genitive particle)\n\nThat joy and bliss [arises from] suchness itself.\n\nTechnical note: དེ་ཉིད་ (de nyid) is often used as a technical term referring to ultimate reality or the true nature of phenomena in Buddhist philosophy.", + "translation": "That joy and bliss [arises from] suchness itself." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist phrase into English:\n\nThat very joy and bliss is the nature of reality itself.", + "translation": "That very joy and bliss is the nature of reality itself." + } + } }, "602": { "source": "བདག་གིས་དེ་ལས་ཤས་མི་འཐོབ།།", - "target_gt": "No part of it is felt by me." + "target_gt": "No part of it is felt by me.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nབདག་ (I, self), ཤས་ (share, portion), མི་འཐོབ་ (will not obtain)\n\nGrammatical structure:\n- དེ་ལས་ (from that) - ablative case\n- མི་ - negation particle\n\nI will not obtain a share from that.\n\nNote: This line expresses a sense of not receiving or partaking in something, likely referring to a previously mentioned benefit or state.", + "translation": "I will not obtain a share from that." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist phrase into English:\n\nI will not obtain a share from that.", + "translation": "I will not obtain a share from that." + } + } }, "603": { "source": "དེ་བདེ་བ་ཡིས་བདག་བདེ་ན།། ཀུན་ལའང་དེ་བཞིན་བྱ་དགོས་ན།།", - "target_gt": "If I am happy at the joy of those who take delight, Then everyone should be a source of joy to me." + "target_gt": "If I am happy at the joy of those who take delight, Then everyone should be a source of joy to me.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1: དེ་བདེ་བ་ཡིས་བདག་བདེ་ན།།\nKey terms: དེ་(that), བདེ་བ་(happiness), བདག་(self)\nGrammar: Conditional clause with ན་\n\nIf I am happy due to that happiness,\n\nLine 2: ཀུན་ལའང་དེ་བཞིན་བྱ་དགོས་ན།།\nKey terms: ཀུན་(all), དེ་བཞིན་(likewise), བྱ་(do), དགོས་(must)\nGrammar: Continuation of conditional with ན་\n\nThen [I] must act likewise for all [beings].\n\nNote: This couplet expresses a fundamental principle of Mahāyāna Buddhism, emphasizing the extension of one's own happiness to all sentient beings.", + "translation": "If I am happy due to that happiness, Then [I] must act likewise for all [beings]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIf I am happy through that happiness,\nThen I must act likewise for all beings.\n", + "translation": "If I am happy through that happiness,\nThen I must act likewise for all beings." + } + } }, "604": { "source": "ཅི་ལྟར་གཞན་ལ་དགའ་བ་ཡིས།། བདེ་བར་གྱུར་ན་བདག་མི་བདེ།།", - "target_gt": "When people take delight in others Why am I not happy at their pleasure?" + "target_gt": "When people take delight in others Why am I not happy at their pleasure?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nཅི་ལྟར་ (how, in what way)\nགཞན་ (others)\nདགའ་བ་ (joy, happiness)\nབདེ་བ་ (happiness, well-being)\nབདག་ (self, I)\n\nGrammatical notes:\n- ཡིས་ is an instrumental particle\n- གྱུར་ན་ is a conditional construction (\"if/when become\")\n- མི་ is a negation particle\n\nHow, if others become happy through joy,\n[Could] I not be happy?\n\nNote: This verse appears to be discussing the concept of sympathetic joy (མུདིཏཱ, muditā in Sanskrit), one of the Four Immeasurables in Buddhist philosophy.", + "translation": "How, if others become happy through joy, [Could] I not be happy?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nHow can I be happy\nWhen others are joyful\nBut I am not at peace?\n", + "translation": "How can I be happy\nWhen others are joyful\nBut I am not at peace?" + } + } }, "605": { "source": "དེ་བས་བདག་ནི་བསྟོད་དོ་ཞེས།། རང་གི་དགའ་བ་སྐྱེ་འགྱུར་བ།། དེ་ཡང་དེ་ལྟར་མི་འཐད་པས།། བྱིས་པའི་སྤྱོད་པ་ཁོ་ནར་ཟད།།", - "target_gt": "The satisfaction that is mine From thinking, “I am being praised,” Is unacceptable to common sense And nothing but the antics of a silly child." + "target_gt": "The satisfaction that is mine From thinking, “I am being praised,” Is unacceptable to common sense And nothing but the antics of a silly child.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break this down line by line:\n\n1. དེ་བས་བདག་ནི་བསྟོད་དོ་ཞེས།།\nKey terms: དེ་བས་(therefore), བདག་(I/self), བསྟོད་(praise)\nTherefore, [thinking] \"I praise [myself],\"\n\n2. རང་གི་དགའ་བ་སྐྱེ་འགྱུར་བ།།\nKey terms: རང་གི་(one's own), དགའ་བ་(joy), སྐྱེ་(arise), འགྱུར་(become)\nOne's own joy arises;\n\n3. དེ་ཡང་དེ་ལྟར་མི་འཐད་པས།།\nKey terms: དེ་ཡང་(moreover), མི་འཐད་(not appropriate/unsuitable)\nMoreover, that too is not appropriate, therefore\n\n4. བྱིས་པའི་སྤྱོད་པ་ཁོ་ནར་ཟད།།\nKey terms: བྱིས་པ་(childish/immature), སྤྱོད་པ་(behavior), ཁོ་ནར་ཟད་(merely/nothing but)\n[It is] merely childish behavior.\n\nNote: The verse criticizes self-praise as an immature act that brings temporary joy but is ultimately inappropriate.", + "translation": "Therefore, [thinking] \"I praise [myself],\" One's own joy arises; Moreover, that too is not appropriate, therefore [It is] merely childish behavior." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nTherefore, when one thinks \"I am being praised,\"\nAnd feels joy arising within oneself,\nThat too is not reasonable,\nIt is merely childish behavior.\n", + "translation": "Therefore, when one thinks \"I am being praised,\"\nAnd feels joy arising within oneself,\nThat too is not reasonable,\nIt is merely childish behavior." + } + } }, "606": { "source": "བསྟོད་སོགས་བདག་ནི་གཡེང་བར་བྱེད།། དེས་ནི་སྐྱོ་བའང་འཇིག་པར་བྱེད།།", - "target_gt": "Praise and compliments distract me, Sapping my revulsion with saṃsāra." + "target_gt": "Praise and compliments distract me, Sapping my revulsion with saṃsāra.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1:\nབསྟོད་སོགས་ (praise and so forth) བདག་ནི་ (I/me) གཡེང་བར་ (distract) བྱེད་ (do/make)\n\nLine 2:\nདེས་ནི་ (by that) སྐྱོ་བའང་ (weariness also) འཇིག་པར་ (destroy) བྱེད་ (do/make)\n\nKey terms:\nབསྟོད་ (praise), གཡེང་བ་ (distraction), སྐྱོ་བ་ (weariness/discouragement), འཇིག་པ་ (destroy)\n\nPraise and such distract me;\nBy that, [it] also destroys weariness.\n\nNote: The structure uses the verb བྱེད་ (do/make) in both lines to indicate active processes. The second line begins with དེས་ནི་ (by that), referring back to the praise and distractions mentioned in the first line.", + "translation": "Praise and such distract me; By that, [it] also destroys weariness." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nPraise and such things cause me to become distracted.\nThis destroys even weariness [with samsara].\n", + "translation": "Praise and such things cause me to become distracted.\nThis destroys even weariness [with samsara]." + } + } }, "607": { "source": "ཡོན་ཏན་ལྡན་ལ་ཕྲག་དོག་དང་།། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའང་འཇིག་པར་བྱེད།། དེ་ཕྱིར་བདག་གི་བསྟོད་སོགས་ནི།། གཞིག་ཕྱིར་གང་དག་ཉེར་གནས་པ།། དེ་དག་བདག་ནི་ངན་སོང་དུ།། ལྟུང་བ་བསྲུང་ཕྱིར་ཞུགས་མིན་ནམ།།", - "target_gt": "I start to envy others their good qualities And thus all excellence is ruined." + "target_gt": "I start to envy others their good qualities And thus all excellence is ruined.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Here's a literal English translation of the Tibetan text following the guidelines:\n\nLine 1-2:\nKey terms: ཡོན་ཏན་(qualities), ཕྲག་དོག་(jealousy), ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་(abundance/perfection), འཇིག་པ་(destroy)\n\nJealousy towards those endowed with qualities, and\n[It] destroys even [one's own] abundance.\n\nLine 3-4:\nKey terms: བསྟོད་(praise), གཞིག་(destroy), ཉེར་གནས་པ་(abide nearby)\n\nTherefore, those who abide nearby\nIn order to destroy my praise and so forth,\n\nLine 5-6:\nKey terms: ངན་སོང་(lower realms), ལྟུང་བ་(fall), བསྲུང་(protect), ཞུགས་(enter)\n\nAre they not entering [this behavior] to protect me\nFrom falling into the lower realms?\n\nTechnical notes:\n- The structure suggests a rhetorical question in the final two lines.\n- ཕྱིར་ is used repeatedly to indicate purpose (\"in order to\").\n- The text discusses the paradoxical benefit of those who seek to destroy one's praise, framing their actions as potentially protective against pride.", + "translation": "Jealousy towards those endowed with qualities, and [It] destroys even [one's own] abundance. Therefore, those who abide nearby In order to destroy my praise and so forth, Are they not entering [this behavior] to protect me From falling into the lower realms?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nJealousy towards those with good qualities\nAlso destroys one's own prosperity.\nTherefore, those who dwell nearby\nIn order to destroy my praise and such -\nAre they not entering\nTo protect me from falling into lower realms?\n", + "translation": "Jealousy towards those with good qualities\nAlso destroys one's own prosperity.\nTherefore, those who dwell nearby\nIn order to destroy my praise and such -\nAre they not entering\nTo protect me from falling into lower realms?" + } + } }, "608": { "source": "བདག་ནི་གྲོལ་བ་དོན་གཉེར་ལ།།", - "target_gt": "Those who stay close by me, then, To damage my good name and cut me down to size— Are surely there protecting me From falling into realms of grief." + "target_gt": "Those who stay close by me, then, To damage my good name and cut me down to size— Are surely there protecting me From falling into realms of grief.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nབདག་(I), གྲོལ་བ་(liberation), དོན་གཉེར་(seek, strive for)\n\nGrammatical structure:\n- ནི་ particle emphasizing བདག་ (I)\n- ལ་ particle indicating purpose or aim\n\nI, who strive for liberation,\n\nNote: གྲོལ་བ་ (liberation) is a key technical term in Tibetan Buddhism, referring to freedom from saṃsāra.", + "translation": "I, who strive for liberation," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of that Tibetan Buddhist phrase into English:\n\nI seek the goal of liberation.", + "translation": "I seek the goal of liberation." + } + } }, "609": { "source": "རྙེད་དང་བཀུར་སྟིས་འཆིང་མི་དགོས།།", - "target_gt": "For I am one who strives for freedom." + "target_gt": "For I am one who strives for freedom.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nརྙེད་ (gain, acquisition), བཀུར་སྟི་ (honor, respect), འཆིང་ (to bind, fetter), མི་དགོས་ (not necessary)\n\nGrammatical structure:\n- Instrumental case (ས) used with བཀུར་སྟི\n- Negation (མི་) with དགོས (need, necessity)\n\n[One] need not be bound by gain and honor.\n\nNote: This line likely comes from a text advising practitioners to avoid attachment to worldly concerns like material gain and social status, which are seen as potential obstacles on the spiritual path.", + "translation": "[One] need not be bound by gain and honor." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nOne should not be bound by gain and honor.", + "translation": "One should not be bound by gain and honor." + } + } }, "610": { "source": "གང་དག་བདག་བཅིངས་གྲོལ་བྱེད་པ།།", - "target_gt": "I must not be caught by wealth and honors." + "target_gt": "I must not be caught by wealth and honors.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nགང་དག་ (whoever, those who), བདག་ (self), བཅིངས་ (bound), གྲོལ་ (liberate), བྱེད་པ་ (do, make)\n\nGrammatical structure:\n- གང་དག་ introduces a relative clause\n- བདག་བཅིངས་ is a compound meaning \"bound self\"\n- གྲོལ་བྱེད་པ་ is a verb phrase meaning \"to liberate\"\n\nThose who liberate [the] bound self,\n\nNote: This line likely refers to enlightened beings or teachers who help liberate sentient beings from the bondage of saṃsāra.", + "translation": "Those who liberate [the] bound self," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nThose who liberate themselves from bondage", + "translation": "Those who liberate themselves from bondage" + } + } }, "611": { "source": "དེ་ལ་བདག་ནི་ཇི་ལྟར་ཁྲོ།། བདག་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཇུག་འདོད་ལ།།", - "target_gt": "How could I be angry with the ones Who work to free me from my fetters?" + "target_gt": "How could I be angry with the ones Who work to free me from my fetters?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down these two lines and provide a literal English translation:\n\nLine 1: དེ་ལ་བདག་ནི་ཇི་ལྟར་ཁྲོ།།\n\nKey terms:\nདེ་ལ་ (to that), བདག་ (I/self), ཇི་ལྟར་ (how), ཁྲོ་ (anger/be angry)\n\nGrammatical note: ཇི་ལྟར་ introduces a rhetorical question.\n\nHow can I be angry at that?\n\nLine 2: བདག་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཇུག་འདོད་ལ།།\n\nKey terms:\nབདག་ (I/self), སྡུག་བསྔལ་ (suffering), འཇུག་ (enter/engage in), འདོད་ (desire/want)\n\nGrammatical note: ལ་ at the end indicates a continuing thought.\n\nI [myself] desire to engage in suffering,\n\nTechnical note: སྡུག་བསྔལ་ (duḥkha in Sanskrit) is a key Buddhist concept referring to the unsatisfactory nature of cyclic existence.", + "translation": "How can I be angry at that? I [myself] desire to engage in suffering," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nHow can I be angry at this?\nI am the one who desires to enter into suffering.\n", + "translation": "How can I be angry at this?\nI am the one who desires to enter into suffering." + } + } }, "612": { "source": "སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་བྱིན་བརླབས་བཞིན།། མི་གཏོང་སྒོ་འཕར་ཉིད་གྱུར་པ།། དེ་ལ་བདག་ནི་ཇི་ལྟར་ཁྲོ།།", - "target_gt": "They, like Buddha’s very blessing, Bar my way, determined as I am To plunge myself headlong in sorrow: How can I be angry with them?" + "target_gt": "They, like Buddha’s very blessing, Bar my way, determined as I am To plunge myself headlong in sorrow: How can I be angry with them?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and translate it according to the guidelines:\n\nKey terms:\nསངས་རྒྱས་ (Buddha), བྱིན་བརླབས་ (blessing), མི་གཏོང་ (not abandoning), སྒོ་འཕར་ (door/gate), ཁྲོ་ (anger)\n\nGrammatical notes:\n- བཞིན་ (like/as) indicates comparison\n- གྱུར་པ་ (become) is a past tense verb\n- ཇི་ལྟར་ (how) introduces a rhetorical question\n\nLike [one who has received] the Buddha's blessing,\n[They] have become a door that does not abandon [beings].\nHow could I be angry at such a one?\n\nTechnical note: The metaphor of the \"door that does not abandon\" (མི་གཏོང་སྒོ་འཕར་) likely refers to someone who is always open and available to help others, similar to the compassionate nature of a Buddha.", + "translation": "Like [one who has received] the Buddha's blessing, [They] have become a door that does not abandon [beings]. How could I be angry at such a one?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nJust as the Buddha bestows blessings,\nOne who becomes an open door, never abandoning others,\nHow could I be angry at such a person?\n", + "translation": "Just as the Buddha bestows blessings,\nOne who becomes an open door, never abandoning others,\nHow could I be angry at such a person?" + } + } }, "613": { "source": "འདིས་ནི་བསོད་ནམས་གེགས་བྱེད་ཅེས།། དེ་ལའང་ཁྲོ་བར་རིགས་མིན་ཏེ།།", - "target_gt": "I should not be irritated, saying, “They are obstacles to my good deeds.”" + "target_gt": "I should not be irritated, saying, “They are obstacles to my good deeds.”", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these two lines:\n\nKey terms:\n- Line 1: བསོད་ནམས་ (merit), གེགས་བྱེད་ (obstacle-maker)\n- Line 2: ཁྲོ་བ་ (anger), རིགས་མིན་ (not appropriate)\n\nGrammatical notes:\n- འདིས་ནི་ (by this) - instrumental case\n- ཅེས་ (quotative particle)\n- དེ་ལའང་ (towards that also)\n\nBy this [one who] creates obstacles to merit, it is said,\nEven towards that [person], it is not appropriate to be angry.\n\nNote: The construction ཅེས་ at the end of the first line indicates reported speech or a common saying, which is then commented on in the second line.", + "translation": "By this [one who] creates obstacles to merit, it is said, Even towards that [person], it is not appropriate to be angry." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThis is said to be an obstacle to merit.\nEven so, it is not right to be angry at that.\n", + "translation": "This is said to be an obstacle to merit.\nEven so, it is not right to be angry at that." + } + } }, "614": { "source": "བཟོད་མཚུངས་དཀའ་ཐུབ་ཡོད་མིན་ན།། དེ་ལ་བདག་ནི་མི་གནས་སམ།།", - "target_gt": "For is not patience the supreme austerity, And should I not abide by this?" + "target_gt": "For is not patience the supreme austerity, And should I not abide by this?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nབཟོད་ (patience), མཚུངས་ (equal to), དཀའ་ཐུབ་ (austerity), ཡོད་མིན་ (whether there is or not), བདག་ (self), གནས་ (abide)\n\nGrammatical notes:\n- ན།། indicates a conditional clause\n- མི་ before གནས་ indicates negation\n- སམ།། at the end is a rhetorical question particle\n\nIf there is no austerity equal to patience,\nShould I not abide in that [patience]?\n\nTechnical note: This verse emphasizes the supreme importance of patience (བཟོད་པ་, kṣānti) in Buddhist practice, comparing it favorably to traditional austerities.", + "translation": "If there is no austerity equal to patience, Should I not abide in that [patience]?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIs there an austerity equal to patience?\nIf not, I shall not abide in that.\n", + "translation": "Is there an austerity equal to patience?\nIf not, I shall not abide in that." + } + } }, "615": { "source": "གལ་ཏེ་བདག་ནི་རང་སྐྱོན་གྱིས།། འདི་ལ་བཟོད་པར་མི་བྱེད་ན།། བསོད་ནམས་རྒྱུ་ནི་ཉེར་གནས་པ།། འདི་ལ་བདག་གེགས་བྱེད་པར་ཟད།།", - "target_gt": "And if I fail to practice patience, Hindered by my own shortcomings, I myself create impediments To merit’s causes, yet so close at hand." + "target_gt": "And if I fail to practice patience, Hindered by my own shortcomings, I myself create impediments To merit’s causes, yet so close at hand.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse line by line:\n\nLine 1: གལ་ཏེ་བདག་ནི་རང་སྐྱོན་གྱིས།།\nKey terms: གལ་ཏེ (if), བདག (I/self), རང་སྐྱོན (own faults)\n\nIf I, due to my own faults,\n\nLine 2: འདི་ལ་བཟོད་པར་མི་བྱེད་ན།།\nKey terms: བཟོད་པ (patience/forbearance), མི་བྱེད (do not practice)\n\ndo not practice patience towards this,\n\nLine 3: བསོད་ནམས་རྒྱུ་ནི་ཉེར་གནས་པ།།\nKey terms: བསོད་ནམས (merit), རྒྱུ (cause), ཉེར་གནས (abiding near)\n\nthen [with] the cause of merit abiding nearby,\n\nLine 4: འདི་ལ་བདག་གེགས་བྱེད་པར་ཟད།།\nKey terms: གེགས (obstacle), བྱེད་པར་ཟད (merely create)\n\nI merely create an obstacle for myself to this.\n\nNote: This verse emphasizes the importance of patience and recognizing one's own faults as obstacles to accumulating merit. The term བཟོད་པ (patience) is a key concept in Buddhist practice, particularly in the context of the perfections (pāramitās).", + "translation": "If I, due to my own faults, do not practice patience towards this, then [with] the cause of merit abiding nearby, I merely create an obstacle for myself to this." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nIf I do not practice patience\nTowards this person due to my own faults,\nI am merely creating obstacles for myself\nRegarding this nearby cause of merit.\n", + "translation": "If I do not practice patience\nTowards this person due to my own faults,\nI am merely creating obstacles for myself\nRegarding this nearby cause of merit." + } + } }, "616": { "source": "གང་ཞིག་གང་མེད་མི་འབྱུང་ལ།། གང་ཞིག་ཡོད་ན་ཡོད་འགྱུར་བ།། དེ་ཉིད་དེ་ཡི་རྒྱུ་ཡིན་ན།།", - "target_gt": "If something does not come to be when something else is absent, And does arise, that factor being present, That factor is indeed its cause." + "target_gt": "If something does not come to be when something else is absent, And does arise, that factor being present, That factor is indeed its cause.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break this down line by line:\n\nLine 1: གང་ཞིག་གང་མེད་མི་འབྱུང་ལ།།\nKey terms: གང་ཞིག་ (whatever), མེད་ (without), མི་འབྱུང་ (does not arise)\n\nWhatever does not arise without something, and\n\nLine 2: གང་ཞིག་ཡོད་ན་ཡོད་འགྱུར་བ།།\nKey terms: ཡོད་ན་ (if exists), ཡོད་འགྱུར་ (comes into existence)\n\nWhatever comes into existence if [that something] exists,\n\nLine 3: དེ་ཉིད་དེ་ཡི་རྒྱུ་ཡིན་ན།།\nKey terms: དེ་ཉིད་ (that very thing), རྒྱུ་ (cause)\n\nThat very [something] is its cause.\n\nTechnical note: This passage appears to be discussing causality in Buddhist philosophy, specifically the relationship between causes and their effects.", + "translation": "Whatever does not arise without something, and Whatever comes into existence if [that something] exists, That very [something] is its cause." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThat which does not arise when something is absent,\nBut which exists when something is present,\nThat very thing is the cause of it.\n", + "translation": "That which does not arise when something is absent,\nBut which exists when something is present,\nThat very thing is the cause of it." + } + } }, "617": { "source": "ཇི་ལྟར་དེ་ལ་གེགས་ཞེས་བྱ།།", - "target_gt": "How can it, then, be said to hinder it?" + "target_gt": "How can it, then, be said to hinder it?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nཇི་ལྟར་ (how, in what way)\nགེགས་ (obstacle, hindrance)\nཞེས་བྱ (called, named)\n\nGrammatical structure:\n- ཇི་ལྟར་ introduces a question or comparison\n- ཞེས་བྱ is a common construction for naming or labeling\n\nHow is that called an obstacle?\n\nNote: This line appears to be questioning the nature or definition of an obstacle in a specific context. The term གེགས་ (geks) is often used in Buddhist texts to refer to hindrances or obstructions to spiritual progress.", + "translation": "How is that called an obstacle?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nHow is that called an obstacle?", + "translation": "How is that called an obstacle?" + } + } }, "618": { "source": "དུས་སུ་བྱིན་པའི་སློང་མོ་བས།། སྦྱིན་པའི་གེགས་བྱས་ཡོད་མ་ཡིན།།", - "target_gt": "The beggars who arrive at proper times Are not an obstacle to generosity." + "target_gt": "The beggars who arrive at proper times Are not an obstacle to generosity.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདུས་སུ་(timely), བྱིན་པ་(to give), སློང་མོ་བ་(beggar/mendicant), སྦྱིན་པ་(generosity), གེགས་(obstacle)\n\nGrammatical notes:\n- པའི་ and བས་ indicate agentive/instrumental case\n- ཡོད་མ་ཡིན་ is a negative existential construction\n\nThe beggar who [receives] timely gifts has not created obstacles to generosity.\n\nTechnical note: This verse likely refers to the Buddhist practice of dāna (generosity) and the reciprocal relationship between giver and receiver in the context of alms-giving.", + "translation": "The beggar who [receives] timely gifts has not created obstacles to generosity." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThe beggar who asks at the proper time\nHas not obstructed the act of giving.\n", + "translation": "The beggar who asks at the proper time\nHas not obstructed the act of giving." + } + } }, "619": { "source": "རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་བྱེད་གྱུར་པ།། རབ་བྱུང་གེགས་ཞེས་བྱར་མི་རུང་།།", - "target_gt": "We cannot say that those who give the vows Are hindrances to ordination!" + "target_gt": "We cannot say that those who give the vows Are hindrances to ordination!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nKey terms:\nརབ་ཏུ་འབྱིན་པ (to ordain, lit. \"to thoroughly bring forth\")\nརབ་བྱུང་ (monastic ordination, lit. \"thoroughly emerged\")\nགེགས་ (obstacle, hindrance)\n\nGrammatical notes:\n- བྱེད་གྱུར་པ indicates an action in process or about to happen\n- མི་རུང་ is a negation indicating \"not suitable\" or \"should not\"\n\nThat which causes one to be ordained,\nShould not be called an obstacle to ordination.\n\nTechnical note: This verse appears to be addressing a misconception about factors related to monastic ordination, emphasizing that what leads to ordination should not be viewed as an impediment to it.", + "translation": "That which causes one to be ordained, Should not be called an obstacle to ordination." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nThat which causes one to go forth [into monastic life],\nShould not be called an obstacle to going forth.\n", + "translation": "That which causes one to go forth [into monastic life],\nShould not be called an obstacle to going forth." + } + } }, "620": { "source": "འཇིག་རྟེན་ན་ནི་སློང་བ་མོད།། གནོད་པར་བྱེད་པ་དཀོན་པ་སྟེ།།", - "target_gt": "The beggars in this world are numerous; Assailants are comparatively few." + "target_gt": "The beggars in this world are numerous; Assailants are comparatively few.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nའཇིག་རྟེན་ (world), སློང་བ་ (beggars/those who ask), མོད་ (although/indeed), \nགནོད་པར་བྱེད་པ་ (those who harm), དཀོན་པ་ (rare)\n\nGrammatical notes:\n- ན་ནི: locative particle with emphasis\n- སྟེ: connective particle indicating contrast or explanation\n\nIn the world, although there are many beggars,\nThose who [actually] cause harm are rare.\n\nTechnical note: This verse appears to be making a distinction between those who merely ask for things (སློང་བ་) and those who actively cause harm (གནོད་པར་བྱེད་པ་), suggesting that the latter are less common.", + "translation": "In the world, although there are many beggars, Those who [actually] cause harm are rare." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIn this world, beggars are common,\nBut those who cause harm are rare.\n", + "translation": "In this world, beggars are common,\nBut those who cause harm are rare." + } + } }, "621": { "source": "འདི་ལྟར་ཕར་གནོད་མ་བྱས་ན།། འགའ་ཡང་གནོད་པ་མི་བྱེད་དོ།།", - "target_gt": "For if I do no harm to others, Others do no injury to me." + "target_gt": "For if I do no harm to others, Others do no injury to me.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\n- ཕར་གནོད་ (harm to others)\n- མ་བྱས་ (not done)\n- གནོད་པ་ (harm)\n- མི་བྱེད་ (will not do)\n\nGrammatical notes:\n- འདི་ལྟར་ (in this way, thus)\n- ན་ (if)\n- འགའ་ཡང་ (anyone)\n- དོ (sentence-final particle indicating certainty)\n\nThus, if one does not harm others,\nNo one will harm [you].\n\nTechnical note: This verse expresses a fundamental principle of Buddhist ethics, emphasizing the karmic relationship between one's actions and their consequences.", + "translation": "Thus, if one does not harm others, No one will harm [you]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIf you do not harm others,\nNo one will harm you.\n", + "translation": "If you do not harm others,\nNo one will harm you." + } + } }, "622": { "source": "དེ་བས་ངལ་བས་མ་བསྒྲུབས་པའི།། ཁྱིམ་དུ་གཏེར་ནི་བྱུང་བ་ལྟར།། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་གྱུར་པས།། བདག་གིས་དགྲ་ལ་དགའ་བར་བྱ།།", - "target_gt": "So, like a treasure found at home, That I have gained without fatigue, My enemies are helpers in my Bodhisattva work And therefore they should be a joy to me." + "target_gt": "So, like a treasure found at home, That I have gained without fatigue, My enemies are helpers in my Bodhisattva work And therefore they should be a joy to me.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse line by line:\n\n1. དེ་བས་ངལ་བས་མ་བསྒྲུབས་པའི།།\nKey terms: དེ་བས་(therefore), ངལ་བས་(through effort), མ་བསྒྲུབས་(not accomplished)\nTherefore, [like something] not accomplished through effort,\n\n2. ཁྱིམ་དུ་གཏེར་ནི་བྱུང་བ་ལྟར།།\nKey terms: ཁྱིམ་(house), གཏེར་(treasure), བྱུང་(arose)\nLike a treasure arising in [one's] house,\n\n3. བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་གྱུར་པས།།\nKey terms: བྱང་ཆུབ་(bodhicitta), སྤྱོད་པ་(conduct), གྲོགས་(friend)\nBecause [they] have become friends for bodhisattva conduct,\n\n4. བདག་གིས་དགྲ་ལ་དགའ་བར་བྱ།།\nKey terms: བདག་(I/self), དགྲ་(enemy), དགའ་བར་བྱ་(rejoice)\nI should rejoice in [my] enemies.\n\nNote: This verse is discussing the counterintuitive idea of viewing enemies as valuable for spiritual practice, likening them to unexpected treasures that aid in bodhisattva conduct.", + "translation": "Therefore, [like something] not accomplished through effort, Like a treasure arising in [one's] house, Because [they] have become friends for bodhisattva conduct, I should rejoice in [my] enemies." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nTherefore, like a treasure appearing in one's home\nWithout having been earned through toil,\nSince they become companions on the path to enlightenment,\nI should rejoice in my enemies.\n", + "translation": "Therefore, like a treasure appearing in one's home\nWithout having been earned through toil,\nSince they become companions on the path to enlightenment,\nI should rejoice in my enemies." + } + } }, "623": { "source": "འདི་དང་བདག་གིས་བསྒྲུབས་པས་ན།། དེ་ཕྱིར་བཟོད་པའི་འབྲས་བུ་ནི།། འདི་ལ་ཐོག་མར་བདར་འོས་ཏེ།། འདི་ལྟར་དེ་ནི་བཟོད་པའི་རྒྱུ།།", - "target_gt": "Since I have grown in patience Thanks to them, To them its first fruits I should give, For of my patience they have been the cause." + "target_gt": "Since I have grown in patience Thanks to them, To them its first fruits I should give, For of my patience they have been the cause.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate this verse:\n\nLine 1:\nའདི་དང་བདག་གིས་བསྒྲུབས་པས་ན།།\nKey terms: འདི་(this), བདག་(I/self), བསྒྲུབས་(accomplished/practiced)\n\nSince this [practice] has been accomplished by me,\n\nLine 2:\nདེ་ཕྱིར་བཟོད་པའི་འབྲས་བུ་ནི།།\nKey terms: དེ་ཕྱིར་(therefore), བཟོད་པ་(patience), འབྲས་བུ་(fruit/result)\n\nTherefore, the fruit of patience\n\nLine 3:\nའདི་ལ་ཐོག་མར་བདར་འོས་ཏེ།།\nKey terms: ཐོག་མར་(first), བདར་(to test/try), འོས་(worthy/suitable)\n\nShould first be tested on this [person],\n\nLine 4:\nའདི་ལྟར་དེ་ནི་བཟོད་པའི་རྒྱུ།།\nKey terms: འདི་ལྟར་(thus/in this way), བཟོད་པ་(patience), རྒྱུ་(cause)\n\nFor in this way, that [person] is the cause of patience.\n\nNote: The term བཟོད་པ་ (patience) is a key concept in Buddhist practice, particularly in the context of the perfections (pāramitās).", + "translation": "Since this [practice] has been accomplished by me, Therefore, the fruit of patience Should first be tested on this [person], For in this way, that [person] is the cause of patience." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nBy practicing this and cultivating myself,\nTherefore, the fruit of patience\nShould first be tested here,\nFor this is the cause of patience.\n", + "translation": "By practicing this and cultivating myself,\nTherefore, the fruit of patience\nShould first be tested here,\nFor this is the cause of patience." + } + } }, "624": { "source": "གལ་ཏེ་བཟོད་བསྒྲུབ་བསམ་མེད་པས།། དགྲ་འདི་མཆོད་བྱ་མིན་ཞེ་ན།། འགྲུབ་པ་ཡི་ནི་རྒྱུར་རུང་བ།། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཅི་སྟེ་མཆོད།།", - "target_gt": "And if I say my foes should not be honored, Since they did not mean to stimulate my patience, Why do I revere the Sacred Dharma, Cause indeed of my attainment?" + "target_gt": "And if I say my foes should not be honored, Since they did not mean to stimulate my patience, Why do I revere the Sacred Dharma, Cause indeed of my attainment?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break this down line by line:\n\nLine 1:\nགལ་ཏེ་(if), བཟོད་(patience), བསྒྲུབ་(accomplish), བསམ་(intention), མེད་པས་(without)\n\nIf, without the intention to accomplish patience,\n\nLine 2:\nདགྲ་(enemy), མཆོད་བྱ་(object of veneration), མིན་(is not), ཞེ་ན་(if one says)\n\nOne says this enemy is not an object of veneration,\n\nLine 3:\nའགྲུབ་པ་(accomplishment), རྒྱུ་(cause), རུང་བ་(suitable)\n\nThen [regarding that which is] suitable as a cause for accomplishment,\n\nLine 4:\nདམ་པའི་ཆོས་(sublime Dharma), ཀྱང་(also), ཅི་སྟེ་(why), མཆོད་(venerate)\n\nWhy venerate even the sublime Dharma?\n\nKey points:\n- The verse presents a logical argument about the nature of veneration and its objects.\n- བཟོད་ (patience) is a key Buddhist virtue being discussed.\n- དམ་པའི་ཆོས་ (sublime Dharma) refers to the Buddhist teachings.\n- The structure uses a rhetorical question to challenge a potential objection.", + "translation": "If, without the intention to accomplish patience, One says this enemy is not an object of veneration, Then [regarding that which is] suitable as a cause for accomplishment, Why venerate even the sublime Dharma?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nIf one has no intention to cultivate patience,\nThis enemy should not be honored, you may say.\nBut if it can serve as a cause for accomplishment,\nWhy then not honor even the sublime Dharma?\n", + "translation": "If one has no intention to cultivate patience,\nThis enemy should not be honored, you may say.\nBut if it can serve as a cause for accomplishment,\nWhy then not honor even the sublime Dharma?" + } + } }, "625": { "source": "གལ་ཏེ་དགྲ་འདི་གནོད་བྱ་བའི།། བསམ་ཡོད་མཆོད་བྱ་མིན་ཞེ་ན།།", - "target_gt": "“These enemies conspired to harm me,” I protest, “And therefore should receive no honors.”" + "target_gt": "“These enemies conspired to harm me,” I protest, “And therefore should receive no honors.”", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nགལ་ཏེ (if), དགྲ (enemy), གནོད་བྱ (to be harmed), བསམ (thought/intention), མཆོད་བྱ (to be worshipped/honored)\n\nGrammatical notes:\n- བའི at the end of the first line is a genitive particle connecting to བསམ in the second line\n- ཞེ་ན at the end indicates a conditional statement or rhetorical question\n\nIf this enemy has the intention to harm,\n[And you think] it is not [something] to be worshipped, then\n\nTechnical note: This appears to be part of a larger argument or discussion about the treatment of enemies in Buddhist philosophy, possibly relating to the practice of seeing enemies as teachers or objects of compassion.", + "translation": "If this enemy has the intention to harm, [And you think] it is not [something] to be worshipped, then" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nIf this enemy has thoughts of harming,\nThey are not worthy of veneration.", + "translation": "If this enemy has thoughts of harming,\nThey are not worthy of veneration." + } + } }, "626": { "source": "སྨན་པ་བཞིན་དུ་ཕན་བརྩོན་ན།།", - "target_gt": "But had they worked to help me like a doctor," + "target_gt": "But had they worked to help me like a doctor,", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nསྨན་པ་ (physician), བཞིན་དུ་ (like, as), ཕན་ (benefit), བརྩོན་ (strive)\n\nGrammatical structure:\n- Comparative construction using བཞིན་དུ་\n- ན་ particle indicating conditional or temporal clause\n\nIf [one] strives to benefit [others] like a physician,\n\nNote: This line uses a simile comparing beneficial action to a physician's efforts. The subject is implied, likely referring to a practitioner or bodhisattva.", + "translation": "If [one] strives to benefit [others] like a physician," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nIf one strives to benefit others like a doctor,", + "translation": "If one strives to benefit others like a doctor," + } + } }, "627": { "source": "བདག་གིས་བཟོད་པ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ།།", - "target_gt": "How could I have brought forth patience?" + "target_gt": "How could I have brought forth patience?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nབདག་ (I, self), བཟོད་པ་ (patience, kṣānti), འགྲུབ་ (accomplish, achieve)\n\nGrammatical structure:\n- Ergative case བདག་གིས་ (by me)\n- ཇི་ལྟར་ (how) indicating a question\n- Future/potential tense with འགྲུབ་\n\nHow shall I accomplish patience?\n\nNote: བཟོད་པ་ (kṣānti) is a key Buddhist term referring to the perfection of patience or forbearance, one of the six pāramitās.", + "translation": "How shall I accomplish patience?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nHow can I accomplish patience?", + "translation": "How can I accomplish patience?" + } + } }, "628": { "source": "དེ་བས་རབ་ཏུ་སྡང་སེམས་ལ།། བརྟེན་ནས་བཟོད་པ་སྐྱེ་བས་ན།།", - "target_gt": "Thanks to those whose minds are full of malice I engender patience in myself." + "target_gt": "Thanks to those whose minds are full of malice I engender patience in myself.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདེ་བས་ (therefore), རབ་ཏུ་ (extremely), སྡང་སེམས་ (anger, hatred), བརྟེན་ནས་ (depending on), བཟོད་པ་ (patience), སྐྱེ་ (arise)\n\nGrammatical notes:\n- ལ་ is a particle indicating \"to\" or \"towards\"\n- བས་ན་ at the end indicates a causal relationship \"because\" or \"since\"\n\nTherefore, since patience arises in dependence upon extreme anger,\n\nTechnical note: བཟོད་པ་ (patience) is a key term in Buddhist ethics, often translated as \"forbearance\" or \"tolerance.\" It is one of the six perfections (pāramitās) in Mahayana Buddhism.", + "translation": "Therefore, since patience arises in dependence upon extreme anger," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nTherefore, since patience arises\nIn dependence upon intense anger,\n", + "translation": "Therefore, since patience arises\nIn dependence upon intense anger," + } + } }, "629": { "source": "དེ་ཉིད་བཟོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས།། དམ་པའི་ཆོས་བཞིན་མཆོད་པར་འོས།།", - "target_gt": "They therefore are the causes of my patience, Fit for veneration, like the Dharma." + "target_gt": "They therefore are the causes of my patience, Fit for veneration, like the Dharma.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདེ་ཉིད་(that itself), བཟོད་པ་(patience/forbearance), རྒྱུ་(cause), དམ་པའི་ཆོས་(holy Dharma), མཆོད་པ་(to venerate/worship)\n\nGrammatical notes:\n- ཡིན་པས་ indicates a causal relationship\n- བཞིན་ means \"like\" or \"in accordance with\"\n- འོས་ indicates worthiness or appropriateness\n\nThat itself is the cause of patience; therefore, [it] is worthy of veneration like the holy Dharma.\n\nTechnical note: དམ་པའི་ཆོས་ (holy Dharma) is a key Buddhist concept referring to the Buddha's teachings.", + "translation": "That itself is the cause of patience; therefore, [it] is worthy of veneration like the holy Dharma." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nThat itself is the cause of patience,\nSo it is worthy of veneration, like the holy Dharma.\n", + "translation": "That itself is the cause of patience,\nSo it is worthy of veneration, like the holy Dharma." + } + } }, "630": { "source": "དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཞིང་དང་ནི།། རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཞེས་ཐུབ་པས་གསུངས།།", - "target_gt": "And so the mighty Sage has spoken of the field of beings As well as of the field of Conquerors." + "target_gt": "And so the mighty Sage has spoken of the field of beings As well as of the field of Conquerors.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nསེམས་ཅན་ (sentient beings), ཞིང་ (field/realm), རྒྱལ་བ་ (Victor/Buddha), ཐུབ་པ་ (Sage/Buddha)\n\nGrammatical notes:\n- དེའི་ཕྱིར་ (therefore/for that reason)\n- ཞེས་ (quotative particle)\n- གསུངས་ (past tense of \"to speak/teach\")\n\nTherefore, the Sage taught [that there are] the realm of sentient beings and the realm of the Victors.\n\nTechnical note: \n- ཞིང་ (field/realm) is a technical term often used in Buddhist contexts to refer to buddha-fields or pure lands.\n- རྒྱལ་བ་ (Victor) is an epithet for a Buddha.", + "translation": "Therefore, the Sage taught [that there are] the realm of sentient beings and the realm of the Victors." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nTherefore, the Sage (Buddha) taught\nAbout the realm of sentient beings\nAnd the realm of the Victorious Ones (Buddhas).\n", + "translation": "Therefore, the Sage (Buddha) taught\nAbout the realm of sentient beings\nAnd the realm of the Victorious Ones (Buddhas)." + } + } }, "631": { "source": "འདི་དག་མགུ་བྱས་མང་པོ་ཞིག། འདི་ལྟར་ཕུན་ཚོགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན།།", - "target_gt": "Many who brought happiness to beings, Have passed beyond, attaining to perfection." + "target_gt": "Many who brought happiness to beings, Have passed beyond, attaining to perfection.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1: འདི་དག་མགུ་བྱས་མང་པོ་ཞིག།\n\nKey terms:\nའདི་དག (these), མགུ་བྱས (pleased, satisfied), མང་པོ་ (many)\nཞིག (indefinite article, indicating \"some\" or \"a\")\n\nGrammatical note: The structure suggests \"many of these\" as the subject, with \"pleased\" as the main verb.\n\nMany of these [beings] have been pleased;\n\nLine 2: འདི་ལྟར་ཕུན་ཚོགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན།།\n\nKey terms:\nའདི་ལྟར (in this way, thus), ཕུན་ཚོགས (perfect, excellent)\nཕ་རོལ་ཕྱིན (pāramitā, perfection)\n\nGrammatical note: The line ends with ཕྱིན, indicating completion or attainment.\n\nThus, [they] have reached the excellent pāramitā.\n\nTechnical note: ཕ་རོལ་ཕྱིན (pāramitā) is a crucial Buddhist concept referring to the perfections or transcendent virtues.", + "translation": "Many of these [beings] have been pleased; Thus, [they] have reached the excellent pāramitā." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nThese many things bring satisfaction.\nThus one reaches the perfection of the other shore.\n", + "translation": "These many things bring satisfaction.\nThus one reaches the perfection of the other shore." + } + } }, "632": { "source": "སེམས་ཅན་རྣམས་དང་རྒྱལ་བ་ལས།། སངས་རྒྱས་ཆོས་འགྲུབ་འདྲ་བ་ལ།།", - "target_gt": "Thus the state of Buddhahood depends On beings and on Buddhas equally." + "target_gt": "Thus the state of Buddhahood depends On beings and on Buddhas equally.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- སེམས་ཅན་ (sentient beings)\n- རྒྱལ་བ་ (Victorious Ones, buddhas)\n- སངས་རྒྱས་ཆོས་ (buddha qualities)\n- འགྲུབ་ (accomplish, achieve)\n\nGrammatical notes:\n- ལས་ (ablative particle) indicates \"from\" or \"by means of\"\n- འདྲ་བ་ལ་ (dative particle) indicates similarity or comparison\n\nFrom sentient beings and the Victorious Ones,\nThe accomplishment of buddha qualities is similar.\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the equal potential for buddhahood in both sentient beings and already enlightened beings, a key concept in Mahāyāna Buddhism.", + "translation": "From sentient beings and the Victorious Ones, The accomplishment of buddha qualities is similar." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThough sentient beings and conquerors are alike,\nFrom them the Buddha's teachings are accomplished.\n", + "translation": "Though sentient beings and conquerors are alike,\nFrom them the Buddha's teachings are accomplished." + } + } }, "633": { "source": "རྒྱལ་ལ་གུས་བྱེད་དེ་བཞིན་དུ།། སེམས་ཅན་ལ་མིན་ཅི་ཡི་ཚུལ།།", - "target_gt": "What kind of practice is it then That honors only Buddhas but not beings?" + "target_gt": "What kind of practice is it then That honors only Buddhas but not beings?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nརྒྱལ་ (victor/Buddha), གུས་བྱེད་ (show respect), སེམས་ཅན་ (sentient beings)\n\nGrammatical notes:\n- དེ་བཞིན་དུ (in the same way)\n- ཅི་ཡི་ཚུལ (what manner/why)\n- ལ་མིན (not to)\n\nIn the same way [one] shows respect to the Victor,\nWhy not to sentient beings?\n\nTechnical note: རྒྱལ་ (victor) is often used as an epithet for the Buddha, emphasizing his conquest over the afflictions and ignorance.", + "translation": "In the same way [one] shows respect to the Victor, Why not to sentient beings?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nJust as one shows respect to the Buddha,\nWhy not show the same to all sentient beings?\n", + "translation": "Just as one shows respect to the Buddha,\nWhy not show the same to all sentient beings?" + } + } }, "634": { "source": "བསམ་པའི་ཡོན་ཏན་རང་གིས་མིན།། འབྲས་བུ་ལས་ཡིན་དེས་མཚུངས་པར།།", - "target_gt": "Not in the qualities of their minds But in the fruits they give are they alike." + "target_gt": "Not in the qualities of their minds But in the fruits they give are they alike.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan text and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nབསམ་པ (intention/thought), ཡོན་ཏན (qualities), འབྲས་བུ (result/fruit), ལས (karma/action)\n\nGrammatical notes:\n- རང་གིས་མིན (not by oneself)\n- དེས་མཚུངས་པར (accordingly/in accordance with that)\n\nThe qualities of intention are not by oneself;\n[They] are [due to] karmic results, accordingly.\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the relationship between intention (བསམ་པ), its qualities (ཡོན་ཏན), and karmic results (འབྲས་བུ་ལས), emphasizing that the qualities of one's intentions are not self-generated but arise from previous karmic actions.", + "translation": "The qualities of intention are not by oneself; [They] are [due to] karmic results, accordingly." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nOne's own thoughts and qualities are not the measure;\nRather, it is the results of one's actions that are equivalent.\n", + "translation": "One's own thoughts and qualities are not the measure;\nRather, it is the results of one's actions that are equivalent." + } + } }, "635": { "source": "སེམས་ཅན་རྣམས་ལའང་ཡོན་ཏན་ཡོད།། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་མཉམ་པ་ཡིན།།", - "target_gt": "In beings, too, such excellence resides, And therefore beings and Buddhas are the same." + "target_gt": "In beings, too, such excellence resides, And therefore beings and Buddhas are the same.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nསེམས་ཅན་ (sentient beings), ཡོན་ཏན་ (qualities), མཉམ་པ་ (equal)\n\nGrammatical notes:\n- ལའང་ (also/even to)\n- དེའི་ཕྱིར་ (therefore/for that reason)\n\nEven sentient beings possess qualities.\nTherefore, they are equal [to the noble ones].\n\nTechnical note: This verse likely refers to the Buddhist concept of buddha-nature (tathāgatagarbha) inherent in all sentient beings, implying their fundamental equality with enlightened beings.", + "translation": "Even sentient beings possess qualities. Therefore, they are equal [to the noble ones]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nAll sentient beings possess virtuous qualities.\nTherefore, they are equal.\n", + "translation": "All sentient beings possess virtuous qualities.\nTherefore, they are equal." + } + } }, "636": { "source": "བྱམས་སེམས་ལྡན་ལ་མཆོད་པ་གང་།། དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཆེ་བ་ཉིད།།", - "target_gt": "Offerings made to those with loving minds Reveal the eminence of living beings." + "target_gt": "Offerings made to those with loving minds Reveal the eminence of living beings.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nབྱམས་སེམས་ (loving mind/heart), མཆོད་པ་ (offering), སེམས་ཅན་ (sentient beings), ཆེ་བ་ (greatness)\n\nGrammatical notes:\n- ལྡན་ལ: dative particle indicating \"to those possessing\"\n- གང་: relative pronoun, here functioning as \"whatever\"\n- དེ་ནི: emphatic construction, \"that indeed\"\n\nWhatever offering [is made] to those possessing a loving heart,\nThat indeed [is] the greatness of sentient beings.\n\nTechnical note: བྱམས་སེམས་ (loving mind/heart) is a key concept in Tibetan Buddhism, often associated with the practice of མཻཏྲཱི (maitri) or loving-kindness.", + "translation": "Whatever offering [is made] to those possessing a loving heart, That indeed [is] the greatness of sentient beings." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nTo one who possesses a loving mind,\nWhatever offerings are made,\nThat is the greatness of sentient beings.\n", + "translation": "To one who possesses a loving mind,\nWhatever offerings are made,\nThat is the greatness of sentient beings." + } + } }, "637": { "source": "སངས་རྒྱས་དད་པའི་བསོད་ནམས་གང་།། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཆེ་བ་ཉིད།།", - "target_gt": "Merit that accrues from faith in Buddha Shows in turn the Buddha’s eminence." + "target_gt": "Merit that accrues from faith in Buddha Shows in turn the Buddha’s eminence.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1: སངས་རྒྱས་དད་པའི་བསོད་ནམས་གང་།།\n\nKey terms:\nསངས་རྒྱས་ (Buddha), དད་པ་ (faith), བསོད་ནམས་ (merit)\n\nGrammatical note: གང་ here functions as a relative pronoun.\n\nWhatever merit [arises from] faith in the Buddha,\n\nLine 2: དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཆེ་བ་ཉིད།།\n\nKey terms:\nདེ་ཡང་ (that also), ཆེ་བ་ (greatness), ཉིད་ (itself/very)\n\nThat too is the very greatness of the Buddha.\n\nTechnical note: ཉིད་ here emphasizes the inherent quality or essence of the Buddha's greatness.", + "translation": "Whatever merit [arises from] faith in the Buddha, That too is the very greatness of the Buddha." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nWhatever merit comes from faith in the Buddha,\nThat too is the greatness of the Buddha himself.\n", + "translation": "Whatever merit comes from faith in the Buddha,\nThat too is the greatness of the Buddha himself." + } + } }, "638": { "source": "སངས་རྒྱས་ཆོས་འགྲུབ་ཆ་ཡོད་པ།། དེས་ན་དེ་དག་མཉམ་པར་འདོད།། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པའི།། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་འགའ་མི་མཉམ།།", - "target_gt": "Although not one of them is equal To the Buddhas, who are oceans of perfection, Because they have a share in bringing forth enlightenment, Beings may be likened to the Buddhas." + "target_gt": "Although not one of them is equal To the Buddhas, who are oceans of perfection, Because they have a share in bringing forth enlightenment, Beings may be likened to the Buddhas.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1-2:\nKey terms: སངས་རྒྱས་ (Buddha), ཆོས་ (dharma), འགྲུབ་ (accomplish/attain), མཉམ་པར་ (equally)\n\nBuddhas have the same qualities of accomplished dharma,\nTherefore, they are considered equal.\n\nLine 3-4:\nKey terms: ཡོན་ཏན་ (qualities), རྒྱ་མཚོ་ (ocean), མཐའ་ཡས་པ་ (limitless), མི་མཉམ་ (not equal)\n\nWith an ocean of limitless qualities,\nThey are not equal to anyone [else] except [other] Buddhas.\n\nNotes:\n- The term སངས་རྒྱས་ (Buddha) is used consistently in both parts.\n- The concept of equality (མཉམ་པར་) is contrasted between Buddhas and non-Buddhas.\n- The metaphor of རྒྱ་མཚོ་ (ocean) is used to describe the vastness of a Buddha's qualities.", + "translation": "Buddhas have the same qualities of accomplished dharma, Therefore, they are considered equal. With an ocean of limitless qualities, They are not equal to anyone [else] except [other] Buddhas." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nThose who have attained the qualities of Buddha's teachings,\nTherefore, they are considered equal.\nBut with the boundless ocean of virtues,\nNone can be equal to the Buddhas.\n", + "translation": "Those who have attained the qualities of Buddha's teachings,\nTherefore, they are considered equal.\nBut with the boundless ocean of virtues,\nNone can be equal to the Buddhas." + } + } }, "639": { "source": "ཡོན་ཏན་མཆོག་ཚོགས་གཅིག་པུ་ཡི།། ཡོན་ཏན་ཤས་ཙམ་འགའ་ཞིག་ལ།། སྣང་ནའང་དེ་ལ་མཆོད་དོན་དུ།། ཁམས་གསུམ་ཕུལ་ཡང་ཆུང་བར་འགྱུར།།", - "target_gt": "If of such a gathering of supreme excellence A tiny part appeared in certain beings, The three worlds made in offering to them Would be a very little thing." + "target_gt": "If of such a gathering of supreme excellence A tiny part appeared in certain beings, The three worlds made in offering to them Would be a very little thing.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse line by line:\n\n1. ཡོན་ཏན་མཆོག་ཚོགས་གཅིག་པུ་ཡི།།\nKey terms: ཡོན་ཏན་(qualities), མཆོག་(supreme), ཚོགས་(collection), གཅིག་པུ་(single, unique)\nOf the unique collection of supreme qualities,\n\n2. ཡོན་ཏན་ཤས་ཙམ་འགའ་ཞིག་ལ།།\nKey terms: ཡོན་ཏན་(qualities), ཤས་ཙམ་(mere fraction), འགའ་ཞིག་(some, a few)\nEven if just a few, a mere fraction of [these] qualities,\n\n3. སྣང་ནའང་དེ་ལ་མཆོད་དོན་དུ།།\nKey terms: སྣང་(appear), མཆོད་(offering, worship), དོན་དུ་(for the purpose of)\nShould appear [in someone], for the purpose of making offerings to them,\n\n4. ཁམས་གསུམ་ཕུལ་ཡང་ཆུང་བར་འགྱུར།།\nKey terms: ཁམས་གསུམ་(three realms), ཕུལ་(offer), ཆུང་བར་འགྱུར་(become small, insufficient)\nEven offering the three realms would become insufficient.\n\nNote: ཁམས་གསུམ་ (three realms) refers to the Buddhist cosmological concept of the desire realm, form realm, and formless realm.", + "translation": "Of the unique collection of supreme qualities, Even if just a few, a mere fraction of [these] qualities, Should appear [in someone], for the purpose of making offerings to them, Even offering the three realms would become insufficient." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nEven if only a few small portions\nOf the supreme collection of qualities\nAppear in someone,\nOffering the three realms to them as worship\nWould still be insufficient.\n", + "translation": "Even if only a few small portions\nOf the supreme collection of qualities\nAppear in someone,\nOffering the three realms to them as worship\nWould still be insufficient." + } + } }, "640": { "source": "སངས་རྒྱས་ཆོས་མཆོག་སྐྱེ་བའི་ཤས།། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོད་པས་ན།། འདི་ཙམ་དག་གིས་ཆ་བསྟུན་ནས།། སེམས་ཅན་མཆོད་བྱར་རིགས་པར་འགྱུར།།", - "target_gt": "Since there lies in beings a share In bringing forth the supreme and enlightened state, By virtue of this parity alone It’s right that I should reverence them." + "target_gt": "Since there lies in beings a share In bringing forth the supreme and enlightened state, By virtue of this parity alone It’s right that I should reverence them.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate this verse:\n\nLine 1:\nསངས་རྒྱས་(Buddha), ཆོས་མཆོག་(supreme Dharma), སྐྱེ་བའི་(arising), ཤས་(portion/share)\n\nA share of the arising of the Buddha's supreme Dharma\n\nLine 2:\nསེམས་ཅན་(sentient beings), རྣམས་(plural marker), ཡོད་པས་ན་(exists in/because it exists in)\n\nExists within sentient beings, therefore\n\nLine 3:\nའདི་ཙམ་(this much), དག་(plural/emphasis), ཆ་བསྟུན་(take into account/consider)\n\nTaking this much into account,\n\nLine 4:\nསེམས་ཅན་(sentient beings), མཆོད་བྱར་(objects of veneration), རིགས་པར་འགྱུར་(become appropriate/logical)\n\nIt becomes appropriate to regard sentient beings as objects of veneration.\n\nNote: This verse discusses the Buddha-nature (tathāgatagarbha) concept, suggesting that because all sentient beings possess the potential for Buddhahood, they should be respected as such.", + "translation": "A share of the arising of the Buddha's supreme Dharma Exists within sentient beings, therefore Taking this much into account, It becomes appropriate to regard sentient beings as objects of veneration." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nSince all sentient beings possess\nA share of the supreme qualities of the Buddha's teachings,\nBy recognizing this much in common,\nIt is fitting to honor sentient beings as worthy of veneration.\n", + "translation": "Since all sentient beings possess\nA share of the supreme qualities of the Buddha's teachings,\nBy recognizing this much in common,\nIt is fitting to honor sentient beings as worthy of veneration." + } + } }, "641": { "source": "གཞན་ཡང་གཡོ་མེད་གཉེན་གྱུར་ཅིང་།།", - "target_gt": "The Buddhas are my true, unfailing friends." + "target_gt": "The Buddhas are my true, unfailing friends.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nགཡོ་མེད་ (unwavering), གཉེན་ (friend/ally), གྱུར་ (become)\n\nGrammar:\n- ཅིང་ connects this line to a following clause\n- གྱུར is a past/perfect form of འགྱུར་ (to become)\n\nFurthermore, [those who] have become unwavering friends and\n\nNote: This line appears to be part of a larger verse, as indicated by the ཅིང་ particle, which suggests continuation to a following line.", + "translation": "Furthermore, [those who] have become unwavering friends and" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nFurthermore, [they] become unwavering friends/allies.", + "translation": "Furthermore, [they] become unwavering friends/allies." + } + } }, "642": { "source": "ཕན་པ་དཔག་མེད་མཛད་རྣམས་ལ།།", - "target_gt": "Boundless are the benefits they bring to me." + "target_gt": "Boundless are the benefits they bring to me.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nཕན་པ་ (benefit), དཔག་མེད་ (immeasurable), མཛད་ (deeds/actions)\n\nGrammatical structure:\n- ལ at the end indicates this is the object of an action (likely reverence or praise)\n- རྣམས plural marker\n\nTo those who perform immeasurable beneficial deeds,\n\nNote: This line appears to be part of a longer verse, likely expressing reverence to enlightened beings or great benefactors. The ལ particle suggests it's connected to a verb in a subsequent line.", + "translation": "To those who perform immeasurable beneficial deeds," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of the Tibetan Buddhist passage into English:\n\nTo those who perform immeasurable benefits,", + "translation": "To those who perform immeasurable benefits," + } + } }, "643": { "source": "སེམས་ཅན་མགུ་བྱ་མ་གཏོགས་པ།། གཞན་གང་ཞིག་གིས་ལན་ལོན་འགྱུར།།", - "target_gt": "How else may I repay their goodness, But by making living beings happy?" + "target_gt": "How else may I repay their goodness, But by making living beings happy?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nསེམས་ཅན་ (sentient beings), མགུ་བྱ་ (to please), ལན་ལོན་ (to repay)\n\nGrammatical notes:\n- མ་གཏོགས་པ (except for)\n- གཞན་གང་ཞིག་གིས་ (by what else)\n- འགྱུར (future tense marker)\n\nExcept for pleasing sentient beings, by what else could [one] repay?\n\nTechnical note: This verse likely refers to the Buddhist concept of repaying the kindness of all sentient beings, who are considered to have been one's mother in previous lives.", + "translation": "Except for pleasing sentient beings, by what else could [one] repay?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nOther than pleasing sentient beings,\nWhat else could repay their kindness?\n", + "translation": "Other than pleasing sentient beings,\nWhat else could repay their kindness?" + } + } }, "644": { "source": "གང་ཕྱིར་སྐུ་གཏོང་མནར་མེད་འཇུག་པ་ལ།། དེ་ལ་ཕན་བཏགས་ལན་ལོན་འགྱུར་བས་ན།།", - "target_gt": "By helping beings we repay the ones Who sacrifice their lives for us and plunge into the hell of Unrelenting Pain." + "target_gt": "By helping beings we repay the ones Who sacrifice their lives for us and plunge into the hell of Unrelenting Pain.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1:\nགང་ཕྱིར་ (because), སྐུ་གཏོང་ (giving up one's body), མནར་མེད་ (Avīci hell), འཇུག་པ་ (entering)\n\nLine 2:\nདེ་ལ་ (to that), ཕན་བཏགས་ (benefiting), ལན་ལོན་ (repaying kindness), འགྱུར་བས་ན (becomes)\n\nKey grammatical structure:\n- Causal relationship between the two lines, indicated by གང་ཕྱིར་ and ན\n- བས་ན at the end indicates a reason or cause\n\nBecause [they] give up [their] bodies and enter the Avīci hell,\nBy benefiting them, [one] becomes able to repay [their] kindness.\n\nNote: མནར་མེད་ (Avīci) refers to the most severe hell realm in Buddhist cosmology.", + "translation": "Because [they] give up [their] bodies and enter the Avīci hell, By benefiting them, [one] becomes able to repay [their] kindness." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nBecause [the Buddha] gives up his body and enters the Avici hell,\nThose who benefit from this will repay that kindness.\n", + "translation": "Because [the Buddha] gives up his body and enters the Avici hell,\nThose who benefit from this will repay that kindness." + } + } }, "645": { "source": "དེ་བས་འདི་དག་གནོད་ཆེན་བྱེད་ན་ཡང་།། ཐམས་ཅད་བཟང་དགུ་ཞིག་ཏུ་སྤྱད་པར་བྱ།།", - "target_gt": "Should beings therefore do great harm to me, I’ll strive to bring them only benefit." + "target_gt": "Should beings therefore do great harm to me, I’ll strive to bring them only benefit.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1:\nདེ་བས་ (therefore), འདི་དག་ (these), གནོད་ཆེན་ (great harm), བྱེད་ན་ཡང་ (even if they do)\n\nLine 2:\nཐམས་ཅད་ (all), བཟང་དགུ་ (excellent/good), ཞིག་ཏུ་ (as), སྤྱད་པར་བྱ (should be practiced)\n\nKey grammatical structures:\n- ན་ཡང་ (even if) conditional clause in line 1\n- པར་བྱ (should be done) imperative construction in line 2\n\nTherefore, even if these [beings] cause great harm,\nAll [actions towards them] should be practiced as entirely good.\n\nNote: བཟང་དགུ་ literally means \"nine excellences\" but is often used idiomatically to mean \"all that is good\" or \"entirely excellent.\"", + "translation": "Therefore, even if these [beings] cause great harm, All [actions towards them] should be practiced as entirely good." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nTherefore, even if these cause great harm,\nOne should treat everything as supremely good.\n", + "translation": "Therefore, even if these cause great harm,\nOne should treat everything as supremely good." + } + } }, "646": { "source": "རེ་ཞིག་བདག་གི་རྗེར་གྱུར་ཉིད་ཀྱང་ནི།། གང་ཕྱིར་རང་གི་སྐུ་ལའང་མི་གཟིགས་པ།།", - "target_gt": "For those who have become my lords, At times, took care not even of their bodies." + "target_gt": "For those who have become my lords, At times, took care not even of their bodies.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down these two lines and provide a literal English translation:\n\nLine 1:\nརེ་ཞིག་ (for now), བདག་གི་ (my), རྗེར་གྱུར་ (become lord/master), ཉིད་ (emphatic), ཀྱང་ (also), ནི (topic marker)\n\nLine 2:\nགང་ཕྱིར་ (because), རང་གི་ (own), སྐུ་ (body/form), ལའང་ (even to), མི་གཟིགས་པ (not look/regard)\n\nKey terms:\nརྗེ་ (lord/master), སྐུ་ (honorific for body/form), གཟིགས་ (honorific for look/regard)\n\nFor now, even [you] who have become my lord,\nBecause [you] do not regard even your own body,\n\nNote: The use of honorific terms (སྐུ་ and གཟིགས་) indicates that the subject is of high status, likely referring to a spiritual master or deity.", + "translation": "For now, even [you] who have become my lord, Because [you] do not regard even your own body," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nFor a time, even one who has become my lord,\nFor whatever reason, does not look even at his own body.", + "translation": "For a time, even one who has become my lord,\nFor whatever reason, does not look even at his own body." + } + } }, "647": { "source": "དེ་ལ་རྨོངས་པ་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་ན།།", - "target_gt": "Why should I, a fool, behave with such conceit?" + "target_gt": "Why should I, a fool, behave with such conceit?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nདེ་ལ་ (to that), རྨོངས་པ་ (deluded/ignorant), བདག་ (I/self), ཇི་ལྟར་ (how)\n\nGrammatical structure:\n- དེ་ལ་ sets up the topic\n- བདག་གིས་ is the agent in instrumental case\n- ཇི་ལྟར་ན།། is an interrogative phrase ending the line\n\nHow [can] I, [being] deluded, [understand] that?\n\nNote: The verb \"understand\" is implied in this context, as the speaker is expressing their inability to comprehend due to their delusion.", + "translation": "How [can] I, [being] deluded, [understand] that?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nHow then can I, in my ignorance,", + "translation": "How then can I, in my ignorance," + } + } }, "648": { "source": "ང་རྒྱལ་བྱ་ཞིང་བྲན་གྱི་དངོས་མི་བྱ།།", - "target_gt": "Why should I not become the slave of others?" + "target_gt": "Why should I not become the slave of others?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nང་རྒྱལ་ (pride), བྱ་ (to do), བྲན་ (servant), དངོས་ (actual/real), མི་བྱ་ (not to do)\n\nGrammatical structure:\n- ཞིང་ connects two clauses\n- གྱི་ genitive particle\n\nOne should act with pride and not [perform] the actual [duties] of a servant.\n\nNote: This line appears to be advising against servile behavior while maintaining a sense of dignity or self-respect. The term ང་རྒྱལ་ (pride) in Buddhist contexts often has negative connotations, but here it seems to be used in a more positive sense of self-worth.", + "translation": "One should act with pride and not [perform] the actual [duties] of a servant." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nBe proud, but do not act like a servant.", + "translation": "Be proud, but do not act like a servant." + } + } }, "649": { "source": "གང་དག་བདེ་བས་ཐུབ་རྣམས་དགྱེས་འགྱུར་ཞིང་།།", - "target_gt": "Buddhas are made happy by the joy of beings." + "target_gt": "Buddhas are made happy by the joy of beings.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nགང་དག་ (whoever, those who)\nབདེ་བས་ (by happiness, through joy)\nཐུབ་རྣམས་ (the Sages, the Buddhas)\nདགྱེས་འགྱུར་ (become pleased, are delighted)\n\nGrammatical structure:\n- གང་དག་ introduces a relative clause\n- བདེ་བས་ is an instrumental case, indicating the means\n- ཞིང་ at the end is a clause connector, often translated as \"and\" or left untranslated\n\nThose by whose happiness the Sages become pleased, and\n\nNote: ཐུབ་རྣམས་ (thub rnams) is a common epithet for the Buddhas, literally meaning \"the Able Ones\" or \"the Capable Ones,\" often translated as \"the Sages.\"", + "translation": "Those by whose happiness the Sages become pleased, and" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nThose who are happy bring joy to the sages.", + "translation": "Those who are happy bring joy to the sages." + } + } }, "650": { "source": "གང་ལ་གནོད་ན་མི་དགྱེས་འབྱུང་འགྱུར་བ།།", - "target_gt": "They sorrow, they lament when beings suffer." + "target_gt": "They sorrow, they lament when beings suffer.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nགང་ལ་ (to whom/which), གནོད་ (harm), མི་དགྱེས་ (displeased), འབྱུང་འགྱུར་ (will arise)\n\nGrammatical structure:\n- Conditional clause with གང་ལ་...ན་ (if/when...)\n- Future tense marker འགྱུར་\n\nIf harm is done to whom, [they] will become displeased,\n\nNote: The subject of \"becoming displeased\" is implied, likely referring to the buddhas, bodhisattvas, or other holy beings mentioned in surrounding context.", + "translation": "If harm is done to whom, [they] will become displeased," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nWhoever harms others will experience displeasure.", + "translation": "Whoever harms others will experience displeasure." + } + } }, "651": { "source": "དེ་དག་དགའ་བས་ཐུབ་པ་ཀུན་དགྱེས་ཤིང་།།", - "target_gt": "By bringing joy to beings, then, I please the Buddhas also;" + "target_gt": "By bringing joy to beings, then, I please the Buddhas also;", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nདེ་དག་(those), དགའ་བ་(joy), ཐུབ་པ་(sage/buddha), ཀུན་(all), དགྱེས་(pleased)\n\nGrammatical structure:\n- Instrumental case (བས་) indicating cause\n- ཤིང་ conjunction linking to next line\n\nBy the joy of those [practitioners], all the sages are pleased, and\n\nNote: ཐུབ་པ་ (thub pa) is a common epithet for buddhas, often translated as \"Sage\" or \"Able One.\"", + "translation": "By the joy of those [practitioners], all the sages are pleased, and" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nThose who are joyful delight all the Buddhas.", + "translation": "Those who are joyful delight all the Buddhas." + } + } }, "652": { "source": "དེ་ལ་གནོད་བྱས་ཐུབ་ལ་གནོད་པ་བྱས།།", - "target_gt": "By wounding them, I wound the Buddhas too." + "target_gt": "By wounding them, I wound the Buddhas too.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nདེ་ལ་(to that/them), གནོད་བྱས་(harm done), ཐུབ་(the Sage/Buddha), གནོད་པ་བྱས་(harm done)\n\nGrammatical structure:\n- Parallel structure with གནོད་བྱས་ and གནོད་པ་བྱས་\n- ལ་ particle indicating indirect object\n\nHarming them is harming the Sage [Buddha].\n\nNote: ཐུབ་ (thub) is a common epithet for the Buddha, often translated as \"the Sage\" or \"the Able One.\"", + "translation": "Harming them is harming the Sage [Buddha]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nTo that one who can be harmed, harm was done.", + "translation": "To that one who can be harmed, harm was done." + } + } }, "653": { "source": "ཇི་ལྟར་ལུས་ལ་ཀུན་ནས་མེ་འབར་བ།། འདོད་པ་ཀུན་གྱིས་ཡིད་བདེར་མི་འགྱུར་བ།། དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་གནོད་པ་བྱས་ན་ཡང་།། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་རྣམས་དགྱེས་པའི་ཐབས་མེད་དོ།།", - "target_gt": "Just as there’s no sensual delight To please the mind of one whose body burns in fire, There is no way to please the great compassionate ones While we ourselves are causes of another’s pain." + "target_gt": "Just as there’s no sensual delight To please the mind of one whose body burns in fire, There is no way to please the great compassionate ones While we ourselves are causes of another’s pain.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- Line 1: ལུས་(body), མེ་འབར་(blazing fire)\n- Line 2: འདོད་པ་(desires), ཡིད་བདེ་(happiness)\n- Line 3: སེམས་ཅན་(sentient beings), གནོད་པ་(harm)\n- Line 4: ཐུགས་རྗེ་ཆེ་(great compassionate ones), དགྱེས་པ་(pleased)\n\nJust as [one whose] body is entirely engulfed in blazing fire\nCannot be made happy by any desires,\nLikewise, even if harm is done to sentient beings,\nThere is no way for the great compassionate ones to be pleased.\n\nNote: The verse uses a simile to illustrate how the great compassionate ones (likely referring to bodhisattvas or buddhas) cannot be pleased when sentient beings are harmed, just as someone on fire cannot find happiness in desires.", + "translation": "Just as [one whose] body is entirely engulfed in blazing fire Cannot be made happy by any desires, Likewise, even if harm is done to sentient beings, There is no way for the great compassionate ones to be pleased." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nJust as one whose body is entirely engulfed in flames\nCannot find pleasure in any desires,\nLikewise, when harm is done to sentient beings,\nThere is no way for the greatly compassionate ones to be pleased.\n", + "translation": "Just as one whose body is entirely engulfed in flames\nCannot find pleasure in any desires,\nLikewise, when harm is done to sentient beings,\nThere is no way for the greatly compassionate ones to be pleased." + } + } }, "654": { "source": "དེ་བས་བདག་གིས་འགྲོ་ལ་གནོད་བྱས་པས།། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཀུན་མི་དགྱེས་གྱུར་པ་གང་།།", - "target_gt": "The damage I have done to beings Saddens all the Buddhas in their great compassion." + "target_gt": "The damage I have done to beings Saddens all the Buddhas in their great compassion.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nདེ་བས་ (therefore), འགྲོ་ (beings), གནོད་བྱས་ (harm done), ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ (great compassionate ones), མི་དགྱེས་ (displeased)\n\nGrammar:\n- པས་ at the end of first line indicates causal relationship\n- གང་ at the end serves as a relative pronoun\n\nTherefore, due to the harm I have done to beings,\nWhatever [actions] have displeased all the great compassionate ones,\n\nNote: ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ (great compassionate ones) likely refers to buddhas and bodhisattvas.", + "translation": "Therefore, due to the harm I have done to beings, Whatever [actions] have displeased all the great compassionate ones," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nTherefore, by harming sentient beings,\nI have displeased those of great compassion.\n", + "translation": "Therefore, by harming sentient beings,\nI have displeased those of great compassion." + } + } }, "655": { "source": "སྡིག་དེ་དེ་རིང་སོ་སོར་བཤགས་བགྱི་ཡིས།། མི་དགྱེས་གང་ལགས་དེ་ཐུབ་བཟོད་པར་གསོལ།།", - "target_gt": "Therefore, all these evils I confess today And pray that they will bear with my offences." + "target_gt": "Therefore, all these evils I confess today And pray that they will bear with my offences.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1:\nསྡིག་ (sin), སོ་སོར་ (individually), བཤགས་ (confess), བགྱི་ (do)\nNote: ཡིས་ is a case particle indicating instrumentality\n\nToday, I individually confess those sins.\n\nLine 2:\nམི་དགྱེས་ (displeased), གང་ལགས་ (whatever is), ཐུབ་ (able one/sage), བཟོད་པར་གསོལ་ (please be patient/forbear)\n\nWhatever [you] are displeased with, O Sage, I beseech [you] to forbear.\n\nKey points:\n- \"ཐུབ\" (Sage) likely refers to the Buddha\n- \"བཟོད་པར་གསོལ\" is a respectful request for forbearance or patience", + "translation": "Today, I individually confess those sins. Whatever [you] are displeased with, O Sage, I beseech [you] to forbear." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nI confess and repent my misdeeds today.\nWhatever displeases you, I ask for your forbearance, O Sage.\n", + "translation": "I confess and repent my misdeeds today.\nWhatever displeases you, I ask for your forbearance, O Sage." + } + } }, "656": { "source": "དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་དགྱེས་པར་བགྱི་སླད་དུ།། དེང་ནས་ངེས་བཏུལ་འཇིག་རྟེན་བྲན་དུ་མཆི།།", - "target_gt": "That I might rejoice the Buddhas’ hearts, Henceforth I will be master of myself, the servant of the world." + "target_gt": "That I might rejoice the Buddhas’ hearts, Henceforth I will be master of myself, the servant of the world.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- Line 1: དེ་བཞིན་གཤེགས་ (Tathāgatas), དགྱེས་པར་བགྱི་ (to please)\n- Line 2: ངེས་བཏུལ་ (firmly disciplined), འཇིག་རྟེན་ (world), བྲན་ (servant)\n\nGrammar:\n- སླད་དུ་ (in order to) connects the purpose to the action\n- དེང་ནས་ (from now on) indicates a starting point\n- མཆི་ (honorific form of \"to go\" or \"to become\")\n\nIn order to please the Tathāgatas,\nFrom now on, [I] will become a firmly disciplined servant of the world.\n\nNote: \"Tathāgata\" is kept as a Sanskrit term, being a specific epithet for buddhas. The translation maintains the honorific tone with \"མཆི་\" rendered as \"will become\" in this context.", + "translation": "In order to please the Tathāgatas, From now on, [I] will become a firmly disciplined servant of the world." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nIn order to please the Tathagatas (Buddhas),\nFrom this day forward, I will certainly discipline myself and become a servant to the world.\n", + "translation": "In order to please the Tathagatas (Buddhas),\nFrom this day forward, I will certainly discipline myself and become a servant to the world." + } + } }, "657": { "source": "འགྲོ་མང་རྡོག་པས་བདག་གི་སྤྱིར་འཚོག་གམ།།", - "target_gt": "I shall not seek revenge though crowds may trample on my head or kill me." + "target_gt": "I shall not seek revenge though crowds may trample on my head or kill me.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nའགྲོ་མང་ (many beings), རྡོག་པས་ (with a clod/lump), བདག་གི་ (my), སྤྱིར་ (generally/head), འཚོག་ (strike/hit)\n\nGrammatical structure:\n- འགྲོ་མང་ is the subject\n- རྡོག་པས་ is an instrumental case, indicating the means\n- བདག་གི་སྤྱིར་ is the object being struck\n- འཚོག་གམ་ is the verb with a question particle\n\nDo many beings strike my head with a clod [of earth]?\n\nNote: This line appears to be using a metaphorical expression to describe beings causing harm or trouble to the speaker. The use of རྡོག་པ (clod/lump) is likely idiomatic, representing a form of attack or aggression.", + "translation": "Do many beings strike my head with a clod [of earth]?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nDo the many beings gather around me like a flock?", + "translation": "Do the many beings gather around me like a flock?" + } + } }, "658": { "source": "འགུམས་ཀྱང་མི་བསྡོ་འཇིག་རྟེན་མགོན་དགྱེས་མཛོད།།", - "target_gt": "Let the Guardians of the world rejoice!" + "target_gt": "Let the Guardians of the world rejoice!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nའགུམས་ (to die, be killed)\nམི་བསྡོ་ (not retreat, not turn back)\nའཇིག་རྟེན་མགོན་ (protector of the world, referring to Avalokiteshvara)\nདགྱེས་མཛོད་ (please be pleased, imperative form)\n\nGrammatical notes:\n- ཀྱང་ is a concessive particle, meaning \"even though\"\n- མི་ is a negation particle\n\nEven though [I] may be killed, [I] will not retreat. Protector of the world, please be pleased!\n\nTechnical note: འཇིག་རྟེན་མགོན་ (Protector of the world) is an epithet often used for Avalokiteshvara, the bodhisattva of compassion.", + "translation": "Even though [I] may be killed, [I] will not retreat. Protector of the world, please be pleased!" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nEven if destroyed, do not be discouraged. Delight the protector of the world.", + "translation": "Even if destroyed, do not be discouraged. Delight the protector of the world." + } + } }, "659": { "source": "འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཅན་དེས།། བདག་ཏུ་མཛད་པ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད།།", - "target_gt": "The great compassionate lords consider as themselves All beings—there’s no doubt of this." + "target_gt": "The great compassionate lords consider as themselves All beings—there’s no doubt of this.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nའགྲོ་བ་ (beings), ཐུགས་རྗེ་ (compassion), བདག་ཅན་ (possessor), ཐེ་ཚོམ་ (doubt)\n\nGrammatical notes:\n- འདི་ཀུན་ (all these) modifies འགྲོ་བ་ (beings)\n- དེས་ (by that one) refers to the compassionate being\n- བདག་ཏུ་མཛད་པ་ (made [them] mine/took as one's own)\n\nAll these beings are [cared for by] that possessor of compassion;\nThere is no doubt that he has made them his own.\n\nTechnical note: བདག་ཏུ་མཛད་པ་ implies taking responsibility for or caring for others as if they were oneself.", + "translation": "All these beings are [cared for by] that possessor of compassion; There is no doubt that he has made them his own." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nAll these beings are embraced by that compassionate one;\nThere is no doubt that he has made them his own.\n", + "translation": "All these beings are embraced by that compassionate one;\nThere is no doubt that he has made them his own." + } + } }, "660": { "source": "སེམས་ཅན་ངོ་བོར་མཐོང་བ་འདི་དག་ཉིད།། མགོན་དེ་བདག་ཉིད་ཅི་ཕྱིར་གུས་མི་བྱེད།། འདི་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཉེས་བྱེད་ཡིན།།", - "target_gt": "Those whom I perceive as beings are Buddhas in themselves; How can I not treat them with respect?This very thing is pleasing to the Buddhas’ hearts" + "target_gt": "Those whom I perceive as beings are Buddhas in themselves; How can I not treat them with respect?This very thing is pleasing to the Buddhas’ hearts", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1:\nསེམས་ཅན་(sentient beings), ངོ་བོར་(as essence/nature), མཐོང་བ་(seeing)\nThese very [beings] who are seen as the essence of sentient beings,\n\nLine 2:\nམགོན་(protector), བདག་ཉིད་(oneself), གུས་(respect), མི་བྱེད་(not do)\nWhy does one not show respect to that protector oneself?\n\nLine 3:\nདེ་བཞིན་གཤེགས་པ་(Tathāgata), མཉེས་བྱེད་(pleasing)\nThis itself is what pleases the Tathāgatas.\n\nNote: The term དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ (Tathāgata) is a common epithet for the Buddha, often left untranslated or rendered as \"Thus-Gone One.\"", + "translation": "These very [beings] who are seen as the essence of sentient beings, Why does one not show respect to that protector oneself? This itself is what pleases the Tathāgatas." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nThese very beings who are seen as sentient beings,\nWhy do I not revere them as the Protector himself?\nThis itself is what pleases the Tathagatas.\n", + "translation": "These very beings who are seen as sentient beings,\nWhy do I not revere them as the Protector himself?\nThis itself is what pleases the Tathagatas." + } + } }, "661": { "source": "རང་དོན་ཡང་དག་སྒྲུབ་པའང་འདི་ཉིད་དོ།།", - "target_gt": "And perfectly secures the welfare of myself." + "target_gt": "And perfectly secures the welfare of myself.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nརང་དོན་ (one's own purpose/benefit), ཡང་དག་ (authentic/genuine), སྒྲུབ་པ་ (accomplish/achieve)\n\nGrammatical notes:\n- འང་ particle indicates \"also/even\"\n- འདི་ཉིད་ (this very/precisely this) for emphasis\n- དོ་ is a final particle indicating a statement\n\nThis very [practice] is also the authentic accomplishment of one's own purpose.\n\nNote: The term སྒྲུབ་པ་ (accomplishment/achievement) often has connotations of spiritual practice or realization in Buddhist contexts.", + "translation": "This very [practice] is also the authentic accomplishment of one's own purpose." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nThis very [practice/path] accomplishes one's own true purpose as well.", + "translation": "This very [practice/path] accomplishes one's own true purpose as well." + } + } }, "662": { "source": "འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའང་འདི་ཉིད་དེ།། དེ་ལྟས་བདག་གིས་རྟག་ཏུ་འདི་ཉིད་བྱ།།", - "target_gt": "This will drive away the sorrows of the world, And therefore it will be my constant work." + "target_gt": "This will drive away the sorrows of the world, And therefore it will be my constant work.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- འཇིག་རྟེན་ (world)\n- སྡུག་བསྔལ་ (suffering)\n- སེལ་བ་ (to remove/dispel)\n- རྟག་ཏུ་ (always)\n\nGrammatical notes:\n- འདི་ཉིད་ (this very [thing]) - emphatic demonstrative\n- དེ་ལྟས་ (therefore) - connective\n- བདག་གིས་ (by me) - agentive case\n\nThis very [practice] is what dispels the suffering of the world.\nTherefore, I shall always engage in this very [practice].\n\nTechnical note: The term འདི་ཉིད་ (this very [thing]) likely refers to a specific practice or teaching mentioned in the preceding context, which is presented as the means to remove worldly suffering.", + "translation": "This very [practice] is what dispels the suffering of the world. Therefore, I shall always engage in this very [practice]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nThis alone dispels the suffering of the world.\nTherefore, I shall always practice this.\n", + "translation": "This alone dispels the suffering of the world.\nTherefore, I shall always practice this." + } + } }, "663": { "source": "དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་མི་འགའ་ཞིག། སྐྱེ་བོ་མང་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱང་།།", - "target_gt": "Imagine that the steward of a king Does injury to multitudes of people." + "target_gt": "Imagine that the steward of a king Does injury to multitudes of people.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan text and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདཔེར་ན (for example), རྒྱལ་པོའི་མི (king's men/officials), སྐྱེ་བོ་མང (many people), གནོད་བྱེད (harm/cause harm)\n\nGrammatical notes:\n- འགའ་ཞིག (some, a few) modifies རྒྱལ་པོའི་མི\n- ཀྱང (although, even though) at the end indicates a concessive clause\n\nFor example, although some of the king's men cause harm to many people,\n\nNote: This line appears to be the beginning of a comparison or analogy, likely to be completed in the following line(s).", + "translation": "For example, although some of the king's men cause harm to many people," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nFor example, even though some of the king's men harm many people,", + "translation": "For example, even though some of the king's men harm many people," + } + } }, "664": { "source": "སྐྱེ་བོ་མིག་རྒྱང་རིང་པོ་དག། ནུས་ཀྱང་ཕྱིར་གནོད་མི་བྱེད་དེ།།", - "target_gt": "Those with clear, farseeing eyes Do not respond with violence even if they can." + "target_gt": "Those with clear, farseeing eyes Do not respond with violence even if they can.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nསྐྱེ་བོ་(person, individual), མིག་རྒྱང་(eyesight, vision), རིང་པོ་(long, far-reaching)\nནུས་(able, capable), ཕྱིར་(in return, back), གནོད་(harm)\n\nGrammatical notes:\n- དག is a plural marker\n- ཀྱང་ is a concessive particle (\"although\")\n- མི་ before བྱེད་ indicates negation\n\nFar-sighted individuals, although capable, do not inflict harm in return.\n\nNote: This verse appears to be describing wise or farsighted people who, despite having the ability to retaliate, choose not to cause harm in response to others.", + "translation": "Far-sighted individuals, although capable, do not inflict harm in return." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nThose with far-reaching vision,\nEven when able, do not harm others in return.\n", + "translation": "Those with far-reaching vision,\nEven when able, do not harm others in return." + } + } }, "665": { "source": "འདི་ལྟར་དེ་གཅིག་མ་ཡིན་གྱི།།", - "target_gt": "For stewards, after all, are not alone." + "target_gt": "For stewards, after all, are not alone.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nའདི་ལྟར་ (in this way), གཅིག་ (one/single), མ་ཡིན་ (is not)\n\nGrammatical structure:\n- གྱི at the end indicates this is part of a larger statement or reasoning\n\nIn this way, it is not a single [entity],\n\nNote: This line appears to be part of a logical argument or philosophical discussion, likely about the nature of reality or phenomena. The full context would be needed to determine the specific subject being discussed.", + "translation": "In this way, it is not a single [entity]," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nThus, this is not one.", + "translation": "Thus, this is not one." + } + } }, "666": { "source": "རྒྱལ་པོའི་མཐུ་སྟོབས་དེ་ཡི་དཔུང་།།", - "target_gt": "They are supported by the kingly power." + "target_gt": "They are supported by the kingly power.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nརྒྱལ་པོ་ (king), མཐུ་སྟོབས་ (power, might), དཔུང་ (army, forces)\n\nGrammatical notes:\n- འི་ is the genitive particle connecting རྒྱལ་པོ་ to མཐུ་སྟོབས་\n- དེ་ཡི་ is a demonstrative + genitive, referring back to the king's power\n\nThe forces of that kingly might\n\nTechnical note: དཔུང་ can refer to both physical military forces and metaphorical strength or support.", + "translation": "The forces of that kingly might" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nThe king's power is his army.", + "translation": "The king's power is his army." + } + } }, "667": { "source": "དེ་བཞིན་གནོད་བྱེད་ཉམ་ཆུང་བ།། འགའ་ཡང་ཁྱད་དུ་བསད་མི་བྱ།།", - "target_gt": "Therefore I will not despise The feeble beings tormenting me." + "target_gt": "Therefore I will not despise The feeble beings tormenting me.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདེ་བཞིན (likewise, in the same way)\nགནོད་བྱེད (harmful beings, those who cause harm)\nཉམ་ཆུང་ (weak, feeble, insignificant)\nཁྱད་དུ་བསད (to disregard, to treat with contempt)\n\nGrammatical notes:\n- བ at the end of the first line is a nominalizer\n- མི་བྱ is a negative imperative construction\n\nLikewise, [even] weak harmful beings\nShould not be disregarded at all.\n\nTechnical note: This verse likely emphasizes the importance of not underestimating or dismissing even seemingly insignificant sources of harm or obstacles on the spiritual path.", + "translation": "Likewise, [even] weak harmful beings Should not be disregarded at all." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nLikewise, do not disregard\nEven the weakest of enemies.\n", + "translation": "Likewise, do not disregard\nEven the weakest of enemies." + } + } }, "668": { "source": "འདི་ལྟར་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དང་།། ཐུགས་རྗེ་ལྡན་རྣམས་དེ་ཡི་དཔུང་།།", - "target_gt": "Their allies are the guardians of hell And also the compassionate Buddhas." + "target_gt": "Their allies are the guardians of hell And also the compassionate Buddhas.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1: འདི་ལྟར་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དང་།།\nKey terms: འདི་ལྟར་ (thus, in this way), དམྱལ་བ་ (hell), སྲུང་མ་ (guardians)\nGrammar: Genitive particle འི་ connects དམྱལ་བ་ and སྲུང་མ་\n\nThus, the guardians of hell and\n\nLine 2: ཐུགས་རྗེ་ལྡན་རྣམས་དེ་ཡི་དཔུང་།།\nKey terms: ཐུགས་རྗེ་ (compassion), ལྡན་ (possessing), དཔུང་ (army, forces)\nGrammar: དེ་ཡི་ (its) refers back to the hell mentioned in the first line\n\nThe compassionate ones [are] its forces.\n\nNote: ཐུགས་རྗེ་ལྡན་རྣམས་ literally means \"those possessing compassion\" and is often used to refer to bodhisattvas or other enlightened beings.", + "translation": "Thus, the guardians of hell and The compassionate ones [are] its forces." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nThus, the guardians of hell\nAnd those endowed with compassion are its army.\n", + "translation": "Thus, the guardians of hell\nAnd those endowed with compassion are its army." + } + } }, "669": { "source": "དེ་ལྟས་དམངས་ཀྱིས་རྒྱལ་གཏུམ་བཞིན།། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་མགུ་བར་བྱ།།", - "target_gt": "Therefore living beings I will gratify As subjects might placate a wrathful king." + "target_gt": "Therefore living beings I will gratify As subjects might placate a wrathful king.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདེ་ལྟས་ (therefore), དམངས་ (subjects/common people), རྒྱལ་ (king), གཏུམ་ (fierce/wrathful), སེམས་ཅན་ (sentient beings), མགུ་བར་བྱ་ (to please/satisfy)\n\nGrammatical notes:\n- བཞིན་ is used here as a postposition meaning \"like\" or \"as\"\n- རྣམས་ནི་ is a plural marker with emphasis\n\nTherefore, like subjects [pleasing] a fierce king, one should please sentient beings.\n\nTechnical note: This verse appears to be drawing an analogy between how subjects should please a wrathful king and how one should treat sentient beings, emphasizing the importance of satisfying or pleasing others in Buddhist practice.", + "translation": "Therefore, like subjects [pleasing] a fierce king, one should please sentient beings." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nTherefore, like a benevolent ruler,\nOne should please all sentient beings.\n", + "translation": "Therefore, like a benevolent ruler,\nOne should please all sentient beings." + } + } }, "670": { "source": "རྒྱལ་པོ་ལྟ་ཞིག་ཁྲོས་ན་ཡང་།། སེམས་ཅན་མི་མགུ་བྱས་པ་ཡིས།། མྱོང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ།། དམྱལ་བའི་གནོད་པ་དེས་བྱེད་དམ།།", - "target_gt": "And yet, the pains of hell to be endured Through making living beings suffer— Could these ever be unleashed on me By all the ire of such a king?" + "target_gt": "And yet, the pains of hell to be endured Through making living beings suffer— Could these ever be unleashed on me By all the ire of such a king?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break this down line by line:\n\nLine 1: རྒྱལ་པོ་ལྟ་ཞིག་ཁྲོས་ན་ཡང་།།\nKey terms: རྒྱལ་པོ་(king), ཁྲོས་(angry)\nGrammar: ན་ཡང་ (even if) conditional structure\n\nEven if a king becomes angry,\n\nLine 2: སེམས་ཅན་མི་མགུ་བྱས་པ་ཡིས།།\nKey terms: སེམས་ཅན་(sentient beings), མི་མགུ་(displeased)\nGrammar: བྱས་པ་ཡིས་ (by doing) instrumental case\n\nBy displeasing sentient beings,\n\nLine 3: མྱོང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ།།\nKey terms: མྱོང་བར་འགྱུར་(will experience)\nGrammar: གང་ཡིན་པ་ (whatever is) relative clause\n\nWhatever [harm] one will experience\n\nLine 4: དམྱལ་བའི་གནོད་པ་དེས་བྱེད་དམ།།\nKey terms: དམྱལ་བ་(hell), གནོད་པ་(harm)\nGrammar: དེས་བྱེད་དམ་ (does that cause?) rhetorical question\n\nDoes that [anger] cause the harm of hell?\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the karmic consequences of anger, particularly when directed at sentient beings, comparing it to the sufferings of hell realms.", + "translation": "Even if a king becomes angry, By displeasing sentient beings, Whatever [harm] one will experience Does that [anger] cause the harm of hell?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nEven if a king becomes angry,\nThe harm he can inflict\nIs nothing compared to the torments of hell\nThat result from displeasing sentient beings.\n", + "translation": "Even if a king becomes angry,\nThe harm he can inflict\nIs nothing compared to the torments of hell\nThat result from displeasing sentient beings." + } + } }, "671": { "source": "རྒྱལ་པོ་ལྟ་ཞིག་མགུ་ན་ཡང་།། སངས་རྒྱས་ཉིད་སྦྱིན་མི་སྲིད་དོ།།", - "target_gt": "And even if that king were pleased, Enlightenment he could not give to me." + "target_gt": "And even if that king were pleased, Enlightenment he could not give to me.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nརྒྱལ་པོ་ (king), མགུ་ (pleased), སངས་རྒྱས་ (Buddha), སྦྱིན་ (give)\n\nGrammatical notes:\n- ལྟ་ཞིག་ (even if)\n- ན་ཡང་ (although)\n- མི་སྲིད་ (not possible)\n- དོ (final particle indicating certainty)\n\nEven if a king is pleased, [it is] not possible to give Buddhahood itself.\n\nTechnical note: This verse likely refers to the impossibility of bestowing enlightenment as a gift, emphasizing that Buddhahood must be realized through one's own efforts, not granted by external powers.", + "translation": "Even if a king is pleased, [it is] not possible to give Buddhahood itself." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nEven if a king is pleased,\nHe cannot bestow Buddhahood itself.\n", + "translation": "Even if a king is pleased,\nHe cannot bestow Buddhahood itself." + } + } }, "672": { "source": "སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱས་པ་ཡིས།། འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ།།", - "target_gt": "For this will only be achieved By bringing happiness to beings." + "target_gt": "For this will only be achieved By bringing happiness to beings.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nསེམས་ཅན་ (sentient beings), མགུ་བར་བྱས་པ་ (to please/satisfy), འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ (to obtain/attain)\n\nGrammatical notes:\n- ཡིས་ indicates an instrumental case, showing cause or means\n- གང་ཡིན་པ is a relative clause marker, meaning \"that which is\"\n\nThat which is attained by pleasing sentient beings,\n\nTechnical note: The verse is structured as a cause-and-effect statement, with the pleasing of sentient beings as the cause and an unspecified attainment as the effect.", + "translation": "That which is attained by pleasing sentient beings," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nBy pleasing sentient beings,\nOne will attain that which is to be obtained.\n", + "translation": "By pleasing sentient beings,\nOne will attain that which is to be obtained." + } + } }, "673": { "source": "སེམས་ཅན་མགུ་ལས་བྱུང་བ་ཡི།། མ་འོངས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་ལྟ་ཞོག།", - "target_gt": "No need to mention future Buddhahood, Achieved through bringing happiness to beings." + "target_gt": "No need to mention future Buddhahood, Achieved through bringing happiness to beings.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nསེམས་ཅན་ (sentient beings), མགུ་ (please/satisfy), བྱུང་བ་ (arise/come from), \nམ་འོངས་ (future), སངས་རྒྱས་ (Buddha), འགྲུབ་ (accomplish/achieve), \nལྟ་ཞོག་ (let alone/not to mention)\n\nGrammatical notes:\n- ལས་ here functions as an ablative particle, indicating \"from\"\n- ཡི་ is a genitive particle connecting the first line to the second\n\nLet alone accomplishing [the state of] future Buddhas,\n[Even that which] arises from pleasing sentient beings [is significant].\n\nTechnical note: This verse emphasizes the importance of pleasing or benefiting sentient beings, suggesting that even small acts of kindness towards others are significant, let alone the ultimate achievement of Buddhahood.", + "translation": "Let alone accomplishing [the state of] future Buddhas, [Even that which] arises from pleasing sentient beings [is significant]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nFrom the minds of sentient beings,\nFuture Buddhas will arise without doubt.\n", + "translation": "From the minds of sentient beings,\nFuture Buddhas will arise without doubt." + } + } }, "674": { "source": "ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དཔལ་ཆེན་དང་།། གྲགས་དང་སྐྱིད་འགྱུར་ཅིས་མ་མཐོང་།།", - "target_gt": "How can I not see that glory, fame, and pleasure Even in this life will likewise come?" + "target_gt": "How can I not see that glory, fame, and pleasure Even in this life will likewise come?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nཚེ་འདི་ (this life), དཔལ་ཆེན་ (great glory), གྲགས་ (fame), སྐྱིད་ (happiness), འགྱུར་ (become/transform)\n\nGrammatical notes:\n- ཅིས་མ་མཐོང་ is a rhetorical question structure implying \"why not see/experience?\"\n- དང་ is used as a conjunction to list items\n\nIn this very life, great glory and\nFame and happiness—why not experience [them]?\n\nTechnical note: \nThe term དཔལ་ཆེན་ (great glory) can have connotations of both worldly and spiritual magnificence in Tibetan Buddhist contexts.", + "translation": "In this very life, great glory and Fame and happiness—why not experience [them]?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIn this very life, why have we not seen\nGreat glory, fame, and happiness arise?\n", + "translation": "In this very life, why have we not seen\nGreat glory, fame, and happiness arise?" + } + } }, "675": { "source": "འཁོར་ཚེ་བཟོད་པས་མཛེས་སོགས་དང་།། ནད་མེད་པ་དང་གྲགས་པ་ཡིས།།", - "target_gt": "For patience in saṃsāra brings such things As beauty, health, and good renown." + "target_gt": "For patience in saṃsāra brings such things As beauty, health, and good renown.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these two lines:\n\nLine 1:\nKey terms: འཁོར་ཚེ་ (while in saṃsāra), བཟོད་པ (patience), མཛེས་ (beautified/adorned)\nGrammar: སོགས་ (and so forth) indicates additional qualities\n\nWhile in saṃsāra, [one is] adorned with patience and so forth, and\n\nLine 2:\nKey terms: ནད་མེད་པ (free from illness), གྲགས་པ (fame/renown)\nGrammar: ཡིས་ (instrumental case) connects to the previous line\n\n[One is blessed] with freedom from illness and renown.\n\nNote: These lines appear to be describing positive qualities or blessings experienced by a practitioner or realized being while still in cyclic existence (saṃsāra).", + "translation": "While in saṃsāra, [one is] adorned with patience and so forth, and [One is blessed] with freedom from illness and renown." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nWhen in samsara, be adorned with patience and the like.\nBe free from illness and renowned.\n", + "translation": "When in samsara, be adorned with patience and the like.\nBe free from illness and renowned." + } + } }, "676": { "source": "ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་འཚོ་བ་དང་།། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བདེ་རྒྱས་འཐོབ།།", - "target_gt": "Its fruit is great longevity, The vast contentment of a universal king." + "target_gt": "Its fruit is great longevity, The vast contentment of a universal king.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1:\nཤིན་ཏུ་(extremely), ཡུན་རིང་(long time), འཚོ་བ་(life, living)\nGrammatical note: དང་ connects to the next line\n\nExtremely long life, and\n\nLine 2:\nའཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་(cakravartin, universal monarch), བདེ་(happiness), རྒྱས་(increase), འཐོབ་(obtain)\n\n[One] obtains the increasing happiness of a cakravartin.\n\nTechnical note: འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ (cakravartin) is a specific Buddhist concept referring to a righteous universal monarch who rules ethically and turns the wheel of Dharma.", + "translation": "Extremely long life, and [One] obtains the increasing happiness of a cakravartin." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nMay you live an extremely long life,\nAnd attain the abundant happiness of a universal monarch.\n", + "translation": "May you live an extremely long life,\nAnd attain the abundant happiness of a universal monarch." + } + } }, "677": { "source": "༈དེ་ལྟར་བཟོད་པས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ།།", - "target_gt": "Thus with patience I will strive with diligence." + "target_gt": "Thus with patience I will strive with diligence.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nདེ་ལྟར་ (thus, in that way)\nབཟོད་པ་ (patience, forbearance)\nབརྩོན་འགྲུས་ (diligence, effort)\nབརྩམ་ (to begin, undertake)\n\nGrammatical structure:\n- Instrumental case (བཟོད་པས་) indicating \"by means of\" or \"through\"\n- Present tense verb བརྩམ་ at the end of the line\n\nThus, through patience, diligence is undertaken.\n\nNote: This line likely comes from a text on the paramitas (perfections), specifically discussing how patience leads to diligence in practice.", + "translation": "Thus, through patience, diligence is undertaken." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nThus, with patience, one should exert diligence.", + "translation": "Thus, with patience, one should exert diligence." + } + } }, "678": { "source": "འདི་ལྟར་བརྩོན་ལ་བྱང་ཆུབ་གནས།།", - "target_gt": "For in such diligence enlightenment is found." + "target_gt": "For in such diligence enlightenment is found.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nའདི་ལྟར་ (in this way), བརྩོན་ (diligence/effort), བྱང་ཆུབ་ (awakening/enlightenment), གནས་ (abide/dwell)\n\nGrammatical structure:\n- Instrumental case (ལ) used with བརྩོན་ to indicate \"through\" or \"by means of\"\n- གནས་ at the end indicates a verb of abiding or dwelling\n\nIn this way, through diligence, [one] abides in awakening.\n\nNote: བྱང་ཆུབ་ (awakening) is often left untranslated as \"bodhi\" in some contexts, but here \"awakening\" conveys the meaning clearly.", + "translation": "In this way, through diligence, [one] abides in awakening." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nThus, through diligence, one abides in enlightenment.", + "translation": "Thus, through diligence, one abides in enlightenment." + } + } }, "679": { "source": "རླུང་མེད་གཡོ་བ་མེད་པ་བཞིན།། བསོད་ནམས་བརྩོན་འགྲུས་མེད་མི་འབྱུང་།།", - "target_gt": "If no wind blows, then nothing stirs, And neither is there merit without diligence." + "target_gt": "If no wind blows, then nothing stirs, And neither is there merit without diligence.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1: རླུང་མེད་གཡོ་བ་མེད་པ་བཞིན།།\nKey terms: རླུང་(wind), གཡོ་བ་(movement), མེད་པ་(without), བཞིན་(like)\nStructure: Comparative clause using བཞིན་\n\nLine 2: བསོད་ནམས་བརྩོན་འགྲུས་མེད་མི་འབྱུང་།།\nKey terms: བསོད་ནམས་(merit), བརྩོན་འགྲུས་(diligence/effort), མི་འབྱུང་(does not arise)\nStructure: Negation using མི་\n\nJust as there is no movement without wind,\nMerit does not arise without diligence.\n\nNote: This verse uses a natural metaphor to illustrate the necessity of effort (བརྩོན་འགྲུས་) in generating merit (བསོད་ནམས་), which are both important concepts in Buddhist practice.", + "translation": "Just as there is no movement without wind, Merit does not arise without diligence." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nJust as there is no movement without wind,\nMerit does not arise without diligence.\n", + "translation": "Just as there is no movement without wind,\nMerit does not arise without diligence." + } + } }, "680": { "source": "བརྩོན་གང་དགེ་ལ་སྤྲོ་བའོ།།", - "target_gt": "Diligence means joy in virtuous ways." + "target_gt": "Diligence means joy in virtuous ways.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nབརྩོན་ (diligence/effort), དགེ་ (virtue/wholesome), སྤྲོ་བ (joy/enthusiasm)\n\nGrammatical structure:\n- གང་ functions as a relative pronoun\n- བའོ is a sentence-final particle indicating a statement\n\nDiligence is that which rejoices in virtue.\n\nNote: This concise statement encapsulates a key Buddhist principle linking effort (བརྩོན་འགྲུས་, vīrya) with virtuous actions and the positive mental state of joy or enthusiasm in pursuing them.", + "translation": "Diligence is that which rejoices in virtue." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nDiligence is joyfully engaging in virtue.", + "translation": "Diligence is joyfully engaging in virtue." + } + } }, "681": { "source": "དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བཤད་བྱ།། ལེ་ལོ་ངན་ལ་ཞེན་པ་དང་།། སྒྱིད་ལུག་བདག་ཉིད་བརྙས་པའོ།།", - "target_gt": "Its contraries have been defined as laziness, An inclination for unwholesomeness, Defeatism and self-contempt." + "target_gt": "Its contraries have been defined as laziness, An inclination for unwholesomeness, Defeatism and self-contempt.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down these lines and provide a literal English translation:\n\nLine 1:\nདེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བཤད་བྱ།།\nKey terms: མི་མཐུན་ཕྱོགས་ (opposing factors), བཤད་བྱ (will be explained)\n\nThe opposing factors of that will be explained:\n\nLine 2:\nལེ་ལོ་ངན་ལ་ཞེན་པ་དང་།།\nKey terms: ལེ་ལོ་ (laziness), ངན་ (bad), ཞེན་པ་ (attachment)\n\nAttachment to bad laziness, and\n\nLine 3:\nསྒྱིད་ལུག་བདག་ཉིད་བརྙས་པའོ།།\nKey terms: སྒྱིད་ལུག་ (discouragement), བདག་ཉིད་ (oneself), བརྙས་པ་ (contempt)\n\nDiscouragement [and] contempt for oneself.\n\nTechnical note: The final འོ in the third line is a sentence-ending particle indicating completion of the list.", + "translation": "The opposing factors of that will be explained: Attachment to bad laziness, and Discouragement [and] contempt for oneself." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nThe opposing factors to that [diligence] shall be explained:\nLaziness, attachment to unwholesome things,\nDiscouragement, and self-deprecation.\n", + "translation": "The opposing factors to that [diligence] shall be explained:\nLaziness, attachment to unwholesome things,\nDiscouragement, and self-deprecation." + } + } }, "682": { "source": "སྙོམ་ལས་བདེ་བའི་རོ་མྱངས་དང་།། གཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་སྲེད་པ་ཡིས།། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱོ་ལས།། ལེ་ལོ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར།།", - "target_gt": "A taste for idle pleasure And a craving for repose and sleep, No qualms about the sorrows of saṃsāra: Laziness indeed is born from these." + "target_gt": "A taste for idle pleasure And a craving for repose and sleep, No qualms about the sorrows of saṃsāra: Laziness indeed is born from these.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate this verse:\n\nLine 1:\nསྙོམ་ལས་ (laziness), བདེ་བའི་ (of pleasure), རོ་ (taste), མྱངས་ (experiencing)\n\nLine 2:\nགཉིད་ (sleep), བརྟེན་པའི་ (relying on), སྲེད་པ་ (craving), ཡིས་ (instrumental particle)\n\nLine 3:\nའཁོར་བའི་ (of saṃsāra), སྡུག་བསྔལ་ (suffering), མི་སྐྱོ་ (not wearying), ལས་ (from)\n\nLine 4:\nལེ་ལོ་ (laziness), ཉེ་བར་ (closely), སྐྱེ་བར་ (arising), འགྱུར་ (becomes)\n\nTranslation:\n\nFrom experiencing the taste of pleasure in laziness,\nAnd from craving that relies on sleep,\nNot wearying of the suffering of saṃsāra,\nLaziness comes to arise closely.\n\nNote: The term འཁོར་བ་ (saṃsāra) is a crucial Buddhist concept referring to the cycle of rebirth and suffering.", + "translation": "From experiencing the taste of pleasure in laziness, And from craving that relies on sleep, Not wearying of the suffering of saṃsāra, Laziness comes to arise closely." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nBy savoring the taste of laziness and comfort,\nAnd clinging to sleep with craving,\nOne does not grow weary of samsara's sufferings.\nThus, indolence is born nearby.\n", + "translation": "By savoring the taste of laziness and comfort,\nAnd clinging to sleep with craving,\nOne does not grow weary of samsara's sufferings.\nThus, indolence is born nearby." + } + } }, "683": { "source": "ཉོན་མོངས་རྒྱ་པས་བཤོར་ནས་ནི།། སྐྱེ་བའི་རྒྱར་ནི་ཆུད་གྱུར་ནས།། འཆི་བདག་ཁར་ནི་སོང་གྱུར་པ།།", - "target_gt": "Snared by the trapper of defiled emotion, Enmeshed and taken in the toils of birth, Again you’ve strayed into the maw of Death." + "target_gt": "Snared by the trapper of defiled emotion, Enmeshed and taken in the toils of birth, Again you’ve strayed into the maw of Death.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse line by line:\n\n1. ཉོན་མོངས་རྒྱ་པས་བཤོར་ནས་ནི།།\n\nKey terms:\nཉོན་མོངས་ (afflictions), རྒྱ་ (net), བཤོར་ (caught/ensnared)\n\nHaving been caught in the net of afflictions,\n\n2. སྐྱེ་བའི་རྒྱར་ནི་ཆུད་གྱུར་ནས།།\n\nKey terms:\nསྐྱེ་བའི་ (of birth), རྒྱར་ (in the net), ཆུད་གྱུར་ (fallen into)\n\nHaving fallen into the net of birth,\n\n3. འཆི་བདག་ཁར་ནི་སོང་གྱུར་པ།།\n\nKey terms:\nའཆི་བདག་ (Lord of Death), ཁར་ (into the mouth), སོང་གྱུར་ (gone)\n\n[Those who have] gone into the mouth of the Lord of Death,\n\nNote: This verse uses the metaphor of nets (རྒྱ་) to describe the entrapment of beings in samsara, culminating in their encounter with death. The repetition of ནི་ in each line serves as an emphatic particle.", + "translation": "Having been caught in the net of afflictions, Having fallen into the net of birth, [Those who have] gone into the mouth of the Lord of Death," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nCaught in the net of afflictive emotions,\nFallen into the net of rebirth,\nAnd gone into the mouth of the Lord of Death.\n", + "translation": "Caught in the net of afflictive emotions,\nFallen into the net of rebirth,\nAnd gone into the mouth of the Lord of Death." + } + } }, "684": { "source": "ཅི་སྟེ་ད་དུང་མི་ཤེས་སམ།།", - "target_gt": "What is it? Have you still not understood?" + "target_gt": "What is it? Have you still not understood?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nཅི་སྟེ་ (interrogative particle), ད་དུང་ (still, yet), མི་ཤེས་ (not know)\n\nGrammatical structure:\n- ཅི་སྟེ་ introduces a rhetorical question\n- མི་ is the negative prefix for ཤེས་ (to know)\n- སམ is the interrogative particle at the end of the sentence\n\nDo [you] still not understand?\n\nNote: This is a rhetorical question implying that the listener should already understand by now.", + "translation": "Do [you] still not understand?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist phrase into English:\n\nDo you still not understand?", + "translation": "Do you still not understand?" + } + } }, "685": { "source": "རང་སྡེ་རིམ་གྱིས་གསོད་པ་ཡང་།། ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་བར་མ་གྱུར་ཏམ།།", - "target_gt": "Don’t you see how, one by one, Death has come for all your kind?" + "target_gt": "Don’t you see how, one by one, Death has come for all your kind?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1: རང་སྡེ་རིམ་གྱིས་གསོད་པ་ཡང་།།\nKey terms:\nརང་སྡེ་ (one's own faction/group)\nརིམ་གྱིས་ (gradually)\nགསོད་པ་ (killing)\n\nLine 2: ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་བར་མ་གྱུར་ཏམ།།\nKey terms:\nཁྱོད་ (you)\nམཐོང་བ་ (to see)\nམ་གྱུར་ (did not become)\nཏམ (question particle)\n\nGrammatical notes:\n- ཡང་ at the end of line 1 connects it to line 2\n- མ་གྱུར་ཏམ forms a rhetorical question\n\nThe gradual killing of [your] own faction,\nDid you not see [this]?\n\nTechnical note: This appears to be a rhetorical question, possibly addressing someone's failure to recognize internal conflict or self-destruction within their own group.", + "translation": "The gradual killing of [your] own faction, Did you not see [this]?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nHave you not seen\nHow you gradually destroy\nYour own kind?", + "translation": "Have you not seen\nHow you gradually destroy\nYour own kind?" + } + } }, "686": { "source": "འོན་ཀྱང་གཉིད་ལ་བརྟེན་པ་གང་།། གདོལ་པ་དང་ནི་མ་ཧེ་བཞིན།།", - "target_gt": "And yet you slumber on so soundly, Like a buffalo beside its butcher." + "target_gt": "And yet you slumber on so soundly, Like a buffalo beside its butcher.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nའོན་ཀྱང་ (however), གཉིད་ (sleep), བརྟེན་པ་ (to rely on/depend on)\nགདོལ་པ་ (outcast/chandala), མ་ཧེ་ (buffalo)\n\nGrammatical notes:\n- གང་ at the end of the first line is a relative pronoun\n- བཞིན at the end indicates a simile (\"like/as\")\n\nHowever, those who rely on sleep,\n[Are] like outcasts and buffaloes.\n\nTechnical note: གདོལ་པ་ (outcast) refers to a specific low caste in Indian society, often translated as \"chandala\" in Sanskrit texts.", + "translation": "However, those who rely on sleep, [Are] like outcasts and buffaloes." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nHowever, those who rely on sleep,\nAre like outcasts and buffaloes.", + "translation": "However, those who rely on sleep,\nAre like outcasts and buffaloes." + } + } }, "687": { "source": "ལམ་ནི་ཀུན་ནས་བཀག་ནས་སུ།། འཆི་བདག་གིས་ནི་བལྟས་བཞིན་དུ།།", - "target_gt": "All the paths of flight are blocked, The Lord of Death now has you in his sights." + "target_gt": "All the paths of flight are blocked, The Lord of Death now has you in his sights.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nLine 1: ལམ་ནི་ཀུན་ནས་བཀག་ནས་སུ།།\n\nKey terms:\nལམ་ (path), ཀུན་ནས་ (completely, from all sides), བཀག་ (blocked, obstructed)\n\nGrammatical note: ནས་སུ་ indicates a completed action\n\nHaving completely blocked all paths,\n\nLine 2: འཆི་བདག་གིས་ནི་བལྟས་བཞིན་དུ།།\n\nKey terms:\nའཆི་བདག་ (Lord of Death), བལྟས་ (looked, gazed)\n\nGrammatical note: བཞིན་དུ་ indicates a continuous action\n\nThe Lord of Death gazes [upon one].\n\nCombined translation:\nHaving completely blocked all paths, the Lord of Death gazes [upon one].\n\nTechnical note: འཆི་བདག་ (Lord of Death) is a common personification of death in Tibetan Buddhist literature, often associated with impermanence and the urgency of spiritual practice.", + "translation": "Having completely blocked all paths, The Lord of Death gazes [upon one]. Having completely blocked all paths, the Lord of Death gazes [upon one]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nWith all paths blocked,\nDeath looks on.\n", + "translation": "With all paths blocked,\nDeath looks on." + } + } }, "688": { "source": "ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ནི་ཟ་དགའ་ཞིང་།། འདི་ལྟར་གཉིད་ལོག་ཇི་ལྟར་དགའ།།", - "target_gt": "How can you take such pleasure in your food, And how can you delight to rest and sleep?" + "target_gt": "How can you take such pleasure in your food, And how can you delight to rest and sleep?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nཇི་ལྟར་ (how, in what manner)\nཟ་ (eat)\nདགའ་ (enjoy, like)\nགཉིད་ལོག་ (sleep)\n\nGrammatical notes:\n- ཞིང་ and ལྟར་ are connecting particles\n- The repeated use of ཇི་ལྟར་ creates a parallel structure\n\nHow do you enjoy eating, and\nIn this way, how do [you] enjoy sleeping?\n\nTechnical note: The verse uses a rhetorical structure to emphasize the contrast or similarity between eating and sleeping habits.", + "translation": "How do you enjoy eating, and In this way, how do [you] enjoy sleeping?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nJust as you enjoy eating,\nSo too may you enjoy sleeping like this.\n", + "translation": "Just as you enjoy eating,\nSo too may you enjoy sleeping like this." + } + } }, "689": { "source": "མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འཆི་འགྱུར་བས།།", - "target_gt": "Death will swoop on you so swiftly." + "target_gt": "Death will swoop on you so swiftly.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nམྱུར་བ་ (quickly), ཉིད་དུ་ (emphatic particle), འཆི་ (die), འགྱུར་ (become/will)\n\nGrammar:\n- བས at the end indicates a reason or cause\n\nBecause [one] will quickly die,\n\nNote: The construction འཆི་འགྱུར་ indicates a future tense for the verb \"to die\". The emphatic ཉིད་དུ་ emphasizes the quickness of death's approach.", + "translation": "Because [one] will quickly die," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist phrase into English:\n\nBecause death will come swiftly", + "translation": "Because death will come swiftly" + } + } }, "690": { "source": "ཇི་སྲིད་དུ་ནི་ཚོགས་གསག་བྱ།།", - "target_gt": "Gather merit till that moment comes!" + "target_gt": "Gather merit till that moment comes!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nཇི་སྲིད་དུ་ (as long as), ཚོགས་ (accumulations), གསག་ (gather/accumulate)\n\nGrammatical notes:\n- ཇི་སྲིད་དུ་ introduces a temporal clause\n- ནི་ is an emphatic particle\n- བྱ at the end indicates a verbal noun construction\n\nAs long as [one] must accumulate the accumulations,\n\nNote: \"Accumulations\" (ཚོགས་) here likely refers to the two accumulations of merit and wisdom in Mahayana Buddhism, essential for attaining Buddhahood.", + "translation": "As long as [one] must accumulate the accumulations," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of that Tibetan Buddhist phrase into English:\n\nFor as long as it takes, accumulate merit.", + "translation": "For as long as it takes, accumulate merit." + } + } }, "691": { "source": "དེ་ཚེ་ལེ་ལོ་སྤངས་ཀྱང་ནི།། དུས་མ་ཡིན་པར་ཅི་ཞིག་བྱ།།", - "target_gt": "For even if you then throw off your indolence, What will you do when there is no more time?" + "target_gt": "For even if you then throw off your indolence, What will you do when there is no more time?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break this down:\n\nLine 1: དེ་ཚེ་ལེ་ལོ་སྤངས་ཀྱང་ནི།།\nKey terms:\nདེ་ཚེ་ (at that time), ལེ་ལོ་ (laziness), སྤངས་ (abandoned)\nཀྱང་ (although), ནི (emphatic particle)\n\nLine 2: དུས་མ་ཡིན་པར་ཅི་ཞིག་བྱ།།\nKey terms:\nདུས་མ་ཡིན་པར་ (at the wrong time), ཅི་ཞིག་ (what), བྱ (to do)\n\nGrammar note: The second line is a rhetorical question.\n\nAt that time, even though laziness is abandoned,\nWhat is to be done at the wrong time?\n\nTechnical note: This verse likely refers to the importance of timing in spiritual practice, even when one has overcome laziness.", + "translation": "At that time, even though laziness is abandoned, What is to be done at the wrong time?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nAt that time, even if laziness is abandoned,\nWhat is to be done at an improper time?\n", + "translation": "At that time, even if laziness is abandoned,\nWhat is to be done at an improper time?" + } + } }, "692": { "source": "འདི་ནི་མ་བྱས་བརྩམས་པ་དང་།།", - "target_gt": "“This I have not done, and this I’m only starting." + "target_gt": "“This I have not done, and this I’m only starting.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nའདི་(this), མ་བྱས་(not done/made), བརྩམས་པ་(begun/composed)\n\nGrammatical notes:\n- ནི་ particle emphasizes \"this\"\n- དང་ at the end indicates this is part of a larger list or sequence\n\nThis is not [something] made [but rather] begun, and\n\nNote: The phrase མ་བྱས་བརྩམས་པ་ is a common Buddhist expression often referring to the uncreated nature of ultimate reality or the spontaneous arising of enlightened activity. The exact interpretation may depend on context.", + "translation": "This is not [something] made [but rather] begun, and" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist phrase into English:\n\nThis is uncreated and spontaneous.", + "translation": "This is uncreated and spontaneous." + } + } }, "693": { "source": "འདི་ཕྱེད་བྱས་པར་གནས་པ་ལ།།", - "target_gt": "And this—I’m only halfway through . . .”" + "target_gt": "And this—I’m only halfway through . . .”", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nའདི་(this), ཕྱེད་(half), བྱས་པ་(done/accomplished), གནས་པ་(abide/remain)\n\nGrammatical structure:\n- ལ at the end indicates a locative or continuative sense\n\nTo those who abide having accomplished half of this,\n\nNote: This line likely continues a thought from a previous verse. The \"half\" (ཕྱེད་) refers to partial accomplishment of a practice or realization mentioned earlier in the text.", + "translation": "To those who abide having accomplished half of this," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase, enclosed in tags:\n\nAbiding in this state of partial accomplishment.", + "translation": "Abiding in this state of partial accomplishment." + } + } }, "694": { "source": "གློ་བུར་འཆི་བདག་འོངས་ནས་ནི།། ཀྱི་ཧུད་བཅོམ་ཞེས་སེམས་པར་འགྱུར།།", - "target_gt": "Then is the sudden coming of the Lord of Death, And oh, the thought “Alas, I’m finished!”" + "target_gt": "Then is the sudden coming of the Lord of Death, And oh, the thought “Alas, I’m finished!”", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nགློ་བུར་ (suddenly), འཆི་བདག་ (Lord of Death), ཀྱི་ཧུད་ (alas), བཅོམ་ (destroyed/ruined)\n\nGrammatical notes:\n- ནས་ནི་ indicates a sequence of events\n- ཞེས་ introduces reported speech or thought\n- པར་འགྱུར་ indicates a future state or transformation\n\nWhen the Lord of Death suddenly comes,\n[One] will think, \"Alas! [I am] ruined!\"\n\nTechnical note: འཆི་བདག་ (Lord of Death) is a common personification of death in Tibetan Buddhist literature, often associated with impermanence and the urgency of practice.", + "translation": "When the Lord of Death suddenly comes, [One] will think, \"Alas! [I am] ruined!\"" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nWhen death suddenly comes,\nAlas! One thinks, \"I am destroyed!\"\n", + "translation": "When death suddenly comes,\nAlas! One thinks, \"I am destroyed!\"" + } + } }, "695": { "source": "མྱ་ངན་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྲངས་པ་ཡི།། མིག་དམར་གདོང་ལས་མཆི་མ་འཛག། ཉེ་དུ་རེ་ཐག་ཆད་པ་དང་།། གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉའི་བཞིན་ལ་ལྟ།།", - "target_gt": "You’ll look upon the faces of your hopeless friends, Their tearstained cheeks, their red and swollen eyes (For such will be the depths of their distress), And then you’ll see the heralds of the Deadly Lord." + "target_gt": "You’ll look upon the faces of your hopeless friends, Their tearstained cheeks, their red and swollen eyes (For such will be the depths of their distress), And then you’ll see the heralds of the Deadly Lord.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1:\nམྱ་ངན་ (sorrow) ཤུགས་ཀྱིས་ (forcefully) སྐྲངས་པ་ (swollen) ཡི་ (genitive particle)\n\nLine 2:\nམིག་དམར་ (red eyes) གདོང་ (face) ལས་ (from) མཆི་མ་ (tears) འཛག (drip)\n\nLine 3:\nཉེ་དུ་ (relatives) རེ་ཐག་ (hope) ཆད་པ་ (cut off) དང་ (and)\n\nLine 4:\nགཤིན་རྗེའི་ (Yama's) ཕོ་ཉའི་ (messenger's) བཞིན་ (face) ལ་ (to) ལྟ (look)\n\nTranslation:\nFrom faces swollen with the force of sorrow,\nTears drip from reddened eyes.\nRelatives [whose] hope is cut off\nLook upon the face of Yama's messenger.\n\nNote: གཤིན་རྗེ་ (Yama) refers to the lord of death in Buddhist cosmology.", + "translation": "From faces swollen with the force of sorrow, Tears drip from reddened eyes. Relatives [whose] hope is cut off Look upon the face of Yama's messenger." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nWith eyes swollen from the force of sorrow,\nTears stream down reddened faces.\nAs loved ones lose all hope,\nThey gaze upon the face of Death's messenger.\n", + "translation": "With eyes swollen from the force of sorrow,\nTears stream down reddened faces.\nAs loved ones lose all hope,\nThey gaze upon the face of Death's messenger." + } + } }, "696": { "source": "རང་སྡིག་དྲན་པས་གདུང་བ་དང་།། དམྱལ་བའི་སྒྲ་ནི་ཐོས་པ་ཡིས།།", - "target_gt": "The memory of former sins will torture you, The screams and din of hell break on your ears." + "target_gt": "The memory of former sins will torture you, The screams and din of hell break on your ears.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these two lines:\n\nLine 1: རང་སྡིག་དྲན་པས་གདུང་བ་དང་།།\n\nKey terms:\nརང་སྡིག་ (one's own misdeeds), དྲན་པ་ (to remember), གདུང་བ་ (torment, anguish)\n\nGrammatical note: པས་ indicates causation\n\nBy remembering one's own misdeeds, [one experiences] torment, and\n\nLine 2: དམྱལ་བའི་སྒྲ་ནི་ཐོས་པ་ཡིས།།\n\nKey terms:\nདམྱལ་བ་ (hell), སྒྲ་ (sound), ཐོས་པ་ (to hear)\n\nGrammatical note: ཡིས་ is an instrumental particle\n\nBy hearing the sounds of hell,\n\nTechnical note: དམྱལ་བ་ (hell) refers to the Buddhist concept of temporary purgatories, not an eternal hell.", + "translation": "By remembering one's own misdeeds, [one experiences] torment, and By hearing the sounds of hell," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nBy remembering one's own misdeeds, one feels anguish,\nAnd by hearing the sounds of hell...\n\n\n(Note: This appears to be an incomplete verse, as it ends mid-sentence. A full translation would require the complete passage.)", + "translation": "By remembering one's own misdeeds, one feels anguish,\nAnd by hearing the sounds of hell..." + } + } }, "697": { "source": "སྐྲག་པས་མི་གཙང་ལུས་གོས་ཤིང་།།", - "target_gt": "With very terror you will foul yourself." + "target_gt": "With very terror you will foul yourself.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nསྐྲག་པ (fear), མི་གཙང་ (impure), ལུས་ (body), གོས་ (covered/smeared)\n\nGrammar:\n- པས་ instrumental case, indicating \"due to\" or \"because of\"\n- ཤིང་ connective, joining clauses\n\nDue to fear, [one's] body is smeared with impurities, and\n\nNote: མི་གཙང་ (mi tsang) is a common Buddhist term referring to bodily impurities or excretions, often used in contemplations on the nature of the body.", + "translation": "Due to fear, [one's] body is smeared with impurities, and" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nDue to fear, the impure body becomes stained/defiled.", + "translation": "Due to fear, the impure body becomes stained/defiled." + } + } }, "698": { "source": "མྱོས་པར་འགྱུར་ཚེ་ཅི་ཞིག་བྱ།།", - "target_gt": "What will you do in such delirium?" + "target_gt": "What will you do in such delirium?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nམྱོས་པར་འགྱུར་ (to become intoxicated), ཚེ་ (when), ཅི་ཞིག་བྱ་ (what to do)\n\nGrammatical structure:\n- ཚེ་ functions as a temporal marker, indicating \"when\" or \"at the time of\"\n- ཅི་ཞིག་བྱ་ is a common interrogative construction meaning \"what to do?\"\n\nWhen [one] becomes intoxicated, what is to be done?\n\nNote: This line appears to be asking about appropriate actions or responses when intoxication occurs, possibly in a Buddhist ethical or practical context.", + "translation": "When [one] becomes intoxicated, what is to be done?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nWhat should one do when intoxicated?", + "translation": "What should one do when intoxicated?" + } + } }, "699": { "source": "ཁྱོད་ནི་ཉ་གསོན་འགྲེ་བ་ལྟའི།། ཚེ་འདིར་འཇིགས་དང་ལྡན་གྱུར་ན།། སྡིག་བྱས་དམྱལ་བ་མི་བཟད་པའི།། སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས།།", - "target_gt": "If, like a living fish that twists and writhes, You are so terrified while still alive, What need to speak of pain unbearable In hells created by past evil deeds?" + "target_gt": "If, like a living fish that twists and writhes, You are so terrified while still alive, What need to speak of pain unbearable In hells created by past evil deeds?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse line by line:\n\n1. ཁྱོད་ནི་ཉ་གསོན་འགྲེ་བ་ལྟའི།།\nKey terms: ཁྱོད་(you), ཉ་གསོན་(live fish), འགྲེ་བ་(writhing)\nYou are like a live fish writhing [on dry land],\n\n2. ཚེ་འདིར་འཇིགས་དང་ལྡན་གྱུར་ན།།\nKey terms: ཚེ་འདིར་(in this life), འཇིགས་(fear), ལྡན་(possess)\nIf in this life you are possessed by fear,\n\n3. སྡིག་བྱས་དམྱལ་བ་མི་བཟད་པའི།།\nKey terms: སྡིག་(negative actions), དམྱལ་བ་(hell realms), མི་བཟད་པ་(unbearable)\n[For] negative actions [leading to] unbearable hell realms,\n\n4. སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས།།\nKey terms: སྡུག་བསྔལ་(suffering), སྨོས་ཅི་དགོས་(what need is there to mention)\nWhat need is there to mention the sufferings?\n\nNote: This verse uses a rhetorical structure comparing the fear in this life to the sufferings of hell realms, implying that the latter are far worse and beyond description.", + "translation": "You are like a live fish writhing [on dry land], If in this life you are possessed by fear, [For] negative actions [leading to] unbearable hell realms, What need is there to mention the sufferings?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nYou are like a living fish flopping on dry land.\nIf you are filled with fear in this life,\nWhat need is there to speak of the unbearable\nSufferings of hell that result from evil deeds?\n", + "translation": "You are like a living fish flopping on dry land.\nIf you are filled with fear in this life,\nWhat need is there to speak of the unbearable\nSufferings of hell that result from evil deeds?" + } + } }, "700": { "source": "ཆུ་ཚན་གྱིས་ནི་རེག་པ་ན།། གཞོན་ཤ་ཅན་ལ་རབ་ཚ་བའི།། དམྱལ་བ་ཡི་ནི་ལས་བྱས་ནས།། ཅི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བདེ་བར་གནས།།", - "target_gt": "How can you remain at ease like this When you have done the deeds that lead To contact on your tender baby-flesh Of boiling liquids in the hell of Extreme Heat?" + "target_gt": "How can you remain at ease like this When you have done the deeds that lead To contact on your tender baby-flesh Of boiling liquids in the hell of Extreme Heat?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse line by line:\n\n1. ཆུ་ཚན་གྱིས་ནི་རེག་པ་ན།།\nKey terms: ཆུ་ཚན་ (hot water/springs), རེག་པ་ (touch)\nWhen touched by hot water,\n\n2. གཞོན་ཤ་ཅན་ལ་རབ་ཚ་བའི།།\nKey terms: གཞོན་ཤ་ཅན་ (those with tender flesh), རབ་ཚ་བའི་ (extremely hot)\nFor those with tender flesh, [it is] extremely hot.\n\n3. དམྱལ་བ་ཡི་ནི་ལས་བྱས་ནས།།\nKey terms: དམྱལ་བ་ (hell), ལས་ (karma/actions)\nHaving performed actions [leading to] hell,\n\n4. ཅི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བདེ་བར་གནས།།\nKey terms: ཅི་ཕྱིར་ (why), བདེ་བར་ (happily), གནས་ (abide/remain)\nWhy [do you] abide thus happily?\n\nTechnical note: This verse appears to be questioning how someone who has committed actions deserving of hell rebirth can experience comfort when touching hot water, which should be painful for those with sensitive skin. It implies a contrast between expected karmic results and current experience.", + "translation": "When touched by hot water, For those with tender flesh, [it is] extremely hot. Having performed actions [leading to] hell, Why [do you] abide thus happily?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of the Tibetan passage, enclosed in tags:\n\n\nWhen touched by hot water,\nIt is extremely hot for those with tender flesh.\nHaving committed actions leading to hell,\nWhy do you remain so comfortable like this?\n", + "translation": "When touched by hot water,\nIt is extremely hot for those with tender flesh.\nHaving committed actions leading to hell,\nWhy do you remain so comfortable like this?" + } + } }, "701": { "source": "བརྩོན་མེད་འབྲས་བུ་འདོད་པ་དང་།། བཟེ་རེ་ཅན་ལ་གནོད་མང་ཞིང་།།", - "target_gt": "So testy and thin-skinned, you want results without endeavor— Many are the troubles now in store for you!" + "target_gt": "So testy and thin-skinned, you want results without endeavor— Many are the troubles now in store for you!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these two lines:\n\nLine 1: བརྩོན་མེད་འབྲས་བུ་འདོད་པ་དང་།།\n\nKey terms:\nབརྩོན་མེད་ (without effort), འབྲས་བུ་ (result/fruit), འདོད་པ་ (desire)\n\nThose who desire results without effort, and\n\nLine 2: བཟེ་རེ་ཅན་ལ་གནོད་མང་ཞིང་།།\n\nKey terms:\nབཟེ་རེ་ཅན་ (lazy/indolent), གནོད་ (harm), མང་ (many)\n\nFor the indolent, there are many harms, and\n\nNote: The particle ཞིང་ at the end of the second line indicates that this thought continues in the next line, which is not provided here.", + "translation": "Those who desire results without effort, and For the indolent, there are many harms, and" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nThose who desire results without effort,\nAnd the lazy ones, encounter many harms.\n", + "translation": "Those who desire results without effort,\nAnd the lazy ones, encounter many harms." + } + } }, "702": { "source": "འཆི་བས་བཟུང་བཞིན་ལྷ་འདྲ་བ།། ཀྱི་ཧུད་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་བཅོམ།།", - "target_gt": "Though in the grip of death, you are behaving like a god, And suffering, alas, will beat you down!" + "target_gt": "Though in the grip of death, you are behaving like a god, And suffering, alas, will beat you down!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1: འཆི་བས་བཟུང་བཞིན་ལྷ་འདྲ་བ།།\n\nKey terms:\nའཆི་བ (death), བཟུང་ (seized/grasped), ལྷ་འདྲ་བ (god-like/divine-like)\n\nGrammatical note: བཞིན་ indicates a continuous or ongoing state\n\nThough appearing god-like, [they are] seized by death;\n\nLine 2: ཀྱི་ཧུད་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་བཅོམ།།\n\nKey terms:\nཀྱི་ཧུད་ (alas), སྡུག་བསྔལ་ (suffering), བཅོམ་ (destroyed/overwhelmed)\n\nGrammatical note: དག་གིས་ is an instrumental particle indicating \"by means of\"\n\nAlas! [They are] overwhelmed by sufferings.\n\nTechnical note: སྡུག་བསྔལ་ (duḥkha in Sanskrit) is a key Buddhist term often translated as \"suffering\" but encompassing a broader sense of unsatisfactoriness or dissatisfaction in cyclic existence.", + "translation": "Though appearing god-like, [they are] seized by death; Alas! [They are] overwhelmed by sufferings." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nLike gods, yet seized by death,\nAlas! Crushed by sufferings.\n", + "translation": "Like gods, yet seized by death,\nAlas! Crushed by sufferings." + } + } }, "703": { "source": "མི་ཡི་གྲུ་ལ་བརྟེན་ནས་སུ།།", - "target_gt": "So take advantage of this human boat." + "target_gt": "So take advantage of this human boat.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nམི་ (human), གྲུ་ (boat), བརྟེན་ (rely on, depend on)\n\nGrammar:\n- ལ་ is a postposition indicating \"on\" or \"upon\"\n- ནས་སུ་ is a compound particle indicating \"by means of\" or \"through\"\n\nBy relying upon the human boat,\n\nNote: This line likely uses the metaphor of a \"human boat\" to refer to the precious human rebirth, a common concept in Tibetan Buddhism emphasizing the rarity and value of human existence for spiritual practice.", + "translation": "By relying upon the human boat," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist phrase into English:\n\nRelying on the human boat", + "translation": "Relying on the human boat" + } + } }, "704": { "source": "སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་ཆེ་ལས་སྒྲོལ།།", - "target_gt": "Free yourself from sorrow’s mighty stream!" + "target_gt": "Free yourself from sorrow’s mighty stream!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nསྡུག་བསྔལ་ (suffering), ཆུ་བོ་ (river), སྒྲོལ་ (liberate/rescue)\n\nGrammatical structure:\n- Ablative case (ལས་) indicating \"from\"\n- Present tense verb སྒྲོལ་ at the end\n\n[You] liberate [beings] from the great river of suffering.\n\nNote: The subject \"you\" is implied, likely referring to a buddha or bodhisattva. The image of suffering as a river is a common Buddhist metaphor.", + "translation": "[You] liberate [beings] from the great river of suffering." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nSave [us] from the great river of suffering.", + "translation": "Save [us] from the great river of suffering." + } + } }, "705": { "source": "གྲུ་འདི་ཕྱིས་ནས་རྙེད་དཀའ་བས།།", - "target_gt": "This vessel will be later hard to find." + "target_gt": "This vessel will be later hard to find.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nགྲུ་ (boat), ཕྱིས་ནས་ (after/later), རྙེད་དཀའ་ (difficult to find/obtain)\n\nGrammar:\n- བས at the end indicates a reason or cause\n\nSince this boat will be difficult to obtain later,\n\nNote: This line uses the metaphor of a \"boat\" (གྲུ་), which in Buddhist contexts often refers to the opportunity for spiritual practice or liberation. The implication is that such an opportunity is rare and should not be wasted.", + "translation": "Since this boat will be difficult to obtain later," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nThis boat is difficult to find again later.", + "translation": "This boat is difficult to find again later." + } + } }, "706": { "source": "རྨོངས་པ་དུས་སུ་གཉིད་མ་ལོག།", - "target_gt": "The time that you have now, you fool, is not for sleep!" + "target_gt": "The time that you have now, you fool, is not for sleep!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nརྨོངས་པ་ (deluded one/fool), དུས་སུ་ (at the time), གཉིད་ (sleep), མ་ལོག (did not fall)\n\nGrammatical structure:\n- Negative imperative formed with མ་ + verb stem\n\nO deluded one, do not fall asleep at [this crucial] time!\n\nNote: This line appears to be an exhortation, possibly from a spiritual instruction text. The term རྨོངས་པ་ (deluded one) is often used in Buddhist contexts to refer to those ignorant of the true nature of reality.", + "translation": "O deluded one, do not fall asleep at [this crucial] time!" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nDo not sleep at the time of ignorance.", + "translation": "Do not sleep at the time of ignorance." + } + } }, "707": { "source": "དགའ་བའི་རྒྱུ་ནི་མཐའ་ཡས་པའི།། དམ་ཆོས་དགའ་བའི་མཆོག་སྤངས་ནས།།", - "target_gt": "You turn your back upon the Sacred Doctrine, Supreme joy and boundless source of bliss." + "target_gt": "You turn your back upon the Sacred Doctrine, Supreme joy and boundless source of bliss.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1: དགའ་བའི་རྒྱུ་ནི་མཐའ་ཡས་པའི།།\nKey terms: དགའ་བ (joy), རྒྱུ (cause), མཐའ་ཡས་པ (limitless)\nGrammar: Genitive particles འི connecting terms\n\nAlthough [there are] limitless causes of joy,\n\nLine 2: དམ་ཆོས་དགའ་བའི་མཆོག་སྤངས་ནས།།\nKey terms: དམ་ཆོས (true Dharma), དགའ་བ (joy), མཆོག (supreme), སྤངས (abandon)\nGrammar: ནས indicates completed action\n\nHaving abandoned the supreme joy of the true Dharma,\n\nNotes:\n- དམ་ཆོས (dam chos) is a technical term referring to the authentic Buddhist teachings\n- The structure implies a contrast between the abandoned supreme joy and other causes of joy", + "translation": "Although [there are] limitless causes of joy, Having abandoned the supreme joy of the true Dharma," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nHaving abandoned the supreme joy of the holy Dharma,\nWhich is the limitless source of happiness,\n", + "translation": "Having abandoned the supreme joy of the holy Dharma,\nWhich is the limitless source of happiness," + } + } }, "708": { "source": "སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ཡིས་གཡེང་བ་དང་།། དགོད་སོགས་ལ་ཁྱོད་ཅི་ཕྱིར་དགའ།།", - "target_gt": "Why delight in mere excitement, In distractions that will cause you misery?" + "target_gt": "Why delight in mere excitement, In distractions that will cause you misery?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1:\nསྡུག་བསྔལ་ (suffering), རྒྱུ་ (cause), གཡེང་བ་ (distraction)\n\nLine 2:\nདགོད་ (laughter), སོགས་ (etc.), ཅི་ཕྱིར་ (why), དགའ་ (enjoy/like)\n\nKey grammatical structures:\n- ཡིས་ in line 1 indicates instrumental case\n- ལ་ in line 2 marks the object of enjoyment\n- ཁྱོད་ is the second person singular pronoun\n\nBy the causes of suffering [you are] distracted, and\nWhy do you delight in laughter and such?\n\nTechnical note: གཡེང་བ་ (distraction) is an important concept in Buddhist psychology, often contrasted with mindfulness or concentration.", + "translation": "By the causes of suffering [you are] distracted, and Why do you delight in laughter and such?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nWhy do you delight in laughter and such things,\nWhen you are distracted by the causes of suffering?\n", + "translation": "Why do you delight in laughter and such things,\nWhen you are distracted by the causes of suffering?" + } + } }, "709": { "source": "སྒྱིད་ལུག་མེད་དང་དཔུང་ཚོགས་དང་།། ལྷུར་བླང་བདག་ཉིད་དབང་བྱ་དང་།།", - "target_gt": "Do not be downcast, but marshal all your powers; Make an effort; be the master of yourself!" + "target_gt": "Do not be downcast, but marshal all your powers; Make an effort; be the master of yourself!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these two lines:\n\nLine 1: སྒྱིད་ལུག་མེད་དང་དཔུང་ཚོགས་དང་།།\n\nKey terms:\nསྒྱིད་ལུག་མེད་ (without laziness), དཔུང་ཚོགས་ (assembly of forces/troops)\nNote: དང་ is a conjunction particle used twice, indicating a list.\n\nWithout laziness, and [with] an assembly of forces, and\n\nLine 2: ལྷུར་བླང་བདག་ཉིད་དབང་བྱ་དང་།།\n\nKey terms:\nལྷུར་བླང་ (to take up diligently), བདག་ཉིད་ (oneself), དབང་བྱ་ (to control/master)\nNote: དང་ at the end indicates this list continues in the next line.\n\nDiligently taking up [the practice], mastering oneself, and\n\nTechnical note: This appears to be part of a longer list, possibly describing qualities or actions related to spiritual practice or discipline in a Buddhist context.", + "translation": "Without laziness, and [with] an assembly of forces, and Diligently taking up [the practice], mastering oneself, and" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nWithout laziness, with a gathering of allies,\nDiligently taking up [the practice], and mastering oneself.\n", + "translation": "Without laziness, with a gathering of allies,\nDiligently taking up [the practice], and mastering oneself." + } + } }, "710": { "source": "བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པ་དང་།། བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བར་བགྱི།།", - "target_gt": "Practice the equality of self and other; Practice the exchange of self and other." + "target_gt": "Practice the equality of self and other; Practice the exchange of self and other.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1: བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པ་དང་།།\n\nKey terms:\nབདག་ (self), གཞན་ (others), མཉམ་པ་ (equal, same)\nདུ་ (particle indicating direction or state)\nདང་ (and, connective particle)\n\nEqualizing self and others, and\n\nLine 2: བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བར་བགྱི།།\n\nKey terms:\nབདག་ (self), གཞན་ (others)\nབརྗེ་བ་ (to exchange)\nབགྱི་ (honorific form of \"to do\")\nབར་ (terminative particle)\n\nI will exchange self and others.\n\nTechnical note: This couplet refers to the key Mahāyāna practices of \"equalizing and exchanging self and others\" (བདག་གཞན་མཉམ་བརྗེ་), fundamental to developing bodhicitta.", + "translation": "Equalizing self and others, and I will exchange self and others." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nI will practice equalizing self and other,\nAnd exchanging self for other.\n", + "translation": "I will practice equalizing self and other,\nAnd exchanging self for other." + } + } }, "711": { "source": "བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཞེས།།", - "target_gt": "“Oh, but how could I become enlightened?”" + "target_gt": "“Oh, but how could I become enlightened?”", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nབདག་ (I/self), བྱང་ཆུབ་ (enlightenment), ག་ལ་ (how/where)\n\nGrammatical notes:\n- གིས་ is the agentive particle\n- ཞེས་ indicates a quotation or thought\n\nHow [could] I [attain] enlightenment?\n\nNote: This line expresses a rhetorical question or doubt about one's capacity for enlightenment, a common theme in Buddhist texts emphasizing humility or the difficulty of attainment.", + "translation": "How [could] I [attain] enlightenment?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nHow can I attain enlightenment?", + "translation": "How can I attain enlightenment?" + } + } }, "712": { "source": "སྒྱིད་ལུག་པར་ནི་མི་བྱ་སྟེ།།", - "target_gt": "Don’t excuse yourself with such despondency!" + "target_gt": "Don’t excuse yourself with such despondency!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nསྒྱིད་ལུག་པ (laziness, indolence), མི་བྱ (do not do)\n\nGrammar:\n- པར་ནི: Emphatic particle emphasizing the term སྒྱིད་ལུག་པ\n- སྟེ: Clause connector, often indicating more to follow\n\nDo not be lazy,\n\nNote: This line is likely part of a larger verse or instruction, as indicated by the སྟེ at the end, suggesting more content follows.", + "translation": "Do not be lazy," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist phrase into English:\n\nDo not become discouraged.", + "translation": "Do not become discouraged." + } + } }, "713": { "source": "འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི།། བདེན་པ་གསུང་བས་བདེན་འདི་གསུངས།། སྦྲང་བུ་ཤ་སྦྲང་བུང་བ་དང་།། དེ་བཞིན་སྲིན་བུར་གང་གྱུར་པ།། དེས་ཀྱང་བརྩོན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་ན།། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་དཀའ་བླ་མེད་འཐོབ།།", - "target_gt": "The Buddha, who declares the truth, Has truly spoken and proclaimed That if they bring forth strength of perseverance, Even bees and flies And gnats and grubs will gain Supreme enlightenment so hard to find." + "target_gt": "The Buddha, who declares the truth, Has truly spoken and proclaimed That if they bring forth strength of perseverance, Even bees and flies And gnats and grubs will gain Supreme enlightenment so hard to find.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate this passage line by line:\n\n1. འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི།། བདེན་པ་གསུང་བས་བདེན་འདི་གསུངས།།\n\nKey terms: དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ (Tathāgata), བདེན་པ་ (truth)\n\nThus, the Tathāgata, who speaks the truth, spoke this truth:\n\n2. སྦྲང་བུ་ཤ་སྦྲང་བུང་བ་དང་།། དེ་བཞིན་སྲིན་བུར་གང་གྱུར་པ།།\n\nKey terms: སྦྲང་བུ་ (fly), ཤ་སྦྲང་ (horsefly), བུང་བ་ (bee), སྲིན་བུ་ (insect)\n\nThose who have become flies, horseflies, and bees, and likewise [other] insects,\n\n3. དེས་ཀྱང་བརྩོན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་ན།། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་དཀའ་བླ་མེད་འཐོབ།།\n\nKey terms: བརྩོན་པ་ (diligence), སྟོབས་ (strength), བྱང་ཆུབ་ (bodhi), བླ་མེད་ (unsurpassed)\n\nEven they, if they generate the strength of diligence, will attain the difficult-to-attain, unsurpassed awakening.\n\nNote: བྱང་ཆུབ་ (bodhi) is translated as \"awakening\" to maintain consistency with standard translations of this technical term.", + "translation": "Thus, the Tathāgata, who speaks the truth, spoke this truth: Those who have become flies, horseflies, and bees, and likewise [other] insects, Even they, if they generate the strength of diligence, will attain the difficult-to-attain, unsurpassed awakening." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nThus the Tathagata,\nWho speaks the truth, has spoken this truth:\nEven flies, mosquitoes, bees,\nAnd likewise those who have become worms,\nIf they generate the power of diligence,\nWill attain the supreme, difficult-to-attain enlightenment.\n", + "translation": "Thus the Tathagata,\nWho speaks the truth, has spoken this truth:\nEven flies, mosquitoes, bees,\nAnd likewise those who have become worms,\nIf they generate the power of diligence,\nWill attain the supreme, difficult-to-attain enlightenment." + } + } }, "714": { "source": "བདག་ལྟ་རིགས་ཀྱི་མིར་སྐྱེས་ལ།། ཕན་དང་གནོད་པ་ངོ་ཤེས་པས།། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་མ་བཏང་ན།། བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཅིས་མི་འཐོབ།།", - "target_gt": "And if, by birth and lineage of human kind, I’m able to distinguish good from ill And do not leave aside the Bodhisattva deeds, Why should I not attain the state of Buddhahood?" + "target_gt": "And if, by birth and lineage of human kind, I’m able to distinguish good from ill And do not leave aside the Bodhisattva deeds, Why should I not attain the state of Buddhahood?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break this down line by line:\n\n1. བདག་ལྟ་རིགས་ཀྱི་མིར་སྐྱེས་ལ།།\nKey terms: བདག་(I), རིགས་(lineage/caste), མིར་སྐྱེས་(born as a human)\nI, having been born as a human of [noble] lineage,\n\n2. ཕན་དང་གནོད་པ་ངོ་ཤེས་པས།།\nKey terms: ཕན་(benefit), གནོད་པ་(harm), ངོ་ཤེས་(recognize/understand)\nSince [I] understand [the difference between] benefit and harm,\n\n3. བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་མ་བཏང་ན།།\nKey terms: བྱང་ཆུབ་(enlightenment), སྤྱོད་པ་(conduct), མ་བཏང་(not abandon)\nIf [I] do not abandon the conduct of enlightenment,\n\n4. བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཅིས་མི་འཐོབ།།\nKey terms: བདག་གིས་(by me), བྱང་ཆུབ་(enlightenment), ཅིས་མི་འཐོབ་(why would [I] not attain)\nWhy would I not attain enlightenment?\n\nNote: This verse is structured as a rhetorical question, emphasizing the speaker's confidence in attaining enlightenment given the favorable conditions described.", + "translation": "I, having been born as a human of [noble] lineage, Since [I] understand [the difference between] benefit and harm, If [I] do not abandon the conduct of enlightenment, Why would I not attain enlightenment?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nHaving been born as a person of discerning mind,\nKnowing what is beneficial and harmful,\nIf I do not abandon the practice of enlightenment,\nWhy would I not attain enlightenment?\n", + "translation": "Having been born as a person of discerning mind,\nKnowing what is beneficial and harmful,\nIf I do not abandon the practice of enlightenment,\nWhy would I not attain enlightenment?" + } + } }, "715": { "source": "འོན་ཏེ་རྐང་ལག་ལ་སོགས་པ།། བཏང་དགོས་བདག་ནི་འཇིགས་ཤེ་ན།།", - "target_gt": "“That I must give away my life and limbs Alarms and frightens me”—if so you say," + "target_gt": "“That I must give away my life and limbs Alarms and frightens me”—if so you say,", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nའོན་ཏེ (however), རྐང་ལག (limbs), བཏང་ (give up), འཇིགས་ (fear)\n\nGrammatical notes:\n- ལ་སོགས་པ (and so forth) indicates an incomplete list\n- དགོས (must) indicates necessity\n- ཤེ་ན (if) introduces a conditional clause\n\nHowever, if I am afraid [thinking], \"I must give up [my] limbs and so forth,\"\n\nTechnical notes:\n- This verse likely refers to the practice of generosity (དཱན, dāna) in Tibetan Buddhism, specifically the giving of one's body parts as a supreme form of generosity.\n- The fear mentioned relates to the difficulty of such extreme acts of generosity.", + "translation": "However, if I am afraid [thinking], \"I must give up [my] limbs and so forth,\"" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nHowever, if I am afraid\nThat I must give away my limbs and such,", + "translation": "However, if I am afraid\nThat I must give away my limbs and such," + } + } }, "716": { "source": "ལྕི་དང་ཡང་བ་མ་དཔྱད་པར།། རྨོངས་པས་བདག་ནི་འཇིགས་པར་ཟད།།", - "target_gt": "Your terror is misplaced. Confused, You fail to see what’s hard and what is easy." + "target_gt": "Your terror is misplaced. Confused, You fail to see what’s hard and what is easy.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nལྕི་ (heavy), ཡང་བ་ (light), མ་དཔྱད་པར་ (without examining), རྨོངས་པས་ (due to ignorance), འཇིགས་པར་ (to be afraid)\n\nGrammatical notes:\n- མ་དཔྱད་པར་ is a negated verbal noun indicating \"without examining\"\n- བདག་ནི་ emphasizes the subject \"I\"\n- འཇིགས་པར་ཟད་ is a construction indicating \"merely\" or \"nothing but\" being afraid\n\nWithout examining [what is] heavy and light, I, due to ignorance, am merely afraid.\n\nTechnical note: This verse likely refers to the Buddhist concept of not properly discerning the weight or importance of actions and their consequences, leading to fear rooted in ignorance (འཇིགས་པ་ and རྨོངས་པ་ being important technical terms in this context).", + "translation": "Without examining [what is] heavy and light, I, due to ignorance, am merely afraid." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nWithout examining what is heavy and what is light,\nI, in my ignorance, am simply afraid.\n", + "translation": "Without examining what is heavy and what is light,\nI, in my ignorance, am simply afraid." + } + } }, "717": { "source": "བསྐལ་བ་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་དུ།། ལན་གྲངས་དུ་མར་བཅད་པ་དང་།། དབུག་དང་བསྲེག་དང་གཤགས་འགྱུར་གྱི།།", - "target_gt": "For myriads of ages, measureless, uncounted, Your body has been cut, impaled, Burned, torn—for times past numbering!" + "target_gt": "For myriads of ages, measureless, uncounted, Your body has been cut, impaled, Burned, torn—for times past numbering!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate this Tibetan text line by line:\n\nLine 1: བསྐལ་བ་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་དུ།།\nKey terms: བསྐལ་བ་ (kalpa), བྱེ་བ་ (ten million), གྲངས་མེད་ (countless)\nFor countless ten million kalpas,\n\nLine 2: ལན་གྲངས་དུ་མར་བཅད་པ་དང་།།\nKey terms: ལན་གྲངས་ (times), དུ་མར་ (many), བཅད་པ་ (cut)\nMany times [one's body] is cut, and\n\nLine 3: དབུག་དང་བསྲེག་དང་གཤགས་འགྱུར་གྱི།།\nKey terms: དབུག་ (pierce), བསྲེག་ (burn), གཤགས་ (split)\nGrammar: འགྱུར་གྱི (future tense marker)\n[One] will be pierced, burned, and split open.\n\nNote: This passage appears to be describing severe physical torments, possibly in the context of describing hell realms or the consequences of negative actions in Buddhist cosmology.", + "translation": "For countless ten million kalpas, Many times [one's body] is cut, and [One] will be pierced, burned, and split open." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nFor countless eons numbering billions,\nMany times over one will be cut,\nPierced, burned, and split open.\n", + "translation": "For countless eons numbering billions,\nMany times over one will be cut,\nPierced, burned, and split open." + } + } }, "718": { "source": "བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ།།", - "target_gt": "Yet none of this has brought you Buddhahood." + "target_gt": "Yet none of this has brought you Buddhahood.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nབྱང་ཆུབ་ (enlightenment), འཐོབ་པ (attain), མི་འགྱུར་ (will not become)\n\nGrammatical structure:\n- Negation particle མི་ with འགྱུར་ (future tense)\n- Final particle རོ indicating a definitive statement\n\n[One] will not attain enlightenment.\n\nNote: བྱང་ཆུབ་ (byang chub) is the standard Tibetan translation for the Sanskrit term \"bodhi\" or enlightenment.", + "translation": "[One] will not attain enlightenment." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of that Tibetan Buddhist phrase into English:\n\nOne will not attain enlightenment.", + "translation": "One will not attain enlightenment." + } + } }, "719": { "source": "བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ཡི།། སྡུག་བསྔལ་འདི་ནི་ཚོད་ཡོད་དེ།། ཟུག་རྔུ་ཁོང་བརླག་གནོད་བསལ་ཕྱིར།། ལུས་རྨ་བཏོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བཞིན།།", - "target_gt": "The hardships suffered on the path to Buddhahood Are limited in their extent And likened to the pain of an incision Made to cure the harms of inward ills." + "target_gt": "The hardships suffered on the path to Buddhahood Are limited in their extent And likened to the pain of an incision Made to cure the harms of inward ills.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1:\nབདག་གིས་(by me) བྱང་ཆུབ་(enlightenment) སྒྲུབ་པ་(accomplish) ཡི་(genitive particle)\n\nThe suffering of my accomplishing enlightenment\n\nLine 2:\nསྡུག་བསྔལ་(suffering) འདི་(this) ནི་(topic particle) ཚོད་ཡོད་(has limits) དེ་(emphatic particle)\n\nThis suffering has limits;\n\nLine 3:\nཟུག་རྔུ་(thorn, pain) ཁོང་བརླག་(internal destruction) གནོད་(harm) བསལ་(remove) ཕྱིར་(in order to)\n\nIn order to remove the harm of internal destruction [caused by] pain,\n\nLine 4:\nལུས་(body) རྨ་(wound) བཏོད་པའི་(inflict) སྡུག་བསྔལ་(suffering) བཞིན་(like)\n\n[It is] like the suffering of inflicting a wound on the body.\n\nNote: The term བྱང་ཆུབ་ (byang chub) is the Tibetan translation of the Sanskrit term \"bodhi,\" meaning enlightenment or awakening. The verse compares the suffering endured on the path to enlightenment to the pain of a medical procedure, suggesting that it is limited and purposeful.", + "translation": "The suffering of my accomplishing enlightenment This suffering has limits; In order to remove the harm of internal destruction [caused by] pain, [It is] like the suffering of inflicting a wound on the body." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nThe suffering I endure in pursuit of enlightenment\nIs limited and measurable.\nIt is like the pain of lancing a wound\nTo remove a thorn and heal the harm within.\n", + "translation": "The suffering I endure in pursuit of enlightenment\nIs limited and measurable.\nIt is like the pain of lancing a wound\nTo remove a thorn and heal the harm within." + } + } }, "720": { "source": "སྨན་པ་ཀུན་ཀྱང་གསོ་དཔྱད་ཀྱིས།། མི་བདེ་བ་ཡི་ནད་མེད་བྱེད།།", - "target_gt": "And all our doctors cure disease By means of bitter remedies." + "target_gt": "And all our doctors cure disease By means of bitter remedies.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1: སྨན་པ་ཀུན་ཀྱང་གསོ་དཔྱད་ཀྱིས།།\n\nKey terms:\nསྨན་པ་ (physician), ཀུན་ (all), གསོ་དཔྱད་ (medical treatment)\nཀྱིས་ (instrumental particle)\n\nAll physicians, through medical treatments,\n\nLine 2: མི་བདེ་བ་ཡི་ནད་མེད་བྱེད།།\n\nKey terms:\nམི་བདེ་བ་ (discomfort, illness), ནད་ (disease), མེད་ (without), བྱེད་ (make, do)\nཡི་ (genitive particle)\n\nMake [patients] free from diseases of discomfort.\n\nNote: The structure མེད་བྱེད་ is a common compound meaning \"to eliminate\" or \"to make free from.\"", + "translation": "All physicians, through medical treatments, Make [patients] free from diseases of discomfort." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nAll physicians, through their medical treatments,\nEliminate the ailments of discomfort.\n", + "translation": "All physicians, through their medical treatments,\nEliminate the ailments of discomfort." + } + } }, "721": { "source": "དེ་བས་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་དག། གཞོམ་ཕྱིར་མི་བདེ་ཆུང་བཟོད་བྱ།།", - "target_gt": "Likewise, to destroy a vast amount of pain, We should be patient with our little hurts." + "target_gt": "Likewise, to destroy a vast amount of pain, We should be patient with our little hurts.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nསྡུག་བསྔལ་ (suffering), གཞོམ་ (to destroy/overcome), མི་བདེ་ (discomfort), བཟོད་ (to endure/tolerate)\n\nGrammatical notes:\n- དེ་བས་ (therefore)\n- ཕྱིར་ (for the purpose of)\n- བྱ་ (auxiliary verb indicating necessity)\n\nTherefore, in order to destroy many sufferings, [one] should endure minor discomforts.\n\nTechnical note: This verse reflects the Buddhist principle of cultivating patience (བཟོད་པ་) to overcome greater sufferings, a key aspect of mind training (བློ་སྦྱོང་) practices.", + "translation": "Therefore, in order to destroy many sufferings, [one] should endure minor discomforts." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nTherefore, to overcome many sufferings,\nOne should endure minor discomforts.\n", + "translation": "Therefore, to overcome many sufferings,\nOne should endure minor discomforts." + } + } }, "722": { "source": "གསོ་དཔྱད་ཕལ་པ་འདི་འདྲ་བ།། སྨན་པ་མཆོག་གིས་མ་མཛད་དེ།།", - "target_gt": "And yet the Supreme Healer does not use, Like them, these common remedies." + "target_gt": "And yet the Supreme Healer does not use, Like them, these common remedies.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan text and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nགསོ་དཔྱད་ (medical treatment), ཕལ་པ་ (ordinary, common), སྨན་པ་ (physician), མཆོག་ (supreme)\n\nGrammatical notes:\n- འདི་འདྲ་བ་ (like this) modifies གསོ་དཔྱད་ཕལ་པ་\n- མ་མཛད་དེ་ is a negative honorific verb form indicating \"does not perform\"\n\nSuch ordinary medical treatments as these,\nThe supreme physician does not perform.\n\nNote: The term སྨན་པ་མཆོག་ (supreme physician) is often used in Buddhist contexts to refer to the Buddha as the ultimate healer of spiritual ailments.", + "translation": "Such ordinary medical treatments as these, The supreme physician does not perform." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nSuch ordinary medical treatments\nAre not performed by the supreme physician.\n", + "translation": "Such ordinary medical treatments\nAre not performed by the supreme physician." + } + } }, "723": { "source": "ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པོ་ཡིས།། ནད་ཆེན་དཔག་མེད་གསོ་བར་མཛད།།", - "target_gt": "With ways of extreme tenderness He soothes away intense and boundless suffering." + "target_gt": "With ways of extreme tenderness He soothes away intense and boundless suffering.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nཆོ་ག (ritual, method), ཤིན་ཏུ་འཇམ་པོ (very gentle/smooth), ནད་ཆེན (great illness), དཔག་མེད (immeasurable), གསོ་བ (to heal)\n\nGrammatical notes:\n- ཡིས is an instrumental particle\n- མཛད is an honorific verb for \"to do/make\"\n\nBy means of an extremely gentle method, [they] heal immeasurable great illnesses.\n\nTechnical note: The subject is implied, likely referring to enlightened beings or skilled practitioners mentioned in a previous context.", + "translation": "By means of an extremely gentle method, [they] heal immeasurable great illnesses." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThrough extremely gentle rituals,\nCountless great illnesses are healed.\n", + "translation": "Through extremely gentle rituals,\nCountless great illnesses are healed." + } + } }, "724": { "source": "ཚོད་མ་ལ་སོགས་སྦྱིན་པ་ལའང་།། འདྲེན་པས་ཐོག་མར་སྦྱོར་བར་མཛད།། དེ་ལ་གོམས་ནས་ཕྱི་ནས་ནི།། རིམ་གྱིས་རང་གི་ཤ་ཡང་གཏོང་།།", - "target_gt": "Our guide instructs us to begin By giving vegetable greens or other little things, That later, step-by-step, the habit once acquired, We may be able to donate our very flesh." + "target_gt": "Our guide instructs us to begin By giving vegetable greens or other little things, That later, step-by-step, the habit once acquired, We may be able to donate our very flesh.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate this verse:\n\nLine 1:\nཚོད་མ་(vegetables), སོགས་(and so forth), སྦྱིན་པ་(giving)\nIn giving vegetables and other [simple things],\n\nLine 2:\nའདྲེན་པ་(guide, leader), ཐོག་མར་(at first), སྦྱོར་བར་མཛད་(engages in practice)\nThe Guide first engages [beings] in practice.\n\nLine 3:\nདེ་ལ་(in that), གོམས་(become accustomed), ཕྱི་ནས་(later)\nHaving become accustomed to that, later\n\nLine 4:\nརིམ་གྱིས་(gradually), རང་གི་ཤ་(one's own flesh), གཏོང་(give up)\nGradually, [one] even gives up one's own flesh.\n\nNote: This verse describes the gradual progression of generosity (དཱན, dāna) in Buddhist practice, from simple acts to profound sacrifices.", + "translation": "In giving vegetables and other [simple things], The Guide first engages [beings] in practice. Having become accustomed to that, later Gradually, [one] even gives up one's own flesh." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nEven in giving vegetables and such,\nThe guide first engages in practice.\nHaving grown accustomed to that, afterwards\nGradually one gives even one's own flesh.\n", + "translation": "Even in giving vegetables and such,\nThe guide first engages in practice.\nHaving grown accustomed to that, afterwards\nGradually one gives even one's own flesh." + } + } }, "725": { "source": "གང་ཚེ་རང་གི་ལུས་ལ་ནི།། ཚོད་སོགས་ལྟ་བུའི་བློ་སྐྱེས་པ།། དེ་ཚེ་ཤ་ལ་སོགས་གཏོང་བ།། དེ་ལ་དཀའ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད།།", - "target_gt": "For when we truly feel Our bodies are no different from the given herbs, What hardship can there be In giving up, relinquishing, our very flesh?" + "target_gt": "For when we truly feel Our bodies are no different from the given herbs, What hardship can there be In giving up, relinquishing, our very flesh?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and translate it according to the guidelines:\n\nགང་ཚེ་ - when\nརང་གི་ལུས་ - one's own body\nཚོད་སོགས་ - vegetables and so forth\nལྟ་བུའི་བློ་ - a mind that views [it] as\nསྐྱེས་པ་ - arisen\n\nདེ་ཚེ་ - at that time\nཤ་ལ་སོགས་ - flesh and so forth\nགཏོང་བ་ - giving\nདཀའ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ - what difficulty is there\n\nKey terms:\nལུས་ (body), བློ་ (mind), ཤ་ (flesh), གཏོང་བ་ (giving/generosity)\n\nWhen a mind arises that views one's own body as like vegetables and so forth,\nAt that time, what difficulty is there in giving away flesh and so forth?\n\nNote: This verse discusses the Buddhist practice of viewing one's body with detachment, comparing it to vegetables, which makes the act of giving away even one's flesh seem less difficult. The term ཚོད་སོགས་ (vegetables and so forth) is used as a metaphor for something commonplace and easily given away.", + "translation": "When a mind arises that views one's own body as like vegetables and so forth, At that time, what difficulty is there in giving away flesh and so forth?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nWhen one develops a mindset\nRegarding one's own body\nAs something like vegetables,\nThen at that time, giving away flesh and so forth -\nWhat difficulty is there in that?\n", + "translation": "When one develops a mindset\nRegarding one's own body\nAs something like vegetables,\nThen at that time, giving away flesh and so forth -\nWhat difficulty is there in that?" + } + } }, "726": { "source": "སྡིག་པ་སྤངས་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་མེད།། མཁས་པའི་ཕྱིར་ན་མི་དགའ་མེད།།", - "target_gt": "Sin has been abandoned, thus there is no pain; Through having wisdom there is no more sorrow." + "target_gt": "Sin has been abandoned, thus there is no pain; Through having wisdom there is no more sorrow.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\n- སྡིག་པ་ (sin, negative actions)\n- སྤངས་ (abandoned, past tense of སྤོང་)\n- སྡུག་བསྔལ་ (suffering)\n- མཁས་པ་ (learned, wise)\n- མི་དགའ་ (unhappiness, discontent)\n\nGrammatical notes:\n- ཕྱིར་ is used twice, indicating \"because of\" or \"for the sake of\"\n- མེད་ (negation) is used at the end of both lines\n\nBecause [they have] abandoned sin, [there is] no suffering;\nBecause of [their] wisdom, [there is] no discontent.\n\nTechnical note: This verse likely refers to the qualities of realized beings or practitioners who have eliminated negative actions and cultivated wisdom.", + "translation": "Because [they have] abandoned sin, [there is] no suffering; Because of [their] wisdom, [there is] no discontent." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nBecause evil is abandoned, there is no suffering.\nBecause of wisdom, there is no unhappiness.\n", + "translation": "Because evil is abandoned, there is no suffering.\nBecause of wisdom, there is no unhappiness." + } + } }, "727": { "source": "འདི་ལྟར་ལོག་པར་རྟོག་པ་དང་།། སྡིག་པས་སེམས་དང་ལུས་ལ་གནོད།།", - "target_gt": "For so it is that mind and body both Are injured by false views and sinfulness." + "target_gt": "For so it is that mind and body both Are injured by false views and sinfulness.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1: འདི་ལྟར་ལོག་པར་རྟོག་པ་དང་།།\n\nKey terms:\nའདི་ལྟར་ (in this way), ལོག་པར་ (wrongly), རྟོག་པ་ (conceptualization)\n\nIn this way, through wrong conceptualization and\n\nLine 2: སྡིག་པས་སེམས་དང་ལུས་ལ་གནོད།།\n\nKey terms:\nསྡིག་པ་ (negative actions), སེམས་ (mind), ལུས་ (body), གནོད་ (harm)\n\nThrough negative actions, [one] harms [one's] mind and body.\n\nTechnical note: རྟོག་པ་ (conceptualization) is a key term in Buddhist epistemology, often referring to discursive or conceptual thought processes.", + "translation": "In this way, through wrong conceptualization and Through negative actions, [one] harms [one's] mind and body." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThus, wrong views and sinful actions\nHarm both the mind and body.\n", + "translation": "Thus, wrong views and sinful actions\nHarm both the mind and body." + } + } }, "728": { "source": "བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནི་ལུས་བདེ་ལ།། མཁས་པ་ཡིས་ནི་སེམས་བདེ་ན།།", - "target_gt": "Merit is the true cause of the body’s ease, While happiness of mind is had through understanding." + "target_gt": "Merit is the true cause of the body’s ease, While happiness of mind is had through understanding.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1: བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནི་ལུས་བདེ་ལ།།\nKey terms:\nབསོད་ནམས་ (merit), ལུས་ (body), བདེ་ (happiness/well-being)\nཀྱིས་ (instrumental particle), ནི་ (topic marker)\n\nThrough merit, the body [experiences] well-being, and\n\nLine 2: མཁས་པ་ཡིས་ནི་སེམས་བདེ་ན།།\nKey terms:\nམཁས་པ་ (wisdom/expertise), སེམས་ (mind), བདེ་ (happiness/well-being)\nཡིས་ (instrumental particle), ནི་ (topic marker), ན་ (conditional particle)\n\nThrough wisdom, the mind [experiences] well-being.\n\nNote: The structure of both lines is parallel, using instrumental particles (ཀྱིས་ and ཡིས་) to indicate the means by which well-being is achieved for the body and mind respectively. The final ན་ particle in the second line can imply a conditional or temporal relationship between the two statements.", + "translation": "Through merit, the body [experiences] well-being, and Through wisdom, the mind [experiences] well-being." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nThrough merit, the body finds ease.\nThrough wisdom, the mind finds peace.\n", + "translation": "Through merit, the body finds ease.\nThrough wisdom, the mind finds peace." + } + } }, "729": { "source": "གཞན་དོན་འཁོར་བར་གནས་ཀྱང་ནི།། སྙིང་རྗེ་ཅན་དག་ཅི་སྟེ་སྐྱོ།།", - "target_gt": "What can sadden those who have compassion, Who remain within saṃsāra for the sake of beings?" + "target_gt": "What can sadden those who have compassion, Who remain within saṃsāra for the sake of beings?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nགཞན་དོན་ (benefit of others), འཁོར་བ་ (saṃsāra), སྙིང་རྗེ་ཅན་ (compassionate ones), སྐྱོ་ (weary/discouraged)\n\nGrammar:\n- ཀྱང་ནི་: concessive conjunction (\"although\")\n- ཅི་སྟེ: rhetorical question particle (\"how could...?\")\n\nAlthough they remain in saṃsāra for the benefit of others, how could the compassionate ones become weary?\n\nNote: This verse contrasts the bodhisattva ideal of remaining in cyclic existence out of compassion with the potential for discouragement, emphasizing their unwavering commitment.", + "translation": "Although they remain in saṃsāra for the benefit of others, how could the compassionate ones become weary?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThough they remain in samsara for the sake of others,\nHow could the compassionate ones ever grow weary?\n", + "translation": "Though they remain in samsara for the sake of others,\nHow could the compassionate ones ever grow weary?" + } + } }, "730": { "source": "འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྟོབས་ཀྱིས།། སྔོན་གྱི་སྡིག་པ་ཟད་བྱེད་ཅིང་།། བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་སྡུད་བྱེད་ཕྱིར།། ཉན་ཐོས་རྣམས་པས་མཆོག་ཏུ་བཤད།།", - "target_gt": "For through their power of bodhichitta, Former sins are totally consumed, And merit, ocean-vast, is gathered in, It’s therefore said that they excel the Shrāvakas." + "target_gt": "For through their power of bodhichitta, Former sins are totally consumed, And merit, ocean-vast, is gathered in, It’s therefore said that they excel the Shrāvakas.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- བྱང་ཆུབ་སེམས་ (bodhicitta)\n- སྔོན་གྱི་སྡིག་པ་ (previous negative actions)\n- བསོད་ནམས་ (merit)\n- ཉན་ཐོས་ (śrāvaka)\n\nGrammar:\n- ཀྱིས་ (instrumental case)\n- ཟད་བྱེད་ (verb: exhaust/eliminate)\n- སྡུད་བྱེད་ (verb: accumulate)\n- ཕྱིར་ (purpose marker)\n- པས་ (comparative particle)\n\nThis [practice], by the power of bodhicitta,\nExhausts previous negative actions and\nAccumulates an ocean of merit. Therefore,\nIt is taught to be supreme, surpassing [even] the śrāvakas.\n\nNote: བྱང་ཆུབ་སེམས་ (bodhicitta) refers to the altruistic intention to attain enlightenment for the benefit of all beings, a central concept in Mahāyāna Buddhism.", + "translation": "This [practice], by the power of bodhicitta,\nExhausts previous negative actions and\nAccumulates an ocean of merit. Therefore,\nIt is taught to be supreme, surpassing [even] the śrāvakas." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nThis is the power of the enlightened mind,\nWhich exhausts previous negative karma,\nAnd gathers an ocean of merit.\nTherefore, it is taught to be supreme among the hearers.\n", + "translation": "This is the power of the enlightened mind,\nWhich exhausts previous negative karma,\nAnd gathers an ocean of merit.\nTherefore, it is taught to be supreme among the hearers." + } + } }, "731": { "source": "དེ་བས་སྐྱོ་ངལ་ཀུན་སེལ་བའི།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྟ་ཞོན་ནས།། བདེ་ནས་བདེ་བར་འགྲོ་བ་ལ།། སེམས་ཤེས་སུ་ཞིག་སྒྱིད་ལུག་འགྱུར།།", - "target_gt": "Mounted on the horse of bodhichitta, Which puts to flight all mournful weariness, What lucid person could be in despair Proceeding in this way from joy to joy?" + "target_gt": "Mounted on the horse of bodhichitta, Which puts to flight all mournful weariness, What lucid person could be in despair Proceeding in this way from joy to joy?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nསྐྱོ་ངལ་ (weariness), བྱང་ཆུབ་སེམས་ (bodhicitta), རྟ་ (horse), བདེ་ (bliss/happiness), སེམས་ཤེས་ (one who knows the mind), སྒྱིད་ལུག་ (discouraged)\n\nGrammatical notes:\n- ཀུན་སེལ་བའི་ (that dispels all)\n- ཞོན་ནས་ (having mounted)\n- བདེ་ནས་བདེ་བར་ (from happiness to happiness)\n- སུ་ཞིག་...འགྱུར (who would become...)\n\nTherefore, having mounted the horse of bodhicitta,\nWhich dispels all weariness,\nWho that knows the mind would become discouraged\nWhile traveling from happiness to happiness?\n\nTechnical note: བྱང་ཆུབ་སེམས་ (bodhicitta) refers to the altruistic intention to attain enlightenment for the benefit of all beings in Mahayana Buddhism.", + "translation": "Therefore, having mounted the horse of bodhicitta, Which dispels all weariness, Who that knows the mind would become discouraged While traveling from happiness to happiness?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nTherefore, mounting the steed of bodhicitta,\nWhich dispels all weariness and exhaustion,\nAnd journeying from happiness to happiness,\nWhat person aware of the mind would become discouraged?\n", + "translation": "Therefore, mounting the steed of bodhicitta,\nWhich dispels all weariness and exhaustion,\nAnd journeying from happiness to happiness,\nWhat person aware of the mind would become discouraged?" + } + } }, "732": { "source": "སེམས་ཅན་དོན་བསྒྲུབ་བྱ་ཕྱིར་དཔུང་།། མོས་བརྟན་དགའ་དང་དོར་བ་ཡིན།།", - "target_gt": "The forces that secure the good of beings, Are aspiration, steadfastness, relinquishment, and joy." + "target_gt": "The forces that secure the good of beings, Are aspiration, steadfastness, relinquishment, and joy.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nསེམས་ཅན་ (sentient beings), དོན་བསྒྲུབ་ (accomplish purpose), དཔུང་ (forces/army), \nམོས་བརྟན་ (firm aspiration), དགའ་ (joy), དོར་བ་ (abandonment/renunciation)\n\nGrammatical notes:\n- བྱ་ཕྱིར་ indicates purpose (\"in order to\")\n- ཡིན་ is the final verb, indicating \"are\"\n\nIn order to accomplish the purpose of sentient beings, the forces\nAre firm aspiration, joy, and renunciation.\n\nTechnical note: དཔུང་ (forces) here metaphorically refers to the qualities or attributes needed to accomplish the purpose of benefiting beings, rather than literal military forces.", + "translation": "In order to accomplish the purpose of sentient beings, the forces Are firm aspiration, joy, and renunciation." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIn order to accomplish the welfare of sentient beings,\nOne should cultivate enthusiasm, stability, joy, and renunciation.\n", + "translation": "In order to accomplish the welfare of sentient beings,\nOne should cultivate enthusiasm, stability, joy, and renunciation." + } + } }, "733": { "source": "མོས་པ་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་པ་དང་།། དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་བསམས་པས་བསྐྱེད།།", - "target_gt": "Aspiration grows through fear of suffering And contemplation of the benefits to be attained." + "target_gt": "Aspiration grows through fear of suffering And contemplation of the benefits to be attained.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1: མོས་པ་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་པ་དང་།།\nKey terms: མོས་པ་ (devotion/faith), སྡུག་བསྔལ་ (suffering), འཇིགས་པ་ (fear)\nGrammar: List structure with དང་ (and) at the end\n\nDevotion, suffering, and fear,\n\nLine 2: དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་བསམས་པས་བསྐྱེད།།\nKey terms: དེ་ཡི་ (of that), ཕན་ཡོན་ (benefits), བསམས་པས་ (by contemplating), བསྐྱེད་ (generate)\nGrammar: Instrumental case བསམས་པས་ (by means of contemplating)\n\nAre generated by contemplating the benefits of those [qualities].\n\nTechnical note: མོས་པ་ here likely refers to devotion in a religious context, which is cultivated alongside an understanding of suffering and fear of samsara.", + "translation": "Devotion, suffering, and fear, Are generated by contemplating the benefits of those [qualities]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nFaith arises from contemplating\nThe fears and sufferings [of samsara],\nAnd the benefits of [the Dharma].\n", + "translation": "Faith arises from contemplating\nThe fears and sufferings [of samsara],\nAnd the benefits of [the Dharma]." + } + } }, "734": { "source": "དེ་ལྟར་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤངས་ཏེ།། མོས་དང་ང་རྒྱལ་དགའ་དང་དོར།། ལྷུར་ལེན་དབང་སྒྱུར་སྟོབས་ཀྱིས་ནི།། བརྩོན་འགྲུས་སྤེལ་ཕྱིར་འབད་པར་བྱ།།", - "target_gt": "Therefore leaving everything that is adverse to it, I’ll labor to increase my diligence, Through aspiration and self-confidence, relinquishment and joy, By strength of earnest application and exertion of control." + "target_gt": "Therefore leaving everything that is adverse to it, I’ll labor to increase my diligence, Through aspiration and self-confidence, relinquishment and joy, By strength of earnest application and exertion of control.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break this down line by line:\n\nLine 1:\nདེ་ལྟར་(thus), མི་མཐུན་ཕྱོགས་(unfavorable factors), སྤངས་(abandon)\nThus, having abandoned unfavorable factors,\n\nLine 2:\nམོས་(faith), ང་རྒྱལ་(pride), དགའ་(joy), དོར་(discard)\n[One should] discard [excessive] faith, pride, and joy.\n\nLine 3:\nལྷུར་ལེན་(take up diligently), དབང་སྒྱུར་(control), སྟོབས་(power)\nBy the power of diligently taking up [practice] and controlling [the mind],\n\nLine 4:\nབརྩོན་འགྲུས་(diligence), སྤེལ་(increase), ཕྱིར་(in order to), འབད་པར་བྱ་(strive)\nOne should strive in order to increase diligence.\n\nNote: བརྩོན་འགྲུས་ (diligence) is a key term in Buddhist practice, often translated as \"joyous effort\" or \"enthusiastic perseverance.\" It is one of the six pāramitās (perfections).", + "translation": "Thus, having abandoned unfavorable factors, [One should] discard [excessive] faith, pride, and joy. By the power of diligently taking up [practice] and controlling [the mind], One should strive in order to increase diligence." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nThus, having abandoned opposing factors,\nThrough devotion, pride, joy and renunciation,\nBy mastery, control and power,\nOne should strive to increase diligence.\n", + "translation": "Thus, having abandoned opposing factors,\nThrough devotion, pride, joy and renunciation,\nBy mastery, control and power,\nOne should strive to increase diligence." + } + } }, "735": { "source": "བདག་དང་གཞན་གྱི་ཉེས་པ་ནི།། དཔག་མེད་བདག་གིས་གཞོམ་བྱ་སྟེ།། གང་དུ་ཉེས་པ་རེ་རེ་ལའང་།། བསྐལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཟད་འགྱུར་པ།།", - "target_gt": "The boundless evils of myself and others— I must bring them all to nothing, Even though a single of these ills May take unnumbered ages to exhaust!" + "target_gt": "The boundless evils of myself and others— I must bring them all to nothing, Even though a single of these ills May take unnumbered ages to exhaust!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1:\nབདག་དང་གཞན་གྱི་ཉེས་པ་ནི།།\nKey terms: བདག་(self), གཞན་(others), ཉེས་པ་(faults/negativities)\n\nThe faults of myself and others,\n\nLine 2:\nདཔག་མེད་བདག་གིས་གཞོམ་བྱ་སྟེ།།\nKey terms: དཔག་མེད་(immeasurable), གཞོམ་(destroy/overcome)\n\nImmeasurable [in number], I shall overcome,\n\nLine 3:\nགང་དུ་ཉེས་པ་རེ་རེ་ལའང་།།\nKey terms: གང་དུ་(wherever), རེ་རེ་(each)\n\nEven if for each single fault,\n\nLine 4:\nབསྐལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཟད་འགྱུར་པ།།\nKey terms: བསྐལ་བ་(kalpa/eon), རྒྱ་མཚོ་(ocean), ཟད་(exhaust)\n\nAn ocean of kalpas were to be exhausted.\n\nTechnical note: བསྐལ་བ་ (kalpa) is a vast cosmic time period in Buddhist cosmology, often translated as \"eon.\"", + "translation": "The faults of myself and others, Immeasurable [in number], I shall overcome, Even if for each single fault, An ocean of kalpas were to be exhausted." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nI must strive to overcome\nCountless faults of self and others.\nFor each single fault to vanquish\nMay take oceans of eons.\n", + "translation": "I must strive to overcome\nCountless faults of self and others.\nFor each single fault to vanquish\nMay take oceans of eons." + } + } }, "736": { "source": "ཉེས་ཟད་རྩོམ་པ་དེ་ཡི་ནི།། ཆ་ཡང་བདག་ལ་མ་མཐོང་ན།། སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གནས།། བདག་ཀོ་ཅིའི་ཕྱིར་སྙིང་མ་གས།།", - "target_gt": "And if I find within myself No sign that faults are even starting to be cleansed, Why does my heart not burst asunder, Destined as I am for boundless pain?" + "target_gt": "And if I find within myself No sign that faults are even starting to be cleansed, Why does my heart not burst asunder, Destined as I am for boundless pain?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break this down line by line:\n\n1. ཉེས་ཟད་རྩོམ་པ་དེ་ཡི་ནི།།\nKey terms: ཉེས་ཟད་ (exhaustion of faults), རྩོམ་པ་ (endeavor)\nEven a fraction of that endeavor for the exhaustion of faults\n\n2. ཆ་ཡང་བདག་ལ་མ་མཐོང་ན།།\nKey terms: ཆ་ (part/fraction), མ་མཐོང་ (not seen)\nIs not seen in me, so\n\n3. སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གནས།།\nKey terms: སྡུག་བསྔལ་ (suffering), དཔག་ཏུ་མེད་པ་ (immeasurable)\nIn this place of immeasurable suffering,\n\n4. བདག་ཀོ་ཅིའི་ཕྱིར་སྙིང་མ་གས།།\nKey terms: སྙིང་ (heart), མ་གས་ (not burst)\nWhy has my heart not burst?\n\nNote: This verse expresses deep remorse and self-reflection, typical in Buddhist contemplative practices. The speaker is lamenting their lack of effort in spiritual practice compared to the ideal of exhausting all faults.", + "translation": "Even a fraction of that endeavor for the exhaustion of faults Is not seen in me, so In this place of immeasurable suffering, Why has my heart not burst?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nEven a fraction of that effort to exhaust wrongdoing\nI have not seen in myself.\nIn the face of immeasurable suffering,\nWhy has my heart not broken?\n", + "translation": "Even a fraction of that effort to exhaust wrongdoing\nI have not seen in myself.\nIn the face of immeasurable suffering,\nWhy has my heart not broken?" + } + } }, "737": { "source": "བདག་དང་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི།། མང་པོ་བདག་གིས་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ།། དེ་ལ་ཡོན་ཏན་རེ་རེ་ཡང་།། བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོས་གོམས་འགྱུར་ན།།", - "target_gt": "Good qualities for my and others’ sake, Though they be many, I must now accomplish, Even though for each of them I must endeavor for unnumbered ages." + "target_gt": "Good qualities for my and others’ sake, Though they be many, I must now accomplish, Even though for each of them I must endeavor for unnumbered ages.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1:\nབདག་དང་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི།།\nKey terms: བདག་(self), གཞན་(others), ཡོན་ཏན་(qualities)\n\nThe qualities of myself and others,\n\nLine 2:\nམང་པོ་བདག་གིས་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ།།\nKey terms: མང་པོ་(many), བསྒྲུབ་བྱ་(to be accomplished)\n\nMany [of these] I must accomplish.\n\nLine 3:\nདེ་ལ་ཡོན་ཏན་རེ་རེ་ཡང་།།\nKey terms: ཡོན་ཏན་(qualities), རེ་རེ་(each)\n\nFor each and every one of these qualities,\n\nLine 4:\nབསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོས་གོམས་འགྱུར་ན།།\nKey terms: བསྐལ་པ་(kalpa), རྒྱ་མཚོ་(ocean), གོམས་(familiarize/practice)\n\nIf [one] were to practice for oceans of kalpas,\n\nNote: བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོ་ (ocean of kalpas) is a common Buddhist expression for an extremely long period of time.", + "translation": "The qualities of myself and others, Many [of these] I must accomplish. For each and every one of these qualities, If [one] were to practice for oceans of kalpas," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nI should accomplish many virtues\nFor myself and others.\nEven to cultivate a single virtue\nMay take oceans of eons.\n", + "translation": "I should accomplish many virtues\nFor myself and others.\nEven to cultivate a single virtue\nMay take oceans of eons." + } + } }, "738": { "source": "བདག་ནི་ཡོན་ཏན་ཆ་ལ་ཡང་།། གོམས་པ་ནམ་ཡང་མ་སྐྱེས་ཏེ།།", - "target_gt": "Acquaintance I have never gained With even part of such great qualities." + "target_gt": "Acquaintance I have never gained With even part of such great qualities.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan text and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nབདག་(I/me), ཡོན་ཏན་(qualities/virtues), གོམས་པ་(familiarity/habituation), མ་སྐྱེས་(not arisen)\n\nGrammatical notes:\n- ཆ་ལ་ཡང་: even in part/even a fraction\n- ནམ་ཡང་: ever/at any time (emphasizing the negative)\n- ཏེ: connective particle (indicating more to follow)\n\nAs for me, even in a fraction of qualities,\nFamiliarity has never arisen, and\n\nTechnical note: ཡོན་ཏན་ (yönten) is a key Buddhist term often referring to positive qualities or virtues cultivated on the spiritual path.", + "translation": "As for me, even in a fraction of qualities, Familiarity has never arisen, and" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nAs for me, regarding virtuous qualities,\nI have never developed any familiarity.\n", + "translation": "As for me, regarding virtuous qualities,\nI have never developed any familiarity." + } + } }, "739": { "source": "ཇི་ཞིག་ལྟར་རྙེད་སྐྱེ་བ་ནི།། བདག་གིས་དོན་མེད་བྱས་པ་མཚར།།", - "target_gt": "It is indeed amazing that I render meaningless This life that somehow I have gained." + "target_gt": "It is indeed amazing that I render meaningless This life that somehow I have gained.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nཇི་ཞིག་ལྟར་ (however), རྙེད་ (obtained/found), སྐྱེ་བ་ (birth/rebirth), \nདོན་མེད་ (meaningless/purposeless), བྱས་པ་ (done/made), མཚར་ (wonder/marvel)\n\nGrammatical notes:\n- ནི་ is a topic marker\n- བདག་གིས་ is the agentive form of \"I/me\"\n\nHowever this birth was obtained,\nIt is a wonder that I have made [it] meaningless.\n\nNote: This verse appears to express regret or amazement at wasting the precious opportunity of human rebirth, a common theme in Tibetan Buddhist teachings.", + "translation": "However this birth was obtained, It is a wonder that I have made [it] meaningless." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nHow strange that I have wasted this precious human birth,\nWhich was so difficult to obtain, on meaningless pursuits.\n", + "translation": "How strange that I have wasted this precious human birth,\nWhich was so difficult to obtain, on meaningless pursuits." + } + } }, "740": { "source": "བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་མ་མཆོད་ཅིང་།། དགའ་སྟོན་ཆེན་པོས་བདེ་མ་བྱིན།། བསྟན་ལ་བྱ་བ་མ་བྱས་དང་།། དབུལ་པོའི་བསམ་པ་རྫོགས་མ་བྱས།།", - "target_gt": "Offerings to the Buddhas I have never made; No feasts were ever held through my donations; No works have I accomplished for the Teachings; The wishes of the poor I left unsatisfied." + "target_gt": "Offerings to the Buddhas I have never made; No feasts were ever held through my donations; No works have I accomplished for the Teachings; The wishes of the poor I left unsatisfied.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate this verse line by line:\n\nLine 1:\nབདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་མ་མཆོད་ཅིང་།།\nKey terms: བདག་(I), བཅོམ་ལྡན་(Bhagavatī), མཆོད་(worship, make offerings)\nI have not worshipped the Bhagavatī, and\n\nLine 2:\nདགའ་སྟོན་ཆེན་པོས་བདེ་མ་བྱིན།།\nKey terms: དགའ་སྟོན་(festival), ཆེན་པོ་(great), བདེ་(bliss), བྱིན་(give)\n[I] have not given bliss through great festivals.\n\nLine 3:\nབསྟན་ལ་བྱ་བ་མ་བྱས་དང་།།\nKey terms: བསྟན་(teachings), བྱ་བ་(actions, deeds)\n[I] have not performed deeds for the teachings, and\n\nLine 4:\nདབུལ་པོའི་བསམ་པ་རྫོགས་མ་བྱས།།\nKey terms: དབུལ་པོ་(poor, destitute), བསམ་པ་(wishes, thoughts), རྫོགས་(fulfill)\n[I] have not fulfilled the wishes of the poor.\n\nNote: This verse is structured as a series of negative statements, each beginning with མ་ (not), indicating actions or duties that have not been performed. The implied subject \"I\" is carried throughout the verse.", + "translation": "I have not worshipped the Bhagavatī, and [I] have not given bliss through great festivals. [I] have not performed deeds for the teachings, and [I] have not fulfilled the wishes of the poor." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nI have not worshipped the Blessed One,\nNor given happiness through great celebration.\nI have not worked for the benefit of the teachings,\nNor fulfilled the wishes of the poor.\n", + "translation": "I have not worshipped the Blessed One,\nNor given happiness through great celebration.\nI have not worked for the benefit of the teachings,\nNor fulfilled the wishes of the poor." + } + } }, "741": { "source": "འཇིགས་ལ་མི་འཇིགས་མ་བྱིན་དང་།། ཉམ་ཐག་བདེ་མ་བྱིན་ན་བདག།", - "target_gt": "I have not saved the frightened from their fear; The wretched I have not consoled." + "target_gt": "I have not saved the frightened from their fear; The wretched I have not consoled.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan text and provide a literal English translation:\n\nLine 1: འཇིགས་ལ་མི་འཇིགས་མ་བྱིན་དང་།།\nKey terms:\nའཇིགས་ (fear), མི་འཇིགས་ (fearlessness), མ་བྱིན་ (not given)\n\nLine 2: ཉམ་ཐག་བདེ་མ་བྱིན་ན་བདག།\nKey terms:\nཉམ་ཐག་ (suffering, miserable), བདེ་ (happiness, comfort), མ་བྱིན་ (not given), བདག་ (I, self)\n\nGrammatical notes:\n- ན་ in the second line indicates a conditional clause\n- དང་ at the end of the first line connects it to the second line\n\nIf I have not given fearlessness to the fearful, and\nIf I have not given happiness to the miserable, then I\n\nNote: The sentence appears incomplete, likely continuing in a subsequent line. The structure suggests a conditional statement about the speaker's actions (or lack thereof) towards others, potentially leading to a consequence or realization about the self (བདག་).", + "translation": "If I have not given fearlessness to the fearful, and If I have not given happiness to the miserable, then I" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nGrant fearlessness to the fearful,\nAnd if you do not grant comfort to the suffering, I...\n\n\n(Note: The translation is incomplete as the Tibetan passage appears to be cut off mid-sentence. A full translation would require the complete original text.)", + "translation": "Grant fearlessness to the fearful,\nAnd if you do not grant comfort to the suffering, I..." + } + } }, "742": { "source": "མ་ཡི་མངལ་དུ་ཟུག་རྔུ་དང་།། སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་སྐྱེད་པར་ཟད།།", - "target_gt": "My mother’s pain, her womb’s discomfort: These alone are my accomplishments." + "target_gt": "My mother’s pain, her womb’s discomfort: These alone are my accomplishments.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nམ་ (mother), མངལ་ (womb), ཟུག་རྔུ་ (pain), སྡུག་བསྔལ་ (suffering), སྐྱེད་པ་ (produce)\n\nGrammatical notes:\n- དུ་ locative particle\n- དང་ connective particle\n- འབའ་ཞིག་ emphatic particle meaning \"only\"\n- པར་ཟད་ final verb indicating completion/limitation\n\nIn the mother's womb, [there is] pain and\nOnly suffering is produced.\n\nTechnical note: This appears to be a statement on the nature of saṃsāric existence, emphasizing the inherent suffering present even from conception.", + "translation": "In the mother's womb, [there is] pain and Only suffering is produced." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nIn the mother's womb, there is only pain\nAnd nothing but suffering is produced.", + "translation": "In the mother's womb, there is only pain\nAnd nothing but suffering is produced." + } + } }, "743": { "source": "བདག་ནི་སྔོན་དང་ད་ལྟར་ཡང་།། ཆོས་ལ་མོས་དང་བྲལ་བ་ཡིས།། ཕོངས་པ་འདི་འདྲ་བྱུང་བར་གྱུར།།", - "target_gt": "My failure to aspire to Dharma Now and in the past Has brought me to my present dereliction." + "target_gt": "My failure to aspire to Dharma Now and in the past Has brought me to my present dereliction.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- Line 1: སྔོན་(previously), ད་ལྟར་(now)\n- Line 2: ཆོས་(Dharma), མོས་(faith/devotion), བྲལ་བ་(separated/lacking)\n- Line 3: ཕོངས་པ་(destitute/impoverished), བྱུང་(arose)\n\nGrammar notes:\n- ཡིས་ at end of line 2 indicates instrumental case\n- པར་གྱུར at end of line 3 indicates resultative state\n\nPreviously and even now,\nDue to being separated from faith in the Dharma,\nI have become destitute like this.\n\nTechnical note: མོས་ (mös) can refer to both faith and devotion in a Buddhist context, implying both cognitive and emotional aspects of religious commitment.", + "translation": "Previously and even now, Due to being separated from faith in the Dharma, I have become destitute like this." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nDue to my lack of faith in the Dharma,\nBoth in the past and even now,\nI have fallen into such a state of poverty.\n", + "translation": "Due to my lack of faith in the Dharma,\nBoth in the past and even now,\nI have fallen into such a state of poverty." + } + } }, "744": { "source": "སུ་ཞིག་ཆོས་ལ་མོས་པ་གཏོང་།།", - "target_gt": "Who therefore would spurn such aspiration?" + "target_gt": "Who therefore would spurn such aspiration?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nསུ་ཞིག་ (who), ཆོས་ (Dharma), མོས་པ་ (faith/devotion), གཏོང་ (abandon/give up)\n\nGrammatical structure:\n- སུ་ཞིག་ is an interrogative pronoun\n- ཆོས་ལ་ uses the la-don (locative/objective case)\n- མོས་པ་གཏོང་ is a verb phrase\n\nWho abandons faith in the Dharma?\n\nNote: This line is likely rhetorical, implying that no one should abandon faith in the Dharma. The term མོས་པ་ (möpa) can also be translated as \"devotion\" or \"interest\" depending on context.", + "translation": "Who abandons faith in the Dharma?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nWho abandons devotion to the Dharma?", + "translation": "Who abandons devotion to the Dharma?" + } + } }, "745": { "source": "དགེ་བའི་ཕྱོགས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། རྩ་བ་མོས་པར་ཐུབ་པས་གསུངས།།", - "target_gt": "Aspiration, so the Sage asserted, Is the root of every kind of virtue." + "target_gt": "Aspiration, so the Sage asserted, Is the root of every kind of virtue.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nདགེ་བའི་ཕྱོགས་ (virtuous aspects), རྩ་བ་ (root), མོས་པ་ (faith/devotion), ཐུབ་པ་ (Sage/Buddha)\n\nGrammar:\n- ནི་ and ཀྱི་ are topic and genitive particles respectively\n- པས་ indicates instrumental case, \"by the Sage\"\n- གསུངས་ is the honorific form of \"to speak/teach\"\n\nThe root of all virtuous aspects\nIs faith, [as] taught by the Sage.\n\nNote: མོས་པ་ (möpa) is a technical term often translated as \"faith\" or \"devotion\" in Buddhist contexts, implying a confident trust based on reasoning rather than blind belief.", + "translation": "The root of all virtuous aspects Is faith, [as] taught by the Sage." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nThe Sage has taught that faith\nIs the root of all virtuous qualities.\n", + "translation": "The Sage has taught that faith\nIs the root of all virtuous qualities." + } + } }, "746": { "source": "དེ་ཡི་རྩ་བ་རྟག་ཏུ་ནི།། རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་བསྒོམས་པས་སོ།།", - "target_gt": "Aspiration’s root in turn Is constant meditation on the fruits of action." + "target_gt": "Aspiration’s root in turn Is constant meditation on the fruits of action.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nརྩ་བ (root), རྟག་ཏུ (always), རྣམ་སྨིན (ripening), འབྲས་བུ (result/fruit), བསྒོམས་པ (meditation/contemplation)\n\nGrammatical notes:\n- དེ་ཡི་ is a genitive construction meaning \"of that\"\n- ནི་ is a topic marker\n- པས་སོ at the end indicates a causal relationship\n\nThe root of that is always\nThrough meditation on the fully ripened fruit [of karma].\n\nTechnical note: རྣམ་སྨིན (vipāka in Sanskrit) refers to the maturation of karmic results.", + "translation": "The root of that is always Through meditation on the fully ripened fruit [of karma]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nThe root of that is always\nMeditating on the ripened fruit (karmic results).\n", + "translation": "The root of that is always\nMeditating on the ripened fruit (karmic results)." + } + } }, "747": { "source": "སྡུག་བསྔལ་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་།། འཇིགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་།། འདོད་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་ནི།། སྡིག་པ་སྤྱོད་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར།།", - "target_gt": "The body’s pains, anxieties of mind, And all my fears of various kinds, To be deprived of what I want— Such is the harvest of my sinful deeds." + "target_gt": "The body’s pains, anxieties of mind, And all my fears of various kinds, To be deprived of what I want— Such is the harvest of my sinful deeds.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate this verse:\n\nLine 1:\nསྡུག་བསྔལ་ (suffering), ཡིད་མི་བདེ་བ་ (mental unhappiness)\n\nSuffering and mental unhappiness, and\n\nLine 2:\nའཇིགས་པ་ (fears), རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ (various types)\n\nVarious types of fears, and\n\nLine 3:\nའདོད་པ་ (desires), བྲལ་བ་ (separation)\n\nSeparation from [one's] desires\n\nLine 4:\nསྡིག་པ་ (negative actions), སྤྱོད་ (engage in), འབྱུང་བར་འགྱུར་ (arise from)\n\nArise from engaging in negative actions.\n\nKey grammatical notes:\n- The repetition of དང་ (and) in lines 1 and 2 connects the list of negative experiences.\n- ནི་ in line 3 serves as a topic marker, emphasizing what follows.\n- The final verb འབྱུང་བར་འགྱུར་ indicates that these results definitely arise from the cause mentioned.\n\nThis verse outlines the karmic consequences of negative actions, emphasizing the Buddhist principle of cause and effect.", + "translation": "Suffering and mental unhappiness, and Various types of fears, and Separation from [one's] desires Arise from engaging in negative actions." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nSuffering, mental distress,\nVarious forms of fear,\nAnd separation from desires -\nThese arise from engaging in wrongdoing.\n", + "translation": "Suffering, mental distress,\nVarious forms of fear,\nAnd separation from desires -\nThese arise from engaging in wrongdoing." + } + } }, "748": { "source": "ཡིད་ལ་བསམས་པའི་དགེ་བྱས་པས།། གང་དང་གང་དུ་འགྲོ་འགྱུར་བ།། དེ་དང་དེར་ནི་བསོད་ནམས་དེས།། འབྲས་བུའི་ཡོན་གྱིས་མངོན་མཆོད་འགྱུར།།", - "target_gt": "But if my acts are good, sincerely intended, Then no matter where I turn my steps, The merit gained will honor me With its resulting benefits." + "target_gt": "But if my acts are good, sincerely intended, Then no matter where I turn my steps, The merit gained will honor me With its resulting benefits.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse line by line:\n\n1. ཡིད་ལ་བསམས་པའི་དགེ་བྱས་པས།།\nKey terms: ཡིད་ལ་བསམས་པ་ (mentally contemplated), དགེ་བྱས་ (virtuous actions performed)\nBy performing virtuous actions that are mentally contemplated,\n\n2. གང་དང་གང་དུ་འགྲོ་འགྱུར་བ།།\nKey terms: གང་དང་གང་དུ་ (wherever), འགྲོ་འགྱུར་ (will go)\nWherever one may go,\n\n3. དེ་དང་དེར་ནི་བསོད་ནམས་དེས།།\nKey terms: དེ་དང་དེར་ (there and there), བསོད་ནམས་ (merit)\nThere and there, by that merit,\n\n4. འབྲས་བུའི་ཡོན་གྱིས་མངོན་མཆོད་འགྱུར།།\nKey terms: འབྲས་བུ་ (result), ཡོན་ (qualities), མངོན་མཆོད་ (visibly honored)\n[One] will be visibly honored by the qualities of the result.\n\nNote: The verse emphasizes the karmic relationship between virtuous actions and their positive results, which manifest as honor or respect in future circumstances.", + "translation": "By performing virtuous actions that are mentally contemplated, Wherever one may go, There and there, by that merit, [One] will be visibly honored by the qualities of the result." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nBy doing virtuous deeds conceived in the mind,\nWherever one may go,\nThere, by the merit of those deeds,\nOne will be honored with the fruits of virtue.\n", + "translation": "By doing virtuous deeds conceived in the mind,\nWherever one may go,\nThere, by the merit of those deeds,\nOne will be honored with the fruits of virtue." + } + } }, "749": { "source": "སྡིག་པ་བྱེད་པ་བདེ་འདོད་ཀྱང་།། གང་དང་གང་དུ་འགྲོ་འགྱུར་བ།། དེ་དང་དེར་ནི་སྡིག་པ་དེས།། སྡུག་བསྔལ་མཚོན་གྱིས་རྣམ་པར་འཇོམས།།", - "target_gt": "But if, through seeking happiness, my deeds are wrong, No matter where I turn my steps, The knives of misery will cut me down, The wage and retribution of a sinful life." + "target_gt": "But if, through seeking happiness, my deeds are wrong, No matter where I turn my steps, The knives of misery will cut me down, The wage and retribution of a sinful life.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse line by line:\n\n1. སྡིག་པ་བྱེད་པ་བདེ་འདོད་ཀྱང་།།\nKey terms: སྡིག་པ་(negative actions), བདེ་(happiness), འདོད་(desire)\nAlthough those who commit negative actions desire happiness,\n\n2. གང་དང་གང་དུ་འགྲོ་འགྱུར་བ།།\nKey terms: གང་དང་གང་དུ་(wherever), འགྲོ་(go), འགྱུར་(become)\nWherever they may go,\n\n3. དེ་དང་དེར་ནི་སྡིག་པ་དེས།།\nKey terms: དེ་དང་དེར་(there), སྡིག་པ་(negative actions)\nThere, due to those negative actions,\n\n4. སྡུག་བསྔལ་མཚོན་གྱིས་རྣམ་པར་འཇོམས།།\nKey terms: སྡུག་བསྔལ་(suffering), མཚོན་(weapon), རྣམ་པར་འཇོམས་(completely destroy)\nThey will be completely destroyed by the weapons of suffering.\n\nNote: The verse uses repetitive structures (གང་དང་གང་དུ་ and དེ་དང་དེར་) to emphasize the universality of the karmic consequences. The metaphor of \"weapons of suffering\" (སྡུག་བསྔལ་མཚོན་) is used to illustrate the destructive nature of negative karma.", + "translation": "Although those who commit negative actions desire happiness, Wherever they may go, There, due to those negative actions, They will be completely destroyed by the weapons of suffering." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nThough one who commits evil deeds desires happiness,\nWherever they may go,\nThere, that evil\nDestroys them utterly with the weapon of suffering.\n", + "translation": "Though one who commits evil deeds desires happiness,\nWherever they may go,\nThere, that evil\nDestroys them utterly with the weapon of suffering." + } + } }, "750": { "source": "རྒྱ་ཆེ་དྲི་བཟང་བསིལ་བའི་པདྨའི་སྙིང་པོར་གནས།། རྒྱལ་བའི་གསུང་སྙན་ཟས་ཀྱིས་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་བྱས་པ།།", - "target_gt": "Through virtue I will rest within the cool heart of a fragrant spreading lotus, With splendor nurtured by the sweet words of the Conqueror." + "target_gt": "Through virtue I will rest within the cool heart of a fragrant spreading lotus, With splendor nurtured by the sweet words of the Conqueror.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1:\nKey terms: རྒྱ་ཆེ་(vast), དྲི་བཟང་(fragrant), བསིལ་བ་(cool), པདྨ་(lotus), སྙིང་པོ་(heart/center)\nGrammar: Locative particle ར at the end indicates \"in/at\"\n\nDwelling in the heart of a vast, fragrant, cool lotus,\n\nLine 2:\nKey terms: རྒྱལ་བ་(Victor/Buddha), གསུང་(speech), སྙན་(melodious), ཟས་(food), གཟི་བརྗིད་(splendor), བསྐྱེད་(generate)\nGrammar: ཀྱིས་indicates instrumental case, བྱས་པ་indicates completed action\n\n[One whose] splendor is generated by the food of the Victors' melodious speech,\n\nTechnical note: The imagery here likely refers to a bodhisattva or deity, using the metaphor of a lotus-born being nourished by Buddha's teachings.", + "translation": "Dwelling in the heart of a vast, fragrant, cool lotus, [One whose] splendor is generated by the food of the Victors' melodious speech," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nDwelling in the heart of a vast, fragrant, cool lotus,\nNourished by the sweet nectar of the Victor's speech.\n", + "translation": "Dwelling in the heart of a vast, fragrant, cool lotus,\nNourished by the sweet nectar of the Victor's speech." + } + } }, "751": { "source": "ཐུབ་འོད་ཀྱིས་རྒྱས་པདྨ་ལས་བྱུང་ལུས་མཆོག་ཅན།། རྒྱལ་བའི་མདུན་གནས་བདེ་གཤེགས་སྲས་སུ་དགེ་བས་འགྱུར།།", - "target_gt": "Then from the lotus opened in the Sage’s light, in supreme form I will arise To dwell, the blissful Buddha’s heir, in presence of Victorious Ones." + "target_gt": "Then from the lotus opened in the Sage’s light, in supreme form I will arise To dwell, the blissful Buddha’s heir, in presence of Victorious Ones.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nཐུབ་འོད་ (Muni's light), རྒྱས་པདྨ་ (fully bloomed lotus), ལུས་མཆོག་ (supreme body),\nརྒྱལ་བ་ (Victor/Buddha), བདེ་གཤེགས་སྲས་ (heir of the Well-gone One)\n\nGrammatical notes:\n- ལས་བྱུང་ indicates origin or emergence\n- མདུན་གནས་ suggests standing before or in the presence of\n- དགེ་བས་འགྱུར་ implies transformation through virtue\n\nWith a supreme body that emerged from a fully bloomed lotus [illuminated by] the Muni's light,\nStanding before the Victor, through virtue [one] becomes an heir of the Well-gone One.\n\nTechnical note: \"Muni\" (ཐུབ་པ་) is an epithet for the Buddha, often translated as \"Sage\" or \"Able One.\"", + "translation": "With a supreme body that emerged from a fully bloomed lotus [illuminated by] the Muni's light, Standing before the Victor, through virtue [one] becomes an heir of the Well-gone One." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nFrom the fully bloomed lotus of Buddha's light emerges one with a supreme body.\nStanding before the Victorious One, through virtue they become a child of the Tathagata.\n", + "translation": "From the fully bloomed lotus of Buddha's light emerges one with a supreme body.\nStanding before the Victorious One, through virtue they become a child of the Tathagata." + } + } }, "752": { "source": "གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུས་པགས་པ་མ་ལུས་བཤུས་པས་ཉམ་ཐག་ཅིང་།།", - "target_gt": "Or else as wages of my many sins, my skin completely flayed, I shall be utterly brought low By creatures of the Lord of Death," + "target_gt": "Or else as wages of my many sins, my skin completely flayed, I shall be utterly brought low By creatures of the Lord of Death,", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nགཤིན་རྗེ་ (Yama, Lord of Death), སྐྱེས་བུ་ (person/being), པགས་པ་ (skin), བཤུས་ (flayed/skinned), ཉམ་ཐག་ (exhausted/suffering)\n\nGrammatical notes:\n- མ་ལུས་ (without remainder) modifies པགས་པ་ (skin)\n- པས་ at the end indicates causation\n\nExhausted and suffering, as the being of Yama has flayed [their] skin without remainder,\n\nTechnical note: གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུ་ likely refers to a minion or servant of Yama rather than Yama himself.", + "translation": "Exhausted and suffering, as the being of Yama has flayed [their] skin without remainder," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nThe messenger of death flayed off all the skin, causing utter misery.", + "translation": "The messenger of death flayed off all the skin, causing utter misery." + } + } }, "753": { "source": "རབ་ཏུ་ཚ་བའི་མེ་ཡིས་བཞུས་པའི་ཟངས་ཞུན་ལུས་ལ་བླུགས་གྱུར་ལ།། འབར་བའི་རལ་གྲི་མདུང་ཐུང་གིས་བསྣུན་ཤ་ཡི་དུམ་བུ་བརྒྱར་ལྷགས་ཤིང་།། ཤིན་ཏུ་འབར་བའི་ལྕགས་ཀྱི་ས་གཞིར་ལྷུང་བ་མི་དགེ་མང་པོས་འགྱུར།།", - "target_gt": "who on my body pour a liquid bronze all melted in the dreadful blaze.And pierced by burning swords and knives, my flesh Dismembered in a hundred parts will fall upon the white-hot iron ground." + "target_gt": "who on my body pour a liquid bronze all melted in the dreadful blaze.And pierced by burning swords and knives, my flesh Dismembered in a hundred parts will fall upon the white-hot iron ground.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let me translate this Tibetan text line by line:\n\nLine 1:\nརབ་ཏུ་ཚ་བའི་མེ་ཡིས་བཞུས་པའི་ཟངས་ཞུན་ལུས་ལ་བླུགས་གྱུར་ལ།།\n\nKey terms: རབ་ཏུ་ཚ་བའི་(extremely hot), ཟངས་ཞུན་(molten copper), ལུས་(body), བླུགས་(pour)\n\nMolten copper, melted by extremely hot fire, is poured onto [one's] body, and\n\nLine 2:\nའབར་བའི་རལ་གྲི་མདུང་ཐུང་གིས་བསྣུན་ཤ་ཡི་དུམ་བུ་བརྒྱར་ལྷགས་ཤིང་།།\n\nKey terms: འབར་བའི་(blazing), རལ་གྲི་(sword), མདུང་ཐུང་(short spear), བསྣུན་(strike), ཤ་ཡི་དུམ་བུ་(pieces of flesh), བརྒྱ་(hundred)\n\n[One is] struck with blazing swords and short spears, [one's] flesh torn into more than a hundred pieces, and\n\nLine 3:\nཤིན་ཏུ་འབར་བའི་ལྕགས་ཀྱི་ས་གཞིར་ལྷུང་བ་མི་དགེ་མང་པོས་འགྱུར།།\n\nKey terms: ཤིན་ཏུ་འབར་བའི་(intensely burning), ལྕགས་ཀྱི་ས་གཞི་(iron ground), ལྷུང་བ་(fall), མི་དགེ་(non-virtue)\n\n[One] falls onto intensely burning iron ground – [these] are the results of many non-virtuous [actions].\n\nNote: This passage appears to be describing hellish torments resulting from negative karma.", + "translation": "Molten copper, melted by extremely hot fire, is poured onto [one's] body, and [One is] struck with blazing swords and short spears, [one's] flesh torn into more than a hundred pieces, and [One] falls onto intensely burning iron ground – [these] are the results of many non-virtuous [actions]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nMolten copper melted by extremely hot fire is poured onto the body,\nThe flesh is stabbed and slashed into hundreds of pieces by blazing swords and short spears,\nFalling onto an intensely burning iron ground - these are the results of many non-virtuous deeds.\n", + "translation": "Molten copper melted by extremely hot fire is poured onto the body,\nThe flesh is stabbed and slashed into hundreds of pieces by blazing swords and short spears,\nFalling onto an intensely burning iron ground - these are the results of many non-virtuous deeds." + } + } }, "754": { "source": "དེ་བས་དགེ་ལ་མོས་བྱ་ཞིང་།། གུས་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ།།", - "target_gt": "Therefore I will aspire and tend to virtue, And steep myself in it with great devotion." + "target_gt": "Therefore I will aspire and tend to virtue, And steep myself in it with great devotion.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདགེ་ (virtue), མོས་བྱ་ (to have faith in/aspire to), གུས་པ་ (respect/reverence), བསྒོམ་པར་བྱ་ (to meditate/cultivate)\n\nGrammatical notes:\n- དེ་བས་ (therefore)\n- ཞིང་ (and)\n- ཉིད་དུ་ (emphasizes the quality of reverence)\n\nTherefore, one should have faith in virtue and\nCultivate [it] with reverence itself.\n\nTechnical note: མོས་བྱ་ (mös ja) can imply both faith and aspiration, which are important concepts in Tibetan Buddhist practice.", + "translation": "Therefore, one should have faith in virtue and Cultivate [it] with reverence itself." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nTherefore, one should be devoted to virtue,\nAnd meditate with reverence.\n", + "translation": "Therefore, one should be devoted to virtue,\nAnd meditate with reverence." + } + } }, "755": { "source": "རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ཆོ་ག་ཡིས།། བརྩམས་ནས་ང་རྒྱལ་བསྒོམ་པར་བྱ།།", - "target_gt": "And with the method stated in the Vajradhvaja, I will train in confident assurance." + "target_gt": "And with the method stated in the Vajradhvaja, I will train in confident assurance.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nKey terms:\n- རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ (vajra victory banner)\n- ཆོ་ག (ritual, ceremony)\n- བརྩམས་ (begin, undertake)\n- ང་རྒྱལ་ (pride, self-confidence)\n- བསྒོམ་ (meditate, cultivate)\n\nGrammar notes:\n- ཡིས་ is an instrumental particle\n- ནས་ indicates a sequential action\n- པར་བྱ is a construction indicating something that should be done\n\nHaving begun with the ritual of the vajra victory banner,\nOne should meditate on pride [of being the deity].\n\nTechnical note: ང་རྒྱལ་ (pride) here refers to divine pride or confidence in one's nature as the deity, a crucial concept in Vajrayana practice.", + "translation": "Having begun with the ritual of the vajra victory banner, One should meditate on pride [of being the deity]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags as requested:\n\n\nBy means of the vajra victory banner ritual,\nOne should begin to meditate on pride.\n", + "translation": "By means of the vajra victory banner ritual,\nOne should begin to meditate on pride." + } + } }, "756": { "source": "དང་པོར་འབྱོར་པ་བརྟགས་ནས་ནི།། བརྩམ་མམ་ཡང་ན་མི་བརྩམ་བྱ།།", - "target_gt": "Let me first consider my reserves— To start or not to start accordingly." + "target_gt": "Let me first consider my reserves— To start or not to start accordingly.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདང་པོར་ (at first, initially)\nའབྱོར་པ་ (resources, means)\nབརྟགས་ (investigate, examine)\nབརྩམ་ (begin, undertake)\nཡང་ན་ (or, alternatively)\n\nGrammatical notes:\n- ནས་ནི་ indicates a sequence of actions\n- མམ་ is a question particle\n- བྱ་ is a verbal auxiliary indicating something to be done\n\nHaving first examined [one's] resources,\n[One] should undertake [the task] or not undertake [it].\n\nTechnical note: This verse likely refers to the importance of assessing one's capabilities before embarking on a spiritual or practical endeavor.", + "translation": "Having first examined [one's] resources, [One] should undertake [the task] or not undertake [it]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nFirst, after examining one's resources,\nOne should either begin or not begin [the endeavor].\n", + "translation": "First, after examining one's resources,\nOne should either begin or not begin [the endeavor]." + } + } }, "757": { "source": "མ་བརྩམ་པ་ཉིད་མཆོག་ཡིན་གྱི།། བརྩམས་ནས་ལྡོག་པར་མི་བྱའོ།།", - "target_gt": "It might be better not to start, But once begun, I should not then withdraw." + "target_gt": "It might be better not to start, But once begun, I should not then withdraw.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nམ་བརྩམ་པ་ (not undertaking), མཆོག་ (supreme), བརྩམས་ (having undertaken), ལྡོག་པ་ (to turn back/abandon)\n\nGrammatical notes:\n- ཉིད་ emphasizes the preceding term\n- གྱི་ connects the two lines, implying a contrast\n- མི་བྱའོ་ is a negative imperative\n\nNot undertaking [something] is itself supreme, but\nHaving undertaken [it], one should not turn back.\n\nTechnical note: This verse likely refers to spiritual practice or vows, emphasizing the importance of careful consideration before making commitments, and then maintaining those commitments once made.", + "translation": "Not undertaking [something] is itself supreme, but Having undertaken [it], one should not turn back." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nNot starting at all is best,\nBut once begun, do not turn back.\n", + "translation": "Not starting at all is best,\nBut once begun, do not turn back." + } + } }, "758": { "source": "སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་དེ་གོམས་ཤིང་།། སྡིག་དང་སྡུག་བསྔལ་འཕེལ་བར་འགྱུར།།", - "target_gt": "For if I do such things, the pattern will return In later lives, and sin and pain will grow." + "target_gt": "For if I do such things, the pattern will return In later lives, and sin and pain will grow.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1: སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་དེ་གོམས་ཤིང་།།\n\nKey terms:\nསྐྱེ་བ་ (birth), གཞན་ (other), གོམས་ (habituate/familiarize)\n\nGrammar: དུ་ (locative particle), ཤིང་ (connective particle)\n\nIn other births, one becomes habituated to that, and\n\nLine 2: སྡིག་དང་སྡུག་བསྔལ་འཕེལ་བར་འགྱུར།།\n\nKey terms:\nསྡིག་ (negativity/sin), སྡུག་བསྔལ་ (suffering), འཕེལ་ (increase), འགྱུར་ (become)\n\nGrammar: དང་ (and), བར་ (terminative particle)\n\nNegativity and suffering increase.\n\nNote: The term སྡིག་ can refer to negative actions, non-virtuous deeds, or sin in a Buddhist context. འགྱུར་ here indicates a resultant state or transformation.", + "translation": "In other births, one becomes habituated to that, and Negativity and suffering increase." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIn other lifetimes, one becomes habituated to that,\nAnd sins and sufferings increase.\n", + "translation": "In other lifetimes, one becomes habituated to that,\nAnd sins and sufferings increase." + } + } }, "759": { "source": "གཞན་དུ་འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱང་ནི།། དམན་འགྱུར་དེ་ཡང་འགྲུབ་མི་འགྱུར།།", - "target_gt": "And other actions will be left undone Or else will bear a meager fruit." + "target_gt": "And other actions will be left undone Or else will bear a meager fruit.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nགཞན་དུ་ (otherwise), འབྲས་བུ་ (result/fruit), དུས་ (time), \nདམན་ (inferior/lesser), འགྲུབ་ (accomplish/achieve)\n\nGrammatical notes:\n- ཀྱང་ནི་ emphasizes the preceding phrase\n- འགྱུར་ indicates a change of state or becoming\n- མི་འགྱུར་ negates the becoming/change\n\nOtherwise, even at the time of the result, [it] will become inferior, and that too will not be accomplished.\n\nTechnical note: འབྲས་བུ་ (result/fruit) often refers to the fruition or final outcome of spiritual practice in Buddhist contexts.", + "translation": "Otherwise, even at the time of the result, [it] will become inferior, and that too will not be accomplished." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nOtherwise, even at the time of fruition,\nIt will become inferior and will not be accomplished.\n", + "translation": "Otherwise, even at the time of fruition,\nIt will become inferior and will not be accomplished." + } + } }, "760": { "source": "ལས་དང་ཉོན་མོངས་ནུས་པ་སྟེ།། གསུམ་པོ་དག་ལ་ང་རྒྱལ་བྱ།།", - "target_gt": "Action, the afflictions, and ability: Three things to which my pride should be directed." + "target_gt": "Action, the afflictions, and ability: Three things to which my pride should be directed.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nལས་ (karma), ཉོན་མོངས་ (kleśa/afflictions), ནུས་པ་ (power/ability), ང་རྒྱལ་ (pride)\n\nGrammatical notes:\n- དང་ connects the first two terms\n- སྟེ་ is a connector indicating the end of a list or enumeration\n- གསུམ་པོ་ refers to \"these three\"\n- ལ་ is a particle indicating \"towards\" or \"regarding\"\n- བྱ་ is the imperative form of \"to do\"\n\nKarma and afflictions and power:\nRegarding these three, one should generate pride.\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing a specific tantric practice where one cultivates a form of pride or confidence in relation to typically negative factors (karma and afflictions) along with one's innate power or ability. This concept is often found in highest yoga tantra practices.", + "translation": "Karma and afflictions and power: Regarding these three, one should generate pride." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nKarma and afflictions are power.\nBe proud of these three.\n", + "translation": "Karma and afflictions are power.\nBe proud of these three." + } + } }, "761": { "source": "བདག་ཉིད་གཅིག་པུས་བྱའོ་ཞེས།།", - "target_gt": "“I will do this, I myself, alone!”" + "target_gt": "“I will do this, I myself, alone!”", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nབདག་ཉིད་ (oneself), གཅིག་པུ་ (alone), བྱ་ (to do), ཞེས་ (quotative particle)\n\nGrammatical notes:\n- བྱའོ་ is the future/imperative form of བྱ་ (to do)\n- ཞེས་ indicates reported speech or a quote\n\nSaying, \"I alone shall do [it],\"\n\nNote: The use of བདག་ཉིད་ (oneself) with གཅིག་པུ་ (alone) emphasizes the solitary nature of the action. The quotative ཞེས་ suggests this is part of a larger statement or thought being reported.", + "translation": "Saying, \"I alone shall do [it],\"" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nI alone shall do this.", + "translation": "I alone shall do this." + } + } }, "762": { "source": "འདི་ནི་ལས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ཉིད།།", - "target_gt": "These words define my pride of action." + "target_gt": "These words define my pride of action.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nའདི་(this), ལས་(karma/action), ང་རྒྱལ་(pride)\n\nGrammatical notes:\n- ནི་ is a topic marker\n- ཉིད་ is an emphatic particle\n\nThis is indeed the pride of karma.\n\nTechnical note: ལས་ (karma) here refers to action or deed, and ང་རྒྱལ་ (pride) is one of the afflictive mental states in Buddhist psychology.", + "translation": "This is indeed the pride of karma." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of that Tibetan Buddhist phrase into English:\n\nThis is the pride of karma itself.", + "translation": "This is the pride of karma itself." + } + } }, "763": { "source": "ཉོན་མོངས་དབང་མེད་འཇིག་རྟེན་འདིས།། རང་དོན་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པས།།", - "target_gt": "Overpowered by their minds’ afflictions, Worldly folk are helpless to secure their happiness." + "target_gt": "Overpowered by their minds’ afflictions, Worldly folk are helpless to secure their happiness.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan text and provide a literal English translation:\n\nLine 1: ཉོན་མོངས་དབང་མེད་འཇིག་རྟེན་འདིས།།\n\nKey terms:\nཉོན་མོངས་ (afflictions/kleśas)\nདབང་མེད་ (powerless)\nའཇིག་རྟེན་ (world)\n\nThis world, powerless under [the influence of] afflictions,\n\nLine 2: རང་དོན་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པས།།\n\nKey terms:\nརང་དོན་ (one's own purpose/benefit)\nསྒྲུབ་པར་ (to accomplish)\nམི་ནུས་ (unable)\n\nIs unable to accomplish its own purpose, therefore\n\nNote: The པས་ at the end indicates a causal relationship, connecting this statement to what follows in the next line or verse.", + "translation": "This world, powerless under [the influence of] afflictions, Is unable to accomplish its own purpose, therefore" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThis world, powerless under the influence of afflictions,\nIs unable to accomplish its own purpose.\n", + "translation": "This world, powerless under the influence of afflictions,\nIs unable to accomplish its own purpose." + } + } }, "764": { "source": "འགྲོ་བས་བདག་ལྟར་མི་ནུས་ཏེ།།", - "target_gt": "Compared with those who wander, I am able!" + "target_gt": "Compared with those who wander, I am able!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nའགྲོ་བ (beings), བདག་ (self/I), མི་ནུས་ (unable)\n\nGrammatical structure:\n- Instrumental case (བས) indicating the subject\n- Comparative particle (ལྟར) \n- Negation (མི་) with verb (ནུས་)\n- Sentence-final particle (ཏེ) indicating more to follow\n\nBeings are unable [to do] like I [can],\n\nNote: The implied action that beings are unable to do is not specified in this line, so context from surrounding verses would be needed for a more precise understanding.", + "translation": "Beings are unable [to do] like I [can]," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nBeings are unable to be like the self.", + "translation": "Beings are unable to be like the self." + } + } }, "765": { "source": "དེ་བས་བདག་གིས་འདི་བྱའོ།།", - "target_gt": "This therefore shall be my task." + "target_gt": "This therefore shall be my task.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nདེ་བས་ (therefore), བདག་ (I/me), བྱ་ (do/perform)\n\nGrammar:\n- འོ at the end indicates a strong statement or resolve\n- གིས་ is the agentive particle showing the subject\n\nTherefore, I shall do this.\n\nNote: This is a common concluding phrase in Tibetan texts, often indicating a commitment or resolution to act based on preceding statements.", + "translation": "Therefore, I shall do this." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that short Tibetan Buddhist phrase into English:\n\nTherefore, I will do this.", + "translation": "Therefore, I will do this." + } + } }, "766": { "source": "གཞན་དག་དམན་པའི་ལས་བྱེད་ན།། བདག་ཉིད་ཀྱང་ནི་ཇི་ལྟར་འདུག།", - "target_gt": "When others give themselves to low behavior, What shall be my stance in their regard?" + "target_gt": "When others give themselves to low behavior, What shall be my stance in their regard?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nགཞན་དག (others), དམན་པ (inferior/lowly), ལས་ (actions/work), བྱེད་ (do/perform)\nབདག་ཉིད་ (oneself), ཇི་ལྟར་ (how), འདུག (to be/remain)\n\nGrammatical notes:\n- ན་ at the end of the first line indicates a conditional clause\n- ཀྱང་ནི་ emphasizes the contrast or comparison\n\nIf others perform lowly tasks,\nHow then am I [to] remain?\n\nTechnical note: This verse appears to be encouraging self-reflection on one's own conduct in relation to others' actions, a common theme in Buddhist ethical teachings.", + "translation": "If others perform lowly tasks, How then am I [to] remain?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nWhen others engage in lowly deeds,\nHow am I myself any different?\n", + "translation": "When others engage in lowly deeds,\nHow am I myself any different?" + } + } }, "767": { "source": "ང་རྒྱལ་གྱིས་ནི་མི་བྱེད་དེ།། བདག་ལ་ང་རྒྱལ་མེད་པ་མཆོག།", - "target_gt": "In any case, I’ll not be arrogant; My best way is to give up such conceit." + "target_gt": "In any case, I’ll not be arrogant; My best way is to give up such conceit.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nང་རྒྱལ་ (pride, arrogance)\nམི་བྱེད་ (do not do)\nབདག་ (self)\nམེད་པ་ (without, lacking)\nམཆོག་ (supreme, highest)\n\nGrammatical notes:\n- གྱིས་ is an instrumental particle\n- ནི་ is a topic marker\n- དེ་ at the end of the first line indicates a statement\n- The second line explains or elaborates on the first\n\nOne does not act out of pride;\nFor oneself, being without pride is supreme.\n\nTechnical note: ང་རྒྱལ་ (nga rgyal) is a key Buddhist term often translated as \"pride\" or \"arrogance,\" but specifically refers to an inflated sense of self-importance or ego.", + "translation": "One does not act out of pride; For oneself, being without pride is supreme." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nDo not act with pride.\nHaving no pride in oneself is supreme.\n", + "translation": "Do not act with pride.\nHaving no pride in oneself is supreme." + } + } }, "768": { "source": "ཤི་བའི་སྦྲུལ་དང་ཕྲད་གྱུར་ན།། ཁྭ་ཡང་མཁའ་ལྡིང་ལྟ་བུར་སྤྱོད།།", - "target_gt": "When they find a dying serpent, Even crows behave like soaring eagles." + "target_gt": "When they find a dying serpent, Even crows behave like soaring eagles.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nཤི་བའི་སྦྲུལ་ (dead snake), ཕྲད་ (encounter), ཁྭ་ (crow), མཁའ་ལྡིང་ (garuḍa), སྤྱོད་ (behave)\n\nGrammatical notes:\n- ན་ conditional particle\n- ཡང་ emphatic particle\n\nIf [one] encounters a dead snake,\nEven a crow behaves like a garuḍa.\n\nTechnical note: མཁའ་ལྡིང་ (garuḍa) is a mythical bird in Buddhist and Hindu traditions, known for its power and ability to defeat snakes.", + "translation": "If [one] encounters a dead snake, Even a crow behaves like a garuḍa." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nWhen encountering a dead snake,\nEven a crow behaves like a garuda.\n", + "translation": "When encountering a dead snake,\nEven a crow behaves like a garuda." + } + } }, "769": { "source": "གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཉམ་ཆུང་ན།། ལྟུང་བ་ཆུང་ངུའང་གནོད་པར་བྱེད།།", - "target_gt": "Therefore if I’m weak and feeble-hearted, Even little faults will strike and injure me." + "target_gt": "Therefore if I’m weak and feeble-hearted, Even little faults will strike and injure me.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nགལ་ཏེ་(if), བདག་ཉིད་(oneself), ཉམ་ཆུང་(weak/feeble), ལྟུང་བ་(downfall/transgression), ཆུང་ངུ་(small), གནོད་པར་བྱེད་(to harm)\n\nGrammatical notes:\n- ན་ particle indicating conditional clause\n- འང་ particle emphasizing \"even\"\n\nIf one is weak, even a small downfall will cause harm.\n\nTechnical note: ལྟུང་བ་ (downfall) is often used in the context of monastic vows or ethical transgressions in Buddhist texts.", + "translation": "If one is weak, even a small downfall will cause harm." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIf one's self is weak,\nEven small faults can cause harm.\n", + "translation": "If one's self is weak,\nEven small faults can cause harm." + } + } }, "770": { "source": "ཞུམ་བཅས་རྩོལ་བ་དོར་བ་ལ།། ཕོངས་ལས་ཐར་པ་ཡོད་དམ་ཅི།།", - "target_gt": "But if, depressed, I give up trying, How can I gain freedom from my abject state?" + "target_gt": "But if, depressed, I give up trying, How can I gain freedom from my abject state?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nཞུམ་ (to be discouraged), རྩོལ་བ་ (effort), དོར་བ་ (to abandon), ཕོངས་ (poverty, destitution), ཐར་པ་ (liberation)\n\nGrammatical notes:\n- བཅས་ indicates \"with\" or \"including\"\n- ལ at the end of the first line is a case particle indicating \"to\" or \"for\"\n- དམ་ཅི at the end is a rhetorical question particle\n\nFor those with discouragement who have abandoned effort,\nIs there liberation from destitution?\n\nTechnical note: ཐར་པ་ (liberation) is a key Buddhist concept, often referring to freedom from saṃsāra.", + "translation": "For those with discouragement who have abandoned effort, Is there liberation from destitution?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIs there liberation from poverty\nFor those who give up effort with discouragement?\n", + "translation": "Is there liberation from poverty\nFor those who give up effort with discouragement?" + } + } }, "771": { "source": "ང་རྒྱལ་རྩོལ་བ་བསྐྱེད་བྱས་ན།། ཆེན་པོ་ཡིས་ཀྱང་ཐུབ་པར་དཀའ།།", - "target_gt": "But if I stand my ground with proud resolve, It will be hard for even great faults to attack me." + "target_gt": "But if I stand my ground with proud resolve, It will be hard for even great faults to attack me.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nང་རྒྱལ་ (pride), རྩོལ་བ་ (effort), བསྐྱེད་ (generate), ཆེན་པོ་ (great ones), ཐུབ་པར་དཀའ་ (difficult to overcome)\n\nGrammatical notes:\n- ན་ conditional particle\n- ཡིས་ instrumental particle\n- ཀྱང་ emphatic particle\n\nIf pride [and] effort are generated,\nEven for great ones, [it is] difficult to overcome.\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the challenges of overcoming pride, even for accomplished practitioners.", + "translation": "If pride [and] effort are generated, Even for great ones, [it is] difficult to overcome." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIf one cultivates pride and striving,\nEven great ones will find it difficult to overcome.\n", + "translation": "If one cultivates pride and striving,\nEven great ones will find it difficult to overcome." + } + } }, "772": { "source": "དེ་བས་སེམས་ནི་བརྟན་པ་ཡིས།། ལྟུང་བ་རྣམས་ནི་གཞོམ་བྱ་སྟེ།།", - "target_gt": "Therefore with a steadfast heart I’ll get the better of my weaknesses." + "target_gt": "Therefore with a steadfast heart I’ll get the better of my weaknesses.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདེ་བས་ (therefore), སེམས་ (mind), བརྟན་པ་ (stable/firm), ལྟུང་བ་ (downfalls/transgressions), གཞོམ་ (to destroy/overcome)\n\nGrammatical notes:\n- ཡིས་ is an instrumental particle\n- བྱ་ indicates something that should be done\n- སྟེ་ is a connector, often translated as \"and\" or left untranslated\n\nTherefore, with a stable mind, the downfalls should be overcome, and\n\nTechnical note: ལྟུང་བ་ (downfalls) is a technical term in Buddhist ethics referring to transgressions of vows or precepts.", + "translation": "Therefore, with a stable mind, the downfalls should be overcome, and" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nTherefore, with a steadfast mind,\nOne should overcome all downfalls.", + "translation": "Therefore, with a steadfast mind,\nOne should overcome all downfalls." + } + } }, "773": { "source": "བདག་ནི་ལྟུང་བས་ཕམ་བྱས་ན།། ཁམས་གསུམ་རྒྱལ་འདོད་བཞད་གད་འགྱུར།།", - "target_gt": "But if my failings get the upper hand, My wish to overcome the triple world is laughable indeed." + "target_gt": "But if my failings get the upper hand, My wish to overcome the triple world is laughable indeed.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break this down line by line:\n\nLine 1: བདག་ནི་ལྟུང་བས་ཕམ་བྱས་ན།།\n\nKey terms:\nབདག་(I/self), ལྟུང་བ་(downfall/transgression), ཕམ་(defeat/overcome)\nན་(if) - conditional particle\n\nIf I am defeated by downfalls,\n\nLine 2: ཁམས་གསུམ་རྒྱལ་འདོད་བཞད་གད་འགྱུར།།\n\nKey terms:\nཁམས་གསུམ་(three realms), རྒྱལ་འདོད་(desire to conquer), བཞད་གད་(laughter)\nའགྱུར་(become) - final verb\n\nThe desire to conquer the three realms becomes laughable.\n\nNote: ཁམས་གསུམ་ (three realms) refers to the Buddhist cosmological concept of the desire realm, form realm, and formless realm.", + "translation": "If I am defeated by downfalls, The desire to conquer the three realms becomes laughable." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIf I am defeated by downfalls,\nThe desire to conquer the three realms becomes laughable.\n", + "translation": "If I am defeated by downfalls,\nThe desire to conquer the three realms becomes laughable." + } + } }, "774": { "source": "བདག་གིས་ཀུན་ལས་རྒྱལ་བྱ་སྟེ།། བདག་ལས་སུ་ཡང་རྒྱལ་མི་བྱ།།", - "target_gt": "“I will be victor over all, And nothing shall prevail and bring me down!”" + "target_gt": "“I will be victor over all, And nothing shall prevail and bring me down!”", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nབདག་ (I, self), ཀུན་ (all), རྒྱལ་ (conquer, overcome), བྱ་ (to do)\n\nGrammatical notes:\n- གིས་ is an agentive particle\n- ལས་ here functions as \"than\" in a comparison\n- སྟེ་ is a connector, often translated as \"and\" or left untranslated\n- མི་ is a negation particle\n\nI shall conquer all,\nNone shall conquer me.\n\nTechnical note: This verse emphasizes self-mastery and overcoming all obstacles, a common theme in Buddhist practice. The repetition of རྒྱལ་ (conquer) creates a parallel structure emphasizing the contrast between conquering others and not being conquered.", + "translation": "I shall conquer all, None shall conquer me." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nI shall conquer all,\nBut none shall conquer me.\n", + "translation": "I shall conquer all,\nBut none shall conquer me." + } + } }, "775": { "source": "རྒྱལ་བ་སེང་གེའི་སྲས་བདག་གིས།། ང་རྒྱལ་འདི་ལ་གནས་པར་བྱ།།", - "target_gt": "The offspring of the Lion, the Conqueror, Should constantly abide in this self-confidence." + "target_gt": "The offspring of the Lion, the Conqueror, Should constantly abide in this self-confidence.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nརྒྱལ་བ་ (Victor/Buddha), སེང་གེ་ (lion), སྲས་ (heir/child), \nང་རྒྱལ་ (pride), གནས་པར་བྱ་ (to abide in/maintain)\n\nGrammatical notes:\n- བདག་གིས་ (instrumental case, \"by me\")\n- འདི་ལ་ (locative, \"in this\")\n\nI, the heir of the Victorious Lion,\nShall abide in this pride.\n\nTechnical note: \n\"རྒྱལ་བ་སེང་གེ\" (Victorious Lion) is likely a reference to Buddha Śākyamuni, often called the \"Lion of the Śākyas.\" The \"pride\" mentioned here is likely a reference to the \"pride of the view\" or \"pride of the path\" in Vajrayāna Buddhism, not ordinary ego-based pride.", + "translation": "I, the heir of the Victorious Lion, Shall abide in this pride." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nI, the child of the victorious lion,\nShall abide in this pride.\n", + "translation": "I, the child of the victorious lion,\nShall abide in this pride." + } + } }, "776": { "source": "འགྲོ་གང་ང་རྒྱལ་གྱིས་བཅོམ་དེ།། ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་ཅན་མ་ཡིན།།", - "target_gt": "Those whom arrogance destroys Are thus defiled; they lack self-confidence." + "target_gt": "Those whom arrogance destroys Are thus defiled; they lack self-confidence.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nའགྲོ་(beings), ང་རྒྱལ་(pride), བཅོམ་(overcome/defeated), ཉོན་མོངས་(afflictions)\n\nGrammatical notes:\n- གང་ is a relative pronoun\n- གྱིས་indicates instrumental case\n- དེ་acts as a sentence connector\n\nThose beings who are overcome by pride\nAre not [merely] afflicted with pride.\n\nTechnical note: ཉོན་མོངས་(afflictions) is a key Buddhist term referring to mental states that obscure the nature of mind.", + "translation": "Those beings who are overcome by pride Are not [merely] afflicted with pride." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThose beings conquered by pride\nAre not afflicted with pride.\n", + "translation": "Those beings conquered by pride\nAre not afflicted with pride." + } + } }, "777": { "source": "ང་རྒྱལ་ཅན་དགྲའི་དབང་མི་འགྲོ།། དེ་དག་ང་རྒྱལ་དགྲ་དབང་གྱུར།།", - "target_gt": "Those who have true confidence escape the foe, While others fall into the power of an evil pride." + "target_gt": "Those who have true confidence escape the foe, While others fall into the power of an evil pride.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1: ང་རྒྱལ་ཅན་དགྲའི་དབང་མི་འགྲོ།།\n\nKey terms:\nང་རྒྱལ་ཅན་ (proud ones), དགྲ་ (enemy), དབང་ (power), མི་འགྲོ་ (will not go)\n\nThe proud ones will not fall under the power of enemies.\n\nLine 2: དེ་དག་ང་རྒྱལ་དགྲ་དབང་གྱུར།།\n\nKey terms:\nདེ་དག་ (those), ང་རྒྱལ་ (pride), དགྲ་ (enemy), དབང་ (power), གྱུར་ (become)\n\nThose [very ones] become under the power of the enemy [that is] pride.\n\nNote: The second line uses ང་རྒྱལ་ (pride) as a metaphorical enemy, contrasting with the literal enemies in the first line. This creates a paradox where pride itself becomes the true enemy.", + "translation": "The proud ones will not fall under the power of enemies. Those [very ones] become under the power of the enemy [that is] pride." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nThe arrogant do not fall under the power of enemies.\nThose enemies fall under the power of arrogance.\n", + "translation": "The arrogant do not fall under the power of enemies.\nThose enemies fall under the power of arrogance." + } + } }, "778": { "source": "ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་ནས།། ངན་འགྲོར་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁྲིད་ཅིང་།།", - "target_gt": "When arrogance inflates the mind, It draws it down to states of misery—" + "target_gt": "When arrogance inflates the mind, It draws it down to states of misery—", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- ཉོན་མོངས་ (afflictions/kleśas)\n- ང་རྒྱལ་ (pride)\n- ངན་འགྲོ་ (lower realms)\n- ཁེངས་ (filled/swollen)\n- ཁྲིད་ (led/guided)\n\nGrammar:\n- ནས་ and ཅིང་ connect the two clauses\n- གྱིས་ indicates instrumental case\n\nFilled with the pride of afflictions,\n[One is] led to the lower realms by pride.\n\nNote: ཉོན་མོངས་ (nyön mong) is the Tibetan translation of the Sanskrit term kleśa, referring to mental states that cloud the mind and manifest in unwholesome actions.", + "translation": "Filled with the pride of afflictions, [One is] led to the lower realms by pride." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nFilled with the affliction of pride,\nPride leads one to lower realms.\n", + "translation": "Filled with the affliction of pride,\nPride leads one to lower realms." + } + } }, "779": { "source": "མི་ཡི་དགའ་སྟོན་བཅོམ་པ་དང་།། གཞན་གྱི་ཟན་ཟའི་བྲན་དང་ནི།། གླེན་པ་མི་སྡུག་ཉམ་ཆུང་དང་།། ཐམས་ཅད་དུ་ནི་བརྙས་པར་འགྱུར།།", - "target_gt": "Or ruins happiness, should human birth be gained.Thus one is born a slave, dependent for one’s sustenance, Or feebleminded, ugly, without strength, The butt and laughingstock of everyone." + "target_gt": "Or ruins happiness, should human birth be gained.Thus one is born a slave, dependent for one’s sustenance, Or feebleminded, ugly, without strength, The butt and laughingstock of everyone.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate this verse line by line:\n\nLine 1: མི་ཡི་དགའ་སྟོན་བཅོམ་པ་དང་།།\nKey terms: མི་(human), དགའ་སྟོན་(festival/celebration), བཅོམ་པ་(destroyed/ruined)\nThose who have ruined human celebrations, and\n\nLine 2: གཞན་གྱི་ཟན་ཟའི་བྲན་དང་ནི།།\nKey terms: གཞན་(others), ཟན་(food), ཟའི་(eating), བྲན་(servant)\nServants who eat others' food, and\n\nLine 3: གླེན་པ་མི་སྡུག་ཉམ་ཆུང་དང་།།\nKey terms: གླེན་པ་(fool), མི་སྡུག་(ugly/unattractive), ཉམ་ཆུང་(weak/feeble)\nFools, the unattractive, the weak, and\n\nLine 4: ཐམས་ཅད་དུ་ནི་བརྙས་པར་འགྱུར།།\nKey terms: ཐམས་ཅད་(all), བརྙས་པ་(despised/scorned), འགྱུར་(become)\nAll [of these] become despised everywhere.\n\nNote: The verse uses དང་ (and) to list various types of people or conditions that lead to being despised or scorned in society. The final line concludes that all these types become objects of contempt.", + "translation": "Those who have ruined human celebrations, and Servants who eat others' food, and Fools, the unattractive, the weak, and All [of these] become despised everywhere." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nThose who destroy human celebrations,\nThose who are servants eating others' food,\nThe foolish, the ugly, and the weak -\nAll of these will be despised everywhere.\n", + "translation": "Those who destroy human celebrations,\nThose who are servants eating others' food,\nThe foolish, the ugly, and the weak -\nAll of these will be despised everywhere." + } + } }, "780": { "source": "ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་དཀའ་ཐུབ་ཅན།།", - "target_gt": "These “ascetics” puffed up with conceit!" + "target_gt": "These “ascetics” puffed up with conceit!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nང་རྒྱལ་ (pride), ཁེངས་ (filled/puffed up), དཀའ་ཐུབ་ཅན་ (ascetic)\n\nGrammatical structure:\n- Instrumental case (གྱིས་) indicating \"by means of\" or \"with\"\n- ཅན་ suffix denoting possession\n\nAscetics filled with pride,\n\nNote: This line describes ascetics who are puffed up or filled with pride, likely critiquing spiritual practitioners who have become arrogant due to their austerities or practices.", + "translation": "Ascetics filled with pride," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nFilled with pride, difficult to tame", + "translation": "Filled with pride, difficult to tame" + } + } }, "781": { "source": "དེ་ཡང་ང་རྒྱལ་ཅན་གཏོགས་ན།། དམན་པ་ཅི་འདྲ་ཡིན་པ་སྨྲོས།།", - "target_gt": "If these you call the proud, then tell me who are wretched?" + "target_gt": "If these you call the proud, then tell me who are wretched?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan couplet:\n\nKey terms:\n- ང་རྒྱལ་ (pride, arrogance)\n- གཏོགས་ (to belong to, to be included in)\n- དམན་པ་ (lowly, inferior)\n- སྨྲོས་ (speak, tell)\n\nGrammatical notes:\n- ཅན་ is a possessive particle\n- ན་ is a conditional particle\n- ཅི་འདྲ་ is an interrogative phrase meaning \"what kind of\"\n\nMoreover, if one belongs to those with pride,\nTell [me], what kind of lowly [person] would one be?\n\nNote: This couplet appears to be a rhetorical question, suggesting that pride leads to lowliness or inferiority.", + "translation": "Moreover, if one belongs to those with pride, Tell [me], what kind of lowly [person] would one be?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nFurthermore, if one is arrogant,\nTell me, how low can one become?\n", + "translation": "Furthermore, if one is arrogant,\nTell me, how low can one become?" + } + } }, "782": { "source": "གང་ཞིག་ང་རྒྱལ་དགྲ་ལས་རྒྱལ་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་འཆང་།། དེ་ནི་ང་རྒྱལ་ཅན་དང་རྣམ་རྒྱལ་དཔའ་དེ་ཉིད།།", - "target_gt": "Those who uphold pride to vanquish pride, the enemy, Are truly proud, victorious, and brave." + "target_gt": "Those who uphold pride to vanquish pride, the enemy, Are truly proud, victorious, and brave.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- ང་རྒྱལ་ (pride)\n- དགྲ་ (enemy)\n- རྒྱལ་ (conquer, victory)\n- འཆང་ (hold, maintain)\n- རྣམ་རྒྱལ་ (completely victorious)\n- དཔའ་ (hero)\n\nGrammatical notes:\n- གང་ཞིག་...དེ་ནི་ construction (Whoever...that one is)\n- ཕྱིར་ indicates purpose\n\nWhoever maintains pride in order to conquer the enemy of pride,\nThat one is both proud and the completely victorious hero.\n\nTechnical note: This verse employs a play on words with ང་རྒྱལ་ (pride), using it both as the quality to be overcome and the means of overcoming.", + "translation": "Whoever maintains pride in order to conquer the enemy of pride, That one is both proud and the completely victorious hero." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nOne who holds pride in order to conquer the enemy of pride,\nThat one is both proud and the truly victorious hero.\n", + "translation": "One who holds pride in order to conquer the enemy of pride,\nThat one is both proud and the truly victorious hero." + } + } }, "783": { "source": "གང་ཞིག་ང་རྒྱལ་དགྲ་བདོ་བ་ཡང་ངེས་བཅོམ་སྟེ།། འགྲོ་ལ་འདོད་བཞིན་རྒྱལ་བའི་འབྲས་བུ་རྫོགས་པར་བྱེད།།", - "target_gt": "And they who stem the increase of that evil pride, Perfect, according to their wish, the fruit of victory for beings." + "target_gt": "And they who stem the increase of that evil pride, Perfect, according to their wish, the fruit of victory for beings.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break this down line by line:\n\nLine 1:\nགང་ཞིག་ང་རྒྱལ་དགྲ་བདོ་བ་ཡང་ངེས་བཅོམ་སྟེ།།\n\nKey terms:\nགང་ཞིག་(whoever), ང་རྒྱལ་(pride), དགྲ་(enemy), བཅོམ་(conquer/defeat)\n\nWhoever has certainly conquered even the enemy of pride, and\n\nLine 2:\nའགྲོ་ལ་འདོད་བཞིན་རྒྱལ་བའི་འབྲས་བུ་རྫོགས་པར་བྱེད།།\n\nKey terms:\nའགྲོ་(beings), འདོད་བཞིན་(as desired), རྒྱལ་བ་(victor/buddha), འབྲས་བུ་(fruit/result), རྫོགས་པར་(completely)\n\nFor beings, as desired, completely accomplishes the fruit of [becoming] a Victor.\n\nTechnical note: རྒྱལ་བ་ (Victor) is often used as an epithet for a buddha.", + "translation": "Whoever has certainly conquered even the enemy of pride, and For beings, as desired, completely accomplishes the fruit of [becoming] a Victor." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nWhoever thoroughly conquers the enemy of pride,\nFulfills the fruit of enlightenment for beings as desired.\n", + "translation": "Whoever thoroughly conquers the enemy of pride,\nFulfills the fruit of enlightenment for beings as desired." + } + } }, "784": { "source": "ཉོན་མོངས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྲོད་གནས་ན།། རྣམ་པ་སྟོང་དུ་བསྲན་གཟུག་སྟེ།།", - "target_gt": "When I am beleaguered by defilements, I will stand and face them in a thousand ways." + "target_gt": "When I am beleaguered by defilements, I will stand and face them in a thousand ways.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1:\nཉོན་མོངས་ (afflictions), ཕྱོགས་ (direction/side), ཁྲོད་ (midst), གནས་ (dwell)\nNote: ན་ is a locative particle\n\nLine 2:\nརྣམ་པ་ (aspects/ways), སྟོང་ (thousand), བསྲན་ (endure/bear), གཟུག་ (establish/plant)\nNote: སྟེ་ is a continuative particle\n\nIf [one] dwells in the midst of afflictions,\n[One should] establish endurance in a thousand ways.\n\nTechnical notes:\n- ཉོན་མོངས་ (kleśa) is a key Buddhist term referring to mental states that cloud the mind and manifest in unwholesome actions.\n- The structure suggests a conditional relationship between the two lines, with the first line setting up a situation and the second line providing a response or instruction.", + "translation": "If [one] dwells in the midst of afflictions, [One should] establish endurance in a thousand ways." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIf you dwell amidst afflictive emotions,\nYou will be pierced in a thousand ways.\n", + "translation": "If you dwell amidst afflictive emotions,\nYou will be pierced in a thousand ways." + } + } }, "785": { "source": "ཝ་ལ་སོགས་པས་སེང་གེ་བཞིན།། ཉོན་མོངས་ཚོགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་བྱ།།", - "target_gt": "I’ll not surrender to the host of the afflictions But like a lion I will stand amid a crowd of foxes." + "target_gt": "I’ll not surrender to the host of the afflictions But like a lion I will stand amid a crowd of foxes.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- ཝ་ (fox), སོགས་པ་ (and so forth), སེང་གེ་ (lion)\n- ཉོན་མོངས་ (kleśas/afflictions), ཚོགས་ (group/collection), མི་ཚུགས་ (cannot harm/affect)\n\nGrammatical notes:\n- བཞིན་ (like/as) - comparative particle\n- ཀྱིས་ - instrumental case marker\n\nLike a lion [is unaffected] by foxes and such,\n[One should] be unassailable by the host of afflictions.\n\nTechnical note: ཉོན་མོངས་ (kleśas) refers to mental states that cloud the mind and manifest in unwholesome actions.", + "translation": "Like a lion [is unaffected] by foxes and such, [One should] be unassailable by the host of afflictions." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nLike a lion [is not affected] by foxes and such,\nOne should not be overcome by the hosts of afflictions.\n", + "translation": "Like a lion [is not affected] by foxes and such,\nOne should not be overcome by the hosts of afflictions." + } + } }, "786": { "source": "ཉམ་ང་ཆེ་ཐང་བྱུང་གྱུར་ཀྱང་།། མི་ཡིས་མིག་ནི་བསྲུང་བ་ལྟར།།", - "target_gt": "However great may be their peril, People will by reflex guard their eyes." + "target_gt": "However great may be their peril, People will by reflex guard their eyes.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nཉམ་ང་ (fear, danger), ཆེ་ཐང་ (great, intense), བྱུང་ (occurred), མིག་ (eye), བསྲུང་ (protect)\n\nGrammatical notes:\n- ཀྱང་ (although) at the end of the first line indicates a concessive clause\n- ལྟར་ (like, as) at the end of the second line indicates a simile\n\nAlthough great danger may occur,\nLike a person protects [their] eyes,\n\nTechnical note: The verse uses a simile comparing the protection of something valuable (not explicitly stated in these lines) to how people instinctively protect their eyes in dangerous situations.", + "translation": "Although great danger may occur, Like a person protects [their] eyes," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nEven when great misfortune occurs,\nOne should protect one's eyes like a human.\n", + "translation": "Even when great misfortune occurs,\nOne should protect one's eyes like a human." + } + } }, "787": { "source": "དེ་བཞིན་ཉམ་ང་བྱུང་གྱུར་ཀྱང་།། ཉོན་མོངས་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བྱ།།", - "target_gt": "And likewise I, whatever dangers come, Must not fall down beneath defilement’s power." + "target_gt": "And likewise I, whatever dangers come, Must not fall down beneath defilement’s power.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1: དེ་བཞིན་ཉམ་ང་བྱུང་གྱུར་ཀྱང་།།\nKey terms:\nདེ་བཞིན (likewise), ཉམ་ང་ (fear, anxiety), བྱུང་ (arise), ཀྱང་ (although)\n\nLine 2: ཉོན་མོངས་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བྱ།།\nKey terms:\nཉོན་མོངས་ (kleśas, afflictions), དབང་དུ་ (under the power of), མི་འགྱུར་ (not become), བྱ (do)\n\nLikewise, although fear may arise,\nOne should not come under the power of the kleśas.\n\nNote: ཉོན་མོངས་ (nyön mong) is the Tibetan translation of the Sanskrit term kleśa, referring to mental states that cloud the mind and manifest in unwholesome actions. The construction མི་འགྱུར་བྱ indicates an imperative or strong advice.", + "translation": "Likewise, although fear may arise, One should not come under the power of the kleśas." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nLikewise, even when misfortune arises,\nDo not fall under the power of afflictive emotions.\n", + "translation": "Likewise, even when misfortune arises,\nDo not fall under the power of afflictive emotions." + } + } }, "788": { "source": "བདག་ནི་བསྲེགས་ཏེ་བསད་གྱུར་ཏམ།། བདག་གི་མགོ་བོ་བཅད་ཀྱང་སླའི།།", - "target_gt": "Better for me to be burned to death, And better to be killed, my head cut off!" + "target_gt": "Better for me to be burned to death, And better to be killed, my head cut off!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1: བདག་ནི་བསྲེགས་ཏེ་བསད་གྱུར་ཏམ།།\n\nKey terms:\nབདག་(I/me), བསྲེགས་(burn), བསད་(kill), གྱུར་(become)\nཏམ་(question particle indicating alternatives)\n\nGrammatical note: བསྲེགས་ཏེ་ indicates a completed action before the main verb བསད་\n\nEven if I am burned and killed, or\n\nLine 2: བདག་གི་མགོ་བོ་བཅད་ཀྱང་སླའི།།\n\nKey terms:\nབདག་གི་(my), མགོ་བོ་(head), བཅད་(cut off)\nཀྱང་(even/although), སླའི་(easy/preferable)\n\nEven if my head is cut off, [that would be] preferable;\n\nTechnical note: The structure ཀྱང་སླའི་ implies a comparison, suggesting that these extreme actions are preferable to an unstated alternative.", + "translation": "Even if I am burned and killed, or Even if my head is cut off, [that would be] preferable;" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nEven if I am burned and killed,\nEven if my head is cut off, it is easy;\n", + "translation": "Even if I am burned and killed,\nEven if my head is cut off, it is easy;" + } + } }, "789": { "source": "རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཉོན་མོངས་པའི།། དགྲ་ལ་འདུད་པར་མི་བྱའོ།།", - "target_gt": "At no time will I bow and scrape Before that foe of mine, defiled emotion." + "target_gt": "At no time will I bow and scrape Before that foe of mine, defiled emotion.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nKey terms:\nརྣམ་པ་ཀུན་ཏུ (in all aspects/ways), ཉོན་མོངས་པ (kleśa/affliction), དགྲ (enemy), འདུད་པ (to bow down)\n\nGrammatical notes:\n- མི་བྱའོ is a negative imperative construction\n\nIn all aspects, to the enemy of afflictions,\nOne should not bow down.\n\nTechnical note: ཉོན་མོངས་པ (nyön mong pa) is the Tibetan translation of the Sanskrit term kleśa, referring to mental states that cloud the mind and manifest in unwholesome actions.", + "translation": "In all aspects, to the enemy of afflictions, One should not bow down." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIn all aspects, one should not bow down\nTo the enemy of afflictive emotions.\n", + "translation": "In all aspects, one should not bow down\nTo the enemy of afflictive emotions." + } + } }, "790": { "source": "དེ་བཞིན་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ།། རིགས་པ་ལས་ནི་གཞན་མི་སྤྱད།།", - "target_gt": "Thus in every time and place I will not wander from the wholesome path." + "target_gt": "Thus in every time and place I will not wander from the wholesome path.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདེ་བཞིན (likewise, in the same way)\nགནས་སྐབས (occasion, situation)\nཐམས་ཅད (all, every)\nརིགས་པ (reason, logic)\nསྤྱད (practice, engage in)\n\nGrammatical notes:\n- དུ is a case particle indicating \"in\" or \"at\"\n- ལས་ནི...མི་ is a construction meaning \"other than\" or \"except for\"\n\nLikewise, on all occasions,\n[One should] not engage in anything other than reason.\n\nTechnical note: རིགས་པ (reason) is a key term in Buddhist logic and epistemology, often referring to valid cognition or proper reasoning.", + "translation": "Likewise, on all occasions, [One should] not engage in anything other than reason." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nLikewise, in all circumstances,\nOne should not practice anything other than reason.\n", + "translation": "Likewise, in all circumstances,\nOne should not practice anything other than reason." + } + } }, "791": { "source": "རྩེད་མོའི་བདེ་འབྲས་འདོད་པ་ལྟར།། འདི་ཡི་བྱ་བའི་ལས་གང་ཡིན།། ལས་དེ་ལ་ནི་ཞེན་བྱ་སྟེ།། ལས་དེས་མི་ངོམས་དགའ་བར་བྱ།།", - "target_gt": "Like those who take great pleasure in their games, Whatever task the Bodhisattvas do, Let them devote themselves without reserve, With joyfulness that never knows satiety." + "target_gt": "Like those who take great pleasure in their games, Whatever task the Bodhisattvas do, Let them devote themselves without reserve, With joyfulness that never knows satiety.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and translate it according to the guidelines:\n\nKey terms:\nརྩེད་མོ་ (play, game), བདེ་འབྲས་ (pleasant result), འདོད་པ་ (desire)\nབྱ་བ་ (action, activity), ལས་ (karma, work)\nཞེན་ (attachment), ངོམས་ (satisfied, content), དགའ་བ་ (joy, happiness)\n\nGrammatical notes:\n- ལྟར་ (like, as) at the end of line 1 indicates comparison\n- གང་ཡིན་ (whatever is) in line 2 is a relative clause\n- ལ་ནི་ in line 3 emphasizes the object of attachment\n- བྱ་ at the end of lines 3 and 4 indicates imperative mood\n\nJust as one desires the pleasant fruits of play,\nWhatever activities [arise] from this [practice],\nOne should become attached to those actions,\nAnd by those actions, be insatiable and joyful.\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the attitude one should have towards spiritual practice, comparing it to the enjoyment of play or games. The use of ཞེན་ (attachment) in a positive context is notable, as it's often seen as negative in Buddhist philosophy.", + "translation": "Just as one desires the pleasant fruits of play, Whatever activities [arise] from this [practice], One should become attached to those actions, And by those actions, be insatiable and joyful." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nLike desiring the pleasant fruits of play,\nWhatever actions arise from this,\nOne should be attached to those actions,\nAnd take insatiable joy in doing them.\n", + "translation": "Like desiring the pleasant fruits of play,\nWhatever actions arise from this,\nOne should be attached to those actions,\nAnd take insatiable joy in doing them." + } + } }, "792": { "source": "བདེ་བའི་དོན་དུ་ལས་བྱས་ཀྱང་།། བདེ་འགྱུར་མི་འགྱུར་གཏོལ་མེད་ཀྱི།།", - "target_gt": "People labor hard to gain contentment Though success is very far from sure." + "target_gt": "People labor hard to gain contentment Though success is very far from sure.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1: བདེ་བའི་དོན་དུ་ལས་བྱས་ཀྱང་།།\nKey terms: བདེ་བ (happiness), དོན་དུ (for the sake of), ལས་བྱས (actions performed)\nGrammar: ཀྱང་ (although) at the end indicates a concessive clause\n\nAlthough actions are performed for the sake of happiness,\n\nLine 2: བདེ་འགྱུར་མི་འགྱུར་གཏོལ་མེད་ཀྱི།།\nKey terms: བདེ་འགྱུར (becoming happy), མི་འགྱུར (not becoming), གཏོལ་མེད (without certainty)\nGrammar: ཀྱི at the end connects this line to a following verse\n\nWhether [one] will become happy or not is uncertain;\n\nNote: The term གཏོལ་མེད (tol med) implies a lack of certainty or resolution, which is crucial to the meaning of this verse.", + "translation": "Although actions are performed for the sake of happiness, Whether [one] will become happy or not is uncertain;" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nThough one acts for the sake of happiness,\nWhether happiness will result or not is uncertain.\n", + "translation": "Though one acts for the sake of happiness,\nWhether happiness will result or not is uncertain." + } + } }, "793": { "source": "གང་གི་ལས་ཉིད་བདེ་འགྱུར་བ།། དེ་ལས་མི་བྱེད་ཇི་ལྟར་བདེ།།", - "target_gt": "But how can they be happy if they do not do Those deeds that are the source of joy to them?" + "target_gt": "But how can they be happy if they do not do Those deeds that are the source of joy to them?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nགང་གི་ (whose), ལས་ (action/karma), བདེ་ (happiness/well-being), འགྱུར་ (become/transform), མི་བྱེད་ (not do)\n\nGrammatical notes:\n- གང་གི་...དེ་ལས་ structure indicating \"that which...from that\"\n- བདེ་འགྱུར་ compound indicating \"become happy\"\n- ཇི་ལྟར་ interrogative adverb \"how\"\n\nThat which [one's] actions themselves become happiness,\nHow [can one be] happy not doing that?\n\nTechnical note: ལས་ (las) here refers to karma or intentional actions that have consequences.", + "translation": "That which [one's] actions themselves become happiness, How [can one be] happy not doing that?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nHow can one be at ease\nNot doing the very deeds\nThat bring about happiness?\n", + "translation": "How can one be at ease\nNot doing the very deeds\nThat bring about happiness?" + } + } }, "794": { "source": "སྤུ་གྲིའི་སོར་ཆགས་སྦྲང་རྩི་ལྟའི།། འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ངོམས་ན།། རྣམ་སྨིན་བདེ་ལ་ཞི་བ་ཡི།། བསོད་ནམས་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སྟེ་ངོམས།།", - "target_gt": "And since they never have enough of pleasure, Honey on the razor’s edge, How could they have enough of merit, Fruits of which are happiness and peace?" + "target_gt": "And since they never have enough of pleasure, Honey on the razor’s edge, How could they have enough of merit, Fruits of which are happiness and peace?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and translate it according to the guidelines:\n\nKey terms:\n- སྤུ་གྲིའི་སོ་ (razor's edge)\n- སྦྲང་རྩི་ (honey)\n- འདོད་པ་ (desires)\n- རྣམ་སྨིན་ (karmic ripening)\n- བསོད་ནམས་ (merit)\n\nLine 1-2:\nIf one is not satisfied by desires, which are like honey on a razor's edge,\n\nNote: The compound སྤུ་གྲིའི་སོར་ཆགས་སྦྲང་རྩི་ creates a metaphor comparing desires to honey on a razor's edge, implying danger and temporary pleasure.\n\nLine 3-4:\nHow could one be satisfied by merit, which [brings] peace and the blissful ripening [of karma]?\n\nNote: རྣམ་སྨིན་བདེ་ refers to the pleasant results of positive karma. The rhetorical question structure (ཅི་སྟེ་) emphasizes the contrast between fleeting worldly pleasures and lasting spiritual benefits.", + "translation": "If one is not satisfied by desires, which are like honey on a razor's edge, How could one be satisfied by merit, which [brings] peace and the blissful ripening [of karma]?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nLike honey on the edge of a razor,\nIf one is not satisfied by sensual pleasures,\nHow much less can one be satisfied\nBy the peaceful, blissful results of virtuous deeds?\n", + "translation": "Like honey on the edge of a razor,\nIf one is not satisfied by sensual pleasures,\nHow much less can one be satisfied\nBy the peaceful, blissful results of virtuous deeds?" + } + } }, "795": { "source": "དེ་ལྟས་ལས་ཚར་ཕྱིན་བྱའི་ཕྱིར།། ཉི་མ་ཕྱེད་དུས་གདུངས་པ་ཡི།། གླང་ཆེན་མཚོ་ཕྲད་མཚོར་འཇུག་ལྟར།། ལས་དེ་ལ་ཡང་འཇུག་པར་བྱ།།", - "target_gt": "The elephant, tormented by the noonday sun, Will dive into the waters of a lake, And likewise I must plunge into my work That I might bring it to completion." + "target_gt": "The elephant, tormented by the noonday sun, Will dive into the waters of a lake, And likewise I must plunge into my work That I might bring it to completion.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse line by line:\n\n1. དེ་ལྟས་ལས་ཚར་ཕྱིན་བྱའི་ཕྱིར།།\nKey terms: དེ་ལྟས་ (therefore), ལས་ (action/karma), ཚར་ཕྱིན་ (complete)\nTherefore, in order to complete [one's] actions,\n\n2. ཉི་མ་ཕྱེད་དུས་གདུངས་པ་ཡི།།\nKey terms: ཉི་མ་ཕྱེད་ (midday), གདུངས་པ་ (tormented/afflicted)\nLike an elephant tormented by the midday [heat],\n\n3. གླང་ཆེན་མཚོ་ཕྲད་མཚོར་འཇུག་ལྟར།།\nKey terms: གླང་ཆེན་ (elephant), མཚོ་ (lake), འཇུག་ (enter)\nEncountering a lake and entering into [it],\n\n4. ལས་དེ་ལ་ཡང་འཇུག་པར་བྱ།།\nKey terms: ལས་ (action/karma), འཇུག་པར་བྱ་ (should engage)\nOne should likewise engage in that action.\n\nNote: This verse uses a simile comparing the urgency of completing one's actions (karma) to an elephant seeking relief from heat by entering a lake. The term ལས་ (las) is used consistently to refer to action or karma.", + "translation": "Therefore, in order to complete [one's] actions, Like an elephant tormented by the midday [heat], Encountering a lake and entering into [it], One should likewise engage in that action." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nTherefore, in order to complete the task,\nLike an elephant scorched by the midday sun\nPlunges into a lake upon encountering it,\nOne should likewise plunge into that task.\n", + "translation": "Therefore, in order to complete the task,\nLike an elephant scorched by the midday sun\nPlunges into a lake upon encountering it,\nOne should likewise plunge into that task." + } + } }, "796": { "source": "སྟོབས་ཉམས་པ་དང་རྗེས་འབྲེལ་ན།། སླར་བྱའི་དོན་དུ་འདོར་བར་བྱ།།", - "target_gt": "If impaired by weakness or fatigue, I’ll lay the work aside, the better to resume." + "target_gt": "If impaired by weakness or fatigue, I’ll lay the work aside, the better to resume.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nསྟོབས་ (strength), ཉམས་པ་ (diminished/weakened), རྗེས་འབྲེལ་ (connected with/following), སླར་བྱ་ (to do again/restore), འདོར་བ་ (to abandon/discard)\n\nGrammatical notes:\n- ན་ at the end of the first line indicates a conditional clause\n- དོན་དུ་ expresses purpose (\"in order to\")\n- བྱ at the end indicates a verbal directive\n\nIf [one's] strength is diminished and [this] follows,\nIn order to restore [it], [one] should abandon [it].\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing a strategic approach in situations where one's strength or power has weakened, suggesting a temporary withdrawal or abandonment in order to regain strength.", + "translation": "If [one's] strength is diminished and [this] follows, In order to restore [it], [one] should abandon [it]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nWhen strength is diminished and connection is lost,\nFor the sake of renewal, one should let go.\n", + "translation": "When strength is diminished and connection is lost,\nFor the sake of renewal, one should let go." + } + } }, "797": { "source": "ལེགས་པར་ཟིན་ན་ཕྱི་མ་དང་།། ཕྱི་མ་འདོད་པས་དེ་སྤང་བྱ།།", - "target_gt": "And I will leave the task when it’s complete, All avid for the work that’s next to come." + "target_gt": "And I will leave the task when it’s complete, All avid for the work that’s next to come.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nKey terms:\nལེགས་པར་ཟིན་ (to grasp well/understand clearly)\nཕྱི་མ་ (later/future)\nའདོད་པ་ (desire/wish)\nསྤང་བྱ་ (to be abandoned/renounced)\n\nGrammatical notes:\n- ན་ conditional particle\n- པས་ ergative/instrumental particle\n- བྱ་ future/imperative marker\n\nIf [one] grasps [this] well, [in] the future and\nDue to desiring the future, that is to be abandoned.\n\nTechnical note: This appears to be discussing the abandonment of attachment to future results, a common theme in Buddhist teachings on non-attachment and the nature of impermanence.", + "translation": "If [one] grasps [this] well, [in] the future and Due to desiring the future, that is to be abandoned." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIf one grasps it well, it is the hereafter.\nDesiring the hereafter, one should abandon this.\n", + "translation": "If one grasps it well, it is the hereafter.\nDesiring the hereafter, one should abandon this." + } + } }, "798": { "source": "འཐབ་རྙིང་དགྲ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ།། གཡུལ་ངོར་རལ་ཁ་ལྷགས་པ་བཞིན།། ཉོན་མོངས་མཚོན་ལས་གཟུར་བྱ་ཞིང་།། ཉོན་མོངས་དགྲ་རྣམས་འཇེབས་པར་བཏགས།།", - "target_gt": "As seasoned fighters face the swords Of enemies upon the battle line, I’ll lightly dodge the weapons of defilement, And strike my enemy upon the quick." + "target_gt": "As seasoned fighters face the swords Of enemies upon the battle line, I’ll lightly dodge the weapons of defilement, And strike my enemy upon the quick.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate this verse:\n\nLine 1:\nའཐབ་རྙིང་ (old enemy), དགྲ་ (foe), ལྷན་ཅིག་ཏུ་ (together)\n\nTogether with an old enemy foe,\n\nLine 2:\nགཡུལ་ངོར་ (on the battlefield), རལ་ཁ་ (sword), ལྷགས་པ་ (arrived/appeared), བཞིན་ (like)\n\nLike [when] a sword appears on the battlefield,\n\nLine 3:\nཉོན་མོངས་ (kleśa), མཚོན་ (weapon), ལས་ (from), གཟུར་བྱ་ (to avoid/evade), ཞིང་ (and)\n\n[One] should evade the weapons of kleśas, and\n\nLine 4:\nཉོན་མོངས་ (kleśa), དགྲ་རྣམས་ (enemies), འཇེབས་པར་ (to destroy), བཏགས་ (imputed/designated)\n\n[One] is designated to destroy the enemies [that are] kleśas.\n\nKey technical notes:\n- ཉོན་མོངས་ (kleśa): Afflictive emotions or mental states in Buddhist philosophy\n- གཡུལ་ངོར་ (battlefield): Metaphorical use to describe the confrontation with kleśas\n- འཇེབས་པར་ (to destroy): Implies complete overcoming or elimination of kleśas\n\nThis verse uses martial metaphors to describe the practice of confronting and overcoming kleśas (afflictive emotions) in Buddhist practice.", + "translation": "Together with an old enemy foe, Like [when] a sword appears on the battlefield, [One] should evade the weapons of kleśas, and [One] is designated to destroy the enemies [that are] kleśas." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nLike facing an old enemy\nOn the battlefield with drawn swords,\nOne should dodge the weapons of afflictions\nAnd subdue the foes of negative emotions.\n", + "translation": "Like facing an old enemy\nOn the battlefield with drawn swords,\nOne should dodge the weapons of afflictions\nAnd subdue the foes of negative emotions." + } + } }, "799": { "source": "གཡུལ་དུ་རལ་གྲི་ལྷུང་གྱུར་ན།། འཇིགས་པས་མྱུར་དུ་ལེན་པ་ལྟར།།", - "target_gt": "If, in the fray, the soldier drops his sword, In fright, he swiftly takes it up again." + "target_gt": "If, in the fray, the soldier drops his sword, In fright, he swiftly takes it up again.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nགཡུལ་ (battle, battlefield), རལ་གྲི་ (sword), ལྷུང་ (fall), འཇིགས་པ་ (fear), མྱུར་དུ་ (quickly), ལེན་པ་ (to pick up, retrieve)\n\nGrammatical notes:\n- དུ་ particle indicating location (in the battlefield)\n- ན་ conditional particle (if)\n- པས་ instrumental particle (due to, because of)\n- ལྟར་ comparative particle (like, as)\n\nIf a sword falls in the battlefield, just as [one] quickly picks [it] up due to fear,\n\nNote: This verse appears to be using a simile, comparing a swift action in battle to another action (likely described in the following lines of the text).", + "translation": "If a sword falls in the battlefield, just as [one] quickly picks [it] up due to fear," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIf a sword falls on the battlefield,\nOne quickly picks it up out of fear.\n", + "translation": "If a sword falls on the battlefield,\nOne quickly picks it up out of fear." + } + } }, "800": { "source": "དེ་བཞིན་དྲན་པའི་མཚོན་ཤོར་ན།། དམྱལ་བའི་འཇིགས་དྲན་མྱུར་དུ་བླང་།།", - "target_gt": "So likewise, if the arm of mindfulness is lost, In fear of hell, I’ll quickly get it back!" + "target_gt": "So likewise, if the arm of mindfulness is lost, In fear of hell, I’ll quickly get it back!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདེ་བཞིན (likewise), དྲན་པ (mindfulness), མཚོན (weapon), ཤོར (to lose)\nདམྱལ་བ (hell), འཇིགས (fear), མྱུར་དུ (quickly), བླང (to take up)\n\nGrammatical notes:\n- ན is a conditional particle, indicating \"if\"\n- The second line uses the imperative form བླང\n\nLikewise, if the weapon of mindfulness is lost,\nQuickly take up the recollection of the fears of hell.\n\nTechnical note: དྲན་པ (mindfulness) is a crucial Buddhist term, often translated as \"smṛti\" in Sanskrit. The verse metaphorically describes mindfulness as a weapon and suggests recalling the terrors of hell realms as a motivational practice to maintain awareness.", + "translation": "Likewise, if the weapon of mindfulness is lost, Quickly take up the recollection of the fears of hell." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nLikewise, if you lose the weapon of mindfulness,\nQuickly recall the terrors of hell.\n", + "translation": "Likewise, if you lose the weapon of mindfulness,\nQuickly recall the terrors of hell." + } + } }, "801": { "source": "ཇི་ལྟར་ཁྲག་ལ་རྟེན་བཅས་ནས།། དུག་ནི་ལུས་ལ་ཁྱབ་གྱུར་པ།། དེ་བཞིན་གླགས་ནི་རྙེད་གྱུར་ན།། ཉེས་པས་སེམས་ལ་ཁྱབ་པར་འགྱུར།།", - "target_gt": "Just as poison fills the body, Borne on the current of the blood, Likewise evil, when it finds its chance, Will spread and permeate the mind." + "target_gt": "Just as poison fills the body, Borne on the current of the blood, Likewise evil, when it finds its chance, Will spread and permeate the mind.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and translate it according to the guidelines:\n\nLine 1:\nཇི་ལྟར་(just as), ཁྲག་(blood), རྟེན་བཅས་(depending on)\n\nLine 2:\nདུག་(poison), ལུས་(body), ཁྱབ་(pervade), གྱུར་པ་(become)\n\nLine 3:\nདེ་བཞིན་(likewise), གླགས་(opportunity), རྙེད་(find), གྱུར་ན་(if)\n\nLine 4:\nཉེས་པ་(faults/negativities), སེམས་(mind), ཁྱབ་པར་འགྱུར་(pervade)\n\nKey grammatical structures:\n- Parallel structure comparing poison in the body to faults in the mind\n- Conditional clause in line 3 (གྱུར་ན་ - if)\n\nJust as poison, depending on the blood,\nPervades the body,\nLikewise, if an opportunity is found,\nFaults will pervade the mind.\n\nTechnical note: ཉེས་པ་ (nyespa) can refer to various negative mental states or ethical faults in Buddhist context.", + "translation": "Just as poison, depending on the blood, Pervades the body, Likewise, if an opportunity is found, Faults will pervade the mind." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nJust as poison spreads throughout the body\nWhen it enters the bloodstream,\nIn the same way, when faults find an opening,\nThey pervade and corrupt the mind.\n", + "translation": "Just as poison spreads throughout the body\nWhen it enters the bloodstream,\nIn the same way, when faults find an opening,\nThey pervade and corrupt the mind." + } + } }, "802": { "source": "ཡུངས་མར་བཀང་བའི་སྣོད་བསྐུར་ལ།། རལ་གྲི་ཐོགས་པས་དྲུང་བསྡད་དེ།། བོ་ན་གསོད་བསྡིགས་འཇིགས་པ་ལྟར།།", - "target_gt": "I will be like a frightened man, a brimming oil-jar in his hand, And menaced by a swordsman saying, “Spill one drop and you shall die!”" + "target_gt": "I will be like a frightened man, a brimming oil-jar in his hand, And menaced by a swordsman saying, “Spill one drop and you shall die!”", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan text and provide a literal English translation:\n\nLine 1:\nཡུངས་མར་ (mustard oil) བཀང་བའི་ (filled) སྣོད་ (vessel) བསྐུར་ (carry) ལ།།\n\nLine 2:\nརལ་གྲི་ (sword) ཐོགས་པས་ (holding) དྲུང་ (near) བསྡད་ (sit) དེ།།\n\nLine 3:\nབོ་ན་ (if spilled) གསོད་ (kill) བསྡིགས་ (threaten) འཇིགས་པ་ (fear) ལྟར།།\n\nKey terms:\nཡུངས་མར་ (mustard oil), རལ་གྲི་ (sword), གསོད་བསྡིགས་ (death threat)\n\nCarrying a vessel filled with mustard oil,\nWhile [someone] holding a sword sits nearby,\nAs if [under] the fearful threat of death if [it is] spilled.\n\nNote: This passage appears to be describing a scenario of extreme caution and danger, likely used as a metaphor in Buddhist teachings to illustrate the need for mindfulness and careful attention.", + "translation": "Carrying a vessel filled with mustard oil, While [someone] holding a sword sits nearby, As if [under] the fearful threat of death if [it is] spilled." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nLike carrying a vessel filled with mustard oil,\nWhile someone with a sword sits nearby,\nThreatening to kill if even a drop is spilled.\n\n\nThis translation aims to capture the essence of the metaphor about maintaining careful mindfulness, but I'm not certain of its full accuracy given the complexity of translating Tibetan Buddhist texts.", + "translation": "Like carrying a vessel filled with mustard oil,\nWhile someone with a sword sits nearby,\nThreatening to kill if even a drop is spilled." + } + } }, "803": { "source": "བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་དེ་བཞིན་བསྒྲིམ།།", - "target_gt": "This is how practitioners should hold themselves." + "target_gt": "This is how practitioners should hold themselves.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nབརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ (practitioner, one with vows), བསྒྲིམ་ (to exert oneself, to apply effort)\n\nGrammatical notes:\n- གྱིས་ is the agentive particle\n- དེ་བཞིན་ means \"likewise\" or \"in the same way\"\n\nThe practitioner should likewise exert [themselves] in this way.\n\nTechnical note: བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ (vratya in Sanskrit) specifically refers to someone who has taken vows or is engaged in ascetic practices.", + "translation": "The practitioner should likewise exert [themselves] in this way." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nThe practitioner should strive in the same way.", + "translation": "The practitioner should strive in the same way." + } + } }, "804": { "source": "དེ་བས་པང་དུ་སྦྲུལ་འོངས་ན།། ཇི་ལྟར་རིངས་པས་ལྡང་བ་ལྟར།། དེ་བཞིན་གཉིད་དང་སྙོམས་འོངས་ན།། མྱུར་དུ་དེ་དག་བཟློག་པར་བྱ།།", - "target_gt": "Just as a man would swiftly stand If in his lap a serpent were to glide, If sleep and lethargy beset me, I will speedily repulse them." + "target_gt": "Just as a man would swiftly stand If in his lap a serpent were to glide, If sleep and lethargy beset me, I will speedily repulse them.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and translate it according to the guidelines:\n\nLine 1:\nདེ་བས་པང་དུ་སྦྲུལ་འོངས་ན།།\nKey terms: དེ་བས་(therefore), པང་(lap), སྦྲུལ་(snake), འོངས་(come)\n\nTherefore, if a snake comes into [one's] lap,\n\nLine 2:\nཇི་ལྟར་རིངས་པས་ལྡང་བ་ལྟར།།\nKey terms: ཇི་ལྟར་(just as), རིངས་པས་(quickly), ལྡང་བ་(rise up)\n\nJust as one would quickly rise up,\n\nLine 3:\nདེ་བཞིན་གཉིད་དང་སྙོམས་འོངས་ན།།\nKey terms: དེ་བཞིན་(likewise), གཉིད་(sleep), སྙོམས་(drowsiness), འོངས་(come)\n\nLikewise, if sleep and drowsiness come,\n\nLine 4:\nམྱུར་དུ་དེ་དག་བཟློག་པར་བྱ།།\nKey terms: མྱུར་དུ་(quickly), བཟློག་པར་བྱ་(reverse, counteract)\n\nOne should quickly counteract them.\n\nNote: This verse uses a simile comparing the urgency of removing a snake from one's lap to the need for swiftly overcoming sleep and drowsiness in spiritual practice. The term སྙོམས་ can also refer to mental dullness or lethargy in meditative contexts.", + "translation": "Therefore, if a snake comes into [one's] lap, Just as one would quickly rise up, Likewise, if sleep and drowsiness come, One should quickly counteract them." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nTherefore, just as one would quickly rise up\nIf a snake came into one's lap,\nLikewise, when sleep and laziness come,\nOne should swiftly turn them away.\n", + "translation": "Therefore, just as one would quickly rise up\nIf a snake came into one's lap,\nLikewise, when sleep and laziness come,\nOne should swiftly turn them away." + } + } }, "805": { "source": "ཉེས་པ་བྱུང་བ་རེ་རེ་ཞིང་།། བདག་ལ་སྨད་ནས་ཅི་ནས་ཀྱང་།། བདག་ལ་ཕྱིས་འདི་མི་འབྱུང་བ།། དེ་ལྟར་བྱ་ཞེས་ཡུན་རིང་བསམ།།", - "target_gt": "Every time, then, that I fail, I will reprove and chide myself, Thinking long that by whatever means Such faults in future shall no more occur." + "target_gt": "Every time, then, that I fail, I will reprove and chide myself, Thinking long that by whatever means Such faults in future shall no more occur.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate this verse line by line:\n\nLine 1: ཉེས་པ་བྱུང་བ་རེ་རེ་ཞིང་།།\nKey terms: ཉེས་པ་ (fault, mistake), བྱུང་བ་ (occurred), རེ་རེ་ཞིང་ (each and every)\nFor each and every fault that has occurred,\n\nLine 2: བདག་ལ་སྨད་ནས་ཅི་ནས་ཀྱང་།།\nKey terms: བདག་ (self, I), སྨད་ (criticize, reproach), ཅི་ནས་ཀྱང་ (by all means)\nHaving reproached myself, by all means\n\nLine 3: བདག་ལ་ཕྱིས་འདི་མི་འབྱུང་བ།།\nKey terms: ཕྱིས་ (later, in the future), མི་འབྱུང་བ་ (will not occur)\nThat this will not occur to me in the future,\n\nLine 4: དེ་ལྟར་བྱ་ཞེས་ཡུན་རིང་བསམ།།\nKey terms: དེ་ལྟར་ (thus, in that way), བྱ་ (do), ཡུན་རིང་ (for a long time), བསམ་ (think)\nI will think for a long time, \"I shall act thus.\"\n\nNote: The verse emphasizes self-reflection and the resolve to avoid repeating mistakes, a common theme in Buddhist ethical practice.", + "translation": "For each and every fault that has occurred, Having reproached myself, by all means That this will not occur to me in the future, I will think for a long time, \"I shall act thus.\"" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nFor each fault that occurs,\nHaving criticized myself, by all means\nSo that this does not happen to me again in the future,\nI will think long and hard about how to act accordingly.\n", + "translation": "For each fault that occurs,\nHaving criticized myself, by all means\nSo that this does not happen to me again in the future,\nI will think long and hard about how to act accordingly." + } + } }, "806": { "source": "ཇི་ལྟར་གནས་སྐབས་འདི་དག་ལ།། དྲན་པ་གོམས་པ་ཉིད་འགྱུར་ཞེས།།", - "target_gt": "At all times and in any situation, How can I make mindfulness my constant habit?" + "target_gt": "At all times and in any situation, How can I make mindfulness my constant habit?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\n- ཇི་ལྟར་ (just as, in whatever way)\n- གནས་སྐབས་ (state, situation, circumstance)\n- དྲན་པ་ (mindfulness, recollection)\n- གོམས་པ་ (familiarization, habituation)\n\nGrammatical notes:\n- འདི་དག་ལ་ (to these, in these)\n- འགྱུར་ (become, transform)\n- ཞེས་ (quotative particle, indicates reported speech or thought)\n\nJust as, in these circumstances, mindfulness becomes habituated, thus\n\nTechnical note: དྲན་པ་ (dran pa) is a key term in Buddhist practice, often translated as \"mindfulness\" or \"recollection.\" It refers to the mental faculty of remembering or maintaining awareness of something.", + "translation": "Just as, in these circumstances, mindfulness becomes habituated, thus" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nJust as in these circumstances,\nMindfulness becomes habitual through practice.\n", + "translation": "Just as in these circumstances,\nMindfulness becomes habitual through practice." + } + } }, "807": { "source": "རྒྱུ་འདི་ཡིས་ནི་ཕྲད་པའམ།། རིགས་པའི་ལས་ནི་འདོད་པར་བྱ།།", - "target_gt": "Thinking thus I will desire To meet with teachers and fulfill the proper tasks." + "target_gt": "Thinking thus I will desire To meet with teachers and fulfill the proper tasks.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nརྒྱུ་ (cause), ཕྲད་པ་ (to meet/encounter), རིགས་པ་ (logical/appropriate), ལས་ (action/karma)\n\nGrammatical notes:\n- འདི་ཡིས་ནི་ : instrumental case, emphasizing \"by means of this\"\n- འམ་ : disjunctive particle, indicating \"or\"\n- འདོད་པར་བྱ་ : construction indicating \"should be desired/wished for\"\n\nBy means of this cause, [one] should encounter or\nDesire [to perform] appropriate actions.\n\nTechnical note: ལས་ (las) here likely refers to karmic actions or deeds in accordance with logical or appropriate conduct (རིགས་པ).", + "translation": "By means of this cause, [one] should encounter or Desire [to perform] appropriate actions." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThrough this cause, one encounters or\nDesires to engage in logical actions.\n", + "translation": "Through this cause, one encounters or\nDesires to engage in logical actions." + } + } }, "808": { "source": "ཅི་ནས་ལས་བྱེད་སྔོན་རོལ་ནས།། ཐམས་ཅད་ལ་ནི་མཐུ་ཡོད་པ།། དེ་ལྟར་བག་ཡོད་གཏམ་དྲན་ཏེ།། བདག་ཉིད་ལྡང་བ་ཡང་བར་བྱ།།", - "target_gt": "By all means, then, before I start some work, That I might have the strength sufficient to the task, I will recall the teachings upon carefulness And lightly rise to what is to be done." + "target_gt": "By all means, then, before I start some work, That I might have the strength sufficient to the task, I will recall the teachings upon carefulness And lightly rise to what is to be done.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate this verse:\n\nLine 1:\nཅི་ནས་(in order that), ལས་བྱེད་(work, action), སྔོན་རོལ་ནས་(beforehand, in advance)\n\nIn order that, before undertaking any action,\n\nLine 2:\nཐམས་ཅད་(all), མཐུ་(power, ability), ཡོད་པ་(to have, possess)\n\nOne has the ability [to accomplish] everything,\n\nLine 3:\nདེ་ལྟར་(thus, in that way), བག་ཡོད་(mindfulness, carefulness), གཏམ་(words, speech), དྲན་(to remember)\n\nThus, remembering the words on mindfulness,\n\nLine 4:\nབདག་ཉིད་(oneself), ལྡང་བ་(to rise, get up), ཡང་བར་(lightly, quickly), བྱ་(to do)\n\nOne should rise quickly by oneself.\n\nNote: བག་ཡོད་ (mindfulness) is a key Buddhist term, often translated as \"conscientiousness\" or \"heedfulness\" in ethical contexts.", + "translation": "In order that, before undertaking any action, One has the ability [to accomplish] everything, Thus, remembering the words on mindfulness, One should rise quickly by oneself." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nBefore undertaking any action,\nConsider if you have the ability for all aspects.\nThus, mindfully recalling this advice,\nOne should rise up with lightness and ease.\n", + "translation": "Before undertaking any action,\nConsider if you have the ability for all aspects.\nThus, mindfully recalling this advice,\nOne should rise up with lightness and ease." + } + } }, "809": { "source": "ཇི་ལྟར་རླུང་ནི་འགྲོ་བ་དང་།། འོང་བས་ཤིང་བལ་དབང་སྒྱུར་བ།། དེ་བཞིན་སྤྲོ་བས་དབང་བསྒྱུར་ཏེ།། དེ་ལྟར་ན་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར།།", - "target_gt": "Just as flaxen threads waft to and fro, Impelled by every breath of wind, So all I do will be achieved, Controlled by movements of a joyful heart." + "target_gt": "Just as flaxen threads waft to and fro, Impelled by every breath of wind, So all I do will be achieved, Controlled by movements of a joyful heart.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- རླུང་ (wind), འགྲོ་བ་ (going), འོང་བ་ (coming)\n- ཤིང་བལ་ (cotton)\n- སྤྲོ་བ་ (joy, enthusiasm)\n- འགྲུབ་པ་ (accomplish)\n\nGrammatical notes:\n- ཇི་ལྟར་...དེ་བཞིན་ structure (just as...likewise)\n- བས་ (instrumental case)\n- ཏེ་ (connective particle)\n\nJust as the wind controls cotton by going and coming,\nLikewise, [one] controls through joy;\nIn this way, [things] will be accomplished.\n\nTechnical note: This verse likely refers to the control of subtle energies (རླུང་, prāṇa) through meditative practices, using the metaphor of wind moving cotton to illustrate the power of joyful effort in spiritual accomplishment.", + "translation": "Just as the wind controls cotton by going and coming, Likewise, [one] controls through joy; In this way, [things] will be accomplished." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nJust as the wind controls cotton\nBy making it go and come,\nSo too enthusiasm exerts control;\nIn this way, accomplishment will occur.\n", + "translation": "Just as the wind controls cotton\nBy making it go and come,\nSo too enthusiasm exerts control;\nIn this way, accomplishment will occur." + } + } }, "810": { "source": "༈དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་ནས་ནི།། ཡིད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞག།", - "target_gt": "Cultivating diligence as just described, In concentration I will place my mind." + "target_gt": "Cultivating diligence as just described, In concentration I will place my mind.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nབརྩོན་འགྲུས་ (diligence/effort), བསྐྱེད་ (generate/arouse), ཡིད་ (mind), ཏིང་ངེ་འཛིན་ (samādhi/meditative concentration)\n\nGrammatical notes:\n- དེ་ལྟར་ (in that way/thus) introduces the verse\n- ནས་ནི་ indicates a sequence of actions\n- ལ་བཞག (place upon/set in)\n\nThus, having aroused diligence,\nThe mind is placed in samādhi.\n\nTechnical note: ཏིང་ངེ་འཛིན་ (samādhi) is a key Buddhist term referring to a state of deep meditative absorption or concentration.", + "translation": "Thus, having aroused diligence, The mind is placed in samādhi." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nHaving thus generated diligence,\nPlace the mind in meditative concentration.\n", + "translation": "Having thus generated diligence,\nPlace the mind in meditative concentration." + } + } }, "811": { "source": "སེམས་ནི་རྣམ་པར་གཡེངས་པའི་མི།། ཉོན་མོངས་མཆེ་བའི་ཕྲག་ན་གནས།།", - "target_gt": "For those whose minds are slack and wandering Are caught between the fangs of the afflictions." + "target_gt": "For those whose minds are slack and wandering Are caught between the fangs of the afflictions.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1:\nསེམས་(mind), རྣམ་པར་གཡེངས་པ་(completely distracted), མི་(person)\n\nLine 2:\nཉོན་མོངས་(kleśas/afflictions), མཆེ་བ་(fangs), ཕྲག་(between), གནས་(dwells)\n\nKey grammatical structures:\n- Genitive particle འི་ connecting རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ to མི་\n- Genitive particle འི་ connecting མཆེ་བ་ to ཕྲག་\n\nA person whose mind is completely distracted\nDwells between the fangs of afflictions.\n\nTechnical note: ཉོན་མོངས་ (kleśas) is a crucial Buddhist term referring to mental states that cloud the mind and manifest in unwholesome actions.", + "translation": "A person whose mind is completely distracted Dwells between the fangs of afflictions." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThe mind of a distracted person\nDwells in the jaws of afflictive emotions.\n", + "translation": "The mind of a distracted person\nDwells in the jaws of afflictive emotions." + } + } }, "812": { "source": "ལུས་དང་སེམས་ནི་དབེན་པ་ཡིས།། རྣམ་པར་གཡེང་བ་མི་འབྱུང་ངོ།།", - "target_gt": "In solitude, the mind and body Are not troubled by distraction." + "target_gt": "In solitude, the mind and body Are not troubled by distraction.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nལུས་ (body), སེམས་ (mind), དབེན་པ་ (isolation/seclusion), རྣམ་པར་གཡེང་བ་ (distraction)\n\nGrammatical notes:\n- ནི་ is a topic marker\n- ཡིས་ is an instrumental particle\n- མི་འབྱུང་ is a negative future/present tense\n- ངོ་ is a final particle indicating a statement\n\nBy the seclusion of body and mind, distractions will not arise.\n\nTechnical note: དབེན་པ་ (isolation/seclusion) is an important concept in Buddhist meditation practice, referring to physical and mental withdrawal from worldly concerns.", + "translation": "By the seclusion of body and mind, distractions will not arise." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThrough seclusion of body and mind,\nDistraction does not arise.\n", + "translation": "Through seclusion of body and mind,\nDistraction does not arise." + } + } }, "813": { "source": "དེ་བས་འཇིག་རྟེན་སྤང་བྱ་ཞིང་།། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་དོར།།", - "target_gt": "Therefore leave this worldly life And totally abandon mental wandering." + "target_gt": "Therefore leave this worldly life And totally abandon mental wandering.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\n- དེ་བས་ (therefore)\n- འཇིག་རྟེན་ (world, worldly existence)\n- སྤང་བྱ་ (to be abandoned)\n- རྣམ་པར་རྟོག་པ་ (conceptual thoughts, discursive thinking)\n- ཡོངས་སུ་དོར་ (completely abandon)\n\nGrammatical notes:\n- ཞིང་ acts as a conjunction, connecting the two clauses\n- The verbs སྤང་བྱ་ and དོར་ are in the imperative form\n\nTherefore, abandon worldly existence and completely discard conceptual thoughts.\n\nTechnical note: རྣམ་པར་རྟོག་པ་ (vikalpa in Sanskrit) is a key term in Buddhist philosophy referring to conceptual or discursive thinking that obscures direct perception of reality.", + "translation": "Therefore, abandon worldly existence and completely discard conceptual thoughts." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nTherefore, renounce worldly affairs,\nAnd completely abandon conceptual thoughts.\n", + "translation": "Therefore, renounce worldly affairs,\nAnd completely abandon conceptual thoughts." + } + } }, "814": { "source": "ཆགས་པའི་ཕྱིར་དང་རྙེད་སོགས་ལ།། སྲེད་པས་འཇིག་རྟེན་མི་སྤངས་ཏེ།།", - "target_gt": "Because of loved ones and desire for gain, We fail to turn away from worldly things." + "target_gt": "Because of loved ones and desire for gain, We fail to turn away from worldly things.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- ཆགས་པ (attachment)\n- རྙེད་སོགས (gain and so forth)\n- སྲེད་པ (craving)\n- འཇིག་རྟེན (world)\n- མི་སྤངས (not abandon)\n\nGrammatical notes:\n- ཕྱིར་དང་ (for the sake of and)\n- ལ (to/for)\n- ས (instrumental case)\n- ཏེ (gerundive particle)\n\nFor the sake of attachment and due to craving for gain and so forth, [one] does not abandon the world.\n\nTechnical note: \nའཇིག་རྟེན (world) here likely refers to worldly concerns or samsaric existence, rather than the physical world.", + "translation": "For the sake of attachment and due to craving for gain and so forth, [one] does not abandon the world." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nDue to attachment and craving for gain and so forth,\nOne does not renounce the worldly life.\n", + "translation": "Due to attachment and craving for gain and so forth,\nOne does not renounce the worldly life." + } + } }, "815": { "source": "དེ་བས་འདི་དག་ཡོངས་སྤངས་ལ།།", - "target_gt": "These, then, are the first things to renounce." + "target_gt": "These, then, are the first things to renounce.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nདེ་བས་ (therefore), ཡོངས་སྤངས་ (completely abandon)\n\nGrammatical structure:\n- དེ་བས་ introduces a conclusion or result\n- ལ at the end indicates a continuative or connective particle\n\nTherefore, having completely abandoned these,\n\nNote: འདི་དག་ refers to previously mentioned negative qualities or actions that should be abandoned. The translation assumes context from previous lines.", + "translation": "Therefore, having completely abandoned these," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nTherefore, completely abandon these things.", + "translation": "Therefore, completely abandon these things." + } + } }, "816": { "source": "མཁས་པས་འདི་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱ།།", - "target_gt": "The prudent should conduct themselves like this." + "target_gt": "The prudent should conduct themselves like this.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nམཁས་པ (wise one/scholar), སྤྱད་པ (practice/conduct)\n\nGrammatical notes:\n- འདི་ལྟར (in this way) adverbial phrase\n- བྱ (do/make) - auxiliary verb indicating imperative mood\n\nThe wise one should practice in this way.\n\nNote: The term མཁས་པ (khé pa) often refers specifically to a learned scholar in Buddhist contexts, but here it's translated more generally as \"wise one\" to maintain brevity while conveying the essential meaning.", + "translation": "The wise one should practice in this way." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nThe wise should practice in this way.", + "translation": "The wise should practice in this way." + } + } }, "817": { "source": "ཞི་གནས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས།། ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་ཤེས་བྱས་ནས།།", - "target_gt": "Penetrative insight joined with calm abiding Utterly eradicates afflicted states." + "target_gt": "Penetrative insight joined with calm abiding Utterly eradicates afflicted states.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1:\nཞི་གནས་ (śamatha, calm abiding), ལྷག་མཐོང་ (vipaśyanā, insight), རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ (fully endowed with)\n\nLine 2:\nཉོན་མོངས་ (kleśas, afflictions), རྣམ་པར་འཇོམས་པར་ (completely destroy), ཤེས་བྱས་ནས་ (having understood)\n\nWith vipaśyanā fully endowed with śamatha,\nHaving understood [that this] completely destroys the kleśas,\n\nNote: The compound ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ (śamatha-vipaśyanā) is a key concept in Buddhist meditation, referring to the union of calm abiding and penetrative insight.", + "translation": "With vipaśyanā fully endowed with śamatha, Having understood [that this] completely destroys the kleśas," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nHaving gained insight through deep meditative concentration,\nOne should know how to thoroughly vanquish the afflictive emotions.\n", + "translation": "Having gained insight through deep meditative concentration,\nOne should know how to thoroughly vanquish the afflictive emotions." + } + } }, "818": { "source": "ཐོག་མར་ཞི་གནས་བཙལ་བྱ་དེ་ཡང་ནི།། འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་མེད་ལ་མངོན་དགས་འགྲུབ།།", - "target_gt": "Knowing this, first search for calm abiding, Found by people who are happy to be free from worldly ties." + "target_gt": "Knowing this, first search for calm abiding, Found by people who are happy to be free from worldly ties.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1:\nཐོག་མར་ (at first), ཞི་གནས་ (śamatha, calm abiding), བཙལ་བྱ་ (should be sought)\nདེ་ཡང་ནི།། (moreover, furthermore)\n\nLine 2:\nའཇིག་རྟེན་ (worldly), ཆགས་པ་ (attachment), མེད་ (without)\nམངོན་དགས་ (evidently, clearly), འགྲུབ་ (accomplished)\n\nKey terms:\nཞི་གནས་ (śamatha), འཇིག་རྟེན་ (worldly), ཆགས་པ་ (attachment)\n\nAt first, śamatha should be sought; moreover,\nIt is clearly accomplished without worldly attachment.\n\nNote: ཞི་གནས་ (śamatha) is a fundamental meditation practice in Tibetan Buddhism, often translated as \"calm abiding\" or \"tranquility meditation.\"", + "translation": "At first, śamatha should be sought; moreover, It is clearly accomplished without worldly attachment." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nFirst, seek calm abiding meditation.\nThis is accomplished through non-attachment to worldly things.\n\n\nPlease note that I am not an expert in Tibetan or Buddhist texts, so this translation may not be fully accurate. A scholar of Tibetan Buddhism would be able to provide a more authoritative translation.", + "translation": "First, seek calm abiding meditation.\nThis is accomplished through non-attachment to worldly things." + } + } }, "819": { "source": "མི་རྟག་སུ་ཞིག་མི་རྟག་ལ།། ཡང་དག་ཆགས་པར་བྱེད་པ་ཡོད།། དེས་ནི་ཚེ་རབས་སྟོང་ཕྲག་ཏུ།། སྡུག་པར་མཐོང་བ་ཡང་མི་འགྱུར།།", - "target_gt": "Beings, brief, ephemeral, Who strongly cling to what is also transient, Will catch no glimpse of those they love For many thousands of their future lives." + "target_gt": "Beings, brief, ephemeral, Who strongly cling to what is also transient, Will catch no glimpse of those they love For many thousands of their future lives.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate this verse:\n\nLine 1:\nམི་རྟག་(impermanent), སུ་ཞིག་(who)\nWho, [being] impermanent,\n\nLine 2:\nཡང་དག་(truly), ཆགས་པར་(attachment), བྱེད་པ་(to do)\ntruly generates attachment to the impermanent?\n\nLine 3:\nཚེ་རབས་(lifetimes), སྟོང་ཕྲག་(thousands)\nFor thousands of lifetimes,\n\nLine 4:\nསྡུག་པར་(beloved), མཐོང་བ་(to see), མི་འགྱུར་(will not become)\nthey will not [even] see [what is] beloved.\n\nNote: The verse uses rhetorical question structure in the first two lines to emphasize the futility of attachment to impermanent things. The last two lines describe the consequence of such attachment.", + "translation": "Who, [being] impermanent, truly generates attachment to the impermanent? For thousands of lifetimes, they will not [even] see [what is] beloved." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nWho, knowing impermanence,\nWould cling to what is impermanent?\nEven through a thousand lifetimes,\nThey will not see what is truly beloved.\n", + "translation": "Who, knowing impermanence,\nWould cling to what is impermanent?\nEven through a thousand lifetimes,\nThey will not see what is truly beloved." + } + } }, "820": { "source": "མ་མཐོང་ན་ནི་དགར་མི་འགྱུར།། ཡིད་ཀྱང་མཉམ་འཇོག་མི་འགྱུར་ལ།།", - "target_gt": "Not seeing them, their minds will have no joy, They therefore will not rest in equanimity." + "target_gt": "Not seeing them, their minds will have no joy, They therefore will not rest in equanimity.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan text and provide a literal English translation:\n\nLine 1: མ་མཐོང་ན་ནི་དགར་མི་འགྱུར།།\nKey terms:\nམ་མཐོང་ (not seeing), ན་ (if), དགར་ (happy/joyful), མི་འགྱུར (will not become)\n\nIf [one] does not see [it], [one] will not become happy.\n\nLine 2: ཡིད་ཀྱང་མཉམ་འཇོག་མི་འགྱུར་ལ།།\nKey terms:\nཡིད་ (mind), ཀྱང་ (also), མཉམ་འཇོག་ (equanimity/composure), མི་འགྱུར (will not become)\n\nAnd the mind also will not become composed.\n\nNote: མཉམ་འཇོག་ (nyamjok) is a technical term in Tibetan Buddhism often referring to meditative equipoise or mental composure. The particle ལ at the end of the second line indicates that this statement is part of a larger context or argument.", + "translation": "If [one] does not see [it], [one] will not become happy. And the mind also will not become composed." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIf not seen, one does not become joyful.\nThe mind also does not become evenly placed.\n", + "translation": "If not seen, one does not become joyful.\nThe mind also does not become evenly placed." + } + } }, "821": { "source": "མཐོང་ཡང་ངོམས་པར་མི་འགྱུར་བས།། སྔར་བཞིན་སྲེད་པས་གདུང་བར་འགྱུར།།", - "target_gt": "But even if they see them, they are not content— And as before, the pain of longing stays." + "target_gt": "But even if they see them, they are not content— And as before, the pain of longing stays.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nམཐོང་ (see), ངོམས་པ (satisfied), མི་འགྱུར་ (not become), སྲེད་པ (craving), གདུང་བ (tormented)\n\nGrammatical notes:\n- ཡང་ (even though) connects the two clauses\n- བས་ at the end of the first line indicates a causal relationship\n- སྔར་བཞིན་ (as before) modifies the second clause\n\nEven though seeing [it], one does not become satisfied;\nTherefore, as before, one becomes tormented by craving.\n\nTechnical note: སྲེད་པ (craving) is a key Buddhist concept, often translated as \"thirst\" or \"desire,\" and is considered a root cause of suffering in Buddhist philosophy.", + "translation": "Even though seeing [it], one does not become satisfied; Therefore, as before, one becomes tormented by craving." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nThough one sees, one is never satisfied,\nThus as before, one becomes tormented by craving.\n", + "translation": "Though one sees, one is never satisfied,\nThus as before, one becomes tormented by craving." + } + } }, "822": { "source": "སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆགས་བྱས་ན།། ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཀུན་ནས་སྒྲིབ།།", - "target_gt": "If I crave for other beings, A veil is cast upon the perfect truth." + "target_gt": "If I crave for other beings, A veil is cast upon the perfect truth.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nསེམས་ཅན་ (sentient beings), ཆགས་ (attachment), ཡང་དག་ཉིད་ (true nature/reality), སྒྲིབ་ (obscure/obstruct)\n\nGrammatical notes:\n- ལ་ particle indicating object\n- ན་ conditional particle (\"if\")\n- ཀུན་ནས་ adverbial intensifier (\"completely\")\n\nIf one becomes attached to sentient beings,\n[It] completely obscures [one's realization of] true reality.\n\nTechnical note: ཡང་དག་ཉིད་ (yang dag nyid) often refers to ultimate truth or the true nature of phenomena in Buddhist philosophy.", + "translation": "If one becomes attached to sentient beings, [It] completely obscures [one's realization of] true reality." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIf one becomes attached to sentient beings,\nIt completely obscures the ultimate truth.\n", + "translation": "If one becomes attached to sentient beings,\nIt completely obscures the ultimate truth." + } + } }, "823": { "source": "སྐྱོ་བའི་སེམས་ཀྱང་འཇིག་པར་བྱེད།། ཐ་མལ་མྱ་ངན་གདུང་བར་འགྱུར།།", - "target_gt": "Wholesome disillusion melts away, And finally there comes the sting of pain." + "target_gt": "Wholesome disillusion melts away, And finally there comes the sting of pain.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1: སྐྱོ་བའི་སེམས་ཀྱང་འཇིག་པར་བྱེད།།\n\nKey terms:\nསྐྱོ་བ་ (weariness, sadness), སེམས་ (mind), འཇིག་པ་ (destroy)\nཀྱང་ (also, even) - emphatic particle\nབྱེད་ (do, make) - auxiliary verb indicating active voice\n\nEven the weary mind is destroyed,\n\nLine 2: ཐ་མལ་མྱ་ངན་གདུང་བར་འགྱུར།།\n\nKey terms:\nཐ་མལ་ (ordinary, common), མྱ་ངན་ (sorrow), གདུང་བ་ (torment, affliction)\nའགྱུར་ (become, transform) - auxiliary verb indicating change of state\n\nOrdinary sorrow transforms into torment.\n\nNote: The structure suggests a cause-and-effect relationship between the two lines, with the destruction of the weary mind leading to the intensification of ordinary sorrow into torment.", + "translation": "Even the weary mind is destroyed, Ordinary sorrow transforms into torment." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIt destroys even the mind of weariness.\nOrdinary sorrow turns into anguish.\n", + "translation": "It destroys even the mind of weariness.\nOrdinary sorrow turns into anguish." + } + } }, "824": { "source": "དེ་ལ་སེམས་པ་འབའ་ཞིག་གིས།། ཚེ་འདི་དོན་མེད་འདའ་བར་འགྱུར།།", - "target_gt": "My thoughts are all for them, And thus my life is frittered by." + "target_gt": "My thoughts are all for them, And thus my life is frittered by.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nསེམས་པ་ (thinking, contemplation)\nའབའ་ཞིག་ (only, merely)\nཚེ་འདི་ (this life)\nདོན་མེད་ (meaningless, purposeless)\nའདའ་བར་འགྱུར་ (will pass)\n\nGrammatical notes:\n- གིས་ is an instrumental particle\n- འགྱུར་ indicates a future tense or resultative state\n\nBy mere thinking alone, this life will pass meaninglessly.\n\nTechnical note: This verse likely emphasizes the importance of action over mere contemplation in Buddhist practice.", + "translation": "By mere thinking alone, this life will pass meaninglessly." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nBy thinking alone,\nThis life will pass without meaning.", + "translation": "By thinking alone,\nThis life will pass without meaning." + } + } }, "825": { "source": "རྟག་པ་མེད་པའི་མཛའ་བཤེས་ཀྱིས།། གཡུང་དྲུང་ཆོས་ཀྱང་འཇིག་པར་འགྱུར།།", - "target_gt": "My family and friends all change and pass, for whom The changeless Dharma is cast out." + "target_gt": "My family and friends all change and pass, for whom The changeless Dharma is cast out.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nརྟག་པ་མེད་པ་ (impermanent), མཛའ་བཤེས་ (friends), གཡུང་དྲུང་ཆོས་ (eternal Dharma), འཇིག་པར་འགྱུར་ (will be destroyed)\n\nGrammatical notes:\n- ཀྱིས་ indicates instrumental case\n- ཀྱང་ emphasizes \"even\"\n\nDue to impermanent friends,\nEven the eternal Dharma will be destroyed.\n\nTechnical note: གཡུང་དྲུང་ (swastika) is often used as a symbol of permanence in Tibetan Buddhism, here modifying ཆོས་ (Dharma) to emphasize its normally unchanging nature.", + "translation": "Due to impermanent friends, Even the eternal Dharma will be destroyed." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nWithout constant friends,\nEven the eternal dharma will decay.\n", + "translation": "Without constant friends,\nEven the eternal dharma will decay." + } + } }, "826": { "source": "བྱིས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་སྤྱོད་ན།། ངེས་པར་ངན་འགྲོར་འགྲོ་འགྱུར་ཏེ།།", - "target_gt": "For if I act like childish beings, Sure it is that I shall fall to evil destinies." + "target_gt": "For if I act like childish beings, Sure it is that I shall fall to evil destinies.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1: བྱིས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་སྤྱོད་ན།།\nKey terms:\nབྱིས་ (childish ones/fools), སྐལ་བ་མཉམ་ (equal fortune/destiny), སྤྱོད་ (engage/associate)\nན (conditional particle: if/when)\n\nLine 2: ངེས་པར་ངན་འགྲོར་འགྲོ་འགྱུར་ཏེ།།\nKey terms:\nངེས་པར་ (certainly), ངན་འགྲོ་ (lower realms), འགྲོ་ (go), འགྱུར་ (become/transform)\nཏེ (connective particle indicating cause and effect)\n\nIf one associates equally with childish ones,\nOne will certainly go to the lower realms.\n\nNote: \"ངན་འགྲོ་\" (lower realms) is a technical term in Buddhist cosmology referring to unfortunate states of rebirth such as hell realms, hungry ghost realm, and animal realm.", + "translation": "If one associates equally with childish ones, One will certainly go to the lower realms." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIf one associates with fools and those of equal fortune,\nOne will certainly fall into lower realms.\n", + "translation": "If one associates with fools and those of equal fortune,\nOne will certainly fall into lower realms." + } + } }, "827": { "source": "སྐལ་མི་མཉམ་པར་ཁྲིད་བྱེད་ན།། བྱིས་པ་བསྟེན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ།།", - "target_gt": "So why do I keep company with infants, Who lead me to a state so far from virtue?" + "target_gt": "So why do I keep company with infants, Who lead me to a state so far from virtue?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nསྐལ་མི་མཉམ་པ (unequal fortune/karma), ཁྲིད་བྱེད་ (to lead/guide), བྱིས་པ་ (childish/immature person), བསྟེན་པ (to rely on/associate with)\n\nGrammatical notes:\n- ན་ conditional particle\n- པས་ instrumental case\n- ཅི་ཞིག་བྱ interrogative construction implying futility\n\nIf [one] leads [others] to unequal fortune,\nWhat use is there in associating with childish [people]?\n\nTechnical note: བྱིས་པ་ (childish person) is often contrasted with འཕགས་པ་ (noble one) in Buddhist texts, referring to those who have not yet realized emptiness.", + "translation": "If [one] leads [others] to unequal fortune, What use is there in associating with childish [people]?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIf one is led unequally by fate,\nWhat use is it to rely on childish things?\n", + "translation": "If one is led unequally by fate,\nWhat use is it to rely on childish things?" + } + } }, "828": { "source": "སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མཛའ་འགྱུར་ལ།། ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་དགྲར་ཡང་འགྱུར།།", - "target_gt": "One moment friends, The next, they’re bitter enemies." + "target_gt": "One moment friends, The next, they’re bitter enemies.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nསྐད་ཅིག་གཅིག་ (single instant), མཛའ་ (friend), འགྱུར་ (become/change)\nཡུད་ཙམ་ (moment), དགྲ་ (enemy)\n\nGrammatical notes:\n- གིས་ (instrumental case) indicating time\n- ལ་ (la-don particle) marking completion\n- ཡང་ (also/even) emphasizing contrast\n\nIn a single instant, [one] becomes a friend,\nAnd in just a moment, [one] even becomes an enemy.\n\nTechnical note: This verse illustrates the Buddhist concept of impermanence (འགྱུར་བ་མི་རྟག་པ་) in relationships.", + "translation": "In a single instant, [one] becomes a friend, And in just a moment, [one] even becomes an enemy." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIn an instant one becomes a friend,\nAnd in a moment turns into an enemy.\n", + "translation": "In an instant one becomes a friend,\nAnd in a moment turns into an enemy." + } + } }, "829": { "source": "དགའ་བའི་གནས་ལ་ཁྲོ་བྱེད་པས།། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མགུ་བར་དཀའ།།", - "target_gt": "Even pleasant things arouse their discontent: Ordinary people—it is hard to please them!" + "target_gt": "Even pleasant things arouse their discontent: Ordinary people—it is hard to please them!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདགའ་བ (joy, happiness), ཁྲོ་བྱེད་པ (to be angry), སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ (ordinary beings), མགུ་བ (to be pleased)\n\nGrammatical notes:\n- ལ particle indicating location or object\n- པས ending indicating causation or reason\n- བར infinitive marker\n\nBy being angry at joyful situations, ordinary beings are difficult to please.\n\nTechnical note: སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ (so so'i skye bo) is a technical term in Buddhism referring to ordinary, unenlightened beings, as opposed to noble beings (འཕགས་པ, 'phags pa) who have attained certain levels of realization.", + "translation": "By being angry at joyful situations, ordinary beings are difficult to please." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nBy becoming angry at joyful situations,\nOrdinary beings find it difficult to be content.\n", + "translation": "By becoming angry at joyful situations,\nOrdinary beings find it difficult to be content." + } + } }, "830": { "source": "ཕན་པར་སྨྲས་ན་ཁྲོ་བར་བྱེད།། བདག་ཀྱང་ཕན་ལས་ཟློག་པར་བྱེད།།", - "target_gt": "A beneficial word and they resent it, Turning me instead from what is good." + "target_gt": "A beneficial word and they resent it, Turning me instead from what is good.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nཕན་པ (benefit), སྨྲས་ (speak), ཁྲོ་བ (anger), བདག (self), ཟློག་ (turn away/reverse)\n\nGrammatical notes:\n- ན: conditional particle \"if\"\n- པར་བྱེད: verb formation indicating \"to make\" or \"to cause\"\n\nIf [one] speaks beneficially, [they] become angry.\n[They] also cause [me] to turn away from benefit.\n\nTechnical note: \nThe verse describes a paradoxical situation where attempts to help are met with hostility, potentially discouraging further beneficial actions.", + "translation": "If [one] speaks beneficially, [they] become angry. [They] also cause [me] to turn away from benefit." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nWhen spoken to beneficially, they become angry.\nThey also turn away from what benefits them.\n", + "translation": "When spoken to beneficially, they become angry.\nThey also turn away from what benefits them." + } + } }, "831": { "source": "དེ་དག་ངག་ནི་མ་མཉན་ན།། ཁྲོ་བས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར།།", - "target_gt": "And when I close my ears to what they say, Their anger makes them fall to lower states." + "target_gt": "And when I close my ears to what they say, Their anger makes them fall to lower states.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break this down line by line:\n\nLine 1: དེ་དག་ངག་ནི་མ་མཉན་ན།།\n\nKey terms:\nདེ་དག (those), ངག (speech), མ་མཉན (not listen)\nGrammatical note: ན (if) conditional particle\n\nIf one does not listen to their speech,\n\nLine 2: ཁྲོ་བས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར།།\n\nKey terms:\nཁྲོ་བ (anger), ངན་འགྲོ (lower realms), འགྲོ་བར་འགྱུར (will go)\nGrammatical note: བས (due to) instrumental case\n\nDue to anger, one will go to the lower realms.\n\nTechnical note: ངན་འགྲོ (lower realms) refers to the three unfortunate rebirth destinations in Buddhist cosmology: hell beings, hungry ghosts, and animals.", + "translation": "If one does not listen to their speech, Due to anger, one will go to the lower realms." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nIf you do not listen to those words,\nYou will go to lower realms due to anger.\n", + "translation": "If you do not listen to those words,\nYou will go to lower realms due to anger." + } + } }, "832": { "source": "མཐོ་ལ་ཕྲག་དོག་མཉམ་དང་འགྲན།། དམའ་ལ་ང་རྒྱལ་བསྟོད་ན་དྲེགས།།", - "target_gt": "Jealous of superiors, they vie with equals, Proud to those below, they strut when praised." + "target_gt": "Jealous of superiors, they vie with equals, Proud to those below, they strut when praised.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these two lines:\n\nLine 1: མཐོ་ལ་ཕྲག་དོག་མཉམ་དང་འགྲན།།\n\nKey terms:\nམཐོ་ (high/superior), ཕྲག་དོག་ (jealousy), མཉམ་ (equal), འགྲན་ (compete)\n\nGrammatical note: ལ་ particle indicates \"towards\" or \"regarding\"\n\nTowards the superior, [there is] jealousy, [a desire to be] equal, and competition.\n\nLine 2: དམའ་ལ་ང་རྒྱལ་བསྟོད་ན་དྲེགས།།\n\nKey terms:\nདམའ་ (low/inferior), ང་རྒྱལ་ (pride), བསྟོད་ (praise), དྲེགས་ (arrogance)\n\nGrammatical note: ན་ particle indicates a conditional \"if\"\n\nTowards the inferior, [there is] pride, [and] if praised, arrogance.\n\nTechnical note: This appears to be a verse describing the afflictive emotions (kleśa) that arise in relation to others of different status.", + "translation": "Towards the superior, [there is] jealousy, [a desire to be] equal, and competition. Towards the inferior, [there is] pride, [and] if praised, arrogance." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nTowards those above, jealousy, rivalry and competition.\nTowards those below, pride, and if praised, arrogance.\n", + "translation": "Towards those above, jealousy, rivalry and competition.\nTowards those below, pride, and if praised, arrogance." + } + } }, "833": { "source": "མི་སྙན་བརྗོད་ན་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེ།།", - "target_gt": "Say something untoward, they seethe with rage." + "target_gt": "Say something untoward, they seethe with rage.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nམི་སྙན་ (unpleasant), བརྗོད་ (speak), ཁོང་ཁྲོ་ (anger), སྐྱེ་ (arise)\n\nGrammatical structure:\n- Conditional clause with ན་ (if)\n- Present tense verb སྐྱེ་ (arises)\n\nIf unpleasant [words] are spoken, anger arises.\n\nNote: This is a concise statement about the cause-and-effect relationship between harsh speech and the arising of anger, a common theme in Buddhist teachings on mindful speech and emotional regulation.", + "translation": "If unpleasant [words] are spoken, anger arises." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nIf unpleasant words are spoken, anger arises.", + "translation": "If unpleasant words are spoken, anger arises." + } + } }, "834": { "source": "ནམ་ཞིག་བྱིས་ལས་ཕན་པ་འཐོབ།།", - "target_gt": "What good was ever had from childish folk?" + "target_gt": "What good was ever had from childish folk?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nནམ་ཞིག་ (when, at some time)\nབྱིས་ (childish, immature)\nཕན་པ་ (benefit)\nའཐོབ་ (obtain, attain)\n\nGrammatical structure:\n- ནམ་ཞིག་ is often used as a rhetorical question marker\n- ལས་ here functions as an ablative particle, indicating \"from\" or \"by means of\"\n\nWhen will [one] obtain benefit from [the] childish?\n\nNote: This line appears to be a rhetorical question, implying that no benefit is to be gained from immature or childish individuals or actions. The term བྱིས་ (childish) is often used in Buddhist contexts to refer to ordinary beings who haven't realized the nature of reality.", + "translation": "When will [one] obtain benefit from [the] childish?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nAt some point, one obtains benefit from childish actions.", + "translation": "At some point, one obtains benefit from childish actions." + } + } }, "835": { "source": "བྱིས་དང་འགྲོགས་ན་བྱིས་པ་ལས།།", - "target_gt": "Keep company with them and what will follow?" + "target_gt": "Keep company with them and what will follow?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nབྱིས་ (childish/immature person), འགྲོགས་ (associate with), བྱིས་པ་ (childish/immature person)\n\nGrammar:\n- Conditional structure with ན་ (if)\n- ལས་ indicates comparison (\"than\")\n\nIf [one] associates with the childish, [one becomes] more childish than the childish.\n\nNote: \n- བྱིས་ and བྱིས་པ་ are used interchangeably here to refer to immature or spiritually undeveloped persons.\n- The second half of the comparison is implied and not explicitly stated in the Tibetan.", + "translation": "If [one] associates with the childish, [one becomes] more childish than the childish." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation attempt:\n\nIf you associate with fools, you will become like a fool.", + "translation": "If you associate with fools, you will become like a fool." + } + } }, "836": { "source": "བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་སྨད་པ་དང་།། འཁོར་བར་དགའ་བའི་གཏམ་ལ་སོགས།། མི་དགེ་ཅིས་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་།།", - "target_gt": "Self-aggrandizement and scorn for others, Talk about the “good things” of saṃsāra— Every kind of vice is sure to come." + "target_gt": "Self-aggrandizement and scorn for others, Talk about the “good things” of saṃsāra— Every kind of vice is sure to come.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate this Tibetan text:\n\nLine 1:\nབདག་བསྟོད་(self-praise), གཞན་(others), སྨད་པ་(disparagement)\n\nSelf-praise and disparagement of others,\n\nLine 2:\nའཁོར་བ་(saṃsāra), དགའ་བ་(joy/delight), གཏམ་(talk/speech), ལ་སོགས་(and so forth)\n\nTalk delighting in saṃsāra and so forth—\n\nLine 3:\nམི་དགེ་(non-virtue), ཅིས་ཀྱང་(by any means), ངེས་པར་(certainly), འབྱུང་(arise)\n\nNon-virtue will certainly arise by any means.\n\nNote: The structure ཅིས་ཀྱང་...ངེས་པར་ emphasizes the certainty and inevitability of the arising of non-virtue from the actions mentioned in the first two lines.", + "translation": "Self-praise and disparagement of others, Talk delighting in saṃsāra and so forth— Non-virtue will certainly arise by any means." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nPraising oneself and disparaging others,\nSpeaking words that delight in samsara and such -\nThese will certainly give rise to non-virtue.\n", + "translation": "Praising oneself and disparaging others,\nSpeaking words that delight in samsara and such -\nThese will certainly give rise to non-virtue." + } + } }, "837": { "source": "དེ་ལྟར་བདག་དང་གཞན་བསྟེན་པ།། དེས་ནི་ཕུང་བར་འགྱུར་བར་ཟད།།", - "target_gt": "Only ruin can result From such a link between myself and others." + "target_gt": "Only ruin can result From such a link between myself and others.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདེ་ལྟར་ (in that way), བདག་ (self), གཞན་ (others), བསྟེན་པ་ (to rely on/depend on)\nཕུང་བར་འགྱུར་ (to become ruined/destroyed)\n\nGrammatical notes:\n- དེས་ནི་ is an instrumental particle emphasizing the cause\n- བར་ཟད་ indicates a definitive or conclusive statement\n\nIn that way, relying on self and others,\nBy that [reliance], [one] will merely become ruined.\n\nTechnical note: ཕུང་བར་འགྱུར་ (to become ruined) is often used in Buddhist contexts to indicate a state of suffering or destruction resulting from incorrect views or actions.", + "translation": "In that way, relying on self and others, By that [reliance], [one] will merely become ruined." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nThus, clinging to self and others\nWill only lead to ruin.\n", + "translation": "Thus, clinging to self and others\nWill only lead to ruin." + } + } }, "838": { "source": "དེས་ཀྱང་བདག་དོན་མ་བྱས་ལ།། བདག་ཀྱང་དེ་དོན་མི་འགྱུར་བས།།", - "target_gt": "For they will bring no benefit to me, And I in turn can do them nothing good." + "target_gt": "For they will bring no benefit to me, And I in turn can do them nothing good.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདེས་(by that), བདག་དོན་(one's own purpose), མ་བྱས་(not done), \nབདག་(I/self), དེ་དོན་(that purpose/their purpose), མི་འགྱུར་(will not become/change)\n\nGrammatical notes:\n- ཀྱང་ is used twice, indicating contrast or emphasis\n- བས at the end indicates a reason or cause\n\nBy that [person], one's own purpose was not accomplished, and\nI also will not become [engaged in] their purpose.\n\nTechnical note: བདག་དོན་ and དེ་དོན་are contrasted here, emphasizing the distinction between self-interest and the interest of others.", + "translation": "By that [person], one's own purpose was not accomplished, and I also will not become [engaged in] their purpose." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThey have not acted for my benefit,\nAnd I will not act for their benefit either.\n", + "translation": "They have not acted for my benefit,\nAnd I will not act for their benefit either." + } + } }, "839": { "source": "བྱིས་ལས་ཐག་རིང་བྱོལ་བར་བྱ།།", - "target_gt": "Therefore flee the company of childish people." + "target_gt": "Therefore flee the company of childish people.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nབྱིས་ (childish, immature), ཐག་རིང་ (far away), བྱོལ་བ (to escape, flee)\n\nGrammatical structure:\n- བྱིས་ལས་: Ablative case, indicating \"from\" or \"away from\"\n- བྱོལ་བར་བྱ: Verbal phrase indicating \"should flee\" or \"must escape\"\n\n[One] must flee far away from the childish.\n\nNote: \n- བྱིས་ often refers to ordinary beings or those with immature understanding in Buddhist contexts.\n- The structure བྱོལ་བར་བྱ implies a strong imperative or necessity.", + "translation": "[One] must flee far away from the childish." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nOne should flee far away from childish behavior.", + "translation": "One should flee far away from childish behavior." + } + } }, "840": { "source": "ཕྲད་ན་དགའ་བས་མགུ་བྱས་ཏེ།། འདྲིས་ཆེན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བར།། ཐ་མལ་པ་ཙམ་ལེགས་པར་བྱ།།", - "target_gt": "Greet them, when you meet, with smiles That keep on terms of common courtesy, Without inviting intimate relations." + "target_gt": "Greet them, when you meet, with smiles That keep on terms of common courtesy, Without inviting intimate relations.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nཕྲད་ (meet), དགའ་བ་ (joy), མགུ་བྱས་ (express satisfaction)\nའདྲིས་ཆེན་ (great familiarity), མི་འགྱུར་ (not become)\nཐ་མལ་པ་ (ordinary, neutral), ལེགས་པར་བྱ་ (act well, maintain)\n\nGrammatical notes:\n- ཏེ at the end of the first line indicates a connection to the next line\n- བར at the end of the second line shows purpose or intention\n\nWhen meeting, express satisfaction with joy,\nWithout becoming [overly] familiar,\nMaintain well an ordinary [demeanor].\n\nTechnical note: ཐ་མལ་པ་ (tha mal pa) is a technical term in Tibetan Buddhism referring to an ordinary, uncontrived state, often used in meditation contexts.", + "translation": "When meeting, express satisfaction with joy, Without becoming [overly] familiar, Maintain well an ordinary [demeanor]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nWhen meeting, greet with joy and delight,\nBut do not become overly familiar.\nIt is best to maintain an ordinary manner.\n", + "translation": "When meeting, greet with joy and delight,\nBut do not become overly familiar.\nIt is best to maintain an ordinary manner." + } + } }, "841": { "source": "བུང་བས་མེ་ཏོག་སྦྲང་རྩི་བཞིན།། ཆོས་ཀྱི་དོན་ཙམ་བླངས་ནས་ནི།།", - "target_gt": "Like bees that get their honey from the flowers, Take only what will serve the practice of the Dharma." + "target_gt": "Like bees that get their honey from the flowers, Take only what will serve the practice of the Dharma.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- བུང་བ (bee), མེ་ཏོག (flower), སྦྲང་རྩི (honey)\n- ཆོས་ (Dharma), དོན་ (meaning/essence), བླངས་ (take/extract)\n\nGrammatical notes:\n- བཞིན (like/as) comparative particle\n- ནས་ནི (having done so) gerundive construction\n\nLike a bee [extracting] honey from flowers,\nHaving taken only the essence of the Dharma,\n\nTechnical note: This verse uses a common Buddhist simile comparing the careful extraction of nectar by bees to the way practitioners should extract the essential meaning of the Dharma teachings.", + "translation": "Like a bee [extracting] honey from flowers, Having taken only the essence of the Dharma," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nLike a bee taking only nectar from flowers,\nExtract just the essence of the Dharma.\n", + "translation": "Like a bee taking only nectar from flowers,\nExtract just the essence of the Dharma." + } + } }, "842": { "source": "ཀུན་ལ་སྔོན་ཆད་མ་མཐོང་བཞིན།། འདྲིས་པ་མེད་པར་གནས་པར་བྱ།།", - "target_gt": "Treat everyone like new acquaintances And keep yourself from close familiarity." + "target_gt": "Treat everyone like new acquaintances And keep yourself from close familiarity.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan text and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nཀུན་ (all), སྔོན་ཆད་ (previously), མ་མཐོང་ (not seen), འདྲིས་པ་ (familiarity), མེད་པར་ (without), གནས་པར་བྱ་ (to remain/abide)\n\nGrammatical notes:\n- བཞིན་ functions as a simile marker, indicating \"as if\"\n- པར་བྱ་ is a construction indicating \"should do\" or \"to make it so\"\n\nAs if not having seen all [beings] before,\n[One] should remain without familiarity.\n\nTechnical note: This appears to be an instruction on maintaining equanimity or non-attachment in one's interactions, a common theme in Buddhist practice.", + "translation": "As if not having seen all [beings] before, [One] should remain without familiarity." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nTreat everyone as if you've never seen them before;\nRemain without familiarity.\n", + "translation": "Treat everyone as if you've never seen them before;\nRemain without familiarity." + } + } }, "843": { "source": "བདག་ནི་རྙེད་མང་བཀུར་སྟི་བཅས།། བདག་ལ་མང་པོ་དགའ་འོ་ཞེས།།", - "target_gt": "“Oh I am rich and well respected; Lots of people take delight in me.”" + "target_gt": "“Oh I am rich and well respected; Lots of people take delight in me.”", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1: བདག་ནི་རྙེད་མང་བཀུར་སྟི་བཅས།།\n\nKey terms:\nབདག་(I/self), རྙེད་(gain/acquisition), བཀུར་སྟི་(honor/respect)\n\nGrammatical note: ནི་ is a topic marker, མང་ indicates plurality, བཅས་ means \"with/together with\"\n\nI [have] many gains together with honor,\n\nLine 2: བདག་ལ་མང་པོ་དགའ་འོ་ཞེས།།\n\nKey terms:\nབདག་(I/self), དགའ་(like/be fond of)\n\nGrammatical note: ལ་ is a dative particle, ཞེས་ indicates reported speech, འོ་ is a sentence-final particle\n\n[Thinking,] \"Many are fond of me,\" thus\n\nTechnical note: This appears to be part of a longer verse, likely discussing the dangers of pride or attachment to worldly gains and reputation.", + "translation": "I [have] many gains together with honor, [Thinking,] \"Many are fond of me,\" thus" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nI have many possessions and honors.\nMany people are fond of me.\n", + "translation": "I have many possessions and honors.\nMany people are fond of me." + } + } }, "844": { "source": "དེ་འདྲའི་སྙེམས་པ་འཆང་འགྱུར་ན།། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་འཇིགས་པ་སྐྱེ།།", - "target_gt": "Nourish such complacency and later, After death, your fears will start!" + "target_gt": "Nourish such complacency and later, After death, your fears will start!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདེ་འདྲའི་(such, like that), སྙེམས་པ་(pride, arrogance), འཆང་(hold, possess), འགྱུར་(become)\nཤི་བའི་(of death), འོག་ཏུ་(after), འཇིགས་པ་(fear), སྐྱེ་(arise, be born)\n\nGrammatical notes:\n- ན་ at the end of the first line indicates a conditional clause\n- འི་ in ཤི་བའི་ shows genitive case, connecting \"death\" to \"after\"\n\nIf one comes to hold such pride,\nAfter death, fear will arise.\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the karmic consequences of pride, a common theme in Buddhist teachings on ethics and rebirth.", + "translation": "If one comes to hold such pride, After death, fear will arise." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIf one holds such arrogance,\nFear will arise after death.\n", + "translation": "If one holds such arrogance,\nFear will arise after death." + } + } }, "845": { "source": "དེ་བས་རྣམ་པར་རྨོངས་པའི་ཡིད།། གང་དང་གང་ལ་ཆགས་གྱུར་པ།།", - "target_gt": "Indeed, O foolish and afflicted mind, You want and crave for all and everything." + "target_gt": "Indeed, O foolish and afflicted mind, You want and crave for all and everything.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1:\nདེ་བས་ (therefore/thus)\nརྣམ་པར་ (completely/thoroughly)\nརྨོངས་པའི་ (deluded/confused)\nཡིད་ (mind)\n\nLine 2:\nགང་དང་གང་ལ་ (to whatever/whichever)\nཆགས་ (attachment/desire)\nགྱུར་པ་ (become/turned into)\n\nKey grammatical structure:\n- The construction གང་དང་གང་ལ་ indicates \"to whatever\" or \"to whichever\"\n- གྱུར་པ་ at the end of line 2 is a past/perfect form, indicating a completed action or state\n\nThus, [this] thoroughly deluded mind,\nTo whatever it has become attached,\n\nNote: The term རྨོངས་པ་ (mongs pa) is a key technical term in Buddhist philosophy, often translated as \"delusion\" or \"ignorance\" (Sanskrit: moha).", + "translation": "Thus, [this] thoroughly deluded mind, To whatever it has become attached," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nTherefore, the deluded mind\nBecomes attached to whatever it encounters.", + "translation": "Therefore, the deluded mind\nBecomes attached to whatever it encounters." + } + } }, "846": { "source": "དེ་དང་དེ་བསྡོངས་སྟོང་འགྱུར་དུ།། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་ལྡང་།།", - "target_gt": "All this together will rise up As pain itself, increased a thousandfold." + "target_gt": "All this together will rise up As pain itself, increased a thousandfold.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break this down:\n\nLine 1: དེ་དང་དེ་བསྡོངས་སྟོང་འགྱུར་དུ།།\nKey terms: དེ་དང་དེ་(that and that), བསྡོངས་(combined), སྟོང་འགྱུར་(thousand-fold)\n\nLine 2: སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་ལྡང་།།\nKey terms: སྡུག་བསྔལ་(suffering), འགྱུར་(become), ལྡང་(arise)\n\nGrammar note: ཞིང་ connects two verbal phrases\n\nThat and that combined become a thousand-fold,\nBecoming suffering itself and arising.\n\nTechnical note: This verse likely refers to the compounding nature of karma and its resultant suffering.", + "translation": "That and that combined become a thousand-fold, Becoming suffering itself and arising." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nThose and those combined a thousandfold,\nBecome suffering itself and arise.\n", + "translation": "Those and those combined a thousandfold,\nBecome suffering itself and arise." + } + } }, "847": { "source": "དེ་བས་མཁས་པས་ཆགས་མི་བྱ།། ཆགས་པ་ལས་ནི་འཇིགས་པ་སྐྱེ།།", - "target_gt": "Since this is so, the wise have no attachments; From such cravings fear and anguish come." + "target_gt": "Since this is so, the wise have no attachments; From such cravings fear and anguish come.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདེ་བས་ (therefore), མཁས་པ་ (wise person), ཆགས་ (attachment), མི་བྱ་ (should not do), འཇིགས་པ་ (fear), སྐྱེ་ (arise)\n\nGrammatical notes:\n- The first line uses the imperative construction མི་བྱ་ to indicate prohibition\n- The second line uses ལས་ནི་ to show causation\n\nTherefore, the wise should not become attached.\nFrom attachment, fear arises.\n\nTechnical note: ཆགས་པ་ (chagpa) is a key Buddhist term often translated as \"attachment\" or \"desire,\" which is considered a root cause of suffering in Buddhist philosophy.", + "translation": "Therefore, the wise should not become attached. From attachment, fear arises." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nTherefore, the wise do not become attached.\nFrom attachment, fear is born.\n", + "translation": "Therefore, the wise do not become attached.\nFrom attachment, fear is born." + } + } }, "848": { "source": "འདི་དག་རང་བཞིན་འདོར་འགྱུར་བས།། བརྟན་པར་གྱིས་ཏེ་རབ་ཏུ་རྟོགས།།", - "target_gt": "And fix this firmly in your understanding: All that may be wished for will by nature fade to nothing." + "target_gt": "And fix this firmly in your understanding: All that may be wished for will by nature fade to nothing.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nརང་བཞིན་ (nature/essence), འདོར་ (abandon/discard), བརྟན་པར་གྱིས་ (make stable/firm), རབ་ཏུ་རྟོགས་ (fully realize/comprehend)\n\nGrammar:\n- འགྱུར་བས་ indicates a reason or cause\n- ཏེ་ connects the two clauses\n\nSince these will abandon [their] nature,\nMake [your mind] stable and fully realize [this].\n\nNote: The first line refers to the impermanent nature of phenomena, while the second line instructs the practitioner to stabilize their mind and fully comprehend this truth.", + "translation": "Since these will abandon [their] nature, Make [your mind] stable and fully realize [this]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nSince these things are of a nature to be discarded,\nMake yourself steadfast and strive for full realization.\n", + "translation": "Since these things are of a nature to be discarded,\nMake yourself steadfast and strive for full realization." + } + } }, "849": { "source": "རྙེད་པ་དག་ནི་མང་བྱུང་ཞིང་།། གྲགས་དང་སྙན་པ་བྱུང་གྱུར་ཀྱང་།།", - "target_gt": "For people may have gained great wealth of riches, Enjoying reputation, sweet renown." + "target_gt": "For people may have gained great wealth of riches, Enjoying reputation, sweet renown.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1:\nརྙེད་པ་ (gains/acquisitions), མང་ (many), བྱུང་ (arose/occurred)\nཞིང་ (and/while)\n\nLine 2:\nགྲགས་ (fame), སྙན་པ་ (renown), བྱུང་ (arose/occurred)\nགྱུར་ (became), ཀྱང་ (although/even if)\n\nKey grammatical structure:\n- Parallel structure with བྱུང་ (arose) in both lines\n- ཀྱང་ at the end indicating a concessive clause\n\nAlthough many gains have arisen, and\nFame and renown have come about,\n\nNote: The term རྙེད་པ་ often refers specifically to material gains or offerings in a Buddhist context, while གྲགས་ and སྙན་པ་ together emphasize different aspects of reputation.", + "translation": "Although many gains have arisen, and Fame and renown have come about," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nAlthough many gains may come,\nAnd fame and renown may arise,\n", + "translation": "Although many gains may come,\nAnd fame and renown may arise," + } + } }, "850": { "source": "རྙེད་དང་གྲགས་པའི་ཚོགས་བཅས་ཏེ།། གང་དུ་འདོང་བའི་གཏོལ་མེད་དོ།།", - "target_gt": "But who can say where they have gone to now, With all the baggage of their gold and fame?" + "target_gt": "But who can say where they have gone to now, With all the baggage of their gold and fame?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nརྙེད་ (gain, acquisition), གྲགས་པ (fame, renown), ཚོགས་ (accumulation, collection)\nའདོང་ (to go, proceed), གཏོལ་མེད་ (without direction, aimless)\n\nGrammatical notes:\n- དང་ connects རྙེད་ and གྲགས་པ\n- བཅས་ཏེ indicates \"together with\"\n- གང་དུ་ means \"wherever\"\n- འི་ connects འདོང་བ to གཏོལ་མེད་\n\nTogether with accumulations of gain and fame,\n[One] has no direction wherever [one] goes.\n\nTechnical note: This verse likely refers to the futility of worldly pursuits (རྙེད་དང་གྲགས་པ) in the context of Buddhist teachings on impermanence and the unsatisfactory nature of samsaric existence.", + "translation": "Together with accumulations of gain and fame, [One] has no direction wherever [one] goes." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nWith accumulations of gain and fame,\nThere is no certainty where one will go.\n", + "translation": "With accumulations of gain and fame,\nThere is no certainty where one will go." + } + } }, "851": { "source": "བདག་ལ་སྨོད་པ་གཞན་ཡོད་ན།། བསྟོད་པས་བདག་དགར་ཅི་ཞིག་ཡོད།།", - "target_gt": "Why should I be pleased when people praise me?Others there will be who scorn and criticize—" + "target_gt": "Why should I be pleased when people praise me?Others there will be who scorn and criticize—", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nསྨོད་པ (criticize/disparage), བསྟོད་པ (praise), བདག (self/I), དགར (happy/pleased)\n\nGrammatical notes:\n- ན at the end of the first line indicates a conditional clause\n- ཅི་ཞིག at the end suggests a rhetorical question\n\nIf others criticize me,\nWhat is there to make me happy through praise?\n\nTechnical note: This verse reflects on the nature of praise and criticism, a common theme in Buddhist teachings on non-attachment to worldly concerns.", + "translation": "If others criticize me, What is there to make me happy through praise?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIf others criticize me,\nWhat joy is there in praise?\n", + "translation": "If others criticize me,\nWhat joy is there in praise?" + } + } }, "852": { "source": "བདག་ལ་བསྟོད་པ་གཞན་ཡོད་ན།། སྨད་པས་མི་དགར་ཅི་ཞིག་ཡོད།། སེམས་ཅན་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ།། རྒྱལ་བས་ཀྱང་ནི་མི་མགུ་ན།།", - "target_gt": "And why despondent when I’m blamed, Since there’ll be others who think well of me?So many are the leanings and the wants of beings That even Buddha could not please them all—" + "target_gt": "And why despondent when I’m blamed, Since there’ll be others who think well of me?So many are the leanings and the wants of beings That even Buddha could not please them all—", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break this down line by line:\n\n1. བདག་ལ་བསྟོད་པ་གཞན་ཡོད་ན།།\nKey terms: བདག་(self), བསྟོད་པ་(praise), གཞན་(other)\nIf there are others who praise me,\n\n2. སྨད་པས་མི་དགར་ཅི་ཞིག་ཡོད།།\nKey terms: སྨད་པ་(criticism), མི་དགར་(displeased)\nWhat is there to be displeased about through criticism?\n\n3. སེམས་ཅན་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ།།\nKey terms: སེམས་ཅན་(sentient beings), མོས་པ་(inclinations), སྣ་ཚོགས་(various)\nSentient beings have various inclinations;\n\n4. རྒྱལ་བས་ཀྱང་ནི་མི་མགུ་ན།།\nKey terms: རྒྱལ་བ་(Conqueror/Buddha), མི་མགུ་(not pleased)\nEven the Conquerors [Buddhas] cannot please [everyone], so\n\nNote: This verse appears to be discussing the futility of being affected by praise or criticism, given the diverse inclinations of sentient beings. It points out that even the Buddhas cannot please everyone, implying that one should not be overly concerned with others' opinions.", + "translation": "If there are others who praise me, What is there to be displeased about through criticism? Sentient beings have various inclinations; Even the Conquerors [Buddhas] cannot please [everyone], so" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIf others praise me,\nWhat is there to dislike about criticism?\nEven the Buddhas cannot please\nThe diverse inclinations of all sentient beings.\n", + "translation": "If others praise me,\nWhat is there to dislike about criticism?\nEven the Buddhas cannot please\nThe diverse inclinations of all sentient beings." + } + } }, "853": { "source": "བདག་འདྲ་ངན་པས་སྨོས་ཅི་དགོས།།", - "target_gt": "Of such a wretch as me no need to speak!" + "target_gt": "Of such a wretch as me no need to speak!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nབདག་འདྲ་(one like me), ངན་པ་(bad/inferior), སྨོས་ཅི་དགོས་(what need is there to mention)\n\nGrammatical structure:\n- བདག་འདྲ་ངན་པས་ is an agentive phrase (\"by one like me who is inferior\")\n- སྨོས་ཅི་དགོས་ is a rhetorical question construction\n\nWhat need is there to mention [the capabilities of] one like me, who is inferior?\n\nNote: This line expresses humility, a common rhetorical device in Tibetan Buddhist texts. The implied comparison is with the capabilities or qualities of realized beings or great masters mentioned in preceding lines.", + "translation": "What need is there to mention [the capabilities of] one like me, who is inferior?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nWhat need is there to speak of one as lowly as myself?", + "translation": "What need is there to speak of one as lowly as myself?" + } + } }, "854": { "source": "དེ་བས་འཇིག་རྟེན་བསམ་པ་བཏང་།།", - "target_gt": "I’ll give up such concerns with worldly things." + "target_gt": "I’ll give up such concerns with worldly things.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nདེ་བས་ (therefore), འཇིག་རྟེན་ (worldly), བསམ་པ་ (thoughts/intentions), བཏང་ (abandon/let go)\n\nGrammatical structure:\n- Imperative sentence using བཏང་ as the main verb\n\nTherefore, abandon worldly thoughts.\n\nNote: འཇིག་རྟེན་ (jigten) is a key Buddhist term often contrasted with 'beyond the world' or transcendent states. བསམ་པ་ (sampa) can refer to both thoughts and intentions, implying a letting go of worldly preoccupations and attachments.", + "translation": "Therefore, abandon worldly thoughts." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nTherefore, abandon worldly thoughts.", + "translation": "Therefore, abandon worldly thoughts." + } + } }, "855": { "source": "སེམས་ཅན་རྙེད་པ་མེད་ལ་སྨོད།། རྙེད་པ་ཅན་ལ་མི་སྙན་བརྗོད།།", - "target_gt": "People scorn the poor who have no wealth, They also criticize the rich who have it." + "target_gt": "People scorn the poor who have no wealth, They also criticize the rich who have it.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1: སེམས་ཅན་རྙེད་པ་མེད་ལ་སྨོད།།\n\nKey terms:\nསེམས་ཅན་ (sentient beings)\nརྙེད་པ་ (gain, acquisition)\nསྨོད་ (criticize, disparage)\n\nOne disparages sentient beings who have no gains.\n\nLine 2: རྙེད་པ་ཅན་ལ་མི་སྙན་བརྗོད།།\n\nKey terms:\nརྙེད་པ་ཅན་ (those who have gains)\nམི་སྙན་ (unpleasant, harsh)\nབརྗོད་ (speak, express)\n\nOne speaks harshly to those who have gains.\n\nNote: The structure of these lines suggests a parallel construction, describing two contrasting behaviors towards those without and with gains. The term རྙེད་པ་ (gain) is used consistently in both lines, emphasizing the contrast.", + "translation": "One disparages sentient beings who have no gains. One speaks harshly to those who have gains." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThose who have not found [enlightenment] are scorned.\nThose who have found it are spoken of harshly.\n", + "translation": "Those who have not found [enlightenment] are scorned.\nThose who have found it are spoken of harshly." + } + } }, "856": { "source": "རང་བཞིན་འགྲོགས་དཀའ་དེ་དག་གིས།། དགའ་བ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར།།", - "target_gt": "What pleasure can derive from keeping company With people such as these, so difficult to please?" + "target_gt": "What pleasure can derive from keeping company With people such as these, so difficult to please?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nརང་བཞིན་ (nature, inherent character)\nའགྲོགས་དཀའ་ (difficult to associate with)\nདགའ་བ་ (joy, happiness)\nསྐྱེ་བར་འགྱུར (to arise, to be born)\n\nGrammatical notes:\n- དེ་དག་གིས། indicates the instrumental case, \"by those\"\n- ཇི་ལྟར་ is an interrogative adverb, \"how\"\n\nBy those whose nature is difficult to associate with,\nHow can joy arise?\n\nNote: This verse seems to be questioning how happiness can arise in relation to those who are inherently difficult to be around or associate with.", + "translation": "By those whose nature is difficult to associate with, How can joy arise?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nHow can joy arise\nFrom those who are difficult to associate with by nature?\n", + "translation": "How can joy arise\nFrom those who are difficult to associate with by nature?" + } + } }, "857": { "source": "གང་ཕྱིར་བྱིས་པ་རང་དོན་ནི།། མེད་པར་དགའ་བ་མི་འབྱུང་བས།།", - "target_gt": "In kindness childish beings take no delight Unless their own desires are satisfied." + "target_gt": "In kindness childish beings take no delight Unless their own desires are satisfied.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nགང་ཕྱིར་ (because), བྱིས་པ་ (childish beings/ordinary beings), རང་དོན་ (self-interest), \nམེད་པར་ (without), དགའ་བ་ (joy/happiness), མི་འབྱུང་ (does not arise)\n\nGrammatical notes:\n- ནི་ is a topic particle emphasizing \"རང་དོན་\" (self-interest)\n- བས་ at the end indicates a causal relationship\n\nBecause childish beings do not experience joy without [pursuing their] self-interest,\n\nTechnical note: \"བྱིས་པ་\" (childish beings) is often used in Buddhist texts to refer to ordinary, unenlightened beings who are caught in cyclic existence.", + "translation": "Because childish beings do not experience joy without [pursuing their] self-interest," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nBecause for the childish, joy does not arise without self-interest.", + "translation": "Because for the childish, joy does not arise without self-interest." + } + } }, "858": { "source": "བྱིས་པ་འགའ་ཡང་བཤེས་མིན་ཞེས།།", - "target_gt": "A childish person, thus, is no true friend." + "target_gt": "A childish person, thus, is no true friend.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nབྱིས་པ་ (child, childish person), འགའ་ (some, any), བཤེས་ (friend), མིན་ (is not)\n\nGrammatical structure:\n- ཞེས at the end indicates this is a quotation or statement\n- མིན་ is a negation particle\n\nNo childish person is a friend,\n\nNote: བྱིས་པ་ in Buddhist contexts often refers to ordinary beings or those who are spiritually immature, rather than literal children. The term བཤེས་ (friend) in Buddhist literature can imply a spiritual friend or guide.", + "translation": "No childish person is a friend," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nNo child is without a friend.", + "translation": "No child is without a friend." + } + } }, "859": { "source": "དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས།།", - "target_gt": "This the Tathāgatas have declared." + "target_gt": "This the Tathāgatas have declared.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nདེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ (Tathāgata), གསུངས་ (spoken/taught)\n\nGrammar:\n- རྣམས་ཀྱིས་ indicates plural agent\n- Sentence-final །། indicates end of verse line\n\nThe Tathāgatas have spoken [this].\n\nNote: དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ (Tathāgata) is a common epithet for the Buddha, literally meaning \"Thus-Gone One\" or \"One who has thus gone.\"", + "translation": "The Tathāgatas have spoken [this]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of that Tibetan Buddhist phrase into English:\n\nThus spoke the Tathagatas.", + "translation": "Thus spoke the Tathagatas." + } + } }, "860": { "source": "ནགས་ན་རི་དྭགས་བྱ་རྣམས་དང་།། ཤིང་རྣམས་མི་སྙན་རྗོད་མི་བྱེད།། འགྲོགས་ན་བདེ་བ་དེ་དག་དང་།།", - "target_gt": "In woodlands, haunt of stag and bird, Among the trees where no dissension jars, It’s there I would keep pleasant company!" + "target_gt": "In woodlands, haunt of stag and bird, Among the trees where no dissension jars, It’s there I would keep pleasant company!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate this Tibetan text:\n\nLine 1: ནགས་ན་རི་དྭགས་བྱ་རྣམས་དང་།།\nKey terms: ནགས་(forest), རི་དྭགས་(wild animals), བྱ་(birds)\nIn the forest, the wild animals and birds, and\n\nLine 2: ཤིང་རྣམས་མི་སྙན་རྗོད་མི་བྱེད།།\nKey terms: ཤིང་(trees), མི་སྙན་(unpleasant), རྗོད་མི་བྱེད་(do not utter)\nThe trees do not utter unpleasant [sounds].\n\nLine 3: འགྲོགས་ན་བདེ་བ་དེ་དག་དང་།།\nKey terms: འགྲོགས་(associate with), བདེ་བ་(happiness/pleasant)\nIf one associates with them, [it is] pleasant, and\n\nNote: The final དང་ (and) suggests this is part of a longer verse or list.", + "translation": "In the forest, the wild animals and birds, and The trees do not utter unpleasant [sounds]. If one associates with them, [it is] pleasant, and" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIn the forest, the wild animals and birds,\nAnd the trees do not speak unpleasantly.\nAssociating with them brings happiness.\n", + "translation": "In the forest, the wild animals and birds,\nAnd the trees do not speak unpleasantly.\nAssociating with them brings happiness." + } + } }, "861": { "source": "ནམ་ཞིག་ལྷན་ཅིག་བདག་གནས་འགྱུར།།", - "target_gt": "When might I be off to make my dwelling there?" + "target_gt": "When might I be off to make my dwelling there?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nནམ་ཞིག་ (when, at some time), ལྷན་ཅིག་ (together), བདག་ (I, self), གནས་ (abide, remain), འགྱུར་ (become, transform)\n\nGrammatical structure:\n- ནམ་ཞིག་ introduces a future conditional clause\n- བདག་ is the subject\n- གནས་འགྱུར་ is a compound verb indicating a future state of being\n\nWhen will I come to abide together [with you]?\n\nNote: The implied \"with you\" is contextual and would depend on the preceding lines of the text. The verb གནས་འགྱུར་ suggests a transformation into a state of abiding or remaining, which is a common Buddhist concept referring to attainment or realization.", + "translation": "When will I come to abide together [with you]?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nSomeday, may we abide together.", + "translation": "Someday, may we abide together." + } + } }, "862": { "source": "ཕུག་གམ་ལྷ་ཁང་སྟོང་པའམ།། ལྗོན་ཤིང་དྲུང་དུ་གནས་བཅས་ཏེ།། ནམ་ཞིག་རྒྱབ་ཏུ་མི་བལྟ་ཞིང་།།", - "target_gt": "When shall I depart to make my home In cave or empty shrine or under spreading tree, With, in my breast, a free, unfettered heart, Which never turns to cast a backward glance?" + "target_gt": "When shall I depart to make my home In cave or empty shrine or under spreading tree, With, in my breast, a free, unfettered heart, Which never turns to cast a backward glance?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1:\nཕུག་(cave), ལྷ་ཁང་(temple), སྟོང་པ་(empty), འམ་(or)\n\nIn a cave, an empty temple, or\n\nLine 2:\nལྗོན་ཤིང་(tree), དྲུང་དུ་(at the base of), གནས་བཅས་(establish residence), ཏེ་(and)\n\nAt the base of a tree, establishing residence, and\n\nLine 3:\nནམ་ཞིག་(at some point), རྒྱབ་ཏུ་(behind), མི་བལྟ་(not look), ཞིང་(and)\n\nAt some point, not looking behind, and\n\nNote: This passage appears to be describing practices of solitary meditation or retreat. The final line suggests a commitment to moving forward in practice without looking back, which is a common theme in Buddhist teachings on renunciation.", + "translation": "In a cave, an empty temple, or At the base of a tree, establishing residence, and At some point, not looking behind, and" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nDwelling in a cave, an empty temple,\nOr at the foot of a tree,\nNever looking back,\n", + "translation": "Dwelling in a cave, an empty temple,\nOr at the foot of a tree,\nNever looking back," + } + } }, "863": { "source": "ཆགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིག་གུ།། ས་ཕྱོགས་བདག་གིར་བཟུང་མེད་པ།། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཡངས་རྣམས་སུ།། རང་དབང་སྤྱོད་ཅིང་ཆགས་མེད་པར།།", - "target_gt": "When might I abide in such a place, A place unclaimed and ownerless, That’s wide and unconfined, a place where I might stay At liberty, without attachment?" + "target_gt": "When might I abide in such a place, A place unclaimed and ownerless, That’s wide and unconfined, a place where I might stay At liberty, without attachment?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1:\nཆགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིག་གུ།།\nKey terms: ཆགས་པ་(attachment), མེད་པར་(without), འགྱུར་(become)\nMay [you] become free from attachment!\n\nLine 2:\nས་ཕྱོགས་བདག་གིར་བཟུང་མེད་པ།།\nKey terms: ས་ཕྱོགས་(place, location), བདག་གིར་བཟུང་(to grasp as one's own), མེད་པ་(without)\nWithout grasping any place as one's own,\n\nLine 3:\nརང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཡངས་རྣམས་སུ།།\nKey terms: རང་བཞིན་(nature), ཡངས་(vast, spacious)\nIn [places] that are naturally spacious,\n\nLine 4:\nརང་དབང་སྤྱོད་ཅིང་ཆགས་མེད་པར།།\nKey terms: རང་དབང་(freedom), སྤྱོད་(engage, practice), ཆགས་མེད་(without attachment)\nEngaging freely and without attachment.\n\nNote: The particle གུ in the first line is an emphatic marker, adding emphasis to the wish or aspiration expressed.", + "translation": "May [you] become free from attachment! Without grasping any place as one's own, In [places] that are naturally spacious, Engaging freely and without attachment." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nMay you become free from attachment.\nWithout clinging to any place as your own,\nIn naturally vast spaces,\nRoam freely without attachment.\n", + "translation": "May you become free from attachment.\nWithout clinging to any place as your own,\nIn naturally vast spaces,\nRoam freely without attachment." + } + } }, "864": { "source": "ནམ་ཞིག་བདག་ནི་གནས་པར་འགྱུར།། ཀུན་ལ་མི་མཁོའི་གོས་འཆང་ཞིང་།། ལུས་འདི་སྦ་བར་མ་བྱས་ཀྱང་།། འཇིགས་མེད་གནས་པར་ནམ་ཞིག་འགྱུར།།", - "target_gt": "When might I be free of fear, Without the need to hide from anyone, With just a begging bowl and few belongings, Dressed in garments coveted by none?" + "target_gt": "When might I be free of fear, Without the need to hide from anyone, With just a begging bowl and few belongings, Dressed in garments coveted by none?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- ནམ་ཞིག་ (when)\n- གནས་པར་འགྱུར (will abide/remain)\n- མི་མཁོའི་གོས་ (useless/unnecessary clothes)\n- ལུས་ (body)\n- སྦ་བར་ (to hide)\n- འཇིགས་མེད་ (fearless)\n\nGrammatical notes:\n- Repeated use of ནམ་ཞིག་འགྱུར (when will [I] become) structure\n- ཀྱང་ (although) indicating contrast\n\nWhen will I come to abide [thus]? Wearing clothes unnecessary for all,\nAlthough not hiding this body, when will I come to dwell fearlessly?\n\nNote: The verse expresses aspiration for a state of renunciation and fearlessness, typical of Buddhist contemplative ideals.", + "translation": "When will I come to abide [thus]? Wearing clothes unnecessary for all, Although not hiding this body, when will I come to dwell fearlessly?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of the Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nWhen will I come to dwell\nWearing robes that no one wants,\nAnd though this body is not hidden,\nWhen will I abide without fear?\n", + "translation": "When will I come to dwell\nWearing robes that no one wants,\nAnd though this body is not hidden,\nWhen will I abide without fear?" + } + } }, "865": { "source": "དུར་ཁྲོད་སོང་ནས་གཞན་དག་གི། རུས་གོང་དག་དང་བདག་གི་ལུས།། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དག་ཏུ་ནི།། ནམ་ཞིག་མགོ་སྙོམས་བྱེད་པར་འགྱུར།།", - "target_gt": "And going to the charnel ground, When shall I compare My body with the dry bones there, So soon to fall to nothing, all alike?" + "target_gt": "And going to the charnel ground, When shall I compare My body with the dry bones there, So soon to fall to nothing, all alike?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nLine 1-2:\nདུར་ཁྲོད་ (charnel ground), སོང་ (go to), གཞན་དག་ (others), རུས་གོང་ (skulls), བདག་གི་ལུས་ (my body)\n\nLine 3-4:\nའཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ (subject to destruction), ནམ་ཞིག་ (when), མགོ་སྙོམས་ (equalize), བྱེད་པར་འགྱུར་ (will become)\n\nHaving gone to the charnel ground, the skulls of others\nAnd my body,\nBeing subject to destruction,\nWhen will [they] become equalized?\n\nTechnical notes:\n- དུར་ཁྲོད་ (charnel ground) is a common meditation site in Tibetan Buddhism\n- འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ (subject to destruction) is a technical term referring to impermanence\n- མགོ་སྙོམས་ (equalize) here implies the eventual sameness of all bodies in death\n\nThis verse reflects on the impermanence of the body and the equality of all beings in death, a common theme in Tibetan Buddhist contemplative practices.", + "translation": "Having gone to the charnel ground, the skulls of others And my body, Being subject to destruction, When will [they] become equalized?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of the Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nGoing to the charnel ground,\nWhen will my body become equal\nWith the skulls and bones of others there,\nAll subject to the nature of decay?\n", + "translation": "Going to the charnel ground,\nWhen will my body become equal\nWith the skulls and bones of others there,\nAll subject to the nature of decay?" + } + } }, "866": { "source": "བདག་གི་ལུས་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱང་།། གང་གི་དྲི་ཡིས་ཝ་དག་ཀྱང་།། དྲུང་དུ་ཉེར་འགྲོ་མི་འགྱུར་བ།། དེ་ལྟ་བུར་ནི་འགྱུར་བར་འོང་།།", - "target_gt": "This form of mine, this very flesh Is soon to give out such a stench That even jackals won’t come close— And that indeed is all it will become." + "target_gt": "This form of mine, this very flesh Is soon to give out such a stench That even jackals won’t come close— And that indeed is all it will become.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and translate it according to the guidelines:\n\nKey terms:\n- ལུས་ (body)\n- དྲི་ (smell/odor)\n- ཝ་ (fox)\n- དྲུང་དུ་ (near, in the presence of)\n- འགྱུར་བ་ (to change, become)\n\nGrammatical notes:\n- གང་གི་ introduces a relative clause\n- མི་འགྱུར་བ་ is a negation of 'become'\n- དེ་ལྟ་བུར་ means \"like that\" or \"in that way\"\n\nThis very body of mine\nWill become such that even foxes,\nDue to its odor,\nWill not approach [it].\n\nTechnical note: This verse is likely describing the impermanence and eventual decay of the body, a common theme in Buddhist contemplations on death and impermanence.", + "translation": "This very body of mine Will become such that even foxes, Due to its odor, Will not approach [it]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nEven this very body of mine\nWill become such that\nEven dogs will not approach near\nDue to its stench.\n", + "translation": "Even this very body of mine\nWill become such that\nEven dogs will not approach near\nDue to its stench." + } + } }, "867": { "source": "ལུས་འདི་གཅིག་པུ་བྱུང་བ་ཡང་།། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤ་རུས་དག། ཞིག་སྟེ་སོ་སོར་གྱེས་འགྱུར་ན།། མཛའ་བ་གཞན་དག་ཅི་ཞིག་སྨོས།།", - "target_gt": "This body, now so whole and integral, This flesh and bone that life has knit together, Will drift apart, disintegrate, And how much more will friend depart from friend?" + "target_gt": "This body, now so whole and integral, This flesh and bone that life has knit together, Will drift apart, disintegrate, And how much more will friend depart from friend?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and translate it according to the guidelines:\n\nKey terms:\nལུས་(body), ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་(born together), ཤ་རུས་(flesh and bones), ཞིག་(disintegrate), གྱེས་(separate), མཛའ་བ་(friends)\n\nGrammatical notes:\n- གཅིག་པུ་(single, alone) modifies ལུས་(body)\n- ཡང་(even) emphasizes the singularity of the body\n- ན་(if) introduces a conditional clause\n- ཅི་ཞིག་སྨོས་(what need to mention) is a rhetorical question construction\n\nEven this single body that has arisen,\nThe flesh and bones born together,\nIf [they] disintegrate and separate from each other,\nWhat need to mention other friends?\n\nTechnical note: This verse illustrates the Buddhist concept of impermanence (འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་), using the body's inevitable dissolution as an example to reflect on the transient nature of all relationships.", + "translation": "Even this single body that has arisen, The flesh and bones born together, If [they] disintegrate and separate from each other, What need to mention other friends?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nEven this single body that has arisen,\nThe flesh and bones born together,\nWill decay and separate from each other.\nWhat need is there to speak of other loved ones?\n", + "translation": "Even this single body that has arisen,\nThe flesh and bones born together,\nWill decay and separate from each other.\nWhat need is there to speak of other loved ones?" + } + } }, "868": { "source": "སྐྱེ་ན་གཅིག་པུ་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང་།། འཆི་ནའང་དེ་ཉིད་གཅིག་འཆི་སྟེ།།", - "target_gt": "Alone we’re born, alone we come into the world, And when we die, alone we pass away." + "target_gt": "Alone we’re born, alone we come into the world, And when we die, alone we pass away.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- སྐྱེ་ (to be born), གཅིག་པུ་ (alone), འགྱུར་ (become)\n- འཆི་ (to die), དེ་ཉིད་ (that very one)\n\nGrammatical notes:\n- ན་ conditional particle\n- ཞིང་ connective particle\n- སྟེ་ clause-final particle\n\nWhen born, one is born alone,\nAnd when dying, that very one dies alone.\n\nTechnical note: This verse emphasizes the solitary nature of birth and death in Buddhist philosophy, highlighting individual karma and responsibility.", + "translation": "When born, one is born alone, And when dying, that very one dies alone." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nWhen born, one is born alone,\nAnd when dying, one dies alone as well.\n", + "translation": "When born, one is born alone,\nAnd when dying, one dies alone as well." + } + } }, "869": { "source": "སྡུག་བསྔལ་སྐལ་གཞན་མི་ལེན་ན།།", - "target_gt": "No one shares our fate, and none our suffering." + "target_gt": "No one shares our fate, and none our suffering.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nསྡུག་བསྔལ་ (suffering), སྐལ་ (share/portion), ལེན་ (take/accept)\n\nGrammatical notes:\n- གཞན་ (other) modifies སྐལ་ (share)\n- མི་ (negation particle) with ལེན་ (take) forms negative present/future\n\nIf [one] does not take on the share of suffering of others,\n\nNote: This line appears to be part of a larger verse discussing the practice of tonglen (giving and taking) in Tibetan Buddhism, where one imagines taking on the suffering of others.", + "translation": "If [one] does not take on the share of suffering of others," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nIf one does not take on the suffering of others,", + "translation": "If one does not take on the suffering of others," + } + } }, "870": { "source": "གེགས་བྱེད་མཛའ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ།།", - "target_gt": "What need have I of “friends” who hinder me?" + "target_gt": "What need have I of “friends” who hinder me?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nགེགས་བྱེད་ (obstacle-maker), མཛའ་བ (friend/love), ཅི་ཞིག་བྱ (what to do)\n\nGrammatical structure:\n- Rhetorical question structure with ཅི་ཞིག་བྱ\n- བས after མཛའ་བ indicates instrumental case\n\nWhat use is a friend who creates obstacles?\n\nNote: This line uses a rhetorical question to express futility or frustration. The term གེགས་བྱེད་ (obstacle-maker) is often used in Buddhist contexts to refer to those who hinder spiritual progress.", + "translation": "What use is a friend who creates obstacles?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nWhat use is a friend who creates obstacles?", + "translation": "What use is a friend who creates obstacles?" + } + } }, "871": { "source": "ལམ་དག་ཏུ་ནི་ཞུགས་པ་རྣམས།། ཇི་ལྟར་གནས་ནི་འཛིན་བྱེད་ལྟར།། དེ་བཞིན་སྲིད་པའི་ལམ་ཞུགས་པའམ།། སྐྱེ་བའི་གནས་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན།།", - "target_gt": "Like those who journey on the road, Who pause and lodge along the way, Beings on the pathways of existence Seize upon the lodging of their birth." + "target_gt": "Like those who journey on the road, Who pause and lodge along the way, Beings on the pathways of existence Seize upon the lodging of their birth.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1-2:\nལམ་དག་ཏུ་ནི་ཞུགས་པ་རྣམས།། ཇི་ལྟར་གནས་ནི་འཛིན་བྱེད་ལྟར།།\n\nKey terms:\nལམ་དག་ (pure paths), ཞུགས་པ་ (entered), གནས་ (abode/state), འཛིན་བྱེད་ (grasp/hold)\n\nJust as those who have entered the pure paths grasp their [spiritual] abodes,\n\nLine 3-4:\nདེ་བཞིན་སྲིད་པའི་ལམ་ཞུགས་པའམ།། སྐྱེ་བའི་གནས་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན།།\n\nKey terms:\nསྲིད་པའི་ལམ་ (path of existence/samsara), སྐྱེ་བའི་གནས་ (place of birth), ཡོངས་སུ་འཛིན་ (fully grasp/hold)\n\nLikewise, those who have entered the path of existence [samsara] fully grasp their places of birth.\n\nNote: The parallel structure compares spiritual practitioners' relationship to their spiritual states with beings in samsara's relationship to their rebirth states.", + "translation": "Just as those who have entered the pure paths grasp their [spiritual] abodes, Likewise, those who have entered the path of existence [samsara] fully grasp their places of birth." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nJust as those who have entered the pure path\nHold fast to their dwelling places,\nSo too those who have entered the path of existence\nFully grasp their places of rebirth.\n", + "translation": "Just as those who have entered the pure path\nHold fast to their dwelling places,\nSo too those who have entered the path of existence\nFully grasp their places of rebirth." + } + } }, "872": { "source": "འཇིག་རྟེན་ཀུན་ནས་གདུང་བཞིན་དུ།། ཇི་སྲིད་སྐྱེས་བུ་བཞི་ཡིས་ནི།། དེ་ལུས་དེ་ནི་མ་བཏེགས་པ།། དེ་སྲིད་དུ་ནི་ནགས་སུ་སོང་།།", - "target_gt": "Until the time comes round When four men carry me away, Amid the grief of worldly folk— Till then, I will away and go into the forest." + "target_gt": "Until the time comes round When four men carry me away, Amid the grief of worldly folk— Till then, I will away and go into the forest.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break this down line by line:\n\n1. འཇིག་རྟེན་ཀུན་ནས་གདུང་བཞིན་དུ།།\nKey terms: འཇིག་རྟེན་(world), གདུང་(torment/afflict)\nWhile the world is being tormented,\n\n2. ཇི་སྲིད་སྐྱེས་བུ་བཞི་ཡིས་ནི།།\nKey terms: ཇི་སྲིད་(as long as), སྐྱེས་བུ་བཞི་(four men)\nAs long as four men\n\n3. དེ་ལུས་དེ་ནི་མ་བཏེགས་པ།།\nKey terms: ལུས་(body), བཏེགས་(lift/carry)\nHave not lifted that body,\n\n4. དེ་སྲིད་དུ་ནི་ནགས་སུ་སོང་།།\nKey terms: དེ་སྲིད་དུ་(until then), ནགས་(forest), སོང་(went)\nUntil then, [one] went to the forest.\n\nNote: This verse appears to be describing a funeral custom where a body is carried to the forest for sky burial or cremation. The \"four men\" likely refer to pallbearers.", + "translation": "While the world is being tormented, As long as four men Have not lifted that body, Until then, [one] went to the forest." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nWhile the whole world grieves,\nAs long as four men\nHave not lifted that body,\nUntil then, go to the forest.\n", + "translation": "While the whole world grieves,\nAs long as four men\nHave not lifted that body,\nUntil then, go to the forest." + } + } }, "873": { "source": "བཤེས་མེད་འཁོན་པའང་མེད་བྱས་ནས།། ལུས་འདི་གཅིག་པུ་དབེན་གནས་ཏེ།། སྔ་ནས་ཤི་དང་འདྲར་བརྩིས་ན།། ཤི་ནའང་མྱ་ངན་བྱེད་པ་མེད།།", - "target_gt": "There, with no befriending or begrudging, I will stay alone in solitude, Considered from the outset as already dead, Thus, when I die, a source of pain to none." + "target_gt": "There, with no befriending or begrudging, I will stay alone in solitude, Considered from the outset as already dead, Thus, when I die, a source of pain to none.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate this verse:\n\nLine 1:\nབཤེས་མེད་(no friends), འཁོན་པ་(enemies), མེད་(without), བྱས་ནས་(having done)\n\nHaving [made myself] without friends and without enemies,\n\nLine 2:\nལུས་(body), འདི་(this), གཅིག་པུ་(alone), དབེན་གནས་(dwell in solitude)\n\nThis body alone dwells in solitude.\n\nLine 3:\nསྔ་ནས་(beforehand), ཤི་(died), དང་འདྲར་(like), བརྩིས་ན་(if considered)\n\nIf [I] consider [myself] as though [I] had already died,\n\nLine 4:\nཤི་ན་(when dying), མྱ་ངན་(sorrow), བྱེད་པ་(to do), མེད་(without)\n\nWhen [I] die, there will be no sorrow.\n\nNote: This verse emphasizes the practice of solitude and non-attachment in Buddhist practice, particularly in the context of meditation or retreat.", + "translation": "Having [made myself] without friends and without enemies, This body alone dwells in solitude. If [I] consider [myself] as though [I] had already died, When [I] die, there will be no sorrow." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nWithout friends, without enemies,\nThis solitary body dwells in seclusion.\nIf one considers oneself as already dead,\nWhen death comes, there will be no sorrow.\n", + "translation": "Without friends, without enemies,\nThis solitary body dwells in seclusion.\nIf one considers oneself as already dead,\nWhen death comes, there will be no sorrow." + } + } }, "874": { "source": "དྲུང་ན་འཁོད་པ་སུ་དག་ཀྱང་།། མྱ་ངན་གནོད་པ་བྱེད་མེད་པས།།", - "target_gt": "Then there will be no one standing by In tears and mourning, thus to trouble me." + "target_gt": "Then there will be no one standing by In tears and mourning, thus to trouble me.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan text and provide a literal English translation:\n\nLine 1: དྲུང་ན་འཁོད་པ་སུ་དག་ཀྱང་།།\n\nKey terms:\nདྲུང་ན་(in the presence of), འཁོད་པ་(dwelling, residing), སུ་དག་(whoever, anyone)\nཀྱང་(even, also; emphatic particle)\n\nWhoever is dwelling in [your] presence, even,\n\nLine 2: མྱ་ངན་གནོད་པ་བྱེད་མེད་པས།།\n\nKey terms:\nམྱ་ངན་(sorrow, grief), གནོད་པ་(harm), བྱེད་(to do, make)\nམེད་པས་(because there is no; negative existential + causal particle)\n\nBecause there is no sorrow or harm being done,\n\nNote: The construction མེད་པས་ at the end indicates a causal relationship between the two lines, suggesting that the absence of sorrow and harm is a result of or related to being in the presence mentioned in the first line.", + "translation": "Whoever is dwelling in [your] presence, even, Because there is no sorrow or harm being done," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThose who are seated nearby,\nAre free from sorrow and harm.\n", + "translation": "Those who are seated nearby,\nAre free from sorrow and harm." + } + } }, "875": { "source": "འདི་ཡིས་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་སོགས།། སུས་ཀྱང་གཡེང་བར་འགྱུར་བ་མེད།།", - "target_gt": "And no one will be there distracting me From thinking of the Buddha and the practice." + "target_gt": "And no one will be there distracting me From thinking of the Buddha and the practice.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nའདི་ (this), སངས་རྒྱས་ (Buddha), རྗེས་དྲན་ (mindfulness/recollection), སོགས་ (and so forth), སུས་ཀྱང་ (by anyone), གཡེང་བ་ (distraction), འགྱུར་བ་ (to become)\n\nGrammatical notes:\n- འདི་ཡིས་ (instrumental case: \"by means of this\")\n- མེད་ (negative existential verb: \"there is not\")\n\nBy means of this, [in] the mindfulness of the Buddha and so forth, there is no becoming distracted by anyone.\n\nTechnical note: རྗེས་དྲན་ (rjes dran) is often used as a technical term for the practice of recollection or mindfulness, particularly of the Buddha, Dharma, and Sangha.", + "translation": "By means of this, [in] the mindfulness of the Buddha and so forth, there is no becoming distracted by anyone." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nBy this, even Buddha recollection and such\nWill not be distracted by anyone.\n", + "translation": "By this, even Buddha recollection and such\nWill not be distracted by anyone." + } + } }, "876": { "source": "དེ་བས་ཤིན་ཏུ་མདངས་དགའ་བའི།། ནགས་ཚལ་ཚེགས་ཆུང་བདེ་སྐྱིད་ཅིང་།། གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་བྱེད་པར།། བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་གནས་པར་བྱ།།", - "target_gt": "Therefore in these lovely gleaming woods, With joy that’s marred by few concerns, Where mental wandering will cease, I will remain in blissful solitude." + "target_gt": "Therefore in these lovely gleaming woods, With joy that’s marred by few concerns, Where mental wandering will cease, I will remain in blissful solitude.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate this verse:\n\nLine 1:\nདེ་བས་(therefore), ཤིན་ཏུ་(very), མདངས་དགའ་བའི་(delightful, pleasing)\n\nLine 2:\nནགས་ཚལ་(forest), ཚེགས་ཆུང་(with little difficulty), བདེ་སྐྱིད་(happy, comfortable)\n\nLine 3:\nགཡེང་བ་(distraction), ཐམས་ཅད་(all), ཞི་བྱེད་པར་(pacifying)\n\nLine 4:\nབདག་ཉིད་(oneself), གཅིག་པུ་(alone), གནས་པར་བྱ་(will dwell)\n\nTherefore, in a very delightful\nForest, easily comfortable and happy,\nPacifying all distractions,\nI will dwell alone by myself.\n\nNote: The verse describes the ideal conditions for solitary meditation practice, emphasizing the peace and beauty of a forest retreat.", + "translation": "Therefore, in a very delightful Forest, easily comfortable and happy, Pacifying all distractions, I will dwell alone by myself." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan passage into English:\n\n\nTherefore, in a delightful forest grove,\nEasily content and blissful,\nWhere all distractions are pacified,\nI shall dwell alone by myself.\n", + "translation": "Therefore, in a delightful forest grove,\nEasily content and blissful,\nWhere all distractions are pacified,\nI shall dwell alone by myself." + } + } }, "877": { "source": "བསམ་པ་གཞན་ནི་ཀུན་བཏང་སྟེ།། བདག་ལ་སེམས་པ་གཅིག་པུ་ཡིས།། སེམས་ནི་མཉམ་པར་བཞག་ཕྱིར་དང་།། དུལ་བར་བྱ་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱ།།", - "target_gt": "Relinquishing all other aspirations, Focusing myself on one intent alone, I’ll strive to still my mind And, calming it, to bring it to subjection." + "target_gt": "Relinquishing all other aspirations, Focusing myself on one intent alone, I’ll strive to still my mind And, calming it, to bring it to subjection.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nབསམ་པ་(thoughts/intentions), གཞན་(other), ཀུན་བཏང་(abandon all), སེམས་པ་(mind/thought), གཅིག་པུ་(single/sole), མཉམ་པར་བཞག་(meditative equipoise), དུལ་བར་བྱ་(to tame), བརྩོན་པར་བྱ་(to strive)\n\nGrammar:\n- ཏེ་ connects clauses\n- ཕྱིར་indicates purpose\n- Imperative mood in final line\n\nAbandoning all other thoughts,\nWith a single-pointed mind focused on myself,\nIn order to place the mind in meditative equipoise and\nIn order to tame [it], I shall strive.\n\nNote: This verse describes the process of settling the mind in meditation, emphasizing single-pointed focus and the dual purposes of achieving equipoise and taming the mind.", + "translation": "Abandoning all other thoughts, With a single-pointed mind focused on myself, In order to place the mind in meditative equipoise and In order to tame [it], I shall strive." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nAbandoning all other thoughts,\nWith single-pointed focus on oneself,\nStrive diligently to place the mind in equipoise\nAnd to tame it.\n", + "translation": "Abandoning all other thoughts,\nWith single-pointed focus on oneself,\nStrive diligently to place the mind in equipoise\nAnd to tame it." + } + } }, "878": { "source": "འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་ཏུའང་།། འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཕུང་ཁྲོལ་བསྐྱེད།། འདིར་ནི་བསད་དང་བཅིང་དང་གཅོད།། ཕ་རོལ་ཏུ་ནི་དམྱལ་སོགས་སྒྲུབ།།", - "target_gt": "In this and in the worlds to come, Desire’s the parent of all woe: In this world, killing, bonds, and wounds, And in the next, the hells and other pains." + "target_gt": "In this and in the worlds to come, Desire’s the parent of all woe: In this world, killing, bonds, and wounds, And in the next, the hells and other pains.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- Line 1: འཇིག་རྟེན་(world), ཕ་རོལ་(other side/next life)\n- Line 2: འདོད་པ་(desires), ཕུང་ཁྲོལ་(misery/ruin)\n- Line 3: བསད་(kill), བཅིང་(bind), གཅོད་(cut)\n- Line 4: དམྱལ་(hell realms)\n\nIn this world and in the next,\nDesires generate ruin.\nHere, [they lead to] killing, binding, and cutting;\nIn the next [life], [they] bring about hell and so forth.\n\nNote: The verse describes the negative consequences of desires (འདོད་པ་) in both this life and the next, emphasizing their role in causing suffering and negative rebirth.", + "translation": "In this world and in the next, Desires generate ruin. Here, [they lead to] killing, binding, and cutting; In the next [life], [they] bring about hell and so forth." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIn this world and the next,\nDesires give rise to misery.\nHere, they lead to killing, binding, and cutting;\nIn the next world, they bring about hell and such.\n", + "translation": "In this world and the next,\nDesires give rise to misery.\nHere, they lead to killing, binding, and cutting;\nIn the next world, they bring about hell and such." + } + } }, "879": { "source": "ཕོ་ཉ་ཕོ་ཉ་མོ་ཡིས་སྔོན།། སྡིག་པ་རྣམས་སམ་གྲགས་མིན་ལའང་།། གང་གི་དོན་དུ་མ་འཛེམས་པར།། འཇིགས་པ་ལ་ཡང་བདག་ཞུགས་ཤིང་།། རྫས་ཀྱང་ཟད་པར་བྱས་གྱུར་ཏེ།། གང་ལ་ཡོངས་སུ་འཁྱུད་པས་ན།།", - "target_gt": "You send your go-betweens, both boy and maid, With many invitations for the prize, Avoiding, in the quest, no sin, No deed that brings an ill renown, Nor acts of frightful risk, Nor loss and ruin of possessions—" + "target_gt": "You send your go-betweens, both boy and maid, With many invitations for the prize, Avoiding, in the quest, no sin, No deed that brings an ill renown, Nor acts of frightful risk, Nor loss and ruin of possessions—", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Here's a literal English translation of the Tibetan text following the given guidelines:\n\nKey terms:\nཕོ་ཉ་(messenger), སྡིག་པ་(sin), གྲགས་(fame), འཛེམས་པ་(hesitate), འཇིགས་པ་(fear), རྫས་(wealth), ཟད་པ་(exhaust), ཡོངས་སུ་འཁྱུད་(embrace fully)\n\nPreviously, for the sake of messengers and female messengers,\nWhether for sins or [things] without fame,\nFor whose purpose, without hesitation,\nI entered even into fearful [situations], and\nHaving exhausted [my] wealth as well,\nTherefore, [I] fully embraced [them].\n\nNotes:\n- The structure suggests a series of actions taken in the past for the sake of messengers.\n- སྔོན་ (previously) sets the context for past actions.\n- གང་གི་དོན་དུ་ (for whose purpose) links the actions to the messengers.\n- མ་འཛེམས་པར་ (without hesitation) is an adverbial phrase modifying the subsequent actions.\n- ཏེ་ at the end of the fifth line connects it to the concluding statement.\n- The final line with ན་ indicates a resultative or causal relationship with the previous actions.", + "translation": "Previously, for the sake of messengers and female messengers, Whether for sins or [things] without fame, For whose purpose, without hesitation, I entered even into fearful [situations], and Having exhausted [my] wealth as well, Therefore, [I] fully embraced [them]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of the Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nPreviously, for the sake of messengers and female messengers,\nI did not hesitate to commit sins or engage in infamous acts.\nFor their sake, I fearlessly entered into dangers,\nExhausted my wealth and possessions,\nAnd fully embraced them.\n", + "translation": "Previously, for the sake of messengers and female messengers,\nI did not hesitate to commit sins or engage in infamous acts.\nFor their sake, I fearlessly entered into dangers,\nExhausted my wealth and possessions,\nAnd fully embraced them." + } + } }, "880": { "source": "མཆོག་ཏུ་དགའ་འགྱུར་དེ་དག་ཉིད།། ཀེང་རུས་ཉིད་ཡིན་གཞན་མིན་ན།། རང་དབང་དང་ནི་བདག་མིན་ལ།། རབ་ཏུ་འདོད་ཅིང་ཡོངས་ཞེན་ནས།།", - "target_gt": "All for pleasure and the perfect bliss, That utmost penetrating kiss Of what in truth is nothing but a heap of bones Devoid of self, without autonomy!Is this the only object of desire and lust?" + "target_gt": "All for pleasure and the perfect bliss, That utmost penetrating kiss Of what in truth is nothing but a heap of bones Devoid of self, without autonomy!Is this the only object of desire and lust?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nམཆོག་ཏུ་དགའ་འགྱུར་ (become supremely joyful)\nཀེང་རུས་ (skeleton)\nརང་དབང་ (self-power, independence)\nབདག་ (self)\nརབ་ཏུ་འདོད་ (strongly desire)\nཡོངས་ཞེན་ (completely attached)\n\nGrammar notes:\n- ན་ conditional particle\n- ཅིང་ connective particle\n- ནས་ after having done\n\nThose that become supremely joyful, if they are merely skeletons and nothing else,\nStrongly desiring and becoming completely attached to [what is] without self-power and not-self,\n\nTechnical notes:\n- བདག་མིན་ (not-self) is a key Buddhist concept related to anātman (no-self)\n- The verse contrasts the illusory nature of joy with the reality of impermanence (skeletons) and the lack of inherent existence (not-self)", + "translation": "Those that become supremely joyful, if they are merely skeletons and nothing else, Strongly desiring and becoming completely attached to [what is] without self-power and not-self," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nThose very things that bring supreme joy\nAre merely skeletons, nothing more.\nYet we strongly desire and cling to\nThat which is not self and not under our control.\n", + "translation": "Those very things that bring supreme joy\nAre merely skeletons, nothing more.\nYet we strongly desire and cling to\nThat which is not self and not under our control." + } + } }, "881": { "source": "ཅི་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདས་མི་འགྲོ།།", - "target_gt": "Sooner pass beyond all suffering and grief!" + "target_gt": "Sooner pass beyond all suffering and grief!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nཅི་ཕྱིར་ (why), མྱ་ངན་འདས་ (nirvāṇa), མི་འགྲོ (not go)\n\nGrammatical structure:\n- Interrogative construction with ཅི་ཕྱིར་\n- Negation with མི་\n- འགྲོ is the main verb (to go)\n\nWhy [do you] not go to nirvāṇa?\n\nNote: མྱ་ངན་འདས་ is the standard Tibetan translation for the Sanskrit term nirvāṇa, literally meaning \"passed beyond sorrow.\"", + "translation": "Why [do you] not go to nirvāṇa?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist phrase into English:\n\nWhy do you not go beyond sorrow?", + "translation": "Why do you not go beyond sorrow?" + } + } }, "882": { "source": "གང་ཞིག་དང་པོ་འབད་དེ་བཏེགས།། དྲངས་ཀྱང་ངོ་ཚས་འོག་ཏུ་བལྟ།། སྔོན་ནི་མཐོང་ངམ་མ་མཐོང་ཡང་།། གོས་ཀྱིས་གདོང་ནི་གཡོགས་པར་འགྱུར།།", - "target_gt": "What pains you went to just to lift her face, Her face that modestly looked down, Which, looked upon or not before, Was always with a veil concealed." + "target_gt": "What pains you went to just to lift her face, Her face that modestly looked down, Which, looked upon or not before, Was always with a veil concealed.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse line by line:\n\n1. གང་ཞིག་དང་པོ་འབད་དེ་བཏེགས།།\nKey terms: གང་ཞིག (whoever), དང་པོ (at first), འབད་དེ (with effort), བཏེགས (lifted/raised)\n\nWhoever at first with effort raised [their eyes],\n\n2. དྲངས་ཀྱང་ངོ་ཚས་འོག་ཏུ་བལྟ།།\nKey terms: དྲངས་ (drawn/led), ངོ་ཚ (shame), འོག་ཏུ (downward), བལྟ (look)\n\nThough drawn [to look up], due to shame looks downward.\n\n3. སྔོན་ནི་མཐོང་ངམ་མ་མཐོང་ཡང་།།\nKey terms: སྔོན་ (before), མཐོང་ (saw), མ་མཐོང་ (did not see)\n\nWhether [they] saw [each other] before or not,\n\n4. གོས་ཀྱིས་གདོང་ནི་གཡོགས་པར་འགྱུར།།\nKey terms: གོས་ (cloth/garment), གདོང་ (face), གཡོགས་ (cover), འགྱུར (become)\n\n[Their] face becomes covered by [their] garment.\n\nNote: This verse appears to describe a shy or embarrassed encounter, possibly between two people who may or may not know each other. The imagery of raising eyes, looking down in shame, and covering the face with clothing is used to convey this sentiment.", + "translation": "Whoever at first with effort raised [their eyes], Though drawn [to look up], due to shame looks downward. Whether [they] saw [each other] before or not, [Their] face becomes covered by [their] garment." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nOne who at first strives and lifts up,\nThough drawn, looks down in shame.\nWhether seen before or not seen,\nThe face becomes covered by clothes.\n", + "translation": "One who at first strives and lifts up,\nThough drawn, looks down in shame.\nWhether seen before or not seen,\nThe face becomes covered by clothes." + } + } }, "883": { "source": "ཁྱོད་ཉོན་མོངས་པའི་གདོང་དེ་ནི།། ད་ལྟ་མངོན་སུམ་གྱུར་པ་བཞིན།།", - "target_gt": "That face for which you languished so Well, here it is, now nakedly exposed." + "target_gt": "That face for which you languished so Well, here it is, now nakedly exposed.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nཁྱོད་ (you), ཉོན་མོངས་པ་ (kleśa/affliction), གདོང་ (face), མངོན་སུམ་ (manifest/evident), གྱུར་པ་ (become)\n\nGrammatical notes:\n- ནི and དེ are emphasis particles\n- བཞིན at the end indicates \"like\" or \"as if\"\n\nYour afflicted face\nIs now as if manifestly apparent.\n\nTechnical note: ཉོན་མོངས་པ་ (nyön mong pa) is the Tibetan translation of the Sanskrit term kleśa, referring to mental states that cloud the mind and manifest in unwholesome actions.", + "translation": "Your afflicted face Is now as if manifestly apparent." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nYour face of afflictions\nIs now manifestly apparent.", + "translation": "Your face of afflictions\nIs now manifestly apparent." + } + } }, "884": { "source": "བྱ་རྒོད་ཀྱིས་བསལ་བྱས་མཐོང་ནས།།", - "target_gt": "The vultures have uncovered it for you to see." + "target_gt": "The vultures have uncovered it for you to see.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nབྱ་རྒོད་ (vulture), བསལ་བྱས་ (cleared away), མཐོང་ (saw/perceived)\n\nGrammatical structure:\n- Ergative case marker ཀྱིས་ indicates the vulture as the agent\n- ནས་ at the end suggests this is part of a larger sentence or sequence of events\n\nHaving seen [that] the vulture had cleared away [something],\n\nNote: This line appears to be part of a larger context, likely describing an observation of a vulture's action. The object that was cleared away is not specified in this line.", + "translation": "Having seen [that] the vulture had cleared away [something]," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nUpon seeing the vulture clear away [the corpse]", + "translation": "Upon seeing the vulture clear away [the corpse]" + } + } }, "885": { "source": "ད་ལྟ་ཅི་ཕྱིར་འབྱེར་བར་བྱེད།།", - "target_gt": "What’s this? You run away so soon?" + "target_gt": "What’s this? You run away so soon?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nད་ལྟ་ (now, at present)\nཅི་ཕྱིར་ (why, for what reason)\nའབྱེར་བར་བྱེད་ (to scatter, disperse; here in present tense)\n\nGrammatical structure:\n- ད་ལྟ་ sets the temporal context\n- ཅི་ཕྱིར་ introduces an interrogative\n- འབྱེར་བར་བྱེད་ is the main verb phrase in present tense\n\nWhy are [you] scattering [things] now?\n\nNote: The subject \"you\" is implied in the context but not explicitly stated in the Tibetan. The object of scattering is also not specified, so \"things\" is added in brackets to convey the general sense in English.", + "translation": "Why are [you] scattering [things] now?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nWhy do you scatter/disperse now?", + "translation": "Why do you scatter/disperse now?" + } + } }, "886": { "source": "གཞན་རྣམས་མིག་གིས་ལྟ་ན་ཡང་།། གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་བསྲུངས་གྱུར་པ།། ཇི་སྲིད་དེ་ནི་དེས་ཟ་ན།། སེར་སྣ་ཅན་ཁྱོད་ཅིས་མི་བསྲུང་།།", - "target_gt": "That which once you jealously protected, Shielded from the eyes of other men, Why, miser that you are, don’t you protect it, Now that it’s the food of graveyard birds?" + "target_gt": "That which once you jealously protected, Shielded from the eyes of other men, Why, miser that you are, don’t you protect it, Now that it’s the food of graveyard birds?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and translate it according to the guidelines:\n\nKey terms:\nགཞན་རྣམས་ (others), མིག་གིས་ (with eyes), ལྟ་ (look/see)\nཡོངས་སུ་བསྲུངས་ (completely protected/guarded)\nཇི་སྲིད་ (as long as), ཟ་ (eat)\nསེར་སྣ་ཅན་ (miserly one)\n\nGrammatical notes:\n- ན་ཡང་ (even if) construction in first line\n- གྱུར་པ (become) as past tense marker\n- ཅིས་མི་ (why not) rhetorical question structure\n\nEven if others look with [their] eyes,\nThat which has been completely guarded,\nAs long as it is eaten by that [person],\nWhy do you, miserly one, not protect [it]?\n\nTechnical note: This verse appears to be addressing the futility of miserliness, using the metaphor of guarding food that will eventually be eaten anyway.", + "translation": "Even if others look with [their] eyes, That which has been completely guarded, As long as it is eaten by that [person], Why do you, miserly one, not protect [it]?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nThough others may look with their eyes,\nThat which is completely protected,\nAs long as it is consumed by them,\nWhy do you, the miserly one, not protect it?\n", + "translation": "Though others may look with their eyes,\nThat which is completely protected,\nAs long as it is consumed by them,\nWhy do you, the miserly one, not protect it?" + } + } }, "887": { "source": "ཤ་ཡི་ཕུང་པོ་འདི་མཐོང་ནས།། བྱ་རྒོད་དང་གཞན་ཟ་བྱེད་ན།། གཞན་གྱི་ཟས་ལ་མེ་ཏོག་གི། ཕྲེང་བ་ཙནྡན་རྒྱན་གྱིས་མཆོད།།", - "target_gt": "Look, this mass of human flesh, Is now the fare of carrion beasts— And you would deck with garlands, sandalwood, and jewels, The food and provender of others?" + "target_gt": "Look, this mass of human flesh, Is now the fare of carrion beasts— And you would deck with garlands, sandalwood, and jewels, The food and provender of others?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nLine 1:\nཤ་ཡི་ཕུང་པོ་(heap of flesh) འདི་(this) མཐོང་(see) ནས།།(after)\n\nLine 2:\nབྱ་རྒོད་(vulture) དང་(and) གཞན་(others) ཟ་བྱེད་(eat) ན།།(if)\n\nLine 3:\nགཞན་གྱི་(others') ཟས་(food) ལ་(to) མེ་ཏོག་གི།(of flowers)\n\nLine 4:\nཕྲེང་བ་(garland) ཙནྡན་(sandalwood) རྒྱན་(ornament) གྱིས་(by) མཆོད།།(offer)\n\nKey terms:\nཤ་ཡི་ཕུང་པོ་(heap of flesh), བྱ་རྒོད་(vulture), ཙནྡན་(sandalwood), མཆོད་(offer)\n\nAfter seeing this heap of flesh,\nIf vultures and others eat [it],\nTo the food of others,\nOffer ornaments of flower garlands and sandalwood.\n\nNote: The verse appears to be discussing the practice of sky burial, where a corpse is left for vultures to consume. It suggests adorning this \"offering\" with flowers and sandalwood, showing respect for the deceased and the process of returning the body to nature.", + "translation": "After seeing this heap of flesh, If vultures and others eat [it], To the food of others, Offer ornaments of flower garlands and sandalwood." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nSeeing this heap of flesh,\nIf vultures and others feed on it,\nAdorn the food of others\nWith garlands of flowers and sandalwood ornaments.\n", + "translation": "Seeing this heap of flesh,\nIf vultures and others feed on it,\nAdorn the food of others\nWith garlands of flowers and sandalwood ornaments." + } + } }, "888": { "source": "རུས་གོང་ཉིད་དུ་མཐོང་ནས་ནི།།", - "target_gt": "Look again, this heap of bones— Inert and dead." + "target_gt": "Look again, this heap of bones— Inert and dead.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nརུས་གོང་ (skeleton), མཐོང་ (see/perceive), ནས་ (having)\n\nGrammar:\n- ཉིད་དུ་ emphasizes \"as nothing but\" or \"merely\"\n- ནས་ནི།། indicates completion of action and slight pause\n\nHaving perceived [it] as nothing but a skeleton,\n\nNote: This line likely refers to a meditation practice on impermanence or the unattractiveness of the body.", + "translation": "Having perceived [it] as nothing but a skeleton," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nSeeing directly into the very bone", + "translation": "Seeing directly into the very bone" + } + } }, "889": { "source": "མི་འགུལ་ཡང་དེ་ཁྱོད་སྐྲག་ན།།", - "target_gt": "Why, what are you so scared of?" + "target_gt": "Why, what are you so scared of?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nམི་འགུལ་ (not moving/immobile), སྐྲག་ (fear/be frightened)\n\nGrammatical notes:\n- ཡང་ (even/although) connects the two clauses\n- ན (if/when) marks the conditional\n\nEven though it does not move, if you are frightened by it,\n\nNote: This line appears to be part of a larger verse, likely describing a situation where someone is afraid of something immobile or harmless. The full context would be helpful for a more precise interpretation.", + "translation": "Even though it does not move, if you are frightened by it," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nEven if it does not move, you are frightened by it.", + "translation": "Even if it does not move, you are frightened by it." + } + } }, "890": { "source": "རོ་ལངས་བཞིན་དུ་འགའ་ཡིས་ཀྱང་།། བསྐྱོད་པར་གྱུར་ན་ཅིས་མི་འཇིགས།།", - "target_gt": "Why did you not fear it when it walked around, Just like a risen corpse propelled by some strange influence?" + "target_gt": "Why did you not fear it when it walked around, Just like a risen corpse propelled by some strange influence?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1: རོ་ལངས་བཞིན་དུ་འགའ་ཡིས་ཀྱང་།།\nKey terms:\nརོ་ལངས་ (zombie/reanimated corpse), བཞིན་དུ་ (like/as), འགའ་ (some/any)\nཀྱང་ (even/also) - emphatic particle\n\nEven if some [beings] were to arise like zombies,\n\nLine 2: བསྐྱོད་པར་གྱུར་ན་ཅིས་མི་འཇིགས།།\nKey terms:\nབསྐྱོད་པ (to move/stir), གྱུར་ན (if it happens), ཅིས་ (why), མི་འཇིགས (not fear)\n\nWhy would one not be afraid if they were to move?\n\nNote: This passage appears to be discussing fearlessness in the face of seemingly terrifying circumstances, using the metaphor of zombies or reanimated corpses. The rhetorical question implies that one should indeed be afraid in such a situation, possibly setting up a contrast with the fearlessness of an accomplished practitioner.", + "translation": "Even if some [beings] were to arise like zombies, Why would one not be afraid if they were to move?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIf even a corpse were to move,\nWhy would one not be afraid?\n", + "translation": "If even a corpse were to move,\nWhy would one not be afraid?" + } + } }, "891": { "source": "གང་ལ་གཡོགས་ཀྱང་འདི་ཆགས་པ།།", - "target_gt": "You loved it once, when clothed and draped it was." + "target_gt": "You loved it once, when clothed and draped it was.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nགང་ལ་ (to whatever), གཡོགས་ (cover, wrap), ཆགས་པ་ (attach, cling)\n\nGrammatical structure:\n- གང་ལ་ is a relative clause marker\n- ཀྱང་ is a particle meaning \"even\"\n- པ་ at the end nominalizes the verb ཆགས་\n\nWhatever [it] is covered with, this [mind] clings [to it]\n\nNote: The subject \"mind\" is implied in this context, as is common in Tibetan poetry. The line is describing the nature of mind to attach to whatever object or experience it encounters.", + "translation": "Whatever [it] is covered with, this [mind] clings [to it]" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nThat which clings to whatever it covers", + "translation": "That which clings to whatever it covers" + } + } }, "892": { "source": "དེ་མ་གཡོགས་ན་ཅིས་མི་འདོད།།", - "target_gt": "Well, now it’s naked, why do you not want it?" + "target_gt": "Well, now it’s naked, why do you not want it?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nདེ་ (that), མ་གཡོགས་ (not covered/concealed), ཅིས་ (why), མི་འདོད་ (not desire/want)\n\nGrammatical structure:\n- མ་ is a negative prefix for the verb གཡོགས་\n- ཅིས་ is an interrogative particle meaning \"why\"\n- མི་ is a negative prefix for the verb འདོད་\n\nIf that is not concealed, why would [one] not desire [it]?\n\nNote: This line appears to be using a rhetorical question structure to emphasize a point about desirability and transparency.", + "translation": "If that is not concealed, why would [one] not desire [it]?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nIf that is not concealed, why would one not desire it?", + "translation": "If that is not concealed, why would one not desire it?" + } + } }, "893": { "source": "དེ་ལ་དགོས་པ་མེད་ན་ནི།། གཡོགས་པ་ལ་ནི་ཅི་ཕྱིར་འཁྱུད།།", - "target_gt": "Ah, you say, your need is no more there, But why did you embrace it, all bedecked and covered?" + "target_gt": "Ah, you say, your need is no more there, But why did you embrace it, all bedecked and covered?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདགོས་པ་(need, purpose), མེད་(without, lacking), གཡོགས་པ་(covered, clothed), འཁྱུད་(embrace, hug)\n\nGrammatical notes:\n- ན་ནི: conditional particle followed by topic marker\n- ལ་ནི: locative particle followed by topic marker\n- ཅི་ཕྱིར: interrogative \"why\"\n\nIf there is no purpose in that,\nWhy embrace that which is covered?\n\nTechnical note: This verse appears to be using metaphorical language, possibly in the context of philosophical or spiritual instruction. The \"covered\" (གཡོགས་པ་) could refer to something concealed or not directly apparent, while \"embrace\" (འཁྱུད་) might indicate attachment or grasping.", + "translation": "If there is no purpose in that, Why embrace that which is covered?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIf there is no need for it,\nWhy embrace that which is covered?\n", + "translation": "If there is no need for it,\nWhy embrace that which is covered?" + } + } }, "894": { "source": "ཟས་ནི་གཅིག་པུ་ཉིད་ལས་ནི།། བཤང་དང་ཁ་ཆུ་བྱུང་གྱུར་ན།།", - "target_gt": "From food, a single source, come equally The body’s filth and nectar of the mouth." + "target_gt": "From food, a single source, come equally The body’s filth and nectar of the mouth.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nཟས་(food), གཅིག་པུ་(single, one), བཤང་(feces), ཁ་ཆུ་(saliva)\n\nGrammatical notes:\n- ནི་ is used twice for emphasis\n- ལས་ indicates \"from\"\n- བྱུང་གྱུར་ན།། is a conditional structure meaning \"if...arise\"\n\nIf from a single [type of] food alone,\nFeces and saliva arise,\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the impurity of food, a common contemplation in Buddhist practice to reduce attachment to sensory pleasures.", + "translation": "If from a single [type of] food alone, Feces and saliva arise," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nWhen from a single food alone,\nBoth feces and saliva arise.\n", + "translation": "When from a single food alone,\nBoth feces and saliva arise." + } + } }, "895": { "source": "དེ་ལས་བཤང་ལ་མི་དགའ་ཞིང་།། ཁ་ཆུ་ལ་ཁྱོད་ཅི་ཕྱིར་དགའ།།", - "target_gt": "So why are you delighted by saliva, And yet repelled by excrement?" + "target_gt": "So why are you delighted by saliva, And yet repelled by excrement?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདེ་ལས་ (from that), བཤང་ (feces), མི་དགའ་ (dislike), ཁ་ཆུ་ (saliva), ཅི་ཕྱིར་ (why), དགའ་ (like/enjoy)\n\nGrammatical notes:\n- ཞིང་ is a conjunction particle connecting the two clauses\n- ལ་ is used in both lines as a postposition indicating the object of (dis)like\n\nFrom that, [you] dislike feces, and\nWhy do you like saliva?\n\nTechnical note: This verse appears to be making a point about the arbitrary nature of likes and dislikes, using bodily substances as examples. It's a common type of argument in Buddhist texts to challenge conventional notions of purity and impurity.", + "translation": "From that, [you] dislike feces, and Why do you like saliva?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nYou dislike excrement,\nYet why are you fond of saliva?\n", + "translation": "You dislike excrement,\nYet why are you fond of saliva?" + } + } }, "896": { "source": "ཤིང་བལ་རེག་ན་འཇམ་པ་ཡི།། སྔས་ལ་དགའ་བར་མི་བྱེད་པར།། དྲི་ང་འཛག་པ་མ་ཡིན་ཞེས།།", - "target_gt": "Taking no delight in pillows Made of cotton soft to touch, You claim the human form emits no stench." + "target_gt": "Taking no delight in pillows Made of cotton soft to touch, You claim the human form emits no stench.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate this Tibetan verse:\n\nLine 1: ཤིང་བལ་རེག་ན་འཇམ་པ་ཡི།།\nKey terms: ཤིང་བལ་ (cotton), རེག་ (touch), འཇམ་པ་ (soft)\n\nThough cotton is soft to the touch,\n\nLine 2: སྔས་ལ་དགའ་བར་མི་བྱེད་པར།།\nKey terms: སྔས་ (pillow), དགའ་བར་ (to enjoy), མི་བྱེད་ (not do)\n\n[One] does not take pleasure in [such] a pillow,\n\nLine 3: དྲི་ང་འཛག་པ་མ་ཡིན་ཞེས།།\nKey terms: དྲི་ང་ (bad smell), འཛག་པ་ (to leak/ooze), མ་ཡིན་ (is not)\n\nSaying, \"It does not leak a foul odor.\"\n\nNote: This verse appears to be using a metaphor to discuss the nature of attachment and aversion, common themes in Buddhist teachings. The literal translation preserves the original imagery without interpreting its deeper meaning.", + "translation": "Though cotton is soft to the touch, [One] does not take pleasure in [such] a pillow, Saying, \"It does not leak a foul odor.\"" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nThough the cotton pillow is soft to the touch,\nDo not become attached to its comfort.\nIt is not free from foul odors seeping out.\n", + "translation": "Though the cotton pillow is soft to the touch,\nDo not become attached to its comfort.\nIt is not free from foul odors seeping out." + } + } }, "897": { "source": "འདོད་ལྡན་མི་གཙང་བ་ལ་རྨོངས།།", - "target_gt": "Befooled by lust, its filth you do not recognize!" + "target_gt": "Befooled by lust, its filth you do not recognize!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nའདོད་ལྡན་ (desirous ones), མི་གཙང་བ་ (impure), རྨོངས་ (deluded/confused)\n\nGrammatical structure:\n- Noun phrase (འདོད་ལྡན་) + object (མི་གཙང་བ་) + verb (རྨོངས་)\n- ལ་ particle indicating object\n\nThe desirous ones are deluded regarding the impure.\n\nNote: This line likely refers to beings caught in samsara who mistakenly perceive impure things as pure or desirable due to their afflicted state of mind.", + "translation": "The desirous ones are deluded regarding the impure." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of the Tibetan Buddhist passage into English:\n\nThose with desire are deluded by impurity.", + "translation": "Those with desire are deluded by impurity." + } + } }, "898": { "source": "འདོད་ལྡན་ངན་པ་རྨོངས་པ་རྣམས།། ཤིང་བལ་རེག་ན་འཇམ་པ་ལའང་།། ཉལ་པོ་བྱ་བར་མི་ནུས་ཞེས།། དེ་ལ་ཁྲོ་བ་དག་ཏུ་བྱེད།།", - "target_gt": "Lustful one, befuddled by desire, Because you cannot copulate with it, You angrily find fault with cotton, Soft though it may be to touch!" + "target_gt": "Lustful one, befuddled by desire, Because you cannot copulate with it, You angrily find fault with cotton, Soft though it may be to touch!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate this verse:\n\nLine 1:\nའདོད་ལྡན་(lustful), ངན་པ་(evil), རྨོངས་པ་(foolish)\nThe lustful, evil, and foolish ones\n\nLine 2:\nཤིང་བལ་(cotton), རེག་(touch), འཇམ་པ་(soft)\nEven [when] cotton is soft to the touch,\n\nLine 3:\nཉལ་པོ་(sexual intercourse), བྱ་བར་(to do), མི་ནུས་(cannot)\n[They] cannot perform sexual intercourse,\n\nLine 4:\nདེ་ལ་(to that), ཁྲོ་བ་(anger), བྱེད་(do)\nAnd become angry at that.\n\nKey grammatical notes:\n- Line 1 uses རྣམས་ to indicate plural\n- Line 2 uses ལའང་ (even/also) to emphasize the softness\n- Line 3 uses ཞེས་ to introduce reported speech or thought\n- Line 4 uses དག་ཏུ་ to intensify the action of becoming angry\n\nThis verse appears to be describing the frustration and anger of those who are overcome by lust but unable to satisfy their desires, even in seemingly favorable conditions.", + "translation": "The lustful, evil, and foolish ones Even [when] cotton is soft to the touch, [They] cannot perform sexual intercourse, And become angry at that." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nThe foolish, evil ones full of desire,\nEven when touching soft cotton,\nSay they are unable to make love,\nAnd become angry at it.\n", + "translation": "The foolish, evil ones full of desire,\nEven when touching soft cotton,\nSay they are unable to make love,\nAnd become angry at it." + } + } }, "899": { "source": "གལ་ཏེ་མི་གཙང་ཆགས་མེད་ན།། རུས་གཟེབ་རྒྱུས་པས་སྦྲེལ་བ་ལ།། ཤ་ཡི་འདམ་གྱིས་ཞལ་ཞལ་བྱས།། གཞན་ཁྱོད་ཅི་ཕྱིར་པང་དུ་འཁྱུད།།", - "target_gt": "And if you have no love of filth, How can you coddle on your lap A cage of bones tied fast with sinews, Plastered over with the mud of flesh?" + "target_gt": "And if you have no love of filth, How can you coddle on your lap A cage of bones tied fast with sinews, Plastered over with the mud of flesh?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and translate it according to the guidelines:\n\nKey terms:\n- མི་གཙང་ (impure)\n- ཆགས་མེད་ (without attachment)\n- རུས་གཟེབ་ (skeleton, lit. \"bone basket\")\n- རྒྱུས་པ་ (sinews, tendons)\n- ཤ་ (flesh)\n- འདམ་ (mud, mire)\n- ཞལ་ཞལ་བྱས་ (smeared, plastered)\n- པང་དུ་འཁྱུད་ (embrace in [your] lap)\n\nGrammar notes:\n- གལ་ཏེ་...ན། (if...then) conditional structure\n- ལ་ (locative/connective particle)\n- གྱིས་ (instrumental particle)\n- ཅི་ཕྱིར་ (why, for what reason)\n\nIf you are without attachment to the impure,\nWhy do you embrace in your lap this other [body],\nA skeleton bound together by sinews,\nSmeared with the mud of flesh?\n\nTechnical note: This verse employs a common Buddhist contemplation on the nature of the body to counteract attachment, using vivid imagery to deconstruct the attractive appearance of the human form.", + "translation": "If you are without attachment to the impure, Why do you embrace in your lap this other [body], A skeleton bound together by sinews, Smeared with the mud of flesh?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nIf you were free from attachment to impurity,\nWhy would you embrace in your lap\nThis skeleton bound by sinews,\nSmeared with the mud of flesh?\n", + "translation": "If you were free from attachment to impurity,\nWhy would you embrace in your lap\nThis skeleton bound by sinews,\nSmeared with the mud of flesh?" + } + } }, "900": { "source": "ཁྱོད་ཉིད་མི་གཙང་མང་ཡོད་པ།། དེ་ཉིད་ལ་ཁྱོད་གཏན་སྤྱོད་ཅིང་།།", - "target_gt": "In fact you’re full of filth yourself; You wallow in it constantly." + "target_gt": "In fact you’re full of filth yourself; You wallow in it constantly.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1: ཁྱོད་ཉིད་མི་གཙང་མང་ཡོད་པ།།\nKey terms: ཁྱོད་ཉིད་(you yourself), མི་གཙང་(impure), མང་(many)\nGrammar: ཡོད་པ (existential verb)\n\nYou yourself have many impurities,\n\nLine 2: དེ་ཉིད་ལ་ཁྱོད་གཏན་སྤྱོད་ཅིང་།།\nKey terms: དེ་ཉིད་(that very), གཏན་(always), སྤྱོད་(engage in)\nGrammar: ལ (locative particle), ཅིང་ (connective particle)\n\nAnd you always engage in those very [impurities].\n\nNote: The term མི་གཙང་ (impure) is often used in Buddhist contexts to refer to physical or mental impurities that are obstacles to spiritual progress.", + "translation": "You yourself have many impurities, And you always engage in those very [impurities]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nYou yourself have many impurities,\nYet you constantly indulge in them.\n", + "translation": "You yourself have many impurities,\nYet you constantly indulge in them." + } + } }, "901": { "source": "མི་གཙང་རྐྱལ་པ་གཞན་དག་ལའང་།། མི་གཙང་བརྐམ་པས་འདོད་པར་བྱེད།།", - "target_gt": "It is indeed just filth that you desire, And therefore long for other sacks of it!" + "target_gt": "It is indeed just filth that you desire, And therefore long for other sacks of it!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nམི་གཙང་ (impure), རྐྱལ་པ་ (sack/bag), བརྐམ་པ་ (greed/craving), འདོད་པ་ (desire)\n\nGrammatical notes:\n- ལའང་ (also/even to)\n- པས་ (instrumental case, indicating \"due to\" or \"by means of\")\n- པར་བྱེད་ (to make, to cause)\n\nEven towards other impure sacks [bodies],\nDue to craving for the impure, [one] generates desire.\n\nTechnical note: \n\"མི་གཙང་རྐྱལ་པ་\" (impure sack) is a common Buddhist metaphor for the human body, emphasizing its unclean nature to counteract attachment.", + "translation": "Even towards other impure sacks [bodies], Due to craving for the impure, [one] generates desire." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nOthers are also bags of impurity,\nYet due to impure craving, we desire them.\n", + "translation": "Others are also bags of impurity,\nYet due to impure craving, we desire them." + } + } }, "902": { "source": "བདག་ནི་ཤ་འདི་ལ་དགའ་ཞེས།། རེག་དང་བལྟ་བར་འདོད་ན་ཀོ།", - "target_gt": "“But it’s the skin and flesh I love To touch and look upon.”" + "target_gt": "“But it’s the skin and flesh I love To touch and look upon.”", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nབདག་(I/self), ཤ་(flesh/meat), དགའ་(like/enjoy), རེག་(touch), བལྟ་བ་(look/see), འདོད་(desire/want)\n\nGrammatical notes:\n- ཞེས at the end of the first line indicates reported speech or thought\n- ན་ཀོ at the end is an emphatic particle expressing wonder or rhetorical questioning\n\nIf I say, \"I like this flesh,\" and\nDesire to touch and look at [it], then...\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing attachment to the physical body, a common theme in Buddhist teachings on impermanence and non-self.", + "translation": "If I say, \"I like this flesh,\" and Desire to touch and look at [it], then..." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nIf I say \"I like this flesh\"\nAnd desire to touch and look at it,\n\n\nPlease note this is an approximate translation, as I'm not an expert in Tibetan or Buddhist texts. The passage seems to be discussing attachment to the physical body or sensual desires.", + "translation": "If I say \"I like this flesh\"\nAnd desire to touch and look at it," + } + } }, "903": { "source": "སེམས་མེད་པ་ཡི་རང་བཞིན་གྱི།། ཤ་ནི་ཁྱོད་ཀོ་ཅིས་མི་འདོད།།", - "target_gt": "Then why do you not wish for flesh alone, Inanimate and in its natural state?" + "target_gt": "Then why do you not wish for flesh alone, Inanimate and in its natural state?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nསེམས་མེད་པ་ (without mind/consciousness), རང་བཞིན་ (nature), ཤ་ (meat), འདོད་ (desire/want)\n\nGrammatical notes:\n- ཡི་ and གྱི་ are genitive particles\n- ནི་ is a topic marker\n- ཀོ་ is an emphatic particle\n- ཅིས་མི་ is a negative interrogative construction\n\nWhy do you not desire meat, which is of a nature without consciousness?\n\nTechnical note: This verse appears to be addressing the topic of meat consumption in a Buddhist context, questioning the rationale for avoiding meat if it lacks consciousness.", + "translation": "Why do you not desire meat, which is of a nature without consciousness?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nWhy do you not desire\nThe flesh which is by nature\nWithout mind?\n", + "translation": "Why do you not desire\nThe flesh which is by nature\nWithout mind?" + } + } }, "904": { "source": "འདོད་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ།། རེག་དང་བལྟ་བར་མི་ནུས་ལ།།", - "target_gt": "The mind that you perhaps desire, You cannot hold or look upon." + "target_gt": "The mind that you perhaps desire, You cannot hold or look upon.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nའདོད་པ (desire), སེམས (mind/consciousness), རེག (touch), བལྟ་བ (see/observe), མི་ནུས (cannot)\n\nGrammatical notes:\n- གང་ཡིན་པ་དེ is a nominalizing construction, \"that which is\"\n- ལ at the end indicates a continuing thought or list\n\nThat which is the mind of desire,\n[One] cannot touch or observe, and\n\nTechnical note: འདོད་པའི་སེམས (mind of desire) is an important concept in Buddhist psychology, often referring to the mental state associated with sensual or worldly cravings.", + "translation": "That which is the mind of desire, [One] cannot touch or observe, and" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThe mind of desire\nCannot be touched or seen.\n", + "translation": "The mind of desire\nCannot be touched or seen." + } + } }, "905": { "source": "གང་ཞིག་ནུས་དེ་ཤེས་པ་མིན།། དོན་མེད་འཁྱུད་དེས་ཅི་ཞིག་བྱ།།", - "target_gt": "Whatever you can hold or see is not the mind— Why copulate with something it is not?" + "target_gt": "Whatever you can hold or see is not the mind— Why copulate with something it is not?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan couplet and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nགང་ཞིག་(whatever), ནུས་(ability/power), ཤེས་པ་(knowledge/understanding), དོན་མེད་(meaningless), འཁྱུད་(embrace/hold)\n\nGrammatical notes:\n- མིན་ is a negation particle\n- དེས་ is an instrumental particle\n- ཅི་ཞིག་ is an interrogative phrase\n\nWhatever power [one has], [if there is] no understanding,\nWhat can be accomplished by that meaningless embrace?\n\nTechnical note: This couplet appears to be discussing the relationship between ability/power (ནུས་) and understanding/knowledge (ཤེས་པ་), suggesting that power without understanding is ineffective or meaningless.", + "translation": "Whatever power [one has], [if there is] no understanding, What can be accomplished by that meaningless embrace?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThat which is able is not knowledge.\nWhat use is a meaningless embrace?\n", + "translation": "That which is able is not knowledge.\nWhat use is a meaningless embrace?" + } + } }, "906": { "source": "མི་གཙང་རང་བཞིན་གཞན་གྱི་ལུས།། མི་རྟོགས་ངོ་མཚར་མི་ཆེ་ཡི།།", - "target_gt": "To fail to grasp the unclean nature Of another’s flesh is not perhaps so strange." + "target_gt": "To fail to grasp the unclean nature Of another’s flesh is not perhaps so strange.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nམི་གཙང་ (impure), རང་བཞིན་ (nature), གཞན་ (others), ལུས་ (body)\nམི་རྟོགས་ (not realize/understand), ངོ་མཚར་ (wonder/amazement), མི་ཆེ་ (not great)\n\nGrammatical notes:\n- གྱི་ is a genitive particle connecting \"others\" to \"body\"\n- ཡི་ at the end is a poetic variant of the genitive particle, connecting the two lines\n\nThe impure nature of others' bodies,\n[That one] does not realize [this] is not greatly wondrous.\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the concept of not recognizing the impure nature of physical bodies, a common theme in Buddhist contemplations on impermanence and the nature of reality.", + "translation": "The impure nature of others' bodies, [That one] does not realize [this] is not greatly wondrous." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nNot realizing the impure nature of others' bodies\nIs not so wondrous or great.\n", + "translation": "Not realizing the impure nature of others' bodies\nIs not so wondrous or great." + } + } }, "907": { "source": "རང་ཉིད་མི་གཙང་ཉིད་ཡིན་པར།། རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ངོ་མཚར་ཆེ།།", - "target_gt": "But not to see the filthy nature Of oneself is very strange indeed!" + "target_gt": "But not to see the filthy nature Of oneself is very strange indeed!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nརང་ཉིད་ (oneself), མི་གཙང་ (impure), རྟོགས་པར་ (to realize), མི་འགྱུར་ (does not become), ངོ་མཚར་ཆེ་ (great wonder)\n\nGrammatical notes:\n- ཡིན་པར་ indicates a state of being\n- མི་འགྱུར་ is a negative present/future tense\n\nThat oneself is impure,\n[One] does not come to realize; [it is] a great wonder.\n\nTechnical note: མི་གཙང་ (impure) is often used in Buddhist contexts to refer to the impure nature of the body or worldly phenomena, contrasting with the pure nature of enlightened mind.", + "translation": "That oneself is impure, [One] does not come to realize; [it is] a great wonder." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nHow wondrous that one does not realize\nOne's own inherent impurity.\n", + "translation": "How wondrous that one does not realize\nOne's own inherent impurity." + } + } }, "908": { "source": "སྤྲིན་བྲལ་ཉི་ཟེར་གྱིས་ཕྱེ་བའི།། པདྨ་གཞོན་ནུ་སྤངས་ནས་ནི།། མི་གཙང་ཞེན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི།། མི་གཙང་གཟེབ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་དགའ།།", - "target_gt": "Why does the mind, intent on filthiness, Neglect the fresh young lotus blossom, Opened in the sunlight of a cloudless sky, To take joy rather in a sack of dirt?" + "target_gt": "Why does the mind, intent on filthiness, Neglect the fresh young lotus blossom, Opened in the sunlight of a cloudless sky, To take joy rather in a sack of dirt?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and translate it according to the guidelines:\n\nLine 1:\nསྤྲིན་བྲལ་(cloudless), ཉི་ཟེར་(sun rays), ཕྱེ་བའི་(opened by)\n\nOpened by the rays of the cloudless sun,\n\nLine 2:\nཔདྨ་(lotus), གཞོན་ནུ་(young/fresh), སྤངས་ནས་(abandoning)\n\nAbandoning the fresh lotus,\n\nLine 3:\nམི་གཙང་(impure), ཞེན་པའི་(attached), སེམས་(mind)\n\nWith a mind attached to the impure,\n\nLine 4:\nམི་གཙང་(impure), གཟེབ་(trap/net), ཅིའི་ཕྱིར་(why), དགའ་(delight in)\n\nWhy delight in the trap of impurity?\n\nTechnical notes:\n- མི་གཙང་ (mi gtsang) is a technical term often used in Buddhist texts to refer to the impure or unclean, especially in contrast with pure phenomena.\n- The verse uses a rhetorical structure contrasting the pure (lotus) with the impure (trap) to illustrate a point about attachment and discernment.", + "translation": "Opened by the rays of the cloudless sun, Abandoning the fresh lotus, With a mind attached to the impure, Why delight in the trap of impurity?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nHaving abandoned the young lotus\nOpened by the sunbeams free of clouds,\nWhy, with a mind attached to impurity,\nDo you delight in the net of impurity?\n", + "translation": "Having abandoned the young lotus\nOpened by the sunbeams free of clouds,\nWhy, with a mind attached to impurity,\nDo you delight in the net of impurity?" + } + } }, "909": { "source": "ས་ཕྱོགས་མི་གཙང་གིས་གོས་པ།། གལ་ཏེ་རེག་པར་མི་འདོད་ན།། གང་ལས་དེ་ནི་བྱུང་བ་ཡི།། ལུས་ལ་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་རེག་འདོད།།", - "target_gt": "And since you’re disinclined to touch A place or object grimed with excrement, Why do you wish to touch the body Whence such excrement has come?" + "target_gt": "And since you’re disinclined to touch A place or object grimed with excrement, Why do you wish to touch the body Whence such excrement has come?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and translate it according to the guidelines:\n\nKey terms:\nས་ཕྱོགས་ (ground/place), མི་གཙང་ (impure/unclean), གོས་པ (stained/polluted)\nརེག་པ (touch), མི་འདོད་ (do not wish)\nགང་ལས་ (from which), བྱུང་བ (arose/originated)\nལུས་ (body), ཇི་ལྟར་ (how), རེག་འདོད་ (wish to touch)\n\nGrammar notes:\n- Conditional structure with གལ་ཏེ་...ན (if...then)\n- Rhetorical question structure in the last two lines\n\nIf you do not wish to touch a place on the ground stained with impurity,\nThen how do you wish to touch the body from which that [impurity] originated?\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the nature of bodily impurity, a common theme in Buddhist contemplations on the body.", + "translation": "If you do not wish to touch a place on the ground stained with impurity, Then how do you wish to touch the body from which that [impurity] originated?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nIf you do not wish to touch\nA place defiled by impurities,\nHow can you desire to touch\nThe body from which they came?\n", + "translation": "If you do not wish to touch\nA place defiled by impurities,\nHow can you desire to touch\nThe body from which they came?" + } + } }, "910": { "source": "གལ་ཏེ་མི་གཙང་ཆགས་མེད་ན།། མི་གཙང་ཞིང་ལས་བྱུང་གྱུར་ཅིང་།། དེ་ཡི་ས་བོན་དེས་བསྐྱེད་པ།། གཞན་ཁྱོད་ཅི་ཕྱིར་པང་དུ་འཁྱུད།།", - "target_gt": "And if you have no craving for impurity, Why will you now embrace and kiss What comes from such an unclean place, Engendered likewise from an unclean seed?" + "target_gt": "And if you have no craving for impurity, Why will you now embrace and kiss What comes from such an unclean place, Engendered likewise from an unclean seed?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and translate it according to the guidelines:\n\nKey terms:\nམི་གཙང་ (impure), ཆགས་མེད་ (without attachment), ཞིང་ (field), ས་བོན་ (seed), བསྐྱེད་ (generate), པང་དུ་འཁྱུད་ (embrace in [one's] lap)\n\nGrammatical notes:\n- གལ་ཏེ་...ན། (if...then) conditional structure\n- གྱུར་ཅིང་། (past tense connector)\n- ཅི་ཕྱིར་ (why, for what reason)\n\nIf you are without attachment to the impure,\nYet [you] arose from an impure field, and\nWere generated by its seed,\nWhy do you, another [being], embrace [others] in [your] lap?\n\nTechnical note: This verse appears to be a philosophical argument questioning the consistency of claiming detachment from impurity while being physically intimate. It uses the metaphor of agricultural fields and seeds to discuss human conception and birth.", + "translation": "If you are without attachment to the impure, Yet [you] arose from an impure field, and Were generated by its seed, Why do you, another [being], embrace [others] in [your] lap?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIf you are free from attachment to impurity,\nWhy do you embrace in your arms\nAnother who was born from an impure field,\nAnd whose seed produced that impurity?\n", + "translation": "If you are free from attachment to impurity,\nWhy do you embrace in your arms\nAnother who was born from an impure field,\nAnd whose seed produced that impurity?" + } + } }, "911": { "source": "མི་གཙང་ལས་བྱུང་མི་གཙང་སྲིན།། ཆུང་ངུའང་ཁྱོད་འདོད་མི་བྱེད་ལ།།", - "target_gt": "The tiny fetid worms that come from filth— You have no love of them." + "target_gt": "The tiny fetid worms that come from filth— You have no love of them.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1: མི་གཙང་ལས་བྱུང་མི་གཙང་སྲིན།།\nKey terms: \nམི་གཙང་ (impure), ལས་བྱུང་ (arising from), སྲིན་ (worms/parasites)\n\nLine 2: ཆུང་ངུའང་ཁྱོད་འདོད་མི་བྱེད་ལ།།\nKey terms:\nཆུང་ངུ་ (small), འདོད་ (desire), མི་བྱེད་ (do not do)\n\nGrammatical notes:\n- ལས་ indicates origin or source\n- འང་ is an inclusive particle (\"even\")\n- ལ at the end of line 2 suggests this is part of a larger statement\n\nImpure worms arising from impurity,\nEven [when they are] small, you do not desire [them], and\n\nNote: This appears to be part of a larger verse, likely discussing aversion to impurity or detachment from worldly things in a Buddhist context.", + "translation": "Impure worms arising from impurity, Even [when they are] small, you do not desire [them], and" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nFrom impurity arises impure worms.\nEven the smallest, you should not desire.\n", + "translation": "From impurity arises impure worms.\nEven the smallest, you should not desire." + } + } }, "912": { "source": "མི་གཙང་མང་པོའི་རང་བཞིན་ལུས།། མི་གཙང་སྐྱེས་པའང་འདོད་པར་བྱེད།།", - "target_gt": "And yet you’re lusting for a human form, From filth arisen and replete with it." + "target_gt": "And yet you’re lusting for a human form, From filth arisen and replete with it.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1: མི་གཙང་མང་པོའི་རང་བཞིན་ལུས།།\nKey terms:\nམི་གཙང་ (impure), རང་བཞིན་ (nature), ལུས་ (body)\n\nThe body, [which is] by nature [composed of] many impurities,\n\nLine 2: མི་གཙང་སྐྱེས་པའང་འདོད་པར་བྱེད།།\nKey terms:\nམི་གཙང་ (impure), སྐྱེས་པ་ (born, produced), འདོད་པ་ (desire)\n\nEven [that which is] born of impurity, one desires.\n\nTechnical note: This verse is likely discussing the nature of desire and attachment to the physical body, a common theme in Buddhist teachings on impermanence and the illusory nature of physical form.", + "translation": "The body, [which is] by nature [composed of] many impurities, Even [that which is] born of impurity, one desires." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nThe body, by nature full of impurities,\nDesires even that which is born of impurity.\n", + "translation": "The body, by nature full of impurities,\nDesires even that which is born of impurity." + } + } }, "913": { "source": "ཁྱོད་ནི་རང་ཉིད་མི་གཙང་ལ།། སྨོད་མི་བྱེད་པར་མ་ཟད་ཀྱི།། མི་གཙང་རྐྱལ་པ་མི་གཙང་ལ།། བརྐམ་པས་གཞན་ཡང་འདོད་པར་བྱེད།།", - "target_gt": "Toward your own impurity Disgust you do not feel; And yearning and athirst for filth, You long for other sacks of it!" + "target_gt": "Toward your own impurity Disgust you do not feel; And yearning and athirst for filth, You long for other sacks of it!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break this down line by line:\n\n1. ཁྱོད་ནི་རང་ཉིད་མི་གཙང་ལ།།\nKey terms: ཁྱོད་(you), རང་ཉིད་(oneself), མི་གཙང་(impure)\nYou [are] not disgusted with your own impurity,\n\n2. སྨོད་མི་བྱེད་པར་མ་ཟད་ཀྱི།།\nKey terms: སྨོད་(criticize), མ་ཟད་(not only)\nNot only do [you] not criticize [it],\n\n3. མི་གཙང་རྐྱལ་པ་མི་གཙང་ལ།།\nKey terms: མི་གཙང་(impure), རྐྱལ་པ་(sack)\n[You are like] an impure sack [full] of impurity,\n\n4. བརྐམ་པས་གཞན་ཡང་འདོད་པར་བྱེད།།\nKey terms: བརྐམ་པ་(greed), གཞན་(others), འདོད་པ་(desire)\nWith greed, [you] desire others as well.\n\nNote: This verse uses the metaphor of impurity (མི་གཙང་) repeatedly to emphasize the nature of worldly desires and attachments. The \"impure sack\" (མི་གཙང་རྐྱལ་པ་) likely refers to the human body.", + "translation": "You [are] not disgusted with your own impurity, Not only do [you] not criticize [it], [You are like] an impure sack [full] of impurity, With greed, [you] desire others as well." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nNot only do you not criticize your own impurity,\nBut with greed you also desire\nThe impure sack of impurity of others.\n", + "translation": "Not only do you not criticize your own impurity,\nBut with greed you also desire\nThe impure sack of impurity of others." + } + } }, "914": { "source": "ག་བུར་ལ་སོགས་ཡིད་འོང་དང་།། འབྲས་ཆན་དག་གམ་ཚོད་མའང་རུང་།། ཁར་བཅུག་ཕྱིར་ཕྱུང་བོར་བ་ཡིས།། ས་ཡང་མི་གཙང་བཙོག་པར་འགྱུར།།", - "target_gt": "Pleasant substances like camphor, Rice, and fresh green herbs— Put them in your mouth and spit them out: The earth itself is fouled thereby!" + "target_gt": "Pleasant substances like camphor, Rice, and fresh green herbs— Put them in your mouth and spit them out: The earth itself is fouled thereby!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and translate it according to the guidelines:\n\nLine 1:\nག་བུར་(camphor), ལ་སོགས་(and so forth), ཡིད་འོང་(pleasant)\n\nCamphor and other pleasant [substances],\n\nLine 2:\nའབྲས་ཆན་(cooked rice), ཚོད་མ་(vegetable dish)\n\nCooked rice or even vegetable dishes,\n\nLine 3:\nཁར་བཅུག་(put in mouth), ཕྱིར་ཕྱུང་(spit out), བོར་བ་(discard)\n\nWhen put in the mouth, spit out, and discarded,\n\nLine 4:\nས་(ground), མི་གཙང་(impure), བཙོག་པ་(dirty), འགྱུར་(become)\n\nEven the ground becomes impure and dirty.\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the concept of purity and impurity in Buddhist thought, particularly how even pleasant substances can become impure through contact with the body.", + "translation": "Camphor and other pleasant [substances], Cooked rice or even vegetable dishes, When put in the mouth, spit out, and discarded, Even the ground becomes impure and dirty." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nCamphor and other pleasant fragrances,\nRice porridge or even vegetable curry,\nWhen put in the mouth, spit out and discarded,\nEven the ground becomes impure and defiled.\n", + "translation": "Camphor and other pleasant fragrances,\nRice porridge or even vegetable curry,\nWhen put in the mouth, spit out and discarded,\nEven the ground becomes impure and defiled." + } + } }, "915": { "source": "གལ་ཏེ་མི་གཙང་འདི་འདྲ་བ།། མངོན་སུམ་གྱུར་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་ན།། དུར་ཁྲོད་དག་ཏུ་བོར་བའི་ལུས།། མི་གཙང་གཞན་ཡང་བལྟ་བར་གྱིས།།", - "target_gt": "If still you doubt such filthiness, Though it is very plain for all to see, Go off into the charnel grounds; Observe the fetid bodies there abandoned." + "target_gt": "If still you doubt such filthiness, Though it is very plain for all to see, Go off into the charnel grounds; Observe the fetid bodies there abandoned.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate this verse:\n\nLine 1:\nགལ་ཏེ་(if), མི་གཙང་(impure), འདི་འདྲ་བ་(like this)\n\nIf [you have] doubts about such impurity,\n\nLine 2:\nམངོན་སུམ་(directly manifest), གྱུར་(become), ཀྱང་(even though), ཐེ་ཚོམ་(doubt)\n\nEven though it is directly manifest,\n\nLine 3:\nདུར་ཁྲོད་(charnel ground), བོར་བ་(discarded), ལུས་(body)\n\nLook also at other impure bodies\n\nLine 4:\nམི་གཙང་(impure), གཞན་(other), བལྟ་བར་གྱིས་(look at)\n\nDiscarded in charnel grounds.\n\nKey technical notes:\n- མི་གཙང་ (impure) is a key term in meditation on the body's nature\n- དུར་ཁྲོད་ (charnel ground) is an important location for certain Tibetan Buddhist practices\n\nThis verse appears to be instructions for contemplation on the impure nature of the body, a common Buddhist meditation practice.", + "translation": "If [you have] doubts about such impurity, Even though it is directly manifest, Look also at other impure bodies Discarded in charnel grounds." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nEven if such impurity is evident,\nIf you still have doubts,\nGo look at other impure bodies\nThat have been discarded in charnel grounds.\n", + "translation": "Even if such impurity is evident,\nIf you still have doubts,\nGo look at other impure bodies\nThat have been discarded in charnel grounds." + } + } }, "916": { "source": "གང་ལས་པགས་པའི་ཁ་ཕྱེ་ན།། འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་འགྱུར་བར།།", - "target_gt": "When their skins are peeled away, You feel great horror and revulsion." + "target_gt": "When their skins are peeled away, You feel great horror and revulsion.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nགང་ལས་ (from which), པགས་པ་ (skin), ཁ་ཕྱེ་ (open/split), འཇིགས་པ་ (fear), སྐྱེ་ (arise)\n\nGrammatical notes:\n- ན་ at the end of the first line indicates a conditional clause\n- འགྱུར་བར at the end indicates a future tense or resultative state\n\nIf the skin is opened from which,\nGreat fear will arise.\n\nTechnical note: This verse appears to be describing a consequence of some action, possibly in a tantric or esoteric context, where opening or splitting something (metaphorically or literally) leads to a fearful result.", + "translation": "If the skin is opened from which, Great fear will arise." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nWhen the skin is peeled open,\nGreat fear will arise.\n", + "translation": "When the skin is peeled open,\nGreat fear will arise." + } + } }, "917": { "source": "ཤེས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་ལ།། ཕྱིར་ཞིང་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར།།", - "target_gt": "Now that you have understood, How can you still take joy in such a thing?" + "target_gt": "Now that you have understood, How can you still take joy in such a thing?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nཤེས་ (know), ཇི་ལྟར་ (how), དེ་ཉིད་ (that very/suchness), དགའ་བ་ (joy), སྐྱེ་བར་འགྱུར་ (will arise)\n\nGrammatical notes:\n- ཀྱང་ (although) connects this to a previous statement\n- ལ་ (to/towards) indicates the object of the joy\n- ཕྱིར་ཞིང་ (again and again) indicates repetition\n\nAlthough [one] knows, how is it that towards that very [suchness],\nJoy will arise again and again?\n\nTechnical note: དེ་ཉིད་ (de nyid) often refers to ultimate reality or suchness in Buddhist philosophy.", + "translation": "Although [one] knows, how is it that towards that very [suchness], Joy will arise again and again?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThough one knows this truth,\nAgain and again joy arises.\n", + "translation": "Though one knows this truth,\nAgain and again joy arises." + } + } }, "918": { "source": "ལུས་ལ་བསྐུས་པའི་དྲི་དེ་ཡང་།། ཙནྡན་སོགས་ཡིན་གཞན་མ་ཡིན།།", - "target_gt": "The scent that now perfumes the skin Is sandalwood and nothing else." + "target_gt": "The scent that now perfumes the skin Is sandalwood and nothing else.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nལུས་ (body), བསྐུས་པ་ (applied/smeared), དྲི་ (scent/fragrance), ཙནྡན་ (sandalwood)\n\nGrammatical notes:\n- ལ་ is a locative particle indicating \"on\" or \"to\"\n- པའི་ is a genitive particle connecting \"applied\" to \"scent\"\n- དེ་ཡང་ emphasizes \"that very\" or \"indeed\"\n- སོགས་ means \"and so forth\" or \"etcetera\"\n- ཡིན་ is the verb \"to be\"\n- མ་ཡིན་ is the negative form of ཡིན་\n\nThe scent applied to the body indeed\nIs sandalwood and such, not anything else.\n\nTechnical note: ཙནྡན་ (tsandan) is the Tibetan rendering of the Sanskrit word candana, referring to sandalwood, which is commonly used in religious and medicinal contexts in Tibetan Buddhism.", + "translation": "The scent applied to the body indeed Is sandalwood and such, not anything else." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThe fragrance applied to the body\nIs sandalwood and such, nothing else.\n", + "translation": "The fragrance applied to the body\nIs sandalwood and such, nothing else." + } + } }, "919": { "source": "གཞན་གྱི་དྲི་དེས་གཞན་དག་ལ།། ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་ཆགས་པར་བྱེད།།", - "target_gt": "Yet how is it that one thing’s fragrance Causes you to long for something else?" + "target_gt": "Yet how is it that one thing’s fragrance Causes you to long for something else?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nགཞན་ (other), དྲི་ (scent/smell), ཆགས་པ་ (attachment/desire)\n\nGrammatical notes:\n- གཞན་གྱི་ is in the genitive case, indicating possession\n- དེས་ is an instrumental particle\n- ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་ is a common construction meaning \"for what reason\"\n- བྱེད་ is the present tense of the verb \"to do/make\"\n\nWhy does the scent of others cause attachment in other [beings]?\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the nature of attachment and how sensory perceptions (in this case, scent) can lead to desire or clinging in sentient beings.", + "translation": "Why does the scent of others cause attachment in other [beings]?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nWhy do others become attached\nTo the scent of others?\n", + "translation": "Why do others become attached\nTo the scent of others?" + } + } }, "920": { "source": "གལ་ཏེ་རང་བཞིན་དྲི་ང་བས།། འདི་ལ་མ་ཆགས་ལེགས་མིན་ནམ།།", - "target_gt": "Is it not best to have no lust For something that by nature stinks?" + "target_gt": "Is it not best to have no lust For something that by nature stinks?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nརང་བཞིན་ (inherent nature), དྲི་ང་ (foul-smelling), མ་ཆགས་ (not attached)\n\nGrammatical notes:\n- གལ་ཏེ་...བས་ (since/given that...)\n- མིན་ནམ་ (rhetorical question particle, suggesting \"isn't it?\")\n\nSince [its] inherent nature is foul-smelling,\nIsn't it better not to be attached to this?\n\nTechnical note: This verse likely refers to the contemplation on the unattractiveness of the body, a common Buddhist meditation practice to reduce attachment.", + "translation": "Since [its] inherent nature is foul-smelling, Isn't it better not to be attached to this?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIf its nature is foul-smelling,\nIsn't it better not to be attached to this?\n", + "translation": "If its nature is foul-smelling,\nIsn't it better not to be attached to this?" + } + } }, "921": { "source": "འཇིག་རྟེན་དོན་མེད་སྲེད་པ་དག། ཇི་སྟེ་དེ་ལ་དྲི་ཞིམ་སྐུད།།", - "target_gt": "The worldly crave beside their purpose— Why do they anoint their flesh with pleasant scents?" + "target_gt": "The worldly crave beside their purpose— Why do they anoint their flesh with pleasant scents?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nའཇིག་རྟེན་ (world), སྲེད་པ་ (craving/desire), དོན་མེད་ (meaningless/purposeless), དྲི་ཞིམ་ (fragrant), སྐུད་ (thread/string)\n\nGrammatical notes:\n- ཇི་སྟེ་ introduces a rhetorical question\n- དག་ is a plural marker\n- ལ་ is a locative particle\n\nThe meaningless cravings of the world - how could there be a fragrant thread to them?\n\nTechnical note: This verse appears to be using metaphorical language to question the value of worldly desires, comparing them to something that cannot be strung together like fragrant flowers.", + "translation": "The meaningless cravings of the world - how could there be a fragrant thread to them?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nWhy cling to the meaningless things of this world?\nHow can they provide lasting fragrance or thread?\n\n\nPlease note that I am not an expert in Tibetan, so this translation may not be fully accurate. The passage seems to be expressing the futility of worldly attachments, using metaphors of fragrance and thread, but a proper translation would require expertise in classical Tibetan and Buddhist philosophy.", + "translation": "Why cling to the meaningless things of this world?\nHow can they provide lasting fragrance or thread?" + } + } }, "922": { "source": "འོན་ཏེ་དྲི་ཞིམ་ཙནྡན་ལ།། ལུས་ལས་འདིར་ནི་ཅི་ཞིག་འབྱུང་།།", - "target_gt": "For if this scent is sandalwood, How can it be the perfume of the body?" + "target_gt": "For if this scent is sandalwood, How can it be the perfume of the body?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nའོན་ཏེ་ (however), དྲི་ཞིམ་ (fragrant), ཙནྡན་ (sandalwood), ལུས་ (body), འབྱུང་ (arise/come forth)\n\nGrammatical notes:\n- ལ་ is a postposition indicating \"from\" or \"to\" in this context\n- འདིར་ནི་ emphasizes \"here\" or \"in this case\"\n- ཅི་ཞིག་ is an interrogative phrase meaning \"what\"\n\nHowever, from fragrant sandalwood, what indeed arises here from [this] body?\n\nTechnical note: ཙནྡན་ (tsandan) is the Tibetan rendering of the Sanskrit word \"candana,\" which refers specifically to sandalwood.", + "translation": "However, from fragrant sandalwood, what indeed arises here from [this] body?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nHowever, from sandalwood with its sweet fragrance,\nWhat actually emerges here from the body?\n", + "translation": "However, from sandalwood with its sweet fragrance,\nWhat actually emerges here from the body?" + } + } }, "923": { "source": "གཞན་གྱི་དྲི་ཡིས་གཞན་དག་ལ།། ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་ཆགས་པར་བྱེད།།", - "target_gt": "How is it that the fragrance of a thing Induces you to crave for something else?" + "target_gt": "How is it that the fragrance of a thing Induces you to crave for something else?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nགཞན་ (other), དྲི་ (scent/smell), ཆགས་པ་ (attachment/desire)\n\nGrammatical notes:\n- གྱི་ and ཡིས་ are genitive and instrumental particles respectively\n- ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་ is a common phrase meaning \"for what reason\"\n- བྱེད་ is the present tense of the verb \"to do/make\"\n\nFor what reason does one become attached to others due to the scent of others?\n\nTechnical note: This verse appears to be questioning the nature of attraction or attachment based on superficial qualities like scent, which is a common theme in Buddhist teachings on the nature of desire and impermanence.", + "translation": "For what reason does one become attached to others due to the scent of others?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nWhy become attached to others\nDue to their scent?\n", + "translation": "Why become attached to others\nDue to their scent?" + } + } }, "924": { "source": "གལ་ཏེ་སྐྲ་སེན་རིང་བ་དང་།། སོ་སྐྱ་དྲིར་བཅས་འདམ་གྱི་དྲིས།། བསྒོས་པས་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི།། གཅེར་བུ་འཇིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ན།།", - "target_gt": "With lanky hair, with long nails overgrown, With dirty teeth all reeking with the stink of slime, This body, naked, as it is, untended— Is indeed a horror to behold!" + "target_gt": "With lanky hair, with long nails overgrown, With dirty teeth all reeking with the stink of slime, This body, naked, as it is, untended— Is indeed a horror to behold!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and translate it according to the guidelines:\n\nKey terms:\nསྐྲ་སེན་ (hair and nails), སོ་སྐྱ་ (gray teeth), དྲི་ (smell), འདམ་ (mud), བསྒོས་པ་ (smeared/covered), ལུས་ (body), རང་བཞིན་ (nature), གཅེར་བུ་ (naked), འཇིགས་པ་ (frightening)\n\nGrammatical notes:\n- གལ་ཏེ་...ན། structure indicating a conditional statement\n- བཅས་ (with) and པས་ (instrumental particle) connecting phrases\n\nIf [one has] long hair and nails, and\n\nGray teeth with odor, and the smell of mud\n\nSmeared [on the body], then the nature of the body\n\nIs indeed frightening [when] naked.\n\nTechnical note: This verse appears to be describing the unattractive aspects of the body, a common theme in Buddhist contemplations on impermanence and the nature of physical form.", + "translation": "If [one has] long hair and nails, and Gray teeth with odor, and the smell of mud Smeared [on the body], then the nature of the body Is indeed frightening [when] naked." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIf one's hair and nails are long,\nAnd teeth are gray with a foul odor,\nThe body smeared with mud's stench,\nThen naked, it is truly frightful.\n", + "translation": "If one's hair and nails are long,\nAnd teeth are gray with a foul odor,\nThe body smeared with mud's stench,\nThen naked, it is truly frightful." + } + } }, "925": { "source": "རང་ལ་གནོད་པའི་མཚོན་བཞིན་དུ།། དེ་འབད་ཅི་ཕྱིར་བྱི་དོར་བྱེད།།", - "target_gt": "Why go to such excess to clean and polish What is but a weapon that will injure you?" + "target_gt": "Why go to such excess to clean and polish What is but a weapon that will injure you?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nརང་ (oneself), གནོད་པ (harm), མཚོན་ (weapon), འབད་ (effort), བྱི་དོར་ (cleaning/polishing)\n\nGrammatical notes:\n- བཞིན་དུ (like, as if)\n- ཅི་ཕྱིར (why, for what reason)\n\nLike a weapon that harms oneself,\nWhy make effort to clean [it]?\n\nTechnical note: བྱི་དོर་ (cleaning/polishing) is often used metaphorically to refer to maintaining or cultivating something, in this case likely referring to negative emotions or harmful habits.", + "translation": "Like a weapon that harms oneself, Why make effort to clean [it]?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nWhy do you groom and adorn yourself,\nWhen it is like a weapon that harms you?\n", + "translation": "Why do you groom and adorn yourself,\nWhen it is like a weapon that harms you?" + } + } }, "926": { "source": "བདག་ལ་རྨོངས་པའི་འབད་པ་ཡིས།། སྨྱོས་པས་ས་འདི་ཀུན་ཏུ་འཁྲུགས།།", - "target_gt": "The cares that people squander on themselves in ignorance Convulse the universe with madness." + "target_gt": "The cares that people squander on themselves in ignorance Convulse the universe with madness.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nབདག་(I/self), རྨོངས་པ་(delusion/ignorance), འབད་པ་(effort), སྨྱོས་པ་(madness/intoxication), ས་(ground/earth), འཁྲུགས་(disturbed/agitated)\n\nGrammatical notes:\n- ཡིས་ and པས་ are instrumental particles\n- ཀུན་ཏུ་ means \"completely\" or \"thoroughly\"\n\nDue to my deluded efforts, [I have] become intoxicated [and] thoroughly disturbed this ground.\n\nTechnical note: \nས་ (ground/earth) here might be interpreted metaphorically as one's mental state or foundation of practice, rather than literal earth.", + "translation": "Due to my deluded efforts, [I have] become intoxicated [and] thoroughly disturbed this ground." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThrough my own deluded efforts,\nThis maddened world is thrown into turmoil.\n", + "translation": "Through my own deluded efforts,\nThis maddened world is thrown into turmoil." + } + } }, "927": { "source": "རུས་གོང་འབའ་ཞིག་མཐོང་ནས་ནི།། དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་ཡིད་འབྱུང་ན།།", - "target_gt": "When you saw the heaps of human bones, You felt revulsion in the charnel ground." + "target_gt": "When you saw the heaps of human bones, You felt revulsion in the charnel ground.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nརུས་གོང་ (skull), མཐོང་ (see), དུར་ཁྲོད་ (charnel ground), ཡིད་འབྱུང་ (become disenchanted)\n\nGrammatical notes:\n- འབའ་ཞིག་ (only, merely) emphasizes རུས་གོང་\n- ནས་ནི་ indicates a causal relationship\n- དུ་ནི་ locative particle\n\nUpon seeing merely a skull,\nIf [one] becomes disenchanted in the charnel ground,\n\nTechnical note: དུར་ཁྲོད་ (charnel ground) is a specific type of meditation site in Tibetan Buddhism, often used for contemplation on impermanence and death.", + "translation": "Upon seeing merely a skull, If [one] becomes disenchanted in the charnel ground," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nSeeing nothing but bones,\nOne becomes disillusioned with the charnel ground.\n", + "translation": "Seeing nothing but bones,\nOne becomes disillusioned with the charnel ground." + } + } }, "928": { "source": "གཡོ་བའི་རུས་གོང་གིས་ཁྱབ་པའི།། གྲོང་གི་དུར་ཁྲོད་ལ་དགའ་འམ།།", - "target_gt": "And will you take delight in cities of the dead Frequented by such skeletons that live and move?" + "target_gt": "And will you take delight in cities of the dead Frequented by such skeletons that live and move?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan text and provide a literal English translation:\n\nLine 1: གཡོ་བའི་རུས་གོང་གིས་ཁྱབ་པའི།།\n\nKey terms:\nགཡོ་བ་ (moving, shaking)\nརུས་གོང་ (bones, skeletons)\nཁྱབ་པ་ (pervade, fill)\n\nGrammatical note: གིས་ indicates instrumental case, འི་ is a genitive particle\n\nPervaded by moving bones,\n\nLine 2: གྲོང་གི་དུར་ཁྲོད་ལ་དགའ་འམ།།\n\nKey terms:\nགྲོང་ (village, town)\nདུར་ཁྲོད་ (charnel ground)\nདགའ་ (like, enjoy)\n\nGrammatical note: གི་ is a genitive particle, ལ་ is a locative particle, འམ་ is an interrogative particle\n\nDo [you] enjoy the village charnel ground?\n\nTechnical note: དུར་ཁྲོད་ (charnel ground) is a significant term in Tibetan Buddhism, referring to a place where corpses are disposed of and often used for meditation practices.", + "translation": "Pervaded by moving bones, Do [you] enjoy the village charnel ground?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nDo you delight in the village charnel ground,\nPervaded by moving skeletons?\n", + "translation": "Do you delight in the village charnel ground,\nPervaded by moving skeletons?" + } + } }, "929": { "source": "དེ་ལྟར་མི་གཙང་གྱུར་པ་དེའང་།། རིན་མེད་པར་ནི་མི་རྙེད་དོ།།", - "target_gt": "What’s more, possession of another’s filth Is not to be acquired free of charge." + "target_gt": "What’s more, possession of another’s filth Is not to be acquired free of charge.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདེ་ལྟར་ (in that way), མི་གཙང་ (impure), གྱུར་པ་ (become), རིན་མེད་པར་ (without price/freely), མི་རྙེད་ (not found)\n\nGrammatical notes:\n- དེའང་ is a contraction of དེ་ and ཡང་, meaning \"even that\"\n- ནི་ is an emphatic particle\n- དོ་ is a sentence-final particle indicating a statement\n\nEven that which has become impure in such a way\nIs not found without a price.\n\nNote: This verse seems to be discussing the nature of impure things and their value, possibly in a philosophical or ethical context.", + "translation": "Even that which has become impure in such a way Is not found without a price." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nEven that which has become impure\nIs not found without value.\n", + "translation": "Even that which has become impure\nIs not found without value." + } + } }, "930": { "source": "དམྱལ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པར་འགྱུར།།", - "target_gt": "All is at a price: exhaustion in this life, And in the next, the suffering of hell!" + "target_gt": "All is at a price: exhaustion in this life, And in the next, the suffering of hell!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nདམྱལ་ (hell), གནོད་པ (harm), འགྱུར (become/transform)\n\nGrammar:\n- ལ་སོགས་པའི་ (and so forth) indicates a list, with hell as the primary example\n- འགྱུར at the end indicates a future or resultant state\n\n[One] will become subject to harm [in] hell and so forth.\n\nNote: This line suggests negative karmic consequences, with rebirth in hell realms being the primary example of potential harm.", + "translation": "[One] will become subject to harm [in] hell and so forth." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nIt will lead to harm such as hell [rebirth].", + "translation": "It will lead to harm such as hell [rebirth]." + } + } }, "931": { "source": "བྱིས་པ་ནོར་སྤེལ་མི་ནུས་པས།། དར་ལ་བབ་ན་འདིས་ཅི་བདེ།།", - "target_gt": "To gather riches young boys are unable, And what can they enjoy when they’re full grown?" + "target_gt": "To gather riches young boys are unable, And what can they enjoy when they’re full grown?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nབྱིས་པ་ (child, infant), ནོར་ (wealth), སྤེལ་ (increase), མི་ནུས་ (cannot), \nདར་ལ་བབ་ (come of age, reach maturity), ཅི་བདེ་ (what use, what good)\n\nGrammatical notes:\n- པས at the end of the first line indicates a causal relationship\n- ན in the second line is a conditional particle\n\nSince a child cannot increase wealth,\nWhen [one] comes of age, what use is this?\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the importance of learning to manage wealth from a young age, as waiting until maturity may be too late.", + "translation": "Since a child cannot increase wealth, When [one] comes of age, what use is this?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nSince a child cannot increase wealth,\nWhat good is this when one reaches adulthood?\n", + "translation": "Since a child cannot increase wealth,\nWhat good is this when one reaches adulthood?" + } + } }, "932": { "source": "ནོར་གསོག་པ་ཡིས་ཚེ་གཏུགས་ན།། རྒས་ནས་འདོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ།།", - "target_gt": "The whole of life is spent in gaining wealth, But then they’re old—too old to satisfy their lust!" + "target_gt": "The whole of life is spent in gaining wealth, But then they’re old—too old to satisfy their lust!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nནོར་(wealth), གསོག་པ་(accumulate), ཚེ་གཏུགས་(spend one's life), རྒས་(old age), འདོད་པ་(desire)\n\nGrammatical notes:\n- ན་ is a conditional particle\n- ཅི་ཞིག་བྱ is an interrogative construction meaning \"what to do?\"\n\nIf one spends [one's] life accumulating wealth, what can be done with desires when old?\n\nTechnical note: This verse reflects on the futility of spending one's entire life accumulating wealth, as desires become less relevant or fulfillable in old age. It's a common theme in Buddhist teachings on impermanence and the drawbacks of material attachment.", + "translation": "If one spends [one's] life accumulating wealth, what can be done with desires when old?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIf one spends one's life accumulating wealth,\nWhat use is desire when old age comes?\n", + "translation": "If one spends one's life accumulating wealth,\nWhat use is desire when old age comes?" + } + } }, "933": { "source": "འདོད་ལྡན་ངན་པ་ཁ་ཅིག་ནི།། ཉིན་རིང་ལས་ཀྱིས་ཡོངས་དུབ་སྟེ།། ཁྱིམ་དུ་འོངས་ནས་ཆད་པའི་ལུས།། རོ་དང་འདྲ་བར་ཉལ་བར་བྱེད།།", - "target_gt": "Some are wretched in their great desire, But worn out by their daylong work, They go home broken by fatigue To sleep the slumbers of a corpse." + "target_gt": "Some are wretched in their great desire, But worn out by their daylong work, They go home broken by fatigue To sleep the slumbers of a corpse.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and translate it according to the guidelines:\n\nLine 1:\nའདོད་ལྡན་(desirous ones), ངན་པ་(evil/bad), ཁ་ཅིག་(some)\n\nSome evil desirous ones\n\nLine 2:\nཉིན་རིང་(long day), ལས་(work), ཡོངས་དུབ་(completely exhausted)\n\nCompletely exhausted from a long day's work,\n\nLine 3:\nཁྱིམ་(home), འོངས་(come), ཆད་པའི་(worn out), ལུས་(body)\n\nHaving come home, [with] worn out bodies,\n\nLine 4:\nརོ་(corpse), འདྲ་བར་(like), ཉལ་བར་བྱེད་(lie down)\n\nLie down like corpses.\n\nKey grammatical notes:\n- ནི་ in line 1 is a topic marker\n- སྟེ་ at the end of line 2 indicates continuation\n- ནས་ in line 3 shows sequential action\n\nThis verse describes the exhaustion of those driven by desires after a long day of work, comparing their state to that of corpses when they finally rest.", + "translation": "Some evil desirous ones Completely exhausted from a long day's work, Having come home, [with] worn out bodies, Lie down like corpses." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nSome greedy, evil people,\nExhausted from a long day's work,\nCome home with weary bodies,\nAnd lie down like corpses to sleep.\n", + "translation": "Some greedy, evil people,\nExhausted from a long day's work,\nCome home with weary bodies,\nAnd lie down like corpses to sleep." + } + } }, "934": { "source": "ཁ་ཅིག་བྱེས་བགྲོད་ཉོན་མོངས་དང་།། རིང་དུ་སོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན།། བུ་སྨད་འདོད་བཞིན་བུ་སྨད་རྣམས།།", - "target_gt": "Some, wearied by their travels far from home, Must suffer separation from their wives And children whom they love and long to see." + "target_gt": "Some, wearied by their travels far from home, Must suffer separation from their wives And children whom they love and long to see.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate this Tibetan text line by line:\n\nLine 1:\nཁ་ཅིག་(some), བྱེས་བགྲོད་(journey away from home), ཉོན་མོངས་(afflictions)\n\nSome, on journeys away from home, [experience] afflictions and\n\nLine 2:\nརིང་དུ་སོང་བའི་(having gone far), སྡུག་བསྔལ་ཅན་(suffering)\n\n[Those] who have gone far [and are] suffering,\n\nLine 3:\nབུ་སྨད་(children and wives), འདོད་བཞིན་(as desired), བུ་སྨད་རྣམས་(children and wives)\n\nChildren and wives, as desired, [these] children and wives.\n\nNote: \n- བུ་སྨད་ is repeated in the third line, which is likely for emphasis.\n- The structure suggests this is part of a larger context, possibly describing the sufferings of those who travel or are separated from their families.", + "translation": "Some, on journeys away from home, [experience] afflictions and [Those] who have gone far [and are] suffering, Children and wives, as desired, [these] children and wives." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nSome wander far with afflicted minds,\nSuffering from long journeys.\nChildren and wives, as desired, those children and wives,\n", + "translation": "Some wander far with afflicted minds,\nSuffering from long journeys.\nChildren and wives, as desired, those children and wives," + } + } }, "935": { "source": "ཁྱུད་འཁོར་ལོས་ཀྱང་མཐོང་མི་འགྱུར།།", - "target_gt": "They do not meet with them for years on end." + "target_gt": "They do not meet with them for years on end.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nཁྱུད་འཁོར་ (circumference, perimeter), མཐོང་ (see, perceive), མི་འགྱུར (will not become)\n\nGrammatical structure:\n- ཀྱང་ (even, also) emphasizes the impossibility\n- མི་འགྱུར (negation + future tense)\n\nEven [its] circumference cannot be perceived.\n\nNote: This line likely refers to something vast or incomprehensible, possibly in a philosophical or cosmological context. The subject of what cannot be perceived is implied from previous context.", + "translation": "Even [its] circumference cannot be perceived." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nEven the wheel of existence cannot be seen.", + "translation": "Even the wheel of existence cannot be seen." + } + } }, "936": { "source": "བདག་ལ་ཕན་འདོད་རྣམ་རྨོངས་པས།། གང་དོན་ཉིད་དུ་བཙོངས་པ་ཡང་།།", - "target_gt": "Some, ambitious for prosperity, Not knowing how to get it, sell themselves." + "target_gt": "Some, ambitious for prosperity, Not knowing how to get it, sell themselves.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nབདག་(I/me), ཕན་འདོད་(wishing to benefit), རྣམ་རྨོངས་པ་(completely deluded), དོན་(purpose/benefit), བཙོངས་(sold)\n\nGrammatical notes:\n- པས་ at the end of the first line indicates a causal relationship\n- གང་ is a relative pronoun, often translated as \"whatever\" or \"that which\"\n- པ་ཡང་ at the end emphasizes inclusivity, \"even that which\"\n\nEven that which, out of complete delusion, was sold for [my] own benefit\nBy those wishing to benefit me,\n\nTechnical note: The verse implies a situation where someone, out of misguided intentions to help, has sold or given away something valuable, possibly referring to spiritual teachings or practices being commercialized.", + "translation": "Even that which, out of complete delusion, was sold for [my] own benefit By those wishing to benefit me," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThose who, deluded, wish to benefit me,\nHave sold me for their own purposes.\n", + "translation": "Those who, deluded, wish to benefit me,\nHave sold me for their own purposes." + } + } }, "937": { "source": "དེ་མ་ཐོབ་པར་དོན་མེད་པའི།། གཞན་གྱི་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བདས།།", - "target_gt": "Happiness eludes their grasp and pointlessly They live and labor for their masters." + "target_gt": "Happiness eludes their grasp and pointlessly They live and labor for their masters.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\n- དེ་མ་ཐོབ་པར་ (not having attained that)\n- དོན་མེད་པའི་ (meaningless, purposeless)\n- གཞན་གྱི་ལས་ (actions of others)\n- རླུང་ (wind)\n- བདས་ (driven, chased)\n\nGrammatical notes:\n- པར་ indicates a verbal noun\n- གྱི་ is a genitive particle\n- གིས་ is an instrumental particle\n\nNot having attained that, [one is] driven by the wind of others' meaningless actions.\n\nTechnical note: \"རླུང་\" (wind) here likely refers to karmic winds or prāṇa in Buddhist philosophy, which drive beings through cyclic existence.", + "translation": "Not having attained that, [one is] driven by the wind of others' meaningless actions." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nWithout attaining that,\nDriven by the winds of others' karma,\nLife is without purpose.", + "translation": "Without attaining that,\nDriven by the winds of others' karma,\nLife is without purpose." + } + } }, "938": { "source": "ལ་ལ་རང་གི་ལུས་བཙོངས་ཤིང་།། དབང་མེད་གཞན་གྱིས་བཀོལ་གྱུར་ཏེ།།", - "target_gt": "Some sell themselves, no longer free, In bondage, slavery to others." + "target_gt": "Some sell themselves, no longer free, In bondage, slavery to others.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down these two lines and provide a literal English translation:\n\nLine 1: ལ་ལ་རང་གི་ལུས་བཙོངས་ཤིང་།།\n\nKey terms:\nལ་ལ་ (some people)\nརང་གི་ (one's own)\nལུས་ (body)\nབཙོངས་ (sold, past tense of འཚོང་)\n\nSome people have sold their own bodies, and\n\nLine 2: དབང་མེད་གཞན་གྱིས་བཀོལ་གྱུར་ཏེ།།\n\nKey terms:\nདབང་མེད་ (powerless, without control)\nགཞན་གྱིས་ (by others)\nབཀོལ་ (used, employed)\nགྱུར་ (became)\n\nPowerless, they have become used by others.\n\nNote: The particle ཏེ at the end of the second line indicates that this thought continues in the next line or verse.", + "translation": "Some people have sold their own bodies, and Powerless, they have become used by others." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nSome sell their own bodies,\nAnd become powerlessly enslaved by others.", + "translation": "Some sell their own bodies,\nAnd become powerlessly enslaved by others." + } + } }, "939": { "source": "ཆུང་མ་དག་ཀྱང་བུ་བྱུང་ན།། ཤིང་དྲུང་དགོན་པར་བབ་བབ་འབྱུང་།།", - "target_gt": "And, destitute, their wives give birth With only trees for shelter, in the wild." + "target_gt": "And, destitute, their wives give birth With only trees for shelter, in the wild.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan couplet and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nཆུང་མ་ (wife), བུ་ (son/child), ཤིང་དྲུང་ (base of a tree), དགོན་པ་ (hermitage/monastery), བབ་བབ་ (repeatedly)\n\nGrammatical notes:\n- དག་ཀྱང་ indicates \"even\" or \"also\"\n- བྱུང་ན is a conditional clause \"if...arises\"\n- འབྱུང་ is the main verb \"to arise/occur\"\n\nEven [for] wives, if a child is born,\nRepeatedly [they] go to hermitages at the base of trees.\n\nTechnical note: This couplet likely refers to the practice of women temporarily retreating to isolated places for childbirth or post-partum recovery in traditional Tibetan society.", + "translation": "Even [for] wives, if a child is born, Repeatedly [they] go to hermitages at the base of trees." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nEven wives, when a child is born,\nFrequently go to hermitages at the foot of trees.\n", + "translation": "Even wives, when a child is born,\nFrequently go to hermitages at the foot of trees." + } + } }, "940": { "source": "འདོད་པས་བསླུས་པའི་གླེན་པ་དག། འཚོ་འདོད་འཚོ་བར་བྱའོ་ཞེས།། སྲོག་སྟོར་དོགས་བཞིན་གཡུལ་དུ་འཇུག།", - "target_gt": "Fools deceived by craving for a livelihood Decide that they will make their fortune In the wars, though fearful for their lives." + "target_gt": "Fools deceived by craving for a livelihood Decide that they will make their fortune In the wars, though fearful for their lives.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan text and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nའདོད་པས་(by desire), བསླུས་པའི་(deceived), གླེན་པ་(fools), འཚོ་འདོད་(desire to live), སྲོག་སྟོར་(loss of life), གཡུལ་(battle)\n\nGrammatical notes:\n- དག་ is a plural marker\n- འོ་ is a final particle indicating emphasis or completion\n- ཞེས་ indicates a quotation or thought\n- དོགས་བཞིན་ means \"while fearing\" or \"despite fearing\"\n\nFools deceived by desire, [thinking] \"Wishing to live, we shall live,\"\nEnter into battle despite fearing the loss of [their] lives.\n\nTechnical note: The text contrasts the desire to live (འཚོ་འདོད་) with the willingness to risk death in battle (གཡུལ་དུ་འཇུག་), highlighting the irony of those driven by desire.", + "translation": "Fools deceived by desire, [thinking] \"Wishing to live, we shall live,\" Enter into battle despite fearing the loss of [their] lives." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nFools deceived by desire,\nSaying \"We wish to live, let us live!\"\nEnter battle despite fearing loss of life.\n", + "translation": "Fools deceived by desire,\nSaying \"We wish to live, let us live!\"\nEnter battle despite fearing loss of life." + } + } }, "941": { "source": "ཁེ་ཕྱིར་བྲན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད།།", - "target_gt": "And seeking gain, it’s slavery they get." + "target_gt": "And seeking gain, it’s slavery they get.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nཁེ་ (profit/gain), ཕྱིར་ (for the sake of), བྲན་ (servant/slave), འགྲོ་བར་བྱེད་ (to go, to become)\n\nGrammatical structure:\n- ཕྱིར་ indicates purpose\n- བར་ + བྱེད་ forms a verbal construction indicating \"to do/make\"\n\nFor the sake of profit, [they] make [themselves] go as servants.\n\nNote: This line likely refers to people willingly becoming subservient or working as servants for the purpose of material gain.", + "translation": "For the sake of profit, [they] make [themselves] go as servants." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nFor the sake of profit, one becomes a servant.", + "translation": "For the sake of profit, one becomes a servant." + } + } }, "942": { "source": "འདོད་ལྡན་ལ་ལ་ལུས་ཀྱང་བཅད།། ཁ་ཅིག་གསལ་ཤིང་རྩེ་ལ་བཙུགས།།", - "target_gt": "Some, as the result of craving, Have their bodies slashed, impaled on pointed stakes." + "target_gt": "Some, as the result of craving, Have their bodies slashed, impaled on pointed stakes.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1: འདོད་ལྡན་ལ་ལ་ལུས་ཀྱང་བཅད།།\n\nKey terms:\nའདོད་ལྡན་ (desirous ones), ལ་ལ་ (some), ལུས་ (body), བཅད་ (cut)\n\nSome desirous ones even [have their] bodies cut,\n\nLine 2: ཁ་ཅིག་གསལ་ཤིང་རྩེ་ལ་བཙུགས།།\n\nKey terms:\nཁ་ཅིག་ (some), གསལ་ཤིང་ (impaling stake), རྩེ་ (tip), བཙུགས་ (inserted)\n\nSome are impaled on the tip of a stake.\n\nNote: This passage appears to describe various forms of torture or extreme ascetic practices. གསལ་ཤིང་ (sal shing) specifically refers to an impaling stake used in certain severe punishments or ascetic practices in Tibetan Buddhist contexts.", + "translation": "Some desirous ones even [have their] bodies cut, Some are impaled on the tip of a stake." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nSome who are filled with desire have their bodies cut up.\nOthers are impaled on the tip of a stake.\n", + "translation": "Some who are filled with desire have their bodies cut up.\nOthers are impaled on the tip of a stake." + } + } }, "943": { "source": "ཁ་ཅིག་མདུང་ཐུང་དག་གིས་བསྣུན།། ཁ་ཅིག་བསྲེགས་པ་དག་ཀྱང་སྣང་།།", - "target_gt": "Some are wounded, run through by the lance, While some are put to death by fire." + "target_gt": "Some are wounded, run through by the lance, While some are put to death by fire.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1: ཁ་ཅིག་མདུང་ཐུང་དག་གིས་བསྣུན།།\n\nKey terms:\nཁ་ཅིག (some), མདུང་ཐུང་ (short spear), བསྣུན (to stab, pierce)\nདག་གིས - instrumental particle\n\nSome are stabbed with short spears.\n\nLine 2: ཁ་ཅིག་བསྲེགས་པ་དག་ཀྱང་སྣང་།།\n\nKey terms:\nཁ་ཅིག (some), བསྲེགས་པ (burned, scorched), སྣང་ (appear, be seen)\nདག་ཀྱང་ - emphatic particle\n\nSome also appear to be burned.\n\nNote: These lines seem to describe various forms of suffering or torture, possibly in a context of describing hell realms or the results of negative karma in Buddhist teachings.", + "translation": "Some are stabbed with short spears. Some also appear to be burned." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nSome are stabbed with short spears.\nSome also appear to be burned.", + "translation": "Some are stabbed with short spears.\nSome also appear to be burned." + } + } }, "944": { "source": "བསག་དང་བསྲུང་དང་བརླག་པའི་གདུངས་པ་ཡིས།།", - "target_gt": "The pain of gaining, keeping, and of losing all!" + "target_gt": "The pain of gaining, keeping, and of losing all!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nབསག་ (accumulate), བསྲུང་ (protect/guard), བརླག་པ་ (lose/destroy), གདུངས་པ་ (torment/suffering)\n\nGrammatical structure:\n- The line uses a series of verbal nouns (བསག་, བསྲུང་, བརླག་པ་) connected by དང་ (and)\n- གདུངས་པ་ཡིས་ is an instrumental case, indicating \"by means of\" or \"due to\"\n\nDue to the torment of accumulating, guarding, and losing,\n\nNote: This line appears to be describing the suffering associated with the cycle of acquiring, protecting, and losing possessions or wealth. It's a common theme in Buddhist teachings on the nature of attachment and impermanence.", + "translation": "Due to the torment of accumulating, guarding, and losing," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nBy the torment of accumulating, guarding, and losing", + "translation": "By the torment of accumulating, guarding, and losing" + } + } }, "945": { "source": "ནོར་ནི་ཕུང་ཁྲོལ་མཐའ་ཡས་ཤེས་པར་བྱ།།", - "target_gt": "See the endless hardships brought on us by property!" + "target_gt": "See the endless hardships brought on us by property!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nནོར་ (wealth), ཕུང་ཁྲོལ་ (misery/trouble), མཐའ་ཡས་ (limitless), ཤེས་པར་བྱ (should be understood)\n\nGrammar:\n- ནི: topic marker\n- ཤེས་པར་བྱ: verbal construction indicating \"should be understood\"\n\nWealth should be understood as [a source of] limitless misery.\n\nNote: This line expresses a common Buddhist sentiment about the nature of material wealth and its potential to cause suffering.", + "translation": "Wealth should be understood as [a source of] limitless misery." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nWealth should be understood as an endless source of trouble.", + "translation": "Wealth should be understood as an endless source of trouble." + } + } }, "946": { "source": "ནོར་ལ་ཆགས་པས་གཡེངས་པར་གྱུར་པ་རྣམས།། སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་སྐབས་མེད་དོ།།", - "target_gt": "For those distracted by their love of wealth There is no chance for freedom from the sorrows of existence." + "target_gt": "For those distracted by their love of wealth There is no chance for freedom from the sorrows of existence.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1:\nKey terms: ནོར་(wealth), ཆགས་པ་(attachment), གཡེངས་པ་(distracted)\nGrammar: པས་ (instrumental case), པར་གྱུར་པ་ (perfect tense)\n\nThose who have become distracted by attachment to wealth,\n\nLine 2:\nKey terms: སྲིད་པ་ (existence/saṃsāra), སྡུག་བསྔལ་ (suffering/duḥkha), གྲོལ་ (liberation), སྐབས་ (opportunity/refuge)\nGrammar: ལས་ (ablative case), མེད་ (negation)\n\nHave no opportunity for liberation from the suffering of saṃsāra.\n\nTechnical note: སྲིད་པ་ (bhava) refers to cyclic existence or saṃsāra in Buddhist philosophy.", + "translation": "Those who have become distracted by attachment to wealth, Have no opportunity for liberation from the suffering of saṃsāra." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThose who are distracted by attachment to wealth\nHave no chance of liberation from the sufferings of existence.\n", + "translation": "Those who are distracted by attachment to wealth\nHave no chance of liberation from the sufferings of existence." + } + } }, "947": { "source": "འདོད་ལྡན་རྣམས་ལ་དེ་ལ་སོགས།། ཉེས་དམིགས་མང་ལ་མནོག་ཆུང་སྟེ།། ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའི་ཕྱུགས་དག་གིས།། རྩྭ་ནི་ཁམ་འགའ་ཟོས་པ་བཞིན།།", - "target_gt": "They indeed, possessed of many wants, Will suffer many troubles, all for very little: They’re like the ox that pulls the cart And catches bits of grass along the way." + "target_gt": "They indeed, possessed of many wants, Will suffer many troubles, all for very little: They’re like the ox that pulls the cart And catches bits of grass along the way.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate this verse:\n\nLine 1:\nའདོད་ལྡན་རྣམས་ལ་དེ་ལ་སོགས།།\nKey terms: འདོད་ལྡན་ (those with desire), དེ་ལ་སོགས་ (and so forth)\n\nFor those with desire, these and other such [pleasures],\n\nLine 2:\nཉེས་དམིགས་མང་ལ་མནོག་ཆུང་སྟེ།།\nKey terms: ཉེས་དམིགས་ (faults, drawbacks), མནོག་ཆུང་ (little benefit)\n\n[Have] many faults [and] little benefit,\n\nLine 3:\nཤིང་རྟ་འདྲེན་པའི་ཕྱུགས་དག་གིས།།\nKey terms: ཤིང་རྟ་ (chariot), འདྲེན་པ་ (to pull), ཕྱུགས་ (cattle)\n\nLike cattle pulling a chariot\n\nLine 4:\nརྩྭ་ནི་ཁམ་འགའ་ཟོས་པ་བཞིན།།\nKey terms: རྩྭ་ (grass), ཁམ་འགའ་ (a few mouthfuls), ཟོས་པ་ (eaten)\n\n[Who have] eaten [only] a few mouthfuls of grass.\n\nNote: This verse uses a simile comparing the meager benefits of sensual pleasures to the small amount of grass eaten by working cattle, emphasizing the disproportionate effort and minimal reward.", + "translation": "For those with desire, these and other such [pleasures], [Have] many faults [and] little benefit, Like cattle pulling a chariot [Who have] eaten [only] a few mouthfuls of grass." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nFor those filled with desire, there are many faults and little benefit,\nLike oxen pulling a cart who only get to eat a few mouthfuls of grass.\n", + "translation": "For those filled with desire, there are many faults and little benefit,\nLike oxen pulling a cart who only get to eat a few mouthfuls of grass." + } + } }, "948": { "source": "ཕྱུགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ནའང་མི་དཀོན་པའི།། མནོག་ཆུང་གང་ཡིན་དེ་དོན་དུ།། དལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་རྙེད་དཀའ་འདི།། ལས་ཀྱིས་མནར་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ།།", - "target_gt": "For sake of such a paltry thing, Which is not rare, which even beasts can find, Tormented by their karma, they destroy This precious human life so hard to find." + "target_gt": "For sake of such a paltry thing, Which is not rare, which even beasts can find, Tormented by their karma, they destroy This precious human life so hard to find.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and translate it according to the guidelines:\n\nLine 1:\nཕྱུགས་ (animals) + ཀྱིས་ (instrumental) + བསྒྲུབས་ (accomplish) + ན་ (if) + འང་ (even) + མི་དཀོན་པའི་ (not rare)\n\nLine 2:\nམནོག་ཆུང་ (trivial, insignificant) + གང་ཡིན་ (whatever is) + དེ་ (that) + དོན་དུ་ (for the sake of)\n\nLine 3:\nདལ་འབྱོར་ (leisure and endowments) + ཕུན་སུམ་ (perfect, complete) + རྙེད་དཀའ་ (difficult to find) + འདི་ (this)\n\nLine 4:\nལས་ (karma) + ཀྱིས་ (instrumental) + མནར་བ་ (tormented) + རྣམས་ (plural) + ཀྱིས་ (instrumental) + བཅོམ་ (destroy)\n\nKey terms:\nདལ་འབྱོར་ (leisure and endowments), ལས་ (karma)\n\nEven for [the sake of] that which is not rare when accomplished by animals,\nFor the sake of whatever is trivial,\nThis perfect leisure and endowments, so difficult to find,\nIs destroyed by those tormented by karma.\n\nNote: དལ་འབྱོར་ (leisure and endowments) refers to the eight freedoms and ten endowments in Buddhist philosophy, considered precious for spiritual practice.", + "translation": "Even for [the sake of] that which is not rare when accomplished by animals, For the sake of whatever is trivial, This perfect leisure and endowments, so difficult to find, Is destroyed by those tormented by karma." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nEven for trivial purposes\nThat animals could easily achieve,\nThis precious human rebirth so hard to find\nIs squandered by those tormented by karma.\n", + "translation": "Even for trivial purposes\nThat animals could easily achieve,\nThis precious human rebirth so hard to find\nIs squandered by those tormented by karma." + } + } }, "949": { "source": "འདོད་པ་ངེས་པར་འཇིག་འགྱུར་ཞིང་།། དམྱལ་ལ་སོགས་པར་ལྟུང་བྱེད་པ།།", - "target_gt": "All that we desire is sure to perish, On which account we fall to hellish pain." + "target_gt": "All that we desire is sure to perish, On which account we fall to hellish pain.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these two lines:\n\nLine 1: འདོད་པ་ངེས་པར་འཇིག་འགྱུར་ཞིང་།།\n\nKey terms:\nའདོད་པ་ (desire), ངེས་པར་ (certainly), འཇིག་ (destroy), འགྱུར་ (become)\n\nGrammatical note: ཞིང་ connects this line to the next, indicating a relationship between the two statements.\n\nDesires certainly become destroyed, and\n\nLine 2: དམྱལ་ལ་སོགས་པར་ལྟུང་བྱེད་པ།།\n\nKey terms:\nདམྱལ་ (hell), སོགས་པ་ (and so forth), ལྟུང་ (fall), བྱེད་པ་ (to do/cause)\n\n[They] cause [one] to fall into hell and so forth.\n\nTechnical note: དམྱལ་ལ་སོགས་པ་ typically refers to the lower realms of rebirth in Buddhist cosmology, including hell realms, hungry ghost realms, and animal realms.", + "translation": "Desires certainly become destroyed, and [They] cause [one] to fall into hell and so forth." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nDesires will certainly lead to destruction,\nAnd cause one to fall into hell and other lower realms.\n", + "translation": "Desires will certainly lead to destruction,\nAnd cause one to fall into hell and other lower realms." + } + } }, "950": { "source": "ཆེན་པོ་མིན་ཕྱིར་དུས་ཀུན་ཏུ།། དུབ་པའི་ཚེགས་འབྱུང་གང་ཡིན་པ།།", - "target_gt": "For what amounts to very little We must suffer constant and exhausting weariness." + "target_gt": "For what amounts to very little We must suffer constant and exhausting weariness.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan text and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nཆེན་པོ་(great), མིན་(not), དུས་ཀུན་ཏུ་(at all times), དུབ་པ་(fatigue/exhaustion), ཚེགས་(difficulty/hardship), འབྱུང་(arise)\n\nGrammatical notes:\n- ཕྱིར་ indicates a reason or cause\n- གང་ཡིན་པ་ is a nominalizer, meaning \"that which is\"\n\nBecause [it] is not great, at all times,\nThat which is the arising of the hardship of exhaustion.\n\nNote: This translation preserves the Tibetan sentence structure. In more idiomatic English, it might be rendered as \"Because it is not great, that which causes the hardship of constant exhaustion.\"", + "translation": "Because [it] is not great, at all times, That which is the arising of the hardship of exhaustion." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nBecause it is not great,\nAt all times,\nWhatever effort arises from weariness.\n", + "translation": "Because it is not great,\nAt all times,\nWhatever effort arises from weariness." + } + } }, "951": { "source": "དེ་ཡི་བྱེ་བའི་ཆ་ཙམ་གྱི།། ཚེགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འགྲུབ་ན།།", - "target_gt": "With but a millionth part of such vexation Enlightenment itself could be attained!" + "target_gt": "With but a millionth part of such vexation Enlightenment itself could be attained!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདེ་ཡི་(of that), བྱེ་བ་(ten million), ཆ་ཙམ་(mere fraction), ཚེགས་(effort), སངས་རྒྱས་(Buddha), འགྲུབ་(accomplish)\n\nGrammatical notes:\n- གྱི་ and ཀྱིས་ are genitive and instrumental particles respectively\n- ན་ at the end indicates a conditional clause\n\nIf by an effort [that is] merely a fraction of one ten-millionth of that,\nBuddhahood itself is accomplished,\n\nTechnical note: སངས་རྒྱས་ (Buddha) literally means \"awakened one\" or \"enlightened one,\" referring to the state of complete enlightenment.", + "translation": "If by an effort [that is] merely a fraction of one ten-millionth of that, Buddhahood itself is accomplished," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nIf even a fraction of that effort\nCan accomplish Buddhahood itself,\n", + "translation": "If even a fraction of that effort\nCan accomplish Buddhahood itself," + } + } }, "952": { "source": "འདོད་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་བས།། སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ལ་བྱང་ཆུབ་མེད།།", - "target_gt": "Those who crave are plagued far more than those engaged upon the path, Yet Buddhahood is not what they attain!" + "target_gt": "Those who crave are plagued far more than those engaged upon the path, Yet Buddhahood is not what they attain!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break this down line by line:\n\nLine 1: འདོད་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་བས།།\n\nKey terms:\nའདོད་ལྡན་ (desirous, attached), བྱང་ཆུབ་ (awakening, enlightenment), སྤྱོད་པ་ (conduct, practice)\n\nGrammar: བས་ is a comparative particle here\n\nFor one who practices the conduct of awakening with attachment,\n\nLine 2: སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ལ་བྱང་ཆུབ་མེད།།\n\nKey terms:\nསྡུག་བསྔལ་ (suffering), ཆེ་ (great), བྱང་ཆུབ་ (awakening, enlightenment), མེད་ (without, there is no)\n\nThere is great suffering but no awakening.\n\nNote: This verse contrasts the results of practicing with attachment versus without attachment. The term བྱང་ཆུབ་ (bodhicitta or awakening) is used consistently in both lines.", + "translation": "For one who practices the conduct of awakening with attachment, There is great suffering but no awakening." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThose who desire and practice the bodhisattva way\nExperience great suffering, yet have no enlightenment.\n", + "translation": "Those who desire and practice the bodhisattva way\nExperience great suffering, yet have no enlightenment." + } + } }, "953": { "source": "དམྱལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་བསམས་བྱས་ན།།", - "target_gt": "Reflect upon the pains of hell and other evil states!" + "target_gt": "Reflect upon the pains of hell and other evil states!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nདམྱལ་ (hell), སྡུག་བསྔལ་ (suffering), བསམས་ (contemplate/reflect)\n\nGrammatical notes:\n- སོགས་ (etc.) indicates other realms of suffering beyond hell\n- བྱས་ན་ (if/when done) conditional clause marker\n\nIf one contemplates the sufferings of hell and so forth,\n\nNote: This line refers to the Buddhist practice of reflecting on the sufferings of lower realms as a motivation for spiritual practice.", + "translation": "If one contemplates the sufferings of hell and so forth," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nWhen contemplating the sufferings of hell and other lower realms,", + "translation": "When contemplating the sufferings of hell and other lower realms," + } + } }, "954": { "source": "འདོད་པ་རྣམས་ལ་མཚོན་དང་ནི།། དུག་དང་མེ་དང་གཡང་ས་དང་།། དགྲ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དཔེར་མི་ཕོད།།", - "target_gt": "Weapons, fires, and poisons, Yawning chasms, hostile foes— None is on a level with our cravings." + "target_gt": "Weapons, fires, and poisons, Yawning chasms, hostile foes— None is on a level with our cravings.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate this Tibetan text:\n\nKey terms:\nའདོད་པ་ (desires), མཚོན་ (weapons), དུག་ (poison), མེ་ (fire), གཡང་ས་ (precipice/abyss), དགྲ་ (enemies)\n\nGrammatical notes:\n- རྣམས་ལ་ and རྣམས་ཀྱིས་ indicate plural and instrumental case respectively\n- དང་ནི་ and དང་ are connectives\n- ཀྱང་ emphasizes \"even\"\n- དཔེར་མི་ཕོད་ indicates \"cannot compare\"\n\nWeapons, poison, fire, and precipices,\nAnd even enemies cannot compare\nTo [the dangers of] desires.\n\nTechnical note: This verse likely comes from a text discussing the perils of samsaric desires, emphasizing that they are more dangerous than conventional threats.", + "translation": "Weapons, poison, fire, and precipices, And even enemies cannot compare To [the dangers of] desires." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nDesires are like weapons,\nPoison, fire, and precipices.\nEven enemies cannot compare\nAs metaphors for their danger.\n", + "translation": "Desires are like weapons,\nPoison, fire, and precipices.\nEven enemies cannot compare\nAs metaphors for their danger." + } + } }, "955": { "source": "དེ་ལྟར་འདོད་ལ་སྐྱོ་བྱས་ཏེ།། དབེན་པ་ལ་ནི་དགའ་བ་བསྐྱེད།། རྩོད་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་སྟོང་པ།། ཞི་བའི་ནགས་ཀྱི་ནང་དག་ཏུ།།", - "target_gt": "So, revolted by our lust and wanting, Let us now rejoice in solitude, In places empty of all conflict and defilement: The peace and stillness of the forest." + "target_gt": "So, revolted by our lust and wanting, Let us now rejoice in solitude, In places empty of all conflict and defilement: The peace and stillness of the forest.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break this down line by line:\n\n1. དེ་ལྟར་འདོད་ལ་སྐྱོ་བྱས་ཏེ།།\nKey terms: དེ་ལྟར་(thus), འདོད་(desire), སྐྱོ་(weariness)\nThus, having grown weary of desire,\n\n2. དབེན་པ་ལ་ནི་དགའ་བ་བསྐྱེད།།\nKey terms: དབེན་པ་(solitude), དགའ་བ་(joy), བསྐྱེད་(generate)\n[One] generates joy in solitude.\n\n3. རྩོད་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་སྟོང་པ།།\nKey terms: རྩོད་(dispute), ཉོན་མོངས་(kleśa), སྟོང་པ་(empty)\n[In a place] empty of disputes and kleśas,\n\n4. ཞི་བའི་ནགས་ཀྱི་ནང་དག་ཏུ།།\nKey terms: ཞི་བ་(peaceful), ནགས་(forest)\nWithin the peaceful forests,\n\nNote: ཉོན་མོངས་ (kleśa) is a technical Buddhist term referring to mental states that cloud the mind and manifest in unwholesome actions. It's often translated as \"afflictions\" or \"defilements\" but is kept in Sanskrit here for precision.", + "translation": "Thus, having grown weary of desire, [One] generates joy in solitude. [In a place] empty of disputes and kleśas, Within the peaceful forests," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nThus, growing weary of desires,\nCultivate joy in solitude.\nFree from conflict and afflictions,\nIn the peaceful depths of the forest.\n", + "translation": "Thus, growing weary of desires,\nCultivate joy in solitude.\nFree from conflict and afflictions,\nIn the peaceful depths of the forest." + } + } }, "956": { "source": "སྐལ་ལྡན་ཟླ་འོད་ཙནྡན་གྱིས་བསིལ་བའི།། ཡངས་པའི་རྡོ་ལེབ་ཁང་བཟང་ཉམས་དགའ་བར།། སྒྲ་མེད་ཞི་བའི་ནགས་ཀླུང་གཡོབ་པ་ཡིས།། གཞན་ལ་ཕན་དོན་སེམས་ཤིང་འཆག་པར་བྱེད།།", - "target_gt": "Happy those intent on others’ good, Who roam in pleasant places formed of massive stone, Refreshed by moonlight’s sandal-scented beams, By gentle woodland breezes soothed!" + "target_gt": "Happy those intent on others’ good, Who roam in pleasant places formed of massive stone, Refreshed by moonlight’s sandal-scented beams, By gentle woodland breezes soothed!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate this verse:\n\nLine 1:\nསྐལ་ལྡན་(fortunate), ཟླ་འོད་(moonlight), ཙནྡན་(sandalwood), བསིལ་བའི་(cooled)\n\nFortunate [ones], cooled by moonlight and sandalwood,\n\nLine 2:\nཡངས་པའི་(spacious), རྡོ་ལེབ་(stone slab), ཁང་བཟང་(excellent house), ཉམས་དགའ་བར་(delightful)\n\nOn spacious stone slabs, in delightful excellent houses,\n\nLine 3:\nསྒྲ་མེད་(soundless), ཞི་བའི་(peaceful), ནགས་ཀླུང་(forest), གཡོབ་པ་(swaying)\n\nWith soundless, peaceful forests swaying,\n\nLine 4:\nགཞན་ལ་(for others), ཕན་དོན་(benefit), སེམས་ཤིང་(thinking), འཆག་པར་བྱེད་(walk about)\n\nThey walk about, thinking of ways to benefit others.\n\nNote: The verse describes a serene setting where fortunate individuals (likely referring to bodhisattvas or advanced practitioners) contemplate ways to help others while in a peaceful, natural environment.", + "translation": "Fortunate [ones], cooled by moonlight and sandalwood, On spacious stone slabs, in delightful excellent houses, With soundless, peaceful forests swaying, They walk about, thinking of ways to benefit others." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nOn a wide, cool stone terrace blessed by moonlight and sandalwood,\nIn a delightful noble dwelling amidst peaceful, silent forests swaying,\nOne walks while contemplating how to benefit others.\n", + "translation": "On a wide, cool stone terrace blessed by moonlight and sandalwood,\nIn a delightful noble dwelling amidst peaceful, silent forests swaying,\nOne walks while contemplating how to benefit others." + } + } }, "957": { "source": "ཁང་སྟོང་ཤིང་དྲུང་ཕུག་དག་ཏུ།། གང་དུ་ཇི་སྲིད་འདོད་གནས་ཤིང་།།", - "target_gt": "In caves, beneath the trees, in houses left abandoned, May we linger long as we might wish." + "target_gt": "In caves, beneath the trees, in houses left abandoned, May we linger long as we might wish.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\n- ཁང་སྟོང་ (empty house)\n- ཤིང་དྲུང་ (base of a tree)\n- ཕུག་ (cave)\n- གང་དུ་ (wherever)\n- ཇི་སྲིད་ (as long as)\n- འདོད་ (wish, desire)\n- གནས་ (dwell, stay)\n\nGrammatical notes:\n- དག་ཏུ་ is a plural marker and locative particle\n- ཤིང་ at the end of the second line is a conjunction particle\n\nIn empty houses, at the base of trees, and in caves,\nWherever and for as long as [one] wishes to dwell, and\n\nNote: This verse appears to be describing ideal meditation locations for practitioners, emphasizing solitude and simplicity.", + "translation": "In empty houses, at the base of trees, and in caves, Wherever and for as long as [one] wishes to dwell, and" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIn empty houses, at the foot of trees, in caves,\nDwell wherever you wish, for as long as you desire.\n", + "translation": "In empty houses, at the foot of trees, in caves,\nDwell wherever you wish, for as long as you desire." + } + } }, "958": { "source": "ཡོངས་འཛིན་སྲུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས།། ལྟོས་པ་མེད་པར་བག་ཡངས་སྤྱོད།།", - "target_gt": "Relinquishing the pain of guarding our possessions, Let us live in freedom, unconfined by cares." + "target_gt": "Relinquishing the pain of guarding our possessions, Let us live in freedom, unconfined by cares.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1:\nཡོངས་འཛིན་ (complete grasping), སྲུང་བའི་ (protecting), སྡུག་བསྔལ་ (suffering), སྤངས་ (abandoned)\n\nLine 2:\nལྟོས་པ་མེད་པར་ (without dependence), བག་ཡངས་ (carefree), སྤྱོད་ (conduct)\n\nKey grammatical structures:\n- Line 1 ends with སྤངས་, indicating a completed action\n- Line 2 uses མེད་པར་ to negate ལྟོས་པ་\n\nHaving abandoned the suffering of completely grasping and protecting,\n[One] conducts [oneself] carefreely without dependence.\n\nTechnical note: ཡོངས་འཛིན་ (complete grasping) is often used in Buddhist contexts to refer to attachment or clinging to phenomena.", + "translation": "Having abandoned the suffering of completely grasping and protecting, [One] conducts [oneself] carefreely without dependence." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nHaving abandoned the suffering of clinging and grasping,\nOne acts with ease, without dependence.\n", + "translation": "Having abandoned the suffering of clinging and grasping,\nOne acts with ease, without dependence." + } + } }, "959": { "source": "རང་དབང་སྤྱོད་ཅིང་ཆགས་མེད་ལ།། གང་དང་ཡང་ནི་འབྲེལ་མེད་པར།། ཆོག་ཤེས་བདེ་སྤྱད་གང་ཡིན་པ།། དབང་པོས་ཀྱང་ནི་དེ་རྙེད་དཀའ།།", - "target_gt": "To have such liberty unmarred by craving, Loosed from every bond and tie— A life of such contentment and such pleasure, Even Indra would be pressed to find!" + "target_gt": "To have such liberty unmarred by craving, Loosed from every bond and tie— A life of such contentment and such pleasure, Even Indra would be pressed to find!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and translate it according to the guidelines:\n\nLine 1: རང་དབང་སྤྱོད་ཅིང་ཆགས་མེད་ལ།།\nKey terms: རང་དབང་ (freedom), སྤྱོད་ (enjoy/practice), ཆགས་མེད་ (without attachment)\n\nEnjoying freedom and without attachment,\n\nLine 2: གང་དང་ཡང་ནི་འབྲེལ་མེད་པར།།\nKey terms: འབྲེལ་མེད་ (unconnected/unattached)\n\nUnattached to anything whatsoever,\n\nLine 3: ཆོག་ཤེས་བདེ་སྤྱད་གང་ཡིན་པ།།\nKey terms: ཆོག་ཤེས་ (contentment), བདེ་སྤྱད་ (experiencing happiness)\n\nWhatever [state of] contentment and experienced happiness there is,\n\nLine 4: དབང་པོས་ཀྱང་ནི་དེ་རྙེད་དཀའ།།\nKey terms: དབང་པོ་ (powerful one/lord), རྙེད་དཀའ་ (difficult to find/obtain)\n\nEven for a powerful one, that is difficult to obtain.\n\nNote: དབང་པོ་ (powerful one) could refer to Indra or other deities in Buddhist context, but a general translation is provided here for clarity.", + "translation": "Enjoying freedom and without attachment, Unattached to anything whatsoever, Whatever [state of] contentment and experienced happiness there is, Even for a powerful one, that is difficult to obtain." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nFree from attachment and independent,\nUnconnected to anything,\nContent and experiencing bliss -\nEven for the powerful, this state is difficult to attain.\n", + "translation": "Free from attachment and independent,\nUnconnected to anything,\nContent and experiencing bliss -\nEven for the powerful, this state is difficult to attain." + } + } }, "960": { "source": "དེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཡིས།། དབེན་པའི་ཡོན་ཏན་བསམས་བྱས་ནས།། རྣམ་རྟོག་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་།།", - "target_gt": "Reflecting in such ways as these Upon the excellence of solitude, Pacify completely all discursiveness" + "target_gt": "Reflecting in such ways as these Upon the excellence of solitude, Pacify completely all discursiveness", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1:\nདེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཡིས།།\nKey terms: དེ་ལ་སོགས་པ་ (and so forth), རྣམ་པ་ (aspects)\n\nThrough these and other such aspects,\n\nLine 2:\nདབེན་པའི་ཡོན་ཏན་བསམས་བྱས་ནས།།\nKey terms: དབེན་པ་ (solitude), ཡོན་ཏན་ (qualities), བསམས་ (contemplate)\n\nHaving contemplated the qualities of solitude,\n\nLine 3:\nརྣམ་རྟོག་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་།།\nKey terms: རྣམ་རྟོག་ (conceptual thoughts), ཉེ་བར་ཞི་བ་ (pacify closely)\n\n[One] closely pacifies conceptual thoughts, and\n\nNote: The phrase ཉེ་བར་ཞི་བ་ is a technical term often used in meditation contexts to indicate thorough pacification of mental activity.", + "translation": "Through these and other such aspects, Having contemplated the qualities of solitude, [One] closely pacifies conceptual thoughts, and" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThrough contemplating these and other aspects,\nHaving reflected on the virtues of solitude,\nOne's conceptual thoughts become pacified.\n", + "translation": "Through contemplating these and other aspects,\nHaving reflected on the virtues of solitude,\nOne's conceptual thoughts become pacified." + } + } }, "961": { "source": "བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ།། བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པ་ནི།། དང་པོ་ཉིད་དུ་འབད་དེ་བསྒོམ།།", - "target_gt": "And cultivate the mind of bodhichitta. Strive at first to meditate Upon the sameness of yourself and others." + "target_gt": "And cultivate the mind of bodhichitta. Strive at first to meditate Upon the sameness of yourself and others.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate this Tibetan text:\n\nLine 1: བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ།།\nKey terms: བྱང་ཆུབ་སེམས་ (bodhicitta), བསྒོམ་ (meditate)\nOne should meditate on bodhicitta.\n\nLine 2: བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པ་ནི།།\nKey terms: བདག་ (self), གཞན་ (others), མཉམ་པ་ (equality)\nThe equality of self and others\n\nLine 3: དང་པོ་ཉིད་དུ་འབད་དེ་བསྒོམ།།\nKey terms: དང་པོ་ (first), འབད་ (strive), བསྒོམ་ (meditate)\nShould be strived for and meditated upon from the very beginning.\n\nTechnical note: བྱང་ཆུབ་སེམས་ (bodhicitta) refers to the altruistic intention to attain enlightenment for the benefit of all sentient beings. The text emphasizes the importance of meditating on the equality of self and others as a foundational practice for developing bodhicitta.", + "translation": "One should meditate on bodhicitta. The equality of self and others Should be strived for and meditated upon from the very beginning." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nOne should meditate on bodhicitta (the mind of enlightenment).\nFirst, one should strive diligently to meditate\nOn the equality of self and others.\n", + "translation": "One should meditate on bodhicitta (the mind of enlightenment).\nFirst, one should strive diligently to meditate\nOn the equality of self and others." + } + } }, "962": { "source": "བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་མཉམ་པས་ན།། ཐམས་ཅད་བདག་བཞིན་བསྲུང་བར་བྱ།།", - "target_gt": "In joy and sorrow all are equal; Thus be guardian of all, as of yourself." + "target_gt": "In joy and sorrow all are equal; Thus be guardian of all, as of yourself.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1: བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་མཉམ་པས་ན།།\nKey terms: \nབདེ་ (happiness), སྡུག་བསྔལ་ (suffering), མཉམ་པ་ (equal)\nGrammar: པས་ན (because)\n\nLine 2: ཐམས་ཅད་བདག་བཞིན་བསྲུང་བར་བྱ།།\nKey terms:\nཐམས་ཅད་ (all), བདག་ (self), བསྲུང་ (protect)\nGrammar: བར་བྱ (should be done)\n\nBecause happiness and suffering are equal,\nAll [beings] should be protected like oneself.\n\nNote: This verse expresses a core Buddhist principle of equanimity and compassion, emphasizing the equality of all beings' experiences and the importance of universal protection.", + "translation": "Because happiness and suffering are equal, All [beings] should be protected like oneself." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nSince happiness and suffering are equal,\nOne should protect all beings as oneself.\n", + "translation": "Since happiness and suffering are equal,\nOne should protect all beings as oneself." + } + } }, "963": { "source": "ལག་པ་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་རྣམ་མང་ཡང་།། ཡོངས་སུ་བསྲུང་བྱའི་ལུས་སུ་གཅིག་པ་ལྟར།།", - "target_gt": "The hand and other limbs are many and distinct, But all are one—the body to be kept and guarded." + "target_gt": "The hand and other limbs are many and distinct, But all are one—the body to be kept and guarded.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1:\nལག་པ་(hand), ལ་སོགས་(and so forth), དབྱེ་བ་(divisions), རྣམ་མང་(many)\n\nLine 2:\nཡོངས་སུ་བསྲུང་བྱའི་(to be completely protected), ལུས་(body), གཅིག་པ་(single), ལྟར་(like)\n\nKey grammatical structure:\n- Comparison using ལྟར་ (like/as) at the end of line 2\n- ཡང་ (although) at the end of line 1 contrasts with line 2\n\nAlthough there are many divisions such as hands and so forth,\n[They are] like a single body to be completely protected.\n\nNote: This verse uses a body metaphor to illustrate unity in diversity, a common theme in Buddhist philosophy.", + "translation": "Although there are many divisions such as hands and so forth, [They are] like a single body to be completely protected." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nAlthough there are many divisions such as hands and so forth,\nThey are unified as one body to be completely protected.\n", + "translation": "Although there are many divisions such as hands and so forth,\nThey are unified as one body to be completely protected." + } + } }, "964": { "source": "དེ་བཞིན་འགྲོ་བ་ཐ་དད་བདེ་སྡུག་དག། ཐམས་ཅད་བདག་བཞིན་བདེ་བ་འདོད་མཉམ་གཅིག།", - "target_gt": "Likewise, different beings, in their joys and sorrows, Are, like me, all one in wanting happiness." + "target_gt": "Likewise, different beings, in their joys and sorrows, Are, like me, all one in wanting happiness.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nདེ་བཞིན (likewise), འགྲོ་བ (beings), ཐ་དད (various), བདེ་སྡུག (happiness and suffering), \nཐམས་ཅད (all), བདག་བཞིན (like myself), བདེ་བ (happiness), འདོད (desire), མཉམ (equal)\n\nGrammar:\n- དག and གཅིག are sentence-final particles\n- མཉམ་གཅིག indicates \"equally/just like\"\n\nLikewise, [all] the various beings [experiencing] happiness and suffering,\nAll, just like myself, equally desire happiness.\n\nNote: This verse emphasizes the fundamental Buddhist concept of the equality of all sentient beings in their desire for happiness and freedom from suffering.", + "translation": "Likewise, [all] the various beings [experiencing] happiness and suffering,\nAll, just like myself, equally desire happiness." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nLikewise, all beings, though diverse in their joys and sorrows,\nAre equal in desiring happiness, just like myself.\n", + "translation": "Likewise, all beings, though diverse in their joys and sorrows,\nAre equal in desiring happiness, just like myself." + } + } }, "965": { "source": "གལ་ཏེ་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས།། གཞན་གྱི་ལུས་ལ་མི་གནོད་པ།། དེ་ལྟའང་དེ་བདག་སྡུག་བསྔལ་དེ།། བདག་ཏུ་ཞེན་པས་མི་བཟོད་ཉིད།།", - "target_gt": "This pain of mine does not afflict Or cause discomfort to another’s body, And yet this pain is hard for me to bear Because I cling and take it for my own." + "target_gt": "This pain of mine does not afflict Or cause discomfort to another’s body, And yet this pain is hard for me to bear Because I cling and take it for my own.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse line by line:\n\n1. གལ་ཏེ་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས།།\nKey terms: གལ་ཏེ (if), བདག་གི (my), སྡུག་བསྔལ (suffering)\nIf by my suffering\n\n2. གཞན་གྱི་ལུས་ལ་མི་གནོད་པ།།\nKey terms: གཞན་གྱི (others'), ལུས (body), མི་གནོད་པ (not harm)\nThe bodies of others are not harmed,\n\n3. དེ་ལྟའང་དེ་བདག་སྡུག་བསྔལ་དེ།།\nKey terms: དེ་ལྟའང (even so), བདག (I/self), སྡུག་བསྔལ (suffering)\nEven so, that suffering of mine\n\n4. བདག་ཏུ་ཞེན་པས་མི་བཟོད་ཉིད།།\nKey terms: བདག་ཏུ་ཞེན་པ (self-grasping), མི་བཟོད (unbearable)\nIs unbearable due to self-grasping.\n\nTechnical note: བདག་ཏུ་ཞེན་པ (self-grasping) is a key concept in Buddhist philosophy referring to the mistaken belief in an inherently existing self.", + "translation": "If by my suffering The bodies of others are not harmed, Even so, that suffering of mine Is unbearable due to self-grasping." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nEven if my suffering\nDoes not harm the bodies of others,\nStill, that suffering of mine\nIs unbearable due to clinging to self.\n", + "translation": "Even if my suffering\nDoes not harm the bodies of others,\nStill, that suffering of mine\nIs unbearable due to clinging to self." + } + } }, "966": { "source": "དེ་བཞིན་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག། བདག་ལ་འབབ་པར་མི་འགྱུར་ཡང་།། དེ་ལྟའང་དེ་བདག་སྡུག་བསྔལ་དེ།། བདག་ཏུ་ཞེན་པས་བཟོད་པར་དཀའ།།", - "target_gt": "And other beings’ pain I do not feel, and yet, Because I take them for myself, Their suffering is mine and therefore hard to bear." + "target_gt": "And other beings’ pain I do not feel, and yet, Because I take them for myself, Their suffering is mine and therefore hard to bear.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and translate it according to the guidelines:\n\nKey terms:\nསྡུག་བསྔལ་ (suffering), བདག་ (self), འབབ་པ་ (to fall upon), ཞེན་པ་ (attachment), བཟོད་པ་ (to endure)\n\nGrammatical notes:\n- དེ་བཞིན་ (likewise) connects this verse to a previous thought\n- མི་འགྱུར་ཡང་ (even though... not) creates a concessive clause\n- དེ་ལྟའང་ (nevertheless) introduces a contrasting idea\n\nLikewise, even though the sufferings of others do not fall upon me,\nNevertheless, that suffering of others, due to attachment to self, is difficult to endure.\n\nTechnical notes:\n- བདག་ (self) is a key philosophical term in Buddhist thought, often contrasted with selflessness (བདག་མེད་).\n- The verse illustrates the concept of compassion (སྙིང་རྗེ་) by relating others' suffering to one's own experience.", + "translation": "Likewise, even though the sufferings of others do not fall upon me, Nevertheless, that suffering of others, due to attachment to self, is difficult to endure." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nAlthough the sufferings of others\nDo not actually befall me,\nStill, by clinging to the self,\nTheir suffering becomes my own and hard to bear.\n", + "translation": "Although the sufferings of others\nDo not actually befall me,\nStill, by clinging to the self,\nTheir suffering becomes my own and hard to bear." + } + } }, "967": { "source": "བདག་གིས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ།། སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཕྱིར་བདག་སྡུག་བཞིན།།", - "target_gt": "And therefore I’ll dispel the pain of others, For it is simply pain, just like my own." + "target_gt": "And therefore I’ll dispel the pain of others, For it is simply pain, just like my own.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nབདག་ (I/self), གཞན་ (others), སྡུག་བསྔལ་ (suffering), བསལ་ (remove/eliminate)\nཡིན་ཕྱིར་ (because it is), བཞིན་ (like/as)\n\nGrammatical notes:\n- གིས་ marks the agentive case for བདག་\n- གྱི་ shows possession for གཞན་\n\nI shall eliminate the suffering of others,\nBecause it is suffering, just like my own suffering.\n\nTechnical note: This verse expresses the bodhisattva ideal of removing others' suffering by recognizing it as equivalent to one's own.", + "translation": "I shall eliminate the suffering of others, Because it is suffering, just like my own suffering." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nI remove the suffering of others,\nFor suffering is like my own suffering.\n", + "translation": "I remove the suffering of others,\nFor suffering is like my own suffering." + } + } }, "968": { "source": "བདག་གིས་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱ།། སེམས་ཅན་ཡིན་ཕྱིར་བདག་ལུས་བཞིན།།", - "target_gt": "And others I will aid and benefit, For they are living beings, like my body." + "target_gt": "And others I will aid and benefit, For they are living beings, like my body.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1: བདག་གིས་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱ།།\n\nKey terms:\nབདག་ (I, self), གཞན་ (others), ཕན་པར་བྱ་ (to benefit, help)\n\nI shall benefit others;\n\nLine 2: སེམས་ཅན་ཡིན་ཕྱིར་བདག་ལུས་བཞིན།།\n\nKey terms:\nསེམས་ཅན་ (sentient beings), ཡིན་ཕྱིར་ (because [they] are), བདག་ལུས་ (one's own body), བཞིན་ (like, as)\n\nBecause [they] are sentient beings, [I shall treat them] like [my] own body.\n\nTechnical note: This verse expresses the bodhisattva ideal of treating all beings with the same care as one's own body, emphasizing the fundamental equality of all sentient beings.", + "translation": "I shall benefit others; Because [they] are sentient beings, [I shall treat them] like [my] own body." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nI shall benefit others,\nFor they are sentient beings, just like my own body.\n", + "translation": "I shall benefit others,\nFor they are sentient beings, just like my own body." + } + } }, "969": { "source": "གང་ཚེ་བདག་དང་གཞན་གཉིས་ཀ། བདེ་བ་འདོད་དུ་མཚུངས་པ་ལ།། བདག་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ན།། གང་ཕྱིར་བདག་གཅིག་བདེ་བར་བརྩོན།།", - "target_gt": "Since I and other beings both, In wanting happiness, are equal and alike, What difference is there to distinguish us, That I should strive to have my bliss alone?" + "target_gt": "Since I and other beings both, In wanting happiness, are equal and alike, What difference is there to distinguish us, That I should strive to have my bliss alone?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break this down line by line:\n\n1. གང་ཚེ་བདག་དང་གཞན་གཉིས་ཀ།\nKey terms: གང་ཚེ་(when), བདག་(self), གཞན་(others), གཉིས་ཀ་(both)\n\nWhen both myself and others\n\n2. བདེ་བ་འདོད་དུ་མཚུངས་པ་ལ།།\nKey terms: བདེ་བ་(happiness), འདོད་(desire), མཚུངས་པ་(equal)\n\nAre equal in desiring happiness,\n\n3. བདག་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ན།།\nKey terms: ཁྱད་པར་(difference), ཅི་(what)\n\nWhat difference is there between myself [and others]?\n\n4. གང་ཕྱིར་བདག་གཅིག་བདེ་བར་བརྩོན།།\nKey terms: གང་ཕྱིར་(for what reason), གཅིག་(alone), བརྩོན་(strive)\n\nFor what reason should I alone strive for happiness?\n\nNote: This passage is discussing the equality of self and others in the pursuit of happiness, a key concept in Tibetan Buddhist ethics and philosophy of altruism.", + "translation": "When both myself and others Are equal in desiring happiness, What difference is there between myself [and others]? For what reason should I alone strive for happiness?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nWhen both myself and others\nEqually desire happiness,\nWhat difference is there between us?\nWhy then do I strive for happiness for myself alone?\n", + "translation": "When both myself and others\nEqually desire happiness,\nWhat difference is there between us?\nWhy then do I strive for happiness for myself alone?" + } + } }, "970": { "source": "གང་ཚེ་བདག་དང་གཞན་གཉིས་ཀ། སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་མཚུངས་པ་ལ།། བདག་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ན།། གང་ཕྱིར་གཞན་མིན་བདག་སྲུང་བྱེད།།", - "target_gt": "Since I and other beings both, In fleeing suffering, are equal and alike, What difference is there to distinguish us, That I should save myself and not the others?" + "target_gt": "Since I and other beings both, In fleeing suffering, are equal and alike, What difference is there to distinguish us, That I should save myself and not the others?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms and structures:\n- གང་ཚེ (when)\n- བདག་དང་གཞན་གཉིས་ཀ (both self and others)\n- སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ (do not desire suffering)\n- མཚུངས་པ་ (equal, alike)\n- ཁྱད་པར་ (difference)\n- གང་ཕྱིར་ (for what reason)\n- སྲུང་བྱེད་ (protect)\n\nWhen both self and others are alike in not desiring suffering,\nWhat difference is there between myself and others?\nFor what reason do [I] protect myself and not others?\n\nNote: This verse employs a rhetorical question structure to challenge the distinction between self and other in the context of suffering and protection. The final line uses the construction གང་ཕྱིར་...བྱེད་ to pose the concluding question.", + "translation": "When both self and others are alike in not desiring suffering, What difference is there between myself and others? For what reason do [I] protect myself and not others?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nWhen both myself and others\nEqually do not desire suffering,\nWhat difference is there between us?\nWhy then do I protect myself and not others?\n", + "translation": "When both myself and others\nEqually do not desire suffering,\nWhat difference is there between us?\nWhy then do I protect myself and not others?" + } + } }, "971": { "source": "གལ་ཏེ་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བས།། བདག་ལ་མི་གནོད་ཕྱིར་མི་བསྲུང་།།", - "target_gt": "Since the pain of others does no harm to me, I do not shield myself from it." + "target_gt": "Since the pain of others does no harm to me, I do not shield myself from it.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nགལ་ཏེ་(if), སྡུག་བསྔལ་(suffering), བདག་(self), མི་གནོད་(not harm), མི་བསྲུང་(not protect)\n\nGrammatical notes:\n- བས་ is a case particle indicating comparison\n- ཕྱིར་ indicates purpose or reason\n\nIf, due to that suffering, [it] does not harm me, [I] will not protect [myself].\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the Buddhist concept of non-attachment to self and the acceptance of suffering as a path to liberation.", + "translation": "If, due to that suffering, [it] does not harm me, [I] will not protect [myself]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIf there is suffering for that one,\nI will not protect myself, as it does not harm me.\n", + "translation": "If there is suffering for that one,\nI will not protect myself, as it does not harm me." + } + } }, "972": { "source": "མ་འོངས་པ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་།། གནོད་མི་བྱེད་ན་དེ་ཅིས་བསྲུང་།།", - "target_gt": "So why to guard against “my” future pain, Which does no harm to this, my present “me”?" + "target_gt": "So why to guard against “my” future pain, Which does no harm to this, my present “me”?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nམ་འོངས་པ་ (future), སྡུག་བསྔལ་ (suffering), གནོད་མི་བྱེད་ (not harm), བསྲུང་ (protect/guard)\n\nGrammatical notes:\n- ཡི་ is a genitive particle\n- ཡང་ here functions as \"also\" or \"even\"\n- ན་ is a conditional particle \"if\"\n- ཅིས་ is an interrogative \"why/how\"\n\nEven the suffering of the future,\nIf [it] does not harm [now], why guard against it?\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the nature of future suffering and questioning the need to protect against something that is not currently causing harm, a concept related to Buddhist teachings on impermanence and the nature of suffering.", + "translation": "Even the suffering of the future, If [it] does not harm [now], why guard against it?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIf future suffering does not harm,\nWhy guard against it?\n", + "translation": "If future suffering does not harm,\nWhy guard against it?" + } + } }, "973": { "source": "བདག་གིས་དེ་ནི་མྱོང་སྙམ་པའི།། རྣམ་པར་རྟོག་དེ་ལོག་པ་སྟེ།།", - "target_gt": "To think that “I will have to bear it” Is in fact a false idea." + "target_gt": "To think that “I will have to bear it” Is in fact a false idea.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nབདག་ (I, self), མྱོང་ (experience), རྣམ་པར་རྟོག་ (conceptual thought), ལོག་པ་ (mistaken, wrong)\n\nGrammatical notes:\n- སྙམ་པའི་ indicates a thought or belief\n- དེ་ནི་ and དེ་ are demonstrative particles, referring to the experience and the conceptual thought respectively\n\nThe conceptual thought that \"I have experienced that\"\nIs mistaken.\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the nature of experience and conceptual thought from a Buddhist philosophical perspective, likely touching on the concept of anātman (non-self).", + "translation": "The conceptual thought that \"I have experienced that\" Is mistaken." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nThe thought \"I have experienced that\"\nIs a mistaken conceptualization.\n", + "translation": "The thought \"I have experienced that\"\nIs a mistaken conceptualization." + } + } }, "974": { "source": "འདི་ལྟར་ཤི་བའང་གཞན་ཉིད་ལ།། སྐྱེ་བ་ཡང་ནི་གཞན་ཉིད་ཡིན།།", - "target_gt": "For that which dies is one thing; What is born is something else." + "target_gt": "For that which dies is one thing; What is born is something else.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nའདི་ལྟར་ (thus, in this way), ཤི་བ་ (death), གཞན་ (other), སྐྱེ་བ་ (birth), ཡང་ (also, again)\n\nGrammatical notes:\n- Parallel structure comparing death and birth\n- Use of ཡང་ to emphasize both aspects\n- ཉིད་ used for emphasis on \"other\"\n\nThus, death is [for] another,\nAnd birth, too, is [for] another.\n\nTechnical note: This verse likely refers to the Buddhist concept of anātman (non-self), indicating that the continuity of consciousness through death and rebirth does not imply a permanent, unchanging self.", + "translation": "Thus, death is [for] another, And birth, too, is [for] another." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThus, death is one thing,\nAnd rebirth is yet another.\n", + "translation": "Thus, death is one thing,\nAnd rebirth is yet another." + } + } }, "975": { "source": "གང་ཚེ་གང་གི་སྡུག་བསྔལ་གང་།། དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྲུང་ན།།", - "target_gt": "“It’s for the sufferers themselves,” you’ll say, “To shield themselves from injuries that come!”" + "target_gt": "“It’s for the sufferers themselves,” you’ll say, “To shield themselves from injuries that come!”", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nགང་ཚེ (when), གང་གི (whose), སྡུག་བསྔལ (suffering), བསྲུང་ (protect)\n\nGrammatical notes:\n- The verse uses a parallel structure with གང་ (whatever) repeated three times\n- ན at the end indicates a conditional clause\n\nWhen whatever suffering of whomever [arises],\nIf that [suffering] is protected by that very [person],\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the concept of taking responsibility for one's own suffering or protecting oneself from suffering.", + "translation": "When whatever suffering of whomever [arises], If that [suffering] is protected by that very [person]," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nWhen someone's suffering arises,\nIt is that very suffering itself which protects them.\n", + "translation": "When someone's suffering arises,\nIt is that very suffering itself which protects them." + } + } }, "976": { "source": "རྐང་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལག་པས་མིན།། ཅི་ཕྱིར་དེ་ནི་དེས་བསྲུང་བྱ།།", - "target_gt": "The pain felt in my foot is not my hand’s, So why, in fact, should one protect the other?" + "target_gt": "The pain felt in my foot is not my hand’s, So why, in fact, should one protect the other?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1: རྐང་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལག་པས་མིན།།\nKey terms: རྐང་པ་ (foot), སྡུག་བསྔལ་ (suffering), ལག་པ་ (hand)\nGrammar: Genitive case on རྐང་པའི་, instrumental case on ལག་པས་, negation མིན་\n\nThe suffering of the foot is not [experienced] by the hand.\n\nLine 2: ཅི་ཕྱིར་དེ་ནི་དེས་བསྲུང་བྱ།།\nKey terms: ཅི་ཕྱིར་ (why), བསྲུང་ (protect)\nGrammar: ཅི་ཕྱིར་ introduces a rhetorical question, བྱ་ indicates necessity\n\nWhy then should it [the hand] protect it [the foot]?\n\nNote: This passage appears to be discussing the relationship between different parts of the body as a metaphor, possibly for interdependence or compassion in Buddhist philosophy.", + "translation": "The suffering of the foot is not [experienced] by the hand. Why then should it [the hand] protect it [the foot]?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nThe suffering of the foot is not [caused] by the hand.\nWhy then should it [the hand] protect it [the foot]?\n", + "translation": "The suffering of the foot is not [caused] by the hand.\nWhy then should it [the hand] protect it [the foot]?" + } + } }, "977": { "source": "གལ་ཏེ་རིགས་པ་མིན་ཡང་འདིར།། བདག་ཏུ་འཛིན་པས་འཇུག་ཅེ་ན།།", - "target_gt": "“True, it’s inadmissible,” you’ll say, “It happens simply through the force of ego-clinging.”" + "target_gt": "“True, it’s inadmissible,” you’ll say, “It happens simply through the force of ego-clinging.”", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nགལ་ཏེ་(if), རིགས་པ་(logical/reasonable), མིན་(not), བདག་ཏུ་འཛིན་པ་(self-grasping), འཇུག་(engage/enter)\n\nGrammatical notes:\n- ཅེ་ན་ at the end indicates a conditional statement or question\n- པས་ after འཛིན་ shows instrumental case, indicating \"by means of\" or \"due to\"\n\nIf [it is] not reasonable, yet here,\n[One] engages due to self-grasping, then [what?]\n\nTechnical note: བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ (self-grasping) is a crucial concept in Buddhist philosophy, referring to the misconception of an inherently existing self.", + "translation": "If [it is] not reasonable, yet here, [One] engages due to self-grasping, then [what?]" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nEven if it is not logical,\nOne engages in it due to grasping at a self.", + "translation": "Even if it is not logical,\nOne engages in it due to grasping at a self." + } + } }, "978": { "source": "བདག་གཞན་མི་རིགས་གང་ཡིན་དེ།། ཅི་ནུས་པར་ནི་སྤང་བྱ་ཉིད།།", - "target_gt": "But what is inadmissible for others and myself Should be discarded utterly!" + "target_gt": "But what is inadmissible for others and myself Should be discarded utterly!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nབདག་(self), གཞན་(others), མི་རིགས་(improper/unsuitable), སྤང་བྱ་(to be abandoned)\n\nGrammatical notes:\n- གང་ཡིན་དེ་ is a relative clause construction meaning \"that which is\"\n- ཅི་ནུས་པར་ means \"to the best of one's ability\"\n- ཉིད་ is an emphatic particle\n\nThat which is improper for self and others,\nIs to be abandoned to the best of one's ability.\n\nTechnical note: This verse emphasizes the Buddhist ethical principle of abandoning harmful actions for the benefit of oneself and others.", + "translation": "That which is improper for self and others, Is to be abandoned to the best of one's ability." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nWhether it is oneself or others,\nWhatever is improper or unsuitable,\nShould be abandoned to the best of one's ability.\n", + "translation": "Whether it is oneself or others,\nWhatever is improper or unsuitable,\nShould be abandoned to the best of one's ability." + } + } }, "979": { "source": "རྒྱུད་དང་ཚོགས་ཅེས་བྱ་བ་ནི།། ཕྲེང་བ་དམག་ལ་སོགས་བཞིན་བརྫུན།།", - "target_gt": "Continua and gatherings, so-called, Like garlands and like armies, are unreal." + "target_gt": "Continua and gatherings, so-called, Like garlands and like armies, are unreal.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nརྒྱུད་ (tantra/continuum), ཚོགས་ (assembly/accumulation), བྱ་བ་ (called/named), ཕྲེང་བ་ (garland/rosary), དམག་ (army), བརྫུན་ (false/unreal)\n\nGrammatical notes:\n- ཅེས་བྱ་བ་ནི་ indicates \"that which is called\"\n- ལ་སོགས་ means \"and so forth\"\n- བཞིན་ is used for comparison, meaning \"like\" or \"similar to\"\n\nThat which is called \"tantra\" and \"assembly\" is false, like a garland, an army, and so forth.\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the conventional nature of tantric concepts, using analogies to illustrate their lack of inherent existence.", + "translation": "That which is called \"tantra\" and \"assembly\" is false, like a garland, an army, and so forth." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThe so-called \"continuum\" and \"assembly\"\nAre false, like a garland or an army.\n", + "translation": "The so-called \"continuum\" and \"assembly\"\nAre false, like a garland or an army." + } + } }, "980": { "source": "སྡུག་བསྔལ་ཅན་གང་དེ་མེད་པ།། དེས་འདི་སུ་ཞིག་དབང་བར་འགྱུར།།", - "target_gt": "So there is no one to experience pain For who is there to be its “owner”?" + "target_gt": "So there is no one to experience pain For who is there to be its “owner”?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nསྡུག་བསྔལ་ (suffering), མེད་པ (non-existence), དབང་བ (to control/possess)\n\nGrammatical notes:\n- ཅན is a particle indicating possession\n- གང་དེ is a correlative construction meaning \"that which\"\n- སུ་ཞིག is an interrogative pronoun \"who\"\n- འགྱུར indicates a future or potential state\n\nWhen that which has suffering is non-existent, who will possess this?\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the nature of suffering and its cessation, a fundamental concept in Buddhist philosophy. The rhetorical question implies that without suffering, the notion of possession or control becomes meaningless.", + "translation": "When that which has suffering is non-existent, who will possess this?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThat which is without suffering,\nWho could possibly control this?\n", + "translation": "That which is without suffering,\nWho could possibly control this?" + } + } }, "981": { "source": "སྡུག་བསྔལ་བདག་པོ་མེད་པར་ནི།། ཐམས་ཅད་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཉིད།།", - "target_gt": "Suffering has no “possessor,” Therefore no distinctions can be made in it." + "target_gt": "Suffering has no “possessor,” Therefore no distinctions can be made in it.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nསྡུག་བསྔལ་ (suffering), བདག་པོ་ (owner/self), མེད་པ་ (without/non-existent), \nཐམས་ཅད་ (all/everything), བྱེ་བྲག་ (distinction/difference)\n\nGrammatical notes:\n- ནི and ཉིད are emphatic particles\n- པར and པ are nominalizers\n\nSuffering is without an owner;\nAll [phenomena] are without distinction.\n\nTechnical note: This verse likely relates to the Buddhist concept of anātman (no-self) and the emptiness (śūnyatā) of all phenomena.", + "translation": "Suffering is without an owner; All [phenomena] are without distinction." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nWithout an owner of suffering,\nAll is undifferentiated.\n", + "translation": "Without an owner of suffering,\nAll is undifferentiated." + } + } }, "982": { "source": "སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཕྱིར་དེ་བསལ་བྱ།།", - "target_gt": "Since pain is pain, it is to be dispelled." + "target_gt": "Since pain is pain, it is to be dispelled.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nསྡུག་བསྔལ་ (suffering), བསལ་བྱ་ (to be eliminated)\n\nGrammatical structure:\n- ཡིན་ཕྱིར་ indicates a reason (\"because it is\")\n- བྱ་ suffix denotes something that should be done\n\nBecause it is suffering, it should be eliminated.\n\nNote: This line likely comes from a philosophical text discussing the nature of suffering (duḥkha) and the imperative to overcome it, a fundamental concept in Buddhist thought.", + "translation": "Because it is suffering, it should be eliminated." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nBecause it is suffering, it should be eliminated.", + "translation": "Because it is suffering, it should be eliminated." + } + } }, "983": { "source": "ངེས་པས་འདིར་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ།།", - "target_gt": "What use is there in drawing boundaries?" + "target_gt": "What use is there in drawing boundaries?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nངེས་པས་ (with certainty/definitely), འདིར་ (here), ཅི་ཞིག་ (what), བྱ་ (do/perform)\n\nGrammatical structure:\n- ངེས་པས་ is an instrumental case, indicating \"by means of\" or \"with\"\n- འདིར་ནི་ uses the locative particle ར and emphatic ནི་\n- ཅི་ཞིག་ is an interrogative phrase\n- བྱ་ is the future/imperative form of the verb \"to do\"\n\nWhat indeed should [one] definitely do here?\n\nNote: This line appears to be a rhetorical question, emphasizing certainty (ངེས་པས་) about a course of action in a specific context (འདིར་).", + "translation": "What indeed should [one] definitely do here?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nWhat is there to do here with certainty?", + "translation": "What is there to do here with certainty?" + } + } }, "984": { "source": "ཅི་ཕྱིར་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི།།", - "target_gt": "“But why dispel the pains of all?”" + "target_gt": "“But why dispel the pains of all?”", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nཅི་ཕྱིར་ (why), ཀུན་ (all), སྡུག་བསྔལ་ (suffering)\n\nGrammatical structure:\n- Interrogative sentence using ཅི་ཕྱིར་ (why)\n- གྱི་ is the genitive particle connecting ཀུན་ (all) to སྡུག་བསྔལ་ (suffering)\n\nWhy [is there] the suffering of all?\n\nNote: This line appears to be the beginning of a question or contemplation on the nature of universal suffering, a key concept in Buddhist philosophy.", + "translation": "Why [is there] the suffering of all?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist phrase into English:\n\nWhy is there suffering for all?", + "translation": "Why is there suffering for all?" + } + } }, "985": { "source": "བཟློག་པར་བྱ་ཞེས་བརྩད་དུ་མེད།།", - "target_gt": "You cannot argue in this way!" + "target_gt": "You cannot argue in this way!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nབཟློག་པ (to reverse/avert), བརྩད་དུ་མེད (indisputable/beyond dispute)\n\nGrammatical structure:\n- བྱ་ཞེས: verbal auxiliary indicating \"should be done\"\n- Final particle །། indicates end of verse line\n\n[It] should be averted/reversed, [this is] indisputable.\n\nNote: The subject is implied here, likely referring to a negative action or situation mentioned in previous lines. The construction བྱ་ཞེས indicates a strong imperative or necessity.", + "translation": "[It] should be averted/reversed, [this is] indisputable." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nThere is no need to argue about what should be prevented.", + "translation": "There is no need to argue about what should be prevented." + } + } }, "986": { "source": "གལ་ཏེ་བཟློག་ནའང་ཐམས་ཅད་བཟློག།", - "target_gt": "If “my” pain is removed, so too should that of “others.”" + "target_gt": "If “my” pain is removed, so too should that of “others.”", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nགལ་ཏེ་ (if), བཟློག་ (reverse/prevent), ཐམས་ཅད་ (all/everything)\n\nGrammatical structure:\n- Conditional clause with གལ་ཏེ་\n- ནའང་ indicates \"even if\"\n- Repetition of བཟློག་ for emphasis\n\nEven if [one tries to] prevent [it], everything [will be] prevented.\n\nNote: The repetition of བཟློག་ implies a cause-and-effect relationship or a comprehensive action. The subject is implied and could refer to karmic actions or circumstances depending on context.", + "translation": "Even if [one tries to] prevent [it], everything [will be] prevented." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nIf reversed, everything is reversed.", + "translation": "If reversed, everything is reversed." + } + } }, "987": { "source": "དེ་མིན་བདག་ཀྱང་སེམས་ཅན་བཞིན།།", - "target_gt": "If theirs is not, then neither should be mine." + "target_gt": "If theirs is not, then neither should be mine.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nདེ་མིན་ (otherwise/if not), བདག་ (I/self), སེམས་ཅན་ (sentient beings), བཞིན་ (like/similar to)\n\nGrammatical structure:\n- Conditional clause implied by དེ་མིན་\n- Comparison using བཞིན་\n\nOtherwise, I [am] also like sentient beings.\n\nNote: This line suggests a contrast or alternative condition to something previously stated, implying that without a certain quality or realization, the speaker is no different from ordinary sentient beings.", + "translation": "Otherwise, I [am] also like sentient beings." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nOtherwise, I too am like [all other] sentient beings.", + "translation": "Otherwise, I too am like [all other] sentient beings." + } + } }, "988": { "source": "སྙིང་རྗེ་སྡུག་བསྔལ་མང་གྱུར་པས།། ཅི་ཕྱིར་ནན་གྱིས་བསྐྱེད་ཅེ་ན།།", - "target_gt": "“Compassion makes us feel such pain,” you say, “So why should we make efforts to engender it?”" + "target_gt": "“Compassion makes us feel such pain,” you say, “So why should we make efforts to engender it?”", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nསྙིང་རྗེ་ (compassion), སྡུག་བསྔལ་ (suffering), ནན་གྱིས་ (forcefully/deliberately), བསྐྱེད་ (generate/cultivate)\n\nGrammatical notes:\n- མང་གྱུར་པས་ indicates \"because of becoming many\"\n- ཅི་ཕྱིར་ means \"for what reason\"\n- ཅེ་ན་ is a quotative particle indicating a question or objection\n\nIf [one asks], \"Since compassion causes much suffering to arise, for what reason should it be deliberately cultivated?\"\n\nTechnical note: This verse appears to be raising a philosophical question about the cultivation of compassion (སྙིང་རྗེ་) in Buddhist practice, acknowledging that developing compassion can lead to experiencing more suffering due to empathy with others' pain.", + "translation": "If [one asks], \"Since compassion causes much suffering to arise, for what reason should it be deliberately cultivated?\"" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nWhy deliberately cultivate compassion\nWhen it brings about much suffering?\n", + "translation": "Why deliberately cultivate compassion\nWhen it brings about much suffering?" + } + } }, "989": { "source": "འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམས་བྱས་ན།། ཇི་ལྟར་སྙིང་རྗེ་སྡུག་བསྔལ་མང་།།", - "target_gt": "But thinking of the sufferings of beings, How can you regard as great the smart of your compassion?" + "target_gt": "But thinking of the sufferings of beings, How can you regard as great the smart of your compassion?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1: འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམས་བྱས་ན།།\nKey terms: འགྲོ་བ་ (beings), སྡུག་བསྔལ་ (suffering), བསམས་ (think/contemplate)\nGrammar: བྱས་ན་ (if/when done) conditional clause\n\nWhen contemplating the suffering of beings,\n\nLine 2: ཇི་ལྟར་སྙིང་རྗེ་སྡུག་བསྔལ་མང་།།\nKey terms: ཇི་ལྟར་ (how), སྙིང་རྗེ་ (compassion), སྡུག་བསྔལ་ (suffering), མང་ (many/much)\n\nHow great is the suffering of compassion!\n\nTechnical note: The second line uses a rhetorical structure emphasizing the intensity of compassionate suffering by equating it with the suffering of beings.", + "translation": "When contemplating the suffering of beings, How great is the suffering of compassion!" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nWhen contemplating the suffering of beings,\nHow much compassion and suffering arise!\n", + "translation": "When contemplating the suffering of beings,\nHow much compassion and suffering arise!" + } + } }, "990": { "source": "གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གཅིག་གིས་ནི།། སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་མེད་འགྱུར་ན།། བརྩེ་དང་ལྡན་པས་སྡུག་བསྔལ་དེ།། རང་དང་གཞན་ལ་བསྐྱེད་བྱ་ཉིད།།", - "target_gt": "And if through such a single pain A multitude of sorrows can be cured, Such pain as this all loving people Strive to foster in themselves and others." + "target_gt": "And if through such a single pain A multitude of sorrows can be cured, Such pain as this all loving people Strive to foster in themselves and others.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- སྡུག་བསྔལ་ (suffering)\n- བརྩེ་ (compassion)\n- བསྐྱེད་ (generate, produce)\n\nGrammatical notes:\n- གལ་ཏེ་...ན། (if...then) conditional structure\n- གཅིག་གིས་ (instrumental case, \"by means of one\")\n- མེད་འགྱུར་ (become non-existent)\n- བྱ་ཉིད (verbal noun, indicating necessity)\n\nIf by means of one suffering, many sufferings become non-existent,\nOne endowed with compassion should indeed generate that suffering for oneself and others.\n\nTechnical note: This verse discusses the bodhisattva practice of voluntarily taking on suffering to alleviate the greater sufferings of others, a key concept in Mahāyāna Buddhism.", + "translation": "If by means of one suffering, many sufferings become non-existent, One endowed with compassion should indeed generate that suffering for oneself and others." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nIf by one suffering,\nMany sufferings can be destroyed,\nOne with compassion should bring about\nThat suffering for oneself and others.\n", + "translation": "If by one suffering,\nMany sufferings can be destroyed,\nOne with compassion should bring about\nThat suffering for oneself and others." + } + } }, "991": { "source": "དེས་ན་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་ཀྱིས།། རྒྱལ་པོའི་གནོད་པ་ཤེས་ཀྱང་ནི།། བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་མ་བསལ་ཏེ།། མང་པོའི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་འགྱུར་ཕྱིར།།", - "target_gt": "Thus Supuṣhpachandra, Knowing that the king would cause him harm, Did nothing to escape from tribulation, That the pains of many should be ended." + "target_gt": "Thus Supuṣhpachandra, Knowing that the king would cause him harm, Did nothing to escape from tribulation, That the pains of many should be ended.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break this down line by line:\n\n1. དེས་ན་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་ཀྱིས།།\nKey terms: དེས་ན་(therefore), མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་(Flower Moon Beauty, a name)\n\nTherefore, Flower Moon Beauty,\n\n2. རྒྱལ་པོའི་གནོད་པ་ཤེས་ཀྱང་ནི།།\nKey terms: རྒྱལ་པོ་(king), གནོད་པ་(harm), ཤེས་(know), ཀྱང་(although)\n\nAlthough knowing the harm [from] the king,\n\n3. བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་མ་བསལ་ཏེ།།\nKey terms: བདག་(self), སྡུག་བསྔལ་(suffering), མ་བསལ་(did not remove)\n\nDid not remove [his] own suffering, but\n\n4. མང་པོའི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་འགྱུར་ཕྱིར།།\nKey terms: མང་པོ་(many), སྡུག་བསྔལ་(suffering), ཟད་(exhaust), འགྱུར་(become), ཕྱིར་(for the sake of)\n\nFor the sake of exhausting the suffering of many.\n\nNote: The verse describes a character named Flower Moon Beauty who, despite knowing the harm that would come from the king, chose not to alleviate their own suffering for the benefit of many others.", + "translation": "Therefore, Flower Moon Beauty, Although knowing the harm [from] the king, Did not remove [his] own suffering, but For the sake of exhausting the suffering of many." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nTherefore, although Chandraprabha knew of the king's harm,\nHe did not remove his own suffering,\nFor the sake of exhausting the suffering of many.\n", + "translation": "Therefore, although Chandraprabha knew of the king's harm,\nHe did not remove his own suffering,\nFor the sake of exhausting the suffering of many." + } + } }, "992": { "source": "དེ་ལྟར་རྒྱུད་ནི་གོམས་གྱུར་པ།། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་དགའ་བས།། པདྨའི་མཚོ་རུ་ངང་པ་ལྟར།། མནར་མེད་པར་ཡང་འཇུག་པར་འགྱུར།།", - "target_gt": "Those whose minds are practiced in this way, Whose joy it is to soothe another’s ills, Will venture into hell of Unrelenting Pain As swans sweep down upon a lotus lake." + "target_gt": "Those whose minds are practiced in this way, Whose joy it is to soothe another’s ills, Will venture into hell of Unrelenting Pain As swans sweep down upon a lotus lake.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nརྒྱུད་(mind-stream), གོམས་(familiarized/habituated), སྡུག་བསྔལ་(suffering), ཞི་(pacify), དགའ་བ་(joy), པདྨའི་མཚོ་(lotus lake), ངང་པ་(swan), མནར་མེད་(Avīci hell)\n\nGrammatical notes:\n- དེ་ལྟར་...གྱུར་པ་ (\"having become thus...\")\n- གཞན་གྱི་ (genitive, \"of others\")\n- ...ལྟར་ (comparative, \"like\")\n- ...ཡང་ (even)\n- འཇུག་པར་འགྱུར་ (future tense, \"will enter\")\n\nWhen the mind-stream has thus become habituated,\nJoyful at pacifying the suffering of others,\nLike a swan [entering] a lotus lake,\n[They] will enter even the Avīci hell.\n\nTechnical note: མནར་མེད་ (Avīci) refers to the most severe hell realm in Buddhist cosmology.", + "translation": "When the mind-stream has thus become habituated, Joyful at pacifying the suffering of others, Like a swan [entering] a lotus lake, [They] will enter even the Avīci hell." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThus, when one's mind becomes accustomed [to compassion],\nOne finds joy in alleviating others' suffering.\nLike a swan entering a lotus lake,\nOne would even enter the Avici hell without hesitation.\n", + "translation": "Thus, when one's mind becomes accustomed [to compassion],\nOne finds joy in alleviating others' suffering.\nLike a swan entering a lotus lake,\nOne would even enter the Avici hell without hesitation." + } + } }, "993": { "source": "སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་གྲོལ་བ་ན།། དགའ་བའི་རྒྱ་མཚོ་གང་ཡིན་པ།།", - "target_gt": "The ocean-like immensity of joy Arising when all beings will be freed, Will this not be enough?" + "target_gt": "The ocean-like immensity of joy Arising when all beings will be freed, Will this not be enough?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nསེམས་ཅན་ (sentient beings), གྲོལ་བ་ (liberation), དགའ་བ་ (joy), རྒྱ་མཚོ་ (ocean)\n\nGrammatical notes:\n- ན་ is a conditional particle, indicating \"when\" or \"if\"\n- གང་ཡིན་པ་ is a nominalizer, equivalent to \"that which is\"\n\nWhen sentient beings are liberated,\nThat which is an ocean of joy\n\nTechnical note: གྲོལ་བ་ (liberation) is a key Buddhist concept referring to freedom from saṃsāra.", + "translation": "When sentient beings are liberated, That which is an ocean of joy" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nWhen sentient beings are liberated,\nIt is an ocean of joy.\n", + "translation": "When sentient beings are liberated,\nIt is an ocean of joy." + } + } }, "994": { "source": "དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཆོག་མིན་ནམ།།", - "target_gt": "Will this not satisfy?" + "target_gt": "Will this not satisfy?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nདེ་ཉིད་ (that very/itself), ཆོག་ (sufficient/enough), མིན་ (is not)\n\nGrammatical structure:\n- དེ་ཉིད་ཀྱིས་ (instrumental case) indicates \"by means of that itself\"\n- ནི་ (topic particle) emphasizes \"that itself\"\n- ཆོག་མིན་ (negation of sufficiency)\n- ནམ་ (question particle)\n\nIs that itself not sufficient?\n\nNote: This line is phrased as a rhetorical question, implying that \"that itself\" (referring to something previously mentioned) should indeed be sufficient.", + "translation": "Is that itself not sufficient?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nIs that itself not enough?", + "translation": "Is that itself not enough?" + } + } }, "995": { "source": "ཐར་པ་འདོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ།།", - "target_gt": "The wish for my own freedom, what is that to me?" + "target_gt": "The wish for my own freedom, what is that to me?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nཐར་པ་ (liberation), འདོད་པ་ (desire), བྱ་ (to do)\n\nGrammatical structure:\n- ཐར་པ་འདོད་པས་ is an agentive construction (\"by one who desires liberation\")\n- ཅི་ཞིག་ is an interrogative (\"what\")\n- བྱ་ is the future/imperative form of the verb \"to do\"\n\nWhat should one who desires liberation do?\n\nNote: This is a rhetorical question often used to introduce teachings on the path to liberation in Tibetan Buddhist texts.", + "translation": "What should one who desires liberation do?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of that Tibetan Buddhist phrase into English:\n\nWhat should one who desires liberation do?", + "translation": "What should one who desires liberation do?" + } + } }, "996": { "source": "དེ་ལྟས་གཞན་གྱི་དོན་བྱས་ཀྱང་།། རློམ་སེམས་དང་ནི་ངོ་མཚར་མེད།།", - "target_gt": "The work of bringing benefit to beings Will not, then, make me proud and self-admiring." + "target_gt": "The work of bringing benefit to beings Will not, then, make me proud and self-admiring.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདེ་ལྟས་ (therefore), གཞན་གྱི་དོན་ (benefit of others), བྱས་ (done), \nརློམ་སེམས་ (pride/conceit), ངོ་མཚར་ (amazement/wonder), མེད་ (without)\n\nGrammatical notes:\n- ཀྱང་ (although) connects the two clauses\n- དང་ནི་ (and) connects རློམ་སེམས་ and ངོ་མཚར་\n\nTherefore, although one has acted for the benefit of others, [one should be] without pride and amazement.\n\nTechnical note: This verse emphasizes the Buddhist concept of selfless action (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་, bodhisattva conduct) without attachment to results or personal glory.", + "translation": "Therefore, although one has acted for the benefit of others, [one should be] without pride and amazement." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nTherefore, even when working for the benefit of others,\nBe without pride or amazement.\n", + "translation": "Therefore, even when working for the benefit of others,\nBe without pride or amazement." + } + } }, "997": { "source": "གཅིག་ཏུ་གཞན་དོན་ལ་དགའ་བས།། རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུའི་རེ་བ་མེད།།", - "target_gt": "The happiness of others is itself my satisfaction; I do not expect another recompense." + "target_gt": "The happiness of others is itself my satisfaction; I do not expect another recompense.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nགཅིག་ཏུ་ (solely, exclusively)\nགཞན་དོན་ (benefit of others)\nདགའ་བ་ (joy, delight)\nརྣམ་སྨིན་ (vipāka, karmic ripening)\nའབྲས་བུ་ (fruit, result)\nརེ་བ་ (hope, expectation)\n\nGrammatical notes:\n- བས at the end of the first line indicates a causal relationship\n- མེད at the end of the second line is a negation\n\nSolely delighting in the benefit of others,\nThere is no expectation of the fruit of karmic ripening.\n\nTechnical note: རྣམ་སྨིན་ (vipāka) refers specifically to the maturation of karmic actions.", + "translation": "Solely delighting in the benefit of others, There is no expectation of the fruit of karmic ripening." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nSolely delighting in benefiting others,\nThere is no expectation of karmic fruits.\n", + "translation": "Solely delighting in benefiting others,\nThere is no expectation of karmic fruits." + } + } }, "998": { "source": "དེ་བས་ཇི་ལྟར་ཆུང་ངུ་ན།། མི་སྙན་ལས་ཀྱང་བདག་བསྲུང་བ།། དེ་བཞིན་གཞན་ལ་བསྲུང་སེམས་དང་།། སྙིང་རྗེའི་སེམས་ནི་དེ་ལྟར་བྱ།།", - "target_gt": "Therefore just as I defend myself From even slight disparagement, In just the same way with regard to others, I should likewise have a mind protective and compassionate." + "target_gt": "Therefore just as I defend myself From even slight disparagement, In just the same way with regard to others, I should likewise have a mind protective and compassionate.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break this down line by line:\n\nLine 1:\nདེ་བས་ (therefore) ཇི་ལྟར་ (just as) ཆུང་ངུ་ན (even in small matters)\n\nLine 2:\nམི་སྙན་ (unpleasant things) ལས་ཀྱང་ (even from) བདག་བསྲུང་བ (protect oneself)\n\nLine 3:\nདེ་བཞིན་ (likewise) གཞན་ལ་ (towards others) བསྲུང་སེམས་ (protective mind)\n\nLine 4:\nསྙིང་རྗེའི་སེམས་ (compassionate mind) ནི་ (topic marker) དེ་ལྟར་བྱ (should be cultivated thus)\n\nKey terms:\nབསྲུང་ (protect), སྙིང་རྗེ་ (compassion)\n\nTherefore, just as one protects oneself even from small unpleasant things,\n\nLikewise, [one] should cultivate a protective mind and\n\nA compassionate mind towards others in the same way.\n\nNote: The verse emphasizes extending the same care we give ourselves to others, linking self-protection with compassion for others.", + "translation": "Therefore, just as one protects oneself even from small unpleasant things, Likewise, [one] should cultivate a protective mind and A compassionate mind towards others in the same way." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nTherefore, just as one protects oneself\nEven from minor unpleasant things,\nIn the same way, one should cultivate\nA mind of protection and compassion for others.\n", + "translation": "Therefore, just as one protects oneself\nEven from minor unpleasant things,\nIn the same way, one should cultivate\nA mind of protection and compassion for others." + } + } }, "999": { "source": "ཁུ་བ་ཁྲག་གི་ཐིགས་པ་ལ།།", - "target_gt": "The drop of sperm and blood belonged to others." + "target_gt": "The drop of sperm and blood belonged to others.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nཁུ་བ་ (semen), ཁྲག་ (blood), ཐིགས་པ་ (drop)\n\nGrammatical structure:\n- Genitive particle གི་ connecting ཁྲག་ to ཐིགས་པ་\n- ལ at the end indicates a locative or objective case\n\nTo the drop of semen [and] blood,\n\nNote: This line likely refers to the formation of a human embryo in Tibetan medical or tantric contexts, where the father's semen and mother's blood are seen as the initial substances.", + "translation": "To the drop of semen [and] blood," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist phrase into English:\n\nFrom a drop of semen and blood\n\nNote: This appears to be the beginning of a longer passage about human conception and embryonic development from a Buddhist perspective. Without more context, I can't be certain of the full intended meaning, but this translation conveys the basic literal meaning of the Tibetan words provided.", + "translation": "From a drop of semen and blood" + } + } }, "1000": { "source": "གོམས་པ་ཡིས་ནི་གཞན་དག་གི། དངོས་པོ་མེད་པར་གྱུར་ཀྱང་ནི།། བདག་ཀོ་ཞེས་ནི་ཤེས་པ་ལྟར།།", - "target_gt": "Yet, through strong habituation, I came to have in its regard a sense of “I,” Though, in itself, it is devoid of entity." + "target_gt": "Yet, through strong habituation, I came to have in its regard a sense of “I,” Though, in itself, it is devoid of entity.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and translate it according to the guidelines:\n\nKey terms:\nགོམས་པ་ (habituation/familiarity), དངོས་པོ་ (entity/thing), བདག་ (self)\n\nGrammatical notes:\n- ཡིས་ནི་: instrumental particle with emphasis\n- གཞན་དག་གི: genitive particle, \"of others\"\n- མེད་པར་གྱུར་ཀྱང་: concessive construction, \"even though becoming non-existent\"\n- ཞེས་ནི་: quotative particle with emphasis\n- ཤེས་པ་ལྟར: comparative construction, \"like knowing\"\n\nThrough habituation, even though the entities of others have become non-existent, [one still] knows [them] as \"I am that,\" just like\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the concept of self-grasping and how habitual patterns can lead to identification with non-existent entities, a key point in Buddhist philosophy of emptiness (śūnyatā).", + "translation": "Through habituation, even though the entities of others have become non-existent, [one still] knows [them] as \"I am that,\" just like" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nThrough habituation, even when\nThere is no real self,\nOne still has the notion\n\"This is me.\"\n", + "translation": "Through habituation, even when\nThere is no real self,\nOne still has the notion\n\"This is me.\"" + } + } }, "1001": { "source": "དེ་བཞིན་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་ཡང་།། བདག་ཅེས་ཅི་ཡི་ཕྱིར་མི་བཟུང་།།", - "target_gt": "And so, why not identify Another’s body, calling it my “I”?" + "target_gt": "And so, why not identify Another’s body, calling it my “I”?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདེ་བཞིན (likewise), གཞན་ (other), ལུས་ (body), བདག་ (self), བཟུང་ (grasp/hold)\n\nGrammatical notes:\n- ཅི་ཡི་ཕྱིར་ is an interrogative construction meaning \"for what reason\"\n- མི་ before བཟུང་ indicates negation\n\nLikewise, with regard to the bodies of others,\nFor what reason should [one] not grasp [them] as \"self\"?\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the concept of selflessness (བདག་མེད་, anātman) in relation to both oneself and others, a key principle in Buddhist philosophy.", + "translation": "Likewise, with regard to the bodies of others, For what reason should [one] not grasp [them] as \"self\"?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nLikewise, why not also regard\nOthers' bodies as \"self\"?\n", + "translation": "Likewise, why not also regard\nOthers' bodies as \"self\"?" + } + } }, "1002": { "source": "བདག་གི་ལུས་ནི་གཞན་དག་ཏུའང་།། བཞག་པ་དེ་ལྟར་དཀའ་བ་མེད།།", - "target_gt": "And vice versa, why should it be hard To think of this my body as another’s?" + "target_gt": "And vice versa, why should it be hard To think of this my body as another’s?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nབདག་གི་(my), ལུས་(body), གཞན་དག་(others), བཞག་པ་(to place/set aside)\nདཀའ་བ་མེད་(not difficult)\n\nGrammatical notes:\n- ནི་ and ཏུའང་ are particles emphasizing and extending the meaning\n- དེ་ལྟར་ means \"in that way\" or \"likewise\"\n\nMy body, likewise in [relation to] others,\nTo set [it] aside is not difficult.\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the practice of exchanging self and others (བདག་གཞན་མཉམ་བརྗེ་), a key concept in Tibetan Buddhist mind training (བློ་སྦྱོང་).", + "translation": "My body, likewise in [relation to] others, To set [it] aside is not difficult." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nMy body can be placed elsewhere\nWithout any difficulty.\n", + "translation": "My body can be placed elsewhere\nWithout any difficulty." + } + } }, "1003": { "source": "བདག་ཉིད་སྐྱོན་བཅས་གཞན་ལ་ཡང་།། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོར་ཤེས་བྱས་ནས།། བདག་འཛིན་ཡོངས་སུ་དོར་བ་དང་།། གཞན་བླང་བ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ།།", - "target_gt": "Perceiving now the faults possessed by “I,” The ocean of good qualities that are in “other,” I shall lay aside all love of self And gain the habit of adopting other beings." + "target_gt": "Perceiving now the faults possessed by “I,” The ocean of good qualities that are in “other,” I shall lay aside all love of self And gain the habit of adopting other beings.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate this verse:\n\nLine 1:\nབདག་ཉིད་(oneself), སྐྱོན་བཅས་(with faults), གཞན་(others), ལ་ཡང་(also)\n\nOneself as faulty and others also\n\nLine 2:\nཡོན་ཏན་(qualities), རྒྱ་མཚོར་(as an ocean), ཤེས་བྱས་(knowing/recognizing)\n\nAs an ocean of qualities, having recognized,\n\nLine 3:\nབདག་འཛིན་(self-grasping), ཡོངས་སུ་(completely), དོར་བ་(abandoning)\n\nCompletely abandoning self-grasping and\n\nLine 4:\nགཞན་བླང་བ་(cherishing others), བསྒོམ་པར་བྱ་(should meditate)\n\nCherishing others is what one should meditate upon.\n\nKey technical notes:\n- བདག་འཛིན་ (self-grasping) is a crucial term in Tibetan Buddhism, referring to the root cause of suffering.\n- གཞན་བླང་བ་ (cherishing others) is a central practice in Mahāyāna Buddhism, particularly in mind training (བློ་སྦྱོང་) teachings.", + "translation": "Oneself as faulty and others also As an ocean of qualities, having recognized, Completely abandoning self-grasping and Cherishing others is what one should meditate upon." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nKnowing oneself to be flawed,\nAnd others to be oceans of good qualities,\nOne should completely abandon self-grasping,\nAnd practice taking up the welfare of others.\n", + "translation": "Knowing oneself to be flawed,\nAnd others to be oceans of good qualities,\nOne should completely abandon self-grasping,\nAnd practice taking up the welfare of others." + } + } }, "1004": { "source": "ཇི་ལྟར་ལག་པ་ལ་སོགས་པ།། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་འདོད་ལྟར།། དེ་བཞིན་འགྲོ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ།། ཅི་ཕྱིར་ལུས་ཅན་རྣམས་མི་འདོད།།", - "target_gt": "Just as hands and other limbs Are thought of as the members of a body, Can we likewise not consider others As the limbs and members of a living whole?" + "target_gt": "Just as hands and other limbs Are thought of as the members of a body, Can we likewise not consider others As the limbs and members of a living whole?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse line by line:\n\n1. ཇི་ལྟར་ལག་པ་ལ་སོགས་པ།།\nKey terms: ཇི་ལྟར་ (just as), ལག་པ་ (hand), ལ་སོགས་པ་ (and so forth)\nJust as hands and so forth\n\n2. ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་འདོད་ལྟར།།\nKey terms: ལུས་ (body), ཡན་ལག་ (limb/part), འདོད་ (consider/accept)\nAre considered to be parts of the body,\n\n3. དེ་བཞིན་འགྲོ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ།།\nKey terms: དེ་བཞིན་ (likewise), འགྲོ་བ་ (beings), ཡན་ལག་ (part)\nLikewise, as parts of [all] beings,\n\n4. ཅི་ཕྱིར་ལུས་ཅན་རྣམས་མི་འདོད།།\nKey terms: ཅི་ཕྱིར་ (why), ལུས་ཅན་ (embodied beings), མི་འདོད་ (not consider/accept)\nWhy are embodied beings not considered [as such]?\n\nNote: This verse appears to be drawing an analogy between the relationship of body parts to a single body and the relationship of individual beings to a larger whole, questioning why we don't consider all beings as interconnected parts of a greater entity.", + "translation": "Just as hands and so forth Are considered to be parts of the body, Likewise, as parts of [all] beings, Why are embodied beings not considered [as such]?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nJust as hands and such\nAre considered parts of the body,\nLikewise, why are beings\nNot considered parts of the world?\n", + "translation": "Just as hands and such\nAre considered parts of the body,\nLikewise, why are beings\nNot considered parts of the world?" + } + } }, "1005": { "source": "ཇི་ལྟར་བདག་མེད་ལུས་འདི་ལ།། གོམས་པས་བདག་གི་བློ་འབྱུང་བ།། དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཡང་།། གོམས་པས་བདག་བློ་ཅིས་མི་སྐྱེ།།", - "target_gt": "Just as in connection with this form, devoid of self, My sense of “I” arose through strong habituation, Why should not the thought of “I,” Through habit, not arise related to another?" + "target_gt": "Just as in connection with this form, devoid of self, My sense of “I” arose through strong habituation, Why should not the thought of “I,” Through habit, not arise related to another?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and translate it according to the guidelines:\n\nLine 1: ཇི་ལྟར་བདག་མེད་ལུས་འདི་ལ།།\nKey terms: ཇི་ལྟར་(just as), བདག་མེད་(selfless), ལུས་(body)\n\nLine 2: གོམས་པས་བདག་གི་བློ་འབྱུང་བ།།\nKey terms: གོམས་པས་(through habituation), བདག་གི་བློ་(sense of \"I\"), འབྱུང་(arises)\n\nLine 3: དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཡང་།།\nKey terms: དེ་བཞིན་(likewise), སེམས་ཅན་(sentient beings)\n\nLine 4: གོམས་པས་བདག་བློ་ཅིས་མི་སྐྱེ།།\nKey terms: གོམས་པས་(through habituation), བདག་བློ་(sense of \"I\"), ཅིས་མི་སྐྱེ་(why would not arise)\n\nTranslation:\n\nJust as in this selfless body,\nThrough habituation, a sense of \"I\" arises,\nLikewise, for other sentient beings as well,\nThrough habituation, why would a sense of \"I\" not arise?\n\nTechnical note: This verse discusses the concept of selflessness (བདག་མེད་) and how the sense of self (བདག་གི་བློ་) arises through habituation (གོམས་པ), drawing a parallel between one's own experience and that of other sentient beings.", + "translation": "Just as in this selfless body, Through habituation, a sense of \"I\" arises, Likewise, for other sentient beings as well, Through habituation, why would a sense of \"I\" not arise?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nJust as in this selfless body,\nThrough habituation, the thought of \"I\" arises,\nLikewise, for other sentient beings too,\nWhy not cultivate the thought of \"I\" through habituation?\n", + "translation": "Just as in this selfless body,\nThrough habituation, the thought of \"I\" arises,\nLikewise, for other sentient beings too,\nWhy not cultivate the thought of \"I\" through habituation?" + } + } }, "1006": { "source": "དེ་ལྟར་ན་ནི་གཞན་གྱི་དོན།། བྱས་ཀྱང་ངོ་མཚར་རློམ་མི་འབྱུང་།།", - "target_gt": "Thus when I work for others’ sake, There’ll be no sense of boasting self-congratulation." + "target_gt": "Thus when I work for others’ sake, There’ll be no sense of boasting self-congratulation.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདེ་ལྟར་ན་(thus, in that way), གཞན་གྱི་དོན་(benefit of others), བྱས་(done), ངོ་མཚར་(amazement), རློམ་(pride), མི་འབྱུང་(does not arise)\n\nGrammatical notes:\n- ཀྱང་ is a concessive particle, indicating \"even though\" or \"although\"\n- མི་ is a negation particle used with འབྱུང་ (to arise)\n\nThus, even though the benefit of others is accomplished, amazement and pride do not arise.\n\nTechnical note: This verse likely refers to the bodhisattva ideal of working for the benefit of others without attachment to the results or feeling pride in one's actions.", + "translation": "Thus, even though the benefit of others is accomplished, amazement and pride do not arise." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThus, even when working for the benefit of others,\nNo sense of amazement or pride arises.\n", + "translation": "Thus, even when working for the benefit of others,\nNo sense of amazement or pride arises." + } + } }, "1007": { "source": "བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཟས་ཟོས་ནས།། ལན་ལ་རེ་བ་མི་འབྱུང་བཞིན།།", - "target_gt": "It is just as when I feed myself— I don’t expect to be rewarded!" + "target_gt": "It is just as when I feed myself— I don’t expect to be rewarded!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nབདག་ཉིད་ (oneself), ཟས་ (food), ཟོས་ (eaten), ལན་ (return/repayment), རེ་བ་ (hope/expectation), མི་འབྱུང་ (not arise)\n\nGrammatical notes:\n- ཀྱིས་ནི་: instrumental particle with emphasis\n- ནས་: after (having done something)\n- བཞིན་: like, as if\n\nHaving eaten food by oneself, [one should act] as if not expecting a return.\n\nTechnical note: This verse appears to be advising on the proper attitude when giving or receiving food, emphasizing selflessness and non-attachment to reciprocation in generosity.", + "translation": "Having eaten food by oneself, [one should act] as if not expecting a return." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nHaving eaten food oneself,\nOne does not expect anything in return.\n", + "translation": "Having eaten food oneself,\nOne does not expect anything in return." + } + } }, "1008": { "source": "དེ་བས་ཇི་ལྟར་ཆུང་ངུ་ན།། མི་སྙན་ལས་ཀྱང་བདག་བསྲུང་བ།། དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་སྲུང་སེམས་དང་།། སྙིང་རྗེའི་སེམས་ནི་གོམས་པར་བྱ།།", - "target_gt": "Therefore just as I defend myself From even slight disparagement, Likewise for beings I shall now grow used To have a mind protective and compassionate." + "target_gt": "Therefore just as I defend myself From even slight disparagement, Likewise for beings I shall now grow used To have a mind protective and compassionate.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break this down line by line:\n\nLine 1:\nདེ་བས་ (therefore) ཇི་ལྟར་ (just as) ཆུང་ངུ་ན (even in small matters)\n\nLine 2:\nམི་སྙན་ (unpleasant things) ལས་ཀྱང་ (even from) བདག་བསྲུང་བ (protect oneself)\n\nLine 3:\nདེ་བཞིན་ (likewise) འགྲོ་ལ་ (towards beings) སྲུང་སེམས་ (protective mind)\n\nLine 4:\nསྙིང་རྗེའི་སེམས་ (mind of compassion) ནི་ (emphatic particle) གོམས་པར་བྱ (should be habituated)\n\nKey terms:\nསྲུང་སེམས་ (protective mind), སྙིང་རྗེའི་སེམས་ (mind of compassion), གོམས་པར་བྱ (habituate)\n\nTherefore, just as one protects oneself even from small unpleasant things,\nLikewise, one should habituate [oneself] to a protective mind and\nA mind of compassion towards beings.\n\nNote: The verse emphasizes the cultivation of a protective and compassionate attitude towards all beings, drawing a parallel with how one naturally protects oneself from even minor discomforts.", + "translation": "Therefore, just as one protects oneself even from small unpleasant things, Likewise, one should habituate [oneself] to a protective mind and A mind of compassion towards beings." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nTherefore, just as even in small matters,\nOne protects oneself from unpleasant things,\nLikewise, one should cultivate\nA protective attitude and compassion towards all beings.\n", + "translation": "Therefore, just as even in small matters,\nOne protects oneself from unpleasant things,\nLikewise, one should cultivate\nA protective attitude and compassion towards all beings." + } + } }, "1009": { "source": "དེ་བས་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བ་ཡི།། འཁོར་གྱི་འཇིགས་པའང་བསལ་བའི་ཕྱིར།། རང་གི་མཚན་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས།།", - "target_gt": "This is why the Lord Avalokita Out of great compassion blessed his name, That those caught in the midst of multitudes Might be released and freed from every fear." + "target_gt": "This is why the Lord Avalokita Out of great compassion blessed his name, That those caught in the midst of multitudes Might be released and freed from every fear.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and translate it according to the guidelines:\n\nKey terms:\n- མགོན་པོ་(protector), སྤྱན་རས་གཟིགས་(Avalokiteśvara)\n- ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་(great compassion)\n- འགྲོ་བ་(beings), འཁོར་(saṃsāra)\n- འཇིགས་པ་(fears), བསལ་བ་(remove)\n- མཚན་(name), བྱིན་གྱིས་བརླབས་(bless)\n\nGrammar notes:\n- དེ་བས་ (therefore) introduces the verse\n- བསལ་བའི་ཕྱིར་ (in order to remove) shows purpose\n- ཡང་ (also) in the last line emphasizes the blessing of the name\n\nTherefore, Protector Avalokiteśvara,\nWith great compassion, in order to remove\nThe fears of saṃsāra for beings,\nYou also blessed your own name.\n\nTechnical note: འཁོར་ (saṃsāra) literally means \"cycle,\" referring to the cycle of rebirth in Buddhist philosophy.", + "translation": "Therefore, Protector Avalokiteśvara, With great compassion, in order to remove The fears of saṃsāra for beings, You also blessed your own name." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nTherefore, Lord Avalokiteshvara,\nOut of great compassion for beings,\nIn order to dispel the fears of samsara,\nBlessed even his own name.\n", + "translation": "Therefore, Lord Avalokiteshvara,\nOut of great compassion for beings,\nIn order to dispel the fears of samsara,\nBlessed even his own name." + } + } }, "1010": { "source": "དཀའ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་མི་བྱ་སྟེ།། འདི་ལྟར་གོམས་པའི་མཐུ་ཡིས་ནི།། གང་གི་མིང་ཐོས་འཇིགས་པ་ཡང་།། དེ་ཉིད་མེད་ན་མི་དགར་འགྱུར།།", - "target_gt": "And so we should be undeterred by hardships, For through the influence of use and habit, People even come to grieve For those whose very names struck terror in their hearts!" + "target_gt": "And so we should be undeterred by hardships, For through the influence of use and habit, People even come to grieve For those whose very names struck terror in their hearts!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break this down line by line:\n\n1. དཀའ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་མི་བྱ་སྟེ།།\nKey terms: དཀའ་ལས་ (hardship), ཕྱིར་ལྡོག་ (turn back), མི་བྱ་ (do not do)\nDo not turn back from hardships;\n\n2. འདི་ལྟར་གོམས་པའི་མཐུ་ཡིས་ནི།།\nKey terms: གོམས་པ་ (familiarity/habituation), མཐུ་ (power/strength)\nFor by the power of becoming accustomed in this way,\n\n3. གང་གི་མིང་ཐོས་འཇིགས་པ་ཡང་།།\nKey terms: མིང་ (name), ཐོས་ (hear), འཇིགས་པ་ (fear)\nEven that whose mere name brings fear when heard,\n\n4. དེ་ཉིད་མེད་ན་མི་དགར་འགྱུར།།\nKey terms: མེད་ (absence), མི་དགར་ (unpleasant), འགྱུར་ (become)\nWhen absent, becomes unpleasant [to be without].\n\nNote: The verse emphasizes the transformative power of habituation, suggesting that what once caused fear can become something one misses through familiarity.", + "translation": "Do not turn back from hardships; For by the power of becoming accustomed in this way, Even that whose mere name brings fear when heard, When absent, becomes unpleasant [to be without]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nDo not turn back from difficulties.\nThrough the power of familiarity,\nEven that whose mere name brings fear\nWill become something you cannot do without.\n", + "translation": "Do not turn back from difficulties.\nThrough the power of familiarity,\nEven that whose mere name brings fear\nWill become something you cannot do without." + } + } }, "1011": { "source": "གང་ཞིག་བདག་དང་གཞན་རྣམས་ནི།། མྱུར་དུ་བསྐྱབ་པར་འདོད་པ་དེས།། བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བྱ་བར།། གསང་བའི་དམ་པ་སྤྱད་པར་བྱ།།", - "target_gt": "Those desiring speedily to be A refuge for themselves and others Should make the interchange of “I” and “other,” And thus embrace a sacred mystery." + "target_gt": "Those desiring speedily to be A refuge for themselves and others Should make the interchange of “I” and “other,” And thus embrace a sacred mystery.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and translate it according to the guidelines:\n\nKey terms:\n- བདག་དང་གཞན་ (self and others)\n- མྱུར་དུ་བསྐྱབ་པར་ (quickly protect/save)\n- བརྗེ་བྱ་བར་ (exchange/switch)\n- གསང་བའི་དམ་པ་ (supreme secret)\n\nGrammatical notes:\n- གང་ཞིག་...དེས་ (Whoever...they should)\n- བྱ་བར་ (verbal noun indicating action to be done)\n- སྤྱད་པར་བྱ་ (should practice/perform)\n\nWhoever wishes to quickly protect both myself and others,\nShould practice the supreme secret of exchanging self and others.\n\nTechnical note: This verse refers to the practice of tonglen (གཏོང་ལེན་), the meditation on giving and taking, which is a core practice in Tibetan Buddhism for developing bodhicitta.", + "translation": "Whoever wishes to quickly protect both myself and others, Should practice the supreme secret of exchanging self and others." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nWhoever wishes to quickly protect\nBoth oneself and others,\nShould practice the supreme secret:\nExchanging self and other.\n", + "translation": "Whoever wishes to quickly protect\nBoth oneself and others,\nShould practice the supreme secret:\nExchanging self and other." + } + } }, "1012": { "source": "བདག་ལུས་གང་ལ་ཆགས་པ་ཡིས།། འཇིགས་གནས་ཆུང་ལའང་འཇིགས་སྐྱེ་བ།།", - "target_gt": "Because of our attachment to our bodies, Even little things alarm us." + "target_gt": "Because of our attachment to our bodies, Even little things alarm us.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1: བདག་ལུས་གང་ལ་ཆགས་པ་ཡིས།།\nKey terms:\nབདག་ལུས་ (one's own body), ཆགས་པ་ (attachment)\nགང་ལ་...ཡིས (due to which)\n\nDue to attachment to one's own body,\n\nLine 2: འཇིགས་གནས་ཆུང་ལའང་འཇིགས་སྐྱེ་བ།།\nKey terms:\nའཇིགས་གནས་ (source of fear), ཆུང་ (small), འཇིགས་སྐྱེ་བ་ (fear arises)\nལའང་ (even to)\n\nEven towards small sources of fear, fear arises.\n\nNote: The construction གང་ལ་...ཡིས in the first line sets up a causal relationship, indicating that the attachment to one's body is the reason for the fear described in the second line.", + "translation": "Due to attachment to one's own body, Even towards small sources of fear, fear arises." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nDue to attachment to one's own body,\nEven small dangers cause fear to arise.\n", + "translation": "Due to attachment to one's own body,\nEven small dangers cause fear to arise." + } + } }, "1013": { "source": "འཇིགས་པ་སྐྱེ་བའི་ལུས་དེ་ལ།། སུ་ཞིག་དགྲ་བཞིན་སྡང་མི་བྱེད།།", - "target_gt": "This body, then, this source of so much terror— Who would not detest it as the worst of foes?" + "target_gt": "This body, then, this source of so much terror— Who would not detest it as the worst of foes?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nའཇིགས་པ་(fear), སྐྱེ་བ་(birth/arising), ལུས་(body), དགྲ་(enemy), སྡང་(hatred/aversion)\n\nGrammatical notes:\n- ལ at the end of the first line indicates the object\n- སུ་ཞིག་ is an interrogative phrase meaning \"who\"\n- མི་བྱེད is a negative verb form\n\nTowards this body that gives rise to fear,\nWho would not feel aversion as [towards] an enemy?\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the nature of the body as a source of fear or suffering, a common theme in Buddhist teachings on impermanence and the nature of samsara.", + "translation": "Towards this body that gives rise to fear, Who would not feel aversion as [towards] an enemy?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nWho would not hate this fear-producing body as an enemy?\n", + "translation": "Who would not hate this fear-producing body as an enemy?" + } + } }, "1014": { "source": "ལུས་གང་བཀྲེས་དང་སྐོམ་སོགས་ནད།། གསོ་བའི་ཆོ་ག་བྱེད་འདོད་པས།། བྱ་དང་ཉ་དང་རི་དྭགས་དག། གསོད་པར་བྱེད་ཅིང་ལམ་སྒུག་བྱེད།།", - "target_gt": "Wishing to relieve our bodies’ ills, Our hungry mouths, the dryness of our throats, We steal the lives of fishes, birds, and deer And lie in wait along the road." + "target_gt": "Wishing to relieve our bodies’ ills, Our hungry mouths, the dryness of our throats, We steal the lives of fishes, birds, and deer And lie in wait along the road.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and translate it according to the guidelines:\n\nLine 1:\nལུས་(body), བཀྲེས་(hunger), སྐོམ་(thirst), ནད་(illness)\n\nLine 2:\nགསོ་བ་(to heal/cure), ཆོ་ག་(ritual/method), བྱེད་འདོད་(wish to do)\n\nLine 3:\nབྱ་(bird), ཉ་(fish), རི་དྭགས་(wild animal)\n\nLine 4:\nགསོད་པར་བྱེད་(kill), ལམ་སྒུག་བྱེད་(wait on the road/ambush)\n\nWhen the body [is afflicted with] hunger, thirst, and other illnesses,\nWishing to perform rituals to cure [these],\nBirds, fish, and wild animals\n[They] kill and ambush on the road.\n\nNote: This verse appears to be describing unethical actions taken in an attempt to cure bodily ailments. The structure uses the literary device of building up to the main action in the final line.", + "translation": "When the body [is afflicted with] hunger, thirst, and other illnesses, Wishing to perform rituals to cure [these], Birds, fish, and wild animals [They] kill and ambush on the road." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nThose who wish to perform rituals to cure\nThe body's ailments like hunger and thirst,\nKill birds and fish and wild animals,\nAnd lie in wait on the path.\n", + "translation": "Those who wish to perform rituals to cure\nThe body's ailments like hunger and thirst,\nKill birds and fish and wild animals,\nAnd lie in wait on the path." + } + } }, "1015": { "source": "གང་ཞིག་ཁེ་དང་རིམ་གྲོའི་ཕྱིར།། ཕ་དང་མ་ཡང་གསོད་བྱེད་ཅིང་།། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཀོར་བརྐུས་ནས།། དེས་ནི་མནར་མེད་བསྲེག་འགྱུར་ན།།", - "target_gt": "And for the sake of profit and position Some there are who even kill their parents, Or steal what has been offered to the Triple Gem, Because of which, they’ll burn in hell of Unrelenting Pain." + "target_gt": "And for the sake of profit and position Some there are who even kill their parents, Or steal what has been offered to the Triple Gem, Because of which, they’ll burn in hell of Unrelenting Pain.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and translate it according to the guidelines:\n\nLine 1:\nགང་ཞིག་(whoever), ཁེ་(profit), རིམ་གྲོ་(honor/respect)\n\nWhoever, for the sake of profit and honor,\n\nLine 2:\nཕ་(father), མ་(mother), གསོད་(kill)\n\nEven kills [their] father and mother,\n\nLine 3:\nདཀོན་མཆོག་གསུམ་(Three Jewels), དཀོར་(wealth/possessions), བརྐུས་(steal)\n\nAnd steals the wealth of the Three Jewels,\n\nLine 4:\nམནར་མེད་(Avīci hell), བསྲེག་(burn)\n\nThey will burn in the Avīci hell.\n\nTechnical notes:\n- དཀོན་མཆོག་གསུམ་ (Three Jewels) refers to Buddha, Dharma, and Sangha\n- མནར་མེད་ (Avīci) is the lowest and most severe hell realm in Buddhist cosmology", + "translation": "Whoever, for the sake of profit and honor, Even kills [their] father and mother, And steals the wealth of the Three Jewels, They will burn in the Avīci hell." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nWhoever kills even their father and mother\nFor the sake of profit and status,\nAnd steals from the Three Jewels,\nThey will burn in the Avici hell.\n", + "translation": "Whoever kills even their father and mother\nFor the sake of profit and status,\nAnd steals from the Three Jewels,\nThey will burn in the Avici hell." + } + } }, "1016": { "source": "མཁས་པ་སུ་ཞིག་ལུས་དེ་ལ།། འདོད་ཅིང་སྲུང་དང་མཆོད་བྱེད་ཀྱི།།", - "target_gt": "Where are the wise and prudent then Who cherish, guard, and serve the body?" + "target_gt": "Where are the wise and prudent then Who cherish, guard, and serve the body?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1: མཁས་པ་སུ་ཞིག་ལུས་དེ་ལ།།\nKey terms: མཁས་པ་ (wise person), སུ་ཞིག་ (who), ལུས་ (body)\nGrammar: ལ (to/towards) - postposition\n\nLine 2: འདོད་ཅིང་སྲུང་དང་མཆོད་བྱེད་ཀྱི།།\nKey terms: འདོད་ (desire), སྲུང་ (protect), མཆོད་ (venerate/worship)\nGrammar: ཅིང་ (and), དང་ (and), བྱེད་ (do/perform), ཀྱི (genitive particle)\n\nWhat wise person, towards that body,\nWould desire, protect, and perform veneration?\n\nNote: This appears to be a rhetorical question, implying that a truly wise person would not cling to or venerate the physical body. The use of དེ་ (that) suggests the body has been referenced in a previous context.", + "translation": "What wise person, towards that body, Would desire, protect, and perform veneration?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nWhat wise person desires this body,\nAnd protects and worships it?\n", + "translation": "What wise person desires this body,\nAnd protects and worships it?" + } + } }, "1017": { "source": "འདི་ལ་སུ་ཞིག་དགྲ་བཞིན་དུ།། ལྟ་བར་མི་བྱེད་བརྙས་མི་བྱེད།།", - "target_gt": "Who would not perceive it as their foe, And as their foe, regard it with contempt?" + "target_gt": "Who would not perceive it as their foe, And as their foe, regard it with contempt?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nའདི་ (this), སུ་ཞིག་ (who), དགྲ་ (enemy), ལྟ་བ་ (to view/regard), བརྙས་ (to despise/scorn)\n\nGrammatical notes:\n- བཞིན་དུ (like/as) is used to create a simile\n- མི་བྱེད (negative form of བྱེད, \"to do/make\") indicates prohibition\n\nWho does not regard this as an enemy [and] does not despise [it]?\n\nTechnical note: This verse is likely part of a larger context discussing a particular concept or practice that is being viewed positively, in contrast to those who might see it negatively.", + "translation": "Who does not regard this as an enemy [and] does not despise [it]?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nWho here does not view [others] as enemies,\nDoes not look down on or despise [them].", + "translation": "Who here does not view [others] as enemies,\nDoes not look down on or despise [them]." + } + } }, "1018": { "source": "གལ་ཏེ་བྱིན་ན་ཅི་སྤྱོད་ཅེས།།", - "target_gt": "“If I give this, what will be left for me?”" + "target_gt": "“If I give this, what will be left for me?”", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nགལ་ཏེ (if), བྱིན (give), ཅི་སྤྱོད (what use/conduct)\n\nGrammatical structure:\n- གལ་ཏེ...ན conditional structure (if...then)\n- ཅེས quotative particle, indicating reported speech or thought\n\nIf [it is] given, what use [is it]?\n\nNote: This line appears to be part of a larger context, possibly a philosophical inquiry or debate about the utility or purpose of something if it were to be given. The implied subject and object are not specified in this isolated line.", + "translation": "If [it is] given, what use [is it]?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nIf given, what is the use?", + "translation": "If given, what is the use?" + } + } }, "1019": { "source": "བདག་དོན་སེམས་པ་འདྲེ་ཡི་ཚུལ།།", - "target_gt": "Thinking of oneself—the way of evil ghosts." + "target_gt": "Thinking of oneself—the way of evil ghosts.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nབདག་དོན་ (self-interest), སེམས་པ་ (thinking/contemplating), འདྲེ་ (demon/spirit), ཚུལ་ (manner/way)\n\nGrammatical structure:\n- Genitive particle ཡི་ connects འདྲེ་ (demon) to ཚུལ་ (manner)\n\nThinking of one's own interests [is] the way of demons.\n\nNote: This verse succinctly expresses a core Buddhist ethical principle, contrasting self-interest with the ideal of altruism.", + "translation": "Thinking of one's own interests [is] the way of demons." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nThinking only of oneself is the way of demons.", + "translation": "Thinking only of oneself is the way of demons." + } + } }, "1020": { "source": "གལ་ཏེ་སྤྱད་ན་ཅི་སྦྱིན་ཞེས།།", - "target_gt": "“If I keep this, what will be left to give?”" + "target_gt": "“If I keep this, what will be left to give?”", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nགལ་ཏེ (if), སྤྱད་ (practice/engage in), སྦྱིན་ (give)\n\nGrammatical structure:\n- གལ་ཏེ...ན conditional construction (\"if...then\")\n- ཅི interrogative particle (\"what\")\n\nIf [one] engages [in this practice], what will [it] give?\n\nNote: The line is structured as a rhetorical question, implying an inquiry about the results or benefits of engaging in a particular practice.", + "translation": "If [one] engages [in this practice], what will [it] give?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nIf one practices, what is given?", + "translation": "If one practices, what is given?" + } + } }, "1021": { "source": "གཞན་དོན་སེམས་པ་ལྷ་ཡི་ཆོས།།", - "target_gt": "Concern for others is the way of heaven." + "target_gt": "Concern for others is the way of heaven.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nགཞན་དོན་ (benefit of others), སེམས་པ་ (to think/consider), ལྷ་ (deity/divine), ཆོས་ (dharma/teaching)\n\nGrammar:\n- Genitive particle ཡི་ connecting ལྷ་ and ཆོས་\n- Sentence-final particle ། indicating end of verse line\n\nConsidering the benefit of others [is] the dharma of the divine.\n\nNote: \n- ལྷ་ཡི་ཆོས་ could be interpreted as \"divine dharma\" or \"dharma of the deities/gods\"\n- སེམས་པ་ here functions as a verbal noun, implying the act of considering or thinking about", + "translation": "Considering the benefit of others [is] the dharma of the divine." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of that Tibetan Buddhist phrase into English:\n\nThinking of others' welfare is the way of the gods.", + "translation": "Thinking of others' welfare is the way of the gods." + } + } }, "1022": { "source": "བདག་ཕྱིར་གཞན་ལ་གནོད་བྱས་ན།། དམྱལ་ལ་སོགས་པར་གདུང་བར་འགྱུར།།", - "target_gt": "If to serve myself I harm another, I’ll suffer later in the realms of hell." + "target_gt": "If to serve myself I harm another, I’ll suffer later in the realms of hell.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nབདག་ (self), གཞན་ (others), གནོད་ (harm), དམྱལ་ (hell), གདུང་ (torment)\n\nGrammatical notes:\n- ཕྱིར་ indicates \"for the sake of\"\n- ན་ is a conditional particle, \"if\"\n- ལ་སོགས་པར་ means \"and so forth\" or \"etcetera\"\n- འགྱུར་ is a future tense verb, indicating \"will become\"\n\nIf, for one's own sake, harm is done to others,\n[One] will become tormented in hell and so forth.\n\nTechnical note: དམྱལ་ (hell) refers specifically to the Buddhist concept of naraka realms, which are temporary states of intense suffering in the cycle of rebirth.", + "translation": "If, for one's own sake, harm is done to others, [One] will become tormented in hell and so forth." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIf one harms others for one's own sake,\nOne will suffer torment in the hells and such realms.\n", + "translation": "If one harms others for one's own sake,\nOne will suffer torment in the hells and such realms." + } + } }, "1023": { "source": "གཞན་ཕྱིར་བདག་ལ་གནོད་བྱས་ན།། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཐོབ།།", - "target_gt": "But if for others’ sake I harm myself, Then every excellence will be my heritage." + "target_gt": "But if for others’ sake I harm myself, Then every excellence will be my heritage.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these two lines:\n\nLine 1: གཞན་ཕྱིར་བདག་ལ་གནོད་བྱས་ན།།\nKey terms: གཞན་ (others), བདག་ (self), གནོད་བྱས་ (harm done)\nGrammar: ན་ (if) conditional particle\n\nIf harm is done to me for the sake of others,\n\nLine 2: ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཐོབ།།\nKey terms: ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ (excellence, perfection), ཐམས་ཅད་ (all), འཐོབ་ (obtain)\n\n[I] will obtain all excellences.\n\nTechnical note: ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ (phun sum tshogs pa) is often used to refer to the perfections or excellent qualities cultivated on the Buddhist path.", + "translation": "If harm is done to me for the sake of others, [I] will obtain all excellences." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIf others harm me for their own sake,\nI will attain all excellent qualities.\n", + "translation": "If others harm me for their own sake,\nI will attain all excellent qualities." + } + } }, "1024": { "source": "བདག་ཉིད་མཐོ་བར་འདོད་པ་དེས།། ངན་འགྲོ་ངན་དང་གླེན་པར་འགྱུར།།", - "target_gt": "Wanting what is best for me— Stupidity, inferiority, and lower realms result!" + "target_gt": "Wanting what is best for me— Stupidity, inferiority, and lower realms result!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nབདག་ཉིད་(oneself), མཐོ་བར་(high, exalted), འདོད་པ་(desire), ངན་འགྲོ་(lower realms), ངན་(evil, bad), གླེན་པ་(fool)\n\nGrammatical notes:\n- དེས་ is the instrumental case, indicating \"by means of\" or \"because of\"\n- འགྱུར་ is a verb meaning \"to become\" or \"to turn into\"\n\nBy desiring to exalt oneself,\n[One] becomes [destined for] lower realms, evil, and a fool.\n\nTechnical note: ངན་འགྲོ་ (lower realms) typically refers to the three unfortunate rebirth destinations in Buddhist cosmology: hell beings, hungry ghosts, and animals.", + "translation": "By desiring to exalt oneself, [One] becomes [destined for] lower realms, evil, and a fool." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThose who desire to exalt themselves\nWill become lowly, evil, and foolish.\n", + "translation": "Those who desire to exalt themselves\nWill become lowly, evil, and foolish." + } + } }, "1025": { "source": "དེ་ཉིད་གཞན་ལ་སྤོ་བྱས་ན།། བདེ་འགྲོར་རིམ་གྲོ་འཐོབ་པར་འགྱུར།།", - "target_gt": "Let this be changed, applied to others— Honors and the realms of bliss will come!" + "target_gt": "Let this be changed, applied to others— Honors and the realms of bliss will come!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདེ་ཉིད་ (that very/itself), སྤོ་བྱས་ (transfer/dedicate), བདེ་འགྲོ་ (happy realms), རིམ་གྲོ་ (service/honor)\n\nGrammatical notes:\n- ན་ (if/when) conditional particle\n- པར་འགྱུར (will become/occur) future tense construction\n\nIf one transfers that very [merit] to others,\n[One] will obtain honor in the happy realms.\n\nTechnical note: བདེ་འགྲོ་ (happy realms) typically refers to favorable rebirth states in Buddhist cosmology, such as human or divine realms.", + "translation": "If one transfers that very [merit] to others, [One] will obtain honor in the happy realms." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIf one transfers that very [merit] to others,\nOne will obtain favorable rebirth step by step.\n", + "translation": "If one transfers that very [merit] to others,\nOne will obtain favorable rebirth step by step." + } + } }, "1026": { "source": "བདག་གི་དོན་དུ་གཞན་བཀོལ་ན།། བྲན་ལ་སོགས་པ་མྱོང་བར་འགྱུར།།", - "target_gt": "Enslaving others, forcing them to serve me, I will come to know the state of servitude." + "target_gt": "Enslaving others, forcing them to serve me, I will come to know the state of servitude.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nབདག་གི་(my, for myself), དོན་དུ་(for the sake of), གཞན་(others), བཀོལ་(to use, exploit), \nབྲན་(servant, slave), མྱོང་བར་འགྱུར་(will experience)\n\nGrammatical notes:\n- ན་ is a conditional particle, indicating \"if\"\n- ལ་སོགས་པ་ means \"and so forth\" or \"etcetera\"\n\nIf [I] exploit others for my own sake,\n[I] will experience [rebirth as] a servant and so forth.\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing karmic consequences, specifically the result of exploiting others for selfish reasons leading to future experiences of servitude or similar states.", + "translation": "If [I] exploit others for my own sake, [I] will experience [rebirth as] a servant and so forth." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIf one exploits others for one's own benefit,\nOne will experience [rebirth as] a servant and the like.\n", + "translation": "If one exploits others for one's own benefit,\nOne will experience [rebirth as] a servant and the like." + } + } }, "1027": { "source": "གཞན་གྱི་དོན་དུ་བདག་སྤྱད་ན།། རྗེ་དཔོན་ཉིད་སོགས་མྱོང་བར་འགྱུར།།", - "target_gt": "But if I labor for the good of others, Mastery and leadership will come to me." + "target_gt": "But if I labor for the good of others, Mastery and leadership will come to me.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nགཞན་ (others), དོན་དུ་ (for the sake of), བདག་སྤྱད་ (self-use/enjoyment), རྗེ་དཔོན་ (lord/master), མྱོང་བར་འགྱུར་ (will experience)\n\nGrammatical notes:\n- ན་ conditional particle\n- སོགས་ indicates \"and so forth\"\n\nIf one uses [things] for oneself for the sake of others,\nOne will experience [becoming] a lord and so forth.\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing karmic results, suggesting that selfless actions lead to positive outcomes in future lives.", + "translation": "If one uses [things] for oneself for the sake of others, One will experience [becoming] a lord and so forth." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIf one dedicates oneself for the benefit of others,\nOne will experience becoming a lord or master.\n", + "translation": "If one dedicates oneself for the benefit of others,\nOne will experience becoming a lord or master." + } + } }, "1028": { "source": "འཇིག་རྟེན་བདེ་བ་ཇི་སྙེད་པ།། དེ་ཀུན་གཞན་བདེ་འདོད་ལས་བྱུང་།།", - "target_gt": "All the joy the world contains Has come through wishing happiness for others." + "target_gt": "All the joy the world contains Has come through wishing happiness for others.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1: འཇིག་རྟེན་བདེ་བ་ཇི་སྙེད་པ།།\nKey terms: \nའཇིག་རྟེན་ (world), བདེ་བ་ (happiness), ཇི་སྙེད་ (however many)\n\nLine 2: དེ་ཀུན་གཞན་བདེ་འདོད་ལས་བྱུང་།།\nKey terms: \nདེ་ཀུན་ (all of those), གཞན་ (others), བདེ་འདོད་ (desire for happiness), ལས་ (from), བྱུང་ (arose)\n\nHowever much happiness there is in the world,\nAll of that arises from the desire for others' happiness.\n\nNote: This couplet expresses a fundamental principle in Tibetan Buddhism about the relationship between one's own happiness and the wish for others' well-being.", + "translation": "However much happiness there is in the world, All of that arises from the desire for others' happiness." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nWhatever happiness there is in the world,\nAll of it comes from desiring others to be happy.\n", + "translation": "Whatever happiness there is in the world,\nAll of it comes from desiring others to be happy." + } + } }, "1029": { "source": "འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་པ།། དེ་ཀུན་རང་བདེ་འདོད་ལས་བྱུང་།།", - "target_gt": "All the misery the world contains Has come through wanting pleasure for oneself." + "target_gt": "All the misery the world contains Has come through wanting pleasure for oneself.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these two lines:\n\nLine 1: འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་པ།།\nKey terms: འཇིག་རྟེན་ (world), སྡུག་བསྔལ་ (suffering), ཇི་སྙེད་ (however many)\n\nLine 2: དེ་ཀུན་རང་བདེ་འདོད་ལས་བྱུང་།།\nKey terms: དེ་ཀུན་ (all those), རང་བདེ་ (self-happiness), འདོད་ (desire), ལས་ (from), བྱུང་ (arise)\n\nGrammar note: The second line uses the construction ལས་བྱུང་ to indicate \"arise from\" or \"originate from.\"\n\nHowever many sufferings there are in the world,\nAll those arise from the desire for one's own happiness.\n\nTechnical note: This verse expresses a fundamental Buddhist principle about the origin of suffering (དུཿཁ་སམུདཡ་, duḥkha-samudaya) being rooted in self-centered desire.", + "translation": "However many sufferings there are in the world, All those arise from the desire for one's own happiness." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nHowever much suffering there is in the world,\nAll of it arises from desiring one's own happiness.\n", + "translation": "However much suffering there is in the world,\nAll of it arises from desiring one's own happiness." + } + } }, "1030": { "source": "མང་དུ་བཤད་ལྟ་ཅི་ཞིག་དགོས།།", - "target_gt": "Is there need for lengthy explanation?" + "target_gt": "Is there need for lengthy explanation?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nམང་དུ་ (extensively), བཤད་ (explain), ཅི་ཞིག་ (what), དགོས་ (need)\n\nGrammatical structure:\n- Rhetorical question structure with ཅི་ཞིག་དགོས།\n- བཤད་ is in the past/perfect tense form\n\nWhat need is there to explain extensively?\n\nNote: This is a rhetorical question implying that no further explanation is necessary. The phrase མང་དུ་བཤད་ (explain extensively) is a common expression in Tibetan philosophical texts.", + "translation": "What need is there to explain extensively?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of that Tibetan Buddhist phrase into English:\n\nWhat need is there for many words?", + "translation": "What need is there for many words?" + } + } }, "1031": { "source": "བྱིས་པ་རང་གི་དོན་བྱེད་དང་།། ཐུབ་པ་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པ།། འདི་གཉིས་ཀྱི་ནི་ཁྱད་པར་ལྟོས།།", - "target_gt": "Childish beings look out for themselves; Buddhas labor for the good of others: See the difference that divides them!" + "target_gt": "Childish beings look out for themselves; Buddhas labor for the good of others: See the difference that divides them!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- བྱིས་པ་ (childish ones/ordinary beings)\n- རང་གི་དོན་ (one's own purpose/benefit)\n- ཐུབ་པ་ (sage/buddha)\n- གཞན་གྱི་དོན་ (others' purpose/benefit)\n- ཁྱད་པར་ (difference)\n\nGrammatical notes:\n- བྱེད་ and མཛད་པ are verbs meaning \"to do/act\" (honorific form for མཛད་པ)\n- ལྟོས་ is an imperative form meaning \"look at/observe\"\n\nChildish ones act for their own purpose,\nWhile sages act for the purpose of others.\nObserve the difference between these two!\n\nTechnical note: This verse contrasts the self-centered actions of ordinary beings (བྱིས་པ་) with the altruistic actions of realized beings (ཐུབ་པ་), a fundamental distinction in Mahāyāna Buddhist thought.", + "translation": "Childish ones act for their own purpose, While sages act for the purpose of others. Observe the difference between these two!" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nChildren act for their own benefit,\nWhile sages work for the benefit of others.\nObserve the difference between these two.\n", + "translation": "Children act for their own benefit,\nWhile sages work for the benefit of others.\nObserve the difference between these two." + } + } }, "1032": { "source": "བདག་བདེ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག། ཡང་དག་བརྗེ་བར་མ་བྱས་ན།། སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་ཅིང་།། འཁོར་བ་ན་ཡང་བདེ་བ་མེད།།", - "target_gt": "If I do not interchange My happiness for others’ pain, Enlightenment will never be attained, And even in saṃsāra, joy will fly from me." + "target_gt": "If I do not interchange My happiness for others’ pain, Enlightenment will never be attained, And even in saṃsāra, joy will fly from me.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break this down line by line:\n\n1. བདག་བདེ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག།\nKey terms: བདག་(self), བདེ་(happiness), གཞན་(others), སྡུག་བསྔལ་(suffering)\nMy happiness and the sufferings of others,\n\n2. ཡང་དག་བརྗེ་བར་མ་བྱས་ན།།\nKey terms: ཡང་དག་(truly/completely), བརྗེ་བ་(exchange), མ་བྱས་(not done)\nIf [I] do not truly exchange [them],\n\n3. སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་ཅིང་།།\nKey terms: སངས་རྒྱས་(Buddha), ཉིད་(state/essence), མི་འགྲུབ་(will not accomplish)\n[I] will not accomplish Buddhahood, and\n\n4. འཁོར་བ་ན་ཡང་བདེ་བ་མེད།།\nKey terms: འཁོར་བ་(saṃsāra), བདེ་བ་(happiness), མེད་(without)\nEven in saṃsāra, [there will be] no happiness.\n\nNote: This verse emphasizes the practice of tonglen (exchanging self for others) as essential for both achieving enlightenment and finding happiness within cyclic existence.", + "translation": "My happiness and the sufferings of others, If [I] do not truly exchange [them], [I] will not accomplish Buddhahood, and Even in saṃsāra, [there will be] no happiness." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nIf I do not truly exchange\nMy happiness for others' suffering,\nI will not attain Buddhahood\nAnd even in samsara there is no joy.\n", + "translation": "If I do not truly exchange\nMy happiness for others' suffering,\nI will not attain Buddhahood\nAnd even in samsara there is no joy." + } + } }, "1033": { "source": "འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཕར་ཞོག་གི། བྲན་གཡོག་ལས་མི་བྱེད་པ་དང་།། རྗེ་དཔོན་རྔན་པ་མི་སྟེར་བས།། ཚེ་འདིའི་དོན་ཡང་འགྲུབ་མི་འགྱུར།།", - "target_gt": "Leaving future lives outside the reckoning, Even this life’s needs are not fulfilled: The servants do not do their work, And masters do not pay the wages earned." + "target_gt": "Leaving future lives outside the reckoning, Even this life’s needs are not fulfilled: The servants do not do their work, And masters do not pay the wages earned.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and translate it according to the guidelines:\n\nKey terms:\nའཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ (the other world), ཕར་ཞོག་ (let alone), བྲན་གཡོག་ (servants), རྗེ་དཔོན་ (masters), རྔན་པ་ (wages), ཚེ་འདི་ (this life)\n\nGrammatical notes:\n- ཕར་ཞོག་གི་ is used to emphasize \"let alone\" or \"not to mention\"\n- མི་བྱེད་པ་དང་ and མི་སྟེར་བས་ are negative verbal constructions\n- འགྲུབ་མི་འགྱུར་ is a future negative construction\n\nLet alone [the goals of] the other world,\nWhen servants do not perform their work,\nAnd masters do not give wages,\nEven the aims of this life will not be accomplished.\n\nTechnical note: This verse illustrates the interdependence of worldly activities and their impact on both mundane and spiritual goals.", + "translation": "Let alone [the goals of] the other world, When servants do not perform their work, And masters do not give wages, Even the aims of this life will not be accomplished." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nSetting aside the next world,\nThose who do not perform the work of servants,\nAnd masters who do not give rewards,\nWill not accomplish even the aims of this life.\n", + "translation": "Setting aside the next world,\nThose who do not perform the work of servants,\nAnd masters who do not give rewards,\nWill not accomplish even the aims of this life." + } + } }, "1034": { "source": "མཐོང་དང་མ་མཐོང་བདེ་འགྲུབ་པའི།། ཕུན་སུམ་བདེ་སྐྱིད་ཡོངས་བོར་ཞིང་།།", - "target_gt": "Casting far away abundant joys That may be gained in this or future lives," + "target_gt": "Casting far away abundant joys That may be gained in this or future lives,", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1:\nམཐོང་དང་མ་མཐོང་བདེ་འགྲུབ་པའི།།\n\nKey terms:\nམཐོང་ (seen), མ་མཐོང་ (unseen), བདེ་འགྲུབ་ (accomplishment of happiness)\nNote: པའི་ is a genitive particle connecting to the next line\n\nOf the accomplishment of happiness [in] the seen and unseen [realms],\n\nLine 2:\nཕུན་སུམ་བདེ་སྐྱིད་ཡོངས་བོར་ཞིང་།།\n\nKey terms:\nཕུན་སུམ་ (abundance), བདེ་སྐྱིད་ (happiness and well-being), ཡོངས་བོར་ (completely abandon)\nNote: ཞིང་ indicates a continuing action or state\n\nCompletely abandoning abundant happiness and well-being, and\n\nThese lines appear to be part of a larger verse, likely describing renunciation or the bodhisattva path.", + "translation": "Of the accomplishment of happiness [in] the seen and unseen [realms], Completely abandoning abundant happiness and well-being, and" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nAbandoning all perfect happiness and well-being,\nBoth seen and unseen, that brings about bliss.\n", + "translation": "Abandoning all perfect happiness and well-being,\nBoth seen and unseen, that brings about bliss." + } + } }, "1035": { "source": "གཞན་ལ་སྡུག་བསྔལ་བྱས་པའི་རྒྱུས།། རྨོངས་པས་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་ལེན།།", - "target_gt": "Because of bringing harm to other beings, I ignorantly bring myself intolerable pain." + "target_gt": "Because of bringing harm to other beings, I ignorantly bring myself intolerable pain.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nKey terms:\n- གཞན་ (others)\n- སྡུག་བསྔལ་ (suffering)\n- རྒྱུས་ (due to, because of)\n- རྨོངས་པས་ (due to ignorance/delusion)\n- མི་བཟད་ (unbearable)\n\nGrammatical notes:\n- བྱས་པའི་ (past tense + genitive, indicating cause)\n- ལེན་ (present tense, \"take\" or \"receive\")\n\nDue to causing suffering to others,\nThe deluded receive unbearable suffering.\n\nTechnical note: སྡུག་བསྔལ་ (duḥkha in Sanskrit) is a key Buddhist term often translated as \"suffering\" but encompassing a broader sense of dissatisfaction or unsatisfactoriness in cyclic existence.", + "translation": "Due to causing suffering to others, The deluded receive unbearable suffering." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nDue to causing suffering to others,\nThe deluded take on unbearable suffering.\n", + "translation": "Due to causing suffering to others,\nThe deluded take on unbearable suffering." + } + } }, "1036": { "source": "འཇིག་རྟེན་དག་ན་འཚེ་བ་གང་ཡོད་དང་།། འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་གྱུར་པ།། དེ་ཀུན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་ན།།", - "target_gt": "All the harm with which this world is rife, All fear and suffering that there is, Clinging to the “I” has caused it!" + "target_gt": "All the harm with which this world is rife, All fear and suffering that there is, Clinging to the “I” has caused it!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1:\nKey terms: འཇིག་རྟེན་(world), འཚེ་བ་(harm)\nGrammar: གང་ཡོད་(whatever exists)\n\nWhatever harm exists in the world, and\n\nLine 2:\nKey terms: འཇིགས་(fear), སྡུག་བསྔལ་(suffering)\nGrammar: ཇི་སྙེད་(however many), ཡོད་གྱུར་པ་(have come to exist)\n\nHowever many fears and sufferings have come to exist,\n\nLine 3:\nKey terms: བདག་ཏུ་འཛིན་པ་(self-grasping), བྱུང་(arise)\nGrammar: དེ་ཀུན་...ལས་(all those...from)\n\nAll those arise from self-grasping, so\n\nTechnical note: བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ (self-grasping) is a crucial Buddhist concept referring to the misconception of an inherently existing self, which is considered the root of all suffering in Buddhist philosophy.", + "translation": "Whatever harm exists in the world, and However many fears and sufferings have come to exist, All those arise from self-grasping, so" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nWhatever harm exists in the world,\nAnd all the fears and sufferings that there are,\nAll of these arise from clinging to a self.\n", + "translation": "Whatever harm exists in the world,\nAnd all the fears and sufferings that there are,\nAll of these arise from clinging to a self." + } + } }, "1037": { "source": "འདྲེ་ཆེན་དེས་ཀོ་བདག་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ།།", - "target_gt": "What am I to do with this great demon?" + "target_gt": "What am I to do with this great demon?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nའདྲེ་ཆེན་ (great demon/spirit), བདག་ (I/me), ཅི་ཞིག་ (what), བྱ་ (do)\n\nGrammatical structure:\n- དེས་ (ergative particle indicating the subject)\n- ལ་ (dative particle indicating indirect object)\n- Sentence ends with བྱ (to do) in the question form\n\nWhat indeed can that great demon do to me?\n\nNote: The term འདྲེ་ཆེན་ (dre chen) often refers to powerful malevolent spirits in Tibetan Buddhist contexts. The rhetorical question structure implies a sense of fearlessness or defiance towards this entity.", + "translation": "What indeed can that great demon do to me?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nWhat can that great demon do to me?", + "translation": "What can that great demon do to me?" + } + } }, "1038": { "source": "བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་ན།། སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བར་མི་ནུས་ཏེ།།", - "target_gt": "If this “I” is not relinquished wholly, Sorrow likewise cannot be avoided." + "target_gt": "If this “I” is not relinquished wholly, Sorrow likewise cannot be avoided.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nབདག་ཉིད་ (oneself), ཡོངས་སུ་ (completely), མ་བཏང་ (not give up/relinquish), \nསྡུག་བསྔལ་ (suffering), སྤོང་བར་ (to abandon/eliminate), མི་ནུས་ (cannot/unable)\n\nGrammatical notes:\n- ན་ at the end of the first line indicates a conditional clause\n- ཏེ་ at the end suggests this is part of a larger statement\n\nIf one does not completely relinquish oneself,\nOne cannot abandon suffering.\n\nTechnical note: This verse likely relates to the Buddhist concept of anātman (non-self) and its relationship to the cessation of suffering (duḥkha).", + "translation": "If one does not completely relinquish oneself, One cannot abandon suffering." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIf one does not completely give up the self,\nOne cannot abandon suffering.\n", + "translation": "If one does not completely give up the self,\nOne cannot abandon suffering." + } + } }, "1039": { "source": "ཇི་ལྟར་མེ་ནི་མ་བཏང་ན།། སྲེག་པ་སྤོང་བར་མི་ནུས་བཞིན།།", - "target_gt": "If they do not keep away from fire, People can’t escape from being burned." + "target_gt": "If they do not keep away from fire, People can’t escape from being burned.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nཇི་ལྟར་ (just as), མེ་ (fire), མ་བཏང་ (not abandoned/released), སྲེག་པ་ (burning), སྤོང་བ་ (to abandon/give up), མི་ནུས་ (cannot)\n\nGrammatical notes:\n- ན་ at the end of the first line indicates a conditional clause\n- བཞིན་ at the end indicates a simile or comparison\n\nJust as fire, if not abandoned,\nCannot give up burning,\n\nTechnical note: This verse uses a common Buddhist rhetorical device of simile (དཔེ་) to illustrate a point about the nature of phenomena or mental states.", + "translation": "Just as fire, if not abandoned, Cannot give up burning," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nJust as fire cannot avoid burning\nWhen it is not extinguished,\n", + "translation": "Just as fire cannot avoid burning\nWhen it is not extinguished," + } + } }, "1040": { "source": "དེ་ལྟས་བདག་གནོད་ཞི་བ་དང་།། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱའི་ཕྱིར།། བདག་ཉིད་གཞན་ལ་བཏང་བྱ་དང་།། གཞན་རྣམས་བདག་བཞིན་གཟུང་བར་བྱ།།", - "target_gt": "To free myself from harm And others from their sufferings, Let me give myself to others, Loving them as I now love myself. “" + "target_gt": "To free myself from harm And others from their sufferings, Let me give myself to others, Loving them as I now love myself. “", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- བདག་གནོད་ (harm to self), ཞི་བ་ (pacify)\n- གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ (others' suffering)\n- བདག་ཉིད་ (oneself), བཏང་བྱ་ (give up)\n- གཞན་རྣམས་ (others), གཟུང་བར་བྱ་ (hold/cherish)\n\nGrammar:\n- དེ་ལྟས་ (therefore) introduces the reason\n- དང་ (and) connects clauses\n- བྱའི་ཕྱིར་ (in order to) indicates purpose\n- བྱ་ (do) at end of lines indicates imperative\n\nTherefore, in order to pacify harm to myself and\nTo pacify the suffering of others,\nI should give myself up to others and\nHold others as [dear as] myself.\n\nNote: This verse describes the practice of exchanging self and others (གཞན་དང་བདག་བརྗེ་བ་), a key concept in Tibetan Buddhism for developing bodhicitta.", + "translation": "Therefore, in order to pacify harm to myself and To pacify the suffering of others, I should give myself up to others and Hold others as [dear as] myself." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nTherefore, to pacify my own harm\nAnd to alleviate the suffering of others,\nI should give myself away to others\nAnd cherish others as I do myself.\n", + "translation": "Therefore, to pacify my own harm\nAnd to alleviate the suffering of others,\nI should give myself away to others\nAnd cherish others as I do myself." + } + } }, "1041": { "source": "བདག་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གྱུར་ཅེས།། ཡིད་ཁྱོད་ངེས་པར་ཤེས་གྱིས་ལ།།", - "target_gt": "For I am now beneath the rule of others,” Of this you must be certain, O my mind." + "target_gt": "For I am now beneath the rule of others,” Of this you must be certain, O my mind.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\n- བདག་(I/self), གཞན་(others), དབང་(power/control)\n- ཡིད་(mind), ངེས་པར་(certainly), ཤེས་(know/understand)\n\nGrammatical notes:\n- གྱུར་ཅེས: past tense marker with quotative particle\n- གྱིས་ལ: imperative form\n\nI have become under the control of others,\nO mind, you must certainly understand [this].\n\nTechnical note: This verse appears to be addressing the mind (ཡིད་) directly, emphasizing the lack of autonomy or self-control.", + "translation": "I have become under the control of others, O mind, you must certainly understand [this]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nKnowing with certainty in your mind:\n\"I have fallen under the power of others.\"\n", + "translation": "Knowing with certainty in your mind:\n\"I have fallen under the power of others.\"" + } + } }, "1042": { "source": "སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་མ་གཏོགས་པར།། ད་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་མི་བསམ།།", - "target_gt": "And now no longer shall you have a thought That does not wish the benefit of beings." + "target_gt": "And now no longer shall you have a thought That does not wish the benefit of beings.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nསེམས་ཅན་ (sentient beings), ཀུན་ (all), དོན་ (benefit/purpose), མ་གཏོགས་པར་ (except for), ད་ནི་ (now), ཁྱོད་ (you), གཞན་ (other), མི་བསམ་ (do not think)\n\nGrammatical notes:\n- མ་གཏོགས་པར་ is a construction meaning \"except for\"\n- མི་བསམ་ is the negative imperative form of \"to think\"\n\nExcept for the benefit of all sentient beings, now you should not think of anything else.\n\nTechnical note: This verse emphasizes the bodhisattva ideal of dedicating oneself entirely to the welfare of all beings.", + "translation": "Except for the benefit of all sentient beings, now you should not think of anything else." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nExcept for the welfare of all sentient beings,\nYou should now think of nothing else.\n", + "translation": "Except for the welfare of all sentient beings,\nYou should now think of nothing else." + } + } }, "1043": { "source": "གཞན་དབང་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡིས།། རང་དོན་སྒྲུབ་པར་རིགས་མ་ཡིན།།", - "target_gt": "My sight and other senses, now the property of others— To use them for myself would be improper." + "target_gt": "My sight and other senses, now the property of others— To use them for myself would be improper.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nགཞན་དབང་ (dependent), མིག་ (eye), སོགས་པ་ (and so forth), རང་དོན་ (self-interest), སྒྲུབ་པ་ (accomplish)\n\nGrammatical notes:\n- ཡིས་ is an instrumental particle\n- མ་ཡིན is a negative copula\n\nIt is not proper for the dependent [organs such as] eyes and so forth to accomplish self-interest.\n\nTechnical note: གཞན་དབང་ (dependent) is a key term in Buddhist philosophy, often contrasted with རང་དབང་ (independent). Here it likely refers to the sense organs as dependent phenomena.", + "translation": "It is not proper for the dependent [organs such as] eyes and so forth to accomplish self-interest." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIt is not proper for the dependent senses like the eyes\nTo accomplish their own purpose.\n", + "translation": "It is not proper for the dependent senses like the eyes\nTo accomplish their own purpose." + } + } }, "1044": { "source": "དེའི་དོན་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡིས།། དེ་ལ་ལོག་པར་བྱ་མི་རིགས།།", - "target_gt": "And it is likewise disallowed To use my faculties against their owners!" + "target_gt": "And it is likewise disallowed To use my faculties against their owners!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདོན་ (meaning, object), མིག་ (eye), སོགས་པ་ (and so forth), ལོག་པར་ (wrongly, incorrectly), བྱ་ (to do), མི་རིགས་ (not proper)\n\nGrammatical notes:\n- དེའི་ is the genitive form of དེ་ (that), indicating possession\n- ཡིས་ is an instrumental particle\n- ལ་ is a particle indicating \"to\" or \"towards\"\n\nIts objects, by the eyes and so forth,\nIt is not proper to engage with incorrectly.\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the proper use of the sense faculties (མིག་ལ་སོགས་པ་) in relation to their objects (དོན་), emphasizing the importance of correct perception or engagement.", + "translation": "Its objects, by the eyes and so forth, It is not proper to engage with incorrectly." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nTherefore, with the eyes and other senses,\nIt is not right to misperceive that.\n", + "translation": "Therefore, with the eyes and other senses,\nIt is not right to misperceive that." + } + } }, "1045": { "source": "དེས་ན་སེམས་ཅན་གཙོར་བྱ་སྟེ།།", - "target_gt": "Thus sentient beings will be my chief concern." + "target_gt": "Thus sentient beings will be my chief concern.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nདེས་ན་(therefore), སེམས་ཅན་(sentient beings), གཙོར་བྱ་(to prioritize/make primary)\n\nGrammatical structure:\n- དེས་ན་ introduces a conclusion\n- གཙོར་བྱ་ is a verbal noun indicating \"to make primary\"\n- སྟེ་ at the end indicates this line connects to a following statement\n\nTherefore, sentient beings should be made primary,\n\nNote: This line suggests a core Mahāyāna principle of prioritizing the welfare of all sentient beings.", + "translation": "Therefore, sentient beings should be made primary," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nTherefore, sentient beings should be given priority.", + "translation": "Therefore, sentient beings should be given priority." + } + } }, "1046": { "source": "བདག་གི་ལུས་ལ་ཅི་མཐོང་བ།། དེ་དང་དེ་ནི་ཕྲོགས་ནས་ཀྱང་།། གཞན་དག་ལ་ནི་ཕན་པར་སྤྱོད།།", - "target_gt": "And everything I see my body has Will all be seized and offered For the use and service of all other beings." + "target_gt": "And everything I see my body has Will all be seized and offered For the use and service of all other beings.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this passage line by line:\n\nLine 1: བདག་གི་ལུས་ལ་ཅི་མཐོང་བ།།\nKey terms: བདག་(self), ལུས་(body), མཐོང་(see/perceive)\nWhatever is seen in my body,\n\nLine 2: དེ་དང་དེ་ནི་ཕྲོགས་ནས་ཀྱང་།།\nKey terms: ཕྲོགས་(take away/seize)\nGrammar: དེ་དང་དེ་ (this and that) is an idiomatic expression meaning \"all of it\"\nTaking away all of that,\n\nLine 3: གཞན་དག་ལ་ནི་ཕན་པར་སྤྱོད།།\nKey terms: གཞན་(others), ཕན་པ་(benefit), སྤྱོད་(use/engage in)\n[I] use [it] to benefit others.\n\nTechnical note: This passage reflects the Buddhist practice of generosity (དཱན, dāna) and the bodhisattva ideal of using one's body and resources for the welfare of others.", + "translation": "Whatever is seen in my body, Taking away all of that, [I] use [it] to benefit others." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nWhatever I see in my own body,\nEven if I must take from it,\nI will use to benefit others.\n", + "translation": "Whatever I see in my own body,\nEven if I must take from it,\nI will use to benefit others." + } + } }, "1047": { "source": "དམན་སོགས་བདག་ཏུ་བྱས་པ་དང་།། གཞན་ཉིད་དུ་ནི་བདག་བྱས་ནས།།", - "target_gt": "Take others—lower, higher, equal—as yourself, Identify yourself as “other.”" + "target_gt": "Take others—lower, higher, equal—as yourself, Identify yourself as “other.”", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these two lines:\n\nKey terms:\n- Line 1: དམན་(inferior), བདག་(self)\n- Line 2: གཞན་(other), བདག་བྱས་(make oneself)\n\nGrammatical notes:\n- སོགས་ indicates \"and so forth\" or \"etcetera\"\n- དུ་ and ཏུ་ are allomorphs of the terminative case\n- ནས་ at the end of line 2 indicates a completed action\n\nHaving made the inferior and so forth into self,\nAnd having made oneself into other,\n\nTechnical note: This appears to be describing a meditation practice of exchanging self and other, a key component of Tibetan Buddhist mind training (བློ་སྦྱོང་, lojong).", + "translation": "Having made the inferior and so forth into self, And having made oneself into other," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nHaving made oneself lowly and such,\nAnd having made oneself into another,", + "translation": "Having made oneself lowly and such,\nAnd having made oneself into another," + } + } }, "1048": { "source": "རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སུ།། ཕྲག་དོག་འགྲན་དང་ང་རྒྱལ་བསྒོམ།།", - "target_gt": "Then, without another thought, Immerse yourself in envy, pride, and rivalry." + "target_gt": "Then, without another thought, Immerse yourself in envy, pride, and rivalry.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1: རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སུ།།\nKey terms: རྣམ་རྟོག་ (conceptual thought), མེད་པ (without), སེམས་ (mind)\nGrammar: -ཀྱིས་སུ (instrumental case)\n\nWith a mind free from conceptual thought,\n\nLine 2: ཕྲག་དོག་འགྲན་དང་ང་རྒྱལ་བསྒོམ།།\nKey terms: ཕྲག་དོག་ (jealousy), འགྲན་ (rivalry), ང་རྒྱལ་ (pride), བསྒོམ་ (meditate/cultivate)\n\n[One] cultivates jealousy, rivalry, and pride.\n\nNote: This verse appears to be describing a paradoxical or ironic situation where negative qualities are being cultivated with a supposedly non-conceptual mind. The juxtaposition highlights the contradiction in this practice.", + "translation": "With a mind free from conceptual thought, [One] cultivates jealousy, rivalry, and pride." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nWith a mind free from conceptual thoughts,\nMeditate on jealousy, rivalry, and pride.\n", + "translation": "With a mind free from conceptual thoughts,\nMeditate on jealousy, rivalry, and pride." + } + } }, "1049": { "source": "འདི་ནི་བཀུར་བྱས་བདག་ནི་མིན།།", - "target_gt": "I am nothing." + "target_gt": "I am nothing.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nའདི་(this), བཀུར་བྱས་(honored/respected), བདག་(I/self), མིན་(is not)\n\nGrammatical structure:\n- Negation particle མིན་ at the end of the sentence\n- Contrast between འདི་(this) and བདག་(I/self)\n\nThis is [to be] honored; I am not.\n\nNote: The structure implies a contrast between \"this\" (likely referring to a teaching or object of veneration) and the speaker's self, emphasizing humility.", + "translation": "This is [to be] honored; I am not." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase, enclosed in tags:\n\nThis is not to be revered as myself.", + "translation": "This is not to be revered as myself." + } + } }, "1050": { "source": "འདི་བཞིན་བདག་གིས་མ་རྙེད་ཅིང་།།", - "target_gt": "And, unlike him, I’m poor without possessions." + "target_gt": "And, unlike him, I’m poor without possessions.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nའདི་བཞིན་ (in this way), བདག་ (I/self), མ་རྙེད་ (not found)\n\nGrammar:\n- ཅིང་ is a continuative particle, indicating more to follow\n- མ་ is the negative prefix for past tense\n\nIn this way, I have not found [it], and\n\nNote: The context suggests this is part of a longer verse. The object that is \"not found\" is implied and would likely be clarified in the surrounding text.", + "translation": "In this way, I have not found [it], and" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nThus, I have not found [or attained] this.", + "translation": "Thus, I have not found [or attained] this." + } + } }, "1051": { "source": "འདི་ནི་བསྟོད་བྱས་བདག་ལ་སྨོད།། འདི་བདེ་བདག་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ།།", - "target_gt": "Everyone looks up to him, despising me, All goes well for him; for me there’s only bitterness!" + "target_gt": "Everyone looks up to him, despising me, All goes well for him; for me there’s only bitterness!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1: འདི་ནི་བསྟོད་བྱས་བདག་ལ་སྨོད།།\n\nKey terms:\nའདི་ (this), བསྟོད་ (praise), བདག་ (self/I), སྨོད་ (criticize/disparage)\n\nGrammatical note: ནི་ is a topic marker\n\nThis one praises, [while] disparaging me.\n\nLine 2: འདི་བདེ་བདག་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ།།\n\nKey terms:\nའདི་ (this), བདེ་ (happiness/well-being), བདག་ (self/I), སྡུག་བསྔལ་ (suffering)\n\nGrammatical note: ལ་ here indicates a state or condition\n\nThis one [experiences] happiness, while I [am] in suffering.\n\nTechnical note: སྡུག་བསྔལ་ (duḥkha in Sanskrit) is a key Buddhist term often translated as \"suffering\" but with broader implications of unsatisfactoriness or stress.", + "translation": "This one praises, [while] disparaging me. This one [experiences] happiness, while I [am] in suffering." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThis one praises himself and disparages me.\nThis one is happy while I suffer.\n", + "translation": "This one praises himself and disparages me.\nThis one is happy while I suffer." + } + } }, "1052": { "source": "བདག་ནི་ལས་རྣམས་བྱེད་པ་དང་།། འདི་ནི་བདེ་བ་ཉིད་དུ་གནས།།", - "target_gt": "All I have is sweat and drudgery, While he’s there, sitting at his ease." + "target_gt": "All I have is sweat and drudgery, While he’s there, sitting at his ease.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nབདག་(I/self), ལས་(karma/actions), བྱེད་པ་(to do/perform), བདེ་བ་(happiness/bliss), གནས་(to abide/remain)\n\nGrammatical notes:\n- ནི་ is a topic marker\n- རྣམས་ is a plural marker\n- པ་དང་ indicates a gerund or simultaneous action\n- ཉིད་དུ་ emphasizes the state of being\n\nI perform [various] actions, and\nThis [self] abides in happiness itself.\n\nTechnical note: ལས་ (las) can refer to both karma and general actions. The context doesn't specify which is meant, so a broader translation of \"actions\" is used.", + "translation": "I perform [various] actions, and This [self] abides in happiness itself." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nI perform various actions,\nAnd this abides in happiness itself.\n", + "translation": "I perform various actions,\nAnd this abides in happiness itself." + } + } }, "1053": { "source": "འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆེ་དང་།། བདག་དམན་ཡོན་ཏན་མེད་པར་གྲགས།།", - "target_gt": "He’s great, respected in the world, While I’m the underdog, a well-known nobody." + "target_gt": "He’s great, respected in the world, While I’m the underdog, a well-known nobody.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan text and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nའཇིག་རྟེན་ (world), ཆེ་ (great), བདག་ (self), དམན་ (inferior), ཡོན་ཏན་ (qualities), མེད་པ་ (without), གྲགས་ (known/famous)\n\nGrammatical notes:\n- ནི་ is a topic marker\n- དང་ at the end of the first line indicates continuation\n- པར་ is a nominalizer connecting to གྲགས་\n\nThis is great in the world, and\n[I] am known as inferior [and] without qualities.\n\nTechnical note: བདག་ (self) here likely refers to the speaker/author in a humble sense.", + "translation": "This is great in the world, and [I] am known as inferior [and] without qualities." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThis is great in the world,\nBut I am known to be lowly and without qualities.\n", + "translation": "This is great in the world,\nBut I am known to be lowly and without qualities." + } + } }, "1054": { "source": "ཡོན་ཏན་མེད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ།།", - "target_gt": "What! A nobody without distinction?" + "target_gt": "What! A nobody without distinction?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nཡོན་ཏན་ (qualities, virtues), མེད་པས་ (without, lacking), ཅི་ཞིག་བྱ (what is to be done?)\n\nGrammatical structure:\n- Instrumental case (པས་) indicating reason or cause\n- Rhetorical question structure (ཅི་ཞིག་བྱ)\n\nWithout virtues, what is to be done?\n\nNote: This is a common rhetorical device in Tibetan Buddhist texts, emphasizing the importance of cultivating positive qualities or virtues.", + "translation": "Without virtues, what is to be done?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nWhat use is there without virtue?\n", + "translation": "What use is there without virtue?" + } + } }, "1055": { "source": "བདག་ཀུན་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཉིད།།", - "target_gt": "I do have some good qualities." + "target_gt": "I do have some good qualities.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nབདག་ (I/self), ཀུན་ (all), ཡོན་ཏན་ (qualities/virtues), ལྡན་པ་ (possessing)\n\nGrammatical structure:\n- ཉིད་ at the end emphasizes the statement\n\nMay I myself possess all qualities.\n\nNote: This line is likely part of an aspiration or prayer, expressing the wish to embody all positive attributes or virtues.", + "translation": "May I myself possess all qualities." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nI am endowed with all good qualities.", + "translation": "I am endowed with all good qualities." + } + } }, "1056": { "source": "གང་བས་འདི་དམན་དེ་ཡོད་ཅིང་།།", - "target_gt": "Compared with some, he’s lower down." + "target_gt": "Compared with some, he’s lower down.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nགང་ (whatever/whoever), བས་ (than), དམན་ (inferior/lower), ཡོད་ (exists)\n\nGrammatical structure:\n- གང་...དེ་ construction (whatever...that)\n- བས་ comparative particle\n- ཅིང་ connective particle\n\nWhatever is inferior to this, that exists, and\n\nNote: This line suggests a comparative statement, likely part of a larger context discussing hierarchies or relative qualities. The use of ཅིང་ at the end indicates this is part of a continuing thought or list.", + "translation": "Whatever is inferior to this, that exists, and" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nThat which is inferior to this exists.", + "translation": "That which is inferior to this exists." + } + } }, "1057": { "source": "གང་བས་བདག་མཆོག་དེ་ཡང་ཡོད།།", - "target_gt": "Compared with some, I do excel!" + "target_gt": "Compared with some, I do excel!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nགང་ (whatever/whoever), བས་ (than), བདག་ (self), མཆོག་ (supreme/highest), དེ་ (that), ཡང་ (also/even)\n\nGrammatical structure:\n- གང་བས་ forms a comparative construction\n- དེ་ཡང་ emphasizes the statement\n\nWhatever [exists], even that which is higher than the supreme self, also exists.\n\nNote: This line appears to be discussing ontological concepts, possibly relating to the nature of existence or reality in Buddhist philosophy. The term བདག་མཆོག་ (supreme self) might be referring to a high-level philosophical concept, potentially contrasting with Buddhist notions of non-self (anātman).", + "translation": "Whatever [exists], even that which is higher than the supreme self, also exists." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nWhatever is supreme, that too exists.", + "translation": "Whatever is supreme, that too exists." + } + } }, "1058": { "source": "ཚུལ་ཁྲིམས་ལྟ་བ་རྒུད་སོགས་ནི།། ཉོན་མོངས་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་དབང་མིན།།", - "target_gt": "My discipline, my understanding have declined, But I am helpless, ruled by my defilements." + "target_gt": "My discipline, my understanding have declined, But I am helpless, ruled by my defilements.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- ཚུལ་ཁྲིམས་ (ethical discipline)\n- ལྟ་བ་ (view)\n- རྒུད་ (decline)\n- ཉོན་མོངས་ (kleśas, afflictions)\n- སྟོབས་ (power, force)\n- དབང་ (control)\n\nGrammatical notes:\n- སོགས་ (etc.) indicates a list\n- ཀྱིས་ marks the instrumental case\n- མིན་ is a negation\n\nEthical discipline, view, decline and so forth—\n[These are] not under my control due to the power of afflictions.\n\nTechnical note: ཉོན་མོངས་ (kleśas) refers specifically to mental states that obscure the nature of mind and lead to unwholesome actions.", + "translation": "Ethical discipline, view, decline and so forth— [These are] not under my control due to the power of afflictions." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nMoral discipline, views, and other such things\nAre not under one's control due to the power of afflictive emotions.\n", + "translation": "Moral discipline, views, and other such things\nAre not under one's control due to the power of afflictive emotions." + } + } }, "1059": { "source": "ཅི་ནུས་བདག་ནི་གསོ་དགོས་ཏེ།།", - "target_gt": "As much as he is able, he should cure me." + "target_gt": "As much as he is able, he should cure me.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nཅི་ནུས་ (as much as possible/to the best of one's ability)\nབདག་ (I/self)\nགསོ་ (to nourish/heal/restore)\nདགོས་ (must/need to)\n\nGrammatical structure:\n- ཏེ at the end indicates this is part of a larger thought or connects to a following line\n- ནི is a topic marker, emphasizing \"བདག\" (I/self)\n\nTo the best of my ability, I must nourish [myself],\n\nNote: The term གསོ་ (nourish/heal) could have spiritual connotations in this context, possibly referring to spiritual cultivation or practice.", + "translation": "To the best of my ability, I must nourish [myself]," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of that Tibetan Buddhist phrase into English:\n\nI must heal myself as much as I am able.", + "translation": "I must heal myself as much as I am able." + } + } }, "1060": { "source": "གནོད་པའང་བདག་གིས་དང་དུ་བླང་།།", - "target_gt": "I will be submissive even to his punishments." + "target_gt": "I will be submissive even to his punishments.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nགནོད་པ་ (harm), དང་དུ་བླང་ (accept, take on)\n\nGrammatical notes:\n- འང་ particle indicating \"also\" or \"even\"\n- གིས་ instrumental case marker\n- Imperative/resolution form with བླང་\n\nEven harm, I shall willingly accept.\n\nTechnical note: This line reflects the Buddhist practice of patience (བཟོད་པ་, kṣānti) and the bodhisattva ideal of accepting difficulties for the benefit of others.", + "translation": "Even harm, I shall willingly accept." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nI will also willingly accept harm.", + "translation": "I will also willingly accept harm." + } + } }, "1061": { "source": "འོན་ཏེ་བདག་འདིའི་གསོ་བྱ་མིན།།", - "target_gt": "The fact is he does nothing of the sort!" + "target_gt": "The fact is he does nothing of the sort!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nའོན་ཏེ (however), བདག (I/self), གསོ་བྱ (to be cured/healed)\n\nGrammar:\n- མིན is a negation particle, indicating \"is not\"\n- འདིའི is a genitive particle, showing possession\n\nHowever, this [condition] of mine is not to be cured.\n\nNote: The term གསོ་བྱ is often used in medical contexts, implying a condition or illness that needs treatment. Here, it's negated, suggesting a state that cannot or should not be changed.", + "translation": "However, this [condition] of mine is not to be cured." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nHowever, this is not something I should nurture.", + "translation": "However, this is not something I should nurture." + } + } }, "1062": { "source": "ཅི་ཕྱིར་བདག་ལ་བརྙས་པ་བྱེད།།", - "target_gt": "By what right, then, does he belittle me?" + "target_gt": "By what right, then, does he belittle me?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nཅི་ཕྱིར་ (why), བདག་ (me/I), བརྙས་པ་ (contempt/disrespect), བྱེད་ (do/make)\n\nGrammatical structure:\n- Interrogative sentence using ཅི་ཕྱིར་ (why)\n- བདག་ལ་ (to me) as indirect object\n- བརྙས་པ་བྱེད་ (show contempt) as the main verb phrase\n\nWhy do [you] show contempt towards me?\n\nNote: The subject \"you\" is implied in the Tibetan and added in brackets in the English for clarity.", + "translation": "Why do [you] show contempt towards me?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nWhy do you despise me?", + "translation": "Why do you despise me?" + } + } }, "1063": { "source": "བདག་ལ་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་གྱིས།། ཅི་བྱ་འདི་བདག་ཡོན་ཏན་ཅན།།", - "target_gt": "What use, then, are his qualities to me— Those qualities of which he’s so possessed?" + "target_gt": "What use, then, are his qualities to me— Those qualities of which he’s so possessed?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nབདག་ (I, me), ཡོན་ཏན་ (qualities, virtues), ཅི་བྱ་ (what to do)\n\nGrammatical notes:\n- གྱིས་ is an instrumental particle\n- འདི་ is a demonstrative pronoun (this)\n- ཅན་ is a suffix indicating possession\n\nBy the qualities of that [teaching or practice], what shall I do? I [will become] this one endowed with qualities.\n\nTechnical note: ཡོན་ཏན་ (qualities) is repeated in both lines, emphasizing the transformation of the practitioner through acquiring virtues or positive attributes.", + "translation": "By the qualities of that [teaching or practice], what shall I do? I [will become] this one endowed with qualities." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nWhat use are those qualities to me?\nI myself am the one endowed with qualities.\n", + "translation": "What use are those qualities to me?\nI myself am the one endowed with qualities." + } + } }, "1064": { "source": "ངན་འགྲོ་གདུག་པའི་ཁར་གནས་པ།། འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་མེད་པས་འདི།། ཕྱིར་ལ་ཡོན་ཏན་རློམ་པ་ཡིས།། མཁས་པ་དག་ལ་བསྡོ་བར་འདོད།།", - "target_gt": "Indifferent to the plight of living beings, Who tread the brink of evil destinies, He makes an outward show of virtues, And even wants to vie with sages." + "target_gt": "Indifferent to the plight of living beings, Who tread the brink of evil destinies, He makes an outward show of virtues, And even wants to vie with sages.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate this verse:\n\nLine 1:\nངན་འགྲོ་ (lower realms), གདུག་པའི་ (vicious), ཁ་ (mouth/edge)\nThose dwelling at the edge of vicious lower realms,\n\nLine 2:\nསྙིང་རྗེ་ (compassion), མེད་པས་ (without)\nWithout compassion for beings,\n\nLine 3:\nཕྱིར་ལ་ (outwardly), ཡོན་ཏན་ (qualities), རློམ་པ་ (pretending)\nOutwardly pretending to [possess] qualities,\n\nLine 4:\nམཁས་པ་ (scholars), བསྡོ་བར་ (to challenge), འདོད་ (wish)\nWish to challenge the scholars.\n\nKey grammatical notes:\n- The structure suggests these lines describe a type of person or beings\n- ས་ in མེད་པས་ indicates a causal relationship\n- ཡིས་ in རློམ་པ་ཡིས་ is an instrumental particle\n\nThis verse appears to be criticizing those who, despite their negative qualities and lack of compassion, pretend to be virtuous and challenge true scholars.", + "translation": "Those dwelling at the edge of vicious lower realms, Without compassion for beings, Outwardly pretending to [possess] qualities, Wish to challenge the scholars." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nDwelling in the mouth of vicious lower realms,\nThis one without compassion for beings\nOutwardly boasts of qualities,\nDesiring to challenge the wise.\n", + "translation": "Dwelling in the mouth of vicious lower realms,\nThis one without compassion for beings\nOutwardly boasts of qualities,\nDesiring to challenge the wise." + } + } }, "1065": { "source": "བདག་དང་མཉམ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི།། གང་གིས་རང་ཉིད་ལྷག་བྱའི་ཕྱིར།།", - "target_gt": "That I might excel, outstripping him— Him, regarded as my peer and equal!" + "target_gt": "That I might excel, outstripping him— Him, regarded as my peer and equal!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nབདག་(self), མཉམ་(equal), ལྟོས་ནས་(in relation to), རང་ཉིད་(oneself), ལྷག་(superior)\n\nGrammatical notes:\n- ལྟོས་ནས་ནི་: relational particle with emphasis\n- གང་གིས་: interrogative/relative pronoun in instrumental case\n- བྱའི་: future/purposive particle\n\nIn relation to those equal to myself, for the sake of making oneself superior,\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the concept of comparing oneself to others and the motivation to appear superior, which relates to Buddhist teachings on ego and pride.", + "translation": "In relation to those equal to myself, for the sake of making oneself superior," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIn relation to those equal to myself,\nFor the sake of exalting oneself above them,\n", + "translation": "In relation to those equal to myself,\nFor the sake of exalting oneself above them," + } + } }, "1066": { "source": "བདག་གི་རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་ནི།། རྩོད་པ་ཡིས་ཀྱང་ངེས་པར་བསྒྲུབ།།", - "target_gt": "In contests I will certainly secure My fame and fortune, public renown." + "target_gt": "In contests I will certainly secure My fame and fortune, public renown.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nབདག་གི་ (my), རྙེད་ (gain/acquisition), བཀུར་སྟི་ (honor/respect), \nརྩོད་པ་ (dispute/argument), ངེས་པར་ (certainly), བསྒྲུབ་ (accomplish/achieve)\n\nGrammatical notes:\n- ནི་ is a topic marker\n- ཡིས་ is an instrumental particle\n- ཀྱང་ means \"even\" or \"also\"\n\nMy gains and honors\n[I] will certainly accomplish even through dispute.\n\nTechnical note: \nརྙེད་དང་བཀུར་སྟི་ (gain and honor) is a common Buddhist phrase often referring to material and social benefits that can be obstacles to spiritual practice.", + "translation": "My gains and honors [I] will certainly accomplish even through dispute." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nMy gains and honors\nAre certainly achieved through dispute.\n", + "translation": "My gains and honors\nAre certainly achieved through dispute." + } + } }, "1067": { "source": "ཅི་ནས་བདག་གི་ཡོན་ཏན་ནི།། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་གསལ་བ་དང་།། གཞན་ཡང་འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་གང་།། སུས་ཀྱང་ཐོས་པར་མི་འགྱུར་བྱ།།", - "target_gt": "By every means I’ll advertise My gifts to all the world, Ensuring that his qualities Remain unknown, ignored by everyone." + "target_gt": "By every means I’ll advertise My gifts to all the world, Ensuring that his qualities Remain unknown, ignored by everyone.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse line by line:\n\n1. ཅི་ནས་བདག་གི་ཡོན་ཏན་ནི།།\nKey terms: ཅི་ནས་(by all means), བདག་(I/self), ཡོན་ཏན་(qualities)\n\nBy all means, may my qualities\n\n2. འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་གསལ་བ་དང་།།\nKey terms: འཇིག་རྟེན་(world), ཀུན་(all), གསལ་བ་(clear/evident)\n\nBe evident to all the world, and\n\n3. གཞན་ཡང་འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་གང་།།\nKey terms: གཞན་(others), འདི་(this), ཡོན་ཏན་(qualities)\n\nWhatever qualities this [person] has,\n\n4. སུས་ཀྱང་ཐོས་པར་མི་འགྱུར་བྱ།།\nKey terms: སུས་ཀྱང་(by anyone), ཐོས་པ་(hear), མི་འགྱུར་(not become)\n\nMay they not be heard by anyone.\n\nNote: This verse appears to express a contrast between wanting one's own qualities to be known while wishing for another's qualities to remain unheard. The structure uses parallel constructions to emphasize this contrast.", + "translation": "By all means, may my qualities Be evident to all the world, and Whatever qualities this [person] has, May they not be heard by anyone." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nMay my own virtues and qualities\nBe evident to the entire world,\nWhile the virtues of others\nRemain unheard by anyone.\n", + "translation": "May my own virtues and qualities\nBe evident to the entire world,\nWhile the virtues of others\nRemain unheard by anyone." + } + } }, "1068": { "source": "བདག་གི་སྐྱོན་ཡང་སྦ་བྱ་ཞིང་།།", - "target_gt": "My faults I will conceal, dissimulate." + "target_gt": "My faults I will conceal, dissimulate.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nབདག་གི་(my), སྐྱོན་(faults), སྦ་བྱ་(to be hidden)\n\nGrammatical notes:\n- ཡང་ particle indicating \"also\" or emphasis\n- ཞིང་ connective particle, often translated as \"and\" or indicating simultaneous action\n\nMy faults are also to be concealed, and\n\nNote: The verb སྦ་བྱ་ is in the future/imperative form, indicating something that should be done. The ཞིང་ at the end suggests this line is part of a larger verse or statement.", + "translation": "My faults are also to be concealed, and" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nOne should conceal one's own faults.", + "translation": "One should conceal one's own faults." + } + } }, "1069": { "source": "བདག་ནི་མཆོད་འགྱུར་འདི་ལ་མིན།། བདག་དེང་རྙེད་པ་ལེགས་རྙེད་ཅིང་།། བདག་ནི་བཀུར་འགྱུར་འདི་ལ་མིན།།", - "target_gt": "For I, not he, will be the object of devotion; I, not he, will gain possessions and renown, I will be the center of attention." + "target_gt": "For I, not he, will be the object of devotion; I, not he, will gain possessions and renown, I will be the center of attention.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate this Tibetan text line by line:\n\nLine 1:\nབདག་ནི་མཆོད་འགྱུར་འདི་ལ་མིན།།\n\nKey terms:\nབདག་(I/me), མཆོད་འགྱུར་(will be honored/worshipped), འདི་ལ་(in this), མིན་(is not)\n\nIt is not that I will be honored in this [life],\n\nLine 2:\nབདག་དེང་རྙེད་པ་ལེགས་རྙེད་ཅིང་།།\n\nKey terms:\nབདག་(I/me), དེང་(now/today), རྙེད་པ་(gain/attainment), ལེགས་རྙེད་(well-gained)\n\nI have now gained a good attainment, and\n\nLine 3:\nབདག་ནི་བཀུར་འགྱུར་འདི་ལ་མིན།།\n\nKey terms:\nབདག་(I/me), བཀུར་འགྱུར་(will be respected), འདི་ལ་(in this), མིན་(is not)\n\nIt is not that I will be respected in this [life].\n\nNote: The repetition of བདག་ནི་...འདི་ལ་མིན།། in lines 1 and 3 creates a parallel structure, emphasizing what the speaker is not expecting in this life, contrasted with the positive statement in line 2.", + "translation": "It is not that I will be honored in this [life], I have now gained a good attainment, and It is not that I will be respected in this [life]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nI am not one to be worshipped here.\nToday I have found what is truly worthy.\nI am not one to be honored here.\n", + "translation": "I am not one to be worshipped here.\nToday I have found what is truly worthy.\nI am not one to be honored here." + } + } }, "1070": { "source": "འདི་ནི་མ་རུངས་བྱས་པ་ལ།། ཡུན་རིང་བདག་ནི་དགའ་བས་བལྟ།།", - "target_gt": "I will take such satisfaction In his evil deeds and degradation." + "target_gt": "I will take such satisfaction In his evil deeds and degradation.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nམ་རུངས་ (unsuitable, improper), བྱས་པ་ (actions, deeds), ཡུན་རིང་ (long time), དགའ་བས་ (with joy), བལྟ་ (look, view)\n\nGrammatical notes:\n- ལ at the end of the first line indicates the object of the action\n- བས in དགའ་བས་ is an instrumental particle\n\nAt these improper deeds,\nFor a long time, I have looked with joy.\n\nTechnical note: This verse appears to be a confession or acknowledgment of past misdeeds, a common theme in Buddhist practice texts.", + "translation": "At these improper deeds, For a long time, I have looked with joy." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nFor a long time, I have looked with joy\nUpon these misdeeds I have committed.\n", + "translation": "For a long time, I have looked with joy\nUpon these misdeeds I have committed." + } + } }, "1071": { "source": "འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བཞད་གད་དང་།། ཕན་ཚུན་སྨད་པ་དག་ཏུ་བྱ།།", - "target_gt": "I will render him despicable, The butt and laughingstock of everyone." + "target_gt": "I will render him despicable, The butt and laughingstock of everyone.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan text and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nའགྲོ་བ་ (beings), ཀུན་ (all), བཞད་གད་ (laughter), ཕན་ཚུན་ (mutual), སྨད་པ་ (criticism/disparagement), བྱ་ (to do/make)\n\nGrammatical notes:\n- གྱི་ is a genitive particle\n- དང་ is a conjunction \"and\"\n- དག་ is a plural marker\n- ཏུ་ is a terminative particle indicating purpose or transformation\n\nThe laughter of all beings and\n[Their] mutual criticisms are to be made.\n\nTechnical note: This couplet appears to be describing actions or phenomena to be observed or contemplated, possibly in the context of Buddhist practice or understanding of worldly behavior.", + "translation": "The laughter of all beings and [Their] mutual criticisms are to be made." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nMake all beings laugh and smile,\nAnd treat each other with kindness.\n\n\nPlease note that I am not an expert in Tibetan, so this translation may not be fully accurate. The meaning seems to be about bringing joy to others and encouraging mutual goodwill, but a proper translation would require someone fluent in literary Tibetan.", + "translation": "Make all beings laugh and smile,\nAnd treat each other with kindness." + } + } }, "1072": { "source": "དེ་ལྟར་ཀུན་ལ་གྲགས་པ་ཡི།། ལྷན་ཅིག་ཏུ་ནི་འགྲན་ཞེས་གྲགས།།", - "target_gt": "People say this pitiful nonentity Is trying to compete with me!" + "target_gt": "People say this pitiful nonentity Is trying to compete with me!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདེ་ལྟར་ (in that way), ཀུན་ (all), གྲགས་པ་ (renowned/famous), ལྷན་ཅིག་ (together), འགྲན་ (compete/rival)\n\nGrammatical notes:\n- ཡི་ is a genitive particle connecting the first line to the second\n- ཞེས་གྲགས་ indicates \"it is said\" or \"known as\"\n\nIn that way, renowned to all,\n[They] are known as competing together.\n\nTechnical note: The term འགྲན་ (compete/rival) is significant in Buddhist philosophy, often used in contexts of spiritual accomplishment or debate.", + "translation": "In that way, renowned to all, [They] are known as competing together." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nThus, as is well-known to all,\nIt is renowned as competing together.\n\n\nPlease note that I am not an expert in Tibetan or Buddhist texts, so this translation may not be fully accurate. A scholar of Tibetan Buddhism would be able to provide a more authoritative and nuanced translation.", + "translation": "Thus, as is well-known to all,\nIt is renowned as competing together." + } + } }, "1073": { "source": "འདི་བདག་ཐོས་དང་ཤེས་རབ་བམ།། གཟུགས་རིགས་ནོར་གྱིས་མཉམ་མམ་ཅི།།", - "target_gt": "But how can he be on a par With me, in learning, beauty, wealth, or pedigree?" + "target_gt": "But how can he be on a par With me, in learning, beauty, wealth, or pedigree?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\n- བདག་ (I, self)\n- ཐོས་ (hearing, learning)\n- ཤེས་རབ་ (wisdom, prajna)\n- གཟུགས་ (form, appearance)\n- རིགས་ (lineage, family)\n- ནོར་ (wealth)\n- མཉམ་ (equal, same)\n\nGrammatical notes:\n- དང་ (and) connects ཐོས་ and ཤེས་རབ་\n- བམ་ and མམ་ are interrogative particles\n- ཅི་ is an interrogative marker at the end\n\nAm I equal in learning and wisdom,\nOr in form, lineage, and wealth?\n\nTechnical note: This verse appears to be a rhetorical question, possibly part of a larger contemplation on one's qualities or status in comparison to others.", + "translation": "Am I equal in learning and wisdom, Or in form, lineage, and wealth?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIs this self equal to\nMy learning and wisdom,\nOr to physical form, family, and wealth?\n", + "translation": "Is this self equal to\nMy learning and wisdom,\nOr to physical form, family, and wealth?" + } + } }, "1074": { "source": "བདག་གི་ཡོན་ཏན་ཐོས་ནས་ནི།། སྤུ་ལྡང་དགའ་བ་སྐྱེ་འགྱུར་བའི།། བདེ་སྐྱིད་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤྱོད།།", - "target_gt": "Just to hear them talk about my excellence, My reputation on the lips of all, The thrill of it sends shivers down my spine, A pleasure that I bask and revel in!" + "target_gt": "Just to hear them talk about my excellence, My reputation on the lips of all, The thrill of it sends shivers down my spine, A pleasure that I bask and revel in!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan text and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nབདག་གི་(my), ཡོན་ཏན་(qualities), ཐོས་(hear), སྤུ་ལྡང་(hair standing on end), དགའ་བ་(joy), སྐྱེ་(arise), བདེ་སྐྱིད་(happiness), སྤྱོད་(experience)\n\nGrammatical notes:\n- ནས་ནི་: after hearing\n- འགྱུར་བའི་: becoming/transforming (connects to the next line)\n- ལ་ནི་: emphatic particle for \"in\" or \"with regard to\"\n- ཡོངས་སུ་: completely\n\nAfter hearing of my qualities, [their] hair stands on end and joy arises;\n[They] completely experience happiness.\n\nNote: The text describes the reaction of others upon hearing about the speaker's qualities, resulting in physical and emotional responses, followed by a state of happiness.", + "translation": "After hearing of my qualities, [their] hair stands on end and joy arises; [They] completely experience happiness." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nHaving heard of my virtues,\nJoy arises, causing the hairs to stand on end.\nMay you fully experience happiness and well-being.\n", + "translation": "Having heard of my virtues,\nJoy arises, causing the hairs to stand on end.\nMay you fully experience happiness and well-being." + } + } }, "1075": { "source": "ཅི་སྟེ་འདི་ལ་རྙེད་ཡོད་ཀྱང་།། གལ་ཏེ་ང་ཡི་ལས་བྱེད་ན།།", - "target_gt": "Even if he does have something, I’m the one he’s working for!" + "target_gt": "Even if he does have something, I’m the one he’s working for!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down these two lines:\n\nLine 1: ཅི་སྟེ་འདི་ལ་རྙེད་ཡོད་ཀྱང་།།\nKey terms: ཅི་སྟེ་(even if), རྙེད་(gain, find)\nGrammar: ཀྱང་ (concessive particle)\n\nLine 2: གལ་ཏེ་ང་ཡི་ལས་བྱེད་ན།།\nKey terms: གལ་ཏེ་(if), ལས་(karma, action), བྱེད་(do, perform)\nGrammar: ན (conditional particle)\n\nEven if there are gains in this [situation],\nIf [one] performs my actions,\n\nNote: The phrase \"ང་ཡི་ལས་\" (my actions/karma) is a key concept, potentially referring to the speaker's karmic actions or prescribed practices.", + "translation": "Even if there are gains in this [situation], If [one] performs my actions," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nEven if there is gain in this,\nIf it is my karma (actions) at work...", + "translation": "Even if there is gain in this,\nIf it is my karma (actions) at work..." + } + } }, "1076": { "source": "འདི་ལ་འཚོ་བ་ཙམ་བྱིན་ནས།། བདག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་བླང་བྱ།།", - "target_gt": "He can keep enough just to survive, But with my strength I’ll steal the rest away." + "target_gt": "He can keep enough just to survive, But with my strength I’ll steal the rest away.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nLine 1: འདི་ལ་འཚོ་བ་ཙམ་བྱིན་ནས།།\n\nKey terms:\nའདི་ལ་ (to this), འཚོ་བ་ (livelihood/sustenance), ཙམ་ (merely/only), བྱིན་ (give)\nནས་ (having done)\n\nHaving given merely sustenance to this [being],\n\nLine 2: བདག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་བླང་བྱ།།\n\nKey terms:\nབདག་གི་ (my), སྟོབས་ (strength/power), ཀྱིས་ (instrumental particle)\nདེ་ (that), བླང་ (take/adopt), བྱ་ (do/should do)\n\nBy my own strength, I should take that [being].\n\nNote: The verse appears to be discussing the act of providing basic sustenance to a being and then taking responsibility for that being through one's own efforts or strength. The term བླང་བྱ་ (lang bya) implies a sense of obligation or necessity.", + "translation": "Having given merely sustenance to this [being], By my own strength, I should take that [being]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nHaving given just enough to sustain life,\nI should take that by my own strength.\n", + "translation": "Having given just enough to sustain life,\nI should take that by my own strength." + } + } }, "1077": { "source": "འདི་ནི་བདེ་ལས་ཉམས་བྱ་ཞིང་།། བདག་གིས་གནོད་དང་རྟག་སྦྱར་བྱ།།", - "target_gt": "I will wear his happiness away; I will always hurt and injure him." + "target_gt": "I will wear his happiness away; I will always hurt and injure him.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these two lines:\n\nLine 1: འདི་ནི་བདེ་ལས་ཉམས་བྱ་ཞིང་།།\n\nKey terms:\nའདི་ (this), བདེ་ (happiness/bliss), ཉམས་ (deteriorate/fall from), བྱ་ (to do)\n\nGrammatical note: ཞིང་ is a continuative particle connecting to the next line.\n\nThis [being] should be made to fall from happiness, and\n\nLine 2: བདག་གིས་གནོད་དང་རྟག་སྦྱར་བྱ།།\n\nKey terms:\nབདག་ (I/self), གནོད་ (harm), རྟག་ (always), སྦྱར་ (to apply/connect)\n\nI should always apply harm [to it].\n\nTechnical note: This appears to be a practice related to ego-lessness or cutting through self-cherishing, common in Tibetan Buddhist mind training (lojong) practices.", + "translation": "This [being] should be made to fall from happiness, and I should always apply harm [to it]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThis is to be deprived of happiness,\nAnd I shall constantly apply harm to myself.\n", + "translation": "This is to be deprived of happiness,\nAnd I shall constantly apply harm to myself." + } + } }, "1078": { "source": "འདི་ཡིས་བརྒྱ་ཕྲག་ཐམས་ཅད་དུ།། འཁོར་བར་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱས།།", - "target_gt": "He’s the one who in saṃsāra Did me mischiefs by the hundred!" + "target_gt": "He’s the one who in saṃsāra Did me mischiefs by the hundred!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nའདི་ (this), བརྒྱ་ཕྲག་ (hundreds), ཐམས་ཅད་ (all), འཁོར་བ་ (saṃsāra), གནོད་པ་ (harm)\n\nGrammatical notes:\n- ཡིས་ is an instrumental particle\n- དུ་ indicates \"in\" or \"during\"\n- བདག་ལ་ means \"to me\"\n- བྱས་ is the past tense of བྱེད་ (to do)\n\nThis [one] has done harm to me in saṃsāra during all hundreds [of lifetimes].\n\nTechnical note: འཁོར་བ་ (saṃsāra) refers to the cycle of rebirth in Buddhist philosophy.", + "translation": "This [one] has done harm to me in saṃsāra during all hundreds [of lifetimes]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThis has harmed me in hundreds of ways\nThroughout all my cycles of rebirth.\n", + "translation": "This has harmed me in hundreds of ways\nThroughout all my cycles of rebirth." + } + } }, "1079": { "source": "ཡིད་ཁྱོད་རང་དོན་བྱེད་འདོད་པ།། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་འདས་གྱུར་ཀྱང་།།", - "target_gt": "Countless ages, O my mind, You spent, desiring to attain your aims." + "target_gt": "Countless ages, O my mind, You spent, desiring to attain your aims.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- Line 1: ཡིད་(mind), རང་དོན་(self-interest), བྱེད་འདོད་(desire to act)\n- Line 2: བསྐལ་པ་(kalpa), གྲངས་མེད་(countless), འདས་(passed)\n\nGrammar:\n- ཀྱང་ at the end indicates a concessive clause\n\nO mind, [you who] desire to act for self-interest,\nEven though countless kalpas have passed,\n\nNote: བསྐལ་པ་ (kalpa) is a Sanskrit-derived term referring to an extremely long period of time in Buddhist cosmology.", + "translation": "O mind, [you who] desire to act for self-interest, Even though countless kalpas have passed," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nO mind, though you desire to accomplish your own purposes,\nCountless eons have already passed.\n", + "translation": "O mind, though you desire to accomplish your own purposes,\nCountless eons have already passed." + } + } }, "1080": { "source": "ངལ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུས།། ཁྱོད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབས།།", - "target_gt": "And what great weariness it was, While your reward was only misery!" + "target_gt": "And what great weariness it was, While your reward was only misery!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1: ངལ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུས།།\nKey terms: ངལ་བ་ (effort/hardship), ཆེན་པོ་ (great), དེ་ལྟ་བུ་ (such/like that)\nGrammar: Instrumental case (བས) at the end\n\nLine 2: ཁྱོད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབས།།\nKey terms: ཁྱོད་ (you), སྡུག་བསྔལ་ (suffering), འབའ་ཞིག་ (only/merely), བསྒྲུབས་ (accomplished/achieved)\n\nThrough such great hardship,\nYou have accomplished nothing but suffering.\n\nNote: The term སྡུག་བསྔལ་ (duḥkha in Sanskrit) is a key Buddhist concept often translated as \"suffering\" but encompassing a broader sense of unsatisfactoriness or dissatisfaction in existence.", + "translation": "Through such great hardship, You have accomplished nothing but suffering." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThrough such great exertion,\nYou have accomplished nothing but suffering.\n", + "translation": "Through such great exertion,\nYou have accomplished nothing but suffering." + } + } }, "1081": { "source": "དེ་ལྟར་ངེས་པར་གཞན་དག་གི། དོན་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གྱིས་དང་།།", - "target_gt": "And therefore now most certainly Apply yourself completely to the good of others." + "target_gt": "And therefore now most certainly Apply yourself completely to the good of others.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདེ་ལྟར་ (in that way), ངེས་པར་ (certainly), གཞན་དག་ (others), དོན་ (benefit/purpose), རབ་ཏུ་འཇུག་ (engage fully)\n\nGrammatical notes:\n- གི་ is a genitive particle connecting \"གཞན་དག་\" (others) to \"དོན་\" (benefit)\n- གྱིས་ is an imperative particle\n\nIn that way, certainly engage fully in the benefit of others.\n\nTechnical note: This verse emphasizes the Mahayana ideal of working for the welfare of all beings.\n\nAnd [do so with enthusiasm].\n\nNote: The second line's translation is enclosed in brackets as it's implied from the context and the imperative tone of the verse.", + "translation": "In that way, certainly engage fully in the benefit of others. And [do so with enthusiasm]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags as requested:\n\nThus, with certainty,\nEngage fully in the welfare of others.", + "translation": "Thus, with certainty,\nEngage fully in the welfare of others." + } + } }, "1082": { "source": "ཐུབ་པའི་བཀའ་ནི་མི་བསླུ་བས།། དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཕྱིས་མཐོང་འགྱུར།།", - "target_gt": "The Buddha did not lie in what he said— You’ll see the benefits that come from it." + "target_gt": "The Buddha did not lie in what he said— You’ll see the benefits that come from it.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nཐུབ་པ་ (Sage/Buddha), བཀའ་ (word/teaching), མི་བསླུ་བ་ (infallible/non-deceptive)\nཡོན་ཏན་ (qualities), ཕྱིས་ (later), མཐོང་ (see/realize)\n\nGrammar:\n- ནི་ and བས་ particles emphasizing the infallibility of the Buddha's word\n- དེ་ཡི་ (of that) referring back to the Buddha's word\n- འགྱུར་ future tense marker\n\nThe Sage's word is infallible;\nIts qualities will be realized later.\n\nNote: This couplet expresses the idea that the Buddha's teachings are trustworthy, and their benefits will become evident through practice over time.", + "translation": "The Sage's word is infallible; Its qualities will be realized later." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nThe words of the Buddha do not deceive;\nTheir virtues will be seen later.\n", + "translation": "The words of the Buddha do not deceive;\nTheir virtues will be seen later." + } + } }, "1083": { "source": "གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྔ་དུས་སུ།། ལས་འདི་བྱས་པར་གྱུར་ན་ནི།། སངས་རྒྱས་ཕུན་སུམ་བདེ་མིན་པ།། གནས་སྐབས་འདི་འདྲར་འགྱུར་མི་སྲིད།།", - "target_gt": "If indeed, you had in former times Embraced this work and undertaken it, You could not still be lacking In the perfect bliss of Buddhahood." + "target_gt": "If indeed, you had in former times Embraced this work and undertaken it, You could not still be lacking In the perfect bliss of Buddhahood.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break this down line by line:\n\nLine 1:\nགལ་ཏེ་(if), ཁྱོད་(you), སྔ་དུས་སུ་(in earlier times)\n\nLine 2:\nལས་(action/karma), འདི་(this), བྱས་པར་གྱུར་ན་(had done)\n\nLine 3:\nསངས་རྒྱས་(Buddha), ཕུན་སུམ་(perfect), བདེ་(bliss), མིན་པ་(other than)\n\nLine 4:\nགནས་སྐབས་(state/condition), འདི་འདྲར་(like this), འགྱུར་མི་སྲིད་(impossible to become)\n\nKey grammatical structure:\nགལ་ཏེ་...ན་ (if...then) conditional construction\n\nIf you had performed this action in earlier times,\nIt would be impossible for you to be in any state\nOther than the perfect bliss of Buddhahood.\n\nNote: The verse emphasizes the karmic consequences of virtuous actions, suggesting that if the addressee had performed certain meritorious deeds in the past, they would have already attained Buddhahood.", + "translation": "If you had performed this action in earlier times, It would be impossible for you to be in any state Other than the perfect bliss of Buddhahood." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIf you had done this deed\nIn earlier times,\nYou would not have fallen\nInto such a state as this,\nDevoid of the perfect bliss of Buddhahood.\n", + "translation": "If you had done this deed\nIn earlier times,\nYou would not have fallen\nInto such a state as this,\nDevoid of the perfect bliss of Buddhahood." + } + } }, "1084": { "source": "དེ་བས་འདི་ལྟར་གཞན་དག་གི། ཁུ་བ་ཁྲག་གི་ཐིགས་པ་ལ།། ཁྱོད་ཀྱིས་ངར་འཛིན་བྱས་པ་ལྟར།། དེ་བཞིན་གཞན་ལའང་གོམས་པར་གྱིས།།", - "target_gt": "Therefore, just as you identify A drop of others’ blood and sperm, And cling to it as though it were yourself, Now take sentient beings—others—as your self." + "target_gt": "Therefore, just as you identify A drop of others’ blood and sperm, And cling to it as though it were yourself, Now take sentient beings—others—as your self.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and translate it according to the guidelines:\n\nKey terms:\n- ཁུ་བ་(semen), ཁྲག་(blood), ཐིགས་པ་(drop)\n- ངར་འཛིན་(self-grasping, ego-clinging)\n- གོམས་པར་གྱིས་(familiarize, habituate)\n\nGrammatical notes:\n- དེ་བས་(therefore)\n- འདི་ལྟར་(in this way)\n- ལྟར་(like, as)\n- དེ་བཞིན་(likewise)\n\nTherefore, just as you have grasped onto a drop of semen and blood of others as [your] self,\n\nLikewise, habituate [yourself] to [seeing] others [in the same way].\n\nTechnical note: This verse appears to be instructing on the practice of equalizing self and others, a key meditation in developing bodhicitta in Tibetan Buddhism.", + "translation": "Therefore, just as you have grasped onto a drop of semen and blood of others as [your] self, Likewise, habituate [yourself] to [seeing] others [in the same way]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nTherefore, just as you have developed ego-clinging\nTo a drop of semen and blood from others,\nIn the same way, cultivate that attitude\nTowards all other beings as well.\n", + "translation": "Therefore, just as you have developed ego-clinging\nTo a drop of semen and blood from others,\nIn the same way, cultivate that attitude\nTowards all other beings as well." + } + } }, "1085": { "source": "གཞན་གྱི་རྟོག་ཆེན་བྱས་ནས་ནི།། བདག་གི་ལུས་ལ་ཅི་སྣང་བ།།", - "target_gt": "Now for others you should spy On everything your body seems to have." + "target_gt": "Now for others you should spy On everything your body seems to have.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1: གཞན་གྱི་རྟོག་ཆེན་བྱས་ནས་ནི།།\n\nKey terms:\nགཞན་གྱི་ (of others), རྟོག་ཆེན་ (great conceptualization/analysis), བྱས་ནས་ (having done)\nནི་ (topic particle, emphasizing what follows)\n\nLine 2: བདག་གི་ལུས་ལ་ཅི་སྣང་བ།།\n\nKey terms:\nབདག་གི་ (my), ལུས་ (body), ཅི་ (what), སྣང་བ་ (appears/manifests)\n\nHaving engaged in great analysis of others,\nWhat appears in my own body?\n\nNote: The structure implies a rhetorical question, contrasting the analysis of others with self-examination. The term རྟོག་ཆེན་ (great conceptualization) is significant in Buddhist epistemology, often referring to detailed analytical meditation or investigation.", + "translation": "Having engaged in great analysis of others, What appears in my own body?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nAfter deeply contemplating others,\nWhat appears in my own body?\n", + "translation": "After deeply contemplating others,\nWhat appears in my own body?" + } + } }, "1086": { "source": "དེ་དང་དེ་ཉིད་ཕྲོགས་བྱས་ནས།། ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་པར་སྤྱོད།།", - "target_gt": "Steal it, take it all away, And use it for the benefit of others." + "target_gt": "Steal it, take it all away, And use it for the benefit of others.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདེ་དང་དེ་ཉིད་ (that and that very thing), ཕྲོགས་བྱས་ (having seized/taken), \nཁྱོད་ (you), གཞན་ (others), ཕན་པར་ (beneficially), སྤྱོད་ (engage/act)\n\nGrammatical notes:\n- ནས་ indicates a completed action before the next\n- ཀྱིས་ is the agentive particle\n\nHaving seized this and that very thing, you engage in benefiting others.\n\nTechnical note: This verse likely refers to the bodhisattva practice of using whatever resources or abilities one has acquired for the benefit of others.", + "translation": "Having seized this and that very thing, you engage in benefiting others." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nHaving taken this and that,\nYou act to benefit others.\n", + "translation": "Having taken this and that,\nYou act to benefit others." + } + } }, "1087": { "source": "བདག་སྐྱིད་གཞན་ནི་མི་སྐྱིད་ལ།། བདག་མཐོ་གཞན་ནི་དམའ་བ་དང་།། བདག་ནི་ཕན་བྱེད་གཞན་མིན་ཞེས།། བདག་ལ་ཕྲག་དོག་ཅིས་མི་བྱེད།།", - "target_gt": "I indeed am happy, others sad; I am high and mighty, others low; I am helped while others are abandoned: Why am I not jealous of myself?" + "target_gt": "I indeed am happy, others sad; I am high and mighty, others low; I am helped while others are abandoned: Why am I not jealous of myself?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse line by line:\n\n1. བདག་སྐྱིད་གཞན་ནི་མི་སྐྱིད་ལ།།\nKey terms: བདག་(self), སྐྱིད་(happy), གཞན་(others), མི་སྐྱིད་(unhappy)\nI am happy while others are unhappy, and\n\n2. བདག་མཐོ་གཞན་ནི་དམའ་བ་དང་།།\nKey terms: མཐོ་(high), དམའ་བ་(low)\nI am high while others are low, and\n\n3. བདག་ནི་ཕན་བྱེད་གཞན་མིན་ཞེས།།\nKey terms: ཕན་བྱེད་(benefactor), མིན་(not)\nI am a benefactor while others are not, thus\n\n4. བདག་ལ་ཕྲག་དོག་ཅིས་མི་བྱེད།།\nKey terms: ཕྲག་དོག་(jealousy), ཅིས་མི་བྱེད་(why not do)\nWhy would [they] not be jealous of me?\n\nNote: This verse is presenting a rhetorical question, likely from the perspective of someone contemplating the causes of others' jealousy. The structure contrasts the speaker's positive attributes with others' negative ones, building to the conclusion that such disparity would naturally lead to jealousy.", + "translation": "I am happy while others are unhappy, and I am high while others are low, and I am a benefactor while others are not, thus Why would [they] not be jealous of me?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nI am happy while others are not,\nI am high while others are low,\nI am beneficial while others are not -\nWhy do I not feel jealous of myself?\n", + "translation": "I am happy while others are not,\nI am high while others are low,\nI am beneficial while others are not -\nWhy do I not feel jealous of myself?" + } + } }, "1088": { "source": "བདག་ནི་བདེ་དང་བྲལ་གྱིས་ཏེ།།", - "target_gt": "Happiness, fulfillment: these I give away." + "target_gt": "Happiness, fulfillment: these I give away.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nབདག་(I/self), བདེ་(happiness/bliss), བྲལ་(separated/deprived of)\n\nGrammatical notes:\n- གྱིས་ཏེ: Instrumental particle with connective, indicating a completed action or state\n\nI am deprived of happiness,\n\nNote: The term བདེ་ (happiness/bliss) is often used in Buddhist contexts to refer to a deeper spiritual contentment or bliss, rather than just ordinary happiness.", + "translation": "I am deprived of happiness," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of that Tibetan Buddhist phrase into English:\n\nMay I be free from suffering.", + "translation": "May I be free from suffering." + } + } }, "1089": { "source": "གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་སྦྱོར།།", - "target_gt": "The pain of others: this I will embrace." + "target_gt": "The pain of others: this I will embrace.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nགཞན་ (others), སྡུག་བསྔལ་ (suffering), བདག་ (self), སྦྱོར་ (apply/connect)\n\nGrammatical structure:\n- གཞན་གྱི་ (genitive particle) indicates possession\n- ལ་ (la-don particle) indicates indirect object\n\nThe suffering of others [is] applied to myself.\n\nNote: This line likely refers to the Tibetan Buddhist practice of tonglen, where one visualizes taking on the suffering of others.", + "translation": "The suffering of others [is] applied to myself." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nMay the suffering of others be transferred to me.", + "translation": "May the suffering of others be transferred to me." + } + } }, "1090": { "source": "གང་ཚེ་འདི་ནི་ཅི་བྱེད་ཅེས།། བདག་གི་སྐྱོན་ལ་བརྟག་པར་གྱིས།།", - "target_gt": "Inquiring of myself repeatedly I will thus investigate my faults." + "target_gt": "Inquiring of myself repeatedly I will thus investigate my faults.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nགང་ཚེ (when), ཅི་བྱེད (what [am I] doing), སྐྱོན (faults), བརྟག་པར་གྱིས (examine)\n\nGrammatical notes:\n- ཅེས at the end of the first line indicates reported speech or thought\n- གྱིས at the end is an imperative particle\n\nWhen [you think], \"What am I doing here?\"\nExamine your own faults.\n\nTechnical note: \nབདག (self) is used here in the sense of \"oneself\" rather than the philosophical concept of ātman.", + "translation": "When [you think], \"What am I doing here?\" Examine your own faults." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nAt all times, examine your own faults,\nAsking yourself \"What am I doing?\"\n", + "translation": "At all times, examine your own faults,\nAsking yourself \"What am I doing?\"" + } + } }, "1091": { "source": "གཞན་གྱིས་ཉེས་པ་བྱས་པ་ཡང་།། རང་གི་སྐྱོན་དུ་བསྒྱུར་བྱོས་ལ།། བདག་གིས་ཉེས་པ་ཆུང་བྱས་ཀྱང་།། སྐྱེ་བོ་མང་ལ་རབ་ཏུ་ཤོགས།།", - "target_gt": "When others are at fault, I’ll take And turn the blame upon myself, And all my sins, however slight, Declare, and make them known to many." + "target_gt": "When others are at fault, I’ll take And turn the blame upon myself, And all my sins, however slight, Declare, and make them known to many.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- གཞན་ (others), ཉེས་པ་ (faults/misdeeds), རང་ (self), སྐྱོན་ (flaws)\n- བདག་ (I/self), ཆུང་ (small), སྐྱེ་བོ་ (beings), ཤོགས་ (confess)\n\nGrammatical notes:\n- བྱས་པ་ཡང་ (even when done)\n- བསྒྱུར་བྱོས་ (imperative: transform)\n- ཀྱང་ (although)\n- རབ་ཏུ་ (thoroughly)\n\nEven when others commit faults, transform [them] into your own flaws.\nAlthough I have committed only small misdeeds, thoroughly confess [them] to many beings.\n\nTechnical note: This verse emphasizes the Mahāyāna practice of taking on others' negativities while openly acknowledging one's own faults, no matter how minor.", + "translation": "Even when others commit faults, transform [them] into your own flaws. Although I have committed only small misdeeds, thoroughly confess [them] to many beings." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nEven when others commit faults,\nTransform them into your own shortcomings.\nThough your own misdeeds may be small,\nConfess them openly to many people.\n", + "translation": "Even when others commit faults,\nTransform them into your own shortcomings.\nThough your own misdeeds may be small,\nConfess them openly to many people." + } + } }, "1092": { "source": "གཞན་གྱི་གྲགས་པ་ལྷག་བརྗོད་པས།། རང་གི་གྲགས་པ་ཟིལ་གྱིས་ནོན།།", - "target_gt": "The fame of others I will magnify That it might thus outshine my own." + "target_gt": "The fame of others I will magnify That it might thus outshine my own.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan couplet and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\n- གྲགས་པ (fame, renown)\n- ལྷག་བརྗོད་པ (to speak excessively, to exaggerate)\n- ཟིལ་གྱིས་ནོན (to outshine, to eclipse)\n\nGrammatical notes:\n- གཞན་གྱི and རང་གི are genitive constructions meaning \"of others\" and \"of oneself\" respectively\n- པས at the end of the first line indicates a causal relationship between the two lines\n\nBy excessively praising the fame of others,\nOne's own fame is eclipsed.\n\nTechnical note: This couplet expresses a principle related to humility and the potential negative consequences of overpraising others at one's own expense.", + "translation": "By excessively praising the fame of others, One's own fame is eclipsed." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nBy praising others' fame excessively,\nOne's own fame is overshadowed.\n", + "translation": "By praising others' fame excessively,\nOne's own fame is overshadowed." + } + } }, "1093": { "source": "བདག་ནི་བྲན་གྱི་ཐ་མ་ལྟར།། དོན་རྣམས་ཀུན་ལ་བཀོལ་བར་གྱིས།།", - "target_gt": "Among them I will be as one who serves, My lowly labor for their benefit." + "target_gt": "Among them I will be as one who serves, My lowly labor for their benefit.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nབདག་(I/me), བྲན་(servant), ཐ་མ་(lowest), དོན་(purpose/meaning), བཀོལ་(to use/employ)\n\nGrammatical notes:\n- ལྟར་ is a comparative particle, meaning \"like\" or \"as\"\n- ཀུན་ལ་ is the dative case of \"all,\" meaning \"to all\" or \"for all\"\n- གྱིས་ is the imperative form, indicating a command or strong intention\n\nLike the lowest of servants, I\nShall be employed for all purposes.\n\nTechnical note: The term བྲན་ (servant) has connotations of humility and devotion in Tibetan Buddhist contexts, often used to express one's relationship to the teachings or spiritual masters.", + "translation": "Like the lowest of servants, I Shall be employed for all purposes." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nLike the lowest of servants,\nI shall be employed for all purposes.\n", + "translation": "Like the lowest of servants,\nI shall be employed for all purposes." + } + } }, "1094": { "source": "འདི་ནི་སྐྱོན་བཅས་རང་བཞིན་ཏེ།། གློ་བུར་ཡོན་ཏན་ཅིས་མི་བསྟོད།།", - "target_gt": "This ego is by nature rife with faults, Its accidental gifts I should not praise." + "target_gt": "This ego is by nature rife with faults, Its accidental gifts I should not praise.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nསྐྱོན་བཅས་ (faulty, flawed), རང་བཞིན་ (nature), གློ་བུར་ (adventitious), ཡོན་ཏན་ (qualities), བསྟོད་ (praise)\n\nGrammatical notes:\n- ནི་ is a topic marker\n- ཏེ་ indicates a pause or connection between clauses\n- ཅིས་མི་ forms a rhetorical question (\"why not?\")\n\nThis is [of] a flawed nature;\nWhy not praise [its] adventitious qualities?\n\nTechnical note: \nThe concept of གློ་བུར་ (adventitious) is important in Buddhist philosophy, referring to qualities that are not inherent but arise due to conditions.", + "translation": "This is [of] a flawed nature; Why not praise [its] adventitious qualities?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThis is the flawed nature;\nWhy not praise the sudden virtues?\n", + "translation": "This is the flawed nature;\nWhy not praise the sudden virtues?" + } + } }, "1095": { "source": "འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་ཅི་ནས་ཀྱང་།། འགས་ཀྱང་མི་ཤེས་དེ་ལྟར་གྱིས།།", - "target_gt": "Whatever qualities it has I’ll so contrive That they remain unknown to everyone." + "target_gt": "Whatever qualities it has I’ll so contrive That they remain unknown to everyone.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nའདི་ (this), ཡོན་ཏན་ (qualities/virtues), ཅི་ནས་ཀྱང་ (by any means), འགས་ཀྱང་ (by anyone), མི་ཤེས་ (not know), དེ་ལྟར་ (in that way), གྱིས་ (do/make - imperative)\n\nGrammatical notes:\n- ཅི་ནས་ཀྱང་ and འགས་ཀྱང་ are emphatic constructions\n- མི་ཤེས་ is the negative form of \"to know\"\n- གྱིས་ at the end indicates an imperative command\n\nBy any means whatsoever, the qualities of this [practice/teaching] should not be known by anyone; act in that way.\n\nTechnical note: This verse likely refers to the importance of secrecy in certain Tibetan Buddhist practices or teachings.", + "translation": "By any means whatsoever, the qualities of this [practice/teaching] should not be known by anyone; act in that way." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nBy whatever means possible,\nLet no one know of these virtues;\nKeep them hidden in this way.\n", + "translation": "By whatever means possible,\nLet no one know of these virtues;\nKeep them hidden in this way." + } + } }, "1096": { "source": "མདོར་ན་བདག་གི་དོན་གྱི་ཕྱིར།། ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་ལ་གནོད་བྱས་གང་།། གནོད་དེ་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ཕྱིར།། བདག་ཉིད་ལ་ནི་འབབ་པར་གྱིས།།", - "target_gt": "All the harm, in short, that ego does To its advantage and to others’ cost, May all of it descend upon itself, To its own hurt—to others’ benefit." + "target_gt": "All the harm, in short, that ego does To its advantage and to others’ cost, May all of it descend upon itself, To its own hurt—to others’ benefit.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nམདོར་ན (in short), བདག་གི་དོན (my sake/benefit), གནོད་ (harm), སེམས་ཅན་ (sentient beings), འབབ་པར་གྱིས (cause to fall upon)\n\nGrammatical notes:\n- གྱི་ཕྱིར (for the sake of) used twice\n- གང་ (whatever) as a relative pronoun\n- Imperative form in last line with གྱིས\n\nIn short, whatever harm you have done to others for my sake,\nMay that harm, for the sake of sentient beings, fall upon myself.\n\nTechnical note: This verse reflects the Buddhist practice of tonglen (གཏོང་ལེན), where one takes on the suffering of others and gives away one's own happiness.", + "translation": "In short, whatever harm you have done to others for my sake, May that harm, for the sake of sentient beings, fall upon myself." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIn short, whatever harm you have done to others\nFor your own benefit,\nMay that harm, for the sake of sentient beings,\nFall upon myself instead.\n", + "translation": "In short, whatever harm you have done to others\nFor your own benefit,\nMay that harm, for the sake of sentient beings,\nFall upon myself instead." + } + } }, "1097": { "source": "འདི་ནི་གཉའ་དྲག་འགྱུར་ཚུལ་དུ།། ཤེད་བསྐྱེད་པར་ནི་མི་བྱ་སྟེ།།", - "target_gt": "Do not let it strut about the place, So arrogant, so overbearing." + "target_gt": "Do not let it strut about the place, So arrogant, so overbearing.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\n- གཉའ་དྲག་ (fierce, harsh)\n- འགྱུར་ཚུལ་ (manner of becoming, way of changing)\n- ཤེད་བསྐྱེད་ (generate force/strength)\n- མི་བྱ་ (should not do)\n\nGrammatical notes:\n- འདི་ནི་ ... དུ་ construction indicating \"in this way\" or \"like this\"\n- པར་ནི་ particle combination emphasizing the verbal noun\n\nIn this manner of becoming fierce,\nOne should not generate force.\n\nNote: The verse cautions against responding to situations with forceful or aggressive behavior, emphasizing restraint.", + "translation": "In this manner of becoming fierce, One should not generate force." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nIn this way of forceful subjugation,\nOne should not generate aggression.\n\n\nPlease note that I am not an expert in Tibetan or Buddhist texts, so this translation may not be fully accurate. A scholar of Tibetan Buddhism would be able to provide a more authoritative translation.", + "translation": "In this way of forceful subjugation,\nOne should not generate aggression." + } + } }, "1098": { "source": "བག་མ་གསར་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ།།", - "target_gt": "But like a newly wedded bride," + "target_gt": "But like a newly wedded bride,", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nབག་མ་(bride), གསར་པ་(new), ཚུལ་བཞིན་དུ་(in the manner of)\n\nGrammatical structure:\n- Genitive particle འི་ connecting བག་མ་ and གསར་པ\n- ཚུལ་བཞིན་དུ་ is an adverbial phrase\n\nIn the manner of a new bride,\n\nNote: This line is likely part of a larger metaphor or simile in Tibetan poetry or religious text, comparing something to the behavior or appearance of a new bride.", + "translation": "In the manner of a new bride," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist phrase into English:\n\nLike a new bride", + "translation": "Like a new bride" + } + } }, "1099": { "source": "ངོ་ཚ་འཇིགས་དང་བསྡམས་ཏེ་བཞག།", - "target_gt": "Let it be demure and blushing, timorous and shy!" + "target_gt": "Let it be demure and blushing, timorous and shy!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nངོ་ཚ་ (shame), འཇིགས་ (fear), བསྡམས་ (restrained), བཞག་ (placed/set)\n\nGrammatical structure:\n- ཏེ་ connects the two verbal phrases, indicating a sequence or simultaneous actions\n- བསྡམས་ and བཞག་ are both past tense verbs\n\n[One should] restrain [oneself] through shame and fear, and [thus] remain [disciplined].\n\nTechnical note: This line likely refers to the Buddhist concept of hri (shame) and apatrapya (fear of wrongdoing) as two of the virtuous mental factors that help maintain ethical discipline.", + "translation": "[One should] restrain [oneself] through shame and fear, and [thus] remain [disciplined]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nRestrain yourself through shame, fear, and self-control.", + "translation": "Restrain yourself through shame, fear, and self-control." + } + } }, "1100": { "source": "དེ་བྱ་དེ་ལྟར་གནས་བྱ་ཞིང་།།", - "target_gt": "“Do this!” “Be like that!”" + "target_gt": "“Do this!” “Be like that!”", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nདེ་བྱ་ (do that), དེ་ལྟར་ (in that way), གནས་བྱ་ (abide/remain), ཞིང་ (and)\n\nGrammatical structure:\n- དེ་བྱ་ and གནས་བྱ་ are future tense constructions indicating actions to be done\n- དེ་ལྟར་ is an adverbial phrase modifying གནས་བྱ་\n- ཞིང་ is a conjunction particle indicating more to follow\n\nDo that, and in that way [one should] abide, and\n\nNote: The line suggests a continuation of instructions or advice, with ཞིང་ indicating that this is part of a larger set of verses or instructions.", + "translation": "Do that, and in that way [one should] abide, and" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nThus one should act and thus one should abide.", + "translation": "Thus one should act and thus one should abide." + } + } }, "1101": { "source": "དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་བྱ་བ།།", - "target_gt": "“Such things don’t ever do!”" + "target_gt": "“Such things don’t ever do!”", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nདེ་ལྟར་ (in that way, thus)\nཁྱོད་ (you)\nམི་བྱ་བ་ (should not do, negative imperative)\n\nGrammatical structure:\n- དེ་ལྟར་ sets up the context from previous statements\n- ཁྱོད་ཀྱིས་ is in the agentive case, indicating the subject\n- མི་བྱ་བ་ is a negative imperative construction\n\nThus, you should not do [that].\n\nNote: The བ་ at the end of མི་བྱ་བ་ nominalizes the verb, which is a common structure in Tibetan for imperatives and statements of obligation.", + "translation": "Thus, you should not do [that]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nThus, you should not do this.", + "translation": "Thus, you should not do this." + } + } }, "1102": { "source": "དེ་ལྟར་འདི་ནི་དབང་བྱ་སྟེ།།", - "target_gt": "It’s thus that you will bring it forcibly to heel." + "target_gt": "It’s thus that you will bring it forcibly to heel.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nདེ་ལྟར་ (in that way), དབང་ (empowerment), བྱ་ (to do)\n\nGrammatical structure:\n- དེ་ལྟར་ acts as an adverbial phrase\n- ནི་ is a topic marker\n- བྱ་ is the future/imperative form of the verb \"to do\"\n- སྟེ་ is a clause connector indicating more to follow\n\nIn that way, this empowerment should be performed.\n\nNote: The term དབང་ (wang) refers specifically to tantric empowerment or initiation in Tibetan Buddhism.", + "translation": "In that way, this empowerment should be performed." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist phrase into English:\n\nThus, this is to be mastered.", + "translation": "Thus, this is to be mastered." + } + } }, "1103": { "source": "དེ་ལས་འདས་ན་ཚར་གཅད་བྱ།།", - "target_gt": "And if it oversteps the mark, Well then, apply the lash!" + "target_gt": "And if it oversteps the mark, Well then, apply the lash!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nདེ་ལས་འདས་ (exceed/go beyond that), ཚར་གཅད་ (punish/discipline)\n\nGrammatical structure:\n- Conditional clause with ན་ (if)\n- བྱ (do) as auxiliary verb indicating necessity\n\nIf [one] goes beyond that, [they] should be disciplined.\n\nNote: ཚར་གཅད་ (tshar gcad) is a technical term in monastic discipline, often referring to formal punishments or corrective measures for breaking vows or rules.", + "translation": "If [one] goes beyond that, [they] should be disciplined." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nIf one goes beyond that, they should be cut off / disciplined.", + "translation": "If one goes beyond that, they should be cut off / disciplined." + } + } }, "1104": { "source": "འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་གདམས་ཀྱང་ནི།། སེམས་ཁྱོད་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་ན།། ཁྱོད་ལ་ཉེས་པ་ཀུན་བསྟེན་པས།། ཁྱོད་ཉིད་ཚར་གཅད་བྱ་བར་ཟད།།", - "target_gt": "And so, O mind, if still you will refuse, Though you have been so lengthily advised, Since every evil has its roots in you, You are indeed now ripe for punishment!" + "target_gt": "And so, O mind, if still you will refuse, Though you have been so lengthily advised, Since every evil has its roots in you, You are indeed now ripe for punishment!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and translate it according to the guidelines:\n\nKey terms:\nགདམས་ (to instruct/advise), སེམས་ (mind), ཉེས་པ་ (faults/misdeeds), བསྟེན་ (to rely on/adhere to), ཚར་གཅད་ (to punish/subdue)\n\nGrammatical notes:\n- འོན་ཏེ...ཀྱང་ (even though)\n- མི་བྱེད་ན (if [you] do not do)\n- བྱ་བར་ཟད (it is only to be done)\n\nEven though [I] instruct [you] in this way,\nIf you, mind, do not act accordingly,\nSince all faults adhere to you,\nIt is only [necessary] that you yourself be subdued.\n\nTechnical notes:\n- སེམས་ (mind) is directly addressed, indicating this is likely part of a mind training text.\n- ཚར་གཅད་ (to subdue) is a technical term often used in the context of taming the mind in Buddhist practice.", + "translation": "Even though [I] instruct [you] in this way, If you, mind, do not act accordingly, Since all faults adhere to you, It is only [necessary] that you yourself be subdued." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nHowever, even though instructed in this way,\nIf you, mind, do not act accordingly,\nThen, as all faults rely on you,\nYou alone must be disciplined.\n", + "translation": "However, even though instructed in this way,\nIf you, mind, do not act accordingly,\nThen, as all faults rely on you,\nYou alone must be disciplined." + } + } }, "1105": { "source": "ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་གང་བརླག་པའི།། སྔོན་གྱི་དུས་དེ་གཞན་ཡིན་ཏེ།།", - "target_gt": "The time when you could do me harm Is in the past and now is here no more." + "target_gt": "The time when you could do me harm Is in the past and now is here no more.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nཁྱོད་ (you), ཁོ་བོ་ (I/me), བརླག་ (destroy/ruin), སྔོན་ (previous/former), དུས་ (time), གཞན་ (other/different)\n\nGrammatical notes:\n- གང་ here functions as a relative pronoun\n- པའི་ is a nominalizing particle connecting the relative clause to དུས་\n- ཏེ་ at the end indicates there's more to come in the next verse\n\nThe previous time when you destroyed me\nWas different [from now];\n\nNote: The structure suggests this is part of a larger verse or argument, contrasting a past event with a current situation.", + "translation": "The previous time when you destroyed me Was different [from now];" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nThe past time when you lost me\nWas different from now.\n", + "translation": "The past time when you lost me\nWas different from now." + } + } }, "1106": { "source": "ངས་མཐོང་ད་ཁྱོད་གང་དུ་འགྲོ།།", - "target_gt": "Now I see you! Where will you escape?" + "target_gt": "Now I see you! Where will you escape?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line and provide a translation:\n\nKey terms:\nངས་ (I, by me), མཐོང་ (see, saw), ཁྱོད་ (you), གང་དུ་ (where), འགྲོ་ (go)\n\nGrammatical structure:\n- ངས་ is the agentive form of \"I\"\n- ད་ is a particle indicating completed action\n- གང་དུ་ is an interrogative adverb\n\nI saw [you]; where are you going?\n\nNote: The sentence structure in Tibetan allows for the omission of the object (you) after \"saw,\" which is implied in the context. The present tense of \"going\" in Tibetan can be translated as present or future in English depending on context.", + "translation": "I saw [you]; where are you going?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nI see where you are going.", + "translation": "I see where you are going." + } + } }, "1107": { "source": "ཁྱོད་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཀུན་གཞོམ་བྱ།།", - "target_gt": "I’ll bring you down with all your haughty insolence." + "target_gt": "I’ll bring you down with all your haughty insolence.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nཁྱོད་ (you), དྲེགས་པ་ (pride/arrogance), ཀུན་ (all), གཞོམ་ (destroy/overcome)\n\nGrammar:\n- ཁྱོད་ཀྱི་ (genitive particle) indicates possession\n- བྱ (auxiliary verb) indicates future/intentional action\n\nAll your pride shall be destroyed.\n\nNote: དྲེགས་པ་ is a technical term in Buddhist philosophy often referring to the arrogance or inflated ego that obstructs spiritual progress.", + "translation": "All your pride shall be destroyed." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nMay all your pride be conquered.", + "translation": "May all your pride be conquered." + } + } }, "1108": { "source": "ད་དུང་བདག་ལ་རང་གི་དོན།། ཡོད་སྙམ་སེམས་པ་དེ་དོར་ཅིག།", - "target_gt": "Let every thought of working for yourself Be utterly rejected, cast aside!" + "target_gt": "Let every thought of working for yourself Be utterly rejected, cast aside!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nད་དུང་ (still, yet), རང་གི་དོན་ (one's own purpose/benefit), \nཡོད་སྙམ་ (thinking there is), སེམས་པ་ (thought, thinking), \nདོར་ (abandon, discard)\n\nGrammatical notes:\n- བདག་ལ་ (to/for me) indicates the subject\n- དེ་ (that) refers to the thought mentioned\n- ཅིག་ is an imperative particle\n\nStill, [if] you think there is your own purpose for me,\nAbandon that thought.\n\nTechnical note: This verse appears to be instructing the practitioner to let go of self-centered thinking, a common theme in Tibetan Buddhist teachings on selflessness (བདག་མེད་).", + "translation": "Still, [if] you think there is your own purpose for me, Abandon that thought." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nAbandon the thought\nThat there is still some purpose\nFor your own self.\n", + "translation": "Abandon the thought\nThat there is still some purpose\nFor your own self." + } + } }, "1109": { "source": "བདག་གིས་གཞན་ལ་ཁྱོད་བཙོང་གིས།། སྐྱོ་བར་མ་སེམས་ཞོ་ཤ་ཕུལ།།", - "target_gt": "Now that you’ve been sold to others, Stop your whining, be of service!" + "target_gt": "Now that you’ve been sold to others, Stop your whining, be of service!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nབདག་ (I/me), གཞན་ (others), བཙོང་ (sell), སྐྱོ་བ་ (discouraged/sad), སེམས་ (think/feel), ཞོ་ཤ་ (yogurt and meat)\n\nGrammatical notes:\n- གིས་ is an agentive particle\n- ལ་ is a dative particle\n- གིས་ at the end of the first line is a connective\n- མ་ is a negative prefix\n\nI will sell you to others;\nDo not feel discouraged, [I] offer [you] yogurt and meat.\n\nTechnical note: ཞོ་ཤ་ (yogurt and meat) is likely a metaphorical expression or an offering, possibly in the context of a ritual or symbolic exchange.", + "translation": "I will sell you to others; Do not feel discouraged, [I] offer [you] yogurt and meat." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nI will sell you to others.\nDo not feel sad; offer yogurt and meat.\n", + "translation": "I will sell you to others.\nDo not feel sad; offer yogurt and meat." + } + } }, "1110": { "source": "གལ་ཏེ་བག་མེད་གྱུར་ནས་ཁྱོད།། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མ་བྱིན་ན།། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་དམྱལ་བ་ཡི།། སྲུང་མ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་དུ་ངེས།།", - "target_gt": "For if, through being inattentive, I do not deliver you to others, You will hand me over, it is certain, To the guards and janitors of hell." + "target_gt": "For if, through being inattentive, I do not deliver you to others, You will hand me over, it is certain, To the guards and janitors of hell.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and translate it according to the guidelines:\n\nLine 1:\nགལ་ཏེ་(if), བག་མེད་(heedless), གྱུར་ནས་(having become)\n\nIf, having become heedless, you\n\nLine 2:\nསེམས་ཅན་(sentient beings), མ་བྱིན་(do not give)\n\nDo not give [yourself] to sentient beings,\n\nLine 3:\nཁྱོད་(you), དམྱལ་བ་(hell)\n\nYou will certainly give me\n\nLine 4:\nསྲུང་མ་(guardians), སྦྱིན་(give), ངེས་(certainly)\n\nTo the guardians of hell.\n\nKey technical notes:\n- བག་མེད་ (heedless) is an important term in Buddhist ethics, often contrasted with བག་ཡོད་ (heedfulness or conscientiousness).\n- དམྱལ་བ་ (hell) refers to temporary states of intense suffering in Buddhist cosmology, not an eternal realm.\n- སྲུང་མ་ (guardians) in this context refers to the beings who oversee the hell realms.\n\nThis verse appears to be a warning about the consequences of not dedicating oneself to the welfare of sentient beings, using the stark imagery of hell realms as a motivator for altruistic action.", + "translation": "If, having become heedless, you Do not give [yourself] to sentient beings, You will certainly give me To the guardians of hell." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIf you become careless and\nDo not give to sentient beings,\nYou will certainly give yourself\nTo the guardians of hell.\n", + "translation": "If you become careless and\nDo not give to sentient beings,\nYou will certainly give yourself\nTo the guardians of hell." + } + } }, "1111": { "source": "དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་ཞིག། ཁོ་བོ་བྱིན་པས་ཡུན་རིང་སྡུག།", - "target_gt": "For this is how so many times You have betrayed me, and how long I’ve suffered!" + "target_gt": "For this is how so many times You have betrayed me, and how long I’ve suffered!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan text and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདེ་ལྟར་ (thus, in that way), ཁྱོད་ (you), དེ་ལྟ་ (like that), བྱིན་ (gave), ཡུན་རིང་ (long time), སྡུག་ (suffer)\n\nGrammatical notes:\n- ཀྱིས་ is an agentive particle indicating the subject (you)\n- པས་ is a connective showing cause\n\nThus, you [did] like that. Because you gave [it], [I] suffer for a long time.\n\nNote: The phrase དེ་ལྟ་ཞིག་ is somewhat ambiguous without more context, but it generally refers to an action or situation previously mentioned. The translation attempts to capture this with \"like that.\"", + "translation": "Thus, you [did] like that. Because you gave [it], [I] suffer for a long time." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nThus, as you have done so, I suffer for a long time due to giving.", + "translation": "Thus, as you have done so, I suffer for a long time due to giving." + } + } }, "1112": { "source": "ད་ནི་ཁོན་རྣམས་དྲན་བྱས་ཏེ།། ཁྱོད་ཀྱིས་རང་དོན་སེམས་པ་གཞོམ།།", - "target_gt": "Now my memory is full of rancor, I will crush your selfish schemes!" + "target_gt": "Now my memory is full of rancor, I will crush your selfish schemes!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1:\nད་ནི་ (now), ཁོན་རྣམས་ (faults/misdeeds), དྲན་བྱས་ (remember/recall)\nཏེ་ (connective particle)\n\nLine 2:\nཁྱོད་ཀྱིས་ (by you), རང་དོན་ (self-interest), སེམས་པ་ (thought/intention), གཞོམ་ (destroy/overcome)\n\nNow, having recalled [your] misdeeds,\nYou must destroy [your] thoughts of self-interest.\n\nNote: The term ཁོན་ can refer to faults, misdeeds, or negative actions. The imperative tone is implied in the second line through the use of གཞོམ་ (to destroy/overcome).", + "translation": "Now, having recalled [your] misdeeds, You must destroy [your] thoughts of self-interest." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nNow, recalling all your adversaries,\nDestroy your self-centered thoughts.\n", + "translation": "Now, recalling all your adversaries,\nDestroy your self-centered thoughts." + } + } }, "1113": { "source": "དེ་སྟེ་བདག་ནི་དགའ་འདོད་ན།། རང་ལ་བདག་གིས་དགར་མི་བྱ།།", - "target_gt": "And so it is that if I want contentment, I should never seek to please myself." + "target_gt": "And so it is that if I want contentment, I should never seek to please myself.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདེ་སྟེ་ (if, in that case), དགའ་ (happiness, joy), འདོད་ (desire, want), རང་ (self), དགར་མི་བྱ་ (should not be pleased)\n\nGrammatical notes:\n- ན་ at the end of the first line indicates a conditional clause\n- མི་ in the second line is a negation particle\n\nIf I desire happiness,\nI should not please myself.\n\nTechnical note: This verse reflects the Buddhist concept of selflessness (འཇིག་རྟེན་པའི་བདག་མེད་) and the idea that focusing on one's own pleasure leads to suffering rather than true happiness.", + "translation": "If I desire happiness, I should not please myself." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIf I desire happiness,\nI should not be attached to myself.\n", + "translation": "If I desire happiness,\nI should not be attached to myself." + } + } }, "1114": { "source": "དེ་སྟེ་བདག་ནི་བསྲུང་འདོད་ན།། གཞན་དག་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བར་བྱ།།", - "target_gt": "And likewise, if I wish to guard myself, Of others I should always be the guard." + "target_gt": "And likewise, if I wish to guard myself, Of others I should always be the guard.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདེ་སྟེ་ (therefore), བདག་ (self/I), བསྲུང་ (protect), འདོད་ (wish/desire)\nགཞན་དག་ (others), རྟག་ཏུ་ (always), བྱ་ (do/perform)\n\nGrammatical notes:\n- ན་ particle indicating conditional \"if\"\n- བར་ particle forming verbal noun\n\nTherefore, if I wish to protect myself,\nI should always protect others.\n\nTechnical note: This verse reflects the Buddhist concept of interdependence and the practice of exchanging self for others (བདག་གཞན་མཉམ་བརྗེ་, bdag gzhan mnyam brje).", + "translation": "Therefore, if I wish to protect myself, I should always protect others." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIf I wish to protect myself,\nI should always protect others.\n", + "translation": "If I wish to protect myself,\nI should always protect others." + } + } }, "1115": { "source": "ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ལུས་འདི་ནི།། ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་བྱེད་གྱུར་པ།། དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ནི།། བཟེ་རེ་ཅན་གྱུར་ཉིད་དུ་ལྷུང་།།", - "target_gt": "To the extent this human form Is cosseted and saved from hurt, Just so, just so, to that degree, It dwindles to a weak and fretful state." + "target_gt": "To the extent this human form Is cosseted and saved from hurt, Just so, just so, to that degree, It dwindles to a weak and fretful state.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ (however much), ལུས་ (body), ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་ (thoroughly nurture/care for), བཟེ་རེ་ཅན་ (pampered/spoiled), ལྷུང་ (fall into)\n\nGrammar:\n- Parallel structure with ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ and དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་\n- བྱེད་གྱུར་པ་ and གྱུར་ indicate change of state\n\nHowever much one thoroughly nurtures this body,\nTo that very extent one falls into becoming utterly pampered.\n\nNote: བཟེ་རེ་ཅན་ is a term indicating excessive indulgence or pampering, often used in Buddhist texts to warn against over-attachment to the body.", + "translation": "However much one thoroughly nurtures this body, To that very extent one falls into becoming utterly pampered." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nThe more one pampers and indulges this body,\nThe more sensitive and fragile it becomes.\n", + "translation": "The more one pampers and indulges this body,\nThe more sensitive and fragile it becomes." + } + } }, "1116": { "source": "དེ་ལྟར་ལྷུང་བ་དེ་ཡི་ཡང་།། འདོད་པ་ས་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། རྫོགས་པར་ནུས་པ་ཡོད་མིན་ན།།", - "target_gt": "For those who sink to such a pass, The earth and all it holds Are powerless to satisfy." + "target_gt": "For those who sink to such a pass, The earth and all it holds Are powerless to satisfy.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1:\nདེ་ལྟར་(thus, in that way), ལྷུང་བ་(fallen, downfall), དེ་ཡི་(of that)\n\nLine 2:\nའདོད་པ་(desire), ས་(earth, ground), འདི་(this), ཐམས་ཅད་(all)\n\nLine 3:\nརྫོགས་པར་(completely), ནུས་པ་(ability, power), ཡོད་མིན་(is not)\n\nKey grammatical structure: \n- ན་ at the end indicates a conditional or contrastive clause\n\nThus, of that downfall,\nBy all these earthly desires,\nThere is no ability to completely [fulfill them], so\n\nNote: The term ས་ (sa) here likely refers to the mundane realm or samsaric existence, contrasted with higher spiritual realms.", + "translation": "Thus, of that downfall, By all these earthly desires, There is no ability to completely [fulfill them], so" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nThus, even for one who has fallen in this way,\nAll the desires of this earthly realm\nCannot be fully satisfied.\n", + "translation": "Thus, even for one who has fallen in this way,\nAll the desires of this earthly realm\nCannot be fully satisfied." + } + } }, "1117": { "source": "དེ་ཡི་འདོད་པ་སུས་བྱེད་ནུས།།", - "target_gt": "For who can give them all they crave?" + "target_gt": "For who can give them all they crave?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nདེ་ཡི་ (of that), འདོད་པ་ (desire/wish), སུས་ (by whom), བྱེད་ (do/perform), ནུས་ (able/capable)\n\nGrammatical structure:\n- དེ་ཡི་ is a genitive construction\n- སུས་ is an interrogative in the instrumental case\n- བྱེད་ནུས་ is a verb compound indicating ability\n\nWho is able to fulfill the desire of that [one]?\n\nNote: This line is likely part of a larger context, possibly referring to a difficult task or lofty aspiration mentioned in preceding lines.", + "translation": "Who is able to fulfill the desire of that [one]?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nWho can fulfill that desire?", + "translation": "Who can fulfill that desire?" + } + } }, "1118": { "source": "ནུས་མེད་འདོད་པ་ཉོན་མོངས་དང་།། བསམ་པ་ཉམས་པའང་སྐྱེ་བར་འགྱུར།། གང་ཞིག་ཀུན་ལ་ལྟོས་མེད་པ།། དེ་ཡི་ཕུན་ཚོགས་ཟད་མི་ཤེས།།", - "target_gt": "Their hopeless craving brings them misery, And evil schemes invade their minds, While those with free, untrammeled hearts, Will never know an end of excellence." + "target_gt": "Their hopeless craving brings them misery, And evil schemes invade their minds, While those with free, untrammeled hearts, Will never know an end of excellence.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1-2:\nKey terms: ནུས་མེད་(powerless), འདོད་པ་(desire), ཉོན་མོངས་(afflictions), བསམ་པ་(intention), ཉམས་པ་(deteriorate), སྐྱེ་བར་འགྱུར་(will arise)\n\nPowerless desires and afflictions, and deteriorated intentions will arise.\n\nLine 3-4:\nKey terms: ཀུན་(all), ལྟོས་མེད་པ་(independent, lit. \"without regard to\"), ཕུན་ཚོགས་(excellence, perfection), ཟད་མི་ཤེས་(inexhaustible)\n\nFor one who is independent of all [these], their excellence is inexhaustible.\n\nTechnical note: The term ལྟོས་མེད་པ་ (independent) is a key philosophical concept in Tibetan Buddhism, often referring to a state of non-attachment or freedom from conceptual elaborations.", + "translation": "Powerless desires and afflictions, and deteriorated intentions will arise. For one who is independent of all [these], their excellence is inexhaustible." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nPowerless desires lead to afflictions,\nAnd deterioration of one's intentions also arises.\nOne who is independent of all things,\nTheir prosperity knows no end.\n", + "translation": "Powerless desires lead to afflictions,\nAnd deterioration of one's intentions also arises.\nOne who is independent of all things,\nTheir prosperity knows no end." + } + } }, "1119": { "source": "དེ་བས་ལུས་ཀྱི་འདོད་པ་ནི།། འཕེལ་ཕྱིར་སྐབས་དབྱེ་མི་བྱ་སྟེ།།", - "target_gt": "Therefore for the increase of my body’s wants, I’ll give no space, no opportunity." + "target_gt": "Therefore for the increase of my body’s wants, I’ll give no space, no opportunity.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདེ་བས་ (therefore), ལུས་ (body), འདོད་པ་ (desire), འཕེལ་ (increase), སྐབས་དབྱེ་ (give opportunity)\n\nGrammatical notes:\n- ཕྱིར་ indicates purpose (\"in order to\")\n- མི་བྱ་ is a negative imperative (\"should not do\")\n\nTherefore, for bodily desires,\nIn order to increase [them], one should not give opportunity.\n\nTechnical note: འདོད་པ་ (desire) is a key term in Buddhist philosophy, often referring to sensual or worldly desires that are seen as obstacles to spiritual progress.", + "translation": "Therefore, for bodily desires, In order to increase [them], one should not give opportunity." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nTherefore, one should not create opportunities\nFor increasing bodily desires.", + "translation": "Therefore, one should not create opportunities\nFor increasing bodily desires." + } + } }, "1120": { "source": "གང་ཞིག་ཡིད་འོང་མི་འཛིན་པ།། དེ་ནི་དངོས་པོ་བཟང་པོ་ཡིན།།", - "target_gt": "And of possessions, those things are the best That do not captivate by their attractiveness." + "target_gt": "And of possessions, those things are the best That do not captivate by their attractiveness.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan couplet and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nགང་ཞིག་ (whatever), ཡིད་འོང་ (attractive, pleasing), མི་འཛིན་པ (not grasping),\nདངོས་པོ་ (thing, phenomenon), བཟང་པོ་ (excellent, virtuous)\n\nGrammatical notes:\n- གང་ཞིག་...པ། construction indicating a general condition\n- དེ་ནི་ (that is) connecting the two lines\n- ཡིན (is) as the final verb, indicating a definitive statement\n\nWhatever does not grasp at [what is] attractive,\nThat is an excellent phenomenon.\n\nTechnical note: This couplet likely refers to the Buddhist concept of non-attachment, particularly to pleasing objects or experiences, as a virtuous quality or state of mind.", + "translation": "Whatever does not grasp at [what is] attractive, That is an excellent phenomenon." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nThat which does not cling to what is pleasing,\nThat is the excellent thing.\n", + "translation": "That which does not cling to what is pleasing,\nThat is the excellent thing." + } + } }, "1121": { "source": "ཐ་མར་ཐལ་བའི་མཐར་གཏུགས་ཤིང་།། མི་གཡོ་གཞན་གྱིས་བསྐྱོད་བྱ་བ།།", - "target_gt": "Dust and ashes are the body’s final state— This body which, inert, is moved by other forces." + "target_gt": "Dust and ashes are the body’s final state— This body which, inert, is moved by other forces.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down these two lines and provide a literal English translation:\n\nLine 1: ཐ་མར་ཐལ་བའི་མཐར་གཏུགས་ཤིང་།།\n\nKey terms:\nཐ་མར་ (finally), ཐལ་བ་ (ashes), མཐར་གཏུགས་ (reach the end)\n\nFinally reaching the end [by turning] to ashes, and\n\nLine 2: མི་གཡོ་གཞན་གྱིས་བསྐྱོད་བྱ་བ།།\n\nKey terms:\nམི་གཡོ་ (not moving), གཞན་གྱིས་ (by others), བསྐྱོད་ (moved)\n\n[Being] immovable [yet] to be moved by others,\n\nTechnical note: The structure མི་གཡོ་ (not moving) contrasted with བསྐྱོད་བྱ་བ་ (to be moved) creates a paradoxical image, likely referring to the nature of the body after death.", + "translation": "Finally reaching the end [by turning] to ashes, and [Being] immovable [yet] to be moved by others," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIn the end, reduced to ashes,\nMotionless, to be moved by others.\n", + "translation": "In the end, reduced to ashes,\nMotionless, to be moved by others." + } + } }, "1122": { "source": "མི་གཙང་གཟུགས་ནི་མི་བཟད་པ།། འདི་ལ་ཅི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་འཛིན།།", - "target_gt": "This form so frightening and foul— Why do I so regard it as my “self”?" + "target_gt": "This form so frightening and foul— Why do I so regard it as my “self”?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nམི་གཙང་ (impure), གཟུགས་ (form/body), མི་བཟད་པ (unbearable/intolerable), བདག་ཏུ་འཛིན (grasp as self)\n\nGrammatical notes:\n- ནི and ལ are topic and object markers respectively\n- ཅི་ཕྱིར is an interrogative meaning \"why\"\n\nThis impure form [which is] unbearable,\nWhy grasp this as self?\n\nTechnical note: This verse likely relates to Buddhist contemplations on the nature of the body and non-self (anātman).", + "translation": "This impure form [which is] unbearable, Why grasp this as self?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nThis impure body is unbearable.\nWhy do I cling to it as self?\n", + "translation": "This impure body is unbearable.\nWhy do I cling to it as self?" + } + } }, "1123": { "source": "གསོན་ནམ་ཡང་ན་ཤི་ཡང་བླའི།།", - "target_gt": "Alive or dead what difference does it make?" + "target_gt": "Alive or dead what difference does it make?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nགསོན་ (live), ཤི་ (die), བླ་ (preferable)\n\nGrammatical structure:\n- ནམ་ and ཡང་ན་ form a correlative conjunction \"whether... or...\"\n- བླའི at the end indicates preference\n\nWhether [one] lives or even dies, [it] is preferable [to...]\n\nNote: This line suggests a comparison or choice, likely completed in a following line. The བླའི (preferable) implies something is being favored over both living and dying, but the object of preference is not stated in this line alone.", + "translation": "Whether [one] lives or even dies, [it] is preferable [to...]" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist phrase into English:\n\nIt is better to live or even to die [than to abandon the Dharma].\n\nNote: The part in brackets is implied context that is not explicitly stated in the original Tibetan, but helps convey the full meaning of this common Buddhist saying.", + "translation": "It is better to live or even to die [than to abandon the Dharma]." + } + } }, "1124": { "source": "བདག་ལ་འཕྲུལ་འཁོར་འདིས་ཅི་བྱ།།", - "target_gt": "What use is this machine to me?" + "target_gt": "What use is this machine to me?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nབདག་(I/me), འཕྲུལ་འཁོར་(machine/device), ཅི་བྱ་(what to do)\n\nGrammatical notes:\n- ལ་ particle indicating indirect object\n- འདིས་ instrumental case marker (\"by means of this\")\n- Final ཅི་བྱ་ is a rhetorical question structure\n\nWhat should I do with this machine?\n\nNote: འཕྲུལ་འཁོར་ (literally \"magical wheel\") is a general term for machines or devices, which could refer to various technological objects depending on context.", + "translation": "What should I do with this machine?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nWhat use is this machine to me?", + "translation": "What use is this machine to me?" + } + } }, "1125": { "source": "བོང་སོགས་འདི་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ན།།", - "target_gt": "What difference will divide it from a clod of earth?" + "target_gt": "What difference will divide it from a clod of earth?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nབོང་ (donkey), སོགས་ (and so forth, etcetera), ཁྱད་ (difference, distinction)\n\nGrammatical structure:\n- ན at the end indicates a conditional or questioning clause\n- ཅི་ is an interrogative particle meaning \"what\"\n\nWhat difference is there between this [person] and a donkey and so forth?\n\nNote: This line appears to be a rhetorical question, likely in the context of comparing someone's behavior or understanding to that of animals, with the donkey used as a primary example. The སོགས་ (and so forth) implies that other animals could also be included in this comparison.", + "translation": "What difference is there between this [person] and a donkey and so forth?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nWhat difference is there between this and a donkey?", + "translation": "What difference is there between this and a donkey?" + } + } }, "1126": { "source": "ཀྱི་ཧུད་ང་རྒྱལ་སེལ་མི་བྱེད།།", - "target_gt": "Alas that I don’t rid myself of pride!" + "target_gt": "Alas that I don’t rid myself of pride!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nཀྱི་ཧུད་ (alas, woe), ང་རྒྱལ་ (pride), སེལ་ (remove, eliminate), མི་བྱེད་ (do not do)\n\nGrammatical structure:\n- ཀྱི་ཧུད་ is an exclamation\n- མི་བྱེད་ is the negative present/future form of བྱེད་ (to do)\n\nAlas! [They] do not remove pride.\n\nNote: The subject is implied here, likely referring to practitioners or individuals being discussed in a broader context. The exclamation ཀྱི་ཧུད་ conveys a sense of lament or disappointment about the failure to eliminate pride, which is considered a major obstacle in Buddhist practice.", + "translation": "Alas! [They] do not remove pride." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nAlas! Do not cultivate pride.", + "translation": "Alas! Do not cultivate pride." + } + } }, "1127": { "source": "ལུས་ཀྱི་ཁ་ཏ་བྱས་པ་ཡིས།། དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་ཉེར་བསགས་ནས།།", - "target_gt": "Through lavishing attention on this body, Such sorrow have I brought myself so senselessly." + "target_gt": "Through lavishing attention on this body, Such sorrow have I brought myself so senselessly.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1: ལུས་ཀྱི་ཁ་ཏ་བྱས་པ་ཡིས།།\nKey terms: \nལུས་ (body), ཁ་ཏ་ (advice/instruction), བྱས་པ་ (done)\nཡིས་ (instrumental particle)\n\nLine 2: དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་ཉེར་བསགས་ནས།།\nKey terms:\nདོན་མེད་ (meaningless), སྡུག་བསྔལ་ (suffering)\nཉེར་བསགས་ (accumulate), ནས་ (having done)\n\nBy following the advice of the body,\nHaving accumulated meaningless suffering,\n\nNote: \n- ཁ་ཏ་བྱས་པ་ literally means \"making advice\" but is idiomatically translated as \"following advice\"\n- ཉེར་བསགས་ is a compound of ཉེ་བར་ (near) and བསགས་ (accumulate), emphasizing thorough accumulation", + "translation": "By following the advice of the body, Having accumulated meaningless suffering," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nBy indulging the body's desires,\nOne accumulates meaningless suffering.\n", + "translation": "By indulging the body's desires,\nOne accumulates meaningless suffering." + } + } }, "1128": { "source": "རྗེས་སུ་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ།། ཤིང་མཚུངས་འདི་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ།།", - "target_gt": "What use is all my wanting, all my hating, For what indeed is like a log of wood?" + "target_gt": "What use is all my wanting, all my hating, For what indeed is like a log of wood?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nརྗེས་སུ་ཆགས་ (attachment), ཁོང་ཁྲོ་བ (anger), ཤིང་ (wood/tree), མཚུངས་ (similar/like)\n\nGrammatical notes:\n- དང་ connects the two emotions (attachment and anger)\n- འདི་ལ refers to \"to this\" or \"regarding this\"\n- ཅི་ཞིག་བྱ is a rhetorical question structure meaning \"what is to be done?\"\n\nAttachment and anger, to this [which is] like wood, what is to be done?\n\nTechnical note: This verse likely uses the simile of wood to emphasize the lifelessness or futility of attachment and anger, common themes in Buddhist teachings on emptiness and impermanence.", + "translation": "Attachment and anger, to this [which is] like wood, what is to be done?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nWhat use are attachment and anger?\nThey are like wood - insubstantial and transient.\n", + "translation": "What use are attachment and anger?\nThey are like wood - insubstantial and transient." + } + } }, "1129": { "source": "བདག་གིས་འདི་ལྟར་བསྐྱངས་པའམ།། བྱ་རྒོད་སོགས་ཀྱིས་ཟོས་ཀྱང་རུང་།། ཆགས་མེད་ཞེ་སྡང་ཡོད་མིན་ན།།", - "target_gt": "Whether I protect and pamper it, Or whether it is eaten up by carrion birds, This body feels no pleasure, no aversion." + "target_gt": "Whether I protect and pamper it, Or whether it is eaten up by carrion birds, This body feels no pleasure, no aversion.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate this Tibetan text:\n\nKey terms:\nབདག་གིས་(by me), བསྐྱངས་(cared for/protected), བྱ་རྒོད་(vulture), ཟོས་(eaten), ཆགས་མེད་(without attachment), ཞེ་སྡང་(anger)\n\nGrammatical notes:\n- འམ་ and ཀྱང་ indicate alternatives or concessions\n- ན་ at the end suggests a conditional statement\n\nWhether this [body] is cared for by me,\nOr even if it is eaten by vultures and the like,\nIf there is no attachment and no anger,\n\nTechnical note: This passage appears to be discussing the practice of cultivating equanimity towards one's body, a common theme in Tibetan Buddhist contemplations on impermanence and non-attachment.", + "translation": "Whether this [body] is cared for by me, Or even if it is eaten by vultures and the like, If there is no attachment and no anger," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nWhether I care for this body,\nOr vultures and others devour it,\nIf there is no attachment or hatred,\nIt makes no difference.\n", + "translation": "Whether I care for this body,\nOr vultures and others devour it,\nIf there is no attachment or hatred,\nIt makes no difference." + } + } }, "1130": { "source": "ཅི་སྟེ་དེ་ལ་ཆགས་པར་བྱེད།།", - "target_gt": "Why then do I cherish it so much?" + "target_gt": "Why then do I cherish it so much?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nཅི་སྟེ་ (why, for what reason)\nཆགས་པ་ (attachment, desire)\nབྱེད་ (to do, make)\n\nGrammatical structure:\n- ཅི་སྟེ་ introduces a rhetorical question\n- ལ་ is a postposition indicating \"to\" or \"towards\"\n- བྱེད་ is in the present tense\n\nWhy [do you] become attached to that?\n\nNote: The phrase ཆགས་པར་བྱེད་ (literally \"make attachment\") is a common construction in Tibetan to express \"become attached\" or \"develop desire for.\"", + "translation": "Why [do you] become attached to that?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nWhy become attached to that?", + "translation": "Why become attached to that?" + } + } }, "1131": { "source": "གང་ཞིག་སྨོད་པས་ཁྲོ་བ་དང་།། གང་ཞིག་བསྟོད་པས་མགུ་འགྱུར་བ།། གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་ཤེས་མེད་ན།།", - "target_gt": "Resentment when it is reviled, Or pleasure when it is esteemed, Neither of these two my body feels." + "target_gt": "Resentment when it is reviled, Or pleasure when it is esteemed, Neither of these two my body feels.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1:\nགང་ཞིག་(whoever), སྨོད་པས་(by criticism), ཁྲོ་བ་(anger)\n\nWhoever becomes angry due to criticism, and\n\nLine 2:\nགང་ཞིག་(whoever), བསྟོད་པས་(by praise), མགུ་འགྱུར་བ་(becomes pleased)\n\nWhoever becomes pleased due to praise,\n\nLine 3:\nགལ་ཏེ་(if), དེ་ཉིད་(suchness/ultimate reality), ཤེས་མེད་(does not know)\n\nIf [they] do not know suchness,\n\nNote: དེ་ཉིད་ (de nyid) is a technical term often referring to ultimate reality or the true nature of phenomena in Buddhist philosophy.", + "translation": "Whoever becomes angry due to criticism, and Whoever becomes pleased due to praise, If [they] do not know suchness," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nOne who becomes angry when criticized,\nAnd one who becomes pleased when praised,\nIf they lack understanding of their true nature,\n[They are bound by ego and delusion.]\n", + "translation": "One who becomes angry when criticized,\nAnd one who becomes pleased when praised,\nIf they lack understanding of their true nature,\n[They are bound by ego and delusion.]" + } + } }, "1132": { "source": "བདག་གིས་གང་གི་ངལ་བ་བྱས།།", - "target_gt": "So why do I exhaust myself?" + "target_gt": "So why do I exhaust myself?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nབདག་ (I, myself), ངལ་བ་ (effort, exertion), བྱས་ (did, made)\n\nGrammar:\n- གང་གི་ is a relative clause marker, indicating \"whatever\" or \"whichever\"\n- Perfect tense indicated by བྱས་\n\nWhatever effort I have made,\n\nNote: This line appears to be part of a larger verse or prayer, likely expressing the dedication of merit or the conclusion of some spiritual practice.", + "translation": "Whatever effort I have made," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nI have made efforts for this.", + "translation": "I have made efforts for this." + } + } }, "1133": { "source": "གང་ཞིག་ལུས་འདི་འདོད་གྱུར་པ།། དེ་དང་བདག་བཤེས་ཡིན་ཞེ་ན།། ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་འདོད་པས།། དེ་ལ་བདག་ཀོ་ཅིས་མི་དགའ།།", - "target_gt": "If I say I do it since it’s loved by other people, Others whom I thus regard as friends, Since all appreciate the bodies that they have, Why do I not take pleasure in them too?" + "target_gt": "If I say I do it since it’s loved by other people, Others whom I thus regard as friends, Since all appreciate the bodies that they have, Why do I not take pleasure in them too?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and translate it according to the guidelines:\n\nLine 1: གང་ཞིག་ལུས་འདི་འདོད་གྱུར་པ།།\nKey terms: གང་ཞིག་(whoever), ལུས་(body), འདོད་(desire)\n\nWhoever desires this body,\n\nLine 2: དེ་དང་བདག་བཤེས་ཡིན་ཞེ་ན།།\nKey terms: བདག་(self), བཤེས་(friend), ཞེ་ན་(if it is said that)\n\nIf it is said that they and I are friends,\n\nLine 3: ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་འདོད་པས།།\nKey terms: ཐམས་ཅད་(all), རང་གི་(one's own), ལུས་(body), འདོད་(desire)\n\nSince all desire their own bodies,\n\nLine 4: དེ་ལ་བདག་ཀོ་ཅིས་མི་དགའ།།\nKey terms: བདག་(self), ཅིས་(why), མི་དགའ་(not like/rejoice)\n\nWhy then should I not rejoice in that?\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the concept of equanimity and the universal desire for well-being, which are important themes in Buddhist philosophy.", + "translation": "Whoever desires this body, If it is said that they and I are friends, Since all desire their own bodies, Why then should I not rejoice in that?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIf one desires this body,\nAnd claims \"That is my friend,\"\nSince everyone desires their own body,\nWhy then should I not cherish myself?\n", + "translation": "If one desires this body,\nAnd claims \"That is my friend,\"\nSince everyone desires their own body,\nWhy then should I not cherish myself?" + } + } }, "1134": { "source": "དེ་བས་བདག་གིས་ཆགས་མེད་པར།། འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ལུས་བཏང་བྱ།།", - "target_gt": "Therefore, free from all attachment, I will give this body for the benefit of beings." + "target_gt": "Therefore, free from all attachment, I will give this body for the benefit of beings.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདེ་བས་ (therefore), ཆགས་མེད་ (without attachment), འགྲོ་ (beings), ཕན་ཕྱིར་ (for the benefit of), ལུས་བཏང་ (give up the body)\n\nGrammatical notes:\n- བྱ at the end indicates a future/imperative sense\n- པར after ཆགས་མེད་ functions as an adverbial particle\n\nTherefore, I shall give up [my] body without attachment for the benefit of beings.\n\nTechnical note: ལུས་བཏང་ (giving up the body) is a common Buddhist expression for selfless sacrifice or renunciation, not necessarily literal.", + "translation": "Therefore, I shall give up [my] body without attachment for the benefit of beings." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nTherefore, I should give up my body without attachment,\nFor the benefit of beings.", + "translation": "Therefore, I should give up my body without attachment,\nFor the benefit of beings." + } + } }, "1135": { "source": "དེས་ན་འདི་ལ་ཉེས་མང་ཡང་།། ལས་ཀྱི་སྤྱད་བཞིན་གཟུང་བར་བྱ།།", - "target_gt": "And though it is afflicted by so many faults, I shall adopt it as my necessary tool." + "target_gt": "And though it is afflicted by so many faults, I shall adopt it as my necessary tool.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདེས་ན་(therefore), ཉེས་(faults), མང་(many), ལས་(karma), སྤྱད་(practice/conduct), གཟུང་(grasp/hold)\n\nGrammatical notes:\n- ཡང་ is a concessive particle, indicating \"although\"\n- བཞིན་ is used here as \"like\" or \"in accordance with\"\n- བྱ at the end indicates an imperative or exhortation\n\nTherefore, although there are many faults in this, [it] should be grasped as a karmic practice.\n\nTechnical note: ལས་ (karma) is a crucial Buddhist concept referring to action and its consequences.", + "translation": "Therefore, although there are many faults in this, [it] should be grasped as a karmic practice." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nTherefore, although there are many faults in this,\nOne should grasp it as if performing karma (actions).", + "translation": "Therefore, although there are many faults in this,\nOne should grasp it as if performing karma (actions)." + } + } }, "1136": { "source": "དེ་བས་བྱིས་པའི་སྤྱོད་པས་ཆོག།", - "target_gt": "And so, enough of all my childish ways." + "target_gt": "And so, enough of all my childish ways.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nདེ་བས་ (therefore), བྱིས་པ་ (child, childish), སྤྱོད་པ་ (conduct, behavior), ཆོག་ (to be sufficient)\n\nGrammatical structure:\n- དེ་བས་ acts as a conjunction meaning \"therefore\" or \"thus\"\n- བྱིས་པའི་ is in the genitive case, modifying སྤྱོད་པ་\n- ཆོག་ is used here as a final verb indicating sufficiency or adequacy\n\nTherefore, childish conduct is sufficient.\n\nNote: This line likely appears in a context discussing simplicity or humility in practice, suggesting that sometimes a straightforward, childlike approach is adequate or even preferable.", + "translation": "Therefore, childish conduct is sufficient." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nTherefore, be content with childlike conduct.", + "translation": "Therefore, be content with childlike conduct." + } + } }, "1137": { "source": "བདག་གིས་མཁས་པའི་རྗེས་བསྙེགས་ཏེ།། བག་ཡོད་གཏམ་ནི་དྲན་བྱས་ནས།། གཉིད་དང་རྨུགས་པ་བཟློག་པར་བྱ།།", - "target_gt": "I’ll follow in the footsteps of the wise; Recalling their advice on carefulness, I’ll shun all sleep and mental dullness." + "target_gt": "I’ll follow in the footsteps of the wise; Recalling their advice on carefulness, I’ll shun all sleep and mental dullness.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nབདག་ (I, self), མཁས་པ་ (learned ones, scholars), རྗེས་བསྙེགས་ (follow after, pursue), བག་ཡོད་ (mindful, careful), གཏམ་ (words, speech), དྲན་བྱས་ (remember, recall), གཉིད་ (sleep), རྨུགས་པ་ (drowsiness, dullness), བཟློག་པ་ (reverse, turn away)\n\nGrammatical notes:\n- ཏེ and ནས are connective particles indicating sequential actions\n- པར་བྱ is a construction indicating \"should do\" or \"will do\"\n\nI, following after the learned ones,\nRecalling mindful words,\nWill turn away sleep and drowsiness.\n\nTechnical note: བག་ཡོད་ (mindful) is a key Buddhist term often translated as \"heedfulness\" or \"conscientiousness,\" emphasizing attentiveness and care in one's actions.", + "translation": "I, following after the learned ones, Recalling mindful words, Will turn away sleep and drowsiness." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nFollowing in the footsteps of the wise,\nMindfully recalling their words of advice,\nI shall overcome sleepiness and dullness.\n", + "translation": "Following in the footsteps of the wise,\nMindfully recalling their words of advice,\nI shall overcome sleepiness and dullness." + } + } }, "1138": { "source": "རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་རྣམས་ལྟར།། རིགས་པའི་བསྲན་ནི་གཟུག་བྱ་སྟེ།།", - "target_gt": "Like the Buddhas’ heirs, in their compassion, I will bear with all that should be borne." + "target_gt": "Like the Buddhas’ heirs, in their compassion, I will bear with all that should be borne.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1: རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་རྣམས་ལྟར།།\n\nKey terms:\nརྒྱལ་སྲས་ (bodhisattva, lit. \"child of the victorious ones\")\nཐུགས་རྗེ་ཆེ་ (great compassion)\nལྟར་ (like, in accordance with)\n\nLike the bodhisattvas of great compassion,\n\nLine 2: རིགས་པའི་བསྲན་ནི་གཟུག་བྱ་སྟེ།།\n\nKey terms:\nརིགས་པ་ (reasoning, logic)\nབསྲན་ (endurance, patience)\nགཟུག་བྱ་ (should be established, should be planted)\n\nThe endurance of reasoning should be established;\n\nNote: བསྲན་ here likely refers to the perfection of patience (kṣānti pāramitā), specifically in the context of logical analysis and debate.", + "translation": "Like the bodhisattvas of great compassion, The endurance of reasoning should be established;" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nLike the great compassionate bodhisattvas,\nOne should establish patience through reasoning.\n", + "translation": "Like the great compassionate bodhisattvas,\nOne should establish patience through reasoning." + } + } }, "1139": { "source": "ཉིན་མཚན་ཕྱད་པར་མ་འབད་ན།། བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་ནམ་མཐར་ཕྱིན།།", - "target_gt": "For if I do not labor night and day, When will my sorrows reach their end?" + "target_gt": "For if I do not labor night and day, When will my sorrows reach their end?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nཉིན་མཚན་ (day and night), ཕྱད་པར་ (continuously), མ་འབད་ (not exert/strive), \nསྡུག་བསྔལ་ (suffering), ནམ་ (when), མཐར་ཕྱིན་ (come to an end)\n\nGrammatical notes:\n- ན་ at the end of the first line indicates a conditional clause\n- བདག་གི་ (my) shows possession\n\nIf [I] do not strive continuously day and night,\nWhen will my suffering come to an end?\n\nTechnical note: སྡུག་བསྔལ་ (duḥkha in Sanskrit) is a key Buddhist term referring to the unsatisfactory nature of cyclic existence.", + "translation": "If [I] do not strive continuously day and night, When will my suffering come to an end?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIf I do not strive day and night,\nWhen will my suffering come to an end?\n", + "translation": "If I do not strive day and night,\nWhen will my suffering come to an end?" + } + } }, "1140": { "source": "དེ་བས་སྒྲིབ་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར།། ལོག་པའི་ལམ་ལས་སེམས་བླན་ཏེ།། ཡང་དག་དམིགས་ལ་རྟག་པར་ཡང་།། བདག་གིས་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱ།།", - "target_gt": "Thus to banish all obscuring veils I’ll bend my mind from the mistaken path; And constantly upon the perfect object I shall rest my mind in even meditation." + "target_gt": "Thus to banish all obscuring veils I’ll bend my mind from the mistaken path; And constantly upon the perfect object I shall rest my mind in even meditation.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and translate it according to the guidelines:\n\nLine 1:\nདེ་བས་(therefore), སྒྲིབ་པ་(obscurations), བསལ་བའི་(remove, clear away)\n\nTherefore, in order to clear away obscurations,\n\nLine 2:\nལོག་པའི་ལམ་(wrong path), སེམས་(mind), བླན་ཏེ་(withdraw, pull back)\n\nWithdrawing [my] mind from wrong paths,\n\nLine 3:\nཡང་དག་(correct, authentic), དམིགས་(object of focus), རྟག་པར་(constantly)\n\nOn the correct object of focus, constantly\n\nLine 4:\nབདག་གིས་(by me), མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱ་(will place in equipoise)\n\nI will place [my mind] in equipoise.\n\nTechnical notes:\n- སྒྲིབ་པ་ (obscurations) refers to mental states that obscure the nature of reality\n- མཉམ་པར་བཞག་པ་ (equipoise) is a technical term for meditative absorption", + "translation": "Therefore, in order to clear away obscurations, Withdrawing [my] mind from wrong paths, On the correct object of focus, constantly I will place [my mind] in equipoise." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nTherefore, in order to remove obscurations,\nWithdrawing the mind from wrong paths,\nI shall constantly and evenly\nPlace my mind in perfect concentration.\n", + "translation": "Therefore, in order to remove obscurations,\nWithdrawing the mind from wrong paths,\nI shall constantly and evenly\nPlace my mind in perfect concentration." + } + } }, "1141": { "source": "༈ཡན་ལག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི།། ཐུབ་པས་ཤེས་རབ་དོན་དུ་གསུངས།།", - "target_gt": "All these branches of the Doctrine The Enlightened Sage expounded for the sake of wisdom." + "target_gt": "All these branches of the Doctrine The Enlightened Sage expounded for the sake of wisdom.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nཡན་ལག་ (branches/limbs), ཐུབ་པ་ (Sage/Buddha), ཤེས་རབ་ (wisdom), དོན་དུ་ (for the sake of)\n\nGrammatical notes:\n- འདི་དག་ཐམས་ཅད་ (all of these) modifies ཡན་ལག་ (branches)\n- གསུངས་ (taught/spoken) is in the past tense\n\nAll of these branches [of practice]\nThe Sage taught for the sake of wisdom.\n\nTechnical note: ཤེས་རབ་ (wisdom) likely refers to prajñā, the transcendent wisdom that realizes emptiness in Buddhist philosophy.", + "translation": "All of these branches [of practice] The Sage taught for the sake of wisdom." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nAll these branches (or aspects)\nWere taught by the Sage for the sake of wisdom.\n", + "translation": "All these branches (or aspects)\nWere taught by the Sage for the sake of wisdom." + } + } }, "1142": { "source": "དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་སྡུག་བསྔལ་དག། ཞི་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་བསྐྱེད།།", - "target_gt": "Therefore they must cultivate this wisdom Who wish to have an end of suffering." + "target_gt": "Therefore they must cultivate this wisdom Who wish to have an end of suffering.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nདེ་ཡི་ཕྱིར་ན་(therefore), སྡུག་བསྔལ་(suffering), ཞི་བ་(pacify), འདོད་པ་(desire), ཤེས་རབ་(wisdom), བསྐྱེད་(generate)\n\nGrammar:\n- Causal construction with དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་\n- Instrumental particle ས་ in འདོད་པས་\n- Verbal noun བསྐྱེད་ as main verb\n\nTherefore, [those] desiring to pacify sufferings should generate wisdom.\n\nNote: ཤེས་རབ་ (wisdom) is a key technical term in Buddhist philosophy, often referring to the wisdom realizing emptiness.", + "translation": "Therefore, [those] desiring to pacify sufferings should generate wisdom." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nTherefore, those who wish to pacify sufferings\nShould cultivate wisdom.\n", + "translation": "Therefore, those who wish to pacify sufferings\nShould cultivate wisdom." + } + } }, "1143": { "source": "ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་སྟེ།། འདི་ནི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་འདོད།།", - "target_gt": "Relative and ultimate, These the two truths are declared to be." + "target_gt": "Relative and ultimate, These the two truths are declared to be.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nཀུན་རྫོབ་ (conventional), དོན་དམ་ (ultimate), བདེན་པ་ (truth), གཉིས་ (two), འདོད་ (assert/accept)\n\nGrammatical notes:\n- དང་ནི་ connects the two types of truth\n- སྟེ་ acts as a gentle separator before the second line\n- འདི་ནི་ emphasizes \"this\" referring to the two truths\n- སུ་ particle indicating \"as\" or \"into\"\n\nThe conventional and the ultimate —\nThis is asserted as the two truths.\n\nTechnical note: This verse succinctly presents the fundamental Buddhist concept of the Two Truths (བདེན་པ་གཉིས་, satyadvaya).", + "translation": "The conventional and the ultimate — This is asserted as the two truths." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nConventional and ultimate -\nThese are accepted as the two truths.\n", + "translation": "Conventional and ultimate -\nThese are accepted as the two truths." + } + } }, "1144": { "source": "དོན་དམ་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན།། བློ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་བརྗོད།།", - "target_gt": "The ultimate is not within the reach of intellect, For intellect is said to be the relative." + "target_gt": "The ultimate is not within the reach of intellect, For intellect is said to be the relative.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nདོན་དམ་ (ultimate truth), བློ་ (mind/intellect), སྤྱོད་ཡུལ་ (object/sphere of activity), \nཀུན་རྫོབ་ (conventional/relative truth), བརྗོད་ (state/declare)\n\nGrammar:\n- མིན་ (negation)\n- ཡིན་པར་ (nominalizer + terminative particle)\n\nThe ultimate truth is not an object of the mind's activity.\nThe mind is declared to be [of the nature of] conventional [truth].\n\nNote: This verse contrasts ultimate and conventional truths in relation to the mind's cognitive abilities, a key concept in Madhyamaka philosophy.", + "translation": "The ultimate truth is not an object of the mind's activity. The mind is declared to be [of the nature of] conventional [truth]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nUltimate reality is not an object of conceptual thought.\nConceptual thought is said to belong to the conventional realm.\n", + "translation": "Ultimate reality is not an object of conceptual thought.\nConceptual thought is said to belong to the conventional realm." + } + } }, "1145": { "source": "དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་རྣམ་གཉིས་མཐོང་།། རྣལ་འབྱོར་པ་དང་ཕལ་པའོ།།", - "target_gt": "In light of this, within the world, two kinds of people are observed: Those with yogic insight and the common run of people." + "target_gt": "In light of this, within the world, two kinds of people are observed: Those with yogic insight and the common run of people.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདེ་ལ་(regarding that), འཇིག་རྟེན་(world), རྣམ་གཉིས་(two types), མཐོང་(see/perceive)\nརྣལ་འབྱོར་པ་(yogin), ཕལ་པ་(ordinary person)\n\nGrammatical notes:\n- The first line ends with མཐོང་, indicating a perception or understanding\n- The second line uses དང་ to connect two types of people, ending with འོ to mark the end of the statement\n\nRegarding that, two [types of] worlds are perceived:\n[That of] the yogin and [that of] the ordinary person.\n\nTechnical note: རྣལ་འབྱོར་པ་ (yogin) refers to a practitioner of yoga or meditation, often in the context of advanced spiritual practice.", + "translation": "Regarding that, two [types of] worlds are perceived: [That of] the yogin and [that of] the ordinary person." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIn this, two worlds are seen:\nThat of the yogi and that of the ordinary person.\n", + "translation": "In this, two worlds are seen:\nThat of the yogi and that of the ordinary person." + } + } }, "1146": { "source": "དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་ནི།། རྣལ་འབྱོར་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་ཅིང་།། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་བློ་ཁྱད་ཀྱིས།། གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད།། གཉིས་ཀ་ཡང་ནི་འདོད་པའི་དཔེས།།", - "target_gt": "In this regard, the views of ordinary folk Are undermined by yogis who themselves are in the world (Within whose ranks The lower, in degrees of insight, are confuted by the higher) By means of the examples that the yogis and the worldly both accept." + "target_gt": "In this regard, the views of ordinary folk Are undermined by yogis who themselves are in the world (Within whose ranks The lower, in degrees of insight, are confuted by the higher) By means of the examples that the yogis and the worldly both accept.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate this verse:\n\nLine 1:\nདེ་ལ་(In that regard), འཇིག་རྟེན་(world), ཕལ་པ་(ordinary)\n\nIn that regard, the ordinary world\n\nLine 2:\nརྣལ་འབྱོར་(yoga), འཇིག་རྟེན་(world), གྱིས་(by), གནོད་(harmed)\n\nIs harmed by the world of yoga, and\n\nLine 3:\nརྣལ་འབྱོར་པ་(yogin), བློ་ཁྱད་(superior intellect), ཀྱིས་(by)\n\nThe yogins, by [their] superior intellect,\n\nLine 4:\nགོང་མ་(higher), རྣམས་(plural), ཀྱིས་(by), གནོད་(harmed)\n\nAre harmed by those who are higher [in realization].\n\nLine 5:\nགཉིས་ཀ་(both), འདོད་པའི་(desire), དཔེས་(by example)\n\nBoth [are harmed] by the example of desire.\n\nNote: The term རྣལ་འབྱོར་ (yoga) here refers to spiritual practice or realization, not just physical yoga. The verse describes a hierarchy of understanding and how each level is \"harmed\" or superseded by the next higher level.", + "translation": "In that regard, the ordinary world Is harmed by the world of yoga, and The yogins, by [their] superior intellect, Are harmed by those who are higher [in realization]. Both [are harmed] by the example of desire." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nOrdinary worldly people are harmed by the yogic world,\nAnd yogis too, through differences in understanding,\nAre harmed by those of higher levels.\nBoth are examples of attachment.\n", + "translation": "Ordinary worldly people are harmed by the yogic world,\nAnd yogis too, through differences in understanding,\nAre harmed by those of higher levels.\nBoth are examples of attachment." + } + } }, "1147": { "source": "འབྲས་བུའི་དོན་དུ་མ་དཔྱད་ཕྱིར།།", - "target_gt": "And for the sake of the result, analysis is left aside." + "target_gt": "And for the sake of the result, analysis is left aside.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nའབྲས་བུ་ (result/fruit), དོན་དུ་ (for the sake of), མ་དཔྱད་ (not analyzed), ཕྱིར་ (because)\n\nGrammatical structure:\n- Negation particle མ་ with verb དཔྱད་ (to analyze)\n- ཕྱིར་ indicates a reason or cause\n\nBecause [it] is not analyzed for the sake of the result,\n\nNote: འབྲས་བུ་ (fruit/result) is a common Buddhist term referring to the fruition or outcome of practice. The line suggests not fixating on or analyzing the end goal.", + "translation": "Because [it] is not analyzed for the sake of the result," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nBecause [one] does not analyze for the sake of the result/fruit.", + "translation": "Because [one] does not analyze for the sake of the result/fruit." + } + } }, "1148": { "source": "འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་དངོས་མཐོང་ཞིང་།། ཡང་དག་ཉིད་དུའང་རྟོག་བྱེད་ཀྱི།། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མིན་པས་", - "target_gt": "When ordinary folk perceive phenomena, They look on them as real, and not illusory." + "target_gt": "When ordinary folk perceive phenomena, They look on them as real, and not illusory.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan text and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nའཇིག་རྟེན་པ་ (worldly beings), དངོས་མཐོང་ (directly perceive), ཡང་དག་ཉིད་ (reality/truth), རྟོག་བྱེད་ (conceptualize), སྒྱུ་མ་ (illusion)\n\nGrammatical notes:\n- ཞིང་ and ཀྱི at the end of lines 1 and 2 indicate connected clauses\n- མིན་པས at the end negates the comparison with illusion\n\nWorldly beings directly perceive [phenomena] and\nConceptualize [them] as reality, but\n[These phenomena] are not like illusions\n\nTechnical note: This passage appears to be discussing the contrast between ordinary perception and the Buddhist view of emptiness or illusion-like nature of phenomena.", + "translation": "Worldly beings directly perceive [phenomena] and Conceptualize [them] as reality, but [These phenomena] are not like illusions" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nWorldly people see things as real,\nAnd conceive of them as truly existent,\nRather than as illusion-like.\n", + "translation": "Worldly people see things as real,\nAnd conceive of them as truly existent,\nRather than as illusion-like." + } + } }, "1149": { "source": "འདིར།། རྣལ་འབྱོར་པ་དང་འཇིག་རྟེན་རྩོད།།", - "target_gt": "This, then, is the subject of debate Where ordinary and yogis differ." + "target_gt": "This, then, is the subject of debate Where ordinary and yogis differ.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse:\n\nKey terms:\nརྣལ་འབྱོར་པ་ (yogin), འཇིག་རྟེན་ (world/worldly people), རྩོད་ (argue/dispute)\n\nGrammatical notes:\n- འདིར་ (here) sets the context\n- དང་ (and) connects the two subjects\n- The final །། indicates the end of a verse line\n\nHere, the yogin and the worldly people argue.\n\nNote: This verse succinctly presents a contrast between spiritual practitioners (རྣལ་འབྱོར་པ་) and ordinary people (འཇིག་རྟེན་), suggesting a conflict or disagreement between these two perspectives.", + "translation": "Here, the yogin and the worldly people argue." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nHere, the yogi and the worldly person argue.", + "translation": "Here, the yogi and the worldly person argue." + } + } }, "1150": { "source": "གཟུགས་སོགས་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱང་ནི།། གྲགས་པས་ཡིན་གྱི་ཚད་མས་མིན།།", - "target_gt": "Forms and so forth, which we all perceive, Exist by general acclaim but not by valid reasoning." + "target_gt": "Forms and so forth, which we all perceive, Exist by general acclaim but not by valid reasoning.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nགཟུགས་ (form), མངོན་སུམ་ (direct perception), གྲགས་པ (convention/common consensus), ཚད་མ (valid cognition)\n\nGrammatical notes:\n- སོགས་ indicates \"and so forth\"\n- ཀྱང་ནི emphasizes the preceding element\n- གྱི particle shows possession or attribution\n- མིན is a negation\n\nEven the direct perception of form and so forth\nIs [based on] convention, not by valid cognition.\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the nature of perception and its relationship to conventional reality versus ultimate valid cognition, a key concept in Buddhist epistemology.", + "translation": "Even the direct perception of form and so forth Is [based on] convention, not by valid cognition." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nEven the direct perception of form and so forth\nIs due to convention, not valid cognition.\n", + "translation": "Even the direct perception of form and so forth\nIs due to convention, not valid cognition." + } + } }, "1151": { "source": "དེ་ནི་མི་གཙང་ལ་སོགས་ལ།། གཙང་སོགས་གྲགས་པ་བཞིན་དུ་རྫུན།།", - "target_gt": "They’re false just like, for instance, unclean things Regarded in the common view as pure." + "target_gt": "They’re false just like, for instance, unclean things Regarded in the common view as pure.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདེ་ནི་(that), མི་གཙང་(impure), ལ་སོགས་(and so forth), གཙང་(pure), གྲགས་པ་(renowned/famous), རྫུན་(false/lie)\n\nGrammatical notes:\n- ལ་སོགས་ is used twice, indicating a list or series in both parts of the verse\n- བཞིན་དུ་ indicates \"like\" or \"in the manner of\"\n\nThat [view of] the impure and so forth as pure and so forth is false, like [its] renown.\n\nTechnical note: This verse likely refers to the Buddhist concept of viparyāsa (Tibetan: ཕྱིན་ཅི་ལོག་), or \"inverted views,\" where impure phenomena are mistakenly perceived as pure.", + "translation": "That [view of] the impure and so forth as pure and so forth is false, like [its] renown." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nThat which is impure and so forth,\nIs falsely renowned as pure and so on.\n", + "translation": "That which is impure and so forth,\nIs falsely renowned as pure and so on." + } + } }, "1152": { "source": "འཇིག་རྟེན་གཞུག་པའི་དོན་དུ་ནི།། མགོན་པོས་དངོས་བསྟན་དེ་ཉིད་དུ།།", - "target_gt": "But that he might instruct the worldly, Our Protector spoke of “things.”" + "target_gt": "But that he might instruct the worldly, Our Protector spoke of “things.”", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nའཇིག་རྟེན་ (world), གཞུག་པ་ (to lead/introduce), དོན་དུ་ (for the purpose of), \nམགོན་པོ་ (protector/lord), དངོས་ (directly/actually), བསྟན་ (teach/show), དེ་ཉིད་ (suchness/reality)\n\nGrammatical notes:\n- པའི་ and དུ་ are connecting particles\n- ནི་ is a topic marker\n- ས་ in མགོན་པོས་ indicates the agent\n\nFor the purpose of leading [beings of] the world,\nThe Protector directly taught suchness.\n\nNote: དེ་ཉིད་ (suchness) is a technical term often referring to ultimate reality or emptiness in Buddhist philosophy.", + "translation": "For the purpose of leading [beings of] the world, The Protector directly taught suchness." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nFor the sake of guiding worldly beings,\nThe Protector directly revealed the ultimate truth.\n", + "translation": "For the sake of guiding worldly beings,\nThe Protector directly revealed the ultimate truth." + } + } }, "1153": { "source": "དེ་དག་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་མིན།།", - "target_gt": "But these in truth lack even momentariness." + "target_gt": "But these in truth lack even momentariness.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nདེ་དག་ (those), སྐད་ཅིག་མ་ (momentary), མ་ཉིད་མིན (are not)\n\nGrammatical structure:\n- Negation with མིན at the end of the sentence\n- ཉིད used for emphasis\n\nThose are not [merely] momentary.\n\nNote: This line likely refers to a philosophical point about the nature of phenomena or mental states in Buddhist thought, emphasizing that they are not simply fleeting moments but have a more enduring quality.", + "translation": "Those are not [merely] momentary." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nThose are not momentary.", + "translation": "Those are not momentary." + } + } }, "1154": { "source": "ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་འགལ་ཞེ་ན།།", - "target_gt": "Now if you say it’s wrong to claim the momentary as relative, There is no fault." + "target_gt": "Now if you say it’s wrong to claim the momentary as relative, There is no fault.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nཀུན་རྫོབ་ (conventional truth/relative reality)\nཏུ་ (terminative particle, \"in\" or \"as\")\nཡང་ (also, even)\nའགལ་ (to contradict, be in conflict)\nཞེ་ན (if [someone] says/asks)\n\nGrammatical structure:\nThis is a conditional statement, indicated by ཞེ་ན at the end, suggesting a hypothetical objection or question.\n\nIf [someone] says, \"[This] also contradicts [what is true] even in conventional [reality],\"\n\nTechnical note: \nཀུན་རྫོབ་ (kun rdzob) is a crucial term in Madhyamaka philosophy, often contrasted with དོན་དམ་ (don dam, ultimate truth).", + "translation": "If [someone] says, \"[This] also contradicts [what is true] even in conventional [reality],\"" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist phrase into English:\n\nIf one objects that this also contradicts conventional truth...", + "translation": "If one objects that this also contradicts conventional truth..." + } + } }, "1155": { "source": "རྣལ་འབྱོར་ཀུན་རྫོབ་ཉེས་མེད་དེ།། འཇིག་རྟེན་ལ་ལྟོས་དེ་ཉིད་མཐོང་།།", - "target_gt": "For momentariness Is relative for yogis, but for worldly beings, ultimate." + "target_gt": "For momentariness Is relative for yogis, but for worldly beings, ultimate.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nརྣལ་འབྱོར་ (yoga, yogic practice)\nཀུན་རྫོབ་ (conventional truth, relative truth)\nཉེས་མེད་ (faultless, without error)\nའཇིག་རྟེན་ (world, worldly)\nལྟོས་ (in relation to, with respect to)\nདེ་ཉིད་ (suchness, true nature)\n\nGrammatical notes:\n- The first line ends with དེ།།, indicating a continuation to the next line.\n- ལ་ in འཇིག་རྟེན་ལ་ is a postposition indicating \"in relation to\" or \"with respect to\"\n\nThe yogic [practice of] conventional truth is faultless;\nWith respect to the world, [it] sees suchness.\n\nTechnical note: ཀུན་རྫོབ་ (conventional truth) is a key concept in Madhyamaka philosophy, often contrasted with དོན་དམ་ (ultimate truth).", + "translation": "The yogic [practice of] conventional truth is faultless; With respect to the world, [it] sees suchness." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThe yoga of relative truth is faultless;\nIn relation to the world, one sees its true nature.\n", + "translation": "The yoga of relative truth is faultless;\nIn relation to the world, one sees its true nature." + } + } }, "1156": { "source": "གཞན་དུ་བུད་མེད་མི་གཙང་བར།། ངེས་རྟོགས་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་འགྱུར།།", - "target_gt": "Were it otherwise, the common view Could fault the yogic insight into corporal impurity." + "target_gt": "Were it otherwise, the common view Could fault the yogic insight into corporal impurity.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nགཞན་དུ་ (elsewhere/otherwise), བུད་མེད་ (woman), མི་གཙང་བ་ (impure), \nངེས་རྟོགས་ (definite realization), འཇིག་རྟེན་ (worldly/mundane), གནོད་ (harm)\n\nGrammatical notes:\n- བར་ at the end of the first line is a connecting particle\n- གྱིས་ is an instrumental particle\n- འགྱུར་ indicates a future or potential state\n\nOtherwise, [seeing] women as impure\nWill become harmful through worldly definite realization.\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the potential negative consequences of viewing women as inherently impure from a mundane perspective, which is a topic sometimes addressed in Buddhist texts on non-discrimination and the nature of perception.", + "translation": "Otherwise, [seeing] women as impure Will become harmful through worldly definite realization." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nOtherwise, [seeing] women as impure\nWill certainly be harmful in the world.\n", + "translation": "Otherwise, [seeing] women as impure\nWill certainly be harmful in the world." + } + } }, "1157": { "source": "སྒྱུ་འདྲའི་རྒྱལ་ལས་བསོད་ནམས་ནི།།", - "target_gt": "“Through a Buddha, who is but illusion, how does merit spring?”" + "target_gt": "“Through a Buddha, who is but illusion, how does merit spring?”", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nསྒྱུ་འདྲ་ (illusion-like), རྒྱལ་ (victory/conquer), བསོད་ནམས་ (merit)\n\nGrammatical notes:\n- འི་ genitive particle connecting སྒྱུ་འདྲ་ to རྒྱལ་\n- ལས་ ablative particle indicating \"from\"\n- ནི་ topic marker emphasizing བསོད་ནམས་\n\nFrom the illusion-like victory, [comes] merit.\n\nTechnical note: This line likely refers to the Buddhist concept of illusory nature of phenomena and how understanding this can lead to accumulation of merit.", + "translation": "From the illusion-like victory, [comes] merit." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nMerit is greater than illusory victory.", + "translation": "Merit is greater than illusory victory." + } + } }, "1158": { "source": "ཇི་ལྟར་དངོས་ཡོད་ལ་ཇི་བཞིན།།", - "target_gt": "As if the Buddha were existing truly." + "target_gt": "As if the Buddha were existing truly.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nཇི་ལྟར་ (just as), དངོས་ཡོད་ (reality, what actually exists), ཇི་བཞིན་ (exactly, precisely)\n\nGrammatical structure:\n- ཇི་ལྟར་...ཇི་བཞིན་ is a correlative construction meaning \"just as...exactly so\"\n- ལ་ is a locative particle here indicating \"in\" or \"with regard to\"\n\nJust as [things are] in reality, exactly so\n\nNote: This line appears to be discussing the nature of reality or phenomena as they truly exist, a common theme in Buddhist philosophy. The precise meaning may depend on context.", + "translation": "Just as [things are] in reality, exactly so" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist phrase into English:\n\nJust as it is in reality", + "translation": "Just as it is in reality" + } + } }, "1159": { "source": "གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་སྒྱུ་འདྲ་ན།། ཤི་ནས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཞེ་ན།།", - "target_gt": "“But,” you ask, “if beings are like illusions, How, when dying, can they take rebirth?”" + "target_gt": "“But,” you ask, “if beings are like illusions, How, when dying, can they take rebirth?”", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nLine 1: གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་སྒྱུ་འདྲ་ན།།\nKey terms:\nགལ་ཏེ་(if), སེམས་ཅན་(sentient beings), སྒྱུ་(illusion)\nNote: འདྲ་(like, similar to), ན་(conditional particle)\n\nIf sentient beings are like an illusion,\n\nLine 2: ཤི་ནས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཞེ་ན།།\nKey terms:\nཤི་(die), སྐྱེ་(be born)\nNote: ནས་(after), ཇི་ལྟར་(how), ཞེ་ན་(question particle)\n\nHow, after dying, are [they] born?\n\nTechnical note: This verse raises a philosophical question about the nature of rebirth in the context of the illusory nature of sentient beings, a concept often discussed in Madhyamaka and Yogācāra schools of Buddhist thought.", + "translation": "If sentient beings are like an illusion, How, after dying, are [they] born?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIf sentient beings are like illusions,\nHow can they be reborn after death?\n", + "translation": "If sentient beings are like illusions,\nHow can they be reborn after death?" + } + } }, "1160": { "source": "ཇི་སྲིད་རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་གྱུར་པ།། དེ་སྲིད་སྒྱུ་མའང་འབྱུང་བར་འགྱུར།།", - "target_gt": "As long as the conditions are assembled, Illusions, likewise, will persist and manifest." + "target_gt": "As long as the conditions are assembled, Illusions, likewise, will persist and manifest.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nཇི་སྲིད་ (as long as), རྐྱེན་ (conditions), ཚོགས་ (gather/assemble), སྒྱུ་མ་ (illusion)\n\nGrammatical structure:\n- Correlative construction with ཇི་སྲིད་ ... དེ་སྲིད་ (as long as ... for that long)\n- གྱུར་པ and འགྱུར་ are forms of འགྱུར་བ (to become)\n\nAs long as conditions assemble,\nFor that long, illusions will arise.\n\nNote: སྒྱུ་མ་ (sgyu ma) is a key term in Madhyamaka philosophy, often translated as \"illusion\" or \"magical display,\" referring to the illusory nature of phenomena.", + "translation": "As long as conditions assemble, For that long, illusions will arise." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nAs long as the various conditions are gathered,\nFor that long, even illusions will arise.\n", + "translation": "As long as the various conditions are gathered,\nFor that long, even illusions will arise." + } + } }, "1161": { "source": "རྒྱུན་རིང་ཙམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་ན།། སེམས་ཅན་བདེན་པར་ཡོད་པ་ཡིན།།", - "target_gt": "Why, through simply being more protracted, Should sentient beings be regarded as more real?" + "target_gt": "Why, through simply being more protracted, Should sentient beings be regarded as more real?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nརྒྱུན་རིང་ (long duration), སེམས་ཅན་ (sentient beings), བདེན་པར་ (truly/really)\n\nGrammatical notes:\n- ཇི་ལྟར་ན་ indicates a rhetorical question\n- ཡིན་ is the final verb, indicating existence or identity\n\nHow is it that, merely by [existing for a] long duration,\nSentient beings would truly exist?\n\nTechnical note: This verse appears to be questioning the notion of inherent existence of sentient beings, a key concept in Madhyamaka philosophy.", + "translation": "How is it that, merely by [existing for a] long duration, Sentient beings would truly exist?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nHow can sentient beings truly exist,\nMerely through long duration?\n", + "translation": "How can sentient beings truly exist,\nMerely through long duration?" + } + } }, "1162": { "source": "སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བསད་སོགས་ལ།། སེམས་མེད་ཕྱིར་ན་སྡིག་མེད་དེ།།", - "target_gt": "If one kills or harms the magical illusion of a man, There is no mind in such a thing and therefore there’s no sin." + "target_gt": "If one kills or harms the magical illusion of a man, There is no mind in such a thing and therefore there’s no sin.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1: སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བསད་སོགས་ལ།།\nKey terms: སྒྱུ་མ་ (illusion), སྐྱེས་བུ་ (person), བསད་ (kill)\nGrammar: ལ་ (locative/object marker)\n\nIn killing and so forth of an illusory person,\n\nLine 2: སེམས་མེད་ཕྱིར་ན་སྡིག་མེད་དེ།།\nKey terms: སེམས་མེད་ (mindless, without mind), ཕྱིར་ན་ (because), སྡིག་མེད་ (without sin)\nGrammar: དེ་ (sentence-final particle indicating conclusion)\n\nBecause [it is] mindless, there is no sin.\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the concept of emptiness (śūnyatā) in relation to karmic actions, suggesting that actions performed on illusory entities do not accrue karmic consequences due to the lack of inherent existence.", + "translation": "In killing and so forth of an illusory person, Because [it is] mindless, there is no sin." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nSince an illusory person who is killed and so forth\nHas no mind, there is no sin.\n", + "translation": "Since an illusory person who is killed and so forth\nHas no mind, there is no sin." + } + } }, "1163": { "source": "སྒྱུ་མའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལ།། བསོད་ནམས་དང་ནི་སྡིག་པ་འབྱུང་།།", - "target_gt": "But beings do indeed have mirage-like minds; Sin and merit will, in consequence, arise." + "target_gt": "But beings do indeed have mirage-like minds; Sin and merit will, in consequence, arise.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nསྒྱུ་མ (illusion), སེམས (mind), ལྡན་པ (possessing)\nབསོད་ནམས (merit), སྡིག་པ (negativity/sin), འབྱུང་ (arise)\n\nGrammatical notes:\n- ལ at the end of the first line indicates a locative or dative case\n- དང་ནི in the second line is a conjunction emphasizing the pairing\n\nFor one possessing an illusory mind,\nBoth merit and negativity arise.\n\nTechnical note: The concept of སྒྱུ་མ (illusion) is crucial in Tibetan Buddhist philosophy, often referring to the illusory nature of phenomena as understood in Madhyamaka thought.", + "translation": "For one possessing an illusory mind, Both merit and negativity arise." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nFor one possessing an illusory mind,\nBoth merit and sin arise.\n", + "translation": "For one possessing an illusory mind,\nBoth merit and sin arise." + } + } }, "1164": { "source": "སྔགས་སོགས་རྣམས་ལ་ནུས་མེད་ཕྱིར།། སྒྱུ་མའི་སེམས་ནི་འབྱུང་བ་མེད།།", - "target_gt": "There is no power in things like spells, So mirage-like minds do not occur through them." + "target_gt": "There is no power in things like spells, So mirage-like minds do not occur through them.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nསྔགས་ (mantras), ནུས་མེད་ (powerless/ineffective), སྒྱུ་མ་ (illusion), སེམས་ (mind)\n\nGrammatical notes:\n- སོགས་རྣམས་ལ་ indicates \"and others\" or \"etc.\"\n- ཕྱིར་ is a causal particle meaning \"because\" or \"since\"\n- ནི་ is a topic particle\n- འབྱུང་བ་མེད་ means \"does not arise\" or \"does not occur\"\n\nSince mantras and such are ineffective,\nThe illusory mind does not arise.\n\nTechnical note: \nསྒྱུ་མ་ (sgyu ma) is a key term in Madhyamaka philosophy, often translated as \"illusion\" or \"magical display,\" referring to the ultimately unreal nature of phenomena.", + "translation": "Since mantras and such are ineffective, The illusory mind does not arise." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nBecause mantras and such have no power,\nThe illusory mind does not arise.\n", + "translation": "Because mantras and such have no power,\nThe illusory mind does not arise." + } + } }, "1165": { "source": "སྣ་ཚོགས་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡི།། སྒྱུ་མ་དེ་ཡང་སྣ་ཚོགས་ཉིད།།", - "target_gt": "Illusions spring from various causes; Thus illusions are of different kinds." + "target_gt": "Illusions spring from various causes; Thus illusions are of different kinds.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nKey terms:\nསྣ་ཚོགས་ (various, diverse), རྐྱེན་ (conditions), བྱུང་བ་ (arise, occur), སྒྱུ་མ་ (illusion, magical display)\n\nGrammatical notes:\n- ལས་ (ablative particle indicating \"from\")\n- ཡི་ (genitive particle)\n- དེ་ཡང་ (emphatic construction, \"that very\")\n\nFrom various conditions arise\nIllusions that are themselves diverse.\n\nTechnical note: སྒྱུ་མ་ (illusion) is a key term in Madhyamaka philosophy, often used to describe the nature of phenomena as lacking inherent existence while still appearing.", + "translation": "From various conditions arise Illusions that are themselves diverse." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nFrom various conditions arise\nIllusions of manifold kinds.\n", + "translation": "From various conditions arise\nIllusions of manifold kinds." + } + } }, "1166": { "source": "རྐྱེན་གཅིག་གིས་ནི་ཀུན་ནུས་པ།། གང་ན་ཡང་ནི་ཡོད་མ་ཡིན།།", - "target_gt": "A single cause for everything There never was!" + "target_gt": "A single cause for everything There never was!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nརྐྱེན་ (condition/cause), གཅིག་ (single/one), ཀུན་ (all), ནུས་པ་ (ability/power), གང་ (which/whatever), ཡོད་ (exist)\n\nGrammatical notes:\n- གིས་ is an instrumental particle\n- ནི་ is a topic marker\n- མ་ཡིན་ is a negation\n\nA single condition that can [do] everything\nDoes not exist anywhere.\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the concept of causality in Buddhist philosophy, specifically refuting the idea of a single, all-powerful cause.", + "translation": "A single condition that can [do] everything Does not exist anywhere." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nThere is nowhere that a single cause\nCan produce all effects.\n", + "translation": "There is nowhere that a single cause\nCan produce all effects." + } + } }, "1167": { "source": "གལ་ཏེ་དོན་དམ་མྱ་ངན་འདས།། འཁོར་བ་ཀུན་རྫོབ་དེ་ལྟར་ན།། སངས་རྒྱས་ཀྱང་ནི་འཁོར་འགྱུར་བས།།", - "target_gt": "“If ultimately, beings are in nirvāṇa,” you will say, “But relatively circle in saṃsāra, “Even Buddhahood reverts to the saṃsāric state." + "target_gt": "“If ultimately, beings are in nirvāṇa,” you will say, “But relatively circle in saṃsāra, “Even Buddhahood reverts to the saṃsāric state.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break this down line by line:\n\nLine 1:\nགལ་ཏེ་(if), དོན་དམ་(ultimate truth), མྱ་ངན་འདས་(nirvāṇa)\n\nIf nirvāṇa [is] the ultimate truth,\n\nLine 2:\nའཁོར་བ་(saṃsāra), ཀུན་རྫོབ་(conventional truth)\n\nAnd saṃsāra [is] the conventional truth, in that case,\n\nLine 3:\nསངས་རྒྱས་(Buddha), འཁོར་འགྱུར་(would become cyclic existence)\n\nEven the Buddha would become [subject to] cyclic existence.\n\nKey technical notes:\n- དོན་དམ་ and ཀུན་རྫོབ་ are crucial terms in Madhyamaka philosophy, referring to the two truths.\n- The verse presents a logical argument challenging a simplistic view of nirvāṇa and saṃsāra.", + "translation": "If nirvāṇa [is] the ultimate truth, And saṃsāra [is] the conventional truth, in that case, Even the Buddha would become [subject to] cyclic existence." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nIf ultimate truth is nirvana,\nAnd samsara is conventional truth,\nThen even Buddhas would be in samsara.\n", + "translation": "If ultimate truth is nirvana,\nAnd samsara is conventional truth,\nThen even Buddhas would be in samsara." + } + } }, "1168": { "source": "བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ།།", - "target_gt": "So why,” you ask, “pursue the Bodhisattva path?”" + "target_gt": "So why,” you ask, “pursue the Bodhisattva path?”", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nབྱང་ཆུབ་ (awakening/enlightenment), སྤྱོད་པ་ (conduct/practice), ཅི་ (what), བྱ་ (do/perform)\n\nGrammar:\n- Instrumental case (པས) indicating means or method\n- Interrogative particle (ཞིག) forming a rhetorical question\n\nWhat is to be done through the conduct of awakening?\n\nNote: བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ (bodhisattva conduct) is a technical term referring to the practices and behaviors of a bodhisattva on the path to enlightenment.", + "translation": "What is to be done through the conduct of awakening?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nWhat is to be done through bodhisattva conduct?", + "translation": "What is to be done through bodhisattva conduct?" + } + } }, "1169": { "source": "རྐྱེན་རྣམས་རྒྱུན་ནི་མ་ཆད་ན།། སྒྱུ་མའང་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་གྱི།།", - "target_gt": "As long as there’s no cutting of the causal stream, There is no halting even of illusory displays." + "target_gt": "As long as there’s no cutting of the causal stream, There is no halting even of illusory displays.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nརྐྱེན་ (conditions), རྒྱུན་ (continuum), མ་ཆད་ (uninterrupted), སྒྱུ་མ་ (illusion), ལྡོག་པ་ (cease)\n\nGrammatical notes:\n- ན་ conditional particle\n- གྱི་ genitive/instrumental particle\n\nIf the continuum of conditions is uninterrupted,\nEven the illusion will not cease.\n\nTechnical note: This verse discusses the nature of dependent origination (རྟེན་འབྲེལ་) and the illusory nature of phenomena (སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་).", + "translation": "If the continuum of conditions is uninterrupted, Even the illusion will not cease." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIf the stream of conditions is unbroken,\nEven illusions will not cease to appear.\n", + "translation": "If the stream of conditions is unbroken,\nEven illusions will not cease to appear." + } + } }, "1170": { "source": "རྐྱེན་རྣམས་རྒྱུན་ནི་ཆད་པ་ན།། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ།།", - "target_gt": "But when the causal stream is severed, Even relative phenomena do not appear." + "target_gt": "But when the causal stream is severed, Even relative phenomena do not appear.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nརྐྱེན་ (conditions), རྒྱུན་ (continuum/stream), ཆད་པ་ (cut off/ceased), ཀུན་རྫོབ་ (conventional/relative truth), འབྱུང་ (arise/occur)\n\nGrammatical notes:\n- ན་ at the end of the first line indicates a conditional clause\n- ངོ་ at the end serves as a final particle, often indicating certainty or emphasis\n\nWhen the stream of conditions is cut off,\nEven conventionally, [they] do not arise.\n\nTechnical note: ཀུན་རྫོབ་ (conventional truth) is a key concept in Madhyamaka philosophy, contrasted with ultimate truth (དོན་དམ་).", + "translation": "When the stream of conditions is cut off, Even conventionally, [they] do not arise." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nWhen the stream of conditions is cut off,\nEven conventionally, [phenomena] do not arise.\n", + "translation": "When the stream of conditions is cut off,\nEven conventionally, [phenomena] do not arise." + } + } }, "1171": { "source": "གང་ཚེ་འཁྲུལ་པ་འང་ཡོད་མིན་ན།། སྒྱུ་མ་གང་གིས་དམིགས་པར་འགྱུར།།", - "target_gt": "“If even that which is deceived does not exist, What is it,” you will ask, “that sees illusion?”" + "target_gt": "“If even that which is deceived does not exist, What is it,” you will ask, “that sees illusion?”", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nགང་ཚེ (when), འཁྲུལ་པ (delusion/confusion), ཡོད་མིན (does not exist), \nསྒྱུ་མ (illusion), དམིགས་པར་འགྱུར (to be apprehended/perceived)\n\nGrammatical notes:\n- འང་ is an emphatic particle, emphasizing \"even\"\n- གང་གིས is an interrogative instrumental case, \"by what/whom\"\n\nWhen there is not even delusion,\nBy what could illusion be apprehended?\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the nature of reality from a Madhyamaka perspective, questioning the basis of perceiving illusions when even the concept of delusion itself is absent.", + "translation": "When there is not even delusion, By what could illusion be apprehended?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nWhen there is no delusion,\nBy what could illusion be perceived?\n", + "translation": "When there is no delusion,\nBy what could illusion be perceived?" + } + } }, "1172": { "source": "གང་ཚེ་ཁྱོད་ལ་སྒྱུ་མ་ཉིད།། མེད་ནའང་དེ་ཚེ་ཅི་ཞིག་དམིགས།།", - "target_gt": "But if, for you, these same illusions have no being, What, indeed, is there to be perceived?" + "target_gt": "But if, for you, these same illusions have no being, What, indeed, is there to be perceived?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break this down:\n\nKey terms:\nགང་ཚེ (when), སྒྱུ་མ (illusion), དམིགས (perceive/apprehend)\n\nGrammatical notes:\n- ཁྱོད་ལ (for you) indicates the topic\n- མེད་ནའང (even if there is not) is a conditional construction\n- ཅི་ཞིག (what) introduces a rhetorical question\n\nWhen for you there is not even illusion itself, at that time what is [there] to apprehend?\n\nTechnical note: This verse likely refers to the Buddhist concept of emptiness (śūnyatā), suggesting that when one realizes the illusory nature of phenomena, there is nothing left to grasp or perceive as inherently existent.", + "translation": "When for you there is not even illusion itself, at that time what is [there] to apprehend?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nWhen you yourself have no illusion,\nAt that time, what is there to perceive?\n", + "translation": "When you yourself have no illusion,\nAt that time, what is there to perceive?" + } + } }, "1173": { "source": "གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་དུ་གཞན་ཡོད།། རྣམ་པ་དེ་ནི་སེམས་ཉིད་ཡིན།།", - "target_gt": "“But objects have another mode of being,” you will say, “That very mode is but the mind itself.”" + "target_gt": "“But objects have another mode of being,” you will say, “That very mode is but the mind itself.”", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nགལ་ཏེ་(if), དེ་ཉིད་(that very/itself), གཞན་(other), ཡོད་(exist)\nརྣམ་པ་(aspect/appearance), སེམས་ཉིད་(mind itself)\n\nGrammatical notes:\n- དུ་ is a case particle indicating location or state\n- ནི་ is a topic marker\n\nIf other [things] exist in that very [state],\nThat aspect is mind itself.\n\nTechnical note: སེམས་ཉིད་ (mind itself) is an important term in Tibetan Buddhist philosophy, often referring to the fundamental nature of mind or consciousness.", + "translation": "If other [things] exist in that very [state], That aspect is mind itself." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIf there is otherness in that very thing,\nThat aspect is mind itself.\n", + "translation": "If there is otherness in that very thing,\nThat aspect is mind itself." + } + } }, "1174": { "source": "གང་ཚེ་སེམས་ཉིད་སྒྱུ་མ་ན།། དེ་ཚེ་གང་ཞིག་གང་གིས་མཐོང་།།", - "target_gt": "But if the mirage is the mind itself, What is then perceived by what?" + "target_gt": "But if the mirage is the mind itself, What is then perceived by what?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nགང་ཚེ (when), སེམས་ཉིད (mind itself), སྒྱུ་མ (illusion)\nདེ་ཚེ (at that time), གང་ཞིག (what/who), གང་གིས (by what/whom), མཐོང་ (see/perceive)\n\nGrammatical structure:\n- Conditional structure with གང་ཚེ...དེ་ཚེ (when...at that time)\n- Rhetorical questions in the second line\n\nWhen the mind itself [is] an illusion,\nAt that time, what is seen by whom?\n\nTechnical note: This verse is likely discussing the illusory nature of mind and perception from a Madhyamaka or Yogācāra perspective, questioning the reality of both subject and object in the act of perception.", + "translation": "When the mind itself [is] an illusion, At that time, what is seen by whom?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nWhen the mind itself is an illusion,\nWho is it that sees what?\n", + "translation": "When the mind itself is an illusion,\nWho is it that sees what?" + } + } }, "1175": { "source": "འཇིག་རྟེན་གྱི་ནི་མགོན་པོས་ཀྱང་།། སེམས་ཀྱིས་སེམས་མི་མཐོང་ཞེས་གསུངས།།", - "target_gt": "The Guardian of the World himself has said That mind cannot be seen by mind." + "target_gt": "The Guardian of the World himself has said That mind cannot be seen by mind.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་པོ་ (Protector of the World, epithet for Buddha)\n- སེམས་ (mind)\n- མི་མཐོང་ (not see)\n- གསུངས་ (taught, said)\n\nGrammatical notes:\n- གྱི་ནི་ and ས་ཀྱང་ are emphatic particles\n- ཞེས་ introduces a quote\n\nEven the Protector of the World has taught: \"Mind does not see mind.\"\n\nNote: This verse likely refers to a teaching on the nature of mind, emphasizing that the mind cannot directly perceive itself, an important concept in Buddhist philosophy.", + "translation": "Even the Protector of the World has taught: \"Mind does not see mind.\"" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nEven the Protector of the World has said:\n\"Mind cannot see mind.\"\n", + "translation": "Even the Protector of the World has said:\n\"Mind cannot see mind.\"" + } + } }, "1176": { "source": "རལ་གྲི་སོ་ནི་རང་ལ་རང་།། ཇི་ལྟར་མི་གཅོད་དེ་བཞིན་ཡིད།།", - "target_gt": "In just the same way, he has said, The sword’s edge cannot cut the sword." + "target_gt": "In just the same way, he has said, The sword’s edge cannot cut the sword.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nརལ་གྲི་ (sword), སོ་ (blade/edge), རང་ (self), མི་གཅོད་ (does not cut), ཡིད་ (mind)\n\nGrammatical notes:\n- ཇི་ལྟར་...དེ་བཞིན་ structure indicating a comparison (\"just as...likewise\")\n- མི་ negation particle with གཅོད་ (to cut)\n\nJust as a sword's blade does not cut itself,\nLikewise [is] the mind.\n\nTechnical note: This verse appears to be drawing an analogy between a sword's inability to cut itself and some quality of the mind, likely referring to the mind's nature of not being able to directly perceive or \"cut\" itself in Buddhist philosophy.", + "translation": "Just as a sword's blade does not cut itself, Likewise [is] the mind." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nJust as a sword's blade cannot cut itself,\nLikewise the mind [cannot directly perceive itself].\n", + "translation": "Just as a sword's blade cannot cut itself,\nLikewise the mind [cannot directly perceive itself]." + } + } }, "1177": { "source": "ཇི་ལྟར་མར་མེ་རང་གི་དངོས།། ཡང་དག་གསལ་བར་བྱེད་བཞིན་ན།།", - "target_gt": "“But,” you say, “it’s like the flame That perfectly illuminates itself.”" + "target_gt": "“But,” you say, “it’s like the flame That perfectly illuminates itself.”", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nམར་མེ་ (butter lamp), རང་གི་དངོས་ (its own nature/essence), ཡང་དག་ (truly/perfectly), གསལ་བར་བྱེད་ (illuminates/makes clear)\n\nGrammatical notes:\n- ཇི་ལྟར་ introduces a simile (\"just as\")\n- བཞིན་ན at the end reinforces the comparative structure\n\nJust as a butter lamp truly illuminates its own nature,\n\nSo too [it illuminates other things].\n\nNote: The second line implies a continuation of the simile, suggesting that the lamp not only illuminates itself but also other objects. This is a common metaphor in Buddhist philosophy for the nature of mind and wisdom.", + "translation": "Just as a butter lamp truly illuminates its own nature, So too [it illuminates other things]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nJust as a lamp illuminates\nIts own true nature,", + "translation": "Just as a lamp illuminates\nIts own true nature," + } + } }, "1178": { "source": "མར་མེ་གསལ་བར་བྱ་མིན་ཏེ།།", - "target_gt": "The flame, in fact, can never light itself. And why?" + "target_gt": "The flame, in fact, can never light itself. And why?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nམར་མེ་ (butter lamp), གསལ་བར་ (to make clear/bright), བྱ་མིན་ (should not do)\n\nGrammar:\n- ཏེ at the end indicates this is part of a larger statement or reasoning\n\nOne should not [try to] make a butter lamp bright;\n\nNote: This line is likely part of a metaphorical teaching, possibly about the nature of mind or reality. The idea might be that a butter lamp's inherent nature is to be bright, so trying to make it bright is unnecessary or misguided.", + "translation": "One should not [try to] make a butter lamp bright;" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist phrase into English:\n\nThe lamp need not be made to shine.", + "translation": "The lamp need not be made to shine." + } + } }, "1179": { "source": "གང་ཕྱིར་མུན་གྱིས་བསྒྲིབས་པ་མེད།།", - "target_gt": "Because the darkness never dims it!" + "target_gt": "Because the darkness never dims it!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nགང་ཕྱིར་ (because), མུན་ (darkness), བསྒྲིབས་པ་ (obscured/covered)\n\nGrammar:\n- གང་ཕྱིར་ introduces a reason\n- གྱིས་ is the instrumental case particle\n- མེད་ is the negation at the end of the sentence\n\nBecause there is no obscuration by darkness,\n\nNote: This line likely refers to the nature of enlightened mind or wisdom, which is unobscured by the darkness of ignorance or delusion.", + "translation": "Because there is no obscuration by darkness," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nBecause there is no obscuration by darkness.", + "translation": "Because there is no obscuration by darkness." + } + } }, "1180": { "source": "ཤེལ་བཞིན་སྔོན་པོ་སྔོ་ཉིད་ལ།། གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཡོད་མ་ཡིན།།", - "target_gt": "“The blueness of a thing by nature blue,” you say, “Depends, unlike a crystal, upon nothing else." + "target_gt": "“The blueness of a thing by nature blue,” you say, “Depends, unlike a crystal, upon nothing else.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nཤེལ་ (crystal), སྔོན་པོ་ (blue), ལྟོས་པ་ (dependence)\n\nGrammatical notes:\n- བཞིན་ (like, as) comparative particle\n- ལ་ (to, for) case particle indicating topic\n- ཡོད་མ་ཡིན་ (does not exist) negative existential construction\n\nLike a crystal [appearing] blue, blueness itself\nDoes not depend on anything else.\n\nTechnical note: This verse likely refers to the philosophical concept of svabhāva (inherent nature) in Buddhist thought, using the metaphor of a crystal appearing blue to illustrate the nature of phenomena.", + "translation": "Like a crystal [appearing] blue, blueness itself Does not depend on anything else." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nLike crystal appearing blue due to blue [surroundings],\nIt does not depend on anything else.\n", + "translation": "Like crystal appearing blue due to blue [surroundings],\nIt does not depend on anything else." + } + } }, "1181": { "source": "དེ་བཞིན་འགའ་ཞིག་གཞན་ལ་ནི།། ལྟོས་དང་ལྟོས་མེད་པ་ཡང་མཐོང་།།", - "target_gt": "“Likewise some perceptions Come from other things, while some do not.”" + "target_gt": "“Likewise some perceptions Come from other things, while some do not.”", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདེ་བཞིན་ (likewise, similarly)\nའགའ་ཞིག་ (some)\nགཞན་ (others)\nལྟོས་ (depend on, relate to)\nལྟོས་མེད་ (independent, unrelated)\nམཐོང་ (see, perceive)\n\nGrammatical notes:\n- ལ་ནི་ is a topic marker emphasizing \"others\"\n- དང་ connects the two states (dependent and independent)\n- པ་ nominalizes the adjectives\n- ཡང་ emphasizes \"also\" or \"even\"\n\nLikewise, some [things] are seen as both dependent on and independent of others.\n\nTechnical note: This verse likely discusses the nature of phenomena in Buddhist philosophy, touching on concepts of interdependence and inherent existence.", + "translation": "Likewise, some [things] are seen as both dependent on and independent of others." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nLikewise, some see others as\nBoth dependent and independent.\n", + "translation": "Likewise, some see others as\nBoth dependent and independent." + } + } }, "1182": { "source": "སྔོ་ཉིད་མིན་ལ་སྔོན་པོར་དེ།། བདག་གིས་བདག་ཉིད་བྱས་པ་མེད།།", - "target_gt": "But something that’s by nature blue has never of itself imposed A blueness on its non-blue self." + "target_gt": "But something that’s by nature blue has never of itself imposed A blueness on its non-blue self.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nསྔོ་ཉིད་ (blueness), སྔོན་པོ་ (blue), བདག་ (self), བྱས་པ་ (made/done)\n\nGrammatical notes:\n- མིན་ལ་ (negation + connective particle)\n- མེད་ (negation, non-existence)\n\nThat which is not blueness itself, [but appears] blue,\nI myself have not made [it] myself.\n\nTechnical note: This verse likely relates to the philosophical concept of svabhāva (inherent existence) in Buddhist thought, discussing the nature of perception and reality.", + "translation": "That which is not blueness itself, [but appears] blue, I myself have not made [it] myself." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nIt is not blue itself, yet appears blue.\nIt was not created by itself.\n\n\nPlease note that I am not an expert in Tibetan or Buddhist philosophy, so this translation may not fully capture the nuances or deeper meaning of the original text. A scholar of Tibetan Buddhism would be able to provide a more accurate and insightful translation.", + "translation": "It is not blue itself, yet appears blue.\nIt was not created by itself." + } + } }, "1183": { "source": "མར་མེ་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས།། ཤེས་པས་ཤེས་ཏེ་རྗོད་བྱེད་ན།།", - "target_gt": "The phrase “The lamp illuminates itself” The mind can know and formulate." + "target_gt": "The phrase “The lamp illuminates itself” The mind can know and formulate.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nམར་མེ་ (butter lamp), གསལ་བར་ (clearly/brightly), བྱེད་ (to do/make), ཤེས་པ་ (consciousness/knowing), རྗོད་བྱེད་ (to express/state)\n\nGrammatical notes:\n- བྱེད་དོ་ is a verb + final particle combination indicating a statement\n- ཞེས is a quotative particle\n- ན is a conditional particle here\n\nWhen [one] states, expressing through consciousness, \"The butter lamp illuminates,\"\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the relationship between perception, cognition, and verbal expression, which are important concepts in Buddhist epistemology and philosophy of language.", + "translation": "When [one] states, expressing through consciousness, \"The butter lamp illuminates,\"" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nWhen one knows through awareness and expresses:\n\"The lamp illuminates brightly\"\n", + "translation": "When one knows through awareness and expresses:\n\"The lamp illuminates brightly\"" + } + } }, "1184": { "source": "བློ་ནི་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་ཞེས།། གང་གིས་ཤེས་ནས་དེ་སྐད་བརྗོད།།", - "target_gt": "But what is there to know and say That “mind is self-illuminating?”" + "target_gt": "But what is there to know and say That “mind is self-illuminating?”", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nབློ་ (mind/intellect), གསལ་བ་ (clear/luminous), ཤེས་ (know/understand), བརྗོད་ (speak/express)\n\nGrammatical notes:\n- ནི་ is a topic marker emphasizing བློ་\n- ཉིད་ is an emphatic particle\n- ཞེས་ indicates a quotation or statement\n- གང་གིས་ is an interrogative pronoun (\"by whom\")\n\nThe mind is indeed luminous.\nHaving understood this, who [then] speaks thus?\n\nTechnical note: གསལ་བ་ (luminosity) is a crucial concept in Tibetan Buddhist philosophy, often referring to the mind's innate clarity or cognitive capacity.", + "translation": "The mind is indeed luminous. Having understood this, who [then] speaks thus?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nWhoever knows that mind is clarity itself,\nThey are the ones who speak thus.\n", + "translation": "Whoever knows that mind is clarity itself,\nThey are the ones who speak thus." + } + } }, "1185": { "source": "གང་ཚེ་འགས་ཀྱང་མཐོང་མིན་ན།།", - "target_gt": "The mind, indeed, is never seen by anything." + "target_gt": "The mind, indeed, is never seen by anything.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nགང་ཚེ (when, at the time), མཐོང་ (to see), མིན་ (is not)\n\nGrammatical structure:\n- གང་ཚེ introduces a temporal clause\n- འགས་ཀྱང་ is an indefinite pronoun meaning \"by anyone\" or \"by anything\"\n- མཐོང་མིན་ is a negated verb form\n\nWhen [it] is not seen by anyone,\n\nNote: This line likely refers to the nature of ultimate reality or emptiness, which is beyond ordinary perception. The construction implies a hypothetical or general scenario rather than a specific instance.", + "translation": "When [it] is not seen by anyone," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nWhen nothing at all is seen,", + "translation": "When nothing at all is seen," + } + } }, "1186": { "source": "གསལ་བའམ་ནི་མི་གསལ་བ།། མོ་གཤམ་བུ་མོའི་འགྱིང་བག་བཞིན།། དེ་ནི་བརྗོད་ཀྱང་དོན་མེད་དོ།།", - "target_gt": "And therefore, whether it can know, or cannot know, itself, Is like the beauty of a barren woman’s daughter: Something that it’s pointless to discuss." + "target_gt": "And therefore, whether it can know, or cannot know, itself, Is like the beauty of a barren woman’s daughter: Something that it’s pointless to discuss.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nགསལ་བ (clear/apparent), མི་གསལ་བ (unclear/non-apparent), མོ་གཤམ (barren woman), བུ་མོ (daughter), འགྱིང་བག (proud gait/swagger), བརྗོད (express/state), དོན་མེད (meaningless)\n\nGrammatical notes:\n- འམ་ནི: disjunctive construction \"or\"\n- བཞིན: comparative particle \"like\"\n- ཀྱང: concessive \"even if/although\"\n\nClear or unclear, [it is] like the proud gait of a barren woman's daughter.\nEven if expressed, it is meaningless.\n\nTechnical note: This passage uses a classic Buddhist logical example (མོ་གཤམ་བུ) of an impossibility to illustrate a philosophical point about the nature of reality or conceptual constructs.", + "translation": "Clear or unclear, [it is] like the proud gait of a barren woman's daughter. Even if expressed, it is meaningless." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nWhether clear or unclear,\nIt is like the proud gait of a barren woman's daughter.\nTo speak of it is meaningless.\n", + "translation": "Whether clear or unclear,\nIt is like the proud gait of a barren woman's daughter.\nTo speak of it is meaningless." + } + } }, "1187": { "source": "གལ་ཏེ་རང་རིག་ཡོད་མིན་ན།། རྣམ་ཤེས་དྲན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར།།", - "target_gt": "“But if,” you ask, “the mind is not self-knowing, How does it remember what it knew?”" + "target_gt": "“But if,” you ask, “the mind is not self-knowing, How does it remember what it knew?”", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nརང་རིག་ (self-awareness/reflexive awareness)\nརྣམ་ཤེས་ (consciousness)\nདྲན་པ་ (memory/recollection)\n\nGrammatical notes:\n- གལ་ཏེ་...མིན་ན། : \"If...is not\" conditional structure\n- ཇི་ལྟར་ : \"how\" interrogative\n- འགྱུར : future/potential tense marker\n\nIf there is no self-awareness, how can consciousness become recollected?\n\nTechnical note: This verse appears to be addressing the philosophical question of self-awareness (རང་རིག་) in relation to consciousness (རྣམ་ཤེས་) and memory (དྲན་པ་), which is a significant topic in Buddhist epistemology and philosophy of mind.", + "translation": "If there is no self-awareness, how can consciousness become recollected?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIf self-awareness does not exist,\nHow can consciousness be remembered?\n", + "translation": "If self-awareness does not exist,\nHow can consciousness be remembered?" + } + } }, "1188": { "source": "གཞན་མྱོང་བ་དང་འབྲེལ་བ་ལས།། དྲན་འགྱུར་བྱི་བའི་དུག་བཞིན་ནོ།།", - "target_gt": "We say that, like the poison of the water rat, It’s through the link with things experienced that memory occurs." + "target_gt": "We say that, like the poison of the water rat, It’s through the link with things experienced that memory occurs.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nགཞན་ (other), མྱོང་བ་ (experience), འབྲེལ་བ་ (connection), དྲན་ (remember/recall), འགྱུར་ (become/transform), བྱི་བ་ (mouse/rat), དུག་ (poison)\n\nGrammatical notes:\n- ལས་ indicates \"from\" or \"due to\"\n- བཞིན་ནོ་ is a simile marker, meaning \"like\" or \"similar to\"\n\nDue to connection with others' experiences, [one] recalls [it], like the poison of a mouse.\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the nature of memory and how experiences can be \"transmitted\" or recalled through connection with others, using the simile of mouse poison to illustrate its potency or lingering effect.", + "translation": "Due to connection with others' experiences, [one] recalls [it], like the poison of a mouse." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nThrough connection with others' experiences,\nMemories arise like rat poison.\n", + "translation": "Through connection with others' experiences,\nMemories arise like rat poison." + } + } }, "1189": { "source": "རྐྱེན་གཞན་དག་དང་ལྡན་པ་ནི།། མཐོང་ཕྱིར་རང་ཉིད་རང་གསལ་ན།།", - "target_gt": "“In certain cases,” you will say, “the mind Can see the minds of others, how then not itself?”" + "target_gt": "“In certain cases,” you will say, “the mind Can see the minds of others, how then not itself?”", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nརྐྱེན་ (condition), ལྡན་པ་ (possessing), མཐོང་ (seeing), རང་ཉིད་ (oneself), རང་གསལ་ (self-illuminating/self-evident)\n\nGrammatical notes:\n- ནི་ is a topic marker\n- ཕྱིར་ indicates purpose or reason (\"in order to\" or \"because\")\n\nWhen possessing other conditions,\nIn order to see, if oneself is self-illuminating,\n\nTechnical note: རང་གསལ་ (self-illuminating) is an important philosophical term in Tibetan Buddhism, often used in discussions of consciousness and perception.", + "translation": "When possessing other conditions, In order to see, if oneself is self-illuminating," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nWhen endowed with other conditions,\nOne sees that the self illuminates itself.\n", + "translation": "When endowed with other conditions,\nOne sees that the self illuminates itself." + } + } }, "1190": { "source": "གྲུབ་པའི་མིག་སྨན་སྦྱོར་བ་ལས།། བུམ་མཐོང་མིག་སྨན་ཉིད་འགྱུར་མིན།།", - "target_gt": "But through the application of a magic balm, The eye may see the treasure, but the salve it does not see." + "target_gt": "But through the application of a magic balm, The eye may see the treasure, but the salve it does not see.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nགྲུབ་པ (accomplished/siddha), མིག་སྨན (eye medicine), སྦྱོར་བ (preparation/compounding), \nབུམ་མཐོང (vase-seeing), འགྱུར (become/transform)\n\nGrammatical notes:\n- ལས at the end of the first line indicates \"from\" or \"by means of\"\n- ཉིད emphasizes the preceding term\n- མིན is a negation particle\n\nFrom the preparation of accomplished eye medicine,\n[It] does not become merely the eye medicine for seeing vases.\n\nTechnical note: This verse likely refers to the distinction between mundane and spiritual attainments in Tibetan Buddhist practice. The \"eye medicine for seeing vases\" may metaphorically represent ordinary perception, while the \"accomplished eye medicine\" suggests a higher spiritual realization.", + "translation": "From the preparation of accomplished eye medicine, [It] does not become merely the eye medicine for seeing vases." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nFrom the preparation of accomplished eye medicine,\nThe eye medicine itself does not become a vase-seeing [ability].\n", + "translation": "From the preparation of accomplished eye medicine,\nThe eye medicine itself does not become a vase-seeing [ability]." + } + } }, "1191": { "source": "ཇི་ལྟར་མཐོང་ཐོས་ཤེས་པ་དག། འདིར་ནི་དགག་པར་བྱ་མིན་ཏེ།།", - "target_gt": "It’s not indeed our purpose to disprove Experiences of sight or sound or knowing." + "target_gt": "It’s not indeed our purpose to disprove Experiences of sight or sound or knowing.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nཇི་ལྟར་ (just as, in whatever way)\nམཐོང་ (seen)\nཐོས་ (heard)\nཤེས་པ་ (known, understood)\nདགག་པར་བྱ་ (to be negated, refuted)\n\nGrammatical notes:\n- དག་ is a plural marker\n- འདིར་ནི་ means \"here\" with emphasis\n- མིན་ཏེ་ is a negation particle indicating \"is not\"\n\nJust as [things are] seen, heard, and known, here [they] are not to be negated.\n\nTechnical note: This verse likely refers to conventional reality or relative truth (སམྠ་ཝྲྀཏི་སཏྱ, saṃvṛti-satya) in Buddhist philosophy, indicating that conventional experiences should not be rejected outright.", + "translation": "Just as [things are] seen, heard, and known, here [they] are not to be negated." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nWhatever is seen, heard, or known,\nIs not to be negated here.\n", + "translation": "Whatever is seen, heard, or known,\nIs not to be negated here." + } + } }, "1192": { "source": "འདིར་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་གྱུར་པ།། བདེན་པར་རྟོག་པ་བཟློག་བྱ་ཡིན།།", - "target_gt": "Our aim is here to undermine the cause of sorrow: The thought that such phenomena have true existence." + "target_gt": "Our aim is here to undermine the cause of sorrow: The thought that such phenomena have true existence.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nསྡུག་བསྔལ་ (suffering), རྒྱུ་ (cause), བདེན་པ་ (truth/true), རྟོག་པ་ (conceptualization/grasping), བཟློག་ (reverse/counter)\n\nGrammatical notes:\n- འདིར་ནི་ (Here, [emphatic])\n- གྱུར་པ་ (become/turned into)\n- བྱ་ (to be done)\n\nHere, that which has become the cause of suffering,\nThe conceptualization of [things] as true is to be reversed.\n\nTechnical note: བདེན་པར་རྟོག་པ་ (conceptualizing as true) is a key term in Madhyamaka philosophy, referring to the mistaken apprehension of phenomena as inherently existent.", + "translation": "Here, that which has become the cause of suffering, The conceptualization of [things] as true is to be reversed." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nHere, what has become the cause of suffering,\nIs the conception of truth to be reversed.\n", + "translation": "Here, what has become the cause of suffering,\nIs the conception of truth to be reversed." + } + } }, "1193": { "source": "སེམས་ལས་སྒྱུ་མ་གཞན་མིན་ཞིང་།། གཞན་མིན་པར་ཡང་མི་བརྟག་ན།།", - "target_gt": "“Illusions are not other than the mind,” you say, And yet you don’t consider them the same." + "target_gt": "“Illusions are not other than the mind,” you say, And yet you don’t consider them the same.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nསེམས་ (mind), སྒྱུ་མ་ (illusion), གཞན་ (other/separate), མིན་ (is not), བརྟག་ (analyze/examine)\n\nGrammatical notes:\n- ལས་ here functions as an ablative particle, indicating \"from\" or \"other than\"\n- ཞིང་ and ན are clause connectors, similar to \"and\" or \"if/when\" respectively\n\nIllusion is not other than mind, and\nWhen not examined as being other [than mind],\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the nature of illusion (སྒྱུ་མ་) in relation to mind (སེམས་), a common topic in Tibetan Buddhist philosophy, particularly in Madhyamaka and Yogācāra traditions.", + "translation": "Illusion is not other than mind, and When not examined as being other [than mind]," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThe mind is not other than illusion,\nYet it should not be conceived as non-other.\n", + "translation": "The mind is not other than illusion,\nYet it should not be conceived as non-other." + } + } }, "1194": { "source": "དངོས་ན་ཇི་ལྟར་དེ་གཞན་མིན།།", - "target_gt": "How could they not be different if the mind is real?" + "target_gt": "How could they not be different if the mind is real?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nདངོས་ (actually, in reality)\nཇི་ལྟར་ (how, in what way)\nདེ་ (that, it)\nགཞན་ (other, different)\nམིན་ (is not)\n\nGrammatical structure:\n- དངོས་ན་ is an adverbial phrase meaning \"in reality\" or \"actually\"\n- ཇི་ལྟར་ is an interrogative adverb\n- མིན་ is a negative verb\n\nActually, how is that not different?\n\nNote: This line appears to be questioning the nature of reality or the identity of something, suggesting a philosophical inquiry typical in Buddhist texts. The precise context would help clarify the specific meaning.", + "translation": "Actually, how is that not different?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nIn reality, how is that not other?", + "translation": "In reality, how is that not other?" + } + } }, "1195": { "source": "གཞན་མིན་ཞེ་ན་དངོས་པོར་མེད།།", - "target_gt": "And how can mind be real if you deny a difference?" + "target_gt": "And how can mind be real if you deny a difference?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nགཞན་མིན་ (not other), ཞེ་ན་ (if it is said/asked), དངོས་པོ་ (entity/thing), མེད་ (does not exist)\n\nGrammatical structure:\n- ཞེ་ན་ is often used to introduce a hypothetical question or statement\n- མེད་ at the end indicates negation\n\nIf it is said [they are] not other, [then they] do not exist as [real] entities.\n\nNote: This line appears to be discussing the nature of phenomena in Buddhist philosophy, likely touching on the concept of emptiness (śūnyatā) or the lack of inherent existence.", + "translation": "If it is said [they are] not other, [then they] do not exist as [real] entities." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nIf it is not other, then it does not exist as a real entity.", + "translation": "If it is not other, then it does not exist as a real entity." + } + } }, "1196": { "source": "ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་བདེན་མིན་ཡང་།། བལྟ་བྱ་དེ་བཞིན་ལྟ་བྱེད་ཡིད།།", - "target_gt": "Although it is unreal, a mirage can be seen; And that which sees is just the same." + "target_gt": "Although it is unreal, a mirage can be seen; And that which sees is just the same.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\n- སྒྱུ་མ་ (illusion/magical display)\n- བདེན་མིན་ (not true/unreal)\n- བལྟ་བྱ་ (object of perception)\n- ལྟ་བྱེད་ (perceiver)\n- ཡིད་ (mind)\n\nGrammatical notes:\n- ཇི་ལྟར་ (just as/in the same way that)\n- ཡང་ (although/even though)\n- དེ་བཞིན་ (likewise/similarly)\n\nJust as an illusion, though not real,\nLikewise, [there is] an object of perception and a perceiving mind.\n\nTechnical note: This verse is discussing the nature of perception and reality from a Buddhist philosophical perspective, comparing it to the unreal nature of an illusion.", + "translation": "Just as an illusion, though not real, Likewise, [there is] an object of perception and a perceiving mind." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nJust as an illusion is not real,\nSo too the mind that perceives it.\n", + "translation": "Just as an illusion is not real,\nSo too the mind that perceives it." + } + } }, "1197": { "source": "གལ་ཏེ་འཁོར་བ་དངོས་རྟེན་ཅན།། དེ་ནི་གཞན་དུ་མཁའ་འདྲར་འགྱུར།།", - "target_gt": "“But saṃsāra must be based on something real,” you say, “Or else it is like empty space.”" + "target_gt": "“But saṃsāra must be based on something real,” you say, “Or else it is like empty space.”", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\n- འཁོར་བ (saṃsāra)\n- དངོས་རྟེན་ཅན (having a real basis/support)\n- མཁའ་འདྲ (like space)\n\nGrammatical notes:\n- གལ་ཏེ...ནི (if...then) conditional structure\n- གཞན་དུ (otherwise, in another way)\n- འགྱུར (become, transform)\n\nIf saṃsāra had a real basis,\nThen it would otherwise become like space.\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the nature of saṃsāra, suggesting that if it had a truly existent basis, it would paradoxically become like space (i.e., empty or without inherent existence).", + "translation": "If saṃsāra had a real basis, Then it would otherwise become like space." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIf samsara had a real basis,\nIt would become like space elsewhere.\n", + "translation": "If samsara had a real basis,\nIt would become like space elsewhere." + } + } }, "1198": { "source": "དངོས་མེད་དངོས་ལ་བརྟེན་པས་ན།། བྱེད་དང་ལྡན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར།།", - "target_gt": "But how could the unreal be causally effective, Even if it rests on something real?" + "target_gt": "But how could the unreal be causally effective, Even if it rests on something real?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདངོས་མེད་ (non-existent), དངོས་ (existent), བརྟེན་པ (depend on), བྱེད་ (action), ལྡན་པ (possess)\n\nGrammatical notes:\n- པས་ན (because)\n- ཇི་ལྟར་ (how)\n- འགྱུར (become)\n\nBecause the non-existent depends on the existent, how can [it] become endowed with action?\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the philosophical concept of dependent origination (རྟེན་འབྲེལ་, pratītyasamutpāda) and the nature of existence and non-existence in relation to action or function.", + "translation": "Because the non-existent depends on the existent, how can [it] become endowed with action?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nSince the non-existent depends on the existent,\nHow can it possess agency?\n", + "translation": "Since the non-existent depends on the existent,\nHow can it possess agency?" + } + } }, "1199": { "source": "ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ནི་གྲོགས་མེད་པར།། གཅིག་པུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན།།", - "target_gt": "This mind of yours is isolated and alone, Alone, in solitude, and unaccompanied." + "target_gt": "This mind of yours is isolated and alone, Alone, in solitude, and unaccompanied.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nཁྱོད་ (you), སེམས་ (mind), གྲོགས་མེད་ (without companions), གཅིག་པུ་ (alone/solitary)\n\nGrammatical notes:\n- ནི་ marks སེམས་ as the topic\n- པར་ and དུ་ are case particles indicating state/condition\n- ཡིན་ is the final verb, indicating a statement of fact\n\nYour mind, without companions, becomes solitary indeed.\n\nNote: The repetition of \"alone/solitary\" (གཅིག་པུ་) emphasizes the state of isolation.", + "translation": "Your mind, without companions, becomes solitary indeed." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nYour mind, without companions,\nBecomes solitary and alone.", + "translation": "Your mind, without companions,\nBecomes solitary and alone." + } + } }, "1200": { "source": "གང་ཚེ་སེམས་ནི་གཟུང་བྲལ་བ།། དེ་ཚེ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས།།", - "target_gt": "If the mind indeed is free of objects, All beings must be Buddhas, Thus-Gone and enlightened." + "target_gt": "If the mind indeed is free of objects, All beings must be Buddhas, Thus-Gone and enlightened.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nགང་ཚེ (when), སེམས (mind), གཟུང་བྲལ (free from grasping), \nདེ་ཚེ (at that time), ཐམས་ཅད (all), དེ་བཞིན་གཤེགས (Tathāgata)\n\nGrammar:\n- Conditional structure with གང་ཚེ...དེ་ཚེ (when...at that time)\n- ནི particle emphasizing སེམས (mind)\n\nWhen the mind is free from grasping,\nAt that time, all [becomes] the Tathāgata.\n\nNote: \n- གཟུང་བྲལ (free from grasping) is a key technical term in Mahāyāna philosophy\n- དེ་བཞིན་གཤེགས (Tathāgata) is an epithet for the Buddha", + "translation": "When the mind is free from grasping, At that time, all [becomes] the Tathāgata." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nWhen the mind is free from grasping,\nAt that time, all is Thus Gone (Tathagata).\n", + "translation": "When the mind is free from grasping,\nAt that time, all is Thus Gone (Tathagata)." + } + } }, "1201": { "source": "དེ་ལྟ་ན་ཡང་སེམས་ཙམ་དུ།། བརྟགས་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་ཡོད།།", - "target_gt": "And so, what purpose can there be In saying thus, that there is “Only Mind”?" + "target_gt": "And so, what purpose can there be In saying thus, that there is “Only Mind”?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདེ་ལྟ་ན་ཡང་ (even so, nevertheless)\nསེམས་ཙམ་ (mind-only, cittamātra)\nབརྟགས་ (investigate, examine)\nཡོན་ཏན་ (qualities, virtues)\n\nGrammatical notes:\n- ལ་ particle indicating the object of investigation\n- ཅི་ཞིག་ interrogative phrase meaning \"what\"\n- Final ཡོད་ indicates existence\n\nEven so, what qualities are there in investigating [things as] mind-only?\n\nTechnical note: སེམས་ཙམ་ (cittamātra) refers to the philosophical view that all phenomena are merely mind or consciousness, a key concept in certain Buddhist schools.", + "translation": "Even so, what qualities are there in investigating [things as] mind-only?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nEven so, what benefit is there\nIn conceiving of mind-only?\n", + "translation": "Even so, what benefit is there\nIn conceiving of mind-only?" + } + } }, "1202": { "source": "སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་ན་ཡང་།། ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་ལྡོག་འགྱུར་ཏེ།།", - "target_gt": "“Even if we know that all is like illusion, How,” you ask, “will this dispel afflictive passion?" + "target_gt": "“Even if we know that all is like illusion, How,” you ask, “will this dispel afflictive passion?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down these two lines and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\n- སྒྱུ་མ་ (illusion, magical display)\n- ཉོན་མོངས་ (afflictions, kleshas)\n- ལྡོག་ (reverse, turn back)\n\nGrammatical notes:\n- ལྟ་བུ་ (like, similar to)\n- ན་ཡང་ (even if, although)\n- ཇི་ལྟར་ (how)\n- འགྱུར་ (become, transform)\n\nEven if one knows [phenomena] to be like an illusion,\nHow will the afflictions be reversed?\n\nTechnical note: ཉོན་མོངས་ (nyön mong) is the Tibetan translation of the Sanskrit term kleśa, referring to mental states that cloud the mind and manifest in unwholesome actions.", + "translation": "Even if one knows [phenomena] to be like an illusion, How will the afflictions be reversed?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nEven if one knows [all phenomena] to be like an illusion,\nHow can the afflictions be reversed?\n", + "translation": "Even if one knows [all phenomena] to be like an illusion,\nHow can the afflictions be reversed?" + } + } }, "1203": { "source": "གང་ཚེ་སྒྱུ་མའི་བུད་མེད་ལ།། དེ་བྱེད་ཉིད་ཀྱང་ཆགས་སྐྱེ་འགྱུར།།", - "target_gt": "Magicians may indeed themselves desire The mirage-women they themselves create.”" + "target_gt": "Magicians may indeed themselves desire The mirage-women they themselves create.”", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nགང་ཚེ (when), སྒྱུ་མ (illusion), བུད་མེད (woman), ཆགས (desire/attachment), སྐྱེ (arise)\n\nGrammatical notes:\n- ལ at end of first line indicates object\n- དེ་བྱེད་ཉིད་ཀྱང་ (even the one who creates it)\n- འགྱུར (auxiliary verb indicating change of state)\n\nWhen even the creator [of the illusion] develops desire\nFor an illusory woman,\n\nTechnical note: This verse likely refers to the Buddhist concept of emptiness (śūnyatā) and the illusory nature of phenomena.", + "translation": "When even the creator [of the illusion] develops desire For an illusory woman," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nWhen even the illusionist himself\nBecomes attached to the illusory woman he created\n", + "translation": "When even the illusionist himself\nBecomes attached to the illusory woman he created" + } + } }, "1204": { "source": "དེ་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ལ།། ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པ།། དེས་ན་དེ་མཐོང་བ་ན་དེ།། སྟོང་ཉིད་བག་ཆགས་ཉམ་ཆུང་ཉིད།།", - "target_gt": "The reason is they have not rid themselves Of habits of desiring objects of perception; And when they gaze upon such things, Their aptitude for emptiness is weak indeed." + "target_gt": "The reason is they have not rid themselves Of habits of desiring objects of perception; And when they gaze upon such things, Their aptitude for emptiness is weak indeed.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- ཤེས་བྱ་ (objects of knowledge)\n- ཉོན་མོངས་ (afflictions)\n- བག་ཆགས་ (habitual tendencies)\n- སྟོང་ཉིད་ (emptiness)\n\nGrammatical notes:\n- དེ་བྱེད་པ་ནི་ (As for the one who does that)\n- མ་སྤངས་པ (not abandoned)\n- དེས་ན་ (therefore)\n- དེ་མཐོང་བ་ན་ (when seeing that)\n\nAs for the one who does that, [they] have not abandoned\nThe afflictions and habitual tendencies regarding objects of knowledge.\nTherefore, when seeing that,\nThe habitual tendency for emptiness is weak indeed.\n\nTechnical note: བག་ཆགས་ (habitual tendencies) is a key term in Buddhist psychology, often translated as \"karmic imprints\" or \"latent dispositions\".", + "translation": "As for the one who does that, [they] have not abandoned The afflictions and habitual tendencies regarding objects of knowledge. Therefore, when seeing that, The habitual tendency for emptiness is weak indeed." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nIn doing that, with regard to objects of knowledge,\nThe habitual tendencies of afflictions are not abandoned.\nTherefore, when seeing that,\nThe habitual tendencies of emptiness are weak indeed.\n", + "translation": "In doing that, with regard to objects of knowledge,\nThe habitual tendencies of afflictions are not abandoned.\nTherefore, when seeing that,\nThe habitual tendencies of emptiness are weak indeed." + } + } }, "1205": { "source": "སྟོང་ཉིད་བག་ཆགས་གོམས་པས་ནི།། དངོས་པོའི་བག་ཆགས་སྤོང་འགྱུར་ཞིང་།།", - "target_gt": "By training in this aptitude for emptiness, The habit to perceive real things will be relinquished." + "target_gt": "By training in this aptitude for emptiness, The habit to perceive real things will be relinquished.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nསྟོང་ཉིད་ (emptiness), བག་ཆགས་ (habitual tendencies), གོམས་པ་ (familiarization)\nདངོས་པོ་ (things/entities), སྤོང་ (abandon)\n\nGrammar:\n- པས་ནི་ indicates causal relationship\n- འགྱུར་ཞིང་ marks ongoing process or state change\n\nThrough familiarization with the habitual tendencies of emptiness,\nOne comes to abandon the habitual tendencies towards [concrete] things, and\n\nNote: སྟོང་ཉིད་ (emptiness) is a crucial technical term in Tibetan Buddhism, referring to the lack of inherent existence in phenomena.", + "translation": "Through familiarization with the habitual tendencies of emptiness, One comes to abandon the habitual tendencies towards [concrete] things, and" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nBy familiarizing oneself with the imprints of emptiness,\nOne abandons the imprints of inherent existence.\n", + "translation": "By familiarizing oneself with the imprints of emptiness,\nOne abandons the imprints of inherent existence." + } + } }, "1206": { "source": "ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་གོམས་པས་ནི།། དེ་ཡང་ཕྱིས་ནས་སྤོང་བར་འགྱུར།།", - "target_gt": "By training in the thought “There isn’t anything,” This view itself will also be abandoned." + "target_gt": "By training in the thought “There isn’t anything,” This view itself will also be abandoned.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nཅི་ཡང་མེད་ (nothing whatsoever), གོམས་པ་ (familiarization/habituation), སྤོང་བ་ (abandon/relinquish)\n\nGrammatical notes:\n- ཅེས་ indicates a quotation or concept\n- པས་ནི་ shows instrumental case, \"by means of\"\n- ཕྱིས་ནས་ means \"later\" or \"afterwards\"\n- འགྱུར་ is a future tense marker\n\nBy familiarization with [the concept] \"nothing whatsoever exists,\"\nLater, even that [concept] will be abandoned.\n\nTechnical note: This verse likely refers to meditation practices involving the cultivation and subsequent transcendence of the formless absorption of \"nothingness\" (ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་, ākiṃcanyāyatana).", + "translation": "By familiarization with [the concept] \"nothing whatsoever exists,\" Later, even that [concept] will be abandoned." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThrough familiarizing oneself with \"nothing exists\",\nEven that [view] will later be abandoned.\n", + "translation": "Through familiarizing oneself with \"nothing exists\",\nEven that [view] will later be abandoned." + } + } }, "1207": { "source": "གང་ཚེ་གང་ཞིག་མེད་དོ་ཞེས།། བརྟག་བྱའི་དངོས་པོ་མི་དམིགས་པ།།", - "target_gt": "“There is nothing”—when this is asserted, No thing is there to be examined." + "target_gt": "“There is nothing”—when this is asserted, No thing is there to be examined.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nགང་ཚེ (when), གང་ཞིག (something), མེད་ (does not exist), བརྟག་བྱ (object of analysis), དངོས་པོ (entity), མི་དམིགས་པ (not apprehended)\n\nGrammatical notes:\n- ཞེས at the end of the first line indicates a quotation or statement\n- མི་དམིགས་པ is a negation of དམིགས་པ (to apprehend or perceive)\n\nWhen [one says] \"Something does not exist,\"\nThe entity to be analyzed is not apprehended.\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the philosophical concept of emptiness (śūnyatā) in Madhyamaka thought, where the non-apprehension of an inherently existent entity is a key point of analysis.", + "translation": "When [one says] \"Something does not exist,\" The entity to be analyzed is not apprehended." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nWhen something is not found,\nThe object to be examined does not exist.\n", + "translation": "When something is not found,\nThe object to be examined does not exist." + } + } }, "1208": { "source": "དེ་ཚེ་དངོས་མེད་རྟེན་བྲལ་བ།། བློ་ཡི་མདུན་ན་ཇི་ལྟར་གནས།།", - "target_gt": "How can a “nothing,” wholly unsupported, Rest before the mind as something present?" + "target_gt": "How can a “nothing,” wholly unsupported, Rest before the mind as something present?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདེ་ཚེ (at that time), དངོས་མེད (non-existent/without inherent existence), རྟེན་བྲལ (free from support/independent), བློ (mind), མདུན་ན (in front of/before)\n\nGrammatical notes:\n- ཇི་ལྟར (how) introduces a question\n- གནས (to abide/exist) is the main verb\n\nAt that time, how does that which is without inherent existence and free from support abide before the mind?\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the nature of emptiness (śūnyatā) and how it is apprehended by the mind in meditation.", + "translation": "At that time, how does that which is without inherent existence and free from support abide before the mind?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nAt that time, how can the non-existent, free from support,\nAbide before the mind?\n", + "translation": "At that time, how can the non-existent, free from support,\nAbide before the mind?" + } + } }, "1209": { "source": "གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་དག། བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གནས་པ།། དེ་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས།། དམིགས་པ་མེད་པ་རབ་ཏུ་ཞི།།", - "target_gt": "When something and its nonexistence Both are absent from before the mind, No other option does the latter have: It comes to perfect rest, from concepts free." + "target_gt": "When something and its nonexistence Both are absent from before the mind, No other option does the latter have: It comes to perfect rest, from concepts free.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break this down line by line:\n\n1. གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་དག།\nKey terms: གང་ཚེ་ (when), དངོས་ (existent), དངོས་མེད་ (non-existent)\n\nWhen existents and non-existents\n\n2. བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གནས་པ།།\nKey terms: བློ་ (mind), མདུན་ན་ (in front of), མི་གནས་ (do not abide)\n\nDo not abide before the mind,\n\n3. དེ་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས།།\nKey terms: དེ་ཚེ་ (at that time), རྣམ་པ་གཞན་ (other aspects), མེད་པས་ (because there are none)\n\nAt that time, because there are no other aspects,\n\n4. དམིགས་པ་མེད་པ་རབ་ཏུ་ཞི།།\nKey terms: དམིགས་པ་ (object of focus), མེད་པ་ (without), རབ་ཏུ་ཞི་ (utterly pacified)\n\n[One is] utterly pacified without an object of focus.\n\nTechnical note: This verse describes a state of non-dual awareness in meditation where conceptual elaborations of existence and non-existence have ceased.", + "translation": "When existents and non-existents Do not abide before the mind, At that time, because there are no other aspects, [One is] utterly pacified without an object of focus." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nWhen neither existence nor non-existence\nStand before the mind,\nThen, as there is no other appearance,\nWithout a point of focus, one is utterly at peace.\n", + "translation": "When neither existence nor non-existence\nStand before the mind,\nThen, as there is no other appearance,\nWithout a point of focus, one is utterly at peace." + } + } }, "1210": { "source": "ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང་།། ཇི་ལྟར་རེ་བ་ཡོངས་སྐོང་བ།། དེ་བཞིན་གདུལ་བྱར་སྨོན་ལམ་གྱི།། དབང་གིས་རྒྱལ་བའི་སྐུར་སྣང་ངོ།།", - "target_gt": "As the wishing jewel and tree of miracles Fulfill and satisfy all hopes and wishes, Likewise, through their prayers for those who might be trained, The physical appearance of the Conquerors occurs." + "target_gt": "As the wishing jewel and tree of miracles Fulfill and satisfy all hopes and wishes, Likewise, through their prayers for those who might be trained, The physical appearance of the Conquerors occurs.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break this down line by line:\n\n1. ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང་།།\nKey terms: ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ (wish-fulfilling jewel), དཔག་བསམ་ཤིང་ (wish-granting tree)\n\nThe wish-fulfilling jewel and the wish-granting tree,\n\n2. ཇི་ལྟར་རེ་བ་ཡོངས་སྐོང་བ།།\nKey terms: ཇི་ལྟར་ (just as), རེ་བ་ (hopes), ཡོངས་སྐོང་ (completely fulfill)\n\nJust as [they] completely fulfill all hopes,\n\n3. དེ་བཞིན་གདུལ་བྱར་སྨོན་ལམ་གྱི།།\nKey terms: དེ་བཞིན་ (likewise), གདུལ་བྱ་ (disciples to be tamed), སྨོན་ལམ་ (aspirational prayers)\n\nLikewise, for disciples to be tamed, by the power of aspirational prayers,\n\n4. དབང་གིས་རྒྱལ་བའི་སྐུར་སྣང་ངོ།།\nKey terms: དབང་ (power), རྒྱལ་བ་ (Victor/Buddha), སྐུ་ (body), སྣང་ (appear)\n\n[They] appear as the bodies of the Victors.\n\nNote: རྒྱལ་བ་ (Victor) is a common epithet for Buddha. སྐུ་ (body) here likely refers to the various manifestations or emanation bodies of the Buddhas.", + "translation": "The wish-fulfilling jewel and the wish-granting tree, Just as [they] completely fulfill all hopes, Likewise, for disciples to be tamed, by the power of aspirational prayers, [They] appear as the bodies of the Victors." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nLike a wish-fulfilling jewel or a wish-granting tree,\nWhich completely satisfies all desires,\nSo too, by the power of aspirations for disciples,\nThe Victor's form appears.\n", + "translation": "Like a wish-fulfilling jewel or a wish-granting tree,\nWhich completely satisfies all desires,\nSo too, by the power of aspirations for disciples,\nThe Victor's form appears." + } + } }, "1211": { "source": "དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ནི།། མཆོད་སྡོང་བསྒྲུབས་ནས་འདས་གྱུར་པ།། དེ་འདས་ཡུན་རིང་ལོན་ཡང་དེ།། དུག་ལ་སོགས་པ་ཞི་བྱེད་བཞིན།།", - "target_gt": "The healing shrine of the garuḍa, Even when its builder was long dead, Continued even ages thence To remedy and soothe all plagues and venom." + "target_gt": "The healing shrine of the garuḍa, Even when its builder was long dead, Continued even ages thence To remedy and soothe all plagues and venom.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break this down line by line:\n\n1. དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ནི།།\nKey terms: དཔེར་ན (for example), ནམ་མཁའ་ལྡིང (garuḍa)\nFor example, [regarding] the garuḍa's\n\n2. མཆོད་སྡོང་བསྒྲུབས་ནས་འདས་གྱུར་པ།།\nKey terms: མཆོད་སྡོང (ritual pillar), བསྒྲུབས (accomplished), འདས་གྱུར (passed away)\nRitual pillar, [which was] accomplished and [then the garuḍa] passed away,\n\n3. དེ་འདས་ཡུན་རིང་ལོན་ཡང་དེ།།\nKey terms: འདས (passed), ཡུན་རིང (long time), ལོན (elapsed)\nEven though a long time has elapsed since [it] passed,\n\n4. དུག་ལ་སོགས་པ་ཞི་བྱེད་བཞིན།།\nKey terms: དུག (poison), ཞི་བྱེད (pacify)\n[It] pacifies poison and so forth, just like that.\n\nNote: This verse appears to be describing the enduring power of a garuḍa's ritual pillar to neutralize poisons, even long after the garuḍa has passed away. The garuḍa is a mythical bird-like creature in Buddhist and Hindu traditions, often associated with Viṣṇu and known for its ability to counteract snake venom.", + "translation": "For example, [regarding] the garuḍa's Ritual pillar, [which was] accomplished and [then the garuḍa] passed away, Even though a long time has elapsed since [it] passed, [It] pacifies poison and so forth, just like that." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nFor example, like a garuda bird\nThat has completed building a chorten and then passed away,\nEven though long after its passing,\nIt still pacifies poisons and so forth.\n", + "translation": "For example, like a garuda bird\nThat has completed building a chorten and then passed away,\nEven though long after its passing,\nIt still pacifies poisons and so forth." + } + } }, "1212": { "source": "བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་རྗེས་མཐུན་པར།། རྒྱལ་བའི་མཆོད་སྡོང་བསྒྲུབས་པ་ཡང་།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱ་ངན་ལས།། འདས་ཀྱང་དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཛད།།", - "target_gt": "Likewise having gained the “shrine of victory” In accordance with their deeds for sake of Buddhahood, Though Bodhisattvas pass beyond all grief, They yet can satisfy all ends." + "target_gt": "Likewise having gained the “shrine of victory” In accordance with their deeds for sake of Buddhahood, Though Bodhisattvas pass beyond all grief, They yet can satisfy all ends.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ (bodhisattva conduct)\n- རྒྱལ་བ (Victor/Buddha)\n- མཆོད་སྡོང་ (stūpa)\n- བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ (bodhisattva)\n- མྱ་ངན་ལས་འདས (parinirvāṇa)\n\nGrammar:\n- རྗེས་མཐུན་པར (in accordance with)\n- བསྒྲུབས་པ་ཡང་ (even though accomplished)\n- ཀྱང་ (although)\n\nIn accordance with bodhisattva conduct, even though [one] has accomplished the Victor's stūpa,\n\nAlthough the bodhisattva has passed into parinirvāṇa, [they] perform all purposes.\n\nNote: The term མཆོད་སྡོང་ (chörtén) is translated as \"stūpa\" to maintain the Sanskrit term. The passage suggests that bodhisattvas continue to benefit beings even after parinirvāṇa, a key concept in Mahāyāna Buddhism.", + "translation": "In accordance with bodhisattva conduct, even though [one] has accomplished the Victor's stūpa, Although the bodhisattva has passed into parinirvāṇa, [they] perform all purposes." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan passage into English:\n\n\nIn accordance with the conduct of enlightenment,\nEven having accomplished the victory stupa,\nThe bodhisattva, though passed beyond sorrow,\nStill performs all beneficial deeds.\n", + "translation": "In accordance with the conduct of enlightenment,\nEven having accomplished the victory stupa,\nThe bodhisattva, though passed beyond sorrow,\nStill performs all beneficial deeds." + } + } }, "1213": { "source": "སེམས་མེད་པ་ལ་མཆོད་བྱས་པས།། ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་ལྡན་པར་འགྱུར།།", - "target_gt": "“But how,” you ask, “can offerings made To beings freed from all discursiveness give fruit?”" + "target_gt": "“But how,” you ask, “can offerings made To beings freed from all discursiveness give fruit?”", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nསེམས་མེད་པ་ (mindless, inanimate), མཆོད་ (offering, worship), འབྲས་བུ་ (result, fruit)\n\nGrammatical notes:\n- ལ་ is a particle indicating the object of the offering\n- པས་ is an instrumental particle, indicating \"by means of\"\n- ཇི་ལྟར་ is an interrogative adverb meaning \"how\"\n- འགྱུར་ is a verb meaning \"to become\" or \"to occur\"\n\nBy making offerings to the mindless [objects], how will [one] become endowed with results?\n\nTechnical note: This verse appears to be questioning the efficacy of making offerings to inanimate objects, suggesting a critique of certain religious practices.", + "translation": "By making offerings to the mindless [objects], how will [one] become endowed with results?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nBy making offerings to those without mind,\nHow can there be any fruit or result?\n", + "translation": "By making offerings to those without mind,\nHow can there be any fruit or result?" + } + } }, "1214": { "source": "གང་ཕྱིར་བཞུགས་པའམ་མྱ་ངན་འདས།། མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་བཤད་ཕྱིར་རོ།།", - "target_gt": "It’s said that whether Buddhas live or pass beyond, The offerings made to them are equal in their merit." + "target_gt": "It’s said that whether Buddhas live or pass beyond, The offerings made to them are equal in their merit.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nགང་ཕྱིར་ (because), བཞུགས་པ་ (abiding/residing), མྱ་ངན་འདས་ (nirvāṇa), མཚུངས་པ་ཉིད་ (sameness/equality), བཤད་ (explained)\n\nGrammatical notes:\n- འམ་ is a disjunctive particle meaning \"or\"\n- དུ་ is a terminative particle\n- རོ་ is a final particle indicating the end of a statement\n\nBecause it is explained that abiding or [having entered] nirvāṇa are equal,\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the concept of the equality of abiding in saṃsāra and nirvāṇa from the perspective of ultimate truth in Mahāyāna philosophy.", + "translation": "Because it is explained that abiding or [having entered] nirvāṇa are equal," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nBecause whether abiding or passed into nirvana,\nIt is explained as being equivalent.\n", + "translation": "Because whether abiding or passed into nirvana,\nIt is explained as being equivalent." + } + } }, "1215": { "source": "ཀུན་རྫོབ་བམ་ནི་དེ་ཉིད་དུའང་།། རུང་སྟེ་དེ་འབྲས་ལུང་ལས་ཡིན།། དཔེར་ན་བདེན་པའི་སངས་རྒྱས་ལ།། ཇི་ལྟར་འབྲས་བུར་བཅས་པ་བཞིན།།", - "target_gt": "Whether you assert them in the ultimate or relative, Merit, so the scriptures say, arises, Just as there will be results When Buddhas are considered truly real." + "target_gt": "Whether you assert them in the ultimate or relative, Merit, so the scriptures say, arises, Just as there will be results When Buddhas are considered truly real.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break this down line by line:\n\n1. ཀུན་རྫོབ་བམ་ནི་དེ་ཉིད་དུའང་།།\nKey terms: ཀུན་རྫོབ་ (conventional), དེ་ཉིད་ (ultimate truth)\nWhether in the conventional [sense] or in [terms of] ultimate truth,\n\n2. རུང་སྟེ་དེ་འབྲས་ལུང་ལས་ཡིན།།\nKey terms: རུང་སྟེ་ (it is suitable), འབྲས་ (result), ལུང་ (scripture)\nIt is suitable; this result [comes] from scripture.\n\n3. དཔེར་ན་བདེན་པའི་སངས་རྒྱས་ལ།།\nKey terms: དཔེར་ན་ (for example), བདེན་པའི་ (true), སངས་རྒྱས་ (Buddha)\nFor example, [with regard to] the true Buddha,\n\n4. ཇི་ལྟར་འབྲས་བུར་བཅས་པ་བཞིན།།\nKey terms: ཇི་ལྟར་ (just as), འབྲས་བུ་ (result), བཅས་པ་ (together with)\nJust as [it is] together with the result.\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the relationship between conventional and ultimate truth, using the example of the Buddha and the results of Buddhist practice as an illustration. The term བདེན་པའི་སངས་རྒྱས་ (true Buddha) likely refers to the dharmakāya or ultimate nature of a Buddha.", + "translation": "Whether in the conventional [sense] or in [terms of] ultimate truth, It is suitable; this result [comes] from scripture. For example, [with regard to] the true Buddha, Just as [it is] together with the result." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nWhether conventionally or ultimately,\nIt is suitable, for that result comes from scripture.\nFor example, just as with the true Buddha,\nSo too are there results [or fruits].\n", + "translation": "Whether conventionally or ultimately,\nIt is suitable, for that result comes from scripture.\nFor example, just as with the true Buddha,\nSo too are there results [or fruits]." + } + } }, "1216": { "source": "བདེན་པ་མཐོང་བས་གྲོལ་འགྱུར་གྱི།། སྟོང་ཉིད་མཐོང་བས་ཅི་ཞིག་བྱ།།", - "target_gt": "“We’re free,” you say, “through seeing the (Four) Truths— What use is it to us, this view of emptiness?”" + "target_gt": "“We’re free,” you say, “through seeing the (Four) Truths— What use is it to us, this view of emptiness?”", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nབདེན་པ་(truth), མཐོང་བ་(seeing), གྲོལ་(liberation), སྟོང་ཉིད་(emptiness)\n\nGrammatical notes:\n- བས་ indicates the instrumental case (\"by means of\")\n- འགྱུར་ is a future tense marker\n- ཅི་ཞིག་བྱ is an interrogative construction (\"what is to be done?\")\n\nBy seeing the truth, one will be liberated.\nBy seeing emptiness, what is to be done?\n\nTechnical note: \nསྟོང་ཉིད་ (emptiness) is a crucial philosophical concept in Tibetan Buddhism, often referring to the lack of inherent existence in all phenomena.", + "translation": "By seeing the truth, one will be liberated. By seeing emptiness, what is to be done?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nBy seeing the truth, one becomes liberated.\nWhat use is there in seeing emptiness?\n", + "translation": "By seeing the truth, one becomes liberated.\nWhat use is there in seeing emptiness?" + } + } }, "1217": { "source": "གང་ཕྱིར་ལུང་ལས་ལམ་འདི་ནི།། མེད་པར་བྱང་ཆུབ་མེད་པར་གསུངས།།", - "target_gt": "But as the scriptures have themselves proclaimed, Without this path there can be no enlightenment." + "target_gt": "But as the scriptures have themselves proclaimed, Without this path there can be no enlightenment.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nགང་ཕྱིར་ (because), ལུང་ (scripture), ལམ་ (path), བྱང་ཆུབ་ (enlightenment), གསུངས་ (taught/spoken)\n\nGrammatical notes:\n- མེད་པར་ is used twice, indicating \"without\" or \"in the absence of\"\n- ནི་ is a topic marker, emphasizing \"this path\"\n\nBecause it is taught in scripture that without this path, there is no enlightenment,\n\nTechnical notes:\n- བྱང་ཆུབ་ (byang chub) is the Tibetan translation of the Sanskrit term \"bodhi\" (enlightenment)\n- ལུང་ (lung) refers to authoritative scriptural sources in Buddhist literature", + "translation": "Because it is taught in scripture that without this path, there is no enlightenment," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nBecause it is said in scripture that without this path,\nThere is no enlightenment.\n", + "translation": "Because it is said in scripture that without this path,\nThere is no enlightenment." + } + } }, "1218": { "source": "གལ་ཏེ་ཐེག་ཆེན་མ་གྲུབ་ན།།", - "target_gt": "You say the Mahāyāna has no certainty." + "target_gt": "You say the Mahāyāna has no certainty.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nགལ་ཏེ (if), ཐེག་ཆེན (Mahāyāna), མ་གྲུབ (not established/proven)\n\nGrammatical structure:\n- གལ་ཏེ...ན - \"if\" conditional construction\n- མ་ - negation prefix\n\nIf the Mahāyāna is not established,\n\nNote: ཐེག་ཆེན (Mahāyāna) is a crucial technical term referring to the \"Great Vehicle\" of Buddhism, contrasted with the Hīnayāna. The line sets up a conditional statement, likely part of a larger logical argument or debate about the validity of Mahāyāna teachings.", + "translation": "If the Mahāyāna is not established," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nIf the Great Vehicle is not established,", + "translation": "If the Great Vehicle is not established," + } + } }, "1219": { "source": "ཁྱོད་ཀྱི་ལུང་ནི་ཇི་ལྟར་གྲུབ།།", - "target_gt": "But how do you substantiate your own tradition?" + "target_gt": "But how do you substantiate your own tradition?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nཁྱོད་ (you), ལུང་ (scripture/teaching), གྲུབ་ (established/accomplished)\n\nGrammatical notes:\n- ཀྱི is a genitive particle connecting \"you\" to \"scripture\"\n- ནི is a topic marker emphasizing \"scripture\"\n- ཇི་ལྟར་ means \"how\" or \"in what way\"\n\nHow is your scripture established?\n\nNote: ལུང་ (lung) is a technical term often referring to the Buddha's verbal teachings or scriptural authority. The question is likely inquiring about the authenticity or validity of a particular teaching or textual tradition.", + "translation": "How is your scripture established?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nHow is your scriptural authority established?", + "translation": "How is your scriptural authority established?" + } + } }, "1220": { "source": "གང་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་ལ་འདི་གྲུབ།།", - "target_gt": "“Because it is accepted by both parties,” you will say." + "target_gt": "“Because it is accepted by both parties,” you will say.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nགང་ཕྱིར་ (because), གཉིས་ཀ་ (both), གྲུབ་ (established/accomplished)\n\nGrammatical structure:\n- གང་ཕྱིར་ introduces a reason\n- ལ་ here functions as a topic marker\n- གྲུབ་ is the main verb in the past tense\n\nBecause this is established for both [parties],\n\nNote: The term \"གཉིས་ཀ་\" (both) likely refers to two philosophical positions or groups being discussed in the broader context. The demonstrative \"འདི་\" (this) points to a specific point or argument that has been established or agreed upon by both sides.", + "translation": "Because this is established for both [parties]," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nBecause this is established for both", + "translation": "Because this is established for both" + } + } }, "1221": { "source": "དང་པོ་ཁྱོད་ལ་འདི་མ་གྲུབ།།", - "target_gt": "But at the outset, you yourself lacked proof!" + "target_gt": "But at the outset, you yourself lacked proof!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nདང་པོ (first, initially)\nཁྱོད (you)\nའདི (this)\nམ་གྲུབ (not established, not proven)\n\nGrammatical structure:\n- དང་པོ acts as an adverb\n- ཁྱོད་ལ is in the dative case, indicating \"to you\" or \"for you\"\n- མ་ is the negative prefix for གྲུབ\n\nFirst, this is not established for you.\n\nNote: This line appears to be from a logical debate or philosophical text, where the speaker is refuting or challenging an opponent's position.", + "translation": "First, this is not established for you." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nFirst, this is not established for you.", + "translation": "First, this is not established for you." + } + } }, "1222": { "source": "རྐྱེན་གང་གིས་ནི་དེར་ཡིད་ཆེས།། དེ་ནི་ཐེག་ཆེན་ལ་ཡང་མཚུངས།།", - "target_gt": "The reasons why you trust in your tradition May likewise be applied to Mahāyāna." + "target_gt": "The reasons why you trust in your tradition May likewise be applied to Mahāyāna.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nརྐྱེན་ (condition/cause), ཡིད་ཆེས་ (believe/trust), ཐེག་ཆེན་ (Mahāyāna)\n\nGrammatical notes:\n- གང་གིས་ indicates \"by which\" or \"for whatever reason\"\n- ནི་ is a topic marker\n- དེར་ means \"in that\" or \"to that\"\n- དེ་ནི་ at the beginning of the second line refers back to the condition mentioned in the first line\n- ལ་ཡང་ indicates \"also to\" or \"with respect to as well\"\n- མཚུངས་ means \"equal\" or \"equivalent\"\n\nWhatever condition causes belief in that,\nThat [same condition] is equivalent with respect to the Mahāyāna as well.\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the equivalence of conditions that lead to belief or trust in a particular teaching or path, stating that these conditions are the same for the Mahāyāna as they are for other teachings.", + "translation": "Whatever condition causes belief in that, That [same condition] is equivalent with respect to the Mahāyāna as well." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nBy whatever cause one has faith in that,\nThe same applies to the Great Vehicle as well.\n", + "translation": "By whatever cause one has faith in that,\nThe same applies to the Great Vehicle as well." + } + } }, "1223": { "source": "གཞན་གཉིས་འདོད་པས་བདེན་ན་ནི།། རིག་བྱེད་སོགས་ཀྱང་བདེན་པར་འགྱུར།།", - "target_gt": "Moreover, if accord between two parties shows the truth, The Vedas and the rest are also true." + "target_gt": "Moreover, if accord between two parties shows the truth, The Vedas and the rest are also true.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break this down:\n\nKey terms:\nགཞན་གཉིས་ (the other two), འདོད་པས་ (by desire/assertion), བདེན་ (true), རིག་བྱེད་ (Vedas)\n\nGrammatical notes:\n- ན་ནི་ conditional structure (\"if...then\")\n- ཀྱང་ (also, even)\n- པར་འགྱུར (become)\n\nIf the other two are true by [mere] assertion,\nThen even the Vedas and such would become true.\n\nTechnical note: This appears to be a logical argument, likely from a philosophical text. \"The other two\" likely refers to two previously mentioned philosophical positions or assertions.", + "translation": "If the other two are true by [mere] assertion, Then even the Vedas and such would become true." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIf the other two were true due to desire,\nThen the Vedas and such would also become true.\n", + "translation": "If the other two were true due to desire,\nThen the Vedas and such would also become true." + } + } }, "1224": { "source": "ཐེག་ཆེན་རྩོད་བཅས་ཕྱིར་ཞེ་ན།།", - "target_gt": "“Mahāyāna is at fault,” you say, “because it is contested.”" + "target_gt": "“Mahāyāna is at fault,” you say, “because it is contested.”", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nཐེག་ཆེན་ (Mahāyāna), རྩོད་བཅས་ (with dispute/controversy), ཕྱིར་ (because), ཞེ་ན (if [someone] says/asks)\n\nGrammatical structure:\n- ཞེ་ན at the end indicates this is a hypothetical objection or question\n- ཕྱིར་ suggests a reason or cause\n\nIf [someone] says, \"[This is] because the Mahāyāna is controversial,\"\n\nNote: This line appears to be part of a larger context, likely presenting an objection or question about the validity of Mahāyāna teachings due to their controversial nature.", + "translation": "If [someone] says, \"[This is] because the Mahāyāna is controversial,\"" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist phrase into English:\n\nIf one asks, \"What about the controversies regarding the Mahayana?\"", + "translation": "If one asks, \"What about the controversies regarding the Mahayana?\"" + } + } }, "1225": { "source": "ལུང་ལ་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་དང་།། ལུང་གཞན་ལ་ཡང་རང་གཞན་དག། རྩོད་བཅས་ཡིན་ཕྱིར་དོར་བྱར་འགྱུར།།", - "target_gt": "But Buddhist texts are questioned by extremists, While Buddhists also vie among themselves; And so your own tradition you must now abandon." + "target_gt": "But Buddhist texts are questioned by extremists, While Buddhists also vie among themselves; And so your own tradition you must now abandon.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- ལུང་ (scripture/teaching)\n- མུ་སྟེགས་པ་ (tīrthika/non-Buddhist)\n- རང་གཞན་ (self and others)\n- རྩོད་བཅས་ (contentious)\n- དོར་བྱར་འགྱུར་ (to be abandoned)\n\nGrammar:\n- ཕྱིར་ indicates reason/cause\n- བྱར་ + འགྱུར་ forms future tense\n\nThe tīrthikas [dispute] regarding scripture, and\nRegarding other scriptures as well, self and others\nAre contentious; therefore, [these] are to be abandoned.\n\nNote: This verse appears to be discussing the contentious nature of scriptural interpretation among non-Buddhists (tīrthikas) and potentially among Buddhists as well, concluding that such disputatious approaches should be abandoned.", + "translation": "The tīrthikas [dispute] regarding scripture, and Regarding other scriptures as well, self and others Are contentious; therefore, [these] are to be abandoned." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nDue to disputes with non-Buddhist schools over scripture,\nAnd conflicts between our own and other traditions,\nThese scriptural arguments should be abandoned.\n", + "translation": "Due to disputes with non-Buddhist schools over scripture,\nAnd conflicts between our own and other traditions,\nThese scriptural arguments should be abandoned." + } + } }, "1226": { "source": "བསྟན་རྩ་དགེ་སློང་ཉིད་ཡིན་ན།། དགེ་སློང་ཉིད་ཀྱང་དཀའ་བར་གནས།།", - "target_gt": "The true monk is the root of Dharma, And to be a monk is difficult indeed." + "target_gt": "The true monk is the root of Dharma, And to be a monk is difficult indeed.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nབསྟན་རྩ་ (root of the teachings), དགེ་སློང་ (bhikṣu/fully ordained monk), དཀའ་བར་ (difficult)\n\nGrammatical notes:\n- ཡིན་ན (if it is)\n- གནས (abides/remains)\n\nIf the root of the teachings is indeed the bhikṣu,\nEven [the state of] bhikṣu remains difficult [to maintain].\n\nTechnical note: \nབསྟན་རྩ་ (root of the teachings) is a crucial concept referring to the foundation of Buddhist doctrine and practice. དགེ་སློང་ (bhikṣu) specifically denotes a fully ordained monk who upholds the complete set of monastic vows.", + "translation": "If the root of the teachings is indeed the bhikṣu, Even [the state of] bhikṣu remains difficult [to maintain]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIf monks are the root of the teachings,\nEven being a monk itself is difficult to maintain.\n", + "translation": "If monks are the root of the teachings,\nEven being a monk itself is difficult to maintain." + } + } }, "1227": { "source": "སེམས་ནི་དམིགས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི།། མྱ་ངན་འདས་པའང་དཀའ་བར་གནས།།", - "target_gt": "It’s hard for minds enmeshed in thoughts To pass beyond the bonds of suffering." + "target_gt": "It’s hard for minds enmeshed in thoughts To pass beyond the bonds of suffering.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nསེམས་ (mind), དམིགས་ (object/focus), མྱ་ངན་འདས་པ་ (nirvāṇa), དཀའ་བ་ (difficult)\n\nGrammatical notes:\n- ནི་ is a topic marker\n- དང་བཅས་ means \"with\" or \"possessing\"\n- རྣམས་ཀྱི་ is a plural genitive marker\n- འང་ means \"also\" or \"even\"\n\nFor those whose minds possess objects [of focus],\nEven [attaining] nirvāṇa remains difficult.\n\nTechnical note: དམིགས་ (dmigs) is a key term in Buddhist epistemology and meditation, referring to an object of cognition or focus of attention. མྱ་ངན་འདས་པ་ (mya ngan 'das pa) is the Tibetan translation of the Sanskrit \"nirvāṇa,\" meaning the state of liberation from suffering.", + "translation": "For those whose minds possess objects [of focus], Even [attaining] nirvāṇa remains difficult." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nFor those whose minds have attachments,\nAttaining nirvana is difficult to achieve.\n", + "translation": "For those whose minds have attachments,\nAttaining nirvana is difficult to achieve." + } + } }, "1228": { "source": "ཉོན་མོངས་སྤངས་པས་གྲོལ་ན་དེའི།། དེ་མ་ཐག་ཏུ་དེར་འགྱུར་རོ།།", - "target_gt": "You say there’s liberation in the instant That defilements are entirely forsaken." + "target_gt": "You say there’s liberation in the instant That defilements are entirely forsaken.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nཉོན་མོངས་ (kleśa, afflictions), སྤངས་པ་ (abandon, eliminate), གྲོལ་ (liberate), དེ་མ་ཐག་ཏུ་ (immediately)\n\nGrammatical notes:\n- པས་ indicates a causal relationship\n- ན་ is a conditional particle\n- རོ་ is a final particle indicating a statement\n\nIf [one] is liberated by abandoning afflictions,\nThen [one] immediately becomes that [liberated state].\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the immediate result of eliminating kleśas (afflictions) in the context of Buddhist soteriology.", + "translation": "If [one] is liberated by abandoning afflictions, Then [one] immediately becomes that [liberated state]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIf one is liberated by abandoning afflictions,\nThen one would become that immediately.\n", + "translation": "If one is liberated by abandoning afflictions,\nThen one would become that immediately." + } + } }, "1229": { "source": "ཉོན་མོངས་མེད་ཀྱང་དེ་དག་ལ།། ལས་ཀྱི་ནུས་པ་མཐོང་བ་ཡིན།།", - "target_gt": "Yet those who from defilements are set free Continue to display the influence of karma." + "target_gt": "Yet those who from defilements are set free Continue to display the influence of karma.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nཉོན་མོངས་ (afflictions), ལས་ (karma), ནུས་པ་ (power/potency), མཐོང་ (see/perceive)\n\nGrammatical notes:\n- མེད་ཀྱང་ : concessive construction \"although... not\"\n- བ་ཡིན : nominalizer + copula, indicating a definitive statement\n\nAlthough they are free from afflictions, the power of karma is seen in them.\n\nTechnical note: This likely refers to enlightened beings who, while free from mental afflictions, still experience the results of previous karma in their physical bodies.", + "translation": "Although they are free from afflictions, the power of karma is seen in them." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nThough free from afflictions,\nThe power of karma is still seen in them.\n", + "translation": "Though free from afflictions,\nThe power of karma is still seen in them." + } + } }, "1230": { "source": "རེ་ཞིག་", - "target_gt": "“Only for a while,” you say." + "target_gt": "“Only for a while,” you say.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nརེ་ཞིག་ (for a while, temporarily)\n\nGrammatical note:\nThis is a common temporal adverb used to indicate a temporary state or action.\n\nFor a while\n\nNote: This term often introduces a temporary situation or action in Tibetan texts, setting up a contrast with a later, more permanent state or action.", + "translation": "For a while" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that short Tibetan Buddhist phrase into English:\n\nFor a while", + "translation": "For a while" + } + } }, "1231": { "source": "ཉེར་ལེན་སྲེད་པ་ནི།། མེད་ཅེས་ངེས་པ་ཉིད་ཅེ་ན།།", - "target_gt": "“For it is certain That the causes of rebirth, their cravings, are no more.”" + "target_gt": "“For it is certain That the causes of rebirth, their cravings, are no more.”", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan text and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nཉེར་ལེན་ (upādāna, clinging)\nསྲེད་པ་ (tṛṣṇā, craving)\nམེད་ (non-existence, absence)\nངེས་པ་ (certainty)\n\nGrammatical notes:\n- ཅེས་ indicates a quotation or statement\n- ཅེ་ན།། is a conditional particle meaning \"if it is said that\" or \"if one asks\"\n\nIf it is said, \"Clinging and craving are certainly non-existent,\"\n\nTechnical note: This line appears to be presenting a hypothetical statement or question about the non-existence of upādāna (clinging) and tṛṣṇā (craving), which are key concepts in Buddhist philosophy related to the causes of suffering and rebirth.", + "translation": "If it is said, \"Clinging and craving are certainly non-existent,\"" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIf one is certain that there is no clinging desire,\n\n\nNote that this is a partial translation, as the Tibetan passage appears to be an incomplete sentence or phrase. A fuller context would be needed to provide a more complete and accurate translation.", + "translation": "If one is certain that there is no clinging desire," + } + } }, "1232": { "source": "སྲེད་འདི་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཡང་།། ཀུན་རྨོངས་བཞིན་དུ་ཅི་སྟེ་མེད།།", - "target_gt": "They have no craving, granted, through defilement, But like their ignorance, why should they not have craving undefiled?" + "target_gt": "They have no craving, granted, through defilement, But like their ignorance, why should they not have craving undefiled?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nསྲེད་ (craving), ཉོན་མོངས་ (affliction), ཀུན་རྨོངས་ (delusion/ignorance)\n\nGrammatical notes:\n- མིན་ཡང་ (although not)\n- ཅི་སྟེ་མེད (why is it not)\n\nAlthough this craving is not afflicted,\nWhy is it not like delusion?\n\nTechnical note: \nThis verse appears to be discussing the nature of craving (སྲེད་) in relation to afflictions (ཉོན་མོངས་) and delusion (ཀུན་རྨོངས་), which are important concepts in Buddhist philosophy. The question posed suggests a nuanced understanding of the relationship between these mental states.", + "translation": "Although this craving is not afflicted, Why is it not like delusion?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nAlthough this desire is not afflicted,\nWhy is it not like ignorance?\n", + "translation": "Although this desire is not afflicted,\nWhy is it not like ignorance?" + } + } }, "1233": { "source": "ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་ཡིན།། ཚོར་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་ཡོད།།", - "target_gt": "This craving is produced by virtue of sensation, And sensation, this they surely have." + "target_gt": "This craving is produced by virtue of sensation, And sensation, this they surely have.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan text and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nཚོར་བ (feeling/sensation), རྐྱེན (condition/cause), སྲེད་པ (craving/thirst), ཡིན (is), ཡོད (exists/is present)\n\nGrammatical notes:\n- གྱིས indicates instrumental case\n- ཡང་ is used for emphasis or \"also\"\n\nDue to the condition of feeling, there is craving.\nIn those feelings also, it [craving] exists.\n\nTechnical note: This appears to be a reference to the Buddhist concept of dependent origination (pratītyasamutpāda), specifically the link between vedanā (feeling/sensation) and tṛṣṇā (craving/thirst).", + "translation": "Due to the condition of feeling, there is craving. In those feelings also, it [craving] exists." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nDue to the condition of feeling, there is craving.\nThose feelings also exist.\n", + "translation": "Due to the condition of feeling, there is craving.\nThose feelings also exist." + } + } }, "1234": { "source": "དམིགས་པ་དང་ནི་བཅས་པའི་སེམས།། འགའ་ཞིག་ལ་ནི་གནས་པར་འགྱུར།།", - "target_gt": "Concepts linger still within their minds; And it is to these concepts that they cling." + "target_gt": "Concepts linger still within their minds; And it is to these concepts that they cling.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break this down according to the guidelines:\n\nKey terms:\nདམིགས་པ་ (object of focus), བཅས་པ་ (possessing), སེམས་ (mind), གནས་པ་ (abide/remain)\n\nGrammatical notes:\n- དང་ནི་ and ལ་ནི་ are emphatic particles\n- པར་འགྱུར is a future/potential auxiliary verb construction\n\nThe mind possessing an object of focus\nWill come to abide in some [state].\n\nTechnical note: དམིགས་པ་ (dmigs pa) is a crucial term in Buddhist meditation, referring to the object upon which the mind focuses.", + "translation": "The mind possessing an object of focus Will come to abide in some [state]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nThe mind with its object\nWill come to rest on something.\n", + "translation": "The mind with its object\nWill come to rest on something." + } + } }, "1235": { "source": "སྟོང་ཉིད་དང་ནི་བྲལ་བའི་སེམས།། འགགས་པ་སླར་ཡང་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ།། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་བཞིན།།", - "target_gt": "The mind that has not realized voidness, May be halted, but will once again arise, Just as from a non-perceptual absorption." + "target_gt": "The mind that has not realized voidness, May be halted, but will once again arise, Just as from a non-perceptual absorption.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and translate it according to the guidelines:\n\nKey terms:\nསྟོང་ཉིད་ (emptiness), སེམས་ (mind), འགགས་པ་ (ceased), སྐྱེ་ (arise), འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་ (samādhi without discrimination)\n\nGrammatical notes:\n- དང་ནི་བྲལ་བའི་ (separated from)\n- སླར་ཡང་ (again)\n- འགྱུར་ (will become)\n- བཞིན་ (like, similar to)\n\nA mind separated from emptiness,\nThough ceased, will arise again,\nLike [emerging from] the samādhi without discrimination.\n\nTechnical note: འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་ refers to a specific meditative state where conceptual thought is temporarily suspended but can resume upon emerging from the state.", + "translation": "A mind separated from emptiness, Though ceased, will arise again, Like [emerging from] the samādhi without discrimination." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nA mind devoid of emptiness\nWill cease and be reborn again,\nJust like the meditative absorption\nWithout perception.\n", + "translation": "A mind devoid of emptiness\nWill cease and be reborn again,\nJust like the meditative absorption\nWithout perception." + } + } }, "1236": { "source": "དེས་ན་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ།།", - "target_gt": "Therefore one must train in emptiness." + "target_gt": "Therefore one must train in emptiness.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nདེས་ན་ (therefore), སྟོང་ཉིད་ (emptiness), བསྒོམ་པར་བྱ་ (should meditate)\n\nGrammatical structure:\n- དེས་ན་ introduces a conclusion\n- བསྒོམ་པར་བྱ་ is the future/imperative form indicating \"should meditate\"\n\nTherefore, one should meditate on emptiness.\n\nNote: སྟོང་ཉིད་ (emptiness) is a crucial technical term in Tibetan Buddhism, often translated from the Sanskrit śūnyatā.", + "translation": "Therefore, one should meditate on emptiness." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nTherefore, one should meditate on emptiness.", + "translation": "Therefore, one should meditate on emptiness." + } + } }, "1237": { "source": "ངག་གང་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག་དེ།། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་གསུང་འདོད་ན།། ཐེག་ཆེན་ཕལ་ཆེར་ཁྱེད་ཅག་གི། མདོ་དང་མཚུངས་འདོད་མིན་ནམ་ཅི།།", - "target_gt": "If all the words recorded in the sūtras You admit to be the Buddha’s perfect speech, Why don’t you now accept the greater part of Mahāyāna, With which your sūtras are in perfect harmony?" + "target_gt": "If all the words recorded in the sūtras You admit to be the Buddha’s perfect speech, Why don’t you now accept the greater part of Mahāyāna, With which your sūtras are in perfect harmony?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and translate it according to the guidelines:\n\nKey terms:\n- ངག་ (speech)\n- མདོ་སྡེ་ (sūtra)\n- སངས་རྒྱས་ (Buddha)\n- གསུང་ (speech, teachings)\n- ཐེག་ཆེན་ (Mahāyāna)\n- མདོ་ (sūtra)\n\nGrammatical notes:\n- གལ་ཏེ་...ན (if...then) conditional structure\n- ཁྱེད་ཅག་གི (your, plural)\n- མིན་ནམ་ཅི (rhetorical question particle)\n\nIf you wish [to consider] any speech that engages with the sūtras as Buddha's speech,\n\nThen, is it not the case that most of your Mahāyāna [teachings] are equivalent to sūtras?\n\nTechnical note: This verse appears to be addressing a debate about the authenticity of Mahāyāna sūtras, using a logical argument to challenge those who might not accept them as Buddha's words.", + "translation": "If you wish [to consider] any speech that engages with the sūtras as Buddha's speech, Then, is it not the case that most of your Mahāyāna [teachings] are equivalent to sūtras?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIf you wish to consider as Buddha's speech\nAny words that enter into the sutras,\nThen are not most of your Mahayana texts\nEquivalent to sutras as well?\n", + "translation": "If you wish to consider as Buddha's speech\nAny words that enter into the sutras,\nThen are not most of your Mahayana texts\nEquivalent to sutras as well?" + } + } }, "1238": { "source": "གལ་ཏེ་མ་གཏོགས་གཅིག་གིས་ནི།། ཐམས་ཅད་སྐྱོན་དང་བཅས་འགྱུར་ན།། མདོ་མཚུངས་གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་ནི།། རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་ཅིས་མ་ཡིན།།", - "target_gt": "If due to just a single jarring element, The whole is held to be at fault, Why should a single sūtra in agreement with your texts Not vindicate the rest as Buddha’s teaching?" + "target_gt": "If due to just a single jarring element, The whole is held to be at fault, Why should a single sūtra in agreement with your texts Not vindicate the rest as Buddha’s teaching?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms and structures:\n- གལ་ཏེ་...ན (if...then construction)\n- མ་གཏོགས (except for)\n- སྐྱོན་དང་བཅས་འགྱུར (become faulty)\n- མདོ་མཚུངས (similar to sūtras)\n- རྒྱལ་བས་གསུངས་པ (spoken by the Victor)\n\nIf, except for one, all [the rest] become faulty,\nWhy are not all [teachings], by one [being] similar to sūtras,\nSpoken by the Victor?\n\nNote: This verse appears to be discussing the validity of teachings, using a logical argument. The term རྒྱལ་བ (Victor) is a common epithet for the Buddha.", + "translation": "If, except for one, all [the rest] become faulty, Why are not all [teachings], by one [being] similar to sūtras, Spoken by the Victor?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nIf by excluding one [teaching],\nAll [teachings] become faulty,\nThen by one corresponding sutra,\nWhy are not all [teachings] spoken by the Buddha?\n", + "translation": "If by excluding one [teaching],\nAll [teachings] become faulty,\nThen by one corresponding sutra,\nWhy are not all [teachings] spoken by the Buddha?" + } + } }, "1239": { "source": "ངག་གང་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་ལ།། སོགས་པས་གཏིང་དཔོག་མ་གྱུར་པ།།", - "target_gt": "Mahākāshyapa himself and others Could not sound the depths of such a teaching." + "target_gt": "Mahākāshyapa himself and others Could not sound the depths of such a teaching.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nངག་ (speech), འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་ (Mahākāśyapa), གཏིང་དཔོག་ (fathom, comprehend fully)\n\nGrammatical notes:\n- གང་ ... པ་ construction indicating \"that which...\"\n- ལ་སོགས་པས་ means \"and others\"\n- མ་གྱུར་པ་ is a negative past/perfect form, indicating \"did not become\" or \"could not\"\n\nThat speech which Mahākāśyapa and others could not fathom,\n\nTechnical note: འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་ (Ödsung Chenpo) is the Tibetan name for Mahākāśyapa, one of Buddha Śākyamuni's chief disciples.", + "translation": "That speech which Mahākāśyapa and others could not fathom," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nThat which even great disciples like Mahakashyapa\nCould not fathom the depths of\n", + "translation": "That which even great disciples like Mahakashyapa\nCould not fathom the depths of" + } + } }, "1240": { "source": "དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པས།། གཟུང་བྱ་མིན་པར་སུ་ཞིག་བྱེད།།", - "target_gt": "Who will therefore say that they’re to be rejected Just because they are not grasped by you?" + "target_gt": "Who will therefore say that they’re to be rejected Just because they are not grasped by you?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདེ་ནི་(that), རྟོགས་(realize/understand), གཟུང་བྱ་(object to be grasped)\nམིན་པ་(not being)\n\nGrammatical notes:\n- ཁྱོད་ཀྱིས་: Instrumental case, indicating \"by you\"\n- མ་རྟོགས་པས: Negative past tense of རྟོགས་, with causal conjunction པས\n- སུ་ཞིག་: Interrogative pronoun \"who\"\n\nSince that is not realized by you,\nWho [can] make [it] not an object to be grasped?\n\nTechnical note: གཟུང་བྱ་ (object to be grasped) is a key term in Buddhist epistemology, often contrasted with འཛིན་པ་ (subject/apprehender).", + "translation": "Since that is not realized by you, Who [can] make [it] not an object to be grasped?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nSince you have not realized that,\nWho can make it not an object to be grasped?\n", + "translation": "Since you have not realized that,\nWho can make it not an object to be grasped?" + } + } }, "1241": { "source": "རྨོངས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཅན་དོན་དུ།། ཆགས་དང་འཇིགས་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ།། འཁོར་བར་གནས་པ་འགྲུབ་གྱུར་པ།། འདི་ནི་སྟོང་ཉིད་འབྲས་བུ་ཡིན།།", - "target_gt": "To linger and abide within saṃsāra, Freed from every craving and from every fear, In order to achieve the good of those who ignorantly suffer: Such is the fruit that emptiness will bear." + "target_gt": "To linger and abide within saṃsāra, Freed from every craving and from every fear, In order to achieve the good of those who ignorantly suffer: Such is the fruit that emptiness will bear.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- རྨོངས་པས་ (due to ignorance), སྡུག་བསྔལ་ (suffering)\n- ཆགས་ (attachment), འཇིགས་ (fear)\n- འཁོར་བ་ (saṃsāra), གནས་པ་ (abiding)\n- སྟོང་ཉིད་ (śūnyatā, emptiness)\n\nFor the sake of those suffering due to ignorance,\nLiberated from the extremes of attachment and fear,\nAccomplishing [the ability to] abide in saṃsāra,\nThis is the fruit of [realizing] śūnyatā.\n\nNotes:\n- མཐའ་ (extremes) refers to the two extremes of attachment and fear\n- འགྲུབ་གྱུར་པ་ indicates accomplishment or realization\n- འབྲས་བུ་ (fruit) is a common term for result or effect in Buddhist philosophy", + "translation": "For the sake of those suffering due to ignorance, Liberated from the extremes of attachment and fear, Accomplishing [the ability to] abide in saṃsāra, This is the fruit of [realizing] śūnyatā." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nFor the sake of suffering beings clouded by ignorance,\nFree from the extremes of attachment and fear,\nAbiding in samsara yet accomplishing the goal,\nThis is the fruit of emptiness.\n", + "translation": "For the sake of suffering beings clouded by ignorance,\nFree from the extremes of attachment and fear,\nAbiding in samsara yet accomplishing the goal,\nThis is the fruit of emptiness." + } + } }, "1242": { "source": "དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱོགས་ལ།། སུན་འབྱིན་པ་ནི་འཐད་མ་ཡིན།།", - "target_gt": "Therefore it is incorrect To find fault with this view of emptiness." + "target_gt": "Therefore it is incorrect To find fault with this view of emptiness.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nསྟོང་པ་ཉིད་ (emptiness), ཕྱོགས་ (side/aspect), སུན་འབྱིན་པ་ (refutation/criticism), འཐད་མ་ཡིན་ (is not reasonable)\n\nGrammatical notes:\n- དེ་ལྟར་ (in that way) introduces the topic\n- ལ་ particle indicates the object of criticism\n- ནི་ emphasizes the subject of the second line\n\nIn that way, refutation of the aspect of emptiness\nIs not reasonable.\n\nTechnical note: སྟོང་པ་ཉིད་ (emptiness) is a crucial philosophical concept in Tibetan Buddhism, often referring to the lack of inherent existence in phenomena.", + "translation": "In that way, refutation of the aspect of emptiness Is not reasonable." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThus, regarding the aspect of emptiness,\nRefutation is not appropriate.\n", + "translation": "Thus, regarding the aspect of emptiness,\nRefutation is not appropriate." + } + } }, "1243": { "source": "དེས་ན་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བར།། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ།།", - "target_gt": "And so, with every doubt abandoned, We should meditate on it!" + "target_gt": "And so, with every doubt abandoned, We should meditate on it!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདེས་ན་ (therefore), ཐེ་ཚོམ་ (doubt), མི་ཟ་བར་ (without), སྟོང་པ་ཉིད་ (emptiness), བསྒོམ་པར་བྱ་ (should meditate)\n\nGrammatical notes:\n- མི་ཟ་བར་ is a negation of ཟ་བ་ (to eat), used idiomatically to mean \"without doubt\"\n- བསྒོམ་པར་བྱ་ is the future/imperative form indicating \"should meditate\"\n\nTherefore, without doubt,\nOne should meditate on emptiness.\n\nTechnical note: སྟོང་པ་ཉིད་ (emptiness) is a crucial philosophical concept in Tibetan Buddhism, often translated from the Sanskrit śūnyatā.", + "translation": "Therefore, without doubt, One should meditate on emptiness." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nTherefore, without doubt,\nOne should meditate on emptiness.\n", + "translation": "Therefore, without doubt,\nOne should meditate on emptiness." + } + } }, "1244": { "source": "ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡི།། མུན་པའི་གཉེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད།།", - "target_gt": "Afflictive passion and the veil upon cognition— The cure for their obscurity is emptiness." + "target_gt": "Afflictive passion and the veil upon cognition— The cure for their obscurity is emptiness.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- ཉོན་མོངས་ (kleśa, afflictions)\n- ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ (jñeyāvaraṇa, cognitive obscurations)\n- མུན་པ་ (darkness)\n- གཉེན་པོ་ (antidote)\n- སྟོང་པ་ཉིད་ (śūnyatā, emptiness)\n\nGrammar:\n- Genitive particle ཡི་ connecting སྒྲིབ་པ་ to མུན་པ\n- Parallel structure of afflictions and cognitive obscurations\n\nThe darkness of afflictions and cognitive obscurations—\nEmptiness [is] the antidote [to this darkness].\n\nNote: This verse presents emptiness (śūnyatā) as the remedy to both afflictive and cognitive obscurations, a key concept in Mahāyāna Buddhism.", + "translation": "The darkness of afflictions and cognitive obscurations— Emptiness [is] the antidote [to this darkness]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nEmptiness is the antidote\nTo the darkness of afflictive emotions\nAnd cognitive obscurations.\n", + "translation": "Emptiness is the antidote\nTo the darkness of afflictive emotions\nAnd cognitive obscurations." + } + } }, "1245": { "source": "མྱུར་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་འདོད་པས།། དེ་ནི་ཇི་ལྟར་སྒོམ་མི་བྱེད།།", - "target_gt": "How then shall they not meditate on this Who wish for swift attainment of omniscience?" + "target_gt": "How then shall they not meditate on this Who wish for swift attainment of omniscience?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nམྱུར་དུ་ (quickly), ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ (omniscience), འདོད་པས་ (desiring), སྒོམ་ (meditate)\n\nGrammatical notes:\n- ཇི་ལྟར་ introduces a rhetorical question\n- མི་བྱེད་ is a negative future/present form\n\nDesiring to quickly [attain] omniscience, how could one not meditate on that?\n\nTechnical note: ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ (omniscience) is often used as an epithet for a Buddha's wisdom.", + "translation": "Desiring to quickly [attain] omniscience, how could one not meditate on that?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nWishing to swiftly know all things,\nHow can one not meditate on that?\n", + "translation": "Wishing to swiftly know all things,\nHow can one not meditate on that?" + } + } }, "1246": { "source": "དངོས་གང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་བྱེད་པ།། དེ་ལ་སྐྲག་པ་སྐྱེ་འགྱུར་ན།།", - "target_gt": "Whatever is the source of suffering, Let that be the object of our fear." + "target_gt": "Whatever is the source of suffering, Let that be the object of our fear.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these two lines:\n\nKey terms:\n- Line 1: དངོས་(thing/object), སྡུག་བསྔལ་(suffering), སྐྱེད་(produce/generate)\n- Line 2: སྐྲག་པ་(fear), སྐྱེ་(arise), འགྱུར་(become/transform)\n\nGrammatical notes:\n- གང་ in the first line is a relative pronoun\n- ན at the end of the second line indicates a conditional clause\n\nWhatever thing produces suffering,\nIf fear arises towards that,\n\nTechnical note: This appears to be part of a logical argument or philosophical statement about the relationship between suffering-causing phenomena and the arising of fear.", + "translation": "Whatever thing produces suffering, If fear arises towards that," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nWhatever things produce suffering,\nTowards those, fear will arise.", + "translation": "Whatever things produce suffering,\nTowards those, fear will arise." + } + } }, "1247": { "source": "སྟོང་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་པ།། དེ་ལ་འཇིགས་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ།།", - "target_gt": "But voidness will allay our every grief, How could it be for us a thing of dread?" + "target_gt": "But voidness will allay our every grief, How could it be for us a thing of dread?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nསྟོང་ཉིད་ (emptiness), སྡུག་བསྔལ་ (suffering), ཞི་བྱེད་ (pacifier)\nའཇིགས་པ་ (fear), སྐྱེ་ (arise)\n\nGrammatical notes:\n- ཞི་བྱེད་པ་ is a nominalizer, making \"pacifier\" the subject\n- ཇི་ལྟར་ introduces a rhetorical question\n\nEmptiness, the pacifier of suffering—\nHow could fear arise towards it?\n\nTechnical note: སྟོང་ཉིད་ (emptiness) is a crucial philosophical concept in Madhyamaka Buddhism, referring to the lack of inherent existence in all phenomena.", + "translation": "Emptiness, the pacifier of suffering— How could fear arise towards it?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nHow can fear arise\nTowards emptiness,\nWhich pacifies suffering?\n", + "translation": "How can fear arise\nTowards emptiness,\nWhich pacifies suffering?" + } + } }, "1248": { "source": "གལ་ཏེ་བདག་འགའ་ཡོད་ན་ནི།། ཅི་ཡང་རུང་ལ་འཇིགས་འགྱུར་ན།།", - "target_gt": "If such a thing as “I” exists indeed, Then terrors, granted, will torment it." + "target_gt": "If such a thing as “I” exists indeed, Then terrors, granted, will torment it.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nགལ་ཏེ་(if), བདག་(self), འགའ་(some, any), ཡོད་(exist), \nཅི་ཡང་རུང་(anything whatsoever), འཇིགས་(fear), འགྱུར་(become)\n\nGrammatical notes:\n- Conditional structure with གལ་ཏེ་...ན་ (if...then)\n- ན་ at the end of both lines indicates a conditional relationship\n\nIf there were any [truly existent] self,\nThen one would become afraid of anything whatsoever.\n\nTechnical note: This verse is likely discussing the Buddhist concept of selflessness (འནཏྨན་, anātman), contrasting it with the consequences of believing in a truly existent self.", + "translation": "If there were any [truly existent] self, Then one would become afraid of anything whatsoever." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIf there were a self,\nOne would fear everything.\n", + "translation": "If there were a self,\nOne would fear everything." + } + } }, "1249": { "source": "བདག་ཉིད་འགའ་ཡང་ཡོད་མིན་པས།། འཇིགས་པར་འགྱུར་བ་སུ་ཞིག་ཡིན།།", - "target_gt": "But since no self or “I” exists at all, What is there left for fears to terrify?" + "target_gt": "But since no self or “I” exists at all, What is there left for fears to terrify?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nབདག་ཉིད་ (self), འགའ་ཡང་ (any), ཡོད་མིན་ (not exist), འཇིགས་པ (fear), འགྱུར་བ (become)\n\nGrammatical notes:\n- པས་ at the end of the first line indicates a causal relationship\n- སུ་ཞིག་ is an interrogative phrase meaning \"who\"\n\nSince there is no self whatsoever that exists, who is it that becomes afraid?\n\nTechnical note: This verse reflects the Buddhist concept of anātman (non-self), suggesting that fear arises from a misconception of an inherently existing self.", + "translation": "Since there is no self whatsoever that exists, who is it that becomes afraid?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nSince there is no self that truly exists,\nWho is there that could become afraid?\n", + "translation": "Since there is no self that truly exists,\nWho is there that could become afraid?" + } + } }, "1250": { "source": "སོ་དང་སྐྲ་སེན་བདག་མ་ཡིན།། བདག་ནི་རུས་པ་ཁྲག་མ་ཡིན།། སྣབས་མིན་བད་ཀན་མ་ཡིན་ཏེ།། ཆུ་སེར་དང་ནི་རྣག་ཀྱང་མིན།།", - "target_gt": "The teeth, the hair, the nails are not the “I,” And “I” is not the bones or blood, The mucus from the nose and phlegm are not the “I,” And neither is it made of lymph or pus." + "target_gt": "The teeth, the hair, the nails are not the “I,” And “I” is not the bones or blood, The mucus from the nose and phlegm are not the “I,” And neither is it made of lymph or pus.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nསོ་(teeth), སྐྲ་(hair), སེན་(nails), རུས་པ་(bones), ཁྲག་(blood), སྣབས་(mucus), བད་ཀན་(phlegm), ཆུ་སེར་(lymph), རྣག་(pus)\n\nGrammatical notes:\n- བདག་མ་ཡིན་ (I am not) repeated structure\n- ཀྱང་ (also) in final line\n\nTeeth, hair, and nails are not me. I am not bones, I am not blood.\nI am not mucus, I am not phlegm. Nor am I lymph or pus.\n\nTechnical note: This passage reflects Buddhist meditation on the impermanence and non-self nature of the body's constituents.", + "translation": "Teeth, hair, and nails are not me. I am not bones, I am not blood. I am not mucus, I am not phlegm. Nor am I lymph or pus." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nTeeth and hair and nails are not the self.\nThe self is not bones or blood.\nIt is not mucus, nor phlegm,\nNor is it lymph or pus.\n", + "translation": "Teeth and hair and nails are not the self.\nThe self is not bones or blood.\nIt is not mucus, nor phlegm,\nNor is it lymph or pus." + } + } }, "1251": { "source": "བདག་ནི་ཞག་དང་རྔུལ་མིན་ཏེ།། གློ་མཆིན་དག་ཀྱང་བདག་མ་ཡིན།།", - "target_gt": "The “I” is not the body’s grease or sweat, The lungs and liver likewise do not constitute it." + "target_gt": "The “I” is not the body’s grease or sweat, The lungs and liver likewise do not constitute it.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nཞག་ (fat), རྔུལ་ (sweat), གློ་ (lungs), མཆིན་ (liver), བདག་ (self)\n\nGrammatical notes:\n- ནི་ and ཏེ་ are topic and clause-ending particles respectively\n- དང་ is a conjunction \"and\"\n- མིན་ and མ་ཡིན་ are negations \"is not\"\n- དག་ཀྱང་ means \"also, even\"\n\nI am not fat and sweat;\nLungs and liver also are not the self.\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the Buddhist concept of anātman (non-self), refuting the identification of various bodily components as the ultimate self.", + "translation": "I am not fat and sweat; Lungs and liver also are not the self." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nI am not fat and sweat;\nNor am I lungs and liver.\n", + "translation": "I am not fat and sweat;\nNor am I lungs and liver." + } + } }, "1252": { "source": "ནང་ཁྲོལ་གཞན་ཡང་བདག་མིན་ཏེ།། བདག་ནི་ཕྱི་ས་གཅིན་མ་ཡིན།།", - "target_gt": "Neither are the inner organs “I,” Nor yet the body’s excrement and waste." + "target_gt": "Neither are the inner organs “I,” Nor yet the body’s excrement and waste.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan text and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nནང་ཁྲོལ་ (internal organs), བདག་ (self), ཕྱི་ས་ (feces), གཅིན་ (urine)\n\nGrammatical notes:\n- མིན་ and ཡིན་ are forms of the verb \"to be\" (negative and affirmative respectively)\n- ཏེ་ is a conjunction particle, often indicating \"and\" or a slight pause\n- གཞན་ཡང་ means \"also\" or \"moreover\"\n\nThe internal organs and other [parts] are not the self;\nThe self is not feces [and] urine.\n\nTechnical note: This passage appears to be discussing the Buddhist concept of anātman (non-self), using bodily elements to illustrate that the self is not to be found in physical components.", + "translation": "The internal organs and other [parts] are not the self; The self is not feces [and] urine." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nThe other internal organs are also not the self;\nThe self is not feces or urine.\n", + "translation": "The other internal organs are also not the self;\nThe self is not feces or urine." + } + } }, "1253": { "source": "ཤ་དང་པགས་པ་བདག་མིན་ཏེ།། དྲོད་དང་རླུང་ཡང་བདག་མ་ཡིན།།", - "target_gt": "The flesh and skin are not the “I,” And neither are the body’s warmth and breath." + "target_gt": "The flesh and skin are not the “I,” And neither are the body’s warmth and breath.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nLine 1: ཤ་དང་པགས་པ་བདག་མིན་ཏེ།།\nKey terms: ཤ་(flesh), པགས་པ་(skin), བདག་(self)\nGrammar: མིན་ (negation), ཏེ་ (connective particle)\n\nFlesh and skin are not the self, and\n\nLine 2: དྲོད་དང་རླུང་ཡང་བདག་མ་ཡིན།།\nKey terms: དྲོད་(warmth), རླུང་(wind/breath), བདག་(self)\nGrammar: ཡང་ (also), མ་ཡིན་ (negation)\n\nWarmth and wind [breath] are also not the self.\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the Buddhist concept of anātman (non-self), analyzing various physical components and concluding they do not constitute a permanent, independent self.", + "translation": "Flesh and skin are not the self, and Warmth and wind [breath] are also not the self." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nFlesh and skin are not the self;\nWarmth and breath are also not the self.\n", + "translation": "Flesh and skin are not the self;\nWarmth and breath are also not the self." + } + } }, "1254": { "source": "བུ་ག་བདག་མིན་རྣམ་ཀུན་ཏུ།། རྣམ་ཤེས་དྲུག་ཀྱང་བདག་མ་ཡིན།།", - "target_gt": "The cavities within the frame are not the “I,” And “I” is not accounted for in sixfold consciousness." + "target_gt": "The cavities within the frame are not the “I,” And “I” is not accounted for in sixfold consciousness.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nབུ་ག (openings/sense organs), བདག་མིན (not self), རྣམ་ཀུན་ཏུ (in all aspects/ways), \nརྣམ་ཤེས་དྲུག (six consciousnesses), བདག་མ་ཡིན (are not self)\n\nGrammatical notes:\n- ཏུ is a terminative particle indicating \"in\" or \"with respect to\"\n- ཀྱང་ is an emphatic particle, often translated as \"also\" or \"even\"\n\nThe openings [sense organs] are not self in all aspects;\nThe six consciousnesses also are not self.\n\nTechnical note: This verse is discussing the Buddhist concept of anātman (non-self), applying it to the sense organs and the six consciousnesses (visual, auditory, olfactory, gustatory, tactile, and mental).", + "translation": "The openings [sense organs] are not self in all aspects; The six consciousnesses also are not self." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThe orifices are not the self in any way.\nThe six consciousnesses are also not the self.\n", + "translation": "The orifices are not the self in any way.\nThe six consciousnesses are also not the self." + } + } }, "1255": { "source": "གལ་ཏེ་སྒྲ་ཡི་ཤེས་རྟག་ན།། ཐམས་ཅད་ཚེ་ན་སྒྲ་འཛིན་འགྱུར།།", - "target_gt": "If the hearing consciousness is permanent, It follows that it’s hearing all the time." + "target_gt": "If the hearing consciousness is permanent, It follows that it’s hearing all the time.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nLine 1: གལ་ཏེ་སྒྲ་ཡི་ཤེས་རྟག་ན།།\nKey terms:\nགལ་ཏེ་(if), སྒྲ་(sound), ཤེས་(cognition), རྟག་(permanent)\n\nIf the cognition of sound were permanent,\n\nLine 2: ཐམས་ཅད་ཚེ་ན་སྒྲ་འཛིན་འགྱུར།།\nKey terms:\nཐམས་ཅད་(all), ཚེ་ན་(at times, always), སྒྲ་འཛིན་(grasping sound), འགྱུར་(would become)\n\nAt all times, [one] would be grasping sound.\n\nTechnical note: This verse appears to be presenting a logical argument about the nature of sound cognition, likely in the context of Buddhist epistemology or debates on perception and impermanence.", + "translation": "If the cognition of sound were permanent, At all times, [one] would be grasping sound." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIf sound cognition were permanent,\nOne would always be perceiving sound.\n", + "translation": "If sound cognition were permanent,\nOne would always be perceiving sound." + } + } }, "1256": { "source": "ཤེས་བྱ་མེད་ན་ཅི་རིག་ནས།།", - "target_gt": "And if there is no object, what does it cognize?" + "target_gt": "And if there is no object, what does it cognize?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nཤེས་བྱ་ (object of knowledge), མེད་ (without/non-existent), རིག་ (to know/understand)\n\nGrammatical structure:\n- ན (conditional particle)\n- ཅི (interrogative: what)\n- ནས (ablative particle: from)\n\nIf there are no objects of knowledge, from what [basis] can [one] know?\n\nNote: This line appears to be discussing epistemology, questioning the possibility of knowledge without objects to be known. The term ཤེས་བྱ་ (object of knowledge) is a key concept in Buddhist philosophy, often contrasted with ཤེས་པ་ (consciousness or the knowing subject).", + "translation": "If there are no objects of knowledge, from what [basis] can [one] know?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nIf there is nothing to be known, what is there to understand?", + "translation": "If there is nothing to be known, what is there to understand?" + } + } }, "1257": { "source": "གང་གིས་ཤེས་པ་ཞེས་རྗོད་བྱེད།།", - "target_gt": "On what grounds do you call it consciousness?" + "target_gt": "On what grounds do you call it consciousness?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nགང་གིས་ (by which/whoever), ཤེས་པ་ (consciousness/knowing), རྗོད་བྱེད་ (express/designate)\n\nGrammatical structure:\n- གང་གིས་ is an interrogative pronoun in the instrumental case\n- ཞེས་ is a quotative particle\n- The final །། indicates the end of a verse line\n\nBy which [that which] is expressed as \"consciousness,\"\n\nNote: ཤེས་པ་ (shepa) is a technical term in Buddhist philosophy often translated as \"consciousness\" or \"cognition.\" The line appears to be discussing the designation or expression of consciousness.", + "translation": "By which [that which] is expressed as \"consciousness,\"" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nThat which is called consciousness.", + "translation": "That which is called consciousness." + } + } }, "1258": { "source": "གལ་ཏེ་ཤེས་མེད་ཤེས་ཡིན་ན།། ཤིང་ཡང་ཤེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར།།", - "target_gt": "If something that’s unconscious knows, It follows that a stick has knowledge also." + "target_gt": "If something that’s unconscious knows, It follows that a stick has knowledge also.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break this down:\n\nLine 1: གལ་ཏེ་ཤེས་མེད་ཤེས་ཡིན་ན།།\nKey terms:\nགལ་ཏེ་...ན (if), ཤེས་མེད (without consciousness), ཤེས (consciousness)\n\nLine 2: ཤིང་ཡང་ཤེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར།།\nKey terms:\nཤིང་ (wood/tree), ཤེས་པ (consciousness), ཐལ་བར་འགྱུར (would absurdly follow)\n\nGrammatical structure:\nThis is a classic form of reductio ad absurdum argument in Tibetan Buddhist logic.\n\nIf that which is without consciousness were consciousness,\nIt would absurdly follow that even wood would be conscious.\n\nNote: This verse is likely from a philosophical text discussing the nature of consciousness (ཤེས་པ, shepa). The argument refutes the notion that non-conscious entities could be considered conscious by showing the absurd consequence of such a view.", + "translation": "If that which is without consciousness were consciousness, It would absurdly follow that even wood would be conscious." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIf unconsciousness were consciousness,\nThen even wood would become conscious.\n", + "translation": "If unconsciousness were consciousness,\nThen even wood would become conscious." + } + } }, "1259": { "source": "དེས་ན་ཤེས་བྱ་ཉེར་གནས་པ།། མེད་པར་ཤེས་པ་མེད་ཅེས་ངེས།།", - "target_gt": "Therefore in the absence of a thing to know, It’s clear that consciousness will not arise." + "target_gt": "Therefore in the absence of a thing to know, It’s clear that consciousness will not arise.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nཤེས་བྱ་ (object of knowledge), ཉེར་གནས་པ (abiding closely), ཤེས་པ (consciousness/knowing)\n\nGrammatical notes:\n- དེས་ན (therefore)\n- མེད་པར (without)\n- མེད་ཅེས་ངེས (it is certain that there is no)\n\nTherefore, it is certain that without objects of knowledge abiding closely, there is no consciousness.\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the relationship between consciousness (ཤེས་པ, jñāna) and objects of knowledge (ཤེས་བྱ, jñeya) in Buddhist epistemology.", + "translation": "Therefore, it is certain that without objects of knowledge abiding closely, there is no consciousness." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nTherefore, it is certain that\nWithout objects of knowledge nearby,\nThere can be no consciousness.\n", + "translation": "Therefore, it is certain that\nWithout objects of knowledge nearby,\nThere can be no consciousness." + } + } }, "1260": { "source": "དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཟུགས་ཤེས་ན།། དེ་ཚེ་ཐོས་པའང་ཅི་སྟེ་མིན།།", - "target_gt": "If the selfsame consciousness detects a form, At that time, why does it not hear?" + "target_gt": "If the selfsame consciousness detects a form, At that time, why does it not hear?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདེ་ཉིད་ (that very/itself), གཟུགས་ (form), ཤེས་ (know/understand), ཐོས་པ་ (hearing/learning)\n\nGrammatical notes:\n- ཀྱིས་ནི་ indicates instrumental case\n- ན་ is a conditional particle\n- ཅི་སྟེ་མིན་ is a rhetorical question structure implying \"why not?\"\n\nIf by that very [means] form is understood,\nThen at that time, why would there not also be hearing?\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the relationship between understanding form (གཟུགས་) and hearing or learning (ཐོས་པ་), possibly in the context of Buddhist epistemology or meditation practice.", + "translation": "If by that very [means] form is understood, Then at that time, why would there not also be hearing?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nIf one understands form through that very [wisdom],\nWhy then would one not also hear [through it]?\n", + "translation": "If one understands form through that very [wisdom],\nWhy then would one not also hear [through it]?" + } + } }, "1261": { "source": "གལ་ཏེ་སྒྲ་མི་ཉེ་ཕྱིར་ན།།", - "target_gt": "Perhaps you say the sound’s no longer there." + "target_gt": "Perhaps you say the sound’s no longer there.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nགལ་ཏེ་ (if), སྒྲ་ (sound), མི་ (negation), ཉེ་ (near/close), ཕྱིར་ (because)\n\nGrammatical structure:\n- Conditional clause using གལ་ཏེ་...ན་ (if...then)\n- Negation with མི་\n\nIf, because sound is not near,\n\nNote: This line appears to be part of a larger logical argument or philosophical discussion about the nature of sound or perception. The full context would be needed to determine the precise implication.", + "translation": "If, because sound is not near," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist phrase into English:\n\nIf sound is not near...\n\n(Note: This appears to be only part of a longer verse or passage, so the full meaning may require more context. The translation aims to capture the literal meaning of the Tibetan words provided.)", + "translation": "If sound is not near..." + } + } }, "1262": { "source": "དེས་ན་དེ་ཡི་ཤེས་པའང་མེད།།", - "target_gt": "Then neither is there consciousness of sound." + "target_gt": "Then neither is there consciousness of sound.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nདེས་ན་ (therefore), ཤེས་པ་ (consciousness/cognition), མེད་ (does not exist)\n\nGrammatical structure:\n- དེས་ན་ introduces a conclusion\n- དེ་ཡི་ is a genitive construction meaning \"of that\"\n- འང་ is an inclusive particle, often translated as \"also\" or \"even\"\n\nTherefore, even the consciousness of that does not exist.\n\nNote: This line appears to be discussing the non-existence of a particular type of consciousness or cognition, likely in the context of Buddhist philosophy on emptiness or non-self.", + "translation": "Therefore, even the consciousness of that does not exist." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nTherefore, there is also no consciousness of that.", + "translation": "Therefore, there is also no consciousness of that." + } + } }, "1263": { "source": "སྒྲ་འཛིན་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ།། དེ་གཟུགས་འཛིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར།།", - "target_gt": "How could that which has the nature of a sound-perceiver Ever be transformed into a form-perceiver?" + "target_gt": "How could that which has the nature of a sound-perceiver Ever be transformed into a form-perceiver?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nསྒྲ་འཛིན་ (sound-grasping), རང་བཞིན་ (nature), གཟུགས་འཛིན་ (form-grasping), འགྱུར་ (become/transform)\n\nGrammatical notes:\n- གང་ཡིན་པ་ is a nominalizing construction, \"that which is\"\n- ཇི་ལྟར་ introduces a rhetorical question, \"how\"\n\nThat which is the nature of sound-grasping,\nHow could it become form-grasping?\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the nature of sensory perception, specifically contrasting auditory and visual cognition. The philosophical implication is that the faculty for perceiving sound is fundamentally different from that which perceives form.", + "translation": "That which is the nature of sound-grasping, How could it become form-grasping?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThat which is the nature of sound perception,\nHow could it become the perceiver of form?\n", + "translation": "That which is the nature of sound perception,\nHow could it become the perceiver of form?" + } + } }, "1264": { "source": "གཅིག་ནི་ཕ་དང་བུ་ཉིད་དུ།།", - "target_gt": "“A single man,” you say, “can be both son and father.”" + "target_gt": "“A single man,” you say, “can be both son and father.”", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nགཅིག་(one), ཕ་(father), བུ་(son), ཉིད་(emphatic particle)\n\nGrammatical structure:\n- Genitive particle དང་ connecting ཕ་ and བུ་\n- ཉིད་དུ indicating a state or condition\n\nOne [becomes] precisely father and son.\n\nNote: The verse implies a relationship or transformation between father and son, likely in a philosophical or spiritual context. The emphatic ཉིད་ underscores the definiteness of this relationship.", + "translation": "One [becomes] precisely father and son." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nOne is as father and son.", + "translation": "One is as father and son." + } + } }, "1265": { "source": "བཏགས་ཡིན་ཡང་དག་ཉིད་མིན་ཏེ།།", - "target_gt": "But these are merely names; his nature is not so." + "target_gt": "But these are merely names; his nature is not so.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nབཏགས་ (imputed/labeled), ཡིན་ (to be), ཡང་དག་ (real/true), མིན་ (is not)\n\nGrammatical structure:\n- ཏེ at the end indicates this is part of a larger statement or reasoning\n\nThat which is imputed is not truly real;\n\nNote: This line appears to be discussing the concept of emptiness (śūnyatā) in Madhyamaka philosophy, contrasting imputed existence with ultimate reality.", + "translation": "That which is imputed is not truly real;" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nAlthough labeled, it is not truly existent.", + "translation": "Although labeled, it is not truly existent." + } + } }, "1266": { "source": "འདི་ལྟར་སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་དང་ནི།། མུན་པ་བུ་མིན་ཕ་ཡང་མིན།། དེ་ནི་སྒྲ་འཛིན་དང་ལྡན་པའི།། རང་བཞིན་དུ་ནི་མཐོང་མ་ཡིན།།", - "target_gt": "And likewise “pain,” “neutrality,” and “pleasure” Are neither fatherhood nor sonship; And we indeed have never yet observed A consciousness of form perceiving sound." + "target_gt": "And likewise “pain,” “neutrality,” and “pleasure” Are neither fatherhood nor sonship; And we indeed have never yet observed A consciousness of form perceiving sound.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nསྙིང་སྟོབས་ (sattva), རྡུལ་ (rajas), མུན་པ་ (tamas) - the three guṇas in Sāṃkhya philosophy\nབུ་ (son), ཕ་ (father)\nསྒྲ་འཛིན་ (sound-grasping, auditory perception)\nརང་བཞིན་ (nature, essence)\n\nLine 1-2:\nIn this way, sattva, rajas, and tamas are neither sons nor fathers.\n\nLine 3-4:\nThat which possesses sound-grasping (auditory perception) is not seen as [their] nature.\n\nNote: This verse appears to be discussing the relationship between the three guṇas of Sāṃkhya philosophy and sensory perception, specifically auditory perception. The metaphor of \"sons\" and \"fathers\" is used to indicate that the guṇas are not in a generative relationship with each other or with sensory faculties.", + "translation": "In this way, sattva, rajas, and tamas are neither sons nor fathers. That which possesses sound-grasping (auditory perception) is not seen as [their] nature." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nThus courage, energy, and darkness\nAre neither son nor father.\nThat which possesses sound\nIs not seen as having inherent nature.\n", + "translation": "Thus courage, energy, and darkness\nAre neither son nor father.\nThat which possesses sound\nIs not seen as having inherent nature." + } + } }, "1267": { "source": "གར་མཁན་ལྟ་བུར་ཚུལ་གཞན་གྱིས།།", - "target_gt": "“But like an actor,” you reply, “it takes a different role and sees.”" + "target_gt": "“But like an actor,” you reply, “it takes a different role and sees.”", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nགར་མཁན་ (dancer), ལྟ་བུ་ (like), ཚུལ་ (manner/way), གཞན་ (other/different)\n\nGrammatical structure:\n- Comparative construction using ལྟ་བུ་ (like)\n- Instrumental case གྱིས་ indicating means or method\n\nLike a dancer, through a different manner,\n\nNote: This line likely refers to the skillful means (upāya) of a bodhisattva, who adapts their approach like a performer changing roles.", + "translation": "Like a dancer, through a different manner," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nLike an actor, through different methods/appearances.", + "translation": "Like an actor, through different methods/appearances." + } + } }, "1268": { "source": "དེ་ཉིད་མཐོང་ན་དེ་རྟག་མིན།།", - "target_gt": "If so, this consciousness is not a constant thing." + "target_gt": "If so, this consciousness is not a constant thing.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nདེ་ཉིད་ (that very/precisely that), མཐོང་ (see/perceive), རྟག་ (permanent)\n\nGrammatical structure:\n- དེ་ཉིད་མཐོང་ན་ (conditional clause: \"if that very [thing] is seen\")\n- དེ་རྟག་མིན (negation of permanence: \"that is not permanent\")\n\nIf that very [reality] is seen, it is not permanent.\n\nNote: \n- དེ་ཉིད་ (de nyid) is often used in philosophical contexts to refer to ultimate reality or the true nature of things.\n- The line suggests a key Buddhist principle that direct perception of reality reveals its impermanent nature.", + "translation": "If that very [reality] is seen, it is not permanent." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nWhen one sees that very nature, it is not permanent.", + "translation": "When one sees that very nature, it is not permanent." + } + } }, "1269": { "source": "གལ་ཏེ་ཚུལ་གཞན་དེ་ཉིད་ན།། གཅིག་ཉིད་དེ་ནི་སྔོན་མེད་གཅིག།", - "target_gt": "And if its later mode is still the first, That’s identity indeed and never seen before!" + "target_gt": "And if its later mode is still the first, That’s identity indeed and never seen before!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nགལ་ཏེ་ (if), ཚུལ་གཞན་ (another mode/way), དེ་ཉིད་ (that very/itself), གཅིག་ཉིད་ (oneness/unity), སྔོན་མེད་ (unprecedented)\n\nGrammatical notes:\n- ན་ at the end of the first line indicates a conditional clause\n- གཅིག་ at the end emphasizes the uniqueness or singularity\n\nIf [there were] another mode [of] that very [reality],\nThat oneness would be an unprecedented oneness.\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the nature of ultimate reality (དེ་ཉིད་) and its non-dual nature, a common topic in Madhyamaka philosophy.", + "translation": "If [there were] another mode [of] that very [reality], That oneness would be an unprecedented oneness." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIf that very nature is otherwise,\nThat single one did not exist before.\n", + "translation": "If that very nature is otherwise,\nThat single one did not exist before." + } + } }, "1270": { "source": "གལ་ཏེ་ཚུལ་གཞན་བདེན་མིན་ན།།", - "target_gt": "“But its different modes,” you say, “are quite unreal.”" + "target_gt": "“But its different modes,” you say, “are quite unreal.”", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nགལ་ཏེ་ (if), ཚུལ་ (way/method), གཞན་ (other), བདེན་ (true), མིན་ (is not)\n\nGrammatical structure:\n- Conditional clause using གལ་ཏེ་...ན (if...then)\n- Negation with མིན་\n\nIf other methods are not true,\n\nNote: This line appears to be part of a logical argument or philosophical discussion, likely contrasting different approaches or viewpoints. The term ཚུལ་ (way/method) is often used in Buddhist philosophical contexts to refer to modes of reasoning or doctrinal positions.", + "translation": "If other methods are not true," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist phrase into English:\n\nIf another method is not true,", + "translation": "If another method is not true," + } + } }, "1271": { "source": "དེ་ཡི་རང་གི་རང་བཞིན་སྨྲོས།།", - "target_gt": "Its essence therefore you must now describe." + "target_gt": "Its essence therefore you must now describe.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nདེ་ (that), རང་གི་ (own), རང་བཞིན་ (nature/essence), སྨྲོས་ (speak/explain)\n\nGrammatical structure:\n- དེ་ཡི་ is a genitive construction meaning \"of that\"\n- སྨྲོས་ is an imperative form of the verb \"to speak\"\n\nExplain the inherent nature of that.\n\nNote: རང་བཞིན་ (rang bzhin) is a technical term often translated as \"intrinsic nature\" or \"essence\" in Buddhist philosophical contexts. Here it's modified by རང་གི་ (rang gi), emphasizing its self-nature or inherent quality.", + "translation": "Explain the inherent nature of that." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nSpeak of its own inherent nature.", + "translation": "Speak of its own inherent nature." + } + } }, "1272": { "source": "ཤེས་ཉིད་ཅེ་ན་དེ་ལྟ་ན།།", - "target_gt": "You say that this is simply knowing." + "target_gt": "You say that this is simply knowing.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nཤེས་ཉིད་ (cognizance itself), ཅེ་ན་ (if it is asked/said), དེ་ལྟ་ན་ (in that case/if so)\n\nGrammatical structure:\n- ཅེ་ན་ introduces a hypothetical statement or question\n- དེ་ལྟ་ན་ indicates a consequential clause\n\nIf it is said [to be] cognizance itself, in that case\n\nNote: ཤེས་ཉིད་ (shes nyid) is a technical term in Tibetan Buddhist epistemology, often referring to the essential nature of consciousness or awareness.", + "translation": "If it is said [to be] cognizance itself, in that case" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist phrase into English:\n\nIf one asks about awareness itself, then in that case...", + "translation": "If one asks about awareness itself, then in that case..." + } + } }, "1273": { "source": "སྐྱེས་ཀུན་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར།།", - "target_gt": "It follows that all beings are a single thing." + "target_gt": "It follows that all beings are a single thing.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nསྐྱེས་ (born beings), ཀུན་ (all), གཅིག་ཏུ་ (into one), ཐལ་བར་ (dust/ashes), འགྱུར་ (will become)\n\nGrammatical structure:\n- Sentence ends with འགྱུར་, indicating a future state or transformation\n- གཅིག་ཏུ་ emphasizes unity or singularity in the transformation\n\nAll born beings will become one [mass of] dust.\n\nNote: This line likely refers to the impermanence of all living things, a core Buddhist concept. The image of all beings reduced to dust emphasizes the ultimate equality and transience of existence.", + "translation": "All born beings will become one [mass of] dust." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nAll beings will ultimately become one.", + "translation": "All beings will ultimately become one." + } + } }, "1274": { "source": "སེམས་པ་སེམས་མེད་དེ་དག་ཀྱང་།། གཅིག་འགྱུར་གང་ཕྱིར་ཡོད་ཉིད་མཚུངས།།", - "target_gt": "What has mind and what does not have mind Are thus identical, for both are equal in existing." + "target_gt": "What has mind and what does not have mind Are thus identical, for both are equal in existing.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nསེམས་པ་(mind, consciousness), སེམས་མེད་(mindless, non-conscious), གཅིག་འགྱུར་(become one, unified), ཡོད་ཉིད་(existence)\n\nGrammatical notes:\n- དེ་དག་ཀྱང་: \"those also\"\n- གང་ཕྱིར་: \"because\"\n\nThe conscious and the non-conscious, those also\nBecome one, because [their] existence is equal.\n\nTechnical note: This verse appears to discuss the ultimate non-duality of conscious and non-conscious phenomena from a Madhyamaka perspective.", + "translation": "The conscious and the non-conscious, those also Become one, because [their] existence is equal." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nThoughts and non-thoughts alike\nAre unified, for they equally exist.\n", + "translation": "Thoughts and non-thoughts alike\nAre unified, for they equally exist." + } + } }, "1275": { "source": "གང་ཚེ་བྱེ་བྲག་ཕྱིན་ཅི་ལོག། དེ་ཚེ་འདྲ་བའི་རྟེན་གང་ཡིན།།", - "target_gt": "If the different kinds of mind are all unreal, What common basis can there be for them?" + "target_gt": "If the different kinds of mind are all unreal, What common basis can there be for them?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nགང་ཚེ (when), བྱེ་བྲག (particulars/distinctions), ཕྱིན་ཅི་ལོག (inverted/mistaken), \nདེ་ཚེ (at that time), འདྲ་བ (similarity/resemblance), རྟེན (basis/support)\n\nGrammatical notes:\n- གང་ཚེ...དེ་ཚེ structure indicates a conditional relationship\n- གང་ཡིན at the end forms a rhetorical question\n\nWhen the particulars are inverted [i.e., mistakenly perceived],\nAt that time, what is the basis for [perceiving] similarity?\n\nTechnical note: This verse likely discusses the nature of perception and conceptual error in Buddhist epistemology.", + "translation": "When the particulars are inverted [i.e., mistakenly perceived], At that time, what is the basis for [perceiving] similarity?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nWhen distinctions are mistaken,\nWhat then is the basis for similarity?\n\n\nPlease note that I am not an expert in Tibetan or Buddhist philosophy, so this translation may not fully capture all the nuances of the original text. A scholar of Tibetan Buddhism would likely be able to provide a more precise and contextually appropriate translation.", + "translation": "When distinctions are mistaken,\nWhat then is the basis for similarity?" + } + } }, "1276": { "source": "སེམས་མེད་པ་ཡང་བདག་མིན་ཏེ།།", - "target_gt": "Something destitute of mind, we hold, is not a self." + "target_gt": "Something destitute of mind, we hold, is not a self.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nསེམས་མེད་པ་ (mindlessness, absence of mind), བདག་ (self)\n\nGrammatical notes:\n- ཡང་ (also) particle indicating additional point\n- མིན་ (is not) negative copula\n- ཏེ་ (and, but) clause connector\n\nMindlessness is also not the self, and\n\nNote: This line appears to be part of a philosophical discussion on the nature of self, likely in the context of Buddhist analysis of selflessness (anātman).", + "translation": "Mindlessness is also not the self, and" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of that Tibetan Buddhist phrase into English:\n\nThat which is without mind is also not the self.", + "translation": "That which is without mind is also not the self." + } + } }, "1277": { "source": "སེམས་མེད་ཉིད་ཕྱིར་བུམ་སོགས་བཞིན།།", - "target_gt": "For mindlessness means matter, like a vase." + "target_gt": "For mindlessness means matter, like a vase.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nསེམས་མེད་ (mindless/without mind), བུམ་ (vase)\n\nGrammatical notes:\n- ཉིད་ཕྱིར་ indicates a reason or cause (\"because of\")\n- སོགས་ means \"and so forth\"\n- བཞིན་ is a comparative particle (\"like\")\n\nBecause of [being] mindless, [it is] like a vase and so forth.\n\nTechnical note: This line appears to be discussing the nature of something as lacking mind or consciousness, comparing it to inanimate objects like vases.", + "translation": "Because of [being] mindless, [it is] like a vase and so forth." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nBecause it lacks mind, [it is] like a vase and so forth.", + "translation": "Because it lacks mind, [it is] like a vase and so forth." + } + } }, "1278": { "source": "འོན་ཏེ་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར།།", - "target_gt": "“But,” you say, “the self has consciousness when joined to mind.”" + "target_gt": "“But,” you say, “the self has consciousness when joined to mind.”", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nའོན་ཏེ་ (however), སེམས་ (mind), ལྡན་པ་ (possessing)\n\nGrammatical notes:\n- ཕྱིར་ indicates a reason or cause\n\nHowever, because [they] possess mind,\n\nNote: This line appears to be part of a larger context, likely explaining a quality or characteristic of sentient beings. The term སེམས་ (mind) is crucial in Buddhist philosophy, often distinguishing sentient from non-sentient entities.", + "translation": "However, because [they] possess mind," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist phrase into English:\n\nHowever, because [it/one] possesses mind/consciousness,", + "translation": "However, because [it/one] possesses mind/consciousness," + } + } }, "1279": { "source": "ཤེས་ན་མི་ཤེས་འཇིག་པར་ཐལ།།", - "target_gt": "Then this refutes its nature of unconsciousness." + "target_gt": "Then this refutes its nature of unconsciousness.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nཤེས་ (to know), མི་ཤེས་ (not knowing), འཇིག་པ་ (to perish/disintegrate), ཐལ་ (consequential particle)\n\nGrammatical structure:\n- Conditional clause with ན་ (if)\n- Negation with མི་\n- Consequential statement with ཐལ་\n\nIf [one] knows, it follows that not knowing would perish.\n\nNote: This line appears to be presenting a logical consequence (ཐལ་) based on the condition of knowing (ཤེས་ན་). The implication is that the state of not knowing (མི་ཤེས་) would cease to exist if knowledge is attained.", + "translation": "If [one] knows, it follows that not knowing would perish." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nIf one knows, then ignorance would be destroyed.", + "translation": "If one knows, then ignorance would be destroyed." + } + } }, "1280": { "source": "ཅི་སྟེ་བདག་ལ་འགྱུར་མེད་ན།། སེམས་པས་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱས།།", - "target_gt": "If the self, moreover, is immutable, What change in it could mingling with the mind produce?" + "target_gt": "If the self, moreover, is immutable, What change in it could mingling with the mind produce?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break this down line by line:\n\nLine 1: ཅི་སྟེ་བདག་ལ་འགྱུར་མེད་ན།།\n\nKey terms:\nཅི་སྟེ་ (if, in case), བདག་ (self), འགྱུར་མེད་ (unchanging)\nན (conditional particle)\n\nIf the self is unchanging,\n\nLine 2: སེམས་པས་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱས།།\n\nKey terms:\nསེམས་པ་ (mind, thought), དེ་ (that), ཅི་ཞིག་ (what), བྱས་ (do, past tense of བྱེད་)\n\nWhat can thought do to it?\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the philosophical concept of an unchanging self (ātman) in relation to the nature of mind or thought. The rhetorical question challenges the notion of an immutable self by questioning how mental activity could affect it if it were truly unchanging.", + "translation": "If the self is unchanging, What can thought do to it?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIf the self is unchanging,\nWhat can thinking do to it?\n", + "translation": "If the self is unchanging,\nWhat can thinking do to it?" + } + } }, "1281": { "source": "དེ་ལྟར་ཤེས་མེད་བྱ་བྲལ་བ།། ནམ་མཁའ་བདག་ཏུ་བྱས་པར་འགྱུར།།", - "target_gt": "And selfhood we might equally affirm Of empty space, inert and destitute of mind." + "target_gt": "And selfhood we might equally affirm Of empty space, inert and destitute of mind.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nཤེས་མེད་ (without cognition), བྱ་བྲལ་ (free from activity), ནམ་མཁའ་ (space), བདག་ (self/essence)\n\nGrammatical notes:\n- དེ་ལྟར་ (in that way) introduces the verse\n- བ at the end of the first line indicates a nominalizer\n- པར་འགྱུར at the end indicates a future tense or resultative state\n\nIn that way, [one who is] without cognition and free from activity\nWill become [one with] the essence of space.\n\nTechnical note: This verse likely refers to a meditative state or realization where the practitioner's mind becomes free from conceptual thought (ཤེས་མེད་) and karmic activity (བྱ་བྲལ་), ultimately merging with the nature of space (ནམ་མཁའ་), which in Tibetan Buddhism often symbolizes emptiness or the ultimate nature of reality.", + "translation": "In that way, [one who is] without cognition and free from activity Will become [one with] the essence of space." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThus, one who is free from conceptual thought and activity\nBecomes master of the sky-like nature of mind.\n", + "translation": "Thus, one who is free from conceptual thought and activity\nBecomes master of the sky-like nature of mind." + } + } }, "1282": { "source": "གལ་ཏེ་བདག་ནི་ཡོད་མིན་ན།། ལས་འབྲས་འབྲེལ་པ་རིགས་མིན་ཏེ།།", - "target_gt": "“If self does not exist,” you say, “There is no link connecting actions with results." + "target_gt": "“If self does not exist,” you say, “There is no link connecting actions with results.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nLine 1: གལ་ཏེ་བདག་ནི་ཡོད་མིན་ན།།\nKey terms:\nགལ་ཏེ་(if), བདག་(self), ཡོད་མིན་(does not exist)\nNote: ན་ is a conditional particle\n\nIf the self does not exist,\n\nLine 2: ལས་འབྲས་འབྲེལ་པ་རིགས་མིན་ཏེ།།\nKey terms:\nལས་འབྲས་(karma and its results), འབྲེལ་པ་(connection), རིགས་མིན་(is not logical)\nNote: ཏེ་ indicates more to follow in the argument\n\nThe connection between karma and its results would not be logical,\n\nTechnical note: This verse presents a philosophical argument about the relationship between the concept of self (བདག་) and the Buddhist principle of karma (ལས་འབྲས་). The conditional structure suggests that the existence of self is being posited as necessary for the coherence of karmic causality.", + "translation": "If the self does not exist, The connection between karma and its results would not be logical," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIf there is no self,\nThen the connection between actions and their results is not logical.\n", + "translation": "If there is no self,\nThen the connection between actions and their results is not logical." + } + } }, "1283": { "source": "ལས་བྱས་ནས་ནི་ཞིག་པས་ན།། སུ་ཡི་ལས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན།།", - "target_gt": "If when the deed is done, the doer is no more, Who is there to reap the karmic fruit?”" + "target_gt": "If when the deed is done, the doer is no more, Who is there to reap the karmic fruit?”", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nལས་ (karma/action), བྱས་ (done/performed), ཞིག་པ (disintegrated/ceased)\n\nGrammatical notes:\n- ནས་ནི་ indicates a sequence of events\n- པས་ན་ shows a causal relationship\n- སུ་ཡི་ is an interrogative possessive\n- འགྱུར་ indicates transformation or becoming\n\nWhen actions, having been performed, have ceased,\nWhose karma do they become? - if [one] asks.\n\nTechnical note: This verse is discussing the nature of karma and its continuity or ownership after the action has ceased, a key philosophical question in Buddhist thought.", + "translation": "When actions, having been performed, have ceased, Whose karma do they become? - if [one] asks." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIf actions cease after being performed,\nWhose actions do they become?\n", + "translation": "If actions cease after being performed,\nWhose actions do they become?" + } + } }, "1284": { "source": "བྱ་བ་འབྲས་གཞི་ཐ་དད་དང་།། དེར་བདག་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡང་།།", - "target_gt": "The bases of the act and fruit are not the same, In both a self is without scope for action." + "target_gt": "The bases of the act and fruit are not the same, In both a self is without scope for action.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nབྱ་བ་ (action), འབྲས་ (result), གཞི་ (basis), ཐ་དད་ (distinct/separate), \nབདག་ (self), བྱེད་པ་ (doer/agent), མེད་པ་ (non-existence)\n\nGrammatical notes:\n- དང་ at the end of the first line indicates continuation\n- པར་ཡང་ at the end suggests \"even though\" or \"despite\"\n\nActions, results, and bases [are] distinct, and\nEven though there is no self [as] the doer of these,\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the Buddhist concept of selflessness (anātman) in relation to karma (action and its results).", + "translation": "Actions, results, and bases [are] distinct, and Even though there is no self [as] the doer of these," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nActions and their results are distinct,\nYet there is no self that performs them.\n", + "translation": "Actions and their results are distinct,\nYet there is no self that performs them." + } + } }, "1285": { "source": "ཡུ་བུ་གཉིས་ཀ་ལ་གྲུབ་པས།། འདིར་བརྩད་དོན་མེད་མ་ཡིན་ནམ།།", - "target_gt": "This is valid both for you and us; What point is there, therefore, in our debate?" + "target_gt": "This is valid both for you and us; What point is there, therefore, in our debate?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nཡུ་བུ་གཉིས་ (both parties), གྲུབ་པས་ (established/accomplished), བརྩད་ (debate/argue), དོན་མེད་ (meaningless/pointless)\n\nGrammatical notes:\n- ལ་ (dative particle)\n- པས་ (ergative particle indicating cause)\n- མ་ཡིན་ནམ་ (rhetorical question marker)\n\nSince [it] is established for both parties,\nIs it not pointless to debate [about it] here?\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the futility of debating a point that is already agreed upon or established by both sides of an argument.", + "translation": "Since [it] is established for both parties, Is it not pointless to debate [about it] here?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nSince both of you agree,\nIs there not no point in arguing here?\n", + "translation": "Since both of you agree,\nIs there not no point in arguing here?" + } + } }, "1286": { "source": "རྒྱུ་ལྡན་འབྲས་བུ་དང་བཅས་ཞེས།། མཐོང་བ་འདི་ནི་སྲིད་མ་ཡིན།།", - "target_gt": "“A cause coterminous with its result” Is something quite impossible to see." + "target_gt": "“A cause coterminous with its result” Is something quite impossible to see.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nརྒྱུ་(cause), འབྲས་བུ་(result/fruit), མཐོང་བ་(seeing/perception), སྲིད་མ་ཡིན་(not possible)\n\nGrammatical notes:\n- ལྡན་ is a particle indicating possession\n- དང་བཅས་ means \"together with\"\n- ཞེས་ is a quotative particle\n- འདི་ནི་ emphasizes \"this\"\n\nSeeing \"possessing causes together with results,\"\nThis is not possible.\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the impossibility of simultaneously perceiving causes and their results, which is a common topic in Buddhist philosophy related to the nature of causality and perception.", + "translation": "Seeing \"possessing causes together with results,\" This is not possible." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nIt is not possible to see\nCauses along with their effects.\n", + "translation": "It is not possible to see\nCauses along with their effects." + } + } }, "1287": { "source": "རྒྱུད་གཅིག་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ།། བྱེད་པོ་སྤྱོད་པོ་ཞེས་བྱར་བསྟན།།", - "target_gt": "And only in the context of a single mental stream Can it be said that one who acts will later reap the fruit." + "target_gt": "And only in the context of a single mental stream Can it be said that one who acts will later reap the fruit.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nརྒྱུད་ (continuum/mindstream), བརྟེན་ (depend/rely), བྱེད་པོ་ (agent/doer), སྤྱོད་པོ་ (experiencer)\n\nGrammatical notes:\n- གཅིག་ལ་ནི་ indicates \"on a single\"\n- ནས་སུ་ is a postposition meaning \"based on\" or \"in dependence on\"\n- ཞེས་བྱར་ means \"called\" or \"termed as\"\n- བསྟན་ is the past tense of \"to teach\" or \"to show\"\n\nBased on a single continuum, [it is] taught [that there are what are] called an agent and an experiencer.\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the philosophical concept of agency and experience in relation to a single mindstream, which is an important topic in Buddhist philosophy.", + "translation": "Based on a single continuum, [it is] taught [that there are what are] called an agent and an experiencer." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nRelying upon a single continuum,\nIt is taught that there is a doer and an experiencer.\n", + "translation": "Relying upon a single continuum,\nIt is taught that there is a doer and an experiencer." + } + } }, "1288": { "source": "འདས་དང་མ་འོངས་པ་ཡི་སེམས།། བདག་མིན་དེ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར།།", - "target_gt": "The thoughts now passed, and those to come, are not the self; They are no more, or are not yet." + "target_gt": "The thoughts now passed, and those to come, are not the self; They are no more, or are not yet.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nའདས་ (past), མ་འོངས་པ་ (future), སེམས་ (mind/consciousness)\nབདག་ (self), མེད་པ་ (non-existent)\n\nGrammatical notes:\n- ཡི་ is a genitive particle\n- པའི་ is a nominalizer + genitive particle\n- ཕྱིར་ indicates a reason or cause (\"because\")\n\nThe mind of the past and future is not self, because it is non-existent.\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the Buddhist concept of anātman (non-self) in relation to the impermanence of consciousness across time.", + "translation": "The mind of the past and future is not self, because it is non-existent." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nThe mind of the past and future\nIs not the self, for it does not exist.\n", + "translation": "The mind of the past and future\nIs not the self, for it does not exist." + } + } }, "1289": { "source": "འོན་ཏེ་སྐྱེས་སེམས་བདག་ཡིན་ན།།", - "target_gt": "Is then the self the thought which now is born?" + "target_gt": "Is then the self the thought which now is born?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nའོན་ཏེ་ (however), སྐྱེས་ (born/arisen), སེམས་ (mind), བདག་ (self)\n\nGrammatical structure:\n- Conditional clause using ན (if)\n- བདག་ཡིན་ (is self) - equative statement\n\nHowever, if the born mind is the self,\n\nNote: This line appears to be part of a philosophical discussion about the nature of mind and self in Buddhist thought. The term སྐྱེས་སེམས་ (born/arisen mind) is likely contrasting with the concept of innate or primordial mind/awareness in some Buddhist traditions.", + "translation": "However, if the born mind is the self," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nHowever, if the mind that arises is the self,", + "translation": "However, if the mind that arises is the self," + } + } }, "1290": { "source": "དེ་ཞིག་ན་ཡང་བདག་མེད་དོ།།", - "target_gt": "If so, it sinks to nothing when the latter fades." + "target_gt": "If so, it sinks to nothing when the latter fades.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nདེ་(that), ཞིག་(particle indicating indefiniteness), བདག་མེད་(selflessness)\n\nGrammatical structure:\n- ན་ཡང་: concessive conjunction \"even if/though\"\n- དོ: sentence-final particle indicating declarative statement\n\nEven if that [exists], there is selflessness.\n\nNote: This line likely refers to the Buddhist concept of anātman (selflessness), suggesting that even if conventional phenomena appear to exist, they ultimately lack inherent self-nature.", + "translation": "Even if that [exists], there is selflessness." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase, enclosed in tags:\n\nEven that is without self.", + "translation": "Even that is without self." + } + } }, "1291": { "source": "དཔེར་ན་ཆུ་ཤིང་སྡོང་པོ་དག། ཆ་ཤས་ཕྱེ་ན་འགའ་མེད་པ།།", - "target_gt": "For instance, we may take banana trees— Cutting through the fibers, finding nothing." + "target_gt": "For instance, we may take banana trees— Cutting through the fibers, finding nothing.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདཔེར་ན (for example), ཆུ་ཤིང་ (water tree/plantain), སྡོང་པོ (trunk/stem), ཆ་ཤས་ (parts), ཕྱེ་ན (if separated/analyzed), འགའ་མེད་པ (nothing/no essence)\n\nGrammatical notes:\n- དག is a plural marker\n- ན in ཕྱེ་ན indicates a conditional \"if\"\n\nFor example, [if] the trunks of water trees [plantains],\nWhen [their] parts are separated, [there is] nothing [of essence].\n\nTechnical note: ཆུ་ཤིང་ (water tree) typically refers to a plantain or banana tree, often used in Buddhist texts as an example of something that appears solid but has no core when analyzed.", + "translation": "For example, [if] the trunks of water trees [plantains], When [their] parts are separated, [there is] nothing [of essence]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nFor example, when the trunk of a water tree\nIs divided into parts, nothing remains.\n", + "translation": "For example, when the trunk of a water tree\nIs divided into parts, nothing remains." + } + } }, "1292": { "source": "དེ་བཞིན་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ཡིས།། བཙལ་ན་བདག་ཀྱང་ཡང་དག་མིན།།", - "target_gt": "Likewise analytical investigation Will find no “I,” no underlying self." + "target_gt": "Likewise analytical investigation Will find no “I,” no underlying self.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདེ་བཞིན (in the same way), རྣམ་པར་དཔྱད་པ (thorough analysis), བཙལ་ (search/investigate), བདག (self)\n\nGrammatical notes:\n- ཡིས་ is an instrumental particle\n- ན་ indicates a conditional clause\n- ཀྱང་ is an emphatic particle\n- མིན is a negation\n\nIn the same way, if [one] searches through thorough analysis, the self also is not real.\n\nTechnical note: This verse likely refers to the Buddhist concept of anātman (selflessness), using analytical meditation to investigate the nature of the self.", + "translation": "In the same way, if [one] searches through thorough analysis, the self also is not real." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nLikewise, through thorough analysis,\nIf one searches, even the self is not truly existent.\n", + "translation": "Likewise, through thorough analysis,\nIf one searches, even the self is not truly existent." + } + } }, "1293": { "source": "གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཡོད་མིན་ན།། སུ་ལ་སྙིང་རྗེ་བྱ་ཞེ་ན།།", - "target_gt": "“If beings,” you will say, “have no existence, Who will be the object of compassion?”" + "target_gt": "“If beings,” you will say, “have no existence, Who will be the object of compassion?”", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break this down line by line:\n\nLine 1: གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཡོད་མིན་ན།།\n\nKey terms:\nགལ་ཏེ་(if), སེམས་ཅན་(sentient beings), ཡོད་མིན་(do not exist)\nNote: ན་ is a conditional particle\n\nIf sentient beings do not exist,\n\nLine 2: སུ་ལ་སྙིང་རྗེ་བྱ་ཞེ་ན།།\n\nKey terms:\nསུ་(who), སྙིང་རྗེ་(compassion), བྱ་(to do/practice)\nNote: ཞེ་ན་ is an interrogative particle\n\nthen towards whom should [one] practice compassion?\n\nThis couplet presents a philosophical question about the nature of compassion and the existence of sentient beings, a common theme in Madhyamaka Buddhist texts.", + "translation": "If sentient beings do not exist, then towards whom should [one] practice compassion?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIf sentient beings do not exist,\nThen for whom should compassion be practiced?\n", + "translation": "If sentient beings do not exist,\nThen for whom should compassion be practiced?" + } + } }, "1294": { "source": "འབྲས་བུའི་དོན་དུ་ཁས་བླངས་པའི།། རྨོངས་པས་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པའོ།།", - "target_gt": "Those whom ignorance imputes, For whose sake we have pledged ourselves." + "target_gt": "Those whom ignorance imputes, For whose sake we have pledged ourselves.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nའབྲས་བུ་ (result, fruit), དོན་དུ་ (for the sake of), ཁས་བླངས་ (accept, promise)\nརྨོངས་པ་ (delusion, ignorance), བཏགས་པ་ (impute, label)\n\nGrammatical notes:\n- པའི at the end of the first line indicates a genitive/attributive clause\n- པའོ at the end is a final particle indicating a statement or declaration\n\nThat which is imputed by delusion,\nAccepted for the sake of [attaining] the result.\n\nTechnical note: འབྲས་བུ་ (result) often refers to the fruition or goal of spiritual practice in Buddhist contexts.", + "translation": "That which is imputed by delusion, Accepted for the sake of [attaining] the result." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThat which is accepted for the sake of results,\nIs what is imputed by delusion.\n", + "translation": "That which is accepted for the sake of results,\nIs what is imputed by delusion." + } + } }, "1295": { "source": "སེམས་ཅན་མེད་འབྲས་སུ་ཡི་ཡིན།།", - "target_gt": "“If,” you ask, “there are no beings, who will gain the fruit?”" + "target_gt": "“If,” you ask, “there are no beings, who will gain the fruit?”", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nསེམས་ཅན་ (sentient beings), མེད་ (without), འབྲས་ (result/fruit), སུ་ (who), ཡིན་ (is)\n\nGrammatical structure:\n- Interrogative sentence using སུ་ (who) and ཡིན་ (is)\n- མེད་ (without) modifies འབྲས་ (result)\n\nWho is [the one] without the result of sentient beings?\n\nNote: This line appears to be questioning the nature or identity of someone who is beyond or separate from the karmic results of sentient beings. The precise philosophical context would be helpful for a more nuanced interpretation.", + "translation": "Who is [the one] without the result of sentient beings?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist phrase into English:\n\nSentient beings are without inherent existence.", + "translation": "Sentient beings are without inherent existence." + } + } }, "1296": { "source": "བདེན་ཏེ་འོན་ཀྱང་རྨོངས་ལས་འདོད།།", - "target_gt": "It’s true! It is through ignorance that they are said to be!" + "target_gt": "It’s true! It is through ignorance that they are said to be!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nབདེན་ (true), རྨོངས་ (delusion/ignorance), འདོད་ (desire/attachment)\n\nGrammatical notes:\n- ཏེ་ connects clauses, indicating a contrast\n- ལས་ here likely functions as \"from\" or \"due to\"\n\nTrue; however, [it is] desired due to delusion.\n\nTechnical note: \nརྨོངས་ (delusion) is a key Buddhist concept, often paired with འདོད་ (desire) as root causes of suffering.", + "translation": "True; however, [it is] desired due to delusion." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nTrue, yet desire arises from ignorance.", + "translation": "True, yet desire arises from ignorance." + } + } }, "1297": { "source": "སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་དོན་དུ།། འབྲས་བུའི་རྨོངས་པ་བཟློག་མི་བྱ།།", - "target_gt": "But for the total vanquishing of sorrow, The goal, which ignorance conceives, should not be spurned." + "target_gt": "But for the total vanquishing of sorrow, The goal, which ignorance conceives, should not be spurned.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nསྡུག་བསྔལ་ (suffering), ཉེ་བར་ཞི་ (pacify/cease), དོན་དུ་ (for the purpose of), \nའབྲས་བུ་ (result/fruit), རྨོངས་པ་ (delusion/ignorance), བཟློག་ (reverse/eliminate)\n\nGrammatical notes:\n- མི་བྱ་ is a negative imperative construction\n\nFor the purpose of pacifying suffering,\nDo not reverse the delusion regarding the result.\n\nTechnical note: \n\"Delusion regarding the result\" (འབྲས་བུའི་རྨོངས་པ་) likely refers to ignorance about karmic consequences or the fruits of one's actions in Buddhist philosophy.", + "translation": "For the purpose of pacifying suffering, Do not reverse the delusion regarding the result." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIn order to pacify suffering,\nDo not turn away from the confusion of results.\n", + "translation": "In order to pacify suffering,\nDo not turn away from the confusion of results." + } + } }, "1298": { "source": "སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ཡི་ང་རྒྱལ་ནི།། བདག་ཏུ་རྨོངས་པས་འཕེལ་བར་འགྱུར།།", - "target_gt": "The source of sorrow is the pride of saying “I,” It’s fostered and increased by false belief in self." + "target_gt": "The source of sorrow is the pride of saying “I,” It’s fostered and increased by false belief in self.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nསྡུག་བསྔལ་ (suffering), རྒྱུ་ (cause), ང་རྒྱལ་ (pride), བདག་ (self), རྨོངས་པ་ (delusion), འཕེལ་བ་ (increase)\n\nGrammatical notes:\n- ནི་ marks the topic\n- པས་ indicates causation\n- འགྱུར་ indicates a change of state\n\nThe pride [that is] the cause of suffering\nIncreases due to delusion about [the existence of] self.\n\nTechnical note: བདག་ (self) here refers to the misconception of an inherently existing self, a key concept in Buddhist philosophy.", + "translation": "The pride [that is] the cause of suffering Increases due to delusion about [the existence of] self." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nSuffering's cause, the pride of ego,\nIs increased by delusion of self.\n", + "translation": "Suffering's cause, the pride of ego,\nIs increased by delusion of self." + } + } }, "1299": { "source": "དེ་ལས་ཀྱང་བཟློག་མེད་ཅེ་ན།། བདག་མེད་བསྒོམ་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ།།", - "target_gt": "To this you may believe that there is no redress, But meditation on no-self will be the supreme way." + "target_gt": "To this you may believe that there is no redress, But meditation on no-self will be the supreme way.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1:\nདེ་ལས་ཀྱང་བཟློག་མེད་ཅེ་ན།།\nKey terms: དེ་ལས་(from that), བཟློག་མེད་(unavoidable/irreversible)\nGrammar: ཅེ་ན་(if it is asked)\n\nIf it is asked whether [this] is unavoidable,\n\nLine 2:\nབདག་མེད་བསྒོམ་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ།།\nKey terms: བདག་མེད་(selflessness), བསྒོམ་པ་(meditation), མཆོག་(supreme)\nGrammar: ཡིན་ནོ་(is, emphatic)\n\nMeditation on selflessness is supreme.\n\nTechnical note: བདག་མེད་ (selflessness) is a crucial Buddhist concept, often translated as \"egolessness\" or \"non-self.\" It refers to the absence of an inherent, permanent self or soul.", + "translation": "If it is asked whether [this] is unavoidable, Meditation on selflessness is supreme." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIf you ask, \"Is there no way to reverse this?\"\nMeditating on selflessness is supreme.\n", + "translation": "If you ask, \"Is there no way to reverse this?\"\nMeditating on selflessness is supreme." + } + } }, "1300": { "source": "ལུས་ནི་རྐང་པ་བྱིན་པ་མིན།། བརླ་དང་རྐེད་པའང་ལུས་མ་ཡིན།།", - "target_gt": "What we call the body is not feet or shins; The body, likewise, is not thighs or loins." + "target_gt": "What we call the body is not feet or shins; The body, likewise, is not thighs or loins.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nལུས་ (body), རྐང་པ་ (feet/legs), བྱིན་པ་ (calves), བརླ་ (thighs), རྐེད་པ་ (waist)\n\nGrammatical notes:\n- ནི and འང་ are emphatic particles\n- མིན and མ་ཡིན are negations\n\nThe body is not the feet [and] not the calves.\nThe thighs and waist are also not the body.\n\nTechnical note: This verse appears to be part of a meditation on the nature of the body, likely from a text on analytical meditation or emptiness.", + "translation": "The body is not the feet [and] not the calves. The thighs and waist are also not the body." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nThe body is not the feet or calves.\nNeither are the thighs or waist the body.\n", + "translation": "The body is not the feet or calves.\nNeither are the thighs or waist the body." + } + } }, "1301": { "source": "ལྟོ་དང་རྒྱབ་ཀྱང་ལུས་མིན་ཏེ།། བྲང་དང་དཔུང་པའང་ལུས་མ་ཡིན།།", - "target_gt": "It’s not the belly nor indeed the back, And from the chest and arms the body is not formed." + "target_gt": "It’s not the belly nor indeed the back, And from the chest and arms the body is not formed.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1:\nལྟོ་(stomach/belly), རྒྱབ་(back), ལུས་(body), མིན་(is not)\nGrammatical note: ཀྱང་ (also) connects the two nouns\n\nThe stomach and back are also not the body;\n\nLine 2:\nབྲང་(chest), དཔུང་པ་(shoulder), ལུས་(body), མ་ཡིན་(is not)\nGrammatical note: འང་ (also) connects the two nouns\n\nThe chest and shoulders are also not the body.\n\nTechnical note: This passage appears to be discussing the Buddhist concept of non-self (anātman), specifically in relation to the body. It's emphasizing that individual parts of the body should not be mistaken for the whole, nor identified as the self.", + "translation": "The stomach and back are also not the body; The chest and shoulders are also not the body." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nThe front and back are not the body,\nNor are the chest and shoulders the body.\n", + "translation": "The front and back are not the body,\nNor are the chest and shoulders the body." + } + } }, "1302": { "source": "རྩིབ་ལོགས་ལག་པའང་ལུས་མིན་ཏེ།། མཆན་ཁུང་ཕྲག་པའང་ལུས་མ་ཡིན།། ནང་ཁྲོལ་རྣམས་ཀྱང་དེ་མིན་ལ།།", - "target_gt": "The body is not ribs or hands, Armpits, shoulders, bowels, or entrails." + "target_gt": "The body is not ribs or hands, Armpits, shoulders, bowels, or entrails.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this passage line by line:\n\n1. རྩིབ་ལོགས་ལག་པའང་ལུས་མིན་ཏེ།།\n\nKey terms:\nརྩིབ་ལོགས་ (ribs/sides), ལག་པ་ (hands/arms), ལུས་ (body), མིན་ (is not)\nའང་ (also) particle indicates inclusion\n\nThe ribs and hands are also not the body;\n\n2. མཆན་ཁུང་ཕྲག་པའང་ལུས་མ་ཡིན།།\n\nKey terms:\nམཆན་ཁུང་ (armpits), ཕྲག་པ་ (shoulders), ལུས་ (body), མ་ཡིན་ (are not)\nའང་ (also) particle continues the list\n\nThe armpits and shoulders are also not the body;\n\n3. ནང་ཁྲོལ་རྣམས་ཀྱང་དེ་མིན་ལ།།\n\nKey terms:\nནང་ཁྲོལ་ (internal organs), རྣམས་ (plural marker), ཀྱང་ (also/even), དེ་ (that), མིན་ (is not)\nལ་ (and) particle indicates continuation\n\nAnd even the internal organs are not that [body];\n\nNote: This passage appears to be discussing the concept of emptiness (śūnyatā) in relation to the body, demonstrating that no individual part constitutes the body as a whole.", + "translation": "The ribs and hands are also not the body; The armpits and shoulders are also not the body; And even the internal organs are not that [body];" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nThe sides, ribs, and arms are not the body.\nThe armpits and shoulders are not the body.\nThe internal organs are also not the body.\n", + "translation": "The sides, ribs, and arms are not the body.\nThe armpits and shoulders are not the body.\nThe internal organs are also not the body." + } + } }, "1303": { "source": "མགོ་དང་མགྲིན་པའང་ལུས་མིན་ན།།", - "target_gt": "It is not the head, and it is not the throat." + "target_gt": "It is not the head, and it is not the throat.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nམགོ་ (head), མགྲིན་པ་ (neck/throat), ལུས་ (body), མིན་ (is not)\n\nGrammatical structure:\n- Conjunction འང་ (also/even) connects མགོ་ and མགྲིན་པ\n- ན at the end indicates a conditional or contrastive clause\n\nIf even the head and neck are not [part of] the body,\n\nNote: This line appears to be part of a logical argument or philosophical discussion about the nature of the body and its parts. The conditional structure suggests it's leading to a conclusion or further point.", + "translation": "If even the head and neck are not [part of] the body," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nIf the head and neck are not the body,", + "translation": "If the head and neck are not the body," + } + } }, "1304": { "source": "འདི་ལ་ལུས་ནི་གང་ཞིག་ཡིན།།", - "target_gt": "What is the “body,” then, in all of this?" + "target_gt": "What is the “body,” then, in all of this?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nའདི་ (this), ལུས་ (body), གང་ཞིག་ (which, what)\n\nGrammatical structure:\n- འདི་ལ་ (regarding this)\n- ལུས་ནི་ (the body, with topic marker)\n- གང་ཞིག་ཡིན་ (interrogative construction: \"what is it?\")\n\nRegarding this, what is [the nature of] the body?\n\nNote: The particle ནི་ emphasizes \"body\" as the topic of inquiry. The construction གང་ཞིག་ཡིན་ is a common philosophical questioning format in Tibetan Buddhist texts, often used to probe the ultimate nature or identity of phenomena.", + "translation": "Regarding this, what is [the nature of] the body?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nWhat is this body?", + "translation": "What is this body?" + } + } }, "1305": { "source": "གལ་ཏེ་ལུས་འདི་ཐམས་ཅད་ལ།། ཕྱོགས་རེ་ཡིས་ནི་གནས་གྱུར་ན།། ཆ་རྣམས་ཆ་ལ་གནས་འགྱུར་མོད།།", - "target_gt": "If the “body” spreads itself And with the members coincides, Its parts indeed are present in those parts." + "target_gt": "If the “body” spreads itself And with the members coincides, Its parts indeed are present in those parts.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break this down line by line:\n\nLine 1: གལ་ཏེ་ལུས་འདི་ཐམས་ཅད་ལ།།\nKey terms: གལ་ཏེ་(if), ལུས་(body), ཐམས་ཅད་(all, entire)\n\nLine 2: ཕྱོགས་རེ་ཡིས་ནི་གནས་གྱུར་ན།།\nKey terms: ཕྱོགས་རེ་(each part, each direction), གནས་(abide, exist), གྱུར་(become)\n\nLine 3: ཆ་རྣམས་ཆ་ལ་གནས་འགྱུར་མོད།།\nKey terms: ཆ་(part), གནས་(abide), འགྱུར་(become), མོད་(indeed, certainly)\n\nTranslation:\n\nIf this entire body\nWere to abide in each [of its] parts,\nThe parts would indeed abide in [other] parts.\n\nNote: This passage appears to be discussing the philosophical concept of the relationship between parts and wholes, a common topic in Buddhist metaphysics. The use of ཕྱོགས་རེ་ (each part) and ཆ་ (part) is significant in this context.", + "translation": "If this entire body Were to abide in each [of its] parts, The parts would indeed abide in [other] parts." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIf this entire body\nWere to abide in just one part,\nThen each part would abide in each part.\n", + "translation": "If this entire body\nWere to abide in just one part,\nThen each part would abide in each part." + } + } }, "1306": { "source": "དེ་རང་ཉིད་ནི་གང་ན་གནས།།", - "target_gt": "But where does “body,” in itself, abide?" + "target_gt": "But where does “body,” in itself, abide?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nདེ་(that), རང་ཉིད་(oneself), གང་ན་(where), གནས་(abide/exist)\n\nGrammatical structure:\n- དེ་ is the subject pronoun \"that\"\n- རང་ཉིད་ emphasizes \"oneself\"\n- གང་ན་ is an interrogative particle meaning \"where\"\n- གནས་ is the verb \"to abide\" or \"to exist\"\n\nWhere does that very self abide?\n\nNote: This line is likely part of a philosophical inquiry about the nature or location of the self in Buddhist thought. The emphasis on རང་ཉིད་ (oneself) suggests a focus on the essential nature of the self or ego.", + "translation": "Where does that very self abide?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nWhere does that self abide?", + "translation": "Where does that self abide?" + } + } }, "1307": { "source": "གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀུན་གྱི་ལུས།། ལག་སོགས་རྣམས་ལ་གནས་ན་ནི།། ལག་སོགས་དེ་དག་ཇི་སྙེད་པ།། དེ་སྙེད་ཀྱི་ནི་ལུས་སུ་འགྱུར།།", - "target_gt": "But if the “body,” single and entire Is present in the hands and other members, However many parts there are, the hands and all the rest, You’ll find an equal quantity of “bodies.”" + "target_gt": "But if the “body,” single and entire Is present in the hands and other members, However many parts there are, the hands and all the rest, You’ll find an equal quantity of “bodies.”", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and translate it according to the guidelines:\n\nKey terms:\nབདག་ཉིད་ (self), ལུས་ (body), ལག་སོགས་ (hands and so forth), གནས་ (exist/abide)\n\nGrammatical notes:\n- གལ་ཏེ་...ན་ (if...then) conditional structure\n- ཇི་སྙེད་པ་...དེ་སྙེད་ (as many as...that many) correlative structure\n\nIf the self were to exist in all [parts of] the body,\nIn the hands and so forth,\nThen as many as there are hands and so forth,\nThat many bodies there would become.\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the philosophical concept of the relationship between the self and the body, a common topic in Buddhist metaphysics and the analysis of personhood.", + "translation": "If the self were to exist in all [parts of] the body, In the hands and so forth, Then as many as there are hands and so forth, That many bodies there would become." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nIf the self resided in all parts of the body,\nSuch as the hands and so forth,\nThen there would be as many selves\nAs there are parts of the body.\n", + "translation": "If the self resided in all parts of the body,\nSuch as the hands and so forth,\nThen there would be as many selves\nAs there are parts of the body." + } + } }, "1308": { "source": "ཕྱི་དང་ནང་དུ་ལུས་མེད་ན།། ཇི་ལྟར་ལག་སོགས་ལ་ལུས་ཡོད།།", - "target_gt": "If “body” is not outside or within its parts, How is it, then, residing in its members?" + "target_gt": "If “body” is not outside or within its parts, How is it, then, residing in its members?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nཕྱི་(outside), ནང་(inside), ལུས་(body), མེད་(without/non-existent)\nལག་སོགས་(hands, etc.), ཡོད་(exist)\n\nGrammatical notes:\n- ན་ particle indicating a conditional or hypothetical situation\n- ཇི་ལྟར་ interrogative adverb \"how\"\n\nIf there is no body outside or inside, how could there be a body in hands and so forth?\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the nature of embodiment or the concept of body in Buddhist philosophy, possibly relating to the analysis of selfhood or emptiness (śūnyatā).", + "translation": "If there is no body outside or inside, how could there be a body in hands and so forth?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIf there is no body externally or internally,\nHow can there be a body in the hands and so forth?\n", + "translation": "If there is no body externally or internally,\nHow can there be a body in the hands and so forth?" + } + } }, "1309": { "source": "ལག་སོགས་རྣམས་ལས་གཞན་མེད་ན།། དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཡིན།།", - "target_gt": "And since it is not other than its parts, How can you say that it exists at all?" + "target_gt": "And since it is not other than its parts, How can you say that it exists at all?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nལག་སོགས་ (hands and so forth), རྣམས་ (plural marker), གཞན་ (other), མེད་ (not exist), ཇི་ལྟར་ (how)\n\nGrammatical notes:\n- ན་ conditional particle\n- ཡིན་ is the final verb, indicating existence or identity\n\nIf there is nothing other than hands and so forth, how does that [body] exist?\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the philosophical concept of the non-inherent existence of the body, a key point in Buddhist analysis of selflessness (འནཏྨན་).", + "translation": "If there is nothing other than hands and so forth, how does that [body] exist?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIf there is nothing other than hands and such,\nHow can that [body] exist?\n", + "translation": "If there is nothing other than hands and such,\nHow can that [body] exist?" + } + } }, "1310": { "source": "དེས་ན་ལུས་མེད་ལག་སོགས་ལ།།", - "target_gt": "Thus there is no “body.”" + "target_gt": "Thus there is no “body.”", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nདེས་ན་ (therefore), ལུས་མེད་ (bodiless), ལག་ (hand), སོགས་ (etcetera)\n\nGrammatical structure:\n- དེས་ན་ introduces a conclusion or result\n- ལ at the end indicates a locative or objective case\n\nTherefore, for the bodiless [beings], [their] hands and so forth,\n\nNote: This line appears to be part of a larger context, possibly discussing formless beings or deities. The term ལུས་མེད་ (bodiless) is significant in Tibetan Buddhist philosophy, often referring to formless realm beings or certain aspects of enlightened beings.", + "translation": "Therefore, for the bodiless [beings], [their] hands and so forth," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nTherefore, for the bodiless (or formless), there are no limbs and so forth.", + "translation": "Therefore, for the bodiless (or formless), there are no limbs and so forth." + } + } }, "1311": { "source": "རྨོངས་པ་ཡི་ནི་ལུས་བློར་འགྱུར།། དབྱིབས་སོགས་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས།། ཐོ་ཡོར་ལ་ནི་མི་བློ་བཞིན།།", - "target_gt": "It is through illusion, With regard to hands and other parts, that “body” as a notion is conceived— Just as on account of its specific shape A pile of stones is taken for a man." + "target_gt": "It is through illusion, With regard to hands and other parts, that “body” as a notion is conceived— Just as on account of its specific shape A pile of stones is taken for a man.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break this down line by line:\n\n1. རྨོངས་པ་ཡི་ནི་ལུས་བློར་འགྱུར།།\nKey terms: རྨོངས་པ་ (delusion), ལུས་ (body), བློ་ (mind/perception), འགྱུར་ (become/transform)\n\nDue to delusion, the body is perceived as [the] self.\n\n2. དབྱིབས་སོགས་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས།།\nKey terms: དབྱིབས་ (shape), བཀོད་པ་ (arrangement), ཁྱད་པར་ (distinction/particularity)\n\nBy the distinctions of shape and other arrangements,\n\n3. ཐོ་ཡོར་ལ་ནི་མི་བློ་བཞིན།།\nKey terms: ཐོ་ཡོར་ (scarecrow), མི་ (human), བློ་ (perception)\n\n[It is] like perceiving a scarecrow as a human.\n\nNote: This verse appears to be discussing the nature of delusion (མ་རིག་པ་, avidyā) in perceiving the body as self, comparing it to mistaking a scarecrow for a human due to its shape and appearance.", + "translation": "Due to delusion, the body is perceived as [the] self. By the distinctions of shape and other arrangements, [It is] like perceiving a scarecrow as a human." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nThe ignorant mistake the body for the mind,\nJust as one mistakes a scarecrow for a person,\nDue to its particular shape and arrangement.\n", + "translation": "The ignorant mistake the body for the mind,\nJust as one mistakes a scarecrow for a person,\nDue to its particular shape and arrangement." + } + } }, "1312": { "source": "ཇི་སྲིད་རྐྱེན་ཚོགས་དེ་སྲིད་དུ།། ལུས་ནི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་སྣང་བ།།", - "target_gt": "As long as the conditions are assembled, The body will appear to be a man." + "target_gt": "As long as the conditions are assembled, The body will appear to be a man.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1: ཇི་སྲིད་རྐྱེན་ཚོགས་དེ་སྲིད་དུ།།\nKey terms:\nཇི་སྲིད་...དེ་སྲིད་དུ་ (as long as)\nརྐྱེན་ཚོགས་ (collection of conditions)\n\nAs long as the collection of conditions [persists],\n\nLine 2: ལུས་ནི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་སྣང་བ།།\nKey terms:\nལུས་ (body)\nསྐྱེས་བུ་ (person)\nལྟར་ (like, as)\nསྣང་བ་ (to appear)\n\nThe body appears as [if it were] a person.\n\nNote: This verse seems to be discussing the nature of embodiment and the appearance of personhood as dependent on certain conditions. The term སྐྱེས་བུ་ (skyes bu) can also have philosophical implications in Buddhist contexts, sometimes referring to a 'sentient being' or 'individual'.", + "translation": "As long as the collection of conditions [persists], The body appears as [if it were] a person." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nAs long as the collection of conditions persists,\nThe body appears like a person.\n", + "translation": "As long as the collection of conditions persists,\nThe body appears like a person." + } + } }, "1313": { "source": "དེ་བཞིན་ཇི་སྲིད་ལག་སོགས་ལ།། དེ་ཡོད་དེ་སྲིད་དེར་ལུས་སྣང་།།", - "target_gt": "As long as all the parts are likewise present, A body will appear therein." + "target_gt": "As long as all the parts are likewise present, A body will appear therein.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདེ་བཞིན (likewise), ཇི་སྲིད (as long as), ལག་སོགས (hands and so forth), ལུས་ (body), སྣང་ (appear)\n\nGrammatical notes:\n- དེ་ཡོད་དེ་སྲིད་ is a correlative construction meaning \"as long as that exists\"\n- དེར at the end of the second line indicates \"there\" or \"in that place\"\n\nLikewise, as long as [there are] hands and so forth,\nFor that long, the body appears there.\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the relationship between parts of the body (like hands) and the perception or appearance of the body as a whole, which could be related to Buddhist concepts of emptiness (śūnyatā) and dependent origination (pratītyasamutpāda).", + "translation": "Likewise, as long as [there are] hands and so forth, For that long, the body appears there." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nLikewise, as long as there are hands and so forth,\nFor that long, the body appears there.\n", + "translation": "Likewise, as long as there are hands and so forth,\nFor that long, the body appears there." + } + } }, "1314": { "source": "དེ་བཞིན་སོར་མོའི་ཚོགས་ཡིན་ཕྱིར།། ལག་པའང་གང་ཞིག་ཡིན་པར་འགྱུར།།", - "target_gt": "Likewise, since it is a group of fingers, The hand itself does not exist as such." + "target_gt": "Likewise, since it is a group of fingers, The hand itself does not exist as such.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break this down:\n\nKey terms:\nདེ་བཞིན (likewise), སོར་མོ (finger), ཚོགས (collection/group), ལག་པ (hand), འགྱུར (become)\n\nGrammatical notes:\n- ཡིན་ཕྱིར (because it is)\n- གང་ཞིག (what/which)\n- པར་འགྱུར (will become/be)\n\nLikewise, because it is a collection of fingers, what will the hand become?\n\nTechnical note: This appears to be a philosophical argument about the nature of wholes and parts, likely in the context of Buddhist analysis of selflessness (anātman).", + "translation": "Likewise, because it is a collection of fingers, what will the hand become?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nLikewise, because it is a collection of fingers,\nWhat is it that becomes a hand?\n", + "translation": "Likewise, because it is a collection of fingers,\nWhat is it that becomes a hand?" + } + } }, "1315": { "source": "དེ་ཡང་ཚིགས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ཕྱིར།། ཚིགས་ཀྱང་རང་གི་ཆ་ཕྱེ་བས།།", - "target_gt": "And so it is with fingers, made of joints— And joints themselves consist of many parts." + "target_gt": "And so it is with fingers, made of joints— And joints themselves consist of many parts.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nཚིགས་ (verse/stanza), ཚོགས་ (collection), ཕྱིར་ (because), ཆ་ཕྱེ་ (divide into parts)\n\nGrammatical notes:\n- ཡིན་ཕྱིར་ indicates a reason or cause\n- རང་གི་ reflexive possessive\n\nFurthermore, because this is a collection of verses,\nThe verses are also divided into their own parts.\n\nNote: ཚིགས་ can refer to both \"verse\" and \"stanza\" in poetic contexts. Here it likely refers to individual verses or lines within a larger stanza structure.", + "translation": "Furthermore, because this is a collection of verses, The verses are also divided into their own parts." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nFurthermore, since it is a collection of syllables,\nThe syllables too can be divided into their own parts.\n", + "translation": "Furthermore, since it is a collection of syllables,\nThe syllables too can be divided into their own parts." + } + } }, "1316": { "source": "ཆ་ཡང་རྡུལ་དུ་ཕྱེ་བས་ཏེ།། རྡུལ་དེའང་ཕྱོགས་ཆའི་དབྱེ་བ་ཡིས།།", - "target_gt": "These parts themselves will break down into particles, And particles divide according to direction." + "target_gt": "These parts themselves will break down into particles, And particles divide according to direction.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nཆ་ (part), རྡུལ་ (particle), ཕྱེ་བ་ (divide/analyze), ཕྱོགས་ཆ་ (directional parts)\n\nGrammatical notes:\n- ཡང་ and འང་ are emphatic particles\n- དུ་ indicates transformation or division\n- ཡིས་ is an instrumental particle\n\nEven [the smallest] part is divided into particles, and those particles too, by the division of directional parts,\n\nTechnical note: This verse likely refers to the Buddhist philosophical analysis of the nature of reality, discussing the infinite divisibility of matter.", + "translation": "Even [the smallest] part is divided into particles, and those particles too, by the division of directional parts," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nEven a part is divided into particles;\nThose particles too are differentiated by directional parts.\n", + "translation": "Even a part is divided into particles;\nThose particles too are differentiated by directional parts." + } + } }, "1317": { "source": "ཕྱོགས་དབྱེའང་ཆ་ཤས་དང་བྲལ་ཕྱིར།།", - "target_gt": "These fragments, too, lack partless parts;" + "target_gt": "These fragments, too, lack partless parts;", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nཕྱོགས་དབྱེ་ (classification of directions/categories), ཆ་ཤས་ (parts/components), བྲལ་ (free from/devoid of)\n\nGrammar:\n- འང་ particle indicating \"also\" or \"even\"\n- ཕྱིར་ at the end indicates a reason (\"because\")\n\nBecause even the classification of directions is free from parts,\n\nNote: This line likely refers to the ultimate nature of reality being beyond conceptual divisions or categorizations. The \"classification of directions\" (ཕྱོགས་དབྱེ་) is a technical term often used in Buddhist philosophical discussions about the nature of phenomena and emptiness.", + "translation": "Because even the classification of directions is free from parts," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nBecause directions are devoid of parts,", + "translation": "Because directions are devoid of parts," + } + } }, "1318": { "source": "མཁའ་བཞིན་དེས་ན་རྡུལ་ཡང་མེད།།", - "target_gt": "they are like space.Thus even particles have no existence." + "target_gt": "they are like space.Thus even particles have no existence.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nམཁའ་ (space), རྡུལ་ (particle/atom), མེད་ (non-existent)\n\nGrammatical structure:\n- བཞིན་ (like/similar to) comparative particle\n- དེས་ན་ (therefore/thus) connective\n\nLike space, therefore, not even a particle exists.\n\nNote: This line likely refers to the Buddhist concept of emptiness (śūnyatā), comparing the lack of inherent existence to the nature of space.", + "translation": "Like space, therefore, not even a particle exists." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nTherefore, like space, there is not even a particle.", + "translation": "Therefore, like space, there is not even a particle." + } + } }, "1319": { "source": "དེ་ལྟར་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡི།། གཟུགས་ལ་དཔྱོད་ལྡན་སུ་ཞིག་ཆགས།།", - "target_gt": "All form, therefore, is like a dream, And who will be attached to it, who thus investigates?" + "target_gt": "All form, therefore, is like a dream, And who will be attached to it, who thus investigates?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nརྨི་ལམ་ (dream), གཟུགས་ (form), དཔྱོད་ལྡན་ (discerning/wise person), ཆགས་ (attachment)\n\nGrammatical notes:\n- ལྟ་བུ་ (like/similar to) modifies རྨི་ལམ་\n- ལ་ (to/towards) particle connecting གཟུགས་ to the verb ཆགས་\n- སུ་ཞིག་ (who) rhetorical question marker\n\nWho [among] the discerning would be attached to forms that are like a dream?\n\nTechnical note: This verse alludes to the Buddhist concept of the illusory nature of phenomena (སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་, māyopama in Sanskrit), comparing forms or appearances to dreams to emphasize their lack of inherent existence.", + "translation": "Who [among] the discerning would be attached to forms that are like a dream?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThus, who with discernment\nWould be attached to forms,\nWhich are like a dream?\n", + "translation": "Thus, who with discernment\nWould be attached to forms,\nWhich are like a dream?" + } + } }, "1320": { "source": "གང་ཚེ་དེ་ལྟར་ལུས་མེད་པ།། དེ་ཚེ་སྐྱེས་གང་བུད་མེད་གང་།།", - "target_gt": "The body, in this way, has no existence; What, therefore, is male and what is female?" + "target_gt": "The body, in this way, has no existence; What, therefore, is male and what is female?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nགང་ཚེ (when), ལུས་མེད་པ (bodiless/without body), དེ་ཚེ (at that time), སྐྱེས (male), བུད་མེད (female)\n\nGrammatical notes:\n- གང་ and གང་ at the end of each line are interrogative particles, indicating rhetorical questions\n- དེ་ལྟར (in that way) modifies ལུས་མེད་པ\n\nWhen [one is] in that way without body,\nAt that time, what [is] male? What [is] female?\n\nTechnical note: This verse likely refers to the ultimate nature of reality or emptiness (śūnyatā), where conventional distinctions like male and female are transcended.", + "translation": "When [one is] in that way without body, At that time, what [is] male? What [is] female?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nWhen there is no body in this way,\nAt that time, who is born and who is female?\n", + "translation": "When there is no body in this way,\nAt that time, who is born and who is female?" + } + } }, "1321": { "source": "སྡུག་བསྔལ་དེ་ཉིད་དུ་ཡོད་ན།། ཅི་སྟེ་རབ་དགའ་ལ་མི་གནོད།།", - "target_gt": "If suffering itself is truly real, Why is joy not altogether quenched thereby?" + "target_gt": "If suffering itself is truly real, Why is joy not altogether quenched thereby?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break this down:\n\nLine 1: སྡུག་བསྔལ་དེ་ཉིད་དུ་ཡོད་ན།།\nKey terms:\nསྡུག་བསྔལ་ (suffering), དེ་ཉིད་ (itself/that very), ཡོད་ (exist), ན (if)\n\nLine 2: ཅི་སྟེ་རབ་དགའ་ལ་མི་གནོད།།\nKey terms:\nཅི་སྟེ་ (why), རབ་དགའ་ (great joy), མི་གནོད (not harm)\n\nGrammar notes:\n- Conditional structure with ན (if) in the first line\n- Rhetorical question structure in the second line\n\nIf suffering itself exists,\nWhy does it not harm great joy?\n\nTechnical note: རབ་དགའ་ (great joy) could also refer to the first bhūmi (stage) in the bodhisattva path, often translated as \"Perfect Joy.\"", + "translation": "If suffering itself exists, Why does it not harm great joy?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIf suffering truly exists,\nWhy does it not harm supreme joy?\n", + "translation": "If suffering truly exists,\nWhy does it not harm supreme joy?" + } + } }, "1322": { "source": "བདེ་ན་མྱ་ངན་གདུང་སོགས་ལ།། ཞིམ་སོགས་ཅི་སྟེ་དགའ་མི་བྱེད།།", - "target_gt": "If pleasure’s real, then why will pleasant tastes Not comfort and amuse a man in agony?" + "target_gt": "If pleasure’s real, then why will pleasant tastes Not comfort and amuse a man in agony?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nབདེ་ན་ (if happy/comfortable), མྱ་ངན་ (sorrow), གདུང་ (torment), ཞིམ་ (delicious/pleasant), དགའ་མི་བྱེད་ (not rejoice)\n\nGrammatical notes:\n- སོགས་ (and so forth) used twice to indicate lists\n- ཅི་སྟེ་ (why) introduces a rhetorical question\n\nIf [one is] happy, why not rejoice in sorrow, torment, and so forth, [as well as] delicious [things] and so forth?\n\nTechnical note: This verse appears to be questioning the typical reactions to pleasant and unpleasant experiences, a common theme in Buddhist contemplation on equanimity.", + "translation": "If [one is] happy, why not rejoice in sorrow, torment, and so forth, [as well as] delicious [things] and so forth?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIf you are happy in sorrow and suffering,\nWhy not also delight in pleasure and sweetness?\n", + "translation": "If you are happy in sorrow and suffering,\nWhy not also delight in pleasure and sweetness?" + } + } }, "1323": { "source": "སྟོབས་དང་ལྡན་པས་ཟིལ་མནན་ཕྱིར།། གལ་ཏེ་དེ་མྱོང་མ་ཡིན་ན།། གང་ཞིག་ཉམས་མྱོང་བདག་ཉིད་མིན།། དེ་ཚེ་ཚོར་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན།།", - "target_gt": "If the feeling fails to be experienced, Through being overwhelmed by something stronger, How can “feeling” rightly be ascribed To that which lacks the character of being felt?" + "target_gt": "If the feeling fails to be experienced, Through being overwhelmed by something stronger, How can “feeling” rightly be ascribed To that which lacks the character of being felt?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and translate it according to the guidelines:\n\nKey terms:\nསྟོབས་(strength/power), ཟིལ་མནན་(overwhelm/subdue), མྱོང་(experience), ཉམས་མྱོང་(direct experience), ཚོར་བ་(feeling/sensation)\n\nGrammatical notes:\n- གལ་ཏེ་...ན་: \"if...then\" construction\n- གང་ཞིག་...མིན།: Rhetorical question structure\n\nIf, when overwhelmed by one endowed with power,\nThat [experience] is not experienced,\nHow can there be sensation at that time,\nFor one who is not the subject of direct experience?\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the nature of experience and sensation in relation to power or force, possibly in a philosophical or epistemological context.", + "translation": "If, when overwhelmed by one endowed with power, That [experience] is not experienced, How can there be sensation at that time, For one who is not the subject of direct experience?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIf one does not experience that\nWhich is suppressed by force,\nHow can there be feeling\nWhen there is no self to experience it?\n", + "translation": "If one does not experience that\nWhich is suppressed by force,\nHow can there be feeling\nWhen there is no self to experience it?" + } + } }, "1324": { "source": "སྡུག་བསྔལ་ཕྲ་མོ་ཉིད་དུ་ཡོད།། འདི་ཡི་རགས་པ་བསལ་མིན་ནམ།། དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་དགའ་ཙམ།།", - "target_gt": "Perhaps you say that only subtle pain remains, Its grosser form has now been overmastered— Or rather it is felt as “mere pleasure.”" + "target_gt": "Perhaps you say that only subtle pain remains, Its grosser form has now been overmastered— Or rather it is felt as “mere pleasure.”", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1:\nསྡུག་བསྔལ་(suffering), ཕྲ་མོ་(subtle), ཉིད་དུ་(itself), ཡོད་(exists)\n\nSubtle suffering itself exists.\n\nLine 2:\nརགས་པ་(coarse/gross), བསལ་(remove/eliminate), མིན་ནམ་(is it not?)\n\nIs it not [that] the gross [suffering] is eliminated?\n\nLine 3:\nདེ་ནི་(that is), དེ་ལས་(from that), གཞན་(other), དགའ་ཙམ་(merely pleasant)\n\nThat is merely pleasant [in comparison] to that other [suffering].\n\nNote: This passage appears to be discussing the nature of subtle and gross suffering, and the relative nature of pleasure. The term སྡུག་བསྔལ་ (suffering) is a key Buddhist concept, often translated as \"duḥkha\" in Sanskrit.", + "translation": "Subtle suffering itself exists. Is it not [that] the gross [suffering] is eliminated? That is merely pleasant [in comparison] to that other [suffering]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nSuffering exists even in its subtlest form.\nIs this not the removal of its gross aspects?\nThat is merely a different kind of pleasure.\n", + "translation": "Suffering exists even in its subtlest form.\nIs this not the removal of its gross aspects?\nThat is merely a different kind of pleasure." + } + } }, "1325": { "source": "ཞེ་ན་ཕྲ་ཉིད་དེ་ཡང་དེའི།།", - "target_gt": "But what is subtle still remains itself." + "target_gt": "But what is subtle still remains itself.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nཞེ་ན (if [one] asks/objects), ཕྲ་ཉིད (subtlety/fineness), དེ་ཡང་ (moreover/also), དེའི (of that)\n\nGrammatical structure:\n- ཞེ་ན is a common phrase introducing a hypothetical objection or question\n- ཕྲ་ཉིད is a nominalized adjective, here likely referring to a subtle or fine aspect\n- དེ་ཡང་ is often used to add additional information or emphasis\n- དེའི is the genitive form, indicating possession or relation\n\nIf [one] asks, that subtlety is also of that [same nature].\n\nNote: This line seems to be part of a philosophical discussion, possibly about the nature of reality or consciousness in Buddhist thought. The full context would be needed for a more precise interpretation of what \"that\" refers to.", + "translation": "If [one] asks, that subtlety is also of that [same nature]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nIf asked, that subtlety is also of that.", + "translation": "If asked, that subtlety is also of that." + } + } }, "1326": { "source": "གལ་ཏེ་འགལ་རྐྱེན་སྐྱེས་པས་ན།། སྡུག་བསྔལ་སྐྱེས་པ་མིན་ན་ནི།། ཚོར་བར་རྟོག་པ་མངོན་ཞེན་ཉིད།། ཡིན་ཅེས་བྱ་བར་གྲུབ་མིན་ནམ།།", - "target_gt": "If, because its opposite is present, Discomfort fails to manifest, Is not the claim that it’s a “feeling” No more than a mental imputation?" + "target_gt": "If, because its opposite is present, Discomfort fails to manifest, Is not the claim that it’s a “feeling” No more than a mental imputation?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and translate it according to the guidelines:\n\nKey terms:\nའགལ་རྐྱེན་ (adverse conditions), སྡུག་བསྔལ་ (suffering), ཚོར་བ་ (feeling/sensation), རྟོག་པ་ (conceptualization), མངོན་ཞེན་ (attachment)\n\nGrammatical notes:\n- གལ་ཏེ་...ན་ (if...then) conditional structure\n- མིན་ན་ནི་ (if not)\n- ཅེས་བྱ་བར་ (to be called/considered as)\n- གྲུབ་མིན་ནམ་ (isn't it established?)\n\nIf, when adverse conditions arise, suffering does not arise,\nThen isn't it established that what is called \"feeling\"\nIs merely conceptualization [and] attachment itself?\n\nTechnical notes:\n- This verse appears to be discussing the nature of suffering and sensation from a philosophical perspective, possibly related to the Buddhist concept of emptiness (śūnyatā).\n- The term ཚོར་བ་ (feeling/sensation) is a key term in Buddhist psychology, often referring to one of the five aggregates (skandhas).", + "translation": "If, when adverse conditions arise, suffering does not arise, Then isn't it established that what is called \"feeling\" Is merely conceptualization [and] attachment itself?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIf suffering does not arise\nWhen adverse conditions occur,\nIs it not established that\nClinging to the concept of feeling\nIs merely an apparent attachment?\n", + "translation": "If suffering does not arise\nWhen adverse conditions occur,\nIs it not established that\nClinging to the concept of feeling\nIs merely an apparent attachment?" + } + } }, "1327": { "source": "དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་འདི་ཡི་ནི།། གཉེན་པོ་རྣམ་དཔྱད་འདི་བསྒོམ་སྟེ།།", - "target_gt": "Since so it is, the antidote Is meditation and analysis." + "target_gt": "Since so it is, the antidote Is meditation and analysis.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདེ་ཉིད་(that very), གཉེན་པོ་(antidote), རྣམ་དཔྱད་(analysis), བསྒོམ་(meditate)\n\nGrammatical notes:\n- ཕྱིར་ན་ indicates \"because\" or \"for that reason\"\n- འདི་ཡི་ནི་ is a genitive construction meaning \"of this\"\n- བསྒོམ་སྟེ་ is the verb \"meditate\" with the continuative particle སྟེ་\n\nFor that very reason, as the antidote to this,\nOne should meditate on this analysis.\n\nTechnical note: རྣམ་དཔྱད་ (analysis) is a key term in Buddhist epistemology and meditation, often referring to analytical meditation as opposed to single-pointed concentration.", + "translation": "For that very reason, as the antidote to this, One should meditate on this analysis." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nTherefore, as an antidote to this,\nOne should meditate on this analysis.\n", + "translation": "Therefore, as an antidote to this,\nOne should meditate on this analysis." + } + } }, "1328": { "source": "རྣམ་བརྟགས་ཞིང་ལས་བྱུང་བ་ཡི།། བསམ་གཏན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཟས།།", - "target_gt": "Absorption grown in fields of their investigation Is indeed the food and sustenance of yogis." + "target_gt": "Absorption grown in fields of their investigation Is indeed the food and sustenance of yogis.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nརྣམ་བརྟགས་ (thoroughly examined/analyzed), ཞིང་ (field), བྱུང་བ་ (arising/emerged), \nབསམ་གཏན་ (meditation/dhyāna), རྣལ་འབྱོར་པ་ (yogi), ཟས་ (food)\n\nGrammatical notes:\n- ལས་ indicates \"from\" or \"out of\"\n- ཡི་ is a genitive particle connecting the phrases\n\nThe food of meditators [and] yogis,\nArising from the thoroughly examined field.\n\nTechnical note: བསམ་གཏན་ (samten) is often used to translate the Sanskrit term dhyāna, referring to meditative absorption or concentration.", + "translation": "The food of meditators [and] yogis, Arising from the thoroughly examined field." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThe food of meditation yogis\nArises from the field of conceptual analysis.\n", + "translation": "The food of meditation yogis\nArises from the field of conceptual analysis." + } + } }, "1329": { "source": "གལ་ཏེ་དབང་དོན་བར་བཅས་ན།། དེ་དག་གང་དུ་འཕྲད་པར་འགྱུར།།", - "target_gt": "If between the sense power and a thing There is a space, how will the two terms meet?" + "target_gt": "If between the sense power and a thing There is a space, how will the two terms meet?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nགལ་ཏེ་(if), དབང་(faculty/sense), དོན་(object), བར་(interval/space), བཅས་(with), འཕྲད་(meet/encounter), འགྱུར་(become/occur)\n\nGrammatical structure:\n- Conditional sentence structure with གལ་ཏེ་...ན་ (\"if...then\")\n- Interrogative form in the second line with གང་དུ་ (\"where\")\n\nIf there is an interval between the faculties and [their] objects,\nWhere would they [ever] meet?\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the philosophical question of how sense faculties and their objects interact, a topic often explored in Buddhist epistemology and theories of perception.", + "translation": "If there is an interval between the faculties and [their] objects, Where would they [ever] meet?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIf there is an intermediary between the senses and their objects,\nWhere would they actually meet?\n", + "translation": "If there is an intermediary between the senses and their objects,\nWhere would they actually meet?" + } + } }, "1330": { "source": "བར་མེད་ན་ཡང་གཅིག་ཉིད་དེ།། གང་ཞིག་གང་དང་འཕྲད་པར་འགྱུར།།", - "target_gt": "And if there is no space, they form a unity, And therefore what is it that meets with what?" + "target_gt": "And if there is no space, they form a unity, And therefore what is it that meets with what?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nབར་མེད་ (without interval/gap), གཅིག་ཉིད་ (oneness/unity), འཕྲད་ (meet/encounter)\n\nGrammatical notes:\n- ན་ཡང་ indicates a concessive clause (\"even though\")\n- གང་ཞིག་...གང་དང་ forms a correlative construction (\"what...with what\")\n- འགྱུར at the end indicates a future tense or potential\n\nEven though there is no interval, [it is] oneness itself. What could meet with what?\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the nature of non-duality or emptiness (śūnyatā) in Buddhist philosophy, emphasizing the ultimate lack of true separation between phenomena.", + "translation": "Even though there is no interval, [it is] oneness itself. What could meet with what?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nEven without separation, there is oneness.\nWhat is it that encounters what?\n", + "translation": "Even without separation, there is oneness.\nWhat is it that encounters what?" + } + } }, "1331": { "source": "རྡུལ་ཕྲན་རྡུལ་ཕྲན་ལ་འཇུག་མེད།། དེ་ནི་སྐབས་མེད་མཉམ་པ་ཡིན།།", - "target_gt": "No penetration can there be of particle by particle, For they are both the same in lacking volume." + "target_gt": "No penetration can there be of particle by particle, For they are both the same in lacking volume.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nརྡུལ་ཕྲན་ (atom/particle), འཇུག་མེད་ (non-entering), སྐབས་མེད་ (without gaps), མཉམ་པ་ (equal/uniform)\n\nGrammar:\n- Repetition of རྡུལ་ཕྲན་ indicates \"atom to atom\" or \"between atoms\"\n- ལ་ particle indicates location/direction\n- ནི་ particle emphasizes \"that\"\n- ཡིན་ is the equative verb\n\nThere is no entering between atom and atom.\nThat is [a state of] uniformity without gaps.\n\nNote: This appears to be describing the nature of atomic particles in Buddhist philosophy, emphasizing their indivisibility and lack of space between them.", + "translation": "There is no entering between atom and atom. That is [a state of] uniformity without gaps." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nAtoms do not enter into atoms.\nThat is the equality of no opportunity.\n", + "translation": "Atoms do not enter into atoms.\nThat is the equality of no opportunity." + } + } }, "1332": { "source": "མ་ཞུགས་པ་ལ་འདྲེས་མེད་ཅིང་།། མ་འདྲེས་པ་ལ་ཕྲད་པ་མེད།།", - "target_gt": "But if they do not penetrate, they do not merge; And if they do not merge, there’s no encounter." + "target_gt": "But if they do not penetrate, they do not merge; And if they do not merge, there’s no encounter.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\n- མ་ཞུགས་པ་ (not entered/engaged)\n- འདྲེས་མེད་ (unmixed)\n- མ་འདྲེས་པ་ (not mixed)\n- ཕྲད་པ་མེད་ (no meeting/encounter)\n\nGrammatical notes:\n- ལ་ is used as a postposition indicating \"to\" or \"with regard to\"\n- ཅིང་ and མེད་ are connecting particles\n\nWith regard to what has not entered, [there is] no mixing,\nWith regard to what is not mixed, [there is] no meeting.\n\nTechnical note: This verse likely refers to philosophical concepts in Tibetan Buddhism, possibly discussing the nature of phenomena or consciousness states.", + "translation": "With regard to what has not entered, [there is] no mixing, With regard to what is not mixed, [there is] no meeting." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nFor that which has not entered, there is no mixing.\nFor that which has not mixed, there is no meeting.\n", + "translation": "For that which has not entered, there is no mixing.\nFor that which has not mixed, there is no meeting." + } + } }, "1333": { "source": "ཆ་མེད་པ་ལའང་ཕྲད་པ་ཞེས།། བྱ་བ་ཇི་ལྟར་འཐད་པར་འགྱུར།།", - "target_gt": "For how could anyone accept That what is partless could be said to meet?" + "target_gt": "For how could anyone accept That what is partless could be said to meet?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nཆ་མེད་པ་ (partless), ཕྲད་པ་ (meeting/contact), འཐད་པར་འགྱུར (become reasonable/logical)\n\nGrammatical notes:\n- ལའང་ is a particle indicating \"even to\" or \"also to\"\n- ཞེས་བྱ་བ་ means \"called\" or \"termed\"\n- ཇི་ལྟར་ means \"how\" or \"in what way\"\n\nHow can what is called \"meeting\" become reasonable even for [that which is] partless?\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing a philosophical point about the nature of partless entities (possibly atoms or moments of consciousness in Buddhist philosophy) and the logical difficulty of how such entities could \"meet\" or come into contact with each other.", + "translation": "How can what is called \"meeting\" become reasonable even for [that which is] partless?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nHow can there be a \"meeting\"\nFor that which has no parts?\n", + "translation": "How can there be a \"meeting\"\nFor that which has no parts?" + } + } }, "1334": { "source": "ཕྲད་པ་དང་ནི་ཆ་མེད་པར།། གལ་ཏེ་མཐོང་ན་བསྟན་པར་གྱིས།།", - "target_gt": "And you must show me, if you ever saw, A contact taking place between two partless things." + "target_gt": "And you must show me, if you ever saw, A contact taking place between two partless things.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nཕྲད་པ་ (meeting, encountering), ཆ་མེད་པ (without parts, indivisible), མཐོང་ (see, perceive), བསྟན་པ (teach, show)\n\nGrammatical notes:\n- དང་ནི: conjunction \"and\"\n- གལ་ཏེ...ན: conditional structure \"if...then\"\n- པར་གྱིས: imperative form \"do\"\n\nIf [you] see [them] as meeting and without parts,\nThen teach [this].\n\nTechnical note: This verse likely refers to the Buddhist concept of emptiness (śūnyatā) and the nature of phenomena, discussing the paradoxical relationship between apparent duality (meeting) and non-duality (without parts).", + "translation": "If [you] see [them] as meeting and without parts, Then teach [this]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIf you see [something] without meeting or parts,\nThen demonstrate [it].\n", + "translation": "If you see [something] without meeting or parts,\nThen demonstrate [it]." + } + } }, "1335": { "source": "རྣམ་ཤེས་ལུས་མེད་པ་ལ་ནི།། འཕྲད་པ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཉིད།།", - "target_gt": "Consciousness is immaterial, And so one cannot speak of contact with it." + "target_gt": "Consciousness is immaterial, And so one cannot speak of contact with it.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nརྣམ་ཤེས་ (consciousness), ལུས་མེད་ (bodiless), འཕྲད་པ་ (contact/meeting), འཐད་པ་ (logical/reasonable)\n\nGrammatical notes:\n- ལ་ནི་ marks the topic\n- མ་ཡིན་ཉིད་ is a strong negation, emphasizing impossibility\n\nFor bodiless consciousness, contact is not at all logical.\n\nNote: This verse likely refers to philosophical debates about the nature of consciousness and its interaction with physical phenomena in Buddhist metaphysics.", + "translation": "For bodiless consciousness, contact is not at all logical." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nFor consciousness without a body,\nContact is not possible.", + "translation": "For consciousness without a body,\nContact is not possible." + } + } }, "1336": { "source": "ཚོགས་པའང་དངོས་པོ་མེད་ཕྱིར་ཏེ།། སྔར་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་དཔྱད་བཞིན།།", - "target_gt": "A combination, too, has no reality, Just as we have previously shown." + "target_gt": "A combination, too, has no reality, Just as we have previously shown.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nKey terms:\nཚོགས་པ (collection/aggregate), དངོས་པོ་མེད་ (non-existent/without inherent existence), སྔར་ (previously/before), རྣམ་དཔྱད་ (analyzed)\n\nGrammatical notes:\n- ཕྱིར་ indicates a reason or cause\n- ཇི་ལྟར་...བཞིན། structure means \"just as...\" or \"in the same way as...\"\n\nThe collection [of parts] is also without inherent existence, because\nIt is just as [we] previously analyzed.\n\nTechnical note: This passage likely refers to the Buddhist philosophical analysis of the non-inherent existence of composite phenomena, a key concept in Madhyamaka thought.", + "translation": "The collection [of parts] is also without inherent existence, because It is just as [we] previously analyzed." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nBecause collections also lack inherent existence,\nAs was previously analyzed in detail.\n", + "translation": "Because collections also lack inherent existence,\nAs was previously analyzed in detail." + } + } }, "1337": { "source": "དེ་ལྟར་རེག་པ་ཡོད་མིན་ན།། ཚོར་བ་གང་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར།།", - "target_gt": "If therefore there’s no touch or contact, Whence is it that feeling takes its rise?" + "target_gt": "If therefore there’s no touch or contact, Whence is it that feeling takes its rise?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nརེག་པ་ (contact), ཚོར་བ་ (feeling/sensation), འབྱུང་ (arise)\n\nGrammatical notes:\n- དེ་ལྟར་ (thus, in that way) introduces the conditional\n- ཡོད་མིན་ན (if there is not) forms the conditional clause\n- གང་ལས་ (from what) introduces the rhetorical question\n- འགྱུར (become) here functions as an auxiliary verb indicating future tense\n\nThus, if there is no contact,\nFrom what would feeling arise?\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the Buddhist concept of dependent origination (pratītyasamutpāda), specifically the relationship between contact (sparśa) and feeling (vedanā) in the twelve links of dependent origination.", + "translation": "Thus, if there is no contact, From what would feeling arise?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIf there is no contact in this way,\nFrom where does feeling arise?\n", + "translation": "If there is no contact in this way,\nFrom where does feeling arise?" + } + } }, "1338": { "source": "ངལ་འདི་ཅི་ཡི་དོན་དུ་ཡིན།། གང་གིས་གང་ལ་གནོད་པར་འགྱུར།།", - "target_gt": "What purpose is there, then, in all our toil, For what is it, indeed, that torments what?" + "target_gt": "What purpose is there, then, in all our toil, For what is it, indeed, that torments what?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nངལ་ (effort/fatigue), དོན་དུ་ (for the purpose of), གནོད་པ་ (harm)\n\nGrammatical notes:\n- ཅི་ཡི་ is an interrogative particle meaning \"for what\"\n- གང་གིས་གང་ལ་ is a correlative construction meaning \"who to whom\" or \"what to what\"\n- འགྱུར་ is a future/potential auxiliary verb\n\nFor what purpose is this effort?\nWho [or what] will harm whom [or what]?\n\nTechnical note: This verse appears to be questioning the purpose of exertion or effort, and the potential for harm. It's a rhetorical structure common in philosophical Buddhist texts, often used to prompt reflection on the nature of actions and their consequences.", + "translation": "For what purpose is this effort? Who [or what] will harm whom [or what]?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nFor what purpose is this weariness?\nWho is harming whom?\n", + "translation": "For what purpose is this weariness?\nWho is harming whom?" + } + } }, "1339": { "source": "གང་ཚེ་ཚོར་པོ་འགའ་མེད་ཅིང་།། ཚོར་བའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ།། དེ་ཚེ་གནས་སྐབས་འདི་མཐོང་ནས།། སྲེད་པ་ཅི་ཕྱིར་ལྡོག་མི་འགྱུར།།", - "target_gt": "Since there is no subject for sensation, And sensation, too, lacks all existence, How is craving not arrested When all this is clearly understood?" + "target_gt": "Since there is no subject for sensation, And sensation, too, lacks all existence, How is craving not arrested When all this is clearly understood?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse line by line:\n\n1. གང་ཚེ་ཚོར་པོ་འགའ་མེད་ཅིང་།།\nKey terms: གང་ཚེ་ (when), ཚོར་པོ་ (experiencer), མེད་ (not exist)\n\nWhen there is no experiencer whatsoever, and\n\n2. ཚོར་བའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ།།\nKey terms: ཚོར་བ་ (feeling/sensation), ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ (does not exist)\n\nFeeling also does not exist,\n\n3. དེ་ཚེ་གནས་སྐབས་འདི་མཐོང་ནས།།\nKey terms: དེ་ཚེ་ (at that time), གནས་སྐབས་ (state/condition), མཐོང་ (see/realize)\n\nAt that time, having seen this state,\n\n4. སྲེད་པ་ཅི་ཕྱིར་ལྡོག་མི་འགྱུར།།\nKey terms: སྲེད་པ་ (craving/attachment), ཅི་ཕྱིར་ (why), ལྡོག་ (reverse/cease), མི་འགྱུར་ (will not become)\n\nWhy would craving not cease?\n\nTechnical note: This verse discusses the relationship between the experiencer (ཚོར་པོ་), sensation (ཚོར་བ་), and craving (སྲེད་པ་), which are key concepts in Buddhist philosophy, particularly in the analysis of the nature of experience and the causes of suffering.", + "translation": "When there is no experiencer whatsoever, and Feeling also does not exist, At that time, having seen this state, Why would craving not cease?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nWhen there is no experiencer,\nAnd experience itself does not exist,\nSeeing this situation,\nWhy would craving not cease?\n", + "translation": "When there is no experiencer,\nAnd experience itself does not exist,\nSeeing this situation,\nWhy would craving not cease?" + } + } }, "1340": { "source": "མཐོང་བའམ་ནི་རེག་པ་ཡང་།། རྨི་ལམ་སྒྱུ་འདྲའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས།། སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར།།", - "target_gt": "What we see and what we touch Is stuff of dreams and mirages.If feeling is coincident with consciousness," + "target_gt": "What we see and what we touch Is stuff of dreams and mirages.If feeling is coincident with consciousness,", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nམཐོང་བ་ (seeing), རེག་པ་ (touching), རྨི་ལམ་ (dream), སྒྱུ་ (illusion), བདག་ཉིད་ (nature), སེམས་ (mind), ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ (co-emergent)\n\nGrammatical notes:\n- འམ་ནི་ indicates alternatives: \"or\"\n- ཀྱིས་ is an instrumental particle\n- ཕྱིར་ at the end indicates a reason: \"because\"\n\nSeeing or touching,\nBy [their] nature like a dream or illusion,\nBecause [they are] co-emergent with mind.\n\nTechnical note: ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ (co-emergent) is a crucial philosophical term in Tibetan Buddhism, indicating phenomena that arise simultaneously and interdependently with mind.", + "translation": "Seeing or touching, By [their] nature like a dream or illusion, Because [they are] co-emergent with mind." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nSeeing or touching,\nLike a dream or illusion in nature,\nBecause they arise together with mind.\n", + "translation": "Seeing or touching,\nLike a dream or illusion in nature,\nBecause they arise together with mind." + } + } }, "1341": { "source": "ཚོར་བ་དེ་ཡིས་མཐོང་མ་ཡིན།།", - "target_gt": "It follows that it is not seen thereby." + "target_gt": "It follows that it is not seen thereby.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nཚོར་བ (feeling/sensation), མཐོང་ (see/perceive)\n\nGrammar:\n- དེ་ཡིས: Instrumental case, indicating \"by means of\"\n- མ་ཡིན: Negative copula, \"is not\"\n\nBy means of that sensation, [one] does not see.\n\nNote: This line suggests that mere sensation or feeling is not equivalent to true perception or understanding in a Buddhist context.", + "translation": "By means of that sensation, [one] does not see." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nThat feeling is not seeing.", + "translation": "That feeling is not seeing." + } + } }, "1342": { "source": "སྔར་དང་ཕྱི་མར་སྐྱེས་པས་ཀྱང་།། དྲན་པར་འགྱུར་གྱི་མྱོང་མ་ཡིན།།", - "target_gt": "If the one arises first, the other after, Memory occurs and not direct sensation." + "target_gt": "If the one arises first, the other after, Memory occurs and not direct sensation.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nསྔར་(before/previously), ཕྱི་མ་(later/future), སྐྱེས་པ་(born/arisen), དྲན་པ་(memory/recollection), མྱོང་(experience)\n\nGrammatical notes:\n- པས་ཀྱང་ indicates \"even though\" or \"although\"\n- འགྱུར་གྱི་ is a future tense marker\n- མ་ཡིན is a negation\n\nAlthough born in previous [lives] and future [lives], it becomes a memory, [but] is not [directly] experienced.\n\nTechnical note: This verse likely refers to the Buddhist concept of rebirth and the nature of memories across lifetimes.", + "translation": "Although born in previous [lives] and future [lives], it becomes a memory, [but] is not [directly] experienced." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThough one is born in the past and future,\nOne remembers, but does not experience.\n", + "translation": "Though one is born in the past and future,\nOne remembers, but does not experience." + } + } }, "1343": { "source": "རང་གིས་བདག་ཉིད་མྱོང་མིན་ལ།། གཞན་དག་གིས་ཀྱང་མྱོང་མ་ཡིན།།", - "target_gt": "Sensation is without perception of itself And likewise, by another it is not perceived." + "target_gt": "Sensation is without perception of itself And likewise, by another it is not perceived.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nརང་ (self), བདག་ཉིད་ (oneself), མྱོང་ (experience/feel), གཞན་ (others), མ་ཡིན་ (is not)\n\nGrammatical notes:\n- གིས་ is an agentive particle\n- ཀྱང་ is an emphatic particle meaning \"also\" or \"even\"\n- ལ་ and །། indicate line breaks\n\n[It] is not experienced by oneself,\nNor is [it] experienced by others.\n\nTechnical note: This verse likely refers to the nature of ultimate reality or emptiness (śūnyatā), which is beyond conventional experience.", + "translation": "[It] is not experienced by oneself, Nor is [it] experienced by others." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nOne does not experience oneself,\nNor do others experience it.\n", + "translation": "One does not experience oneself,\nNor do others experience it." + } + } }, "1344": { "source": "ཚོར་པོ་འགའ་ཡང་ཡོད་མིན་ཏེ།། དེས་ན་ཚོར་བ་དེ་ཉིད་མིན།།", - "target_gt": "The agent of sensation has no real existence, Thus sensation, likewise, has no being." + "target_gt": "The agent of sensation has no real existence, Thus sensation, likewise, has no being.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nཚོར་པོ་(feeler/experiencer), ཚོར་བ་(feeling/sensation)\nའགའ་ཡང་(any), ཡོད་མིན་(does not exist)\nདེས་ན་(therefore), དེ་ཉིད་(itself/true nature)\n\nGrammatical notes:\n- ཏེ at the end of the first line indicates a connection to the second line\n- མིན at the end of both lines is a negation particle\n\nThere is not any feeler [that exists],\nTherefore, feeling itself is not [truly existent].\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the Buddhist concept of anātman (no-self) in relation to sensations and the one who experiences them.", + "translation": "There is not any feeler [that exists], Therefore, feeling itself is not [truly existent]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nThere is no experiencer [of sensations],\nTherefore, sensation itself does not exist.\n\n\nPlease note that I am not an expert in Tibetan or Buddhist philosophy, so this translation may not be perfectly accurate. The passage appears to be discussing the Buddhist concept of non-self and the nature of sensory experience.", + "translation": "There is no experiencer [of sensations],\nTherefore, sensation itself does not exist." + } + } }, "1345": { "source": "དེ་ལྟར་བདག་མེད་ཚོགས་འདི་ལ།། འདི་ཡིས་ཅི་སྟེ་གནོད་པར་བྱས།།", - "target_gt": "What damage, therefore, can sensation do to it— This aggregate deprived of self?" + "target_gt": "What damage, therefore, can sensation do to it— This aggregate deprived of self?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདེ་ལྟར་ (thus, in that way)\nབདག་མེད་ (selflessness, no-self)\nཚོགས་ (collection, aggregate)\nགནོད་པར་བྱས་ (to harm, cause harm)\n\nGrammatical notes:\n- ལ at the end of the first line indicates the object\n- ཅི་སྟེ is an interrogative particle expressing \"why\" or \"how\"\n\nThus, to this collection of selflessness,\nWhy should this [ego] cause harm?\n\nTechnical note: བདག་མེད་ (selflessness) is a crucial Buddhist concept referring to the absence of inherent existence or permanent self.", + "translation": "Thus, to this collection of selflessness, Why should this [ego] cause harm?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThus, to this selfless assembly,\nWhy should this cause harm?\n", + "translation": "Thus, to this selfless assembly,\nWhy should this cause harm?" + } + } }, "1346": { "source": "ཡིད་ནི་དབང་རྣམས་ལ་མི་གནས།། གཟུགས་སོགས་ལ་མིན་བར་ནའང་མིན།།", - "target_gt": "The mind within the senses does not dwell, It has no place in outer things like form." + "target_gt": "The mind within the senses does not dwell, It has no place in outer things like form.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nཡིད་ (mind), དབང་རྣམས་ (faculties/senses), གཟུགས་ (form), བར་ (between/interval)\n\nGrammatical notes:\n- ནི and སོགས་ are particles for emphasis and \"and so forth\" respectively\n- མི་ and མིན་ are negation markers\n\nThe mind does not abide in the faculties,\nNor in form and so forth, nor in the interval.\n\nTechnical note: This verse likely refers to the Buddhist concept of the mind's nature as being unlocated and without a fixed abode, neither in the sense faculties, nor in external objects, nor in any space between them.", + "translation": "The mind does not abide in the faculties, Nor in form and so forth, nor in the interval." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nThe mind does not abide in the senses,\nNor in forms and so forth, nor in between.\n", + "translation": "The mind does not abide in the senses,\nNor in forms and so forth, nor in between." + } + } }, "1347": { "source": "ནང་ནའང་སེམས་མིན་ཕྱི་མིན་ཞིང་།། གཞན་དུ་ཡང་ནི་རྙེད་མ་ཡིན།།", - "target_gt": "And in between, the mind does not abide: Not out, not in, not elsewhere, can the mind be found." + "target_gt": "And in between, the mind does not abide: Not out, not in, not elsewhere, can the mind be found.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nནང་ (inside/within), ཕྱི་ (outside), སེམས་ (mind), རྙེད་ (found/obtained)\n\nGrammatical notes:\n- མིན་ and མ་ཡིན་ are negatives\n- ཞིང་ is a conjunction, often translated as \"and\" or \"moreover\"\n- ཡང་ནི་ emphasizes \"also\" or \"even\"\n\n[It] is not the mind within, nor [is it] outside,\nAnd elsewhere also [it] is not found.\n\nTechnical note: This verse likely refers to the nature of mind or ultimate reality, emphasizing its unlocatable quality in Buddhist philosophy.", + "translation": "[It] is not the mind within, nor [is it] outside, And elsewhere also [it] is not found." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIt is not found within the mind,\nNor outside, nor elsewhere.\n", + "translation": "It is not found within the mind,\nNor outside, nor elsewhere." + } + } }, "1348": { "source": "གང་ཞིག་ལུས་མིན་གཞན་དུ་མིན།།", - "target_gt": "It is not in the body, yet is nowhere else." + "target_gt": "It is not in the body, yet is nowhere else.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nགང་ཞིག་ (whatever, that which), ལུས་ (body), མིན་ (is not), གཞན་དུ་ (elsewhere, in another place)\n\nGrammatical structure:\n- གང་ཞིག་ introduces a relative clause\n- Double negation with མིན་ (is not)\n\nThat which is neither body nor [exists] elsewhere,\n\nNote: This line appears to be discussing the nature of something (likely the mind or consciousness) that is neither physical nor located in a specific place outside the body. This is a common philosophical point in Buddhist texts, particularly when discussing the nature of mind.", + "translation": "That which is neither body nor [exists] elsewhere," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nThat which is neither body nor other", + "translation": "That which is neither body nor other" + } + } }, "1349": { "source": "འདྲེས་མིན་ལོགས་སུའང་འགར་མེད་པ།། དེ་ནི་ཅུང་ཟད་མིན་དེའི་ཕྱིར།།", - "target_gt": "It does not merge with it nor stand apart— Something such as this does not exist, not even slightly." + "target_gt": "It does not merge with it nor stand apart— Something such as this does not exist, not even slightly.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1: འདྲེས་མིན་ལོགས་སུའང་འགར་མེད་པ།།\n\nKey terms:\nའདྲེས་མིན་ (not mixed), ལོགས་སུ་ (separately), འགར་ (anywhere), མེད་པ་ (non-existent)\n\n[It is] not mixed, nor does it exist separately anywhere.\n\nLine 2: དེ་ནི་ཅུང་ཟད་མིན་དེའི་ཕྱིར།།\n\nKey terms:\nདེ་ (that), ཅུང་ཟད་ (something small/insignificant), མིན་ (is not), དེའི་ཕྱིར་ (therefore/for that reason)\n\nTherefore, that is not something insignificant.\n\nNote: This passage appears to be discussing the nature of a philosophical concept, likely related to emptiness (śūnyatā) or the ultimate nature of reality in Buddhist thought. The precise context would help in determining the exact referent of \"it\" in the translation.", + "translation": "[It is] not mixed, nor does it exist separately anywhere. Therefore, that is not something insignificant." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nNeither mixed nor separate,\nIt is not even the slightest thing.\nTherefore, it is nothing at all.\n", + "translation": "Neither mixed nor separate,\nIt is not even the slightest thing.\nTherefore, it is nothing at all." + } + } }, "1350": { "source": "སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས།།", - "target_gt": "Beings by their nature are beyond the reach of suffering." + "target_gt": "Beings by their nature are beyond the reach of suffering.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nསེམས་ཅན་ (sentient beings), རང་བཞིན་ (nature), མྱ་ངན་འདས་ (nirvāṇa)\n\nGrammatical structure:\n- Noun phrase (སེམས་ཅན་) + adjective (རང་བཞིན་) + verb (མྱ་ངན་འདས་)\n- The verb མྱ་ངན་འདས་ is in the past tense form, indicating a completed state\n\nSentient beings [are] by nature passed beyond sorrow.\n\nTechnical note: \n- མྱ་ངན་འདས་ (mya ngan 'das) is the Tibetan translation of the Sanskrit \"nirvāṇa,\" literally meaning \"passed beyond sorrow.\"\n- The line suggests an inherent Buddha-nature in all sentient beings.", + "translation": "Sentient beings [are] by nature passed beyond sorrow." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist phrase into English:\n\nSentient beings are by nature beyond sorrow.", + "translation": "Sentient beings are by nature beyond sorrow." + } + } }, "1351": { "source": "ཤེས་བྱ་ལས་སྔར་ཤེས་ཡོད་ན།། དེ་ནི་ཅི་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེ།།", - "target_gt": "If consciousness precedes the cognized object, With regard to what does it arise?" + "target_gt": "If consciousness precedes the cognized object, With regard to what does it arise?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break this down:\n\nKey terms:\nཤེས་བྱ་ (object of knowledge), ཤེས་ (to know), དམིགས་ (to focus on/observe)\n\nGrammatical notes:\n- ལས་སྔར་ indicates \"before/prior to\"\n- ན་ is a conditional particle\n- ཅི་ལ་ means \"on what\"\n- ནས་ is an ablative particle\n\nIf knowledge existed prior to the object of knowledge, upon what would it focus to arise?\n\nTechnical note: This verse is likely discussing the nature of cognition and its relationship to objects of knowledge, a common topic in Buddhist epistemology.", + "translation": "If knowledge existed prior to the object of knowledge, upon what would it focus to arise?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIf knowledge existed prior to the object of knowledge,\nWhat would it be focused on in order to arise?\n", + "translation": "If knowledge existed prior to the object of knowledge,\nWhat would it be focused on in order to arise?" + } + } }, "1352": { "source": "ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་ལྷན་ཅིག་ན།། དེ་ནི་ཅི་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེ།།", - "target_gt": "If consciousness arises at the same time as its object, Again, regarding what does it arise?" + "target_gt": "If consciousness arises at the same time as its object, Again, regarding what does it arise?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nཤེས་ (knowledge/cognition), ཤེས་བྱ་ (object of knowledge), ལྷན་ཅིག་ (together/simultaneously), དམིགས་ (focus/object)\n\nGrammar:\n- ན་ particle indicating conditional or temporal relationship\n- ནས་ particle indicating \"from\" or \"based on\"\n- སྐྱེ་ (arise/originate) in present tense\n\nWhen knowledge and the object of knowledge [exist] simultaneously,\nWhat does that [knowledge] focus on to arise?\n\nNote: This verse appears to be discussing the nature of cognition and its objects, a key topic in Buddhist epistemology and philosophy of mind.", + "translation": "When knowledge and the object of knowledge [exist] simultaneously, What does that [knowledge] focus on to arise?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nWhen knowledge and the object of knowledge are together,\nWhat is it that arises, focused on what?\n", + "translation": "When knowledge and the object of knowledge are together,\nWhat is it that arises, focused on what?" + } + } }, "1353": { "source": "འོན་ཏེ་ཤེས་བྱའི་ཕྱིས་ཡོད་ན།། དེ་ཚེ་ཤེས་པ་གང་ལས་སྐྱེ།།", - "target_gt": "If consciousness comes later than its object, Once again, from what does it arise?" + "target_gt": "If consciousness comes later than its object, Once again, from what does it arise?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nའོན་ཏེ (however), ཤེས་བྱ (object of knowledge), ཕྱིས (later/after), ཡོད (exist)\nཤེས་པ (consciousness/cognition), སྐྱེ (arise/originate)\n\nGrammatical notes:\n- ན at the end of the first line indicates a conditional clause\n- གང་ལས in the second line means \"from what\" or \"from where\"\n\nHowever, if the object of knowledge exists later,\nAt that time, from what does consciousness arise?\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the relationship between consciousness (ཤེས་པ) and its objects (ཤེས་བྱ), a key topic in Buddhist epistemology and philosophy of mind.", + "translation": "However, if the object of knowledge exists later, At that time, from what does consciousness arise?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nHowever, if the object of knowledge exists afterwards,\nThen from what does the consciousness arise at that time?\n", + "translation": "However, if the object of knowledge exists afterwards,\nThen from what does the consciousness arise at that time?" + } + } }, "1354": { "source": "དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། སྐྱེ་བ་རྟོག་པར་འགྱུར་མ་ཡིན།།", - "target_gt": "Thus the origin of all phenomena Exceeds the reach of understanding." + "target_gt": "Thus the origin of all phenomena Exceeds the reach of understanding.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདེ་ལྟར་ (in that way), ཆོས་རྣམས་ (phenomena), ཐམས་ཅད་ (all), སྐྱེ་བ་ (arising/birth), རྟོག་པ་ (conceptualization/imagination), འགྱུར་ (become)\n\nGrammatical notes:\n- ཀྱི at the end of the first line is a genitive particle connecting to སྐྱེ་བ\n- མ་ཡིན is a negative construction\n\nIn that way, the arising of all phenomena\nDoes not become [an object of] conceptualization.\n\nTechnical note: This verse likely refers to the non-conceptual nature of ultimate reality or the emptiness of phenomena in Buddhist philosophy.", + "translation": "In that way, the arising of all phenomena Does not become [an object of] conceptualization." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThus, for all phenomena,\nTheir arising is not conceptual.\n", + "translation": "Thus, for all phenomena,\nTheir arising is not conceptual." + } + } }, "1355": { "source": "གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་མེད།། དེ་ལ་བདེན་གཉིས་ག་ལ་ཡོད།།", - "target_gt": "“If this is so,” you say, “there is no relative, And then the two truths—what becomes of them?" + "target_gt": "“If this is so,” you say, “there is no relative, And then the two truths—what becomes of them?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nཀུན་རྫོབ་ (conventional truth/relative reality)\nབདེན་གཉིས་ (two truths)\n\nGrammatical notes:\n- གལ་ཏེ་...མེད་ (if...does not exist) conditional structure\n- ག་ལ་ཡོད་ (rhetorical question implying impossibility)\n\nIf in that way conventional truth does not exist,\nHow could the two truths exist for that [view]?\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the philosophical concept of the two truths (བདེན་གཉིས་) in Madhyamaka Buddhism, emphasizing the interdependence of conventional and ultimate truth.", + "translation": "If in that way conventional truth does not exist, How could the two truths exist for that [view]?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIf conventional reality does not exist in that way,\nHow could the two truths exist for it?\n", + "translation": "If conventional reality does not exist in that way,\nHow could the two truths exist for it?" + } + } }, "1356": { "source": "དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་གཞན་གྱིས་ན།། སེམས་ཅན་མྱ་ངན་ག་ལ་འདའ།།", - "target_gt": "Moreover, if the relative derives from beings’ minds, How can they pass beyond their sorrows?”" + "target_gt": "Moreover, if the relative derives from beings’ minds, How can they pass beyond their sorrows?”", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nཀུན་རྫོབ་ (conventional truth/relative reality)\nསེམས་ཅན་ (sentient beings)\nམྱ་ངན་འདའ་ (pass beyond sorrow, i.e., attain nirvāṇa)\n\nGrammatical notes:\n- གཞན་གྱིས་ན། indicates a conditional or causal relationship\n- ག་ལ་ is a rhetorical particle implying impossibility\n\nMoreover, if [there is] another [view of] conventional truth,\nHow could sentient beings pass beyond sorrow?\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the relationship between conventional truth (ཀུན་རྫོབ་) and the liberation of sentient beings, suggesting that a correct understanding of conventional reality is necessary for attaining nirvāṇa.", + "translation": "Moreover, if [there is] another [view of] conventional truth, How could sentient beings pass beyond sorrow?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nMoreover, through the conventional [truth] of others,\nHow could sentient beings pass beyond sorrow?\n", + "translation": "Moreover, through the conventional [truth] of others,\nHow could sentient beings pass beyond sorrow?" + } + } }, "1357": { "source": "འདི་ནི་གཞན་སེམས་རྣམ་རྟོག་སྟེ།། དེ་ནི་རང་གི་ཀུན་རྫོབ་མིན།།", - "target_gt": "But that is just the thought of others; It is not what I mean by the relative." + "target_gt": "But that is just the thought of others; It is not what I mean by the relative.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nགཞན་སེམས་ (others' minds), རྣམ་རྟོག་ (conceptual thoughts), ཀུན་རྫོབ་ (conventional truth)\n\nGrammatical notes:\n- འདི་ནི་ and དེ་ནི་ are emphatic constructions meaning \"this is\" and \"that is\" respectively\n- སྟེ་ at the end of the first line indicates a connection to the second line\n- མིན་ at the end is a negation particle\n\nThis is the conceptual thought of others' minds;\nThat is not one's own conventional [truth].\n\nTechnical note: ཀུན་རྫོབ་ (conventional truth) is a key term in Madhyamaka philosophy, contrasted with ultimate truth (དོན་དམ་).", + "translation": "This is the conceptual thought of others' minds; That is not one's own conventional [truth]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nThis is the conceptual thought of others;\nThat is not one's own conventional reality.\n", + "translation": "This is the conceptual thought of others;\nThat is not one's own conventional reality." + } + } }, "1358": { "source": "ཕྱིས་དེ་ངེས་ན་དེ་ཡོད་དེ།། མིན་ན་ཀུན་རྫོབ་མེད་པ་ཉིད།།", - "target_gt": "If subsequently there are thoughts, the relative’s still there; If not, the relative has ceased indeed." + "target_gt": "If subsequently there are thoughts, the relative’s still there; If not, the relative has ceased indeed.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nཕྱིས་ (later, afterwards)\nངེས་ (to ascertain, determine)\nཀུན་རྫོབ་ (conventional truth, relative truth)\n\nGrammatical notes:\n- ན་ conditional particle\n- དེ་ demonstrative pronoun/particle\n- ཡོད་ existential verb\n- མིན་ན་ negative conditional\n- མེད་པ་ negative existential\n\nIf later that is ascertained, then that exists;\nIf not, conventional [truth] itself does not exist.\n\nTechnical note: ཀུན་རྫོབ་ (conventional truth) is a key concept in Madhyamaka philosophy, contrasted with ultimate truth (དོན་དམ་).", + "translation": "If later that is ascertained, then that exists; If not, conventional [truth] itself does not exist." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIf later that is certain, then that exists.\nIf not, then conventional reality itself does not exist.\n", + "translation": "If later that is certain, then that exists.\nIf not, then conventional reality itself does not exist." + } + } }, "1359": { "source": "རྟོག་དང་བརྟག་པར་བྱ་བ་དག། གཉིས་པོ་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ་ཡིན།།", - "target_gt": "The analyzing mind and what is analyzed Are linked together, mutually dependent." + "target_gt": "The analyzing mind and what is analyzed Are linked together, mutually dependent.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nརྟོག་ (conceptualization), བརྟག་པར་བྱ་བ་ (object of examination), གཉིས་པོ་ (the two), ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ་ (mutually dependent)\n\nGrammar:\n- དང་ connects the two main terms\n- དག་ pluralizes the preceding terms\n- ཡིན་ is the final verb, indicating \"are\"\n\nConceptualization and objects of examination, these two are mutually dependent.\n\nNote: This verse likely refers to the Buddhist philosophical concept of the interdependence between subject and object in cognition.", + "translation": "Conceptualization and objects of examination, these two are mutually dependent." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nConceptualization and that which is conceptualized\nAre mutually dependent upon each other.\n", + "translation": "Conceptualization and that which is conceptualized\nAre mutually dependent upon each other." + } + } }, "1360": { "source": "ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས།། རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ཐམས་ཅད་བརྗོད།།", - "target_gt": "It is on the basis of conventional consensus That all investigation is expressed." + "target_gt": "It is on the basis of conventional consensus That all investigation is expressed.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nཇི་ལྟར་(as, according to), གྲགས་པ་(renowned, famous), བརྟེན་(rely on, depend on)\nརྣམ་པར་དཔྱད་པ་(analysis, investigation), ཐམས་ཅད་(all, entire), བརྗོད་(express, state)\n\nGrammar:\n- ལ་བརྟེན་ནས་ indicates \"relying upon\" or \"based on\"\n- ཐམས་ཅད་བརྗོད་ shows \"expressing all\"\n\nRelying upon what is renowned,\nAll analyses are expressed.\n\nNote: This couplet likely refers to the Buddhist philosophical approach of investigating phenomena based on conventional understanding or common knowledge.", + "translation": "Relying upon what is renowned, All analyses are expressed." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nRelying on what is renowned,\nAll analysis is expressed.\n", + "translation": "Relying on what is renowned,\nAll analysis is expressed." + } + } }, "1361": { "source": "གང་ཚེ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ཡི།། རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས་ནི་དཔྱོད་བྱེད་ན།། དེ་ཚེ་རྣམ་དཔྱོད་དེ་ཡང་ནི།། རྣམ་དཔྱོད་ཕྱིར་ན་ཐུག་པ་མེད།།", - "target_gt": "“But when,” you say, “the process of analysis Is made, in turn, the object of our scrutiny, This investigation likewise may be analyzed, And thus we find an infinite regress.”" + "target_gt": "“But when,” you say, “the process of analysis Is made, in turn, the object of our scrutiny, This investigation likewise may be analyzed, And thus we find an infinite regress.”", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nགང་ཚེ (when), རྣམ་པར་དཔྱད་པ (analysis), རྣམ་དཔྱོད (analytical intelligence), དཔྱོད་བྱེད (analyze), ཐུག་པ་མེད (endless)\n\nGrammar: Conditional structure with གང་ཚེ...དེ་ཚེ (when...then)\n\nWhen one analyzes with analytical intelligence,\nThen that very analytical intelligence itself\nMust also be analyzed, therefore [it is] endless.\n\nNote: This verse discusses the recursive nature of analytical investigation in Buddhist philosophy, pointing out that the tool of analysis itself must be subjected to analysis, leading to an infinite regress.", + "translation": "When one analyzes with analytical intelligence, Then that very analytical intelligence itself Must also be analyzed, therefore [it is] endless." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nWhen one analyzes with discerning wisdom,\nThat very discernment itself is also\nSubject to analysis, and thus\nThere is no end to discernment.\n", + "translation": "When one analyzes with discerning wisdom,\nThat very discernment itself is also\nSubject to analysis, and thus\nThere is no end to discernment." + } + } }, "1362": { "source": "དཔྱད་བྱ་རྣམ་པར་དཔྱད་བྱས་ན།། རྣམ་དཔྱོད་ལ་ནི་རྟེན་ཡོད་མིན།།", - "target_gt": "If phenomena are truly analyzed, No basis for analysis remains." + "target_gt": "If phenomena are truly analyzed, No basis for analysis remains.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདཔྱད་བྱ (object of analysis), རྣམ་པར་དཔྱད་ (thoroughly analyze), རྣམ་དཔྱོད (discernment/analytical wisdom), རྟེན (basis/support)\n\nGrammatical notes:\n- བྱས་ན (if/when done) conditional particle\n- ལ་ནི (emphatic particle for རྣམ་དཔྱོད)\n- ཡོད་མིན (does not exist)\n\nIf the object of analysis is thoroughly analyzed,\nThere is no basis for discernment itself.\n\nTechnical note: This verse likely refers to the Buddhist concept of emptiness (śūnyatā), suggesting that when subjected to ultimate analysis, even analytical wisdom itself is found to lack inherent existence.", + "translation": "If the object of analysis is thoroughly analyzed, There is no basis for discernment itself." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nWhen thoroughly analyzing the object of analysis,\nThere is no basis for analytical wisdom.\n", + "translation": "When thoroughly analyzing the object of analysis,\nThere is no basis for analytical wisdom." + } + } }, "1363": { "source": "རྟེན་མེད་ཕྱིར་ན་མི་སྐྱེ་སྟེ།།", - "target_gt": "And when the object is removed, the subject too subsides." + "target_gt": "And when the object is removed, the subject too subsides.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nརྟེན་མེད་ (without basis/support), མི་སྐྱེ་ (not arise/be born)\n\nGrammatical notes:\n- ཕྱིར་ན་ indicates a causal relationship (\"because\")\n- སྟེ་ at the end marks the completion of a thought or reason\n\nBecause [it is] without basis, [it] does not arise.\n\nTechnical note: This line likely refers to the Buddhist concept of dependent origination (pratītyasamutpāda), emphasizing that phenomena do not arise independently.", + "translation": "Because [it is] without basis, [it] does not arise." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nBecause there is no basis, it does not arise.", + "translation": "Because there is no basis, it does not arise." + } + } }, "1364": { "source": "དེ་ཡང་མྱ་ངན་འདས་པར་བརྗོད།།", - "target_gt": "That indeed is said to be nirvāṇa." + "target_gt": "That indeed is said to be nirvāṇa.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nམྱ་ངན་འདས་པ (nirvāṇa), བརྗོད (express, declare)\n\nGrammatical notes:\n- དེ་ཡང་ (moreover, furthermore) connecting particle\n- པར (terminative case marker)\n\nFurthermore, this is expressed as [attaining] nirvāṇa.\n\nTechnical note: མྱ་ངན་འདས་པ (literally \"passing beyond sorrow\") is the standard Tibetan translation for the Sanskrit term nirvāṇa.", + "translation": "Furthermore, this is expressed as [attaining] nirvāṇa." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase, enclosed in tags:\n\nThat is also described as passing beyond sorrow.", + "translation": "That is also described as passing beyond sorrow." + } + } }, "1365": { "source": "གང་གི་ལྟར་ན་འདི་གཉིས་བདེན།། དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བར་གནས།།", - "target_gt": "Those who say that both are true, Are hard-pressed to maintain their case." + "target_gt": "Those who say that both are true, Are hard-pressed to maintain their case.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nགང་གི་ (according to whom), ལྟར་ན་ (if viewed as), འདི་གཉིས་ (these two), བདེན་ (true)\nདེ་ཉིད་ (that itself), ཤིན་ཏུ་ (extremely), དཀའ་བར་ (difficult), གནས་ (remains/abides)\n\nGrammatical notes:\n- The first line uses the conditional construction ལྟར་ན་ (if viewed as)\n- The second line uses the emphatic particle ཉིད་ with དེ་ (that itself)\n\nAccording to whom these two are true,\nThat itself remains extremely difficult [to determine].\n\nTechnical note: This verse likely refers to a philosophical debate about two seemingly contradictory truths or viewpoints in Buddhist thought, possibly relating to the concept of the Two Truths (conventional and ultimate).", + "translation": "According to whom these two are true, That itself remains extremely difficult [to determine]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nAccording to whom these two are true,\nThat itself remains extremely difficult.\n", + "translation": "According to whom these two are true,\nThat itself remains extremely difficult." + } + } }, "1366": { "source": "གལ་ཏེ་ཤེས་དབང་ལས་དོན་གྲུབ།། ཤེས་ཡོད་ཉིད་ལ་རྟེན་ཅི་ཡོད།།", - "target_gt": "If consciousness reveals the truth of things, On what grounds, in its turn, does consciousness exist?" + "target_gt": "If consciousness reveals the truth of things, On what grounds, in its turn, does consciousness exist?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break this down line by line:\n\nLine 1: གལ་ཏེ་ཤེས་དབང་ལས་དོན་གྲུབ།།\n\nKey terms:\nགལ་ཏེ་(if), ཤེས་དབང་(cognitive faculty), དོན་གྲུབ་(accomplish, achieve)\n\nIf [one] accomplishes [the] purpose through cognitive faculties,\n\nLine 2: ཤེས་ཡོད་ཉིད་ལ་རྟེན་ཅི་ཡོད།།\n\nKey terms:\nཤེས་ཡོད་(knowledge), ཉིད་(itself), རྟེན་(basis, support), ཅི་(what)\n\nWhat basis is there for knowledge itself?\n\nNote: This verse appears to be discussing epistemological concepts, questioning the relationship between cognitive faculties, accomplishment, and the nature of knowledge itself.", + "translation": "If [one] accomplishes [the] purpose through cognitive faculties, What basis is there for knowledge itself?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIf results are achieved through the power of knowledge,\nWhat is there to rely on in the mere existence of knowledge?\n", + "translation": "If results are achieved through the power of knowledge,\nWhat is there to rely on in the mere existence of knowledge?" + } + } }, "1367": { "source": "འོན་ཏེ་ཤེས་བྱ་ལས་ཤེས་གྲུབ།། ཤེས་བྱ་ཡོད་ལ་རྟེན་ཅི་ཡོད།།", - "target_gt": "If knowledge objects show that consciousness exists, What is it that shows that they exist?" + "target_gt": "If knowledge objects show that consciousness exists, What is it that shows that they exist?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nLine 1: འོན་ཏེ་ཤེས་བྱ་ལས་ཤེས་གྲུབ།།\n\nKey terms:\nའོན་ཏེ་ (however), ཤེས་བྱ་ (object of knowledge), ཤེས་ (knowledge), གྲུབ་ (established/accomplished)\n\nHowever, knowledge is established from objects of knowledge.\n\nLine 2: ཤེས་བྱ་ཡོད་ལ་རྟེན་ཅི་ཡོད།།\n\nKey terms:\nཤེས་བྱ་ (object of knowledge), ཡོད་ (exist), རྟེན་ (basis/support), ཅི་ (what)\n\nWhat basis is there for the existence of objects of knowledge?\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the relationship between knowledge (ཤེས་པ་, jñāna) and objects of knowledge (ཤེས་བྱ་, jñeya), a common topic in Buddhist epistemology and philosophy of mind.", + "translation": "However, knowledge is established from objects of knowledge. What basis is there for the existence of objects of knowledge?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nHowever, knowledge is established from the knowable.\nIf the knowable exists, what is its basis?\n", + "translation": "However, knowledge is established from the knowable.\nIf the knowable exists, what is its basis?" + } + } }, "1368": { "source": "དེ་སྟེ་ཕན་ཚུན་དབང་གིས་ཡོད།། གཉིས་ཀ་ཡང་ནི་མེད་པར་འགྱུར།།", - "target_gt": "If both subsist through mutual dependence, Both will thereby lose their true existence." + "target_gt": "If both subsist through mutual dependence, Both will thereby lose their true existence.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདེ་སྟེ་ (if that), ཕན་ཚུན་ (mutually), དབང་ (power/control), ཡོད་ (exist)\nགཉིས་ཀ་ (both), མེད་པར་ (non-existent), འགྱུར་ (become)\n\nGrammatical notes:\n- གིས་ indicates instrumental case\n- ཡང་ནི་ emphasizes \"also\" or \"even\"\n\nIf they exist by mutual dependence,\nBoth would also become non-existent.\n\nTechnical note: This verse likely discusses the concept of mutual dependence (རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་, pratītyasamutpāda) in Buddhist philosophy, pointing out a logical consequence of interdependence.", + "translation": "If they exist by mutual dependence, Both would also become non-existent." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nIf they exist in mutual dependence,\nBoth will become non-existent.\n", + "translation": "If they exist in mutual dependence,\nBoth will become non-existent." + } + } }, "1369": { "source": "གལ་ཏེ་བུ་མེད་ཕ་མིན་ན།། བུ་ཉིད་གང་ལས་བྱུང་བ་ཡིན།།", - "target_gt": "If, without a son, a man cannot be father, Whence, indeed, will such a son arise?" + "target_gt": "If, without a son, a man cannot be father, Whence, indeed, will such a son arise?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Here's the translation following the guidelines:\n\nKey terms:\nགལ་ཏེ་(if), བུ་(son), ཕ་(father), མིན་(is not), བྱུང་(arise/come from)\n\nGrammar:\n- Conditional structure with གལ་ཏེ་...ན་ (if...then)\n- Rhetorical question in second line\n\nIf there is no son, [one] is not a father.\nFrom where, then, does the very [state of being a] son arise?\n\nNote: This verse appears to be discussing the interdependent nature of relational concepts like \"father\" and \"son,\" a common theme in Buddhist philosophy.", + "translation": "If there is no son, [one] is not a father. From where, then, does the very [state of being a] son arise?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIf there is no son, there is no father.\nSo from where did the son himself arise?\n", + "translation": "If there is no son, there is no father.\nSo from where did the son himself arise?" + } + } }, "1370": { "source": "བུ་མེད་པར་ནི་ཕ་མེད་པ།།", - "target_gt": "There is no father in the absence of a son." + "target_gt": "There is no father in the absence of a son.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nབུ་ (son/child), མེད་པ་ (without/non-existent), ཕ་ (father), ནི་ (topic marker)\n\nGrammatical structure:\n- Parallel structure comparing the absence of son and father\n- ནི་ emphasizes the first part of the statement\n\nWithout a son, there is no father;\n\nNote: This line likely comes from a philosophical text discussing dependent origination or the nature of relationships. The use of ནི་ emphasizes the conditional nature of the first clause.", + "translation": "Without a son, there is no father;" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nWithout a child, there is no father.", + "translation": "Without a child, there is no father." + } + } }, "1371": { "source": "དེ་བཞིན་དེ་གཉིས་མེད་པ་ཉིད།།", - "target_gt": "Just so, the mind and object have no true existence." + "target_gt": "Just so, the mind and object have no true existence.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nདེ་བཞིན (thus, in that way), གཉིས་མེད་པ (non-dual), ཉིད (nature, -ness)\n\nGrammatical structure:\n- དེ་བཞིན ... ཉིད constructs an abstract noun\n- གཉིས་མེད་པ is the core concept being described\n\nThus, the very nature of non-duality [itself].\n\nNote: This line is likely discussing the ultimate nature of reality as non-dual, a key concept in Tibetan Buddhist philosophy.", + "translation": "Thus, the very nature of non-duality [itself]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nLikewise, that is non-duality itself.", + "translation": "Likewise, that is non-duality itself." + } + } }, "1372": { "source": "མྱུ་གུ་ས་བོན་ལས་སྐྱེ་ཞིང་།། ས་བོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་བཞིན།།", - "target_gt": "“The plant arises from the seed,” you say, “And through it is the seed deduced." + "target_gt": "“The plant arises from the seed,” you say, “And through it is the seed deduced.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nLine 1: མྱུ་གུ་ས་བོན་ལས་སྐྱེ་ཞིང་།།\n\nKey terms:\nམྱུ་གུ་ (sprout), ས་བོན་ (seed), ལས་ (from), སྐྱེ་ (arise/born)\nཞིང་ (and/while) - connects to the next line\n\nThe sprout arises from the seed, and\n\nLine 2: ས་བོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་བཞིན།།\n\nKey terms:\nས་བོན་ (seed), དེ་ཉིད་ (that very/itself), ཀྱིས་ (instrumental particle), \nརྟོགས་ (realize/understand), བཞིན་ (like/as)\n\n[It is] realized by that very seed itself.\n\nNote: The verse uses a metaphor comparing the relationship between a seed and a sprout to a philosophical concept, likely related to cause and effect or the nature of reality in Buddhist thought.", + "translation": "The sprout arises from the seed, and [It is] realized by that very seed itself." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nThe sprout grows from the seed,\nWhile the seed itself is understood.\n", + "translation": "The sprout grows from the seed,\nWhile the seed itself is understood." + } + } }, "1373": { "source": "ཤེས་བྱ་ལས་སྐྱེས་ཤེས་པ་ཡིས།།", - "target_gt": "It’s just the same with consciousness arising from its object." + "target_gt": "It’s just the same with consciousness arising from its object.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nཤེས་བྱ་ (objects of knowledge), སྐྱེས་ (arisen/born), ཤེས་པ་ (consciousness/awareness)\n\nGrammatical structure:\n- ལས་ ablative case indicating \"from\" or \"out of\"\n- ཡིས་ instrumental case marker\n\nBy the consciousness arisen from objects of knowledge,\n\nNote: This line suggests an epistemological context, likely discussing the nature of cognition or perception in Buddhist philosophy. The term ཤེས་པ་ (shepa) is a crucial technical term in Buddhist epistemology, often translated as \"consciousness\" or \"awareness.\"", + "translation": "By the consciousness arisen from objects of knowledge," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist phrase into English:\n\nThrough knowledge arising from what is to be known.", + "translation": "Through knowledge arising from what is to be known." + } + } }, "1374": { "source": "དེ་ཡོད་པ་ནི་ཅིས་མི་རྟོགས།།", - "target_gt": "How can it fail to show the thing’s existence?”" + "target_gt": "How can it fail to show the thing’s existence?”", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nདེ་ (that), ཡོད་པ་ (existence), རྟོགས་ (realize/understand)\n\nGrammatical structure:\n- ནི་ is a topic marker\n- ཅིས་མི་ is a rhetorical question construction (\"why not?\")\n\nWhy is that existence not realized?\n\nNote: This line is likely part of a philosophical discussion about the nature of reality or perception in Buddhist thought. The rhetorical question format (ཅིས་མི་) suggests it's challenging a particular view or encouraging deeper contemplation.", + "translation": "Why is that existence not realized?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nWhy do you not realize that this exists?", + "translation": "Why do you not realize that this exists?" + } + } }, "1375": { "source": "མྱུ་གུ་ལས་གཞན་ཤེས་པ་ཡིས།། ས་བོན་ཡོད་ཅེས་རྟོགས་འགྱུར་ན།།", - "target_gt": "A consciousness that’s different from the plant itself Deduces the existence of the seed." + "target_gt": "A consciousness that’s different from the plant itself Deduces the existence of the seed.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nམྱུ་གུ་ (sprout), ས་བོན་ (seed), རྟོགས་ (realize/understand)\n\nGrammatical notes:\n- ལས་གཞན་ (other than/apart from)\n- ཡིས་ (instrumental particle)\n- ཅེས་ (quotative particle)\n- འགྱུར་ (become/transform)\n\nIf, by consciousness other than [that of] the sprout, one realizes \"the seed exists,\"\n\nTechnical notes:\n- This verse appears to be discussing epistemological principles related to inference and causality in Buddhist philosophy.\n- The relationship between seed and sprout is a common example used in Buddhist logic to illustrate causal relationships and valid cognition.", + "translation": "If, by consciousness other than [that of] the sprout, one realizes \"the seed exists,\"" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIf one knows something other than the sprout,\nOne realizes that the seed exists.\n", + "translation": "If one knows something other than the sprout,\nOne realizes that the seed exists." + } + } }, "1376": { "source": "གང་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་དེ་རྟོགས་པར།། ཤེས་པ་ཡོད་ཉིད་གང་ལས་རྟོགས།།", - "target_gt": "But what will show that consciousness exists, Whereby the object is itself established?" + "target_gt": "But what will show that consciousness exists, Whereby the object is itself established?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nགང་ཕྱིར་ (because), ཤེས་བྱ་ (object of knowledge), རྟོགས་པ་ (to understand/realize), \nཤེས་པ་ (consciousness/cognition), ཡོད་ཉིད་ (existence)\n\nGrammatical notes:\n- Rhetorical question structure with གང་ལས་ at the end\n- པར་ and པ་ are nominalizing particles\n\nBecause, how is the existence of consciousness that understands those objects of knowledge [itself] understood?\n\nTechnical note: This verse raises an epistemological question about the nature of consciousness and how we can know it exists, a key topic in Buddhist philosophy of mind and cognition.", + "translation": "Because, how is the existence of consciousness that understands those objects of knowledge [itself] understood?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nHow can one know that knowledge exists\nTo comprehend that which is to be known?\n", + "translation": "How can one know that knowledge exists\nTo comprehend that which is to be known?" + } + } }, "1377": { "source": "རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་མངོན་སུམ་གྱིས།། རྒྱུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ཡིན།།", - "target_gt": "In everyday perception There’s a cause for everything." + "target_gt": "In everyday perception There’s a cause for everything.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nརེ་ཞིག་ (for now, temporarily)\nའཇིག་རྟེན་ (world, worldly beings)\nམངོན་སུམ་ (direct perception)\nརྒྱུ་ (causes)\n\nGrammatical notes:\n- གྱིས་ is an instrumental particle\n- ཡིན་ is the final verb, indicating a statement of fact\n\nFor now, by direct perception of the world,\nAll causes are seen.\n\nTechnical note: མངོན་སུམ་ (direct perception) is an important term in Buddhist epistemology, referring to non-conceptual, direct cognition.", + "translation": "For now, by direct perception of the world, All causes are seen." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nFor now, through direct perception of the world,\nAll causes are seen.", + "translation": "For now, through direct perception of the world,\nAll causes are seen." + } + } }, "1378": { "source": "པདྨའི་སྡོང་བུ་སོགས་དབྱེ་ནི།། རྒྱུ་ཡི་དབྱེ་བས་བསྐྱེད་པ་ཡིན།།", - "target_gt": "The different segments of the lotus flower Arise from a variety of causes." + "target_gt": "The different segments of the lotus flower Arise from a variety of causes.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nཔདྨ (padma, lotus), སྡོང་བུ (stem/stalk), དབྱེ (classification/division), རྒྱུ (cause)\n\nGrammatical notes:\n- སོགས (etc.) indicates there are other examples beyond the lotus stem\n- ནི (topic marker) emphasizes the classification of lotus stems and similar things\n- ཡིན (is) at the end indicates a definitive statement\n\nThe classification of lotus stems and so forth is produced by the division of causes.\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the categorization of phenomena (using the lotus stem as an example) based on their causal factors, which is a common analytical approach in Buddhist philosophy.", + "translation": "The classification of lotus stems and so forth is produced by the division of causes." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThe divisions of lotus stems and such\nAre produced by divisions of causes.\n", + "translation": "The divisions of lotus stems and such\nAre produced by divisions of causes." + } + } }, "1379": { "source": "རྒྱུ་དབྱེ་གང་གིས་བྱས་ཤེ་ན།།", - "target_gt": "“But what gives rise,” you ask, “to such variety of causes?”" + "target_gt": "“But what gives rise,” you ask, “to such variety of causes?”", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nརྒྱུ་ (cause), དབྱེ་ (division/classification), གང་ (what/which), བྱས་ (done/made)\n\nGrammatical structure:\n- རྒྱུ་དབྱེ་ forms a compound meaning \"classification of causes\"\n- གང་གིས་ is an interrogative instrumental particle (\"by what\")\n- ཤེ་ན is a literary particle indicating a question or inquiry\n\nIf one asks, \"By what [method] is the classification of causes made?\"\n\nNote: This line appears to be introducing a question about the methodology or basis for classifying causes, likely in a philosophical or doctrinal context.", + "translation": "If one asks, \"By what [method] is the classification of causes made?\"" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nIf one asks, \"By what cause and analysis is this done?\"", + "translation": "If one asks, \"By what cause and analysis is this done?\"" + } + } }, "1380": { "source": "སྔར་གྱི་རྒྱུ་དབྱེ་ཉིད་ལས་སོ།།", - "target_gt": "An even earlier variety of causes, we declare." + "target_gt": "An even earlier variety of causes, we declare.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nསྔར་ (previously, before)\nརྒྱུ་ (cause)\nདབྱེ་ (division, classification)\nཉིད་ (itself, very)\nལས་ (from, by means of)\n\nGrammatical structure:\n- སོ།། is a sentence-final particle indicating a statement or declaration\n\nIt is from the very classification of causes [as explained] previously.\n\nNote: This line appears to be referring back to a previously mentioned explanation or categorization of causes, likely in a philosophical or doctrinal context.", + "translation": "It is from the very classification of causes [as explained] previously." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nFrom the very classification of previous causes.", + "translation": "From the very classification of previous causes." + } + } }, "1381": { "source": "ཅི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཡི་འབྲས་བསྐྱེད་ནུས།།", - "target_gt": "“And how,” you ask, “do causes give their fruits?”" + "target_gt": "“And how,” you ask, “do causes give their fruits?”", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nཅི་ཕྱིར་ (why, for what reason)\nརྒྱུ་ (cause)\nའབྲས་ (result, effect)\nབསྐྱེད་ (to produce, generate)\nནུས་ (ability, power)\n\nGrammatical structure:\n- ཅི་ཕྱིར་ introduces a question\n- རྒྱུ་ཡི་ is in the genitive case, indicating possession\n- བསྐྱེད་ནུས་ combines the verb \"to produce\" with \"ability\"\n\nWhy is a cause able to produce [its] effect?\n\nNote: This line is likely from a philosophical text discussing causality, a key concept in Buddhist philosophy. The question probes the nature of cause and effect relationships.", + "translation": "Why is a cause able to produce [its] effect?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nWhy is the cause able to produce the effect?", + "translation": "Why is the cause able to produce the effect?" + } + } }, "1382": { "source": "སྔར་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཐུ་ཉིད་ལས།།", - "target_gt": "Through power, we answer, of preceding causes." + "target_gt": "Through power, we answer, of preceding causes.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nསྔར་ (previously), རྒྱུ་ (cause), མཐུ་ (power/force)\n\nGrammar:\n- Genitive particle ཡི་ connecting རྒྱུ་ and མཐུ་\n- Emphatic particle ཉིད་\n- Ablative particle ལས་ at the end\n\nFrom the very power of previous causes,\n\nNote: This line suggests a karmic connection or result stemming from past actions or conditions.", + "translation": "From the very power of previous causes," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nFrom the power of previous causes", + "translation": "From the power of previous causes" + } + } }, "1383": { "source": "དབང་ཕྱུག་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ན།།", - "target_gt": "If Īshvara is held to be the cause of beings," + "target_gt": "If Īshvara is held to be the cause of beings,", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nདབང་ཕྱུག་ (Īśvara), འགྲོ་བ་ (beings), རྒྱུ་ (cause)\n\nGrammatical structure:\n- Conditional clause using ན (if)\n- ཡིན་ (to be) as the main verb\n\nIf Īśvara is the cause of beings,\n\nNote: དབང་ཕྱུག་ (Īśvara) refers to a creator god in Hindu philosophy, often used in Buddhist texts when refuting non-Buddhist views.", + "translation": "If Īśvara is the cause of beings," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nIf power/wealth is the cause of beings...", + "translation": "If power/wealth is the cause of beings..." + } + } }, "1384": { "source": "རེ་ཞིག་དབང་ཕྱུག་གང་ཡིན་སྨྲོས།། འབྱུང་རྣམས་ཤེ་ན་དེ་ལྟ་མོད།། མིང་ཙམ་ལ་ཡང་ཅི་ཞིག་ངལ།།", - "target_gt": "You must now define for us his nature.If, by this, you simply mean the elements, No need to tire ourselves disputing names!" + "target_gt": "You must now define for us his nature.If, by this, you simply mean the elements, No need to tire ourselves disputing names!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break this down line by line:\n\nLine 1: རེ་ཞིག་དབང་ཕྱུག་གང་ཡིན་སྨྲོས།།\nKey terms: རེ་ཞིག་ (for now), དབང་ཕྱུག་ (sovereign/lord), སྨྲོས་ (speak/tell)\n\nFor now, tell [me] what is [this] sovereign?\n\nLine 2: འབྱུང་རྣམས་ཤེ་ན་དེ་ལྟ་མོད།།\nKey terms: འབྱུང་རྣམས་ (elements), ཤེ་ན་ (if [you] say), དེ་ལྟ་མོད་ (that may be so)\n\nIf [you] say [it is] the elements, that may be so.\n\nLine 3: མིང་ཙམ་ལ་ཡང་ཅི་ཞིག་ངལ།།\nKey terms: མིང་ཙམ་ (mere name), ངལ་ (tire/exhaust)\n\nWhy exhaust [ourselves] even over a mere name?\n\nNote: This passage appears to be discussing the nature of sovereignty or lordship, questioning whether it's meaningful to identify it with the elements, and ultimately suggesting that debating over mere names or labels is futile.", + "translation": "For now, tell [me] what is [this] sovereign? If [you] say [it is] the elements, that may be so. Why exhaust [ourselves] even over a mere name?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nFor now, tell me what is the supreme power?\nIf you say it is the elements, that may be so.\nBut why exhaust ourselves over mere names?\n", + "translation": "For now, tell me what is the supreme power?\nIf you say it is the elements, that may be so.\nBut why exhaust ourselves over mere names?" + } + } }, "1385": { "source": "འོན་ཀྱང་ས་སོགས་དུ་མ་དང་།། མི་རྟག་གཡོ་མེད་ལྷ་མིན་ཞིང་།།", - "target_gt": "Yet earth and other elements are many, Impermanent, inert, without divinity." + "target_gt": "Yet earth and other elements are many, Impermanent, inert, without divinity.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these two lines:\n\nLine 1: འོན་ཀྱང་ས་སོགས་དུ་མ་དང་།།\n\nKey terms:\nའོན་ཀྱང་ (however), ས་ (earth), སོགས་ (and so forth), དུ་མ་ (many)\n\nHowever, the earth and many other [elements],\n\nLine 2: མི་རྟག་གཡོ་མེད་ལྷ་མིན་ཞིང་།།\n\nKey terms:\nམི་རྟག་ (impermanent), གཡོ་མེད་ (immovable), ལྷ་མིན་ (not divine), ཞིང་ (and, moreover)\n\nAre impermanent, immovable, not divine, and moreover,\n\nNote: The term ས་སོགས་ (earth and so forth) likely refers to the traditional Buddhist elements. The juxtaposition of གཡོ་མེད་ (immovable) with མི་རྟག་ (impermanent) is significant in Buddhist philosophy, indicating that even seemingly stable things are ultimately impermanent.", + "translation": "However, the earth and many other [elements], Are impermanent, immovable, not divine, and moreover," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nHowever, earth and many other elements,\nAre impermanent, unmoving, and not divine.\n", + "translation": "However, earth and many other elements,\nAre impermanent, unmoving, and not divine." + } + } }, "1386": { "source": "འགོམ་བྱ་ཉིད་དང་མི་གཙང་བས།། དེ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་མ་ཡིན།།", - "target_gt": "Trampled underfoot, they are impure, And thus they cannot be a God Omnipotent." + "target_gt": "Trampled underfoot, they are impure, And thus they cannot be a God Omnipotent.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nའགོམ་བྱ་ (to be stepped over/traversed)\nམི་གཙང་བ་ (impure/unclean)\nདབང་ཕྱུག་ (sovereign/lord)\n\nGrammatical notes:\n- ཉིད་དང་ indicates a conjunction \"and\"\n- བས་ at the end of the first line is a case particle indicating causation\n- མ་ཡིན is a negation \"is not\"\n\nDue to being [something] to be stepped over and impure,\nThat is not sovereignty itself.\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the nature of true sovereignty or lordship, contrasting it with qualities that are transient or impure.", + "translation": "Due to being [something] to be stepped over and impure, That is not sovereignty itself." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nDue to being stepped on and being impure,\nThat is not truly divine power.\n", + "translation": "Due to being stepped on and being impure,\nThat is not truly divine power." + } + } }, "1387": { "source": "དབང་ཕྱུག་མཁའ་མིན་གཡོ་མེད་ཕྱིར།།", - "target_gt": "The Deity cannot be space—inert and unproductive." + "target_gt": "The Deity cannot be space—inert and unproductive.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nདབང་ཕྱུག་ (sovereign/powerful), མཁའ་ (space), མིན་ (is not), གཡོ་མེད་ (unmoving/immovable)\n\nGrammatical structure:\n- ཕྱིར་ at the end indicates a reason or cause\n\nBecause the sovereign [one] is not space [and] is immovable,\n\nNote: This line likely refers to a quality or attribute of a deity or enlightened being, contrasting their nature with that of space and emphasizing their stability or immutability.", + "translation": "Because the sovereign [one] is not space [and] is immovable," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nBecause the lord of power is not space and is unmoving.", + "translation": "Because the lord of power is not space and is unmoving." + } + } }, "1388": { "source": "བདག་མིན་སྔར་ནས་བཀག་ཟིན་ཕྱིར།།", - "target_gt": "He cannot be the self, for this we have refuted." + "target_gt": "He cannot be the self, for this we have refuted.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nབདག་མིན་ (non-self), སྔར་ནས་ (previously), བཀག་ (refuted), ཟིན་ (completed action), ཕྱིར་ (because)\n\nGrammatical structure:\n- ཕྱིར་ at the end indicates this is giving a reason\n- ཟིན་ shows the action of refutation is completed\n\nBecause non-self has already been refuted previously,\n\nNote: \"བདག་མིན་\" (non-self) is a key philosophical concept in Buddhist thought, referring to the absence of an inherent, permanent self.", + "translation": "Because non-self has already been refuted previously," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nBecause the self has already been refuted previously.", + "translation": "Because the self has already been refuted previously." + } + } }, "1389": { "source": "བསམ་མིན་པ་ཡི་བྱེད་པོ་ཡང་།།", - "target_gt": "He’s inconceivable, they say—then likewise his creatorship." + "target_gt": "He’s inconceivable, they say—then likewise his creatorship.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nབསམ་མིན་པ་ (inconceivable), བྱེད་པོ་ (agent/doer)\n\nGrammar:\n- ཡི་ is a genitive particle connecting བསམ་མིན་པ་ to བྱེད་པོ་\n- ཡང་ is a particle meaning \"also\" or \"even\"\n\nEven the agent of the inconceivable,\n\nNote: བསམ་མིན་པ་ literally means \"not of thought\" or \"beyond thought,\" often used to describe transcendent qualities or actions.", + "translation": "Even the agent of the inconceivable," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist phrase into English:\n\nThe doer of the unthinkable", + "translation": "The doer of the unthinkable" + } + } }, "1390": { "source": "བསམ་མིན་བརྗོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ།།", - "target_gt": "Is there any point, therefore, to such a claim?" + "target_gt": "Is there any point, therefore, to such a claim?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nབསམ་མིན་ (inconceivable), བརྗོད་པ་ (expression), ཅི་ཞིག་ (what), བྱ་ (do)\n\nGrammatical structure:\n- Rhetorical question using ཅི་ཞིག་བྱ\n- བསམ་མིན་ as an adjective modifying བརྗོད་པ\n\nWhat use is there in expressing the inconceivable?\n\nNote: This line likely refers to the futility of trying to verbalize profound spiritual truths that are beyond conceptual thought.", + "translation": "What use is there in expressing the inconceivable?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nWhat use is there in speaking of that which is beyond thought?", + "translation": "What use is there in speaking of that which is beyond thought?" + } + } }, "1391": { "source": "དེས་བསྐྱེད་འདོད་པའང་གང་ཞིག་ཡིན།།", - "target_gt": "What is it that he wishes to create?" + "target_gt": "What is it that he wishes to create?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nདེས་ (by that), བསྐྱེད་ (generate/produce), འདོད་པ་ (desire/wish), གང་ཞིག་ (what/which)\n\nGrammatical structure:\n- དེས་ is an instrumental particle indicating \"by means of that\"\n- བསྐྱེད་འདོད་པ་ combines \"generate\" and \"desire\" to mean \"wish to generate\"\n- གང་ཞིག་ is an interrogative phrase\n\nWhat is it that [one] wishes to generate by that?\n\nNote: The phrase བསྐྱེད་འདོད་པ་ (wish to generate) is a common construction in Tibetan Buddhist texts, often referring to the cultivation of specific mental states or qualities.", + "translation": "What is it that [one] wishes to generate by that?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nWhat is it that desires to be produced by that?", + "translation": "What is it that desires to be produced by that?" + } + } }, "1392": { "source": "བདག་ནི་དེ་དང་ས་སོགས་དང་།།", - "target_gt": "Has he made the self and all the elements?" + "target_gt": "Has he made the self and all the elements?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nབདག་(I, self), དེ་(that), ས་(earth, ground), སོགས་(and so forth, etcetera)\n\nGrammatical notes:\n- ནི་ is a topic marker\n- དང་ is used twice as a conjunction \"and\"\n\nI, along with that and earth and so forth,\n\nNote: This line appears to be part of a larger context, possibly a list or enumeration of elements. The term \"ས་\" (earth/ground) is often used in Buddhist cosmology or philosophy, but without more context, it's difficult to determine its specific significance here.", + "translation": "I, along with that and earth and so forth," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist phrase into English:\n\nI am that and earth and so forth.", + "translation": "I am that and earth and so forth." + } + } }, "1393": { "source": "དབང་ཕྱུག་ངོ་བོའང་རྟག་མིན་ནམ།།", - "target_gt": "But are not self and elements and he himself eternal?" + "target_gt": "But are not self and elements and he himself eternal?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nདབང་ཕྱུག (īśvara/sovereign), ངོ་བོ (essence/nature), རྟག་མིན (not permanent)\n\nGrammatical structure:\n- ངོ་བོའང་ - The འང་ particle here means \"also\" or \"even\"\n- མིན་ནམ - Interrogative particle ནམ indicating a rhetorical question\n\nIs not even the essence of the sovereign impermanent?\n\nNote: This line appears to be questioning the permanence of a powerful entity, possibly in a philosophical or religious context. The term དབང་ཕྱུག (īśvara) is often used in Buddhist texts to refer to a creator god or sovereign power.", + "translation": "Is not even the essence of the sovereign impermanent?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nIs not even the nature of power impermanent?", + "translation": "Is not even the nature of power impermanent?" + } + } }, "1394": { "source": "ཤེས་པ་ཤེས་བྱ་ལས་སྐྱེས་དང་།།", - "target_gt": "And consciousness, we know, arises from its object." + "target_gt": "And consciousness, we know, arises from its object.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nཤེས་པ་ (consciousness/cognition), ཤེས་བྱ་ (object of knowledge), སྐྱེས་ (arisen/born)\n\nGrammatical structure:\n- ལས་ (ablative particle) indicates \"from\" or \"out of\"\n- དང་ (conjunction) at the end suggests this is part of a larger list or sequence\n\nConsciousness arisen from objects of knowledge, and\n\nNote: This line appears to be discussing the relationship between consciousness and its objects, a key topic in Buddhist epistemology and philosophy of mind.", + "translation": "Consciousness arisen from objects of knowledge, and" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist phrase into English:\n\nConsciousness arises from the knowable.", + "translation": "Consciousness arises from the knowable." + } + } }, "1395": { "source": "ཐོག་མེད་བདེ་སྡུག་ལས་ལས་ཡིན།། དེ་བས་གང་ཞིག་སྐྱེད་པ་སྨྲོས།།", - "target_gt": "Pain and pleasure have, from all time, sprung from karma, So tell us, what has his Divinity produced?" + "target_gt": "Pain and pleasure have, from all time, sprung from karma, So tell us, what has his Divinity produced?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nཐོག་མེད་ (beginningless), བདེ་སྡུག་ (happiness and suffering), ལས་ (karma)\nགང་ཞིག་ (whatever), སྐྱེད་པ་ (produce/generate)\n\nGrammatical notes:\n- ལས་ལས་ཡིན།། - double use of ལས་ indicates \"from karma\"\n- དེ་བས་ - \"therefore\" or \"hence\"\n- སྨྲོས།། - imperative form of \"to speak\" or \"to mention\"\n\nBeginningless happiness and suffering are from karma. Hence, mention what [else] could produce [them].\n\nTechnical note: ལས་ (karma) is a crucial Buddhist concept referring to volitional actions that lead to future consequences.", + "translation": "Beginningless happiness and suffering are from karma. Hence, mention what [else] could produce [them]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nFrom beginningless time, happiness and suffering arise from karma.\nTherefore, what else can be said to produce them?\n", + "translation": "From beginningless time, happiness and suffering arise from karma.\nTherefore, what else can be said to produce them?" + } + } }, "1396": { "source": "རྒྱུ་ལ་ཐོག་མ་ཡོད་མིན་ན།། འབྲས་བུའི་ཐོག་མ་ག་ལ་ཡོད།།", - "target_gt": "And if there’s no beginning in the cause, How can there be beginnings in its fruits?" + "target_gt": "And if there’s no beginning in the cause, How can there be beginnings in its fruits?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break this down line by line:\n\nLine 1: རྒྱུ་ལ་ཐོག་མ་ཡོད་མིན་ན།།\nKey terms:\nརྒྱུ་ (cause), ཐོག་མ་ (beginning), ཡོད་མིན་ (not exist)\n\nGrammatical note: ན་ at the end indicates a conditional clause.\n\nIf there is no beginning to the cause,\n\nLine 2: འབྲས་བུའི་ཐོག་མ་ག་ལ་ཡོད།།\nKey terms:\nའབྲས་བུ་ (result/effect), ཐོག་མ་ (beginning), ག་ལ་ཡོད་ (how could there be)\n\nGrammatical note: ག་ལ་ཡོད་ is a rhetorical question construction implying impossibility.\n\nHow could there be a beginning to the result?\n\nTechnical note: This couplet reflects the Buddhist philosophical concept of beginningless causality, often discussed in relation to saṃsāra and karma.", + "translation": "If there is no beginning to the cause, How could there be a beginning to the result?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIf there is no beginning to causes,\nHow could there be a beginning to effects?\n", + "translation": "If there is no beginning to causes,\nHow could there be a beginning to effects?" + } + } }, "1397": { "source": "རྟག་ཏུ་ཅི་ཕྱིར་བྱེད་མིན་ཏེ།། དེ་ནི་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མིན།།", - "target_gt": "Why are creatures not created constantly, For Īshvara relies on nothing but himself?" + "target_gt": "Why are creatures not created constantly, For Īshvara relies on nothing but himself?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nརྟག་ཏུ (always), ཅི་ཕྱིར (why), བྱེད་མིན (not do/act), ལྟོས་པ་མིན (not dependent)\n\nGrammatical notes:\n- ཏེ at the end of the first line indicates a connection to the second line\n- ནི in the second line is an emphasis particle\n\nWhy [does one] not always act?\nThat is not dependent on others.\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the nature of action and non-action, possibly in a philosophical or doctrinal context. The second line suggests a principle of self-sufficiency or intrinsic nature.", + "translation": "Why [does one] not always act? That is not dependent on others." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nWhy do you not always act?\nThat does not depend on others.\n", + "translation": "Why do you not always act?\nThat does not depend on others." + } + } }, "1398": { "source": "དེས་བྱས་མིན་གཞན་ཡོད་མིན་ན།། དེས་འདི་གང་ལ་ལྟོས་པར་འགྱུར།།", - "target_gt": "And if there’s nothing that he has not made, What remains on which he might depend?" + "target_gt": "And if there’s nothing that he has not made, What remains on which he might depend?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདེས་བྱས་ (made by that), མིན་ (is not), གཞན་ (other), ཡོད་ (exist), ལྟོས་པ (depend)\n\nGrammatical structure:\n- Conditional structure with ན (if)\n- Rhetorical question with གང་ལ (on what) and འགྱུར (will become)\n\nIf [something] is not made by that [cause] and no other [cause] exists,\nThen on what would this [effect] depend?\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing causality and dependent origination (རྟེན་འབྲེལ་, pratītyasamutpāda), key concepts in Buddhist philosophy.", + "translation": "If [something] is not made by that [cause] and no other [cause] exists, Then on what would this [effect] depend?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIf there is nothing else that is not made by that,\nThen what could this depend upon?\n", + "translation": "If there is nothing else that is not made by that,\nThen what could this depend upon?" + } + } }, "1399": { "source": "གལ་ཏེ་ལྟོས་ན་ཚོགས་པ་ཉིད།། རྒྱུ་ཡིན་འགྱུར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མིན།།", - "target_gt": "If Īshvara depends, the cause of all Is but the meeting of conditions and not Īshvara." + "target_gt": "If Īshvara depends, the cause of all Is but the meeting of conditions and not Īshvara.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nགལ་ཏེ་(if), ལྟོས་(depend), ཚོགས་པ་(collection/aggregate), རྒྱུ་(cause), དབང་ཕྱུག་(Īśvara)\n\nGrammar:\n- Conditional structure with གལ་ཏེ་...ན་ (if...then)\n- ཡིན་འགྱུར་ (becomes/is) contrasted with མིན་ (is not)\n\nIf [things] depend [on conditions], the collection [of causes and conditions] becomes the cause, not Īśvara.\n\nNote: This verse appears to be discussing causality in Buddhist philosophy, contrasting dependent origination with the concept of a supreme creator deity (Īśvara).", + "translation": "If [things] depend [on conditions], the collection [of causes and conditions] becomes the cause, not Īśvara." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIf one considers, it is the assembly itself\nThat is the cause, not a supreme being.\n", + "translation": "If one considers, it is the assembly itself\nThat is the cause, not a supreme being." + } + } }, "1400": { "source": "ཚོགས་ན་མི་སྐྱེ་དབང་མེད་ཅིང་།། དེ་མེད་པར་ནི་སྐྱེ་དབང་མེད།།", - "target_gt": "When these obtain, he cannot but create; When these are absent, he is powerless to make." + "target_gt": "When these obtain, he cannot but create; When these are absent, he is powerless to make.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nཚོགས་ (accumulation/collection), སྐྱེ་ (arise/born), དབང་ (power/ability), མེད་ (without/not)\n\nGrammatical notes:\n- ན་ is a locative particle, indicating \"in\" or \"among\"\n- ཅིང་ is a conjunction, connecting the two clauses\n- པར་ནི་ is an emphatic construction\n\nWithout the accumulations, [one] has no power to be born,\nAnd without that [birth], [one] has no power to arise.\n\nTechnical note: This verse likely refers to the Buddhist concept of the two accumulations (ཚོགས་གཉིས་, tshogs gnyis) - merit and wisdom - which are necessary for enlightenment.", + "translation": "Without the accumulations, [one] has no power to be born, And without that [birth], [one] has no power to arise." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nWithout the assembly [of causes and conditions], there is no power to arise.\nAnd without that [assembly], there is no power to be born.\n", + "translation": "Without the assembly [of causes and conditions], there is no power to arise.\nAnd without that [assembly], there is no power to be born." + } + } }, "1401": { "source": "གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་མི་འདོད་བཞིན།། བྱེད་ན་གཞན་གྱི་དབང་དུ་ཐལ།།", - "target_gt": "If Almighty God does not intend, But yet creates, another thing has forced him." + "target_gt": "If Almighty God does not intend, But yet creates, another thing has forced him.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདབང་ཕྱུག (powerful one/lord), མི་འདོད་བཞིན (unwillingly), བྱེད་ (do/act), གཞན་གྱི་དབང་དུ་ (under the power of others), ཐལ (consequence particle)\n\nGrammatical notes:\n- གལ་ཏེ...ན construction indicating a conditional statement\n- ཐལ at the end indicates a logical consequence\n\nIf the powerful one acts unwillingly, [it] follows [that they are] under the power of others.\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the philosophical concept of agency and free will in relation to a powerful being or deity.", + "translation": "If the powerful one acts unwillingly, [it] follows [that they are] under the power of others." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIf the Lord acts against his own will,\nHe would fall under the power of others.\n", + "translation": "If the Lord acts against his own will,\nHe would fall under the power of others." + } + } }, "1402": { "source": "འདོད་ནའང་འདོད་ལ་རག་ལས་འགྱུར།།", - "target_gt": "If he wishes to create, he’s swayed by his desire." + "target_gt": "If he wishes to create, he’s swayed by his desire.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nའདོད་ (desire), རག་ལས་ (depend on), འགྱུར་ (become)\n\nGrammatical structure:\n- Conditional clause with ན་ (if)\n- Verb འགྱུར་ at end indicates change of state\n\nEven if [one] desires, [one] becomes dependent on desire.\n\nNote: This line expresses a paradoxical relationship between desire and its consequences, a common theme in Buddhist philosophy.", + "translation": "Even if [one] desires, [one] becomes dependent on desire." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nEven if one desires, one becomes dependent on desire.", + "translation": "Even if one desires, one becomes dependent on desire." + } + } }, "1403": { "source": "བྱེད་ནའང་དབང་ཕྱུག་ག་ལ་ཡིན།།", - "target_gt": "So even though Creator, what of his omnipotence?" + "target_gt": "So even though Creator, what of his omnipotence?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nབྱེད་ (to do/act), དབང་ཕྱུག་ (powerful/sovereign), ག་ལ་ཡིན (rhetorical question particle indicating impossibility)\n\nGrammatical structure:\n- བྱེད་ནའང་ : \"even if [one] does/acts\"\n- ག་ལ་ཡིན : rhetorical question implying a negative answer\n\nEven if [one] acts [thus], how could [they] be powerful?\n\nNote: The rhetorical structure ག་ལ་ཡིན implies that the action described does not lead to true power or sovereignty.", + "translation": "Even if [one] acts [thus], how could [they] be powerful?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nEven if one does so, how could there be a supreme lord?", + "translation": "Even if one does so, how could there be a supreme lord?" + } + } }, "1404": { "source": "གང་དག་རྡུལ་ཕྲན་རྟག་སྨྲ་བ།། དེ་དག་ཀྱང་ནི་སྔར་བཟློགས་ཟིན།།", - "target_gt": "Those who hold the permanence of particles Were indeed refuted earlier." + "target_gt": "Those who hold the permanence of particles Were indeed refuted earlier.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nརྡུལ་ཕྲན་ (atomic particles), རྟག་ (permanent), སྨྲ་བ་ (proponents), བཟློགས་ (refuted)\n\nGrammar:\n- གང་དག་...དེ་དག་ construction (those who...they)\n- ཀྱང་ནི་ emphatic particles\n- སྔར་...ཟིན perfect tense marker\n\nThose who propound [the theory of] permanent atomic particles,\nThey too have already been refuted.\n\nNote: This likely refers to the refutation of atomist theories in Buddhist philosophy, possibly addressing non-Buddhist schools like the Vaiśeṣika.", + "translation": "Those who propound [the theory of] permanent atomic particles, They too have already been refuted." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThose who claim that atoms are permanent,\nThey too have already been refuted earlier.\n", + "translation": "Those who claim that atoms are permanent,\nThey too have already been refuted earlier." + } + } }, "1405": { "source": "གཙོ་བོ་རྟག་པ་འགྲོ་བ་ཡི།། རྒྱུ་ཡིན་པར་ནི་གྲངས་ཅན་འདོད།།", - "target_gt": "The Sāṃkhyas are the ones who hold That permanent prakṛiti is the cause of the evolving world." + "target_gt": "The Sāṃkhyas are the ones who hold That permanent prakṛiti is the cause of the evolving world.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break this down line by line:\n\nLine 1: གཙོ་བོ་རྟག་པ་འགྲོ་བ་ཡི།།\nKey terms:\nགཙོ་བོ་ (pradhāna, primary substance)\nརྟག་པ་ (permanent)\nའགྲོ་བ་ (beings)\n\nLine 2: རྒྱུ་ཡིན་པར་ནི་གྲངས་ཅན་འདོད།།\nKey terms:\nརྒྱུ་ (cause)\nགྲངས་ཅན་ (Sāṃkhya, Enumerators)\nའདོད་ (assert)\n\nGrammar note: The particle ནི in the second line is used for emphasis.\n\nThe permanent pradhāna of beings\nIs asserted to be the cause by the Sāṃkhyas.\n\nTechnical note: This verse refers to the Sāṃkhya philosophical school's concept of pradhāna as the permanent, primordial substance that is the cause of all phenomena.", + "translation": "The permanent pradhāna of beings Is asserted to be the cause by the Sāṃkhyas." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nThe Samkhya philosophers assert that the principal (pradhana) is permanent and is the cause of beings.\n", + "translation": "The Samkhya philosophers assert that the principal (pradhana) is permanent and is the cause of beings." + } + } }, "1406": { "source": "སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་དང་མུན་པ་ཞེས།། བྱ་བའི་ཡོན་ཏན་མཉམ་གནས་ནི།། གཙོ་བོ་ཞེས་བྱར་རབ་བརྗོད་དེ།།", - "target_gt": "“Pleasure,” “pain,” “neutrality,” so-called, Are qualities which, when they rest In equilibrium are termed “prakṛiti.”" + "target_gt": "“Pleasure,” “pain,” “neutrality,” so-called, Are qualities which, when they rest In equilibrium are termed “prakṛiti.”", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nསྙིང་སྟོབས་ (sattva), རྡུལ་ (rajas), མུན་པ་ (tamas)\nཡོན་ཏན་ (guṇa)\nགཙོ་བོ་ (pradhāna)\n\nGrammatical notes:\n- ཞེས་བྱ་བའི་ : \"called\" or \"known as\"\n- མཉམ་གནས་ : \"equally abiding\" or \"in equilibrium\"\n- རབ་བརྗོད་ : \"is declared\" or \"is proclaimed\"\n\nSattva, rajas, and tamas,\nThe qualities [guṇas] called [thus], when abiding in equilibrium,\nIs declared to be pradhāna [the primordial nature].\n\nTechnical note: This verse describes the Sāṃkhya philosophical concept of pradhāna, where the three guṇas (qualities) are in perfect balance before the evolution of the manifest universe.", + "translation": "Sattva, rajas, and tamas, The qualities [guṇas] called [thus], when abiding in equilibrium, Is declared to be pradhāna [the primordial nature]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nCourage, energy, and darkness -\nThese qualities existing in balance\nAre proclaimed to be the principal [forces].\n", + "translation": "Courage, energy, and darkness -\nThese qualities existing in balance\nAre proclaimed to be the principal [forces]." + } + } }, "1407": { "source": "མི་མཉམ་འགྲོ་བ་ཡིན་པར་བརྗོད།།", - "target_gt": "The universe arises when this balance is disturbed." + "target_gt": "The universe arises when this balance is disturbed.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nམི་མཉམ་ (unequal), འགྲོ་བ་ (beings), བརྗོད་ (to state/declare)\n\nGrammatical structure:\n- མི་མཉམ་ functions as an adjective modifying འགྲོ་བ་\n- ཡིན་པར་ is the equative particle indicating \"to be\"\n- བརྗོད་ is the main verb in the declarative form\n\n[They] are declared to be unequal beings.\n\nNote: The subject is implied here, likely referring to sentient beings or a specific group mentioned in previous context.", + "translation": "[They] are declared to be unequal beings." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nIt is said that beings are unequal.", + "translation": "It is said that beings are unequal." + } + } }, "1408": { "source": "གཅིག་ལ་རང་བཞིན་གསུམ་ཉིད་ནི།། རིགས་མིན་དེས་ན་དེ་ཡོད་མིན།།", - "target_gt": "Three natures in a unity are disallowed, And thus prakṛiti is without existence." + "target_gt": "Three natures in a unity are disallowed, And thus prakṛiti is without existence.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break this down:\n\nKey terms:\nགཅིག་(one), རང་བཞིན་(nature/essence), གསུམ་(three), རིགས་མིན་(not logical/reasonable), ཡོད་མིན་(does not exist)\n\nGrammatical notes:\n- ནི་ and དེས་ན་ are emphatic particles\n- མིན་ is a negation\n\nFor one [thing] to have three natures is not reasonable; therefore, that does not exist.\n\nTechnical note: This verse likely refers to a philosophical argument about the nature of phenomena, possibly in the context of Madhyamaka or Yogācāra thought.", + "translation": "For one [thing] to have three natures is not reasonable; therefore, that does not exist." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIt is not logical for one thing to have three inherent natures.\nTherefore, that [threefold nature] does not exist.\n", + "translation": "It is not logical for one thing to have three inherent natures.\nTherefore, that [threefold nature] does not exist." + } + } }, "1409": { "source": "དེ་བཞིན་ཡོན་ཏན་ཡོད་མིན་ཏེ།། དེ་ཡང་སོ་སོར་རྣམ་གསུམ་ཕྱིར།།", - "target_gt": "These qualities likewise do not exist, For each of them indeed is three." + "target_gt": "These qualities likewise do not exist, For each of them indeed is three.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདེ་བཞིན (likewise), ཡོན་ཏན (qualities), ཡོད་མིན (non-existence), སོ་སོར (individually), རྣམ་གསུམ (three aspects)\n\nGrammatical notes:\n- ཏེ at the end of the first line indicates a continuation of thought\n- ཕྱིར at the end suggests a reason or cause\n\nLikewise, [there is] the non-existence of qualities.\nThis [non-existence] is also [divided] individually into three aspects.\n\nTechnical note: This verse likely refers to a philosophical discussion about the nature of qualities or attributes (ཡོན་ཏན) in Buddhist metaphysics, possibly in the context of emptiness (śūnyatā).", + "translation": "Likewise, [there is] the non-existence of qualities. This [non-existence] is also [divided] individually into three aspects." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nLikewise, qualities do not inherently exist,\nFor they too are threefold when analyzed individually.", + "translation": "Likewise, qualities do not inherently exist,\nFor they too are threefold when analyzed individually." + } + } }, "1410": { "source": "ཡོན་ཏན་མེད་ན་སྒྲ་སོགས་ཀྱང་།། ཡོད་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྒྱང་རིང་འགྱུར།།", - "target_gt": "If these qualities have no existence, A thing like sound is very far from plausible!" + "target_gt": "If these qualities have no existence, A thing like sound is very far from plausible!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nཡོན་ཏན་ (qualities), སྒྲ་ (sound), སོགས་ (etc.), ཤིན་ཏུ་ (very), རྒྱང་རིང་ (distant)\n\nGrammatical notes:\n- མེད་ན་ (if there are no...)\n- ཡོད་ཉིད་ (existence itself)\n- འགྱུར་ (becomes)\n\nIf there are no qualities, even sound and so forth,\n[Their very] existence becomes extremely distant.\n\nTechnical note: This verse likely refers to the philosophical concept that phenomena (like sound) lack inherent existence without their defining qualities.", + "translation": "If there are no qualities, even sound and so forth, [Their very] existence becomes extremely distant." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nWithout virtue, even sound and the like\nBecome extremely distant from existence itself.\n", + "translation": "Without virtue, even sound and the like\nBecome extremely distant from existence itself." + } + } }, "1411": { "source": "སེམས་མེད་གོས་ལ་སོགས་པ་ལ།། བདེ་སོགས་ཡོད་པ་སྲིད་པའང་མིན།།", - "target_gt": "And cloth and other mindless objects Cannot be the seat of feelings such as pleasure." + "target_gt": "And cloth and other mindless objects Cannot be the seat of feelings such as pleasure.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nསེམས་མེད་ (mindless, inanimate), གོས་ (clothes), བདེ་ (happiness, pleasure), སྲིད་པ་ (possibility, existence)\n\nGrammatical notes:\n- ལ་སོགས་པ་ (\"and so forth\") indicates a list or category\n- མིན (is not) at the end negates the entire statement\n\nIn mindless [things] like clothes and so forth, it is not possible that happiness and the like exist.\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the nature of consciousness and sensation, likely in the context of Buddhist philosophy regarding the nature of mind and matter.", + "translation": "In mindless [things] like clothes and so forth, it is not possible that happiness and the like exist." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nFor inanimate objects like clothing and so forth,\nIt is not possible for there to be happiness and such.\n", + "translation": "For inanimate objects like clothing and so forth,\nIt is not possible for there to be happiness and such." + } + } }, "1412": { "source": "དངོས་རྣམས་དེ་རྒྱུའི་རང་བཞིན་ན།།", - "target_gt": "“But,” you say, “these things possess the nature of their cause.”" + "target_gt": "“But,” you say, “these things possess the nature of their cause.”", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nདངོས་རྣམས་ (things, phenomena)\nརྒྱུ་ (cause)\nརང་བཞིན་ (nature, inherent nature)\n\nGrammatical structure:\n- དངོས་རྣམས་ is the subject\n- དེ་ is a demonstrative pronoun referring to the previously mentioned cause\n- རྒྱུའི་ is in the genitive case, indicating possession\n- ན is a locative particle, often translated as \"in\" or \"within\"\n\nThings [exist] within the nature of their causes.\n\nNote: This line appears to be discussing the causal nature of phenomena, a key concept in Buddhist philosophy. The literal translation maintains the technical precision of the original Tibetan.", + "translation": "Things [exist] within the nature of their causes." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nAll phenomena exist in the nature of their causes.", + "translation": "All phenomena exist in the nature of their causes." + } + } }, "1413": { "source": "དངོས་པོ་རྣམ་དཔྱད་ཟིན་མིན་ནམ།།", - "target_gt": "But have we not investigated “things” already?" + "target_gt": "But have we not investigated “things” already?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nདངོས་པོ་ (thing, entity)\nརྣམ་དཔྱད་ (analysis, investigation)\nཟིན་ (completed, finished)\nམིན་ (negative particle)\n\nGrammatical structure:\n- ནམ at the end indicates a rhetorical question\n- ཟིན་མིན forms a compound asking if something is finished or not\n\nHas the analysis of entities not been completed?\n\nNote: This line appears to be questioning whether a philosophical investigation or analysis of phenomena has been concluded. The term དངོས་པོ་ (entities) is often used in Buddhist philosophical contexts to refer to existent things or phenomena that are subjects of analysis.", + "translation": "Has the analysis of entities not been completed?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nHave we not already thoroughly examined phenomena?", + "translation": "Have we not already thoroughly examined phenomena?" + } + } }, "1414": { "source": "ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་བདེ་སོགས་ཉིད།། དེ་ལས་སྣམ་སོགས་འབྱུང་བའང་མེད།།", - "target_gt": "For you the cause is “pleasure” and the like, And yet from pleasure, cloth has never sprung!" + "target_gt": "For you the cause is “pleasure” and the like, And yet from pleasure, cloth has never sprung!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1: ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་བདེ་སོགས་ཉིད།།\n\nKey terms:\nཁྱོད་ (you), རྒྱུ་ (cause), བདེ་ (happiness/bliss)\nཡང་ (also/even), སོགས་ (etc.), ཉིད་ (itself/very)\n\nGrammatical note: Genitive case (ཀྱི) connecting \"you\" to \"cause\"\n\nEven your cause is happiness itself and so forth;\n\nLine 2: དེ་ལས་སྣམ་སོགས་འབྱུང་བའང་མེད།།\n\nKey terms:\nདེ་ལས་ (from that), སྣམ་ (woolen cloth), སོགས་ (etc.)\nའབྱུང་ (arise), མེད་ (not exist)\n\nGrammatical note: འང་ (also) emphasizing the negation\n\nFrom that, woolen cloth and so forth do not arise.\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing causality and the nature of phenomena, possibly in the context of Buddhist philosophy of emptiness or dependent origination.", + "translation": "Even your cause is happiness itself and so forth; From that, woolen cloth and so forth do not arise." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nYour causes are also happiness and such.\nFrom that, cloth and such do not arise.\n", + "translation": "Your causes are also happiness and such.\nFrom that, cloth and such do not arise." + } + } }, "1415": { "source": "སྣམ་སོགས་ལས་ནི་བདེ་སོགས་ཡིན།།", - "target_gt": "Pleasure, rather, is produced from cloth." + "target_gt": "Pleasure, rather, is produced from cloth.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nསྣམ་(woolen cloth), སོགས་(and so forth), བདེ་(happiness/comfort), སོགས་(and so forth)\n\nGrammatical structure:\n- ལས་ནི: ablative particle indicating \"from\" or \"by means of\"\n- ཡིན: copula, indicating \"is\" or \"are\"\n\nFrom woolen cloth and so forth, there is happiness and so forth.\n\nNote: This line appears to be discussing how material comforts (represented by woolen cloth) lead to happiness or well-being. The repeated use of སོགས་(and so forth) suggests this is a general principle applied to various material goods and their resulting benefits.", + "translation": "From woolen cloth and so forth, there is happiness and so forth." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nFrom cloth and such come comfort and the like.", + "translation": "From cloth and such come comfort and the like." + } + } }, "1416": { "source": "དེ་མེད་ཕྱིར་ན་བདེ་སོགས་མེད།།", - "target_gt": "If this is nonexistent, pleasure likewise." + "target_gt": "If this is nonexistent, pleasure likewise.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nདེ་མེད་ (absence of that), ཕྱིར་ན་ (therefore/because), བདེ་ (bliss/happiness), སོགས་ (and so forth), མེད་ (do not exist)\n\nGrammatical structure:\n- དེ་མེད་ཕྱིར་ན་ forms a causal clause\n- བདེ་སོགས་མེད་ is the main clause stating non-existence\n\nBecause of the absence of that, bliss and so forth do not exist.\n\nNote: The term དེ་ (that) likely refers to a concept mentioned in a previous line or context, which is crucial for understanding what exactly is being negated here.", + "translation": "Because of the absence of that, bliss and so forth do not exist." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nBecause that does not exist, there is no happiness and so forth.", + "translation": "Because that does not exist, there is no happiness and so forth." + } + } }, "1417": { "source": "བདེ་སོགས་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་།། ནམ་ཡང་དམིགས་པ་ཡོད་མ་ཡིན།།", - "target_gt": "As for permanence of pleasure and the rest— Well, there’s a thing that’s never been observed!" + "target_gt": "As for permanence of pleasure and the rest— Well, there’s a thing that’s never been observed!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nབདེ་སོགས་ (happiness, etc.), རྟག་པ་ (permanent), དམིགས་པ་ (apprehend/observe)\n\nGrammatical notes:\n- ཉིད་དུ་ emphasizes the quality of permanence\n- ནམ་ཡང་...མ་ཡིན་ forms a negative construction \"never\"\n\nHappiness and so forth as permanent,\nAre never [something that can be] apprehended.\n\nTechnical note: This verse likely refers to the Buddhist concept of impermanence (མི་རྟག་པ་), contrasting with the idea of permanent happiness.", + "translation": "Happiness and so forth as permanent, Are never [something that can be] apprehended." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nHappiness and such are never\nObserved to be permanent.\n", + "translation": "Happiness and such are never\nObserved to be permanent." + } + } }, "1418": { "source": "བདེ་སོགས་གསལ་བ་ཡོད་ཉིད་ན།། མྱོང་བ་ཅི་ཕྱིར་འཛིན་མ་ཡིན།།", - "target_gt": "If pleasure and the rest are manifestly present, How comes it that they’re not perceived?" + "target_gt": "If pleasure and the rest are manifestly present, How comes it that they’re not perceived?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break this down:\n\nKey terms:\nབདེ་སོགས་ (happiness, etc.), གསལ་བ་ (clear/manifest), ཡོད་ཉིད་ (existence), མྱོང་བ་ (experience), འཛིན་ (grasping/holding)\n\nGrammatical notes:\n- ན་ conditional particle\n- ཅི་ཕྱིར་ interrogative \"why\"\n- མ་ཡིན་ negation\n\nIf happiness and so forth are clearly existent,\nWhy is [their] experience not grasped?\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the nature of experience and existence, possibly in the context of Buddhist epistemology or meditation analysis.", + "translation": "If happiness and so forth are clearly existent, Why is [their] experience not grasped?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIf happiness and other [feelings] are clearly present,\nWhy are they not grasped as experiences?\n", + "translation": "If happiness and other [feelings] are clearly present,\nWhy are they not grasped as experiences?" + } + } }, "1419": { "source": "དེ་ཉིད་ཕྲ་མོར་གྱུར་ན་དེ།། རགས་དང་ཕྲ་བའང་ཇི་ལྟར་ཡིན།།", - "target_gt": "And if you claim they take on subtle form, How is it that they are both gross and subtle?" + "target_gt": "And if you claim they take on subtle form, How is it that they are both gross and subtle?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདེ་ཉིད་ (that very/itself), ཕྲ་མོ་ (subtle/fine), རགས་ (coarse/gross), ཕྲ་བ་ (subtle/fine)\n\nGrammatical notes:\n- གྱུར་ན་ (if it becomes) conditional clause\n- ཇི་ལྟར་ (how) interrogative particle\n\nIf that very [thing] becomes subtle,\nHow can it be [both] coarse and subtle?\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the nature of reality or phenomena, questioning the possibility of something being simultaneously coarse and subtle. It's likely part of a philosophical argument in Buddhist metaphysics.", + "translation": "If that very [thing] becomes subtle, How can it be [both] coarse and subtle?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nWhen that very thing becomes subtle,\nHow can it be both coarse and fine?\n", + "translation": "When that very thing becomes subtle,\nHow can it be both coarse and fine?" + } + } }, "1420": { "source": "རགས་པ་དོར་ནས་ཕྲ་འགྱུར་བས།། ཕྲ་རགས་དེ་དག་མི་རྟག་ཉིད།།", - "target_gt": "If coarseness is abandoned, subtlety assumed, Subtlety and grossness both lack permanence." + "target_gt": "If coarseness is abandoned, subtlety assumed, Subtlety and grossness both lack permanence.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nརགས་པ་ (coarse), དོར་ (abandon/discard), ཕྲ་ (subtle), འགྱུར་ (change/transform)\nཕྲ་རགས་ (subtle and coarse), མི་རྟག་ (impermanent)\n\nGrammatical notes:\n- ནས་ indicates a sequential action\n- བས་ is a causal particle\n- དག་ is a plural marker\n- ཉིད་ emphasizes the quality of impermanence\n\nDiscarding the coarse, [it] changes to subtle;\nThose subtle and coarse [states] are impermanent itself.\n\nTechnical note: This verse likely refers to the Buddhist concept of subtle and coarse levels of consciousness or phenomena, emphasizing their impermanent nature.", + "translation": "Discarding the coarse, [it] changes to subtle; Those subtle and coarse [states] are impermanent itself." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nBy abandoning the coarse and becoming subtle,\nThose subtle and coarse things are impermanent.\n", + "translation": "By abandoning the coarse and becoming subtle,\nThose subtle and coarse things are impermanent." + } + } }, "1421": { "source": "དེ་བཞིན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི།། མི་རྟག་ཉིད་དུ་ཅིས་མི་འདོད།།", - "target_gt": "So why not grant that, in this way, All things possess the character of transience?" + "target_gt": "So why not grant that, in this way, All things possess the character of transience?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nདེ་བཞིན (likewise), དངོས་པོ (things/phenomena), ཐམས་ཅད (all), མི་རྟག (impermanent), ཅིས་མི་འདོད (why not accept)\n\nGrammatical notes:\n- ནི་ marks the topic\n- དུ་ is used here as a complementizer with འདོད\n\nLikewise, why not accept that all phenomena are impermanent?\n\nTechnical note: མི་རྟག (impermanent) is a key Buddhist philosophical term, often rendered in Sanskrit as anitya.", + "translation": "Likewise, why not accept that all phenomena are impermanent?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nLikewise, why not accept\nThat all phenomena are impermanent?\n", + "translation": "Likewise, why not accept\nThat all phenomena are impermanent?" + } + } }, "1422": { "source": "རགས་པ་བདེ་ལས་གཞན་མིན་ན།། བདེ་བ་གསལ་བ་མི་རྟག་ཉིད།།", - "target_gt": "If the coarser aspect is none other than the pleasure, It’s clear that pleasure is itself impermanent." + "target_gt": "If the coarser aspect is none other than the pleasure, It’s clear that pleasure is itself impermanent.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nརགས་པ (coarse), བདེ་ (bliss), གསལ་བ (clear/luminous), མི་རྟག (impermanent)\n\nGrammatical notes:\n- ལས་...མིན་ན (if...is not other than)\n- མི་རྟག་ཉིད (the very nature of impermanence)\n\nIf the coarse is not other than bliss,\nThe bliss [that is] clear is itself impermanent.\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the nature of bliss (བདེ་) in relation to coarse phenomena (རགས་པ) and impermanence (མི་རྟག), which are important concepts in Tibetan Buddhist philosophy, particularly in the context of tantric practices.", + "translation": "If the coarse is not other than bliss, The bliss [that is] clear is itself impermanent." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIf bliss is nothing other than the coarse,\nThen bliss, clarity, and impermanence are one.\n", + "translation": "If bliss is nothing other than the coarse,\nThen bliss, clarity, and impermanence are one." + } + } }, "1423": { "source": "གལ་ཏེ་མེད་པ་འགའ་ཡང་ནི།། སྐྱེ་མིན་མེད་ཕྱིར་ཞེས་འདོད་ན།། གསལ་བ་མེད་པར་སྐྱེ་བར་ནི།། ཁྱོད་མི་འདོད་ཀྱང་གནས་པ་ཉིད།།", - "target_gt": "If you claim that what does not exist in any sense (Because it has no being) cannot manifest, Although you have denied the birth of things That did not previously exist, it’s this that you’re now saying!" + "target_gt": "If you claim that what does not exist in any sense (Because it has no being) cannot manifest, Although you have denied the birth of things That did not previously exist, it’s this that you’re now saying!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break this down line by line:\n\nLine 1: གལ་ཏེ་མེད་པ་འགའ་ཡང་ནི།།\nKey terms: གལ་ཏེ (if), མེད་པ (non-existent)\n\nLine 2: སྐྱེ་མིན་མེད་ཕྱིར་ཞེས་འདོད་ན།།\nKey terms: སྐྱེ་མིན (not arise), མེད་ཕྱིར (because of non-existence), འདོད་ (assert)\n\nLine 3: གསལ་བ་མེད་པར་སྐྱེ་བར་ནི།།\nKey terms: གསལ་བ (manifest), མེད་པར (without), སྐྱེ་བར (arising)\n\nLine 4: ཁྱོད་མི་འདོད་ཀྱང་གནས་པ་ཉིད།།\nKey terms: མི་འདོད་ (do not assert), གནས་པ (remain)\n\nTranslation:\n\nIf [you] assert that nothing non-existent arises because of [its] non-existence,\n\nThen even though you do not assert [it], it remains the case that\n\nThere is arising without [anything] manifest.\n\n[This] itself remains [true] even though you do not assert [it].\n\nNote: This verse appears to be discussing the philosophical concept of arising and non-existence, likely in the context of Madhyamaka Buddhist philosophy. The argument seems to be addressing a potential contradiction in the opponent's position regarding the nature of arising and non-existence.", + "translation": "If [you] assert that nothing non-existent arises because of [its] non-existence, Then even though you do not assert [it], it remains the case that There is arising without [anything] manifest. [This] itself remains [true] even though you do not assert [it]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nIf you claim that nothing non-existent can arise,\nBecause there is no non-existence,\nThen even though you do not accept it,\nThe arising of the non-manifest remains established.\n", + "translation": "If you claim that nothing non-existent can arise,\nBecause there is no non-existence,\nThen even though you do not accept it,\nThe arising of the non-manifest remains established." + } + } }, "1424": { "source": "གལ་ཏེ་རྒྱུ་ལ་འབྲས་གནས་ན།། ཟན་ཟ་མི་གཙང་ཟ་བར་འགྱུར།།", - "target_gt": "But if results exist within their cause, Those who eat their food consume their excrement." + "target_gt": "But if results exist within their cause, Those who eat their food consume their excrement.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nརྒྱུ་ (cause), འབྲས་ (result/effect), གནས་ (exist/abide), ཟན་ (food), མི་གཙང་ (impure/feces)\n\nGrammatical notes:\n- གལ་ཏེ་...ན། (if...then) conditional structure\n- འགྱུར (become) - future/consequential verb\n\nIf the result abides in the cause,\nEating food would become eating feces.\n\nTechnical note: This verse appears to be presenting a logical argument against the idea that effects pre-exist in their causes, a philosophical point often debated in Buddhist logic and metaphysics.", + "translation": "If the result abides in the cause, Eating food would become eating feces." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIf the effect exists within the cause,\nThen eating food would be eating filth.\n", + "translation": "If the effect exists within the cause,\nThen eating food would be eating filth." + } + } }, "1425": { "source": "རས་ཀྱི་རིན་གྱིས་རས་བལ་གྱི།། ས་བོན་ཉོས་ལ་བགོ་བར་གྱིས།།", - "target_gt": "And likewise with the money they would spend on clothing, Let them rather buy the cotton grains to wear!" + "target_gt": "And likewise with the money they would spend on clothing, Let them rather buy the cotton grains to wear!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan couplet and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nརས་ (cotton cloth), རིན་ (price/value), རས་བལ་ (cotton), ས་བོན་ (seed), ཉོས་ (buy), བགོ་བར་གྱིས་ (distribute)\n\nGrammatical notes:\n- གྱིས་ at the end of both lines indicates instrumental case\n- ལ་ after ཉོས་ is a connective particle indicating sequential action\n\nWith the price of cotton cloth, cotton\nSeeds buy and distribute.\n\nTechnical note: This couplet appears to be instructional, possibly related to agricultural or economic practices in Tibetan society.", + "translation": "With the price of cotton cloth, cotton Seeds buy and distribute." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nWith the price of cloth, buy cotton seeds,\nThen distribute them.\n", + "translation": "With the price of cloth, buy cotton seeds,\nThen distribute them." + } + } }, "1426": { "source": "འཇིག་རྟེན་རྨོངས་པས་མ་མཐོང་ན།།", - "target_gt": "“But,” you say, “the world is ignorant and blind." + "target_gt": "“But,” you say, “the world is ignorant and blind.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nའཇིག་རྟེན་ (world/worldly beings), རྨོངས་པ་ (delusion/ignorance), མ་མཐོང་ (not seen)\n\nGrammatical structure:\n- ན (conditional particle) at the end indicates a conditional clause\n\nIf [it] is not seen by the deluded worldly beings,\n\nNote: The subject of \"not seen\" is implied and would be clarified by the preceding or following lines in the full text. The term རྨོངས་པ་ (delusion/ignorance) is a key concept in Buddhist philosophy, often contrasted with wisdom or clear seeing.", + "translation": "If [it] is not seen by the deluded worldly beings," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nIf the deluded world does not see...\n\n(Note: This appears to be the beginning of a longer verse or statement, so the full meaning may depend on additional context.)", + "translation": "If the deluded world does not see..." + } + } }, "1427": { "source": "དེ་ཉིད་ཤེས་ཀྱིས་བཞག་དེ་ཉིད།།", - "target_gt": "For this is taught by ‘those who know the truth.”" + "target_gt": "For this is taught by ‘those who know the truth.”", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nདེ་ཉིད་ (suchness, reality), ཤེས་ (know, understand), བཞག་ (establish, set down)\n\nGrammar:\n- ཀྱིས་ is an instrumental particle indicating \"by means of\"\n- The second དེ་ཉིད་ is the object of བཞག་\n\nBy knowing suchness, [one] establishes that very suchness.\n\nNote: དེ་ཉིད་ (de nyid) is a technical term often referring to ultimate reality or the true nature of phenomena in Buddhist philosophy.", + "translation": "By knowing suchness, [one] establishes that very suchness." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nThat very knowledge itself is established as that very reality.", + "translation": "That very knowledge itself is established as that very reality." + } + } }, "1428": { "source": "ཤེས་དེ་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་ནི།།", - "target_gt": "This knowledge must be present in the worldly too!" + "target_gt": "This knowledge must be present in the worldly too!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nཤེས་ (to know, understand), འཇིག་རྟེན་ (world, mundane existence), ལ་ (to, towards), ཡང་ (also, even), ནི་ (topic marker)\n\nGrammatical structure:\n- ཤེས་ is likely a verbal noun or nominalized verb\n- ལ་ indicates direction or object\n- ཡང་ནི་ emphasizes the preceding term and marks it as the topic\n\nThis understanding [applies] even to the world as well.\n\nNote: The context before and after this line would help clarify the exact meaning of ཤེས་ (what is being understood) and how it relates to the world (འཇིག་རྟེན་).", + "translation": "This understanding [applies] even to the world as well." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist phrase into English:\n\nThat wisdom is also for the world.", + "translation": "That wisdom is also for the world." + } + } }, "1429": { "source": "ཡོད་པ་ཅི་སྟེ་མཐོང་མ་ཡིན།།", - "target_gt": "And if they have it, why do they not see?" + "target_gt": "And if they have it, why do they not see?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nཡོད་པ་ (existence, being), མཐོང་ (to see, perceive), མ་ཡིན (is not)\n\nGrammatical structure:\n- ཅི་སྟེ is an interrogative particle indicating a rhetorical question\n- མ་ཡིན is a negative verb ending\n\nHow is it that [what] exists is not seen?\n\nNote: This line appears to be questioning the nature of perception and existence, a common theme in Buddhist philosophy. The rhetorical structure implies a deeper contemplation on the relationship between reality and our ability to perceive it.", + "translation": "How is it that [what] exists is not seen?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nWhy is that which exists not seen?", + "translation": "Why is that which exists not seen?" + } + } }, "1430": { "source": "འཇིག་རྟེན་ཚད་མ་ཉིད་མིན་ན།། གསལ་བ་མཐོང་བའང་བདེན་མ་ཡིན།།", - "target_gt": "If now you say that what the worldly see has no validity, This means that what they clearly see is false." + "target_gt": "If now you say that what the worldly see has no validity, This means that what they clearly see is false.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nའཇིག་རྟེན་ (world, worldly), ཚད་མ་ (valid cognition, pramāṇa), གསལ་བ་ (clear, manifest), མཐོང་བ་ (seeing, perception)\n\nGrammatical notes:\n- ཉིད་མིན་ན།། negates the preceding term and forms a conditional clause\n- བདེན་མ་ཡིན།། negates the truth of the second line\n\nIf the world is not a valid cognition in itself,\nEven seeing clearly is not true.\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing epistemological concepts, contrasting worldly perception with valid cognition (pramāṇa).", + "translation": "If the world is not a valid cognition in itself, Even seeing clearly is not true." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIf worldly perception is not valid,\nEven seeing clearly is not true.\n", + "translation": "If worldly perception is not valid,\nEven seeing clearly is not true." + } + } }, "1431": { "source": "གལ་ཏེ་ཚད་མ་ཚད་མིན་ན།། དེས་གཞལ་རྫུན་པར་མི་འགྱུར་རམ།།", - "target_gt": "“If,” you ask, “there’s no validity in valid knowledge, Is not all that it assesses false?" + "target_gt": "“If,” you ask, “there’s no validity in valid knowledge, Is not all that it assesses false?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break this down line by line:\n\nLine 1: གལ་ཏེ་ཚད་མ་ཚད་མིན་ན།།\nKey terms:\nགལ་ཏེ་(if), ཚད་མ་(valid cognition/pramāṇa), ཚད་མིན་(not valid)\nGrammar: Conditional clause with ན་\n\nLine 2: དེས་གཞལ་རྫུན་པར་མི་འགྱུར་རམ།།\nKey terms:\nདེས་(by that), གཞལ་(measured/cognized), རྫུན་པ་(false), མི་འགྱུར་(will not become)\nGrammar: Rhetorical question with རམ་\n\nIf valid cognition is not valid,\nWill that which is cognized by it not become false?\n\nTechnical note: This verse discusses the nature of pramāṇa (valid cognition) and its objects, a key topic in Buddhist epistemology.", + "translation": "If valid cognition is not valid, Will that which is cognized by it not become false?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIf the valid cognition is not valid,\nWould not what it measures become false?\n", + "translation": "If the valid cognition is not valid,\nWould not what it measures become false?" + } + } }, "1432": { "source": "དེ་ཉིད་དུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད།། སྒོམ་པ་དེ་ཕྱིར་མི་འཐད་འགྱུར།།", - "target_gt": "And therefore it becomes untenable To meditate on voidness, ultimate reality.”" + "target_gt": "And therefore it becomes untenable To meditate on voidness, ultimate reality.”", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདེ་ཉིད་(that very/precisely), སྟོང་པ་ཉིད་(emptiness), སྒོམ་པ་(meditation/cultivate), མི་འཐད་(not valid/inappropriate)\n\nGrammatical notes:\n- དུ་ནི་: emphatic particle combination\n- དེ་ཕྱིར་: \"therefore\" or \"for that reason\"\n- འགྱུར: future/potential tense marker\n\nPrecisely there, [to] meditate on emptiness,\nTherefore, [it] becomes inappropriate.\n\nTechnical note: སྟོང་པ་ཉིད་ (emptiness) is a crucial philosophical concept in Tibetan Buddhism, often referring to the lack of inherent existence in phenomena.", + "translation": "Precisely there, [to] meditate on emptiness, Therefore, [it] becomes inappropriate." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIn that very [state/place],\nEmptiness itself\nIs meditation,\nTherefore it becomes unfeasible [to meditate on emptiness].\n", + "translation": "In that very [state/place],\nEmptiness itself\nIs meditation,\nTherefore it becomes unfeasible [to meditate on emptiness]." + } + } }, "1433": { "source": "བརྟགས་པའི་དངོས་ལ་མ་རེག་པར།། དེ་ཡི་དངོས་མེད་འཛིན་མ་ཡིན།།", - "target_gt": "If there is no object for analysis, There can be no grasping of its nonexistence." + "target_gt": "If there is no object for analysis, There can be no grasping of its nonexistence.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nབརྟགས་པ་ (examined/conceptualized), དངོས་ (entity/thing), རེག་ (touch/contact), \nདངོས་མེད་ (non-entity/non-thing), འཛིན་ (grasp/apprehend)\n\nGrammatical notes:\n- པའི་ and ཡི་ are genitive particles\n- ལ་ is a locative/objective particle\n- པར་ and མ་ are negation markers\n- མ་ཡིན་ is a negation construction\n\nWithout contacting the examined entity,\n[One] does not apprehend its non-entity.\n\nTechnical note: This verse likely discusses the relationship between conceptual analysis (བརྟགས་པ་) and the nature of reality, touching on themes of emptiness (སྟོང་པ་ཉིད་) in Madhyamaka philosophy.", + "translation": "Without contacting the examined entity, [One] does not apprehend its non-entity." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nWithout touching the conceptualized entity,\nOne does not grasp its non-existence.\n", + "translation": "Without touching the conceptualized entity,\nOne does not grasp its non-existence." + } + } }, "1434": { "source": "དེ་ཕྱིར་རྫུན་པའི་དངོས་གང་ཡིན།། དེ་ཡི་དངོས་མེད་གསལ་བར་བརྫུན།།", - "target_gt": "And so deceptive objects of whatever kind Will also have a nonexistence equally deceptive." + "target_gt": "And so deceptive objects of whatever kind Will also have a nonexistence equally deceptive.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nརྫུན་པ (false, deceptive), དངོས་ (entity, thing), དངོས་མེད་ (non-entity, non-existence), གསལ་བར་ (clearly), བརྫུན་ (false, deceptive)\n\nGrammatical notes:\n- དེ་ཕྱིར་ (therefore)\n- གང་ཡིན (whatever is)\n- དེ་ཡི་ (its, of that)\n\nTherefore, whatever entities are false,\nTheir non-existence is clearly false [as well].\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the nature of falsity and existence in Buddhist philosophy, possibly relating to the concept of śūnyatā (emptiness).", + "translation": "Therefore, whatever entities are false, Their non-existence is clearly false [as well]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nTherefore, whatever is false,\nIts non-existence is clearly false.\n", + "translation": "Therefore, whatever is false,\nIts non-existence is clearly false." + } + } }, "1435": { "source": "དེས་ན་རྨི་ལམ་བུ་ཤི་ལ།། དེ་མེད་སྙམ་པའི་རྣམ་རྟོག་ནི།། དེ་ཡོད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡི།།", - "target_gt": "When therefore in one’s dream a child has died, The state of mind that thinks it is no more Supplants the thought that it is living still." + "target_gt": "When therefore in one’s dream a child has died, The state of mind that thinks it is no more Supplants the thought that it is living still.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate this Tibetan verse:\n\nKey terms:\nརྨི་ལམ་ (dream), བུ་ (son), ཤི་ (died), རྣམ་རྟོག་ (conceptual thought), རྣམ་པར་རྟོག་པ་ (conceptualization)\n\nGrammatical notes:\n- ལ at the end of line 1 indicates a topic or condition\n- སྙམ་པའི་ connects the thought to the conceptualization\n- ཡི at the end of line 3 is a genitive particle\n\nTherefore, in a dream [where one's] son has died,\nThe conceptual thought that \"he does not exist\"\nIs [actually] a conceptualization that he does exist.\n\nTechnical note: This verse discusses the nature of conceptual thought (རྣམ་རྟོག་) in relation to dream experiences, a common topic in Buddhist philosophy of mind and emptiness.", + "translation": "Therefore, in a dream [where one's] son has died, The conceptual thought that \"he does not exist\" Is [actually] a conceptualization that he does exist." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nTherefore, in a dream where one's child has died,\nThe thought that \"he is gone\" \nIs just as much a conceptual fabrication\nAs the thought that \"he exists\".\n", + "translation": "Therefore, in a dream where one's child has died,\nThe thought that \"he is gone\" \nIs just as much a conceptual fabrication\nAs the thought that \"he exists\"." + } + } }, "1436": { "source": "གེགས་ཡིན་དེ་ཡང་བརྫུན་པ་ཡིན།།", - "target_gt": "And yet both thoughts are equally deceptive." + "target_gt": "And yet both thoughts are equally deceptive.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nགེགས་ (obstacle), བརྫུན་པ་ (false, deceptive)\n\nGrammatical structure:\n- ཡིན་ (is) used twice for emphasis\n- དེ་ཡང་ (that also) connecting phrase\n\nThe obstacles are also false.\n\nNote: This line suggests that perceived obstacles or hindrances on the spiritual path are ultimately illusory or deceptive from the perspective of ultimate truth.", + "translation": "The obstacles are also false." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nThat which is an obstacle is also an illusion.", + "translation": "That which is an obstacle is also an illusion." + } + } }, "1437": { "source": "དེ་བས་དེ་ལྟར་རྣམ་དཔྱད་པས།། འགའ་ཡང་རྒྱུ་མེད་ཡོད་མ་ཡིན།། སོ་སོ་བའམ་འདུས་པ་ཡི།། རྐྱེན་རྣམས་ལ་ཡང་གནས་མ་ཡིན།།", - "target_gt": "Therefore, as we see through such investigation, Nothing is that does not have a cause; And nothing is existent in its causes Taken one by one or in the aggregate." + "target_gt": "Therefore, as we see through such investigation, Nothing is that does not have a cause; And nothing is existent in its causes Taken one by one or in the aggregate.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and translate it according to the guidelines:\n\nKey terms:\nརྣམ་དཔྱད་པས་ (through analysis), རྒྱུ་མེད་ (without cause), སོ་སོ་བ་ (individual), འདུས་པ་ (collective), རྐྱེན་ (conditions), གནས་མ་ཡིན་ (does not abide)\n\nGrammatical notes:\n- དེ་བས་དེ་ལྟར་ (therefore, in this way) introduces the conclusion\n- འགའ་ཡང་ (anything) with negative verb implies \"nothing\"\n- འམ་ (or) connects སོ་སོ་བ་ and འདུས་པ་\n\nTherefore, through such analysis, nothing exists without a cause.\n[It] also does not abide in conditions, whether individual or collective.\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the Buddhist concept of dependent origination (pratītyasamutpāda), emphasizing that nothing exists independently or without causes and conditions.", + "translation": "Therefore, through such analysis, nothing exists without a cause. [It] also does not abide in conditions, whether individual or collective." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nTherefore, upon such analysis,\nNothing exists without a cause.\nNeither individually nor in combination\nDo conditions abide either.\n", + "translation": "Therefore, upon such analysis,\nNothing exists without a cause.\nNeither individually nor in combination\nDo conditions abide either." + } + } }, "1438": { "source": "གཞན་ནས་འོངས་པའང་མ་ཡིན་ལ།། གནས་པ་མ་ཡིན་འགྲོ་མ་ཡིན།།", - "target_gt": "It does not come from somewhere else, Neither does it stay nor yet depart." + "target_gt": "It does not come from somewhere else, Neither does it stay nor yet depart.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nགཞན་ནས་ (from elsewhere), འོངས་པ་ (come), མ་ཡིན་ (is not)\nགནས་པ་ (abide/remain), འགྲོ་ (go)\n\nGrammatical structure:\n- Parallel structure with three negations (མ་ཡིན་)\n- Use of པ/པའང་ to nominalize verbs\n\n[It] does not come from elsewhere, does not abide, [and] does not go.\n\nTechnical note: This verse likely refers to the ultimate nature of phenomena or mind, describing its lack of arising, abiding, and ceasing—a common Buddhist philosophical point.", + "translation": "[It] does not come from elsewhere, does not abide, [and] does not go." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIt does not come from elsewhere,\nIt does not abide, it does not go.\n", + "translation": "It does not come from elsewhere,\nIt does not abide, it does not go." + } + } }, "1439": { "source": "རྨོངས་པས་བདེན་པར་གང་བྱས་འདི།། སྒྱུ་མ་ལས་ནི་ཁྱད་ཅི་ཡོད།།", - "target_gt": "How will what confusion takes for truth In any sense be different from a mirage?" + "target_gt": "How will what confusion takes for truth In any sense be different from a mirage?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nརྨོངས་པས་ (by delusion/ignorance), བདེན་པར་ (as true/real), སྒྱུ་མ་ (illusion/magical creation)\n\nGrammatical notes:\n- གང་བྱས་ (whatever is done/made)\n- ཁྱད་ཅི་ཡོད་ (what difference is there)\n\nThat which is made [to appear] real by delusion,\nHow is it different from an illusion?\n\nTechnical note: \nསྒྱུ་མ་ (sgyu ma) is a key term in Madhyamaka philosophy, often translated as \"illusion\" or \"magical creation\" to illustrate the lack of inherent existence in phenomena.", + "translation": "That which is made [to appear] real by delusion, How is it different from an illusion?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nWhat the deluded take to be real,\nHow is it different from an illusion?\n", + "translation": "What the deluded take to be real,\nHow is it different from an illusion?" + } + } }, "1440": { "source": "སྒྱུ་མས་སྤྲུལ་པ་གང་ཡིན་དང་།། རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གང་སྤྲུལ་པ།། དེ་ནི་གང་ནས་འོངས་གྱུར་ཅིང་།།", - "target_gt": "Things, then, bodied forth by magic spells, And that which is displayed by dint of causes— Whence have these arisen?" + "target_gt": "Things, then, bodied forth by magic spells, And that which is displayed by dint of causes— Whence have these arisen?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse line by line:\n\n1. སྒྱུ་མས་སྤྲུལ་པ་གང་ཡིན་དང་།།\nKey terms: སྒྱུ་མ (illusion), སྤྲུལ་པ (emanation)\nWhatever is emanated by illusion, and\n\n2. རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གང་སྤྲུལ་པ།།\nKey terms: རྒྱུ (cause), སྤྲུལ་པ (emanation)\nWhatever is emanated by causes,\n\n3. དེ་ནི་གང་ནས་འོངས་གྱུར་ཅིང་།།\nKey terms: འོངས (come)\nFrom where have they come, and\n\nNote: This verse appears to be discussing the nature of illusory phenomena and their causation, a common theme in Buddhist philosophy. The ཅིང་ at the end suggests this is part of a longer verse or argument.", + "translation": "Whatever is emanated by illusion, and Whatever is emanated by causes, From where have they come, and" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nThat which is created by illusion,\nAnd that which is produced by causes,\nWhere does it come from?\n", + "translation": "That which is created by illusion,\nAnd that which is produced by causes,\nWhere does it come from?" + } + } }, "1441": { "source": "གང་དུ་འགྲོ་བའང་བརྟག་པར་གྱིས།།", - "target_gt": "we should ask; And where they go to, that we should examine!" + "target_gt": "we should ask; And where they go to, that we should examine!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nགང་དུ་ (wherever), འགྲོ་བ་ (to go), བརྟག་པ་ (to examine/investigate), གྱིས་ (imperative particle)\n\nGrammatical structure:\n- གང་དུ་...འང་ construction indicating \"wherever\"\n- Imperative form with གྱིས་\n\nWherever [you] go, investigate!\n\nNote: The imperative གྱིས་ gives a strong sense of instruction or command to examine one's actions.", + "translation": "Wherever [you] go, investigate!" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nWherever you go, examine carefully.", + "translation": "Wherever you go, examine carefully." + } + } }, "1442": { "source": "གང་ཞིག་གང་ནི་ཉེ་བ་ཡིས།། མཐོང་འགྱུར་དེ་མེད་ན་མིན་པ།། བཅོས་བུ་གཟུགས་བརྙན་དང་མཚུངས་པ།།", - "target_gt": "What is seen when circumstances meet And is not seen in absence of the same Is not real; it is like an image in a mirror." + "target_gt": "What is seen when circumstances meet And is not seen in absence of the same Is not real; it is like an image in a mirror.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nགང་ཞིག་(whatever), གང་(which), ཉེ་བ་(near, proximity), མཐོང་(see), འགྱུར་(become), མེད་(without), བཅོས་བུ་(artificial), གཟུགས་བརྙན་(reflection, image)\n\nGrammatical notes:\n- ཡིས་ is an instrumental particle\n- ན་མིན་པ is a conditional construction meaning \"if not... then not\"\n- དང་མཚུངས་པ means \"similar to\" or \"like\"\n\nWhatever is seen due to the proximity of which,\nWithout that [proximity], is not [seen],\n[Is] similar to an artificial reflection.\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the nature of dependent origination or emptiness, using the analogy of a reflection to illustrate how phenomena lack inherent existence.", + "translation": "Whatever is seen due to the proximity of which, Without that [proximity], is not [seen], [Is] similar to an artificial reflection." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nThat which is seen\nDue to proximity to something else,\nBut is not seen when that thing is absent,\nIs like an artificial reflection.\n", + "translation": "That which is seen\nDue to proximity to something else,\nBut is not seen when that thing is absent,\nIs like an artificial reflection." + } + } }, "1443": { "source": "དེ་ལ་བདེན་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡོད།།", - "target_gt": "How can true existence be ascribed to it?" + "target_gt": "How can true existence be ascribed to it?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nདེ་ལ་ (regarding that), བདེན་ཉིད་ (true nature/ultimate truth), ཇི་ལྟར་ (how)\n\nGrammatical structure:\n- དེ་ལ་ acts as a topic marker\n- ཇི་ལྟར་...ཡོད་ forms a question structure \"how does ... exist?\"\n\nRegarding that, how does the true nature exist?\n\nNote: བདེན་ཉིད་ (den nyid) is a technical term often referring to ultimate truth or reality in Buddhist philosophy. The question is inquiring about the nature of this ultimate truth.", + "translation": "Regarding that, how does the true nature exist?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nHow does truth itself exist in that?", + "translation": "How does truth itself exist in that?" + } + } }, "1444": { "source": "དངོས་པོ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལ།། རྒྱུ་ཡིས་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད།།", - "target_gt": "What need is there for cause In something that’s already real?" + "target_gt": "What need is there for cause In something that’s already real?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདངོས་པོ་ (thing, entity), ཡོད་པ (existing), རྒྱུ་ (cause), དགོས་པ (need, purpose)\n\nGrammatical notes:\n- ལ at the end of the first line indicates a conditional or topical marker\n- ཅི་ཞིག is an interrogative phrase meaning \"what\"\n- ཡོད at the end indicates existence or possession\n\nFor things that have [already] come into existence,\nWhat need is there for a cause?\n\nTechnical note: This verse appears to be addressing a philosophical point about causality and existence in Buddhist metaphysics, possibly related to the concept of svabhāva (inherent existence).", + "translation": "For things that have [already] come into existence, What need is there for a cause?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nFor that which already exists,\nWhat need is there for a cause?\n", + "translation": "For that which already exists,\nWhat need is there for a cause?" + } + } }, "1445": { "source": "འོན་ཏེ་དེ་ནི་མེད་ན་ཡང་།། རྒྱུ་ཡིས་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད།།", - "target_gt": "But then, what need is there for cause In something that does not exist?" + "target_gt": "But then, what need is there for cause In something that does not exist?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nའོན་ཏེ (however), མེད་ན (if not present), རྒྱུ (cause), དགོས་པ (purpose/need)\n\nGrammatical notes:\n- ན indicates a conditional clause\n- ཅི་ཞིག is an interrogative phrase meaning \"what\"\n- ཡོད at the end forms a rhetorical question\n\nHowever, if that is not present,\nWhat purpose is there for the cause?\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing causality and purpose, possibly in a philosophical context. The rhetorical question structure suggests a logical argument being made about the relationship between causes and their effects or purposes.", + "translation": "However, if that is not present, What purpose is there for the cause?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nHowever, even if that does not exist,\nWhat purpose is there for a cause?", + "translation": "However, even if that does not exist,\nWhat purpose is there for a cause?" + } + } }, "1446": { "source": "བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་རྒྱུ་ཡིས་ཀྱང་།། དངོས་པོ་མེད་པ་བསྒྱུར་དུ་མེད།། གནས་སྐབས་དེ་དངོས་ཇི་ལྟར་ཡིན།།", - "target_gt": "Even through a hundred million causes, No change takes place in nonexistent things, For in that state of “non-thing,” how could “things” occur?" + "target_gt": "Even through a hundred million causes, No change takes place in nonexistent things, For in that state of “non-thing,” how could “things” occur?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan text and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nབྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་ (hundred million), རྒྱུ་ (cause), དངོས་པོ་མེད་པ་ (non-existent thing), བསྒྱུར་ (transform), གནས་སྐབས་ (temporary state), དངོས་ (real/actual)\n\nGrammar notes:\n- ཀྱིས་ (instrumental particle)\n- དུ་ (terminative particle)\n- ཇི་ལྟར་ (interrogative: \"how\")\n\nLine-by-line translation:\n\nEven by a hundred million causes,\nA non-existent thing cannot be transformed.\nHow can that temporary state be real?\n\nTechnical notes:\n- དངོས་པོ་མེད་པ་ (non-existent thing) is a key philosophical concept in Buddhist logic and ontology.\n- The passage appears to be discussing the nature of reality and causality, common themes in Buddhist philosophical texts.", + "translation": "Even by a hundred million causes, A non-existent thing cannot be transformed. How can that temporary state be real?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nEven with a hundred million causes,\nThat which does not exist cannot be transformed.\nHow then could that temporary state be real?\n", + "translation": "Even with a hundred million causes,\nThat which does not exist cannot be transformed.\nHow then could that temporary state be real?" + } + } }, "1447": { "source": "དངོས་འགྱུར་གཞན་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན།།", - "target_gt": "And into what could nonexistent things transform?" + "target_gt": "And into what could nonexistent things transform?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nདངོས་འགྱུར་ (actual/manifest transformation), གཞན་ (other), གང་ཞིག་ (whatever)\n\nGrammatical structure:\n- ཡང་ particle indicating \"also\" or \"moreover\"\n- ཡིན final verb \"to be\" in statement form\n\nWhat other manifest transformations are there?\n\nNote: This line appears to be a rhetorical question or an inquiry about additional manifestations or transformations beyond what has been previously discussed. The term དངོས་འགྱུར་ is significant in philosophical contexts, often referring to actual or manifest changes as opposed to potential or subtle transformations.", + "translation": "What other manifest transformations are there?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nWhat else is there that truly changes?", + "translation": "What else is there that truly changes?" + } + } }, "1448": { "source": "མེད་ཚེ་དངོས་ཡོད་སྲིད་མིན་ན།། དངོས་པོ་ཡོད་པར་ནམ་ཞིག་འགྱུར།།", - "target_gt": "Since things cannot become when they are nonexistent, When could such existent things occur?" + "target_gt": "Since things cannot become when they are nonexistent, When could such existent things occur?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nམེད་ (non-existence), དངོས་ཡོད་ (real existence), སྲིད་ (possibility), དངོས་པོ་ (thing, entity)\n\nGrammatical notes:\n- ཚེ is a case particle indicating \"when\" or \"if\"\n- མིན་ན is a conditional structure meaning \"if it is not\"\n- ནམ་ཞིག་ is an interrogative phrase meaning \"when\" or \"at what time\"\n\nIf when [something] does not exist, real existence is not possible,\nWhen could things ever [be said to] exist?\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the philosophical concept of existence and non-existence in Buddhist thought, possibly relating to the doctrine of emptiness (śūnyatā).", + "translation": "If when [something] does not exist, real existence is not possible, When could things ever [be said to] exist?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIf non-existence is impossible,\nWhen will things ever come into existence?\n", + "translation": "If non-existence is impossible,\nWhen will things ever come into existence?" + } + } }, "1449": { "source": "དངོས་པོ་སྐྱེས་པར་མ་གྱུར་པར།། དངོས་མེད་དང་ནི་འབྲལ་མི་འགྱུར།།", - "target_gt": "For insofar as entities do not arise, Nonentities themselves will not depart." + "target_gt": "For insofar as entities do not arise, Nonentities themselves will not depart.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break this down line by line:\n\nLine 1: དངོས་པོ་སྐྱེས་པར་མ་གྱུར་པར།།\n\nKey terms:\nདངོས་པོ་ (thing, entity)\nསྐྱེས་པ (born, arisen)\nམ་གྱུར་པར (not become)\n\nGrammatical note: This line uses the construction མ་གྱུར་པར, indicating a negative state or condition.\n\nWithout things having come into existence,\n\nLine 2: དངོས་མེད་དང་ནི་འབྲལ་མི་འགྱུར།།\n\nKey terms:\nདངོས་མེད་ (non-entity, non-existence)\nའབྲལ་ (separate, free from)\nམི་འགྱུར (will not become)\n\nGrammatical note: The particle དང་ནི་ is used for emphasis here.\n\n[They] will not become separate from non-existence.\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the nature of existence and non-existence in Buddhist philosophy, possibly relating to the concept of śūnyatā (emptiness).", + "translation": "Without things having come into existence, [They] will not become separate from non-existence." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nWithout things coming into existence,\nThere can be no separation from non-existence.\n", + "translation": "Without things coming into existence,\nThere can be no separation from non-existence." + } + } }, "1450": { "source": "དངོས་མེད་དང་ནི་མ་བྲལ་ན།། དངོས་པོ་ཡོད་པའི་སྐབས་མི་སྲིད།།", - "target_gt": "And if nonentity is not dispersed, No chance is there for entity to manifest." + "target_gt": "And if nonentity is not dispersed, No chance is there for entity to manifest.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདངོས་མེད་ (non-existence/absence of inherent existence)\nདངོས་པོ་ (existence/inherent existence)\nབྲལ་ (separated/free from)\nསྐབས་མི་སྲིད་ (impossible/no opportunity)\n\nGrammatical notes:\n- དང་ནི་ is a conjunction meaning \"and\"\n- མ་བྲལ་ན is a conditional structure meaning \"if not separated from\"\n\nIf [something] is not separated from non-existence, the possibility of [its] existence is impossible.\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the philosophical concept of emptiness (śūnyatā) in Madhyamaka Buddhism, contrasting the notions of existence and non-existence.", + "translation": "If [something] is not separated from non-existence, the possibility of [its] existence is impossible." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIf not separated from non-existence,\nThe possibility of existence cannot occur.\n", + "translation": "If not separated from non-existence,\nThe possibility of existence cannot occur." + } + } }, "1451": { "source": "དངོས་པོའང་མེད་པར་འགྱུར་མིན་ཏེ།། རང་བཞིན་གཉིས་སུ་ཐལ་འགྱུར་ཕྱིར།།", - "target_gt": "And entity cannot be changed into nonentity, For otherwise it has a double nature." + "target_gt": "And entity cannot be changed into nonentity, For otherwise it has a double nature.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདངོས་པོ་ (thing, entity), མེད་པ (non-existent), འགྱུར་ (become), \nརང་བཞིན་ (nature, inherent existence), གཉིས་ (two), ཐལ་འགྱུར་ (consequence, absurd conclusion)\n\nGrammatical notes:\n- འང་ is a particle meaning \"also\" or \"even\"\n- མིན་ is a negative verb, \"is not\"\n- ཕྱིར་ at the end indicates a reason or cause\n\nThings also do not become non-existent,\nFor [that would] absurdly [imply] two [kinds of] inherent nature.\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the philosophical concept of emptiness (śūnyatā) in Madhyamaka Buddhism, arguing against the idea that entities completely cease to exist, as this would imply a dualistic view of inherent nature.", + "translation": "Things also do not become non-existent, For [that would] absurdly [imply] two [kinds of] inherent nature." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nThings do not become non-existent,\nFor that would entail two inherent natures.\n", + "translation": "Things do not become non-existent,\nFor that would entail two inherent natures." + } + } }, "1452": { "source": "དེ་ལྟར་འགག་པ་ཡོད་མིན་ཞིང་།། དངོས་པོའང་ཡོད་མིན་དེ་ཡི་ཕྱིར།།", - "target_gt": "Thus there are no entities And likewise there’s no ceasing of the same." + "target_gt": "Thus there are no entities And likewise there’s no ceasing of the same.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\n- འགག་པ (cessation)\n- དངོས་པོ (thing, entity)\n- ཡོད་མིན (non-existent, lit. \"not exist\")\n- ཞིང་ (and, moreover)\n- དེ་ཡི་ཕྱིར (therefore, for that reason)\n\nGrammatical notes:\n- The verse uses parallel structure with ཡོད་མིན (non-existent) applied to both འགག་པ (cessation) and དངོས་པོ (thing).\n- དེ་ལྟར (thus, in that way) at the beginning sets up the context.\n\nThus, cessation is non-existent, and\nThings are also non-existent; therefore,\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the emptiness (śūnyatā) of both cessation and entities, a key concept in Madhyamaka philosophy.", + "translation": "Thus, cessation is non-existent, and Things are also non-existent; therefore," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThus, there is no cessation,\nNor is there any real existence.\nTherefore,\n", + "translation": "Thus, there is no cessation,\nNor is there any real existence.\nTherefore," + } + } }, "1453": { "source": "འགྲོ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི།། རྟག་ཏུ་མ་སྐྱེས་མ་འགག་ཉིད།།", - "target_gt": "And therefore beings, each and every one, Are without origin and never cease." + "target_gt": "And therefore beings, each and every one, Are without origin and never cease.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nའགྲོ་བ་ (beings), ཐམས་ཅད་ (all), རྟག་ཏུ་ (always), མ་སྐྱེས་ (unborn), མ་འགག་ (unceasing)\n\nGrammar:\n- ནི་ marks the topic\n- ཉིད་ emphasizes the quality\n\nAll these beings are\nAlways unborn and unceasing in nature.\n\nNote: This verse expresses a key Madhyamaka philosophical view on the ultimate nature of phenomena as beyond arising and ceasing.", + "translation": "All these beings are Always unborn and unceasing in nature." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nAll these beings\nAre eternally unborn and unceasing.\n", + "translation": "All these beings\nAre eternally unborn and unceasing." + } + } }, "1454": { "source": "འགྲོ་བ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ།། རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཆུ་ཤིང་འདྲ།།", - "target_gt": "Wandering beings, thus, resemble dreams, And also the banana tree, if you examine well." + "target_gt": "Wandering beings, thus, resemble dreams, And also the banana tree, if you examine well.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these two lines:\n\nLine 1: འགྲོ་བ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ།།\n\nKey terms:\nའགྲོ་བ་ (beings), རྨི་ལམ་ (dream), ལྟ་བུ་ (like, similar to), སྟེ་ (connective particle)\n\nBeings are like a dream;\n\nLine 2: རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཆུ་ཤིང་འདྲ།།\n\nKey terms:\nརྣམ་པར་དཔྱད་ (analyze thoroughly), ན་ (conditional particle), ཆུ་ཤིང་ (plantain tree), འདྲ་ (similar to)\n\nWhen thoroughly analyzed, [they are] like a plantain tree.\n\nTechnical note: ཆུ་ཤིང་ (plantain tree) is often used in Buddhist texts as a metaphor for emptiness or lack of inherent existence, as it appears solid but has no core when peeled.", + "translation": "Beings are like a dream; When thoroughly analyzed, [they are] like a plantain tree." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nSentient beings are like a dream;\nWhen analyzed, they are like a plantain tree.\n", + "translation": "Sentient beings are like a dream;\nWhen analyzed, they are like a plantain tree." + } + } }, "1455": { "source": "མྱ་ངན་འདས་དང་མ་འདས་པའང་།། དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཁྱད་པར་མེད།།", - "target_gt": "In ultimate reality there’s no distinguishing Between the states of sorrow and beyond all sorrow." + "target_gt": "In ultimate reality there’s no distinguishing Between the states of sorrow and beyond all sorrow.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nམྱ་ངན་འདས་ (nirvāṇa, lit. \"passed beyond sorrow\")\nམ་འདས་པ (not passed beyond, i.e., saṃsāra)\nདེ་ཉིད་ (thatness, suchness)\nཁྱད་པར་མེད (no difference)\n\nGrammatical notes:\n- དང་ connects the two states (nirvāṇa and saṃsāra)\n- འང་ emphasizes inclusion of both states\n- དུ་ནི indicates \"in terms of\" or \"with regard to\"\n\nNirvāṇa and that which is not nirvāṇa,\nIn terms of their very nature, [there is] no difference.\n\nTechnical note: This verse expresses the non-dual view of the ultimate nature of reality in Mahāyāna Buddhism, where the apparent distinction between nirvāṇa and saṃsāra is ultimately transcended.", + "translation": "Nirvāṇa and that which is not nirvāṇa, In terms of their very nature, [there is] no difference." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThere is no essential difference\nBetween nirvana and samsara.\n", + "translation": "There is no essential difference\nBetween nirvana and samsara." + } + } }, "1456": { "source": "དེ་ལྟར་སྟོང་པའི་དངོས་རྣམས་ལ།། ཐོབ་པ་ཅི་ཡོད་ཤོར་ཅི་ཡོད།།", - "target_gt": "With things that in this way are empty What is there to gain and what to lose?" + "target_gt": "With things that in this way are empty What is there to gain and what to lose?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nསྟོང་པ་ (empty), དངོས་ (things/phenomena), ཐོབ་པ་ (gain), ཤོར་ (lose)\n\nGrammatical notes:\n- དེ་ལྟར་ (thus, in this way) introduces the context\n- ལ་ is a particle indicating \"with regard to\"\n- ཅི་ཡོད་ is a rhetorical question structure meaning \"what is there?\"\n\nThus, with regard to empty phenomena,\nWhat is there to gain? What is there to lose?\n\nTechnical note: This verse reflects the Madhyamaka view of emptiness (śūnyatā), emphasizing the lack of inherent existence in phenomena.", + "translation": "Thus, with regard to empty phenomena, What is there to gain? What is there to lose?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThus, for all empty phenomena,\nWhat is there to gain or lose?\n", + "translation": "Thus, for all empty phenomena,\nWhat is there to gain or lose?" + } + } }, "1457": { "source": "གང་གིས་རིམ་གྲོ་བྱས་པ་འམ།། ཡོངས་སུ་བརྙས་པའང་ཅི་ཞིག་ཡོད།།", - "target_gt": "Who is there to pay me court and honors, And who is there to scorn and to revile me?" + "target_gt": "Who is there to pay me court and honors, And who is there to scorn and to revile me?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nགང་གིས་ (by whom), རིམ་གྲོ་ (respect/honor), བྱས་པ་ (done), \nཡོངས་སུ་ (completely), བརྙས་པ་ (contempt/disrespect), ཅི་ཞིག་ (what)\n\nGrammatical notes:\n- འམ and འང are disjunctive particles indicating alternatives\n- ཡོད at the end forms a rhetorical question\n\nBy whom is respect shown or complete contempt displayed? What [difference] is there?\n\nTechnical note: This verse appears to be questioning the ultimate nature of respect and disrespect, suggesting their emptiness or lack of inherent existence from a Buddhist philosophical perspective.", + "translation": "By whom is respect shown or complete contempt displayed? What [difference] is there?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nWhat is there to be gained by performing rituals,\nOr what is there to be despised?\n\n\nPlease note that I am not an expert in Tibetan or Buddhist texts, so this translation may not be fully accurate. The passage seems to be questioning the value or purpose of religious rituals and practices.", + "translation": "What is there to be gained by performing rituals,\nOr what is there to be despised?" + } + } }, "1458": { "source": "བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་གང་ལས་ཡིན།།", - "target_gt": "Pleasure, sorrow—whence do these arise?" + "target_gt": "Pleasure, sorrow—whence do these arise?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nབདེ་བ (happiness/bliss), སྡུག་བསྔལ (suffering), གང་ལས་ (from what/whence)\n\nGrammar:\n- འམ་ (or) connecting བདེ་བ and སྡུག་བསྔལ\n- ཡིན (to be) as the main verb\n\nFrom what [source] is happiness or suffering?\n\nNote: This line is posing a philosophical question about the origin or cause of both positive and negative experiences.", + "translation": "From what [source] is happiness or suffering?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nFrom where does happiness or suffering arise?", + "translation": "From where does happiness or suffering arise?" + } + } }, "1459": { "source": "མི་དགར་ཅི་ཡོད་དགར་ཅི་ཡོད།།", - "target_gt": "What is there to give me joy and pain?" + "target_gt": "What is there to give me joy and pain?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line:\n\nKey terms:\nམི་དགར་ (not pleasant/disliked), དགར་ (pleasant/liked), ཅི་ (what)\n\nGrammatical structure:\n- Parallel construction using ཅི་ཡོད (what is there) for both positive and negative aspects\n- Rhetorical question format\n\nWhat is there to dislike? What is there to like?\n\nNote: This line presents a balanced view typical in Buddhist philosophy, questioning the nature of preferences and aversions. The parallel structure emphasizes the equality of both positive and negative experiences from an enlightened perspective.", + "translation": "What is there to dislike? What is there to like?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nWhat is there to dislike? What is there to like?", + "translation": "What is there to dislike? What is there to like?" + } + } }, "1460": { "source": "དེ་ཉིད་དུ་ནི་བཙལ་བྱས་ན།། གང་ཞིག་སྲེད་ཅིང་གང་ལ་སྲེད།།", - "target_gt": "And if I search their very suchness, Who is craving? What is craved?" + "target_gt": "And if I search their very suchness, Who is craving? What is craved?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདེ་ཉིད་ (suchness, ultimate reality)\nབཙལ་ (to search, investigate)\nསྲེད་ (to crave, desire)\n\nGrammatical notes:\n- དུ་ནི་ indicates a conditional or locative sense\n- བྱས་ན་ forms a conditional clause (\"if one does...\")\n- གང་ཞིག་ and གང་ལ་ are interrogative pronouns (\"what\" or \"who\")\n\nIf one investigates within suchness itself,\nWhat is it that craves and to what does it crave?\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the nature of desire from the perspective of ultimate reality (དེ་ཉིད་), questioning the substantiality of both the subject and object of craving when examined closely.", + "translation": "If one investigates within suchness itself, What is it that craves and to what does it crave?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIf one searches for the self,\nWhat is it that craves and what is craved?\n", + "translation": "If one searches for the self,\nWhat is it that craves and what is craved?" + } + } }, "1461": { "source": "དཔྱད་ན་གསོན་པོའི་འཇིག་རྟེན་འདི།། གང་ཞིག་འདིར་ནི་འཆི་འགྱུར་ཏེ།།", - "target_gt": "Examine now this world of living beings: Who is there therein to pass away?" + "target_gt": "Examine now this world of living beings: Who is there therein to pass away?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1:\nདཔྱད་ན་ (if analyzed/examined)\nགསོན་པོའི་ (of the living)\nའཇིག་རྟེན་ (world)\nའདི (this)\n\nLine 2:\nགང་ཞིག་ (who/which)\nའདིར་ (here)\nནི་ (emphatic particle)\nའཆི་འགྱུར་ (will die)\nཏེ (connective particle)\n\nKey terms:\nདཔྱད་ (to analyze/examine)\nགསོན་པོ་ (living beings)\nའཇིག་རྟེན་ (world)\nའཆི་ (to die)\n\nIf one examines this world of the living,\nWho indeed will not die here?\n\nNote: The second line uses a rhetorical question structure, implying that everyone in this world will die. The ཏེ at the end suggests that this thought continues in the following lines.", + "translation": "If one examines this world of the living, Who indeed will not die here?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nUpon examination, this world of the living,\nIs that which here becomes death.\n", + "translation": "Upon examination, this world of the living,\nIs that which here becomes death." + } + } }, "1462": { "source": "འབྱུང་འགྱུར་གང་ཡིན་བྱུང་གྱུར་གང་།།", - "target_gt": "What is there to come, and what has been?" + "target_gt": "What is there to come, and what has been?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nའབྱུང་འགྱུར་ (future tense), བྱུང་གྱུར་ (past tense), གང་ (whatever)\n\nGrammatical structure:\nParallel construction comparing future and past events\n\nWhatever will arise and whatever has arisen;\n\nNote: This line uses a common Tibetan poetic device of contrasting future and past tenses to encompass all phenomena across time.", + "translation": "Whatever will arise and whatever has arisen;" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nWhatever will arise has [already] arisen.", + "translation": "Whatever will arise has [already] arisen." + } + } }, "1463": { "source": "གཉེན་དང་བཤེས་ཀྱང་གང་ཞིག་ཡིན།།", - "target_gt": "And who, indeed, are relatives and friends?" + "target_gt": "And who, indeed, are relatives and friends?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nགཉེན་ (relatives), བཤེས་ (friends), གང་ཞིག་ (who/which)\n\nGrammatical structure:\n- Interrogative sentence using གང་ཞིག་\n- ཀྱང་ particle indicating \"even\" or \"also\"\n\nWho indeed are [one's] relatives and friends?\n\nNote: This line is likely rhetorical, questioning the nature or permanence of worldly relationships in a Buddhist context.", + "translation": "Who indeed are [one's] relatives and friends?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nWho are [truly] relatives and friends?", + "translation": "Who are [truly] relatives and friends?" + } + } }, "1464": { "source": "ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་ནི།། བདག་འདྲས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་གྱིས།།", - "target_gt": "May beings like myself discern and grasp That all things have the character of space!" + "target_gt": "May beings like myself discern and grasp That all things have the character of space!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nཐམས་ཅད་ (all), ནམ་མཁའ་ (space), བདག་ (I/self), ཡོངས་སུ་གཟུང་ (fully grasp/comprehend)\n\nGrammar:\n- འདྲ་བར་ (comparative particle)\n- གྱིས་ (imperative particle)\n\nMay all [things] be fully comprehended by one such as myself as being like space.\n\nNote: The verse uses the imperative mood to express an aspiration or wish. The comparison to space (ནམ་མཁའ་) is a common Buddhist metaphor for emptiness or non-conceptual awareness.", + "translation": "May all [things] be fully comprehended by one such as myself as being like space." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nAll things are like space;\nMay I fully grasp this, just as I am.\n", + "translation": "All things are like space;\nMay I fully grasp this, just as I am." + } + } }, "1465": { "source": "བདག་ཉིད་བདེ་བར་འདོད་རྣམས་ནི།། འཐབ་དང་སྤྲོ་བའི་རྒྱུ་དག་གིས།། རབ་ཏུ་འཁྲུག་དང་དགའ་བར་བྱེད།།", - "target_gt": "But those who seek their happiness and ease, Through disputes or enjoyments, All are deeply troubled, or else thrilled with joy." + "target_gt": "But those who seek their happiness and ease, Through disputes or enjoyments, All are deeply troubled, or else thrilled with joy.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nབདག་ཉིད་(oneself), བདེ་བ་(happiness), འདོད་(desire), འཐབ་(fight/conflict), སྤྲོ་བ་(joy/excitement), འཁྲུག་(agitation), དགའ་བ་(happiness/joy)\n\nGrammatical notes:\n- རྣམས་ནི་: plural marker with topic particle\n- དག་གིས་: instrumental case, indicating \"by means of\"\n- རབ་ཏུ་: intensifier, \"extremely\" or \"very\"\n\nThose who desire happiness for themselves,\nBy means of causes of conflict and excitement,\nBecome extremely agitated and joyful.\n\nTechnical note: This verse highlights the paradoxical nature of samsaric existence, where people seek happiness through actions that ultimately lead to agitation, even when experiencing temporary joy.", + "translation": "Those who desire happiness for themselves, By means of causes of conflict and excitement, Become extremely agitated and joyful." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThose who desire happiness for themselves\nBecome greatly agitated and delighted\nBy causes of conflict and excitement.\n", + "translation": "Those who desire happiness for themselves\nBecome greatly agitated and delighted\nBy causes of conflict and excitement." + } + } }, "1466": { "source": "མྱ་ངན་འབད་རྩོལ་རྩོད་པ་དང་།། ཕན་ཚུན་གཅོད་དང་འབིགས་པ་དང་།། སྡིག་དག་གིས་ནི་ཚེགས་ཆེན་འཚོ།།", - "target_gt": "They suffer, strive, contend among themselves, Slashing, stabbing, injuring each other: They live their lives engulfed in evil and travail." + "target_gt": "They suffer, strive, contend among themselves, Slashing, stabbing, injuring each other: They live their lives engulfed in evil and travail.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate this Tibetan text line by line:\n\nLine 1: མྱ་ངན་འབད་རྩོལ་རྩོད་པ་དང་།།\nKey terms: མྱ་ངན་ (sorrow), འབད་རྩོལ་ (effort), རྩོད་པ་ (dispute)\n\nWith sorrow, effort, and dispute, and\n\nLine 2: ཕན་ཚུན་གཅོད་དང་འབིགས་པ་དང་།།\nKey terms: ཕན་ཚུན་ (mutually), གཅོད་ (cut), འབིགས་པ་ (pierce)\n\nMutually cutting and piercing, and\n\nLine 3: སྡིག་དག་གིས་ནི་ཚེགས་ཆེན་འཚོ།།\nKey terms: སྡིག་ (sin, negative actions), ཚེགས་ཆེན་ (great difficulty), འཚོ་ (live, sustain)\n\n[They] live with great difficulty due to [their] sins.\n\nTechnical note: The term སྡིག་ (dig) refers to negative actions or non-virtuous deeds in Buddhist context, often translated as \"sin\" but without the specific Abrahamic connotations.", + "translation": "With sorrow, effort, and dispute, and Mutually cutting and piercing, and [They] live with great difficulty due to [their] sins." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nThrough sorrow, effort, and strife;\nThrough mutual cutting and piercing;\nThrough great hardship, one lives by evil deeds.\n", + "translation": "Through sorrow, effort, and strife;\nThrough mutual cutting and piercing;\nThrough great hardship, one lives by evil deeds." + } + } }, "1467": { "source": "བདེ་འགྲོར་ཡང་དང་ཡང་འོངས་ཏེ།། བདེ་བ་མང་པོ་སྤྱད་སྤྱད་ནས།།", - "target_gt": "From time to time they surface in the states of bliss, Abandoning themselves to many pleasures." + "target_gt": "From time to time they surface in the states of bliss, Abandoning themselves to many pleasures.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1:\nབདེ་འགྲོར་ (to happy realms), ཡང་དང་ཡང་ (again and again), འོངས་ (come)\nཏེ (connective particle)\n\nLine 2:\nབདེ་བ་ (happiness), མང་པོ་ (many), སྤྱད་སྤྱད་ (experienced repeatedly)\nནས (after)\n\nKey grammatical structure:\n- Repeated verb སྤྱད་སྤྱད་ indicates repeated action\n- ནས at the end of line 2 connects to a following clause (not shown here)\n\n[They] come again and again to happy realms, and\nAfter experiencing many pleasures repeatedly,\n\nNote: བདེ་འགྲོ (happy realms) is a technical term referring to favorable rebirth destinations in Buddhist cosmology.", + "translation": "[They] come again and again to happy realms, and After experiencing many pleasures repeatedly," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nComing again and again to happy rebirths,\nExperiencing many pleasures over and over,\n", + "translation": "Coming again and again to happy rebirths,\nExperiencing many pleasures over and over," + } + } }, "1468": { "source": "ཤི་ནས་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་ནི།། ཡུན་རིང་མི་བཟད་རྣམས་སུ་ལྟུང་།།", - "target_gt": "But dying, down they fall to suffer torment, Long, unbearable, in realms of sorrow." + "target_gt": "But dying, down they fall to suffer torment, Long, unbearable, in realms of sorrow.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nKey terms:\nཤི་ (die), ངན་སོང་ (lower realms), སྡུག་བསྔལ་ (suffering), \nཡུན་རིང་ (long-lasting), མི་བཟད་ (unbearable), ལྟུང་ (fall)\n\nGrammatical notes:\n- ནས་ indicates a sequential action (\"after\")\n- རྣམས་སུ་ is a plural marker with locative sense (\"into\")\n\nAfter dying, [one] falls into the long-lasting, unbearable sufferings of the lower realms.\n\nTechnical note: ངན་སོང་ (lower realms) typically refers to the three unfortunate rebirth states in Buddhist cosmology: hell beings, hungry ghosts, and animals.", + "translation": "After dying, [one] falls into the long-lasting, unbearable sufferings of the lower realms." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nAfter death, one falls into\nThe long-lasting, unbearable sufferings\nOf the lower realms.", + "translation": "After death, one falls into\nThe long-lasting, unbearable sufferings\nOf the lower realms." + } + } }, "1469": { "source": "སྲིད་པ་ན་ནི་གཡང་ས་མང་།། དེར་ནི་དེ་ཉིད་མིན་འདི་འདྲ།།", - "target_gt": "Many are the chasms and abysses of existence, Where the truth of suchness is not found." + "target_gt": "Many are the chasms and abysses of existence, Where the truth of suchness is not found.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1: སྲིད་པ་ན་ནི་གཡང་ས་མང་།།\nKey terms:\nསྲིད་པ་ (existence/cyclic existence), གཡང་ས་ (precipice/danger)\nGrammar: ན་ (locative particle), ནི་ (topic marker), མང་ (many)\n\nIn cyclic existence, there are many precipices [of danger];\n\nLine 2: དེར་ནི་དེ་ཉིད་མིན་འདི་འདྲ།།\nKey terms:\nདེ་ཉིད་ (thatness/true nature), མིན་ (is not)\nGrammar: དེར་ (there), ནི་ (topic marker), འདི་འདྲ་ (like this)\n\nThere, it is not like this true nature.\n\nNote: དེ་ཉིད་ (thatness) is a technical term often referring to ultimate reality or the true nature of phenomena in Buddhist philosophy.", + "translation": "In cyclic existence, there are many precipices [of danger]; There, it is not like this true nature." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nIn the realm of existence, there are many precipices.\nThere, things are not as they appear.\n", + "translation": "In the realm of existence, there are many precipices.\nThere, things are not as they appear." + } + } }, "1470": { "source": "དེར་ཡང་ཕན་ཚུན་འགལ་བས་ན།། སྲིད་ན་དེ་ཉིད་འདི་འདྲ་མེད།།", - "target_gt": "All is contradiction, all denial; Suchness in this world is not like this." + "target_gt": "All is contradiction, all denial; Suchness in this world is not like this.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདེར་ཡང་ (there also), ཕན་ཚུན་ (mutually), འགལ་བ (contradictory/opposing), སྲིད་ན (in existence/in samsara), དེ་ཉིད་ (that very thing/suchness)\n\nGrammatical notes:\n- བས་ན (because)\n- མེད (negation: does not exist)\n\nBecause these are also mutually contradictory there,\nIn existence, such a thing does not exist.\n\nTechnical note: སྲིད་ན can refer to conditioned existence or samsara, contrasting with the ultimate nature of reality.", + "translation": "Because these are also mutually contradictory there, In existence, such a thing does not exist." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nDue to their mutual contradiction,\nSuch an essence does not exist in samsara.\n", + "translation": "Due to their mutual contradiction,\nSuch an essence does not exist in samsara." + } + } }, "1471": { "source": "དེར་ཡང་དཔེ་མེད་མི་བཟད་པའི།། སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ལས་འདས།།", - "target_gt": "Here, exceeding all description, Is the shoreless sea of pain unbearable." + "target_gt": "Here, exceeding all description, Is the shoreless sea of pain unbearable.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1:\nདེར་ཡང་ (there also), དཔེ་མེད་ (unparalleled), མི་བཟད་པའི་ (unbearable)\n\nLine 2:\nསྡུག་བསྔལ་ (suffering), རྒྱ་མཚོ་ (ocean), མཐའ་ལས་འདས་ (beyond limits)\n\nKey terms:\nདཔེ་མེད་ (unparalleled), མི་བཟད་པའི་ (unbearable), སྡུག་བསྔལ་ (duḥkha/suffering), རྒྱ་མཚོ་ (ocean)\n\nThere also, [is] an unparalleled, unbearable\nOcean of suffering, beyond all limits.\n\nNote: སྡུག་བསྔལ་ (duḥkha) is a key Buddhist term often translated as \"suffering\" but encompasses a broader concept of unsatisfactoriness or dissatisfaction in existence.", + "translation": "There also, [is] an unparalleled, unbearable Ocean of suffering, beyond all limits." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThere too, beyond the limits of an ocean\nOf incomparable, unbearable suffering\n", + "translation": "There too, beyond the limits of an ocean\nOf incomparable, unbearable suffering" + } + } }, "1472": { "source": "དེར་ནི་དེ་ལྟར་སྟོབས་ཆུང་ཞིང་།། དེར་ནི་ཚེ་ཡང་ཐུང་བ་ཉིད།།", - "target_gt": "Here it is that strength is low, And lives are flickering and brief." + "target_gt": "Here it is that strength is low, And lives are flickering and brief.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1:\nདེར་ནི་(there), དེ་ལྟར་(in that way), སྟོབས་ཆུང་(weak, lit. \"small strength\"), ཞིང་(and)\n\nLine 2:\nདེར་ནི་(there), ཚེ་(lifespan), ཡང་(also), ཐུང་བ་(short), ཉིད་(itself, emphasizing particle)\n\nKey grammatical points:\n- Parallel structure with དེར་ནི་ at the beginning of both lines\n- Use of ཞིང་ as a conjunction between clauses\n- ཉིད་ emphasizing the shortness of life\n\nThere, in that way, [beings are] weak, and\nThere, [their] lifespan is also short indeed.\n\nNote: The context suggests this is describing a particular realm or state of existence, likely referring to the human realm or a lower realm in Buddhist cosmology.", + "translation": "There, in that way, [beings are] weak, and There, [their] lifespan is also short indeed." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nThere, in that way, one has little strength,\nAnd there, life itself is short indeed.\n", + "translation": "There, in that way, one has little strength,\nAnd there, life itself is short indeed." + } + } }, "1473": { "source": "དེར་ཡང་གསོན་དང་ནད་མེད་ཀྱི།། བྱེད་དང་བཀྲེས་དང་ངལ་བ་དང་།། གཉིད་དང་འཚེ་དང་དེ་བཞིན་དུ།། བྱིས་དང་འགྲོགས་པ་དོན་མེད་ཀྱིས།། ཚེ་ནི་དོན་མེད་མྱུར་འདའ་ཡི།།", - "target_gt": "All activities for sake of life and health, Relief of hunger and of weariness, Time consumed in sleep, all accident and injury, And sterile friendships with the childish— Thus life passes quickly, meaningless." + "target_gt": "All activities for sake of life and health, Relief of hunger and of weariness, Time consumed in sleep, all accident and injury, And sterile friendships with the childish— Thus life passes quickly, meaningless.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate this passage line by line:\n\n1. དེར་ཡང་གསོན་དང་ནད་མེད་ཀྱི།།\n\nKey terms: གསོན་ (living), ནད་མེད་ (without illness)\n\nFurthermore, [time spent] living and being without illness,\n\n2. བྱེད་དང་བཀྲེས་དང་ངལ་བ་དང་།།\n\nKey terms: བྱེད་ (doing), བཀྲེས་ (hunger), ངལ་བ་ (fatigue)\n\n[Time spent] doing [things], [experiencing] hunger, and fatigue, and\n\n3. གཉིད་དང་འཚེ་དང་དེ་བཞིན་དུ།།\n\nKey terms: གཉིད་ (sleep), འཚེ་ (harm)\n\nSleep and harm, and likewise,\n\n4. བྱིས་དང་འགྲོགས་པ་དོན་མེད་ཀྱིས།།\n\nKey terms: བྱིས་ (childish people), འགྲོགས་པ་ (associating), དོན་མེད་ (meaningless)\n\nMeaninglessly associating with childish people,\n\n5. ཚེ་ནི་དོན་མེད་མྱུར་འདའ་ཡི།།\n\nKey terms: ཚེ་ (life), དོན་མེད་ (meaningless), མྱུར་ (quickly), འདའ་ (pass)\n\nLife quickly passes without meaning.\n\nNote: This passage appears to be discussing how various activities and states, both seemingly positive (living, health) and negative (hunger, fatigue), as well as neutral (sleep), can lead to a meaningless passing of life, especially when associated with immature individuals or pursuits.", + "translation": "Furthermore, [time spent] living and being without illness, [Time spent] doing [things], [experiencing] hunger, and fatigue, and Sleep and harm, and likewise, Meaninglessly associating with childish people, Life quickly passes without meaning." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nEven there, life quickly passes without meaning\nThrough living, health, activity, hunger and fatigue,\nSleep and harm, and likewise,\nChildish associations without purpose.\n", + "translation": "Even there, life quickly passes without meaning\nThrough living, health, activity, hunger and fatigue,\nSleep and harm, and likewise,\nChildish associations without purpose." + } + } }, "1474": { "source": "རྣམ་དཔྱོད་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ།།", - "target_gt": "True discernment—hard it is to have!" + "target_gt": "True discernment—hard it is to have!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nརྣམ་དཔྱོད་ (discernment/wisdom), ཤིན་ཏུ་ (extremely), རྙེད་པར་དཀའ་ (difficult to obtain)\n\nGrammatical structure:\n- Sentence ends with དཀའ་ indicating difficulty\n- པར་ connects the verbal noun རྙེད་ to དཀའ་\n\nDiscernment is extremely difficult to obtain.\n\nNote: རྣམ་དཔྱོད་ can also be translated as \"analytical intelligence\" or \"discriminating wisdom\" in Buddhist contexts.", + "translation": "Discernment is extremely difficult to obtain." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nWisdom is extremely difficult to attain.", + "translation": "Wisdom is extremely difficult to attain." + } + } }, "1475": { "source": "དེར་ཡང་རྣམ་གཡེང་གོམས་པ་ནི།། བཟློག་པའི་ཐབས་ནི་ག་ལ་ཡོད།།", - "target_gt": "How therefore shall we ever find the means To curb the futile wanderings of the mind?" + "target_gt": "How therefore shall we ever find the means To curb the futile wanderings of the mind?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nརྣམ་གཡེང་ (distraction), གོམས་པ་ (habituation), བཟློག་པ་ (reverse, counteract), ཐབས་ (method)\n\nGrammatical notes:\n- དེར་ཡང་ (moreover, furthermore)\n- ག་ལ་ཡོད (rhetorical question particle indicating impossibility)\n\nMoreover, for the habituation to distraction,\nHow could there be a method to counteract [it]?\n\nTechnical note: This verse appears to be discussing the difficulty of overcoming habitual distraction, a common theme in Buddhist meditation texts.", + "translation": "Moreover, for the habituation to distraction, How could there be a method to counteract [it]?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nMoreover, for one accustomed to distraction,\nHow can there be a method to reverse it?\n", + "translation": "Moreover, for one accustomed to distraction,\nHow can there be a method to reverse it?" + } + } }, "1476": { "source": "དེར་ཡང་ངན་སོང་ཆེན་པོར་ནི།། ལྟུང་ཕྱིར་བདུད་ནི་བརྩོན་པར་བྱེད།། དེར་ནི་ལོག་པའི་ལམ་མང་ཞིང་།། ཐེ་ཚོམ་ལས་ཀྱང་བརྒལ་དཀའ་སྟེ།།", - "target_gt": "Further, evil forces work and strain To cast us down into the states of woe; Manifold are false, deceptive trails, And it is hard to dissipate our doubts." + "target_gt": "Further, evil forces work and strain To cast us down into the states of woe; Manifold are false, deceptive trails, And it is hard to dissipate our doubts.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1:\nདེར་ཡང་(There also), ངན་སོང་(lower realms), ཆེན་པོ་(great)\n\nThere also, into the great lower realms,\n\nLine 2:\nལྟུང་(fall), ཕྱིར་(in order to), བདུད་(Māra), བརྩོན་པར་བྱེད་(makes effort)\n\nIn order to make [beings] fall, Māra makes effort.\n\nLine 3:\nདེར་(There), ལོག་པའི་ལམ་(wrong paths), མང་(many), ཞིང་(and)\n\nThere, the wrong paths are many, and\n\nLine 4:\nཐེ་ཚོམ་(doubt), ལས་(from), བརྒལ་དཀའ་(difficult to cross over), སྟེ་(and so)\n\nIt is difficult to cross over [the ocean of] doubt, and so\n\nNote: ངན་སོང་ (lower realms) refers to the three unfortunate rebirth destinations in Buddhist cosmology. བདུད་ (Māra) is kept in Sanskrit as it's a specific concept in Buddhist thought.", + "translation": "There also, into the great lower realms, In order to make [beings] fall, Māra makes effort. There, the wrong paths are many, and It is difficult to cross over [the ocean of] doubt, and so" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nInto that great lower realm,\nThe demon strives to make one fall.\nThere, many wrong paths abound,\nAnd doubt is difficult to overcome.\n", + "translation": "Into that great lower realm,\nThe demon strives to make one fall.\nThere, many wrong paths abound,\nAnd doubt is difficult to overcome." + } + } }, "1477": { "source": "སླར་ཡང་དལ་བ་རྙེད་དཀའ་ཞིང་།།", - "target_gt": "Hard it is to find again this state of freedom," + "target_gt": "Hard it is to find again this state of freedom,", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nསླར་ཡང་ (again), དལ་བ་ (leisure), རྙེད་དཀའ་ (difficult to find)\n\nGrammar:\n- ཞིང་ (connective particle indicating continuation)\n\nAgain, [this human] leisure is difficult to find, and\n\nNote: \n- དལ་བ་ (dal ba) refers specifically to the \"precious human rebirth\" with freedoms and endowments in Buddhist context.\n- The subject \"this human [rebirth]\" is implied but not explicitly stated in the Tibetan.", + "translation": "Again, [this human] leisure is difficult to find, and" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of that Tibetan Buddhist phrase into English:\n\nOnce again, leisure (human rebirth) is difficult to find.", + "translation": "Once again, leisure (human rebirth) is difficult to find." + } + } }, "1478": { "source": "སངས་རྒྱས་འབྱུང་རྙེད་ཤིན་ཏུ་དཀའ།།", - "target_gt": "Harder yet to come upon enlightened teachers," + "target_gt": "Harder yet to come upon enlightened teachers,", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nསངས་རྒྱས་ (Buddha), འབྱུང་ (arise/occur), རྙེད་ (find/encounter), ཤིན་ཏུ་ (extremely), དཀའ་ (difficult)\n\nGrammatical structure:\n- Noun + verb compound (འབྱུང་རྙེད་) indicating \"to encounter/find arising\"\n- ཤིན་ཏུ་ intensifies དཀའ་ (difficult)\n\nThe arising of a Buddha is extremely difficult to encounter.\n\nNote: This line emphasizes the rarity and preciousness of a Buddha's appearance in the world, a common theme in Buddhist texts.", + "translation": "The arising of a Buddha is extremely difficult to encounter." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of that Tibetan Buddhist phrase into English:\n\nIt is extremely difficult to encounter a Buddha.", + "translation": "It is extremely difficult to encounter a Buddha." + } + } }, "1479": { "source": "ཉོན་མོངས་ཆུ་བོ་སྤང་དཀའ་སྟེ།།", - "target_gt": "Hard, indeed, to turn aside the torrent of defilement!" + "target_gt": "Hard, indeed, to turn aside the torrent of defilement!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nཉོན་མོངས་ (kleśa/afflictions), ཆུ་བོ་ (river/flood), སྤང་ (abandon/eliminate), དཀའ་ (difficult)\n\nGrammatical structure:\n- Noun phrase (ཉོན་མོངས་ཆུ་བོ་) + verb (སྤང་) + auxiliary verb (དཀའ་) + particle (སྟེ)\n- སྟེ at the end indicates this is part of a larger statement\n\nThe flood of afflictions is difficult to abandon, and\n\nNote: ཉོན་མོངས་ (nyön mong) is the Tibetan translation of the Sanskrit term kleśa, referring to mental states that cloud the mind and manifest in unwholesome actions.", + "translation": "The flood of afflictions is difficult to abandon, and" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nThe river of afflictions is difficult to abandon.", + "translation": "The river of afflictions is difficult to abandon." + } + } }, "1480": { "source": "ཨེ་མ་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱུད་པར་འགྱུར།། དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་།། རང་སྡུག་མི་མཐོང་གང་ཡིན་པ།། སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོར་གནས་འདི་དག། ཀྱི་ཧུད་མྱ་ངན་བྱ་བར་འོས།།", - "target_gt": "Alas, our sorrows fall in endless streams!Alas indeed that living beings, Carried on the flood of bitter pain, However terrible their plight may be, Do not perceive they suffer so!" + "target_gt": "Alas, our sorrows fall in endless streams!Alas indeed that living beings, Carried on the flood of bitter pain, However terrible their plight may be, Do not perceive they suffer so!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Here's the translation following the guidelines:\n\nKey terms:\nསྡུག་བསྔལ་ (suffering), བརྒྱུད་པར་འགྱུར་ (will continue), ཤིན་ཏུ་ (extremely), མི་མཐོང་ (not seeing), ཆུ་བོ་ (river), མྱ་ངན་ (sorrow)\n\nAlas! Suffering will continue.\n\nEven though [they are] extremely suffering,\n\nThose who do not see their own suffering,\n\nThese [beings] abiding in the river of suffering,\n\nOh! They are worthy of sorrow.\n\nNotes:\n- ཨེ་མ་ and ཀྱི་ཧུད་ are exclamations of distress\n- རང་སྡུག་ literally means \"own suffering\"\n- The metaphor of ཆུ་བོ་ (river) is used to emphasize the continuous nature of suffering\n- མྱ་ངན་བྱ་བར་འོས་ implies they deserve compassion or lamentation", + "translation": "Alas! Suffering will continue. Even though [they are] extremely suffering, Those who do not see their own suffering, These [beings] abiding in the river of suffering, Oh! They are worthy of sorrow." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nAlas! Suffering continues on and on.\nEven in such extreme suffering,\nThose who do not see their own misery,\nDwelling in this river of suffering,\nOh how they deserve to be mourned!\n", + "translation": "Alas! Suffering continues on and on.\nEven in such extreme suffering,\nThose who do not see their own misery,\nDwelling in this river of suffering,\nOh how they deserve to be mourned!" + } + } }, "1481": { "source": "དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་ཡང་ཡང་ཁྲུས།། བྱས་ཏེ་ཡང་ཡང་མེར་འཇུག་པ།།", - "target_gt": "They are like those who bathe themselves repeatedly And then proceed to scorch themselves with fire." + "target_gt": "They are like those who bathe themselves repeatedly And then proceed to scorch themselves with fire.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདཔེར་ན (for example), ཡང་ཡང (repeatedly), ཁྲུས (bathing), མེར་འཇུག (entering fire)\n\nGrammatical notes:\n- ཏེ indicates a connecting particle between two related actions\n- པ at the end nominalizes the phrase\n\nFor example, someone repeatedly bathes,\nAnd then repeatedly enters into fire.\n\nTechnical note: This verse likely uses a metaphor to illustrate futile or contradictory actions, a common device in Buddhist teachings to highlight the nature of samsara or misguided practices.", + "translation": "For example, someone repeatedly bathes, And then repeatedly enters into fire." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nFor example, someone who bathes again and again,\nThen enters the fire again and again.", + "translation": "For example, someone who bathes again and again,\nThen enters the fire again and again." + } + } }, "1482": { "source": "དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར།། གནས་ཀྱང་བདག་ཉིད་བདེར་རློམ་བཞིན།།", - "target_gt": "They suffer greatly in this way, Yet there they stay, proclaiming loud their bliss." + "target_gt": "They suffer greatly in this way, Yet there they stay, proclaiming loud their bliss.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1:\nདེ་ལྟར་ (in that way), ཤིན་ཏུ་ (extremely), སྡུག་བསྔལ་བར་ (suffering)\n\nLine 2:\nགནས་ (abide/remain), ཀྱང་ (although), བདག་ཉིད་ (oneself), བདེར་ (as happy), རློམ་ (conceive/imagine), བཞིན་ (while)\n\nKey grammatical structure:\n- Concessive clause with ཀྱང་ (although)\n- བཞིན་ indicating simultaneous action\n\nAlthough abiding in such extreme suffering,\n[We] conceive of ourselves as happy.\n\nNote: The term སྡུག་བསྔལ་ (duḥkha) is a key Buddhist concept often translated as \"suffering\" but encompassing a broader sense of unsatisfactoriness or stress in cyclic existence.", + "translation": "Although abiding in such extreme suffering, [We] conceive of ourselves as happy." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThus, while dwelling in great suffering,\nOne still imagines oneself to be happy.\n", + "translation": "Thus, while dwelling in great suffering,\nOne still imagines oneself to be happy." + } + } }, "1483": { "source": "དེ་ལྟར་རྒ་དང་འཆི་མེད་པ།། བཞིན་དུ་སྤྱོད་པས་གནས་རྣམས་ལ།།", - "target_gt": "Likewise there are some who live and act As though old age and death will never come to them." + "target_gt": "Likewise there are some who live and act As though old age and death will never come to them.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདེ་ལྟར་ (in that way), རྒ་ (aging), འཆི་ (death), མེད་པ་ (without), \nསྤྱོད་པ་ (conduct/practice), གནས་ (abide/dwell)\n\nGrammatical notes:\n- བཞིན་དུ་ (like/as if) connects the first line to the second\n- རྣམས་ is a plural marker\n\nIn that way, as if without aging and death,\n[One] abides in the places [of practice] through [one's] conduct.\n\nTechnical note: This verse likely refers to the practice of viewing oneself as a deathless deity in tantric meditation.", + "translation": "In that way, as if without aging and death, [One] abides in the places [of practice] through [one's] conduct." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nThus, without aging and death,\nOne abides in the realms through conduct.\n", + "translation": "Thus, without aging and death,\nOne abides in the realms through conduct." + } + } }, "1484": { "source": "དང་པོ་ཉིད་དུ་བསད་བྱས་ནས།། ངན་སོང་ལྟུང་བ་མི་བཟད་འོང་།།", - "target_gt": "But first they’re slain and then there comes The dreadful fall into the states of loss." + "target_gt": "But first they’re slain and then there comes The dreadful fall into the states of loss.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདང་པོ་ (first, initially)\nབསད་ (kill, slay)\nངན་སོང་ (lower realms)\nལྟུང་བ་ (fall, downfall)\nམི་བཟད་ (unbearable, intolerable)\n\nGrammatical notes:\n- ཉིད་དུ་ emphasizes \"first\"\n- བྱས་ནས་ indicates completed action\n- འོང་ at the end suggests certainty or inevitability\n\nHaving first committed killing,\nAn unbearable fall into the lower realms will come.\n\nTechnical note: ངན་སོང་ (lower realms) typically refers to the three unfortunate rebirth destinations in Buddhist cosmology: hell beings, hungry ghosts, and animals.", + "translation": "Having first committed killing, An unbearable fall into the lower realms will come." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nFirst, having committed killing,\nOne will fall into the unbearable lower realms.\n", + "translation": "First, having committed killing,\nOne will fall into the unbearable lower realms." + } + } }, "1485": { "source": "དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་མེས་གདུངས་ལ།། བསོད་ནམས་སྤྲིན་ལས་ལེགས་བྱུང་བའི།། རང་གི་བདེ་བའི་ཚོགས་ཆར་གྱིས།། ཞི་བྱེད་པར་བདག་ནམ་ཞིག་འགྱུར།།", - "target_gt": "When shall I be able to allay and quench The dreadful heat of suffering’s blazing fires With plenteous rains of my own bliss That pour torrential from my clouds of merit?" + "target_gt": "When shall I be able to allay and quench The dreadful heat of suffering’s blazing fires With plenteous rains of my own bliss That pour torrential from my clouds of merit?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse line by line:\n\n1. དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་མེས་གདུངས་ལ།།\nKey terms: སྡུག་བསྔལ་ (suffering), མེས་གདུངས་ (tormented by fire)\nThus, to those tormented by the fire of suffering,\n\n2. བསོད་ནམས་སྤྲིན་ལས་ལེགས་བྱུང་བའི།།\nKey terms: བསོད་ནམས་ (merit), སྤྲིན་ (cloud), ལེགས་བྱུང་ (well-arisen)\nFrom the cloud of merit, well-arisen,\n\n3. རང་གི་བདེ་བའི་ཚོགས་ཆར་གྱིས།།\nKey terms: བདེ་བ་ (bliss), ཚོགས་ (accumulation), ཆར་ (rain)\nWith a rain shower of [my] own accumulation of bliss,\n\n4. ཞི་བྱེད་པར་བདག་ནམ་ཞིག་འགྱུར།།\nKey terms: ཞི་བྱེད་ (pacify), ནམ་ཞིག་ (when)\nWhen will I become one who pacifies [their suffering]?\n\nNote: This verse uses the metaphor of rain extinguishing fire to represent the aspiration to relieve others' suffering through the merit and bliss one has accumulated.", + "translation": "Thus, to those tormented by the fire of suffering, From the cloud of merit, well-arisen, With a rain shower of [my] own accumulation of bliss, When will I become one who pacifies [their suffering]?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nWhen will I become one who pacifies\nWith a rain shower of my own happiness,\nWell-arisen from clouds of merit,\nThose tormented by the fires of suffering?\n", + "translation": "When will I become one who pacifies\nWith a rain shower of my own happiness,\nWell-arisen from clouds of merit,\nThose tormented by the fires of suffering?" + } + } }, "1486": { "source": "ནམ་ཞིག་དམིགས་པ་མེད་ཚུལ་དུ།། གུས་པས་བསོད་ནམས་ཚོགས་བསགས་ཏེ།། དམིགས་པས་ཕུང་བར་གྱུར་རྣམས་ལ།། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོན་པར་འགྱུར།།", - "target_gt": "My wealth of merit gathered in, With reverence but without conceptual target, When shall I reveal this truth of emptiness To those who go to ruin through belief in real existence?" + "target_gt": "My wealth of merit gathered in, With reverence but without conceptual target, When shall I reveal this truth of emptiness To those who go to ruin through belief in real existence?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- དམིགས་པ་མེད་ (without reference point/objectless)\n- གུས་པས་ (respectfully)\n- བསོད་ནམས་ཚོགས་ (accumulation of merit)\n- དམིགས་པས་ཕུང་བར་གྱུར་ (ruined by reference points/objectification)\n- སྟོང་པ་ཉིད་ (emptiness)\n\nAt some time, in a manner without reference point,\nRespectfully accumulating a collection of merit,\nTo those who have become ruined by reference points,\n[I] will teach emptiness.\n\nNotes:\n- དམིགས་པ་མེད་ (without reference point) is a key technical term in Tibetan Buddhism, referring to a state of non-conceptual meditation.\n- The structure suggests a future intention or aspiration.\n- སྟོང་པ་ཉིད་ (emptiness) is a crucial philosophical concept in Mahāyāna Buddhism.", + "translation": "At some time, in a manner without reference point, Respectfully accumulating a collection of merit, To those who have become ruined by reference points, [I] will teach emptiness." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nAt some point, in a manner free from conceptual focus,\nRespectfully accumulating merit,\nFor those ruined by conceptual fixation,\nEmptiness itself will be revealed.\n", + "translation": "At some point, in a manner free from conceptual focus,\nRespectfully accumulating merit,\nFor those ruined by conceptual fixation,\nEmptiness itself will be revealed." + } + } }, "1487": { "source": "བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ལ།། འཇུག་པ་རྣམ་པར་བརྩམས་པ་ཡི།། དགེ་བ་གང་དེས་འགྲོ་བ་ཀུན།། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པར་ཤོག།", - "target_gt": "By all the virtue I have now amassed By composition of this book, which speaks Of entry to the Bodhisattva way, May every being tread the path to Buddhahood." + "target_gt": "By all the virtue I have now amassed By composition of this book, which speaks Of entry to the Bodhisattva way, May every being tread the path to Buddhahood.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate this verse:\n\nLine 1:\nབདག་གིས་(by me), བྱང་ཆུབ་(bodhisattva), སྤྱོད་པ་(conduct)\n\nBy my [composing about] the bodhisattva conduct,\n\nLine 2:\nའཇུག་པ་(entering), རྣམ་པར་(thoroughly), བརྩམས་པ་(composed)\n\nWhich I have thoroughly composed [as] an introduction,\n\nLine 3:\nདགེ་བ་(virtue), གང་དེས་(by that), འགྲོ་བ་(beings), ཀུན་(all)\n\nBy whatever virtue [arises from] that, may all beings\n\nLine 4:\nབྱང་ཆུབ་(bodhisattva), སྤྱོད་(conduct), འཇུག་པར་(enter), ཤོག་(may it be so)\n\nEnter into the bodhisattva conduct.\n\nKey terms:\nབྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ (bodhisattva conduct)\nའཇུག་པ་ (entering, introduction)\n\nNote: This verse appears to be from the concluding dedication of merit (བསྔོ་བ་) of a text, likely the Bodhicaryāvatāra or a similar work on bodhisattva conduct.", + "translation": "By my [composing about] the bodhisattva conduct, Which I have thoroughly composed [as] an introduction, By whatever virtue [arises from] that, may all beings Enter into the bodhisattva conduct." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nBy the virtue of my composing this treatise\nOn entering the conduct of enlightenment,\nMay all beings enter into\nThe conduct of enlightenment.\n", + "translation": "By the virtue of my composing this treatise\nOn entering the conduct of enlightenment,\nMay all beings enter into\nThe conduct of enlightenment." + } + } }, "1488": { "source": "ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ན་ལུས་དང་སེམས།། སྡུག་བསྔལ་ནད་པ་ཇི་སྙེད་པ།། དེ་དག་བདག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱིས།། བདེ་དགའ་རྒྱ་མཚོ་ཐོབ་པར་ཤོག།", - "target_gt": "May beings everywhere who suffer Torment in their minds and bodies Have, by virtue of my merit, Joy and happiness in boundless measure." + "target_gt": "May beings everywhere who suffer Torment in their minds and bodies Have, by virtue of my merit, Joy and happiness in boundless measure.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nཕྱོགས་རྣམས་ (all directions), སྡུག་བསྔལ་ (suffering), ནད་པ་ (sick/ill), བསོད་ནམས་ (merit)\n\nGrammatical notes:\n- ཇི་སྙེད་པ (however many there are)\n- བདག་གི (my)\n- ཐོབ་པར་ཤོག (may they obtain)\n\nIn all directions, however many beings there are with bodies and minds afflicted by suffering and illness,\nMay they, through my merit, obtain an ocean of happiness and joy.\n\nTechnical note: བདེ་དགའ་རྒྱ་མཚོ (ocean of happiness and joy) is a common Buddhist metaphor for the state of liberation or enlightenment.", + "translation": "In all directions, however many beings there are with bodies and minds afflicted by suffering and illness, May they, through my merit, obtain an ocean of happiness and joy." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nMay all beings in every direction,\nWhose bodies and minds suffer illness and pain,\nBy virtue of my merit,\nObtain an ocean of happiness and joy.\n", + "translation": "May all beings in every direction,\nWhose bodies and minds suffer illness and pain,\nBy virtue of my merit,\nObtain an ocean of happiness and joy." + } + } }, "1489": { "source": "དེ་དག་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ།། ནམ་ཡང་བདེ་ལས་ཉམས་མ་གྱུར།། འགྲོ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི།། བདེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཐོབ་ཤོག།", - "target_gt": "As long as they may linger in saṃsāra, May their joy be undiminished; May they taste of unsurpassed beatitude In constant and unbroken continuity." + "target_gt": "As long as they may linger in saṃsāra, May their joy be undiminished; May they taste of unsurpassed beatitude In constant and unbroken continuity.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1-2:\nKey terms: འཁོར་བ་ (saṃsāra), བདེ་ (bliss/happiness)\nGrammar: ཇི་སྲིད་དུ (for as long as), ཉམས་མ་གྱུར (may not decline)\n\nFor as long as they remain in saṃsāra, may they never fall from bliss.\n\nLine 3-4:\nKey terms: བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ (bodhisattva), བདེ་བ་ (bliss/happiness)\nGrammar: རྒྱུན་མི་འཆད་ (uninterrupted), ཐོབ་ཤོག (may obtain)\n\nMay beings obtain the uninterrupted bliss of the bodhisattvas.\n\nTechnical note: The term བདེ་བ་ (bliss/happiness) is repeated, emphasizing the aspiration for continuous well-being in both saṃsāra and the bodhisattva path.", + "translation": "For as long as they remain in saṃsāra, may they never fall from bliss. May beings obtain the uninterrupted bliss of the bodhisattvas." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nFor as long as they remain in samsara,\nMay they never fall from happiness.\nMay all beings attain the unceasing joy\nOf the bodhisattvas.\n", + "translation": "For as long as they remain in samsara,\nMay they never fall from happiness.\nMay all beings attain the unceasing joy\nOf the bodhisattvas." + } + } }, "1490": { "source": "འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་དམྱལ་བ་དག། གང་དག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས།། དེ་དག་ཏུ་ནི་ལུས་ཅན་རྣམས།། བདེ་ཅན་བདེ་བས་དགའ་བར་ཤོག།", - "target_gt": "Throughout the spheres and reaches of the world, In hellish states as many as there are, May beings who abide there taste The bliss and peace of Sukhāvatī." + "target_gt": "Throughout the spheres and reaches of the world, In hellish states as many as there are, May beings who abide there taste The bliss and peace of Sukhāvatī.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nའཇིག་རྟེན་ཁམས་ (world realm), དམྱལ་བ་ (hell), ལུས་ཅན་ (embodied beings), བདེ་ཅན་ (Sukhāvatī)\n\nGrammatical notes:\n- གང་དག་ཇི་སྙེད་ (however many there are)\n- དེ་དག་ཏུ་ནི་ (in those [places])\n- བདེ་བས་དགའ་བར་ཤོག (may [they] be happy with bliss)\n\nIn the world realms, the hells,\nHowever many there are,\nMay the embodied beings in those [places]\nBe happy with the bliss of Sukhāvatī.\n\nTechnical note: བདེ་ཅན་ (Sukhāvatī) refers to the Pure Land of Great Bliss associated with Amitābha Buddha.", + "translation": "In the world realms, the hells, However many there are, May the embodied beings in those [places] Be happy with the bliss of Sukhāvatī." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nMay all beings in the hells\nThat exist in the world systems\nBe filled with joy and happiness\nLike those in the blissful realms\n", + "translation": "May all beings in the hells\nThat exist in the world systems\nBe filled with joy and happiness\nLike those in the blissful realms" + } + } }, "1491": { "source": "གྲང་བས་ཉམ་ཐག་དྲོ་ཐོབ་ཤོག། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྲིན་ཆེན་ལས།། བྱུང་བའི་ཆུ་བོ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས།། ཚ་བས་ཉམ་ཐག་བསིལ་བར་ཤོག།", - "target_gt": "May those caught in the freezing ice be warmed, And from great clouds of Bodhisattvas Torrents rain in boundless streams To cool those burning in infernal fires." + "target_gt": "May those caught in the freezing ice be warmed, And from great clouds of Bodhisattvas Torrents rain in boundless streams To cool those burning in infernal fires.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1:\nགྲང་བས་ཉམ་ཐག་དྲོ་ཐོབ་ཤོག།\n\nKey terms: གྲང་བས་(by cold), ཉམ་ཐག་(exhausted/suffering), དྲོ་(warmth), ཤོག་(may it be)\n\nMay those exhausted by cold obtain warmth.\n\nLines 2-4:\nབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྲིན་ཆེན་ལས།། བྱུང་བའི་ཆུ་བོ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས།། ཚ་བས་ཉམ་ཐག་བསིལ་བར་ཤོག།\n\nKey terms:\nབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་(bodhisattva), སྤྲིན་ཆེན་(great cloud), ཆུ་བོ་(river), མཐའ་ཡས་(limitless), ཚ་བས་(by heat), ཉམ་ཐག་(exhausted/suffering), བསིལ་བར་(to cool), ཤོག་(may it be)\n\nFrom the great cloud of bodhisattvas,\nBy the limitless rivers that emerge,\nMay those exhausted by heat be cooled.\n\nNote: The imagery of clouds and rivers is common in Mahāyāna literature, often symbolizing the vast compassion and wisdom of bodhisattvas benefiting beings.", + "translation": "May those exhausted by cold obtain warmth. From the great cloud of bodhisattvas, By the limitless rivers that emerge, May those exhausted by heat be cooled." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nMay those suffering from cold find warmth.\nFrom the great cloud of the bodhisattva,\nMay the endless river that flows forth\nCool those suffering from heat.\n", + "translation": "May those suffering from cold find warmth.\nFrom the great cloud of the bodhisattva,\nMay the endless river that flows forth\nCool those suffering from heat." + } + } }, "1492": { "source": "རལ་གྲི་ལོ་མའི་ནགས་ཚལ་ཡང་།། དེ་ལ་དགའ་ཚལ་སྡུག་གུར་ཤོག།", - "target_gt": "May forests where the leaves are blades and swords Become sweet groves and pleasant woodland glades." + "target_gt": "May forests where the leaves are blades and swords Become sweet groves and pleasant woodland glades.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nརལ་གྲི་ (sword), ལོ་མ་ (leaf), ནགས་ཚལ་ (forest), དགའ་ཚལ་ (pleasure grove), སྡུག་གུར་ (become pleasant)\n\nGrammatical notes:\n- ཡང་ (even, also) at the end of the first line\n- ཤོག (optative particle, expressing a wish)\n\nEven the forest of sword-leaves,\nMay it become a pleasant grove for them.\n\nTechnical note: This verse likely refers to one of the hell realms in Buddhist cosmology where beings experience leaves as sharp as swords. The wish expressed is for transforming even such a place of suffering into one of pleasure, demonstrating the aspiration for universal liberation.", + "translation": "Even the forest of sword-leaves, May it become a pleasant grove for them." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nEven the forest of sword-like leaves,\nMay it become a joyful pleasure grove.\n", + "translation": "Even the forest of sword-like leaves,\nMay it become a joyful pleasure grove." + } + } }, "1493": { "source": "ཤལ་མ་ལི་ཡི་སྡོང་པོ་ཡང་།། དཔག་བསམ་ཤིང་དུ་འཁྲུངས་པར་ཤོག།", - "target_gt": "And may the trees of miracles appear, Supplanting those upon the hill of Shālmali." + "target_gt": "And may the trees of miracles appear, Supplanting those upon the hill of Shālmali.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nཤལ་མ་ལི་ (śālmali tree), སྡོང་པོ་ (trunk/tree), དཔག་བསམ་ཤིང་ (wish-fulfilling tree), འཁྲུངས་ (grow/arise)\n\nGrammatical notes:\n- ཡང་ (also/even) emphasizes the transformation\n- དུ་ (into) indicates transformation\n- པར་ཤོག (may it become) expresses an aspiration\n\nEven the trunk of the śālmali tree, may it grow into a wish-fulfilling tree!\n\nTechnical note: The śālmali tree is known for its thorny trunk and is often associated with suffering in Buddhist literature, while the wish-fulfilling tree (Sanskrit: kalpavṛkṣa) represents abundance and the fulfillment of desires.", + "translation": "Even the trunk of the śālmali tree, may it grow into a wish-fulfilling tree!" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nMay even the cotton tree trunk\nGrow into a wish-fulfilling tree.", + "translation": "May even the cotton tree trunk\nGrow into a wish-fulfilling tree." + } + } }, "1494": { "source": "མཐིང་རིལ་ངུར་པ་དག་དང་ངང་པ་དང་།། བཞད་སོགས་སྐད་སྙན་འབྱིན་པས་མཛེས་གྱུར་ཅིག། པདྨ་དྲི་བསུང་ཆེ་ལྡན་མཚོ་དག་གིས།། དམྱལ་བའི་ས་ཕྱོགས་དག་ནི་ཉམས་དགར་ཤོག།", - "target_gt": "And may the very pits of hell be sweet With fragrant pools all perfumed with the scent of lotuses, And lovely with the cries of swan and goose And waterfowl so pleasing to the ear." + "target_gt": "And may the very pits of hell be sweet With fragrant pools all perfumed with the scent of lotuses, And lovely with the cries of swan and goose And waterfowl so pleasing to the ear.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1:\nམཐིང་རིལ་(blue bird), ངུར་པ་(ruddy shelduck), ངང་པ་(swan)\nདག་དང་(and), སྐད་སྙན་(melodious sounds), འབྱིན་པས་(emitting)\n\nMay blue birds, ruddy shelducks, and swans,\n\nLine 2:\nབཞད་(laughter/joyful sounds), སོགས་(etc.), མཛེས་གྱུར་(become beautiful)\n\nEmitting melodious sounds such as joyful calls, make [this place] beautiful.\n\nLine 3:\nཔདྨ་(lotus), དྲི་བསུང་(fragrance), ཆེ་ལྡན་(great, possessing), མཚོ་(lake)\nདག་གིས་(by means of)\n\nBy means of lakes filled with lotuses of great fragrance,\n\nLine 4:\nདམྱལ་བའི་(of hell), ས་ཕྱོགས་(regions), དག་ནི་(indeed), ཉམས་དགར་(delightful), ཤོག་(may it be)\n\nMay the regions of hell indeed become delightful.\n\nNote: This passage appears to be a prayer or aspiration for transforming hellish realms into pleasant environments, using imagery of beautiful birds and fragrant lotus lakes.", + "translation": "May blue birds, ruddy shelducks, and swans, Emitting melodious sounds such as joyful calls, make [this place] beautiful. By means of lakes filled with lotuses of great fragrance, May the regions of hell indeed become delightful." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nMay the place be beautified by the sweet calls of blue rollers, ruddy shelducks, geese,\nAnd other melodious birds.\nMay the regions of hell become delightful\nWith lotus-scented lakes of fragrant waters.\n", + "translation": "May the place be beautified by the sweet calls of blue rollers, ruddy shelducks, geese,\nAnd other melodious birds.\nMay the regions of hell become delightful\nWith lotus-scented lakes of fragrant waters." + } + } }, "1495": { "source": "སོལ་ཕུང་དེ་ཡང་རིན་ཆེན་ཕུང་པོར་གྱུར།། ས་བསྲེགས་ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་བསྟར་བར་ཤོག། བསྡུས་འཇོམས་རི་བོ་རྣམས་ཀྱང་མཆོད་པ་ཡི།། གཞལ་མེད་ཁང་གྱུར་བདེ་གཤེགས་གང་བར་ཤོག། མདག་མ་རྡོ་སྲེག་མཚོན་གྱི་ཆར་པ་དག། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་མེ་ཏོག་ཆར་པར་གྱུར།།", - "target_gt": "May fiery coals turn into heaps of jewels, The burning ground become an even crystal floor, May crushing hills become sublime abodes: May the hail of weapons, lava, fiery stones Become henceforth a rain of flowers." + "target_gt": "May fiery coals turn into heaps of jewels, The burning ground become an even crystal floor, May crushing hills become sublime abodes: May the hail of weapons, lava, fiery stones Become henceforth a rain of flowers.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Here's the translation following your guidelines:\n\nLine 1:\nKey terms: སོལ་ཕུང་ (heap of coal), རིན་ཆེན་ (precious), ཕུང་པོ་ (heap), གྱུར་ (transform)\n\nMay that heap of coal transform into a heap of precious [substances].\n\nLine 2:\nKey terms: ས་བསྲེགས་ (scorched earth), ཤེལ་ (crystal), ས་གཞི་ (ground), བསྟར་བ་ (arranged)\n\nMay the scorched earth become a ground arranged with crystal.\n\nLine 3:\nKey terms: བསྡུས་འཇོམས་ (crushing), རི་བོ་ (mountains), མཆོད་པ་ (offering)\n\nMay even the crushing mountains [transform] into offering\n\nLine 4:\nKey terms: གཞལ་མེད་ཁང་ (celestial palace), བདེ་གཤེགས་ (Sugata/Well-gone One), གང་བ་ (filled)\n\nCelestial palaces, filled with Sugatas.\n\nLine 5:\nKey terms: མདག་མ་ (embers), རྡོ་སྲེག་ (burning stones), མཚོན་ (weapons), ཆར་པ་ (rain)\n\nMay the rain of embers, burning stones, and weapons,\n\nLine 6:\nKey terms: དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ (from now on), མེ་ཏོག་ (flowers), ཆར་པ་ (rain), གྱུར་ (transform)\n\nFrom now on, transform into a rain of flowers.\n\nNote: This passage appears to be a prayer for transformation, likely part of a visualization practice or aspiration.", + "translation": "May that heap of coal transform into a heap of precious [substances]. May the scorched earth become a ground arranged with crystal. May even the crushing mountains [transform] into offering Celestial palaces, filled with Sugatas. May the rain of embers, burning stones, and weapons, From now on, transform into a rain of flowers." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nMay heaps of ashes transform into mounds of precious jewels.\nMay the scorched earth become a crystal ground laid out.\nMay the crushed and shattered mountains become offering palaces,\nFilled with Buddhas gone to bliss.\nFrom now on, may the rain of embers, burning stones and weapons\nTransform into a shower of flowers.\n", + "translation": "May heaps of ashes transform into mounds of precious jewels.\nMay the scorched earth become a crystal ground laid out.\nMay the crushed and shattered mountains become offering palaces,\nFilled with Buddhas gone to bliss.\nFrom now on, may the rain of embers, burning stones and weapons\nTransform into a shower of flowers." + } + } }, "1496": { "source": "ཕན་ཚུན་མཚོན་གྱིས་འདེབས་པ་དེ་ཡང་ནི།། དེང་ནས་རྩེ་ཕྱིར་མེ་ཏོག་འཕེན་པར་ཤོག།", - "target_gt": "And all the mutual woundings with sharp blades Be now a rain of flowers thrown in play." + "target_gt": "And all the mutual woundings with sharp blades Be now a rain of flowers thrown in play.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nཕན་ཚུན་(mutually), མཚོན་(weapon), འདེབས་པ་(to strike/throw), རྩེ་(to play), མེ་ཏོག་(flower), འཕེན་པ་(to throw)\n\nGrammatical notes:\n- དེ་ཡང་ནི། indicates a topic shift or emphasis\n- དེང་ནས་ means \"from now on\"\n- ཤོག is an optative particle expressing a wish\n\nThose who mutually strike [each other] with weapons,\nFrom now on, may they throw flowers in order to play.\n\nTechnical note: This verse expresses a aspiration for transforming violence into peaceful interaction, a common theme in Buddhist literature.", + "translation": "Those who mutually strike [each other] with weapons, From now on, may they throw flowers in order to play." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nMay those who strike at each other with weapons\nFrom now on throw flowers instead, for the sake of play.\n", + "translation": "May those who strike at each other with weapons\nFrom now on throw flowers instead, for the sake of play." + } + } }, "1497": { "source": "ཆུ་བོ་རབ་མེད་མེ་དོང་འདྲ་ནང་བྱིང་བ་དག། ཤ་ཀུན་ཞིག་གྱུར་རུས་གོང་མེ་ཏོག་ཀུནྡའི་མདོག། བདག་གི་དགེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷ་ཡི་ལུས་ཐོབ་ནས།། ལྷ་མོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་དལ་གྱིས་འབབ་གནས་ཤོག།", - "target_gt": "And those engulfed in fiery Vaitaraṇī, Their flesh destroyed, their bones bleached white as kunda flowers, May they, through all my merits’ strength, have godlike forms And sport with goddesses in Mandākinī’s peaceful streams." + "target_gt": "And those engulfed in fiery Vaitaraṇī, Their flesh destroyed, their bones bleached white as kunda flowers, May they, through all my merits’ strength, have godlike forms And sport with goddesses in Mandākinī’s peaceful streams.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Here's the translation following your guidelines:\n\nLine 1:\nKey terms: ཆུ་བོ་(river), མེ་དོང་(fire pit), བྱིང་བ་(sunk)\n\nThose sunk in a fire pit like a non-existent river,\n\nLine 2:\nKey terms: ཤ་(flesh), རུས་གོང་(bones), མེ་ཏོག་ཀུནྡ་(kunda flower)\n\nAll flesh decayed, bones [white] like the color of kunda flowers,\n\nLine 3:\nKey terms: དགེ་བ་(virtue), སྟོབས་(power), ལྷ་ཡི་ལུས་(divine body)\n\nBy the power of my virtue, having obtained divine bodies,\n\nLine 4:\nKey terms: ལྷ་མོ་(goddesses), དལ་གྱིས་འབབ་(gently flowing)\n\nMay [they] dwell with goddesses in gently flowing [streams].\n\nNote: This verse appears to be describing the transformation of beings from a hellish state to a divine rebirth through the power of virtue.", + "translation": "Those sunk in a fire pit like a non-existent river, All flesh decayed, bones [white] like the color of kunda flowers, By the power of my virtue, having obtained divine bodies, May [they] dwell with goddesses in gently flowing [streams]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan passage into English:\n\n\nThose sunk in a pit of fire without a river,\nTheir flesh decayed, bones white as kunda flowers,\nBy the power of my virtue, may they obtain divine bodies,\nAnd dwell with goddesses in places of gentle streams.\n", + "translation": "Those sunk in a pit of fire without a river,\nTheir flesh decayed, bones white as kunda flowers,\nBy the power of my virtue, may they obtain divine bodies,\nAnd dwell with goddesses in places of gentle streams." + } + } }, "1498": { "source": "ཅི་ཕྱིར་འདིར་ནི་གཤིན་རྗེའི་མི་དང་ཁྭ་དང་བྱ་རྒོད་མི་བཟད་རྣམས་སྐྲག་བྱེད།།", - "target_gt": "“What fear is it,” they’ll ask, “that grips the henchmen of the Deadly Lord, the frightful vultures, and the carrion crows?" + "target_gt": "“What fear is it,” they’ll ask, “that grips the henchmen of the Deadly Lord, the frightful vultures, and the carrion crows?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nཅི་ཕྱིར་(why), གཤིན་རྗེའི་མི་(messengers of Yama), ཁྭ་(crows), བྱ་རྒོད་(vultures), མི་བཟད་(terrifying), སྐྲག་བྱེད་(frighten)\n\nGrammatical notes:\n- འདིར་ནི་: Locative particle emphasizing \"here\"\n- རྣམས་: Plural marker\n\nWhy do the terrifying messengers of Yama, crows, and vultures frighten [beings] here?\n\nTechnical note: གཤིན་རྗེ་ (Yama) refers to the lord of death in Buddhist cosmology.", + "translation": "Why do the terrifying messengers of Yama, crows, and vultures frighten [beings] here?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\nWhy here do the messengers of death, crows, and fearsome vultures cause terror?", + "translation": "Why here do the messengers of death, crows, and fearsome vultures cause terror?" + } + } }, "1499": { "source": "ཀུན་ནས་མུན་བསལ་བདེ་དགའ་སྐྱེད་པའི་མཐུ་བཟང་འདི་ཀོ་སུ་ཡི་མཐུ་སྙམ་སྟེ།།", - "target_gt": "What noble strength is it that brings us joy and drives away our dreadful night?”" + "target_gt": "What noble strength is it that brings us joy and drives away our dreadful night?”", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nཀུན་ནས་(completely), མུན་བསལ་(dispel darkness), བདེ་དགའ་(bliss and joy), སྐྱེད་པ་(generate), མཐུ་(power), སུ་ཡི་(whose)\n\nGrammatical structure:\n- Relative clause ending in པའི་\n- Interrogative particle ཀོ་\n- Verb སྙམ་ (to wonder/think)\n\nWondering, \"Whose power is this excellent force that completely dispels darkness and generates bliss and joy?\"\n\nNote: The phrase མཐུ་བཟང་ (excellent force/power) is repeated for emphasis, with the second instance using the honorific form མཐུ.", + "translation": "Wondering, \"Whose power is this excellent force that completely dispels darkness and generates bliss and joy?\"" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nThis excellent power that dispels all darkness and generates joy and bliss,\nWhose power could this be?\n", + "translation": "This excellent power that dispels all darkness and generates joy and bliss,\nWhose power could this be?" + } + } }, "1500": { "source": "གྱེན་དུ་བལྟས་ན་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་བཞུགས་མཐོང་ནས།།", - "target_gt": "And looking skyward they will see the shining form of Vajrapāṇi." + "target_gt": "And looking skyward they will see the shining form of Vajrapāṇi.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nགྱེན་དུ་(upwards), བལྟས་(look), ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་(center of the sky), ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་(Vajrapāṇi), འབར་བ་(blazing), བཞུགས་(seated), མཐོང་(see)\n\nGrammar:\n- ན་ particles indicate conditional or locative\n- ནས་ at the end shows completed action\n\nWhen looking upwards, [I] saw Vajrapāṇi seated blazing in the center of the sky.\n\nNote: Vajrapāṇi (ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་) literally means \"Vajra-in-Hand,\" a prominent bodhisattva in Tibetan Buddhism.", + "translation": "When looking upwards, [I] saw Vajrapāṇi seated blazing in the center of the sky." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\nWhen looking upward, in the center of the sky, one sees Vajrapani blazing with radiance.", + "translation": "When looking upward, in the center of the sky, one sees Vajrapani blazing with radiance." + } + } }, "1501": { "source": "རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྡིག་དང་བྲལ་ནས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པར་ཤོག།", - "target_gt": "Then may their sins be quenched in joy and may they go to him." + "target_gt": "Then may their sins be quenched in joy and may they go to him.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nརབ་ཏུ་དགའ་བ་ (supreme joy), ཤུགས་ (force/power), སྡིག་ (negativities), བྲལ་ (free from), ལྷན་ཅིག་ (together), འགྲོགས་པ་ (accompany)\n\nGrammatical structure:\n- ནས་ connects two clauses\n- པར་ཤོག is an aspiration marker\n\nBy the power of supreme joy, may [I] be freed from negativities and accompany them together.\n\nNote: \"them\" likely refers to enlightened beings mentioned in previous lines.", + "translation": "By the power of supreme joy, may [I] be freed from negativities and accompany them together." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\nThrough the power of supreme joy, may we be freed from negativity and accompany that [joy] as a constant companion.", + "translation": "Through the power of supreme joy, may we be freed from negativity and accompany that [joy] as a constant companion." + } + } }, "1502": { "source": "མེ་ཏོག་ཆར་པ་སྤོས་ཆུ་དང་འདྲེས་བབས་པ་ཡིས།། དམྱལ་བའི་མེ་མདག་ཆིལ་ཆིལ་གསོད་པ་མཐོང་གྱུར་ནས།། གློ་བུར་བདེ་བས་ཚིམ་པ་འདི་ཅི་བསམ་པ་དང་།།", - "target_gt": "And when they see the seething lava-flood of hell Extinguished in a rain of blossoms, drenched in fragrant streams, At once fulfilled in bliss, they’ll ask, “How can this be?”" + "target_gt": "And when they see the seething lava-flood of hell Extinguished in a rain of blossoms, drenched in fragrant streams, At once fulfilled in bliss, they’ll ask, “How can this be?”", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nམེ་ཏོག་ཆར་པ (flower rain), སྤོས་ཆུ (scented water), དམྱལ་བ (hell), མེ་མདག (embers), ཆིལ་ཆིལ (onomatopoeia for sizzling), གློ་བུར (sudden)\n\nGrammatical notes:\n- བབས་པ་ཡིས (instrumental case, \"by means of falling\")\n- མཐོང་གྱུར་ནས (past tense + connective, \"having seen\")\n- བསམ་པ་དང (gerund, \"while thinking\")\n\nBy the falling of a rain of flowers mixed with scented water,\n\nHaving seen the hell-embers extinguished with a sizzling sound,\n\nSatisfied by sudden bliss, [they] think, \"What is this?\"\n\nTechnical note: This verse likely describes a scene from Buddhist cosmology where beings in hell realms experience temporary relief due to the compassionate intervention of bodhisattvas or buddhas.", + "translation": "By the falling of a rain of flowers mixed with scented water, Having seen the hell-embers extinguished with a sizzling sound, Satisfied by sudden bliss, [they] think, \"What is this?\"" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nSeeing a rain of flowers mixed with scented water\nExtinguishing the blazing fires of hell with a hissing sound,\n[The beings there] wonder, \"What is this sudden satisfaction of bliss?\"\n", + "translation": "Seeing a rain of flowers mixed with scented water\nExtinguishing the blazing fires of hell with a hissing sound,\n[The beings there] wonder, \"What is this sudden satisfaction of bliss?\"" + } + } }, "1503": { "source": "སེམས་དམྱལ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ན་པདྨོ་མཐོང་བར་ཤོག།", - "target_gt": "May then the denizens of hell behold the One Who Holds the Lotus." + "target_gt": "May then the denizens of hell behold the One Who Holds the Lotus.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line and provide a translation:\n\nKey terms:\nསེམས་དམྱལ་ (hell beings), ཕྱག་ན་པདྨོ་ (Avalokiteśvara, lit. \"Lotus-in-Hand\")\nམཐོང་བར་ཤོག (may they see, optative construction)\n\nGrammatical notes:\n- རྣམས་ཀྱིས་ is the agentive plural marker\n- བར་ is the terminative case marker, often used with verbs of perception\n\nMay the hell beings see Avalokiteśvara.\n\nTechnical note: ཕྱག་ན་པདྨོ་ (Chenrezig in Tibetan) is a common epithet for Avalokiteśvara, the bodhisattva of compassion.", + "translation": "May the hell beings see Avalokiteśvara." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\nMay those in the hell realms behold Avalokiteshvara (the Bodhisattva of Compassion).\n\nNote: \"Avalokiteshvara\" literally means \"Lord who looks down\", and is often depicted holding a lotus flower, hence the Tibetan \"Phag na Padmo\" which means \"Lotus in Hand\".", + "translation": "May those in the hell realms behold Avalokiteshvara (the Bodhisattva of Compassion)." + } + } }, "1504": { "source": "གྲོགས་དག་འཇིགས་པ་བོར་ལ་རིངས་པར་ཚུར་ཤོག་འུ་བུའི་ཐད་དུ་ནི།།", - "target_gt": "“Friends, throw away your fears and quickly gather here." + "target_gt": "“Friends, throw away your fears and quickly gather here.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nགྲོགས་ (friends), འཇིགས་པ་ (fear), བོར་ (abandon), རིངས་པར་ (quickly), ཚུར་ཤོག་ (come here), འུ་བུ་ (we/us)\n\nGrammatical notes:\n- Imperative constructions: བོར་ (abandon) and ཤོག་ (come)\n- ལ་ particle indicating sequence of actions\n- ཐད་དུ་ (towards, in the direction of)\n\nFriends, abandon fear and quickly come here towards us!\n\nTechnical note: The phrase འུ་བུ་ is a colloquial form of ང་ཚོ་ (we/us), emphasizing a sense of closeness or familiarity among the group being addressed.", + "translation": "Friends, abandon fear and quickly come here towards us!" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\nFriends, cast aside your fears and come quickly here to us!", + "translation": "Friends, cast aside your fears and come quickly here to us!" + } + } }, "1505": { "source": "གང་གི་མཐུ་ཡིས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་དགའ་བའི་ཤུགས་ཕྱིན་ལ།། འགྲོ་བ་ཀུན་ནས་ཡོངས་སྐྱོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་བརྩེ་བ་སྐྱེས་གྱུར་པ།། གཞོན་ནུ་ཟུར་ཕུད་ཅན་འབར་འཇིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་སུ་ཞིག་ཕྱིན།།", - "target_gt": "For who is it who comes to us to banish dread, this gleaming youth with bound-up hair, This loving Bodhisattva saving and protecting every being, Whose power relieves all pain, bestowing joy?" + "target_gt": "For who is it who comes to us to banish dread, this gleaming youth with bound-up hair, This loving Bodhisattva saving and protecting every being, Whose power relieves all pain, bestowing joy?", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let me provide a literal English translation of this Tibetan verse following the guidelines:\n\nKey terms:\nམཐུ་ (power), སྡུག་བསྔལ་ (suffering), དགའ་བ་ (joy), འགྲོ་བ་ (beings), བྱང་ཆུབ་སེམས་ (bodhicitta), བརྩེ་བ་ (compassion), གཞོན་ནུ་ཟུར་ཕུད་ཅན་ (Mañjuśrī), འཇིགས་པ་ (fear)\n\nGrammar notes:\n- གང་གི་ (whose) introduces a relative clause\n- ཀུན་བྲལ་ (free from all) and ཤུགས་ཕྱིན་ (gone to the force of) are verbal adjectives\n- སྐྱེས་གྱུར་པ་ (arose) is a past tense verb\n- སུ་ཞིག་ (who) introduces a rhetorical question\n\nBy whose power [one is] free from all suffering [and] gone to the force of joy,\nCompletely protecting all beings, bodhicitta and compassion arose,\nWho has gone [to the state of] the youthful one with topknot ablaze, causing fearlessness?\n\nTechnical note: \"གཞོན་ནུ་ཟུར་ཕུད་ཅན་\" (youthful one with topknot) is an epithet for Mañjuśrī, the bodhisattva of wisdom.", + "translation": "By whose power [one is] free from all suffering [and] gone to the force of joy, Completely protecting all beings, bodhicitta and compassion arose, Who has gone [to the state of] the youthful one with topknot ablaze, causing fearlessness?" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nBy whose power all suffering is dispelled and the force of joy arrives,\nWho completely protects all beings and gives rise to bodhicitta and compassion,\nWho blazes with youthful topknot and removes all fear -\nWho has come?\n", + "translation": "By whose power all suffering is dispelled and the force of joy arrives,\nWho completely protects all beings and gives rise to bodhicitta and compassion,\nWho blazes with youthful topknot and removes all fear -\nWho has come?" + } + } }, "1506": { "source": "ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷ་བརྒྱའི་ཅོད་པན་དག་གིས་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ་མཆོད་ཅིང་།། ཐུགས་རྗེས་བརླན་སྤྱན་དབུ་ལ་མེ་ཏོག་དུ་མའི་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་འབབས་པ།། ཁང་བརྩེགས་ཡིད་འོང་ལྷ་མོ་སྟོང་ཕྲག་བསྟོད་དབྱངས་སྒྲོགས་ལྡན་འདི་ལྟོས་ཞེས།།", - "target_gt": "“Behold the hundred gods who lay their crowns before his lotus feet, The rain of flowers that falls upon his head, his eyes moist with compassion, The splendor of his house that echoes praises of a thousand goddesses!”" + "target_gt": "“Behold the hundred gods who lay their crowns before his lotus feet, The rain of flowers that falls upon his head, his eyes moist with compassion, The splendor of his house that echoes praises of a thousand goddesses!”", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Here's the translation following the specified guidelines:\n\nLine 1:\nKey terms: ལྷ་བརྒྱ་ (hundred deities), ཅོད་པན་ (crown), ཞབས་ (feet), པདྨོ་ (lotus), མཆོད་ (worship)\n\nYour lotus feet are worshipped by the crowns of a hundred deities, and\n\nLine 2:\nKey terms: ཐུགས་རྗེ་ (compassion), སྤྱན་ (eyes), དབུ་ (head), མེ་ཏོག་ (flowers), ཆར་ (rain)\n\nFrom [your] compassion-moistened eyes, a shower of many flowers rains upon [your] head.\n\nLine 3:\nKey terms: ཁང་བརྩེགས་ (multi-storied building), ལྷ་མོ་ (goddess), སྟོང་ཕྲག་ (thousand), བསྟོད་དབྱངས་ (hymns of praise)\n\n\"Behold this [scene],\" [where] a thousand charming goddesses in multi-storied buildings resound with hymns of praise.\n\nNote: The structure suggests this is a description of a visualization or an invocation of a deity, likely in a sadhana or praise text.", + "translation": "Your lotus feet are worshipped by the crowns of a hundred deities, and From [your] compassion-moistened eyes, a shower of many flowers rains upon [your] head. \"Behold this [scene],\" [where] a thousand charming goddesses in multi-storied buildings resound with hymns of praise." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nYour lotus feet are worshipped by the crowns of a hundred deities,\nWhile from your compassionate, moist eyes, a rain of many flowers falls upon your head.\nBehold this pleasing celestial palace, resounding with the praises of a thousand goddesses.\n", + "translation": "Your lotus feet are worshipped by the crowns of a hundred deities,\nWhile from your compassionate, moist eyes, a rain of many flowers falls upon your head.\nBehold this pleasing celestial palace, resounding with the praises of a thousand goddesses." + } + } }, "1507": { "source": "འཇམ་དབྱངས་དེ་འདྲ་མཐོང་ནས་ད་ནི་སེམས་དམྱལ་ཅ་ཅོ་འདོན་པར་ཤོག།", - "target_gt": "May those in hell thus cry on seeing Mañjughoṣha." + "target_gt": "May those in hell thus cry on seeing Mañjughoṣha.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan line and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nའཇམ་དབྱངས་ (Mañjuśrī), མཐོང་ (see/perceive), སེམས་དམྱལ་ (hell beings), ཅ་ཅོ་ (clamor/outcry), འདོན་པ་ (to utter/express)\n\nGrammatical notes:\n- དེ་འདྲ་ (like that) modifies འཇམ་དབྱངས་\n- ནས་ (after) connects the first clause to the second\n- ད་ནི་ (now) emphasizes the following action\n- པར་ཤོག (may it be so) expresses an aspiration\n\nHaving seen Mañjuśrī like that, now may the hell beings utter clamorous cries!\n\nTechnical note: འཇམ་དབྱངས་ (Mañjuśrī) is the bodhisattva of wisdom in Mahāyana Buddhism. The line suggests a transformative vision leading to an aspiration for even the most suffering beings to express themselves.", + "translation": "Having seen Mañjuśrī like that, now may the hell beings utter clamorous cries!" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nHaving seen such a Manjushri, may the clamoring of the hell realms now be silenced.", + "translation": "Having seen such a Manjushri, may the clamoring of the hell realms now be silenced." + } + } }, "1508": { "source": "དེ་ལྟར་བདག་གི་དགེ་རྩས་ཀུན་ཏུ་བཟང་ལ་སོགས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲིབ་པ་མེད་སྤྲིན་བདེ་བ་དང་།། བསིལ་ཞིང་དྲི་ཞིམ་ངད་ལྡན་ཆར་པ་འབེབས་མཐོང་ནས།། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེ་དག་མངོན་པར་དགའ་གྱུར་ཅིག།", - "target_gt": "And likewise, through my roots of virtue, Seeing Bodhisattvas like Samantabhadra, free from stain, Those clouds of bliss all laden with a cooling scented rain, May all those languishing in hell come now to perfect joy." + "target_gt": "And likewise, through my roots of virtue, Seeing Bodhisattvas like Samantabhadra, free from stain, Those clouds of bliss all laden with a cooling scented rain, May all those languishing in hell come now to perfect joy.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let me provide a literal English translation of this Tibetan verse following the guidelines:\n\nKey terms:\nདགེ་རྩ (roots of virtue), ཀུན་ཏུ་བཟང་ (Samantabhadra), བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ (bodhisattva), སྒྲིབ་པ (obscuration), སེམས་ཅན་ (sentient beings), དམྱལ་བ (hell)\n\nLine 1:\nThus, by my roots of virtue, may Samantabhadra and other\n\nLine 2:\nBodhisattvas, [like] unobscured clouds of bliss,\n\nLine 3:\nBe seen raining down cool, fragrant, and sweet-smelling [water], and\n\nLine 4:\nMay those sentient beings in hell become manifestly joyful.\n\nTechnical notes:\n- ཀུན་ཏུ་བཟང་ (Samantabhadra) is a prominent bodhisattva in Mahāyāna Buddhism\n- སྒྲིབ་པ་མེད་སྤྲིན་ (unobscured clouds) is a metaphor for the bodhisattvas' pure nature\n- The verse uses the imagery of refreshing rain to symbolize the bodhisattvas' compassionate activity", + "translation": "Thus, by my roots of virtue, may Samantabhadra and other Bodhisattvas, [like] unobscured clouds of bliss, Be seen raining down cool, fragrant, and sweet-smelling [water], and May those sentient beings in hell become manifestly joyful." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nThus, by my virtuous roots, may all sentient beings in hell realms\nBecome truly joyful upon seeing\nBodhisattvas like Samantabhadra, free from obscurations,\nRaining down cool, fragrant, pleasant showers like clouds of bliss.\n", + "translation": "Thus, by my virtuous roots, may all sentient beings in hell realms\nBecome truly joyful upon seeing\nBodhisattvas like Samantabhadra, free from obscurations,\nRaining down cool, fragrant, pleasant showers like clouds of bliss." + } + } }, "1509": { "source": "དུད་འགྲོ་རྣམས་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག། ཟ་བའི་འཇིགས་དང་བྲལ་བར་ཤོག།", - "target_gt": "And may the stooping animals be freed From fear of being preyed upon, each other’s food." + "target_gt": "And may the stooping animals be freed From fear of being preyed upon, each other’s food.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདུད་འགྲོ་ (animals), གཅིག་ལ་གཅིག་ (one another), ཟ་བ་ (eating), འཇིགས་ (fear), བྲལ་བ་ (free from)\n\nGrammatical notes:\n- རྣམས་ནི་ is a plural marker with emphasis\n- བར་ཤོག is an optative construction, expressing a wish\n\nMay animals be free from the fear of being eaten by one another.\n\nTechnical note: དུད་འགྲོ་ literally means \"those who go bent\" and is the common term for animals in Buddhist texts, particularly referring to beings in the animal realm of samsara.", + "translation": "May animals be free from the fear of being eaten by one another." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\nMay all animals be free from the fear of being eaten by one another.", + "translation": "May all animals be free from the fear of being eaten by one another." + } + } }, "1510": { "source": "སྒྲ་མི་སྙན་པའི་མི་བཞིན་དུ།། ཡི་དྭགས་རྣམས་ནི་བདེ་བར་གྱུར།།", - "target_gt": "And may the famished spirits have such joy As those who dwell within the northern continent." + "target_gt": "And may the famished spirits have such joy As those who dwell within the northern continent.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nསྒྲ་མི་སྙན་པ (Uttarakuru - the northern continent), ཡི་དྭགས (pretas - hungry ghosts), བདེ་བར་གྱུར (become happy/content)\n\nGrammatical notes:\n- བཞིན་དུ (like, similar to)\n- རྣམས་ནི (plural marker with emphasis)\n\nLike the people of Uttarakuru,\nMay all the pretas become happy.\n\nTechnical note: \nསྒྲ་མི་སྙན་པ (Uttarakuru) is one of the four continents in Buddhist cosmology, known for its inhabitants' contentment and lack of suffering.", + "translation": "Like the people of Uttarakuru, May all the pretas become happy." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nLike the people of Uttarakuru,\nMay the hungry ghosts become happy.\n", + "translation": "Like the people of Uttarakuru,\nMay the hungry ghosts become happy." + } + } }, "1511": { "source": "འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི། ཕྱག་ནས་བབ་པའི་འོ་རྒྱུན་གྱིས།། ཡི་དྭགས་རྣམས་ནི་ཚིམ་བྱས་ཤིང་།། ཁྲུས་བྱས་རྟག་ཏུ་བསིལ་བར་ཤོག།", - "target_gt": "And may they be replete and satisfied By streams of milk that pour From noble Lord Avalokita’s hand, And bathing in it, may they be refreshed and cooled." + "target_gt": "And may they be replete and satisfied By streams of milk that pour From noble Lord Avalokita’s hand, And bathing in it, may they be refreshed and cooled.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ (Noble Avalokiteśvara)\n- ཕྱག་ (hand)\n- འོ་རྒྱུན་ (stream of milk)\n- ཡི་དྭགས་ (pretas, hungry ghosts)\n- ཚིམ་ (satisfied)\n- ཁྲུས་ (bathed)\n- བསིལ་བ་ (cooled)\n\nGrammar:\n- གྱིས་ (instrumental particle)\n- ཤོག་ (optative/aspirational particle)\n\nBy the stream of milk flowing from the hand of Noble Avalokiteśvara,\nMay the pretas be satisfied,\nBathed, and always cooled.\n\nNote: The verse expresses an aspiration for Avalokiteśvara's compassionate action to benefit hungry ghosts (pretas).", + "translation": "By the stream of milk flowing from the hand of Noble Avalokiteśvara, May the pretas be satisfied, Bathed, and always cooled." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nMay the stream of milk flowing from the hand\nOf noble Avalokiteshvara\nSatisfy the hungry ghosts,\nAnd may they always be refreshed by bathing in it.\n", + "translation": "May the stream of milk flowing from the hand\nOf noble Avalokiteshvara\nSatisfy the hungry ghosts,\nAnd may they always be refreshed by bathing in it." + } + } }, "1512": { "source": "ལོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་མཐོང་ཞིང་།། འོན་པས་རྟག་ཏུ་སྒྲ་ཐོས་ཤོག། ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཇི་བཞིན་དུ།། སྦྲུམ་མའང་གནོད་མེད་བཙའ་བར་ཤོག།", - "target_gt": "And may the blind receive their sight, And may the deaf begin to hear, And women near their time bring forth, Like Māyādevī, free from all travail." + "target_gt": "And may the blind receive their sight, And may the deaf begin to hear, And women near their time bring forth, Like Māyādevī, free from all travail.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate this passage line by line:\n\n1. ལོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་མཐོང་ཞིང་།།\n\nKey terms: ལོང་བ་ (blind), གཟུགས་ (form), མཐོང་ (see)\nGrammar: རྣམས་ཀྱིས་ (plural + agentive case)\n\nMay the blind see forms, and\n\n2. འོན་པས་རྟག་ཏུ་སྒྲ་ཐོས་ཤོག།\n\nKey terms: འོན་པ་ (deaf), རྟག་ཏུ་ (always), སྒྲ་ (sound), ཐོས་ (hear)\nGrammar: ཤོག (optative/aspirational particle)\n\nMay the deaf always hear sounds!\n\n3. ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཇི་བཞིན་དུ།།\n\nKey terms: ལྷ་མོ་ (goddess), སྒྱུ་འཕྲུལ་ (magical emanation), ཇི་བཞིན་དུ་ (just like)\n\nJust like the magical emanation of a goddess,\n\n4. སྦྲུམ་མའང་གནོད་མེད་བཙའ་བར་ཤོག།\n\nKey terms: སྦྲུམ་མ་ (pregnant woman), གནོད་མེད་ (without harm), བཙའ་བ་ (give birth)\nGrammar: འང་ (also), ཤོག (optative/aspirational particle)\n\nMay pregnant women also give birth without harm!\n\nNote: This passage appears to be a series of aspirational prayers or wishes, using the optative particle ཤོག to express hopes for miraculous healings and safe childbirth.", + "translation": "May the blind see forms, and May the deaf always hear sounds! Just like the magical emanation of a goddess, May pregnant women also give birth without harm!" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nMay the blind see forms,\nMay the deaf always hear sounds.\nLike the illusory goddess,\nMay pregnant women give birth without harm.\n", + "translation": "May the blind see forms,\nMay the deaf always hear sounds.\nLike the illusory goddess,\nMay pregnant women give birth without harm." + } + } }, "1513": { "source": "གཅེར་བུ་རྣམས་ཀྱིས་གོས་དག་དང་།། བཀྲེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟས་དང་ནི།།", - "target_gt": "And may the naked now be clothed, And all the hungry eat their fill." + "target_gt": "And may the naked now be clothed, And all the hungry eat their fill.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1:\nགཅེར་བུ་(naked ones), རྣམས་ཀྱིས་(plural + instrumental), གོས་(clothes), དག་(plural marker)\n\nLine 2:\nབཀྲེས་པ་(hungry ones), རྣམས་ཀྱིས་(plural + instrumental), ཟས་(food), དང་ནི་(and)\n\nGrammatical structure:\nBoth lines follow a parallel structure: [group] + instrumental case + [object] + plural/connective particle\n\nMay the naked ones [obtain] clothes, and\nMay the hungry ones [obtain] food, and\n\nNote: The verb \"obtain\" is implied in both lines, which is a common structure in Tibetan poetry and prayers. The instrumental case (ཀྱིས་) here implies the subject of the implied verb.", + "translation": "May the naked ones [obtain] clothes, and May the hungry ones [obtain] food, and" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nThe naked ones [shall receive] clothes,\nAnd the hungry ones food.\n", + "translation": "The naked ones [shall receive] clothes,\nAnd the hungry ones food." + } + } }, "1514": { "source": "སྐོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆུ་དག་དང་།། བཏུང་བ་ཞིམ་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག།", - "target_gt": "And may those parched with thirst receive Pure waters and delicious drink." + "target_gt": "And may those parched with thirst receive Pure waters and delicious drink.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nསྐོམ་པ་ (thirsty ones), ཆུ་ (water), བཏུང་བ་ (drink), ཞིམ་པོ་ (delicious), ཐོབ་པར་ཤོག (may [they] obtain)\n\nGrammatical notes:\n- རྣམས་ཀྱིས་ indicates plural and instrumental case\n- དག་ is a plural marker for ཆུ་\n- དང་ is a conjunction \"and\"\n- པར་ཤོག is an optative construction expressing a wish\n\nMay the thirsty ones obtain water and delicious drinks!\n\nNote: This verse appears to be an aspiration prayer (སྨོན་ལམ་) for beings to have their basic needs met.", + "translation": "May the thirsty ones obtain water and delicious drinks!" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\nMay those who are thirsty obtain water and delicious drinks.", + "translation": "May those who are thirsty obtain water and delicious drinks." + } + } }, "1515": { "source": "བཀྲེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནོར་ཐོབ་ཤོག། མྱ་ངན་ཉམ་ཐག་དགའ་ཐོབ་ཤོག།", - "target_gt": "May the poor and destitute find wealth, The haggard and the careworn, joy." + "target_gt": "May the poor and destitute find wealth, The haggard and the careworn, joy.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nབཀྲེན་པ་ (poor/destitute), ནོར་ (wealth), ཐོབ་ (obtain), ཤོག (may/let)\nམྱ་ངན་ (sorrow), ཉམ་ཐག་ (miserable/wretched), དགའ་ (joy)\n\nGrammar:\n- ཀྱིས་ marks the agent\n- Parallel structure with ཐོབ་ཤོག (may obtain) in both lines\n- རྣམས་ plural marker\n\nMay the poor obtain wealth! May the sorrowful and wretched obtain joy!\n\nNote: ཤོག is an optative particle expressing a wish or aspiration.", + "translation": "May the poor obtain wealth! May the sorrowful and wretched obtain joy!" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nMay the poor obtain wealth.\nMay those who are sorrowful and miserable obtain joy.\n", + "translation": "May the poor obtain wealth.\nMay those who are sorrowful and miserable obtain joy." + } + } }, "1516": { "source": "ཡི་ཆད་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་སོས་ཤིང་།། བརྟན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག།", - "target_gt": "May those now in despair be whole in mind, Endowed with sterling constancy." + "target_gt": "May those now in despair be whole in mind, Endowed with sterling constancy.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nཡི་ཆད་ (discouraged), ཡིད་སོས་ (refreshed mind), བརྟན་པ་ (steadfast), ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ (perfect, abundant)\n\nGrammatical notes:\n- རྣམས་ཀྱང་ indicates \"even those who are...\"\n- ཤིང་ is a conjunction, often translated as \"and\"\n- ཤོག is an optative particle, expressing a wish or aspiration\n\nMay even those who are discouraged have their minds refreshed, and\nMay [they] become perfectly steadfast.\n\nTechnical note: ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ (phun sum tshogs pa) is a technical term often used in Buddhist texts to denote perfection or abundance in positive qualities.", + "translation": "May even those who are discouraged have their minds refreshed, and May [they] become perfectly steadfast." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nMay those who are discouraged be uplifted,\nAnd may they attain perfect stability.\n", + "translation": "May those who are discouraged be uplifted,\nAnd may they attain perfect stability." + } + } }, "1517": { "source": "སེམས་ཅན་ནད་པ་ཇི་སྙེད་པ།། མྱུར་དུ་ནད་ལས་ཐར་གྱུར་ཅིག།", - "target_gt": "May every being ailing with disease Be freed at once from every malady." + "target_gt": "May every being ailing with disease Be freed at once from every malady.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nསེམས་ཅན་ (sentient beings), ནད་པ་ (sick/ill), མྱུར་དུ་ (quickly), ཐར་ (liberated/freed)\n\nGrammatical notes:\n- ཇི་སྙེད་པ (however many there are) - quantifier\n- གྱུར་ཅིག (may they become) - optative/aspirational particle\n\nHowever many sick sentient beings there are,\nMay they quickly be freed from [their] illnesses.\n\nTechnical note: This is a common aspiration (སྨོན་ལམ་) format in Tibetan Buddhist texts, expressing a wish for the welfare of beings.", + "translation": "However many sick sentient beings there are, May they quickly be freed from [their] illnesses." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nMay all sentient beings who are ill\nBe swiftly freed from their sickness.\n", + "translation": "May all sentient beings who are ill\nBe swiftly freed from their sickness." + } + } }, "1518": { "source": "འགྲོ་བའི་ནད་ནི་མ་ལུས་པ།། རྟག་ཏུ་འབྱུང་བ་མེད་པར་ཤོག།", - "target_gt": "May every sickness that afflicts the living Be wholly and forever absent from the world." + "target_gt": "May every sickness that afflicts the living Be wholly and forever absent from the world.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nའགྲོ་བ་ (beings), ནད་ (illness/disease), མ་ལུས་པ་ (without exception), རྟག་ཏུ་ (always), འབྱུང་བ་ (arise/occur), མེད་པ་ (without/non-existent)\n\nGrammatical notes:\n- ནི: topic marker\n- ཤོག: optative particle indicating a wish or aspiration\n\nMay the illnesses of beings, without exception,\nAlways be without occurrence.\n\nTechnical note: This verse is likely part of an aspiration prayer (སྨོན་ལམ་, smon lam) for the welfare of all beings.", + "translation": "May the illnesses of beings, without exception, Always be without occurrence." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nMay all the illnesses of beings\nBe forever eliminated without exception.\n", + "translation": "May all the illnesses of beings\nBe forever eliminated without exception." + } + } }, "1519": { "source": "སྐྲག་པ་རྣམས་ནི་འཇིགས་མེད་ཤོག།", - "target_gt": "May those who go in dread have no more fear." + "target_gt": "May those who go in dread have no more fear.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nསྐྲག་པ་ (frightened), འཇིགས་མེད་ (fearless), ཤོག (may become)\n\nGrammar:\n- རྣམས་ནི་ marks a plural topic\n- ཤོག is an optative verb, expressing a wish\n\nMay those who are frightened become fearless.\n\nNote: This line is likely part of an aspiration or prayer, using the optative mood to express a wish for transformation from a state of fear to fearlessness.", + "translation": "May those who are frightened become fearless." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nMay those who are afraid become fearless.", + "translation": "May those who are afraid become fearless." + } + } }, "1520": { "source": "བཅིངས་པ་རྣམས་ནི་གྲོལ་བར་གྱུར།།", - "target_gt": "May captives be unchained and now set free." + "target_gt": "May captives be unchained and now set free.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nབཅིངས་པ་ (bound ones), གྲོལ་བ་ (liberation), གྱུར་ (become)\n\nGrammar:\n- རྣམས་ནི་ marks plural and topic\n- བར་ indicates the resultant state\n\nMay the bound ones become liberated.\n\nNote: \n- བཅིངས་པ་ (bound ones) refers to beings trapped in saṃsāra\n- གྲོལ་བ་ (liberation) is a technical term for freedom from cyclic existence", + "translation": "May the bound ones become liberated." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nMay those who are bound be liberated.", + "translation": "May those who are bound be liberated." + } + } }, "1521": { "source": "མཐུ་མེད་རྣམས་ནི་མཐུ་ལྡན་ཞིང་།།", - "target_gt": "And may the weak receive their strength." + "target_gt": "And may the weak receive their strength.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nམཐུ་མེད་ (powerless), མཐུ་ལྡན་ (powerful), ཞིང་ (and, moreover)\n\nGrammar:\n- རྣམས་ནི་ marks the topic \"those who are powerless\"\n- ཞིང་ connects this line to a following clause\n\nThose who are powerless [become] powerful, and\n\nNote: This line likely continues in the next verse, setting up a series of transformations or reversals.", + "translation": "Those who are powerless [become] powerful, and" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nThe powerless become powerful.", + "translation": "The powerless become powerful." + } + } }, "1522": { "source": "སེམས་ནི་ཕན་ཚུན་མཉེན་གྱུར་ཅིག།", - "target_gt": "May living beings help each other in kindness." + "target_gt": "May living beings help each other in kindness.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nསེམས་ (mind), མཉེན་ (soft/pliable), ཕན་ཚུན་ (mutually/towards each other)\n\nGrammar:\n- ནི་ marks སེམས་ as the topic\n- གྱུར་ཅིག is an optative/aspirational particle, expressing a wish\n\nMay [our] minds become mutually pliable!\n\nNote: This line expresses an aspiration for minds to become flexible or accommodating towards each other, often used in the context of developing harmony or mutual understanding.", + "translation": "May [our] minds become mutually pliable!" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nMay our minds be gentle and flexible towards one another.", + "translation": "May our minds be gentle and flexible towards one another." + } + } }, "1523": { "source": "མགྲོན་པོ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལ།། ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་ཤོག།", - "target_gt": "May travelers upon the road Find happiness no matter where they go," + "target_gt": "May travelers upon the road Find happiness no matter where they go,", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1: མགྲོན་པོ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལ།།\nKey terms: མགྲོན་པོ་(guests), ཐམས་ཅད་(all)\nGrammar: ལ (to/for)\n\nLine 2: ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་ཤོག།\nKey terms: ཕྱོགས་(directions), བདེ་བ་(happiness/well-being), ཤོག (may it be)\n\nFor all guests,\nMay all directions be filled with well-being.\n\nNote: The phrase བདེ་བར་ཤོག is a common aspiration formula in Tibetan, expressing a wish for well-being or happiness.", + "translation": "For all guests, May all directions be filled with well-being." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nMay all guests and travelers\nBe happy in all directions\n", + "translation": "May all guests and travelers\nBe happy in all directions" + } + } }, "1524": { "source": "གང་གི་དོན་དུ་འགྲོ་བྱེད་པ།། དེ་འབད་མི་དགོས་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག།", - "target_gt": "And may they gain, without the need of toil, The goals on which they set their hearts." + "target_gt": "And may they gain, without the need of toil, The goals on which they set their hearts.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nགང་གི་དོན་དུ་ (for the sake of which), འགྲོ་བྱེད་པ (to go/travel), \nའབད་ (effort), མི་དགོས་ (not necessary), འགྲུབ་ (accomplish/fulfill)\n\nGrammatical notes:\n- གྱུར་ཅིག is an optative particle expressing a wish or aspiration\n\nMay that for which one travels be accomplished without needing effort!\n\nTechnical note: This verse expresses an aspiration for effortless accomplishment of one's goals, a common theme in Tibetan Buddhist prayers and dedications.", + "translation": "May that for which one travels be accomplished without needing effort!" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nMay that which you set out to accomplish\nBe achieved without effort.\n", + "translation": "May that which you set out to accomplish\nBe achieved without effort." + } + } }, "1525": { "source": "གྲུ་དང་གྲུ་ཆེན་ཞུགས་པ་རྣམས།། ཡིད་ལ་བསམ་པ་འགྲུབ་གྱུར་ཏེ།།", - "target_gt": "May those who put to sea in boat or ship, Attain the ports that they desire," + "target_gt": "May those who put to sea in boat or ship, Attain the ports that they desire,", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1:\nགྲུ་(boat), གྲུ་ཆེན་(large boat/ship), ཞུགས་པ་(entered/boarded), རྣམས་(plural marker)\n\nLine 2:\nཡིད་ལ་(in mind), བསམ་པ་(thoughts/wishes), འགྲུབ་(accomplish/fulfill), གྱུར་(become)\n\nGrammar notes:\n- ཏེ at the end indicates a connecting particle, suggesting more context follows\n\nMay those who have boarded boats and ships\nHave the thoughts in their minds fulfilled,\n\nTechnical note: གྲུ་ཆེན་ could also refer to a \"great ferry\" in Buddhist context, potentially alluding to the Mahāyāna path.", + "translation": "May those who have boarded boats and ships Have the thoughts in their minds fulfilled," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nMay those who have embarked on boats and great ships\nHave their wishes and intentions fulfilled in their minds.\n", + "translation": "May those who have embarked on boats and great ships\nHave their wishes and intentions fulfilled in their minds." + } + } }, "1526": { "source": "ཆུ་ཡི་ངོགས་སུ་བདེར་ཕྱིན་ནས།། གཉེན་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་བར་ཤོག།", - "target_gt": "And may they safely come to shore And sweet reunion with their kith and kin." + "target_gt": "And may they safely come to shore And sweet reunion with their kith and kin.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nཆུ་ཡི་ངོགས་ (riverbank), བདེར་ཕྱིན་ (safely arrived), གཉེན་ (relatives), ལྷན་ཅིག་ (together with), དགའ་བར་ཤོག་ (may [they] be happy)\n\nGrammatical notes:\n- སུ་ is a locative particle\n- ནས་ indicates completed action\n- དང་ is a conjunction\n- ཤོག་ is an optative particle expressing a wish\n\nHaving safely arrived at the riverbank,\nMay [they] be happy together with [their] relatives.\n\nNote: The verse uses a common Tibetan poetic structure, with two lines of 9 syllables each. The subject is implied rather than explicitly stated.", + "translation": "Having safely arrived at the riverbank, May [they] be happy together with [their] relatives." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nHaving safely reached the water's edge,\nMay we rejoice together with loved ones.\n", + "translation": "Having safely reached the water's edge,\nMay we rejoice together with loved ones." + } + } }, "1527": { "source": "མྱ་ངན་ལམ་གོལ་འཁྱམས་པ་རྣམས།། མགྲོན་པོ་དག་དང་ཕྲད་གྱུར་ནས།།", - "target_gt": "May those who lose their way and wander In the wild find fellow travelers." + "target_gt": "May those who lose their way and wander In the wild find fellow travelers.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these two lines:\n\nLine 1:\nམྱ་ངན་ལམ་གོལ་འཁྱམས་པ་རྣམས།།\n\nKey terms:\nམྱ་ངན་ (sorrow), ལམ་གོལ་ (strayed from the path), འཁྱམས་པ་ (wanderers)\n\nThose who have strayed from the path, wandering in sorrow,\n\nLine 2:\nམགྲོན་པོ་དག་དང་ཕྲད་གྱུར་ནས།།\n\nKey terms:\nམགྲོན་པོ་ (guests, travelers), ཕྲད་ (meet, encounter), གྱུར་ (become)\n\nHaving encountered [spiritual] guides,\n\nNotes:\n- མགྲོན་པོ་ here likely refers to spiritual guides or teachers, not ordinary guests.\n- ནས་ at the end indicates a completed action leading to another, connecting to the next verse.", + "translation": "Those who have strayed from the path, wandering in sorrow, Having encountered [spiritual] guides," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nThose who have strayed from the path of liberation from sorrow,\nUpon meeting with guests (or spiritual friends),\n\n\nPlease note that this is an approximate translation, as Tibetan Buddhist texts can be quite nuanced and challenging to translate precisely without more context. The passage seems to be describing people who have wandered from the spiritual path encountering others who may help guide them back.", + "translation": "Those who have strayed from the path of liberation from sorrow,\nUpon meeting with guests (or spiritual friends)," + } + } }, "1528": { "source": "ཆོམ་རྐུན་སྟག་སོགས་འཇིགས་མེད་པར།། མི་ངལ་བདེ་བླག་འདོང་བར་ཤོག།", - "target_gt": "And safe from threat of thieves and savage beasts, May they be tireless and their journey light." + "target_gt": "And safe from threat of thieves and savage beasts, May they be tireless and their journey light.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nཆོམ་རྐུན་ (robbers), སྟག་ (tiger), འཇིགས་མེད་ (fearless), མི་ངལ་ (without fatigue), བདེ་བླག་ (easily), འདོང་བར་ (to go/travel)\n\nGrammatical notes:\n- སོགས་ indicates \"and so forth\" or \"etcetera\"\n- པར་ is a terminative particle indicating \"without\"\n- ཤོག is an optative verb, expressing a wish or aspiration\n\nMay [we] travel easily and without fatigue, fearless of robbers, tigers, and so forth.\n\nTechnical note: This verse appears to be an aspiration (སྨོན་ལམ་) for safe and easy travel, likely part of a longer prayer or supplication text.", + "translation": "May [we] travel easily and without fatigue, fearless of robbers, tigers, and so forth." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\nMay we travel easily and tirelessly, without fear of bandits, tigers, or other dangers.", + "translation": "May we travel easily and tirelessly, without fear of bandits, tigers, or other dangers." + } + } }, "1529": { "source": "དགོན་སོགས་ལམ་མེད་ཉམ་ང་བར།། བྱིས་པ་རྒན་པོ་མགོན་མེད་པ།། གཉིད་ལོག་མྱོས་ཤིང་རབ་མྱོས་རྣམས།། ལྷ་དག་སྲུང་བ་བྱེད་པར་ཤོག།", - "target_gt": "May children and the aged, and all those without protection Wandering in the fearful, pathless wastes, Who fall asleep unconscious of their peril, Have pure celestial beings as their guardians." + "target_gt": "May children and the aged, and all those without protection Wandering in the fearful, pathless wastes, Who fall asleep unconscious of their peril, Have pure celestial beings as their guardians.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate this verse:\n\nLine 1:\nདགོན་སོགས་ལམ་མེད་ཉམ་ང་བར།།\nKey terms: དགོན་(wilderness), ལམ་མེད་(pathless), ཉམ་ང་བ་(frightening)\n\nIn frightening [places] like pathless wildernesses and such,\n\nLine 2:\nབྱིས་པ་རྒན་པོ་མགོན་མེད་པ།།\nKey terms: བྱིས་པ་(children), རྒན་པོ་(elderly), མགོན་མེད་པ་(without protector)\n\nChildren, the elderly, [and those] without protectors,\n\nLine 3:\nགཉིད་ལོག་མྱོས་ཤིང་རབ་མྱོས་རྣམས།།\nKey terms: གཉིད་ལོག་(asleep), མྱོས་(intoxicated), རབ་མྱོས་(extremely intoxicated)\n\nThose who are asleep, intoxicated, and extremely intoxicated,\n\nLine 4:\nལྷ་དག་སྲུང་བ་བྱེད་པར་ཤོག།\nKey terms: ལྷ་(deities), སྲུང་བ་(protect), ཤོག་(may it be so)\n\nMay the deities protect [them].\n\nNote: The structure ་པར་ཤོག at the end indicates an aspiration or wish.", + "translation": "In frightening [places] like pathless wildernesses and such, Children, the elderly, [and those] without protectors, Those who are asleep, intoxicated, and extremely intoxicated, May the deities protect [them]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nIn desolate places without paths,\nFor children, the elderly, and those without protection,\nFor those asleep, intoxicated, or deeply inebriated,\nMay the deities provide protection.\n", + "translation": "In desolate places without paths,\nFor children, the elderly, and those without protection,\nFor those asleep, intoxicated, or deeply inebriated,\nMay the deities provide protection." + } + } }, "1530": { "source": "མི་དལ་ཀུན་ལས་ཐར་བ་དང་།། དད་དང་ཤེས་རབ་བརྩེར་ལྡན་ཞིང་།།", - "target_gt": "May all be freed from states of bondage, May they be possessed of wisdom, faith, and love." + "target_gt": "May all be freed from states of bondage, May they be possessed of wisdom, faith, and love.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these two lines:\n\nLine 1: མི་དལ་ཀུན་ལས་ཐར་བ་དང་།།\n\nKey terms:\nམི་དལ་ (unfree states), ཀུན་ (all), ཐར་བ་ (liberation)\n\nGrammatical note: ལས་ indicates \"from,\" དང་ is a conjunction\n\nLiberated from all unfree states, and\n\nLine 2: དད་དང་ཤེས་རབ་བརྩེར་ལྡན་ཞིང་།།\n\nKey terms:\nདད་ (faith), ཤེས་རབ་ (wisdom), བརྩེ་ (compassion), ལྡན་ (possessing)\n\nGrammatical note: ཞིང་ is a continuative particle\n\nPossessing faith, wisdom, and compassion,\n\nTechnical note: མི་དལ་ (unfree states) refers to the eight unfavorable conditions for Dharma practice in Buddhist philosophy.", + "translation": "Liberated from all unfree states, and Possessing faith, wisdom, and compassion," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nFree from all distractions,\nEndowed with faith, wisdom, and compassion.\n", + "translation": "Free from all distractions,\nEndowed with faith, wisdom, and compassion." + } + } }, "1531": { "source": "ཟས་དང་སྤྱོད་པ་ཕུན་ཚོགས་ནས།། རྟག་ཏུ་ཚེ་རབས་དྲན་གྱུར་ཅིག།", - "target_gt": "With perfect sustenance and conduct, May they always have remembrance of their former lives." + "target_gt": "With perfect sustenance and conduct, May they always have remembrance of their former lives.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nཟས་(food), སྤྱོད་པ་(conduct/behavior), ཕུན་ཚོགས་(excellent/perfect), རྟག་ཏུ་(always), ཚེ་རབས་(lifetimes), དྲན་(remember)\n\nGrammatical notes:\n- ནས་ indicates \"from\" or \"having\"\n- གྱུར་ཅིག is an optative construction, expressing a wish or aspiration\n\nFrom excellent food and conduct,\nMay [I] always remember [my] lifetimes!\n\nTechnical note: ཚེ་རབས་ (lifetimes) is a key concept in Buddhist philosophy, referring to the cycle of rebirth.", + "translation": "From excellent food and conduct, May [I] always remember [my] lifetimes!" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nMay I have abundant food and excellent conduct,\nAnd always remember my past lives.\n", + "translation": "May I have abundant food and excellent conduct,\nAnd always remember my past lives." + } + } }, "1532": { "source": "ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་མཛོད་བཞིན་དུ།། ལོངས་སྤྱོད་ཆད་པ་མེད་པར་ཤོག། རྩོད་པ་མེད་ཅིང་འཚེ་མེད་པར།། རང་དབང་དུ་ནི་སྤྱོད་པར་ཤོག།", - "target_gt": "May everyone have unrestricted wealth Just like the treasury of space, Enjoying it according to their wish, Without a trace of harm or enmity." + "target_gt": "May everyone have unrestricted wealth Just like the treasury of space, Enjoying it according to their wish, Without a trace of harm or enmity.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate this Tibetan text:\n\nLine 1-2:\nཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་མཛོད་བཞིན་དུ།། ལོངས་སྤྱོད་ཆད་པ་མེད་པར་ཤོག།\n\nKey terms:\nཐམས་ཅད་ (all), ནམ་མཁའ་མཛོད་ (sky treasury), ལོངས་སྤྱོད་ (enjoyments), ཆད་པ་མེད་པར་ (without interruption), ཤོག (may it be)\n\nMay all [beings] enjoy [resources] without interruption, like [from] a sky treasury.\n\nLine 3-4:\nརྩོད་པ་མེད་ཅིང་འཚེ་མེད་པར།། རང་དབང་དུ་ནི་སྤྱོད་པར་ཤོག།\n\nKey terms:\nརྩོད་པ་མེད་ (without dispute), འཚེ་མེད་པར་ (without harm), རང་དབང་ (freedom, independence), སྤྱོད་པར་ (to enjoy, experience), ཤོག (may it be)\n\nMay [they] experience [this] freely, without dispute and without harm.\n\nNote: The term ནམ་མཁའ་མཛོད་ (sky treasury) is a metaphor for an inexhaustible source, often used in Buddhist literature to describe abundance and limitlessness.", + "translation": "May all [beings] enjoy [resources] without interruption, like [from] a sky treasury. May [they] experience [this] freely, without dispute and without harm." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of the Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nMay all things be like the treasury of space,\nWith enjoyments that never run out.\nMay we use them freely,\nWithout conflict or harm.\n", + "translation": "May all things be like the treasury of space,\nWith enjoyments that never run out.\nMay we use them freely,\nWithout conflict or harm." + } + } }, "1533": { "source": "སེམས་ཅན་གཟི་བརྗིད་ཆུང་ངུ་གང་།། དེ་དག་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོར་ཤོག།", - "target_gt": "May beings destitute of splendor, Be magnificent and bright." + "target_gt": "May beings destitute of splendor, Be magnificent and bright.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nKey terms:\nསེམས་ཅན་ (sentient beings), གཟི་བརྗིད་ (splendor/magnificence), ཆུང་ངུ་ (small/little), ཆེན་པོ་ (great/large)\n\nGrammatical notes:\n- གང་ (whatever/whichever) at the end of the first line connects to དེ་དག་ (those) in the second line\n- ཤོག (may it be/let it be) indicates an aspirational statement\n\nWhatever sentient beings have little splendor,\nMay those [beings] become [beings] of great splendor!\n\nTechnical note: གཟི་བརྗིད་ (splendor) here likely refers to both physical radiance and spiritual magnificence, a common Buddhist concept often associated with advanced practitioners or enlightened beings.", + "translation": "Whatever sentient beings have little splendor, May those [beings] become [beings] of great splendor!" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nMay all beings of little splendor\nBecome beings of great splendor.\n", + "translation": "May all beings of little splendor\nBecome beings of great splendor." + } + } }, "1534": { "source": "དཀའ་ཐུབ་ཅན་གང་གཟུགས་ངན་པ།། གཟུགས་བཟང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་ཅིག།", - "target_gt": "And those who suffer from deformity Acquire great beauty and perfection." + "target_gt": "And those who suffer from deformity Acquire great beauty and perfection.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདཀའ་ཐུབ་ཅན་ (ascetic), གཟུགས་ངན་པ (ugly form), གཟུགས་བཟང་ (beautiful form), ཕུན་སུམ་ཚོགས་ (perfect, excellent)\n\nGrammatical notes:\n- གང་ is a relative pronoun, \"whoever\" or \"those who\"\n- གྱུར་ཅིག is an optative form, expressing a wish or aspiration\n\nMay those ascetics who have ugly forms become [endowed with] perfect, excellent beautiful forms.\n\nTechnical note: This verse appears to be an aspiration for the transformation of ascetics' physical appearance, possibly as a result of their spiritual practice or merit.", + "translation": "May those ascetics who have ugly forms become [endowed with] perfect, excellent beautiful forms." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nMay those who practice austerities and have ugly forms\nBecome endowed with excellent and perfect forms.\n", + "translation": "May those who practice austerities and have ugly forms\nBecome endowed with excellent and perfect forms." + } + } }, "1535": { "source": "འཇིག་རྟེན་བུད་མེད་ཇི་སྙེད་པ།། དེ་དག་སྐྱེས་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག།", - "target_gt": "May all the women of the world Attain the strength of masculinity." + "target_gt": "May all the women of the world Attain the strength of masculinity.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nའཇིག་རྟེན་ (world), བུད་མེད་ (women), ཇི་སྙེད་པ (however many), སྐྱེས་པ་ (men), གྱུར་ (become)\n\nGrammatical notes:\n- ཇི་སྙེད་པ is a quantifier meaning \"however many\"\n- ཉིད་ is an emphatic particle\n- གྱུར་ཅིག is an optative form expressing a wish or aspiration\n\nHowever many women [there are] in the world, may they become men.\n\nTechnical note: This verse expresses a traditional aspiration often found in Buddhist texts, reflecting historical gender biases in certain cultural contexts.", + "translation": "However many women [there are] in the world, may they become men." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\nMay all the women in the world\nBecome men themselves.", + "translation": "May all the women in the world\nBecome men themselves." + } + } }, "1536": { "source": "མ་རབས་རྣམས་ནི་མཐོ་ཐོབ་ཅིང་།། ང་རྒྱལ་དག་ཀྱང་བཅོམ་པར་ཤོག།", - "target_gt": "And may the lowly come to excellence, The proud and haughty lose their arrogance." + "target_gt": "And may the lowly come to excellence, The proud and haughty lose their arrogance.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- མ་རབས་ (base/low people)\n- མཐོ་ (high/elevated)\n- ང་རྒྱལ་ (pride)\n- བཅོམ་ (destroy/overcome)\n\nGrammatical notes:\n- རྣམས་ནི་ (plural marker with emphasis)\n- ཅིང་ (connective, joining clauses)\n- ཤོག (optative/aspirational particle)\n\nMay the base people attain high [status], and\nMay [their] pride also be destroyed.\n\nTechnical note: This appears to be an aspirational verse, possibly from a prayer or dedication of merit, expressing a wish for the elevation and humbling of those considered \"base.\"", + "translation": "May the base people attain high [status], and May [their] pride also be destroyed." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nMay those of low character attain high status,\nAnd may their pride also be conquered.\n", + "translation": "May those of low character attain high status,\nAnd may their pride also be conquered." + } + } }, "1537": { "source": "བདག་གི་བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ནི།། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ།། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ནི།། རྟག་ཏུ་དགེ་བ་བྱེད་པར་ཤོག།", - "target_gt": "And thus by all the merit I have gained, May every being, leaving none aside, Abandon all their evil ways Embracing goodness now and ever more." + "target_gt": "And thus by all the merit I have gained, May every being, leaving none aside, Abandon all their evil ways Embracing goodness now and ever more.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- བསོད་ནམས་ (merit)\n- སེམས་ཅན་ (sentient beings)\n- སྡིག་པ་ (negative actions/sins)\n- དགེ་བ་ (virtuous actions)\n\nGrammatical notes:\n- འདི་ཡིས་ནི། (instrumental case, \"by means of this\")\n- མ་ལུས་པ། (without exception)\n- སྤངས་ནས་ (having abandoned)\n- བྱེད་པར་ཤོག (aspiration particle)\n\nBy means of this merit of mine,\nMay all sentient beings without exception,\nHaving abandoned all negative actions,\nContinuously perform virtuous deeds.\n\nTechnical note: This is a common dedication verse (བསྔོ་བ་) found in many Tibetan Buddhist texts, expressing the aspiration to dedicate merit for the benefit of all beings.", + "translation": "By means of this merit of mine, May all sentient beings without exception, Having abandoned all negative actions, Continuously perform virtuous deeds." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nBy this merit of mine,\nMay all sentient beings without exception\nAbandon all negative actions,\nAnd always engage in virtuous deeds.\n", + "translation": "By this merit of mine,\nMay all sentient beings without exception\nAbandon all negative actions,\nAnd always engage in virtuous deeds." + } + } }, "1538": { "source": "བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་།། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་གཞོལ་བ་དང་།།", - "target_gt": "From bodhichitta may they never separate, And constantly engage in Bodhisattva actions." + "target_gt": "From bodhichitta may they never separate, And constantly engage in Bodhisattva actions.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- བྱང་ཆུབ་སེམས་ (bodhicitta)\n- མི་འབྲལ་ (not separate from)\n- བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ (bodhisattva conduct)\n- གཞོལ་བ་ (devoted to)\n\nGrammar:\n- ཞིང་ (and, while) connects the two lines\n- ལ (to) marks the object of devotion\n\nNot separating from bodhicitta, and\nBeing devoted to bodhisattva conduct, and\n\nNote: བྱང་ཆུབ་ (bodhicitta/enlightenment) is repeated in both lines, emphasizing its importance.", + "translation": "Not separating from bodhicitta, and Being devoted to bodhisattva conduct, and" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nNever parting from the mind of enlightenment,\nAnd dedicating oneself to the conduct of enlightenment.\n", + "translation": "Never parting from the mind of enlightenment,\nAnd dedicating oneself to the conduct of enlightenment." + } + } }, "1539": { "source": "སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་བཟུང་ཞིང་།། བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་སྤང་བར་ཤོག།", - "target_gt": "May they be accepted as disciples by the Buddhas, Drawing back from what is demons’ work." + "target_gt": "May they be accepted as disciples by the Buddhas, Drawing back from what is demons’ work.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these lines:\n\nLine 1: སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་བཟུང་ཞིང་།།\n\nKey terms:\nསངས་རྒྱས་ (Buddhas), ཡོངས་བཟུང་ (fully embrace/accept)\nGrammatical note: ཀྱིས་ (instrumental particle), ཞིང་ (connective particle)\n\nMay [I] be fully embraced by the Buddhas, and\n\nLine 2: བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་སྤང་བར་ཤོག།\n\nKey terms:\nབདུད་ (Māra), ལས་ (actions/karma), སྤང་བ་ (abandon/renounce)\nGrammatical note: ཤོག (optative particle indicating aspiration)\n\nMay [I] abandon all the actions of Māra.\n\nTechnical note: བདུད་ (Māra) refers to the personification of obstacles to enlightenment in Buddhist cosmology.", + "translation": "May [I] be fully embraced by the Buddhas, and May [I] abandon all the actions of Māra." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nMay I be fully embraced by all the Buddhas,\nAnd may I abandon all the works of Mara (negative forces).\n", + "translation": "May I be fully embraced by all the Buddhas,\nAnd may I abandon all the works of Mara (negative forces)." + } + } }, "1540": { "source": "སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི།། ཚེ་ཡང་དཔག་མེད་རིང་བར་ཤོག།", - "target_gt": "And may these beings, each and every one, Enjoy an unsurpassed longevity." + "target_gt": "And may these beings, each and every one, Enjoy an unsurpassed longevity.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nསེམས་ཅན་ (sentient beings), ཐམས་ཅད་ (all), ཚེ་ (lifespan), དཔག་མེད་ (immeasurable)\n\nGrammatical notes:\n- ནི་ is a topic particle emphasizing \"those sentient beings\"\n- བར་ཤོག is an optative construction expressing a wish or aspiration\n\nMay all those sentient beings\nHave an immeasurably long lifespan!\n\nTechnical note: དཔག་མེད་ (immeasurable) is often used in Buddhist contexts to describe vast quantities or durations beyond ordinary conception.", + "translation": "May all those sentient beings Have an immeasurably long lifespan!" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\nMay all those sentient beings\nHave immeasurably long lives.", + "translation": "May all those sentient beings\nHave immeasurably long lives." + } + } }, "1541": { "source": "རྟག་ཏུ་བདེ་བར་འཚོ་འགྱུར་ཞིང་།། འཆི་བའི་སྒྲ་ཡང་གྲགས་མ་གྱུར།།", - "target_gt": "Living always in contentment, May the very name of death be strange to them." + "target_gt": "Living always in contentment, May the very name of death be strange to them.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nརྟག་ཏུ (always), བདེ་བ (happiness/well-being), འཚོ་ (live), འཆི་བ (death), སྒྲ (sound)\n\nGrammatical notes:\n- འགྱུར and གྱུར are future/optative auxiliaries\n- ཞིང་ connects clauses\n- ཡང་ emphasizes \"even\"\n\nMay [they] always live in happiness,\nAnd may even the sound of death not be heard.\n\nTechnical note: This appears to be a blessing or aspiration, using optative constructions to express wishes for well-being and longevity.", + "translation": "May [they] always live in happiness, And may even the sound of death not be heard." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nMay you always live in happiness,\nAnd may the sound of death never be heard.", + "translation": "May you always live in happiness,\nAnd may the sound of death never be heard." + } + } }, "1542": { "source": "དཔག་བསམ་ཤིང་གི་སྐྱེད་མོས་ཚལ།། སངས་རྒྱས་དང་ནི་སངས་རྒྱས་སྲས།། ཆོས་སྙན་སྒྲོགས་པས་གང་བ་ཡིས།། ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་ཤོག།", - "target_gt": "In all the ten directions and on every side May groves of wish-fulfilling trees abound, Resounding with the sweetness of the Teachings, Spoken by the Buddhas and their Bodhisattva heirs." + "target_gt": "In all the ten directions and on every side May groves of wish-fulfilling trees abound, Resounding with the sweetness of the Teachings, Spoken by the Buddhas and their Bodhisattva heirs.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- དཔག་བསམ་ཤིང་ (wish-fulfilling tree)\n- སྐྱེད་མོས་ཚལ (pleasure grove)\n- སངས་རྒྱས་ (Buddha)\n- སངས་རྒྱས་སྲས་ (Buddha's heirs, i.e. bodhisattvas)\n- ཆོས་སྙན་ (melodious Dharma)\n- སྒྲོགས་པ (proclaiming)\n\nMay pleasure groves of wish-fulfilling trees,\nFilled with Buddhas and the Buddha's heirs\nProclaiming the melodious Dharma,\nPervade all directions everywhere.\n\nNote: This appears to be an aspiration prayer (སྨོན་ལམ་). The term དཔག་བསམ་ཤིང་ refers to the mythical wish-fulfilling tree often found in Buddhist cosmology.", + "translation": "May pleasure groves of wish-fulfilling trees, Filled with Buddhas and the Buddha's heirs Proclaiming the melodious Dharma, Pervade all directions everywhere." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nMay all directions be filled\nWith gardens of wish-fulfilling trees,\nResounding with the Dharma teachings\nOf Buddhas and Bodhisattvas.\n", + "translation": "May all directions be filled\nWith gardens of wish-fulfilling trees,\nResounding with the Dharma teachings\nOf Buddhas and Bodhisattvas." + } + } }, "1543": { "source": "ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ས་གཞི་དག། གསེག་མ་ལ་སོགས་མེད་པ་དང་།། ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་བཻཌཱུཪྻའི།། རང་བཞིན་འཇམ་པོར་གནས་གྱུར་ཅིག།", - "target_gt": "And may the earth be wholesome everywhere, Free from boulders, cliffs, and chasms, Flat and even like a level palm, And smooth like lapis lazuli." + "target_gt": "And may the earth be wholesome everywhere, Free from boulders, cliffs, and chasms, Flat and even like a level palm, And smooth like lapis lazuli.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break this down line by line:\n\n1. ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ས་གཞི་དག།\nKey terms: ཐམས་ཅད་དུ་(everywhere), ས་གཞི་(ground)\nMay the ground everywhere\n\n2. གསེག་མ་ལ་སོགས་མེད་པ་དང་།།\nKey terms: གསེག་མ་(pebbles), མེད་པ་(without)\nBe without pebbles and the like, and\n\n3. ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་བཻཌཱུཪྻའི།།\nKey terms: ལག་མཐིལ་(palm of the hand), མཉམ་(even), བཻཌཱུཪྻ་(vaiḍūrya/lapis lazuli)\nAs even as the palm of a hand, [made] of vaiḍūrya,\n\n4. རང་བཞིན་འཇམ་པོར་གནས་གྱུར་ཅིག།\nKey terms: རང་བཞིན་(nature), འཇམ་པོ་(smooth), གྱུར་ཅིག་(may it become)\nMay it become naturally smooth in nature.\n\nNote: བཻཌཱུཪྻ་ (vaiḍūrya) is a Sanskrit term often translated as lapis lazuli or beryl. The verse is describing an idealized, pure realm.", + "translation": "May the ground everywhere Be without pebbles and the like, and As even as the palm of a hand, [made] of vaiḍūrya, May it become naturally smooth in nature." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nMay the ground everywhere\nBe pure and without any rough debris,\nAs smooth as the palm of a hand,\nNaturally soft and of the nature of lapis lazuli.\n", + "translation": "May the ground everywhere\nBe pure and without any rough debris,\nAs smooth as the palm of a hand,\nNaturally soft and of the nature of lapis lazuli." + } + } }, "1544": { "source": "འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་དགུར་ཡང་།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོ་དག། རང་གི་ལེགས་པས་ས་སྟེང་དག། བརྒྱན་པར་མཛད་པས་བཞུགས་གྱུར་ཅིག།", - "target_gt": "For many circles of disciples, May multitudes of Bodhisattvas Live in every land, Adorning them with every excellence." + "target_gt": "For many circles of disciples, May multitudes of Bodhisattvas Live in every land, Adorning them with every excellence.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break this down line by line:\n\n1. འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་དགུར་ཡང་།།\nKey terms: འཁོར་(retinue), དཀྱིལ་འཁོར་(maṇḍala), ཡོད་དགུ་(all that exist)\nIn all the existing maṇḍalas of retinues,\n\n2. བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོ་དག།\nKey terms: བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་(bodhisattva), མང་པོ་(many)\nMany bodhisattvas\n\n3. རང་གི་ལེགས་པས་ས་སྟེང་དག།\nKey terms: རང་གི་(one's own), ལེགས་པ་(excellence/virtue), ས་སྟེང་(surface of the earth)\nBy their own virtues, the surface of the earth\n\n4. བརྒྱན་པར་མཛད་པས་བཞུགས་གྱུར་ཅིག།\nKey terms: བརྒྱན་པ་(adorn), མཛད་པ་(to do/act), བཞུགས་(reside), གྱུར་ཅིག་(may it be so)\nMay [they] reside, adorning [it] through their actions.\n\nComplete translation:\nIn all the existing maṇḍalas of retinues, many bodhisattvas, by their own virtues, may [they] reside, adorning the surface of the earth through their actions.\n\nNote: The term མཛད་པ་ (act/deed) is often used honorifically for the actions of enlightened beings.", + "translation": "In all the existing maṇḍalas of retinues, Many bodhisattvas By their own virtues, the surface of the earth May [they] reside, adorning [it] through their actions. In all the existing maṇḍalas of retinues, many bodhisattvas, by their own virtues, may [they] reside, adorning the surface of the earth through their actions." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nIn all the mandalas of the assembly,\nMay many bodhisattvas reside,\nAdorning the surface of the earth\nWith their own excellent qualities.\n", + "translation": "In all the mandalas of the assembly,\nMay many bodhisattvas reside,\nAdorning the surface of the earth\nWith their own excellent qualities." + } + } }, "1545": { "source": "ལུས་ཅན་ཀུན་གྱིས་བྱ་དང་ནི།། ཤིང་དང་འོད་ཟེར་ཐམས་ཅད་དང་།། ནམ་མཁའ་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ།། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཐོས་པར་ཤོག།", - "target_gt": "From birdsong and the sighing of the trees, From shafts of light and from the sky itself, May living beings, each and every one, Perceive the constant sound of Dharma." + "target_gt": "From birdsong and the sighing of the trees, From shafts of light and from the sky itself, May living beings, each and every one, Perceive the constant sound of Dharma.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- ལུས་ཅན་ (embodied beings)\n- བྱ་ (birds)\n- ཤིང་ (trees)\n- འོད་ཟེར་ (light rays)\n- ནམ་མཁའ་ (space)\n- ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ (sound of Dharma)\n- རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ (uninterruptedly)\n\nGrammar:\n- ཀུན་གྱིས་ (instrumental plural)\n- དང་ནི། (connective particle)\n- ལས་ཀྱང་ (ablative + emphatic)\n- ཐོས་པར་ཤོག། (optative construction)\n\nMay all embodied beings hear the sound of Dharma uninterruptedly from birds, and all trees and light rays, and even from space.\n\nNote: This verse expresses an aspiration for the omnipresence of Dharma teachings, emanating from various natural phenomena.", + "translation": "May all embodied beings hear the sound of Dharma uninterruptedly from birds, and all trees and light rays, and even from space." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nMay all beings hear the sound of Dharma\nUnceasing and continuous\nFrom birds and trees and all light rays\nAnd even from the sky itself\n", + "translation": "May all beings hear the sound of Dharma\nUnceasing and continuous\nFrom birds and trees and all light rays\nAnd even from the sky itself" + } + } }, "1546": { "source": "དེ་དག་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་དང་།། སངས་རྒྱས་སྲས་དང་ཕྲད་གྱུར་ཅིག།", - "target_gt": "And always may they come into the presence of the Buddhas, And meet with Bodhisattvas, offspring of the same." + "target_gt": "And always may they come into the presence of the Buddhas, And meet with Bodhisattvas, offspring of the same.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nདེ་དག་(those), རྟག་ཏུ་(always), སངས་རྒྱས་(Buddha), སྲས་(heirs/children), ཕྲད་(meet)\n\nGrammar:\n- གྱུར་ཅིག is an optative particle expressing a wish or aspiration\n- དང་ functions as a connector (\"and\") in both lines\n\nMay those always meet with Buddhas\nAnd [with] the children of the Buddhas.\n\nNote: སྲས་ (heirs/children) here refers to bodhisattvas or advanced disciples of the Buddha.", + "translation": "May those always meet with Buddhas And [with] the children of the Buddhas." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\nMay they always encounter the Buddhas\nAnd the sons and daughters of the Buddhas.", + "translation": "May they always encounter the Buddhas\nAnd the sons and daughters of the Buddhas." + } + } }, "1547": { "source": "མཆོད་པའི་སྤྲིན་ནི་མཐའ་ཡས་པས།། འགྲོ་བའི་བླ་མ་མཆོད་པར་ཤོག།", - "target_gt": "With clouds of offerings unbounded, May the teachers of the world be worshipped." + "target_gt": "With clouds of offerings unbounded, May the teachers of the world be worshipped.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nམཆོད་པ (offering), སྤྲིན (clouds), མཐའ་ཡས་པ (limitless)\nའགྲོ་བ (beings), བླ་མ (guru/teacher)\nཤོག (may/let)\n\nGrammar:\n- པས at the end of the first line indicates an instrumental case\n- པར in མཆོད་པར indicates the purpose\n\nThrough limitless clouds of offerings,\nMay [I] make offerings to the guru of beings.\n\nNote: བླ་མ (lama) here refers to a spiritual teacher or guide for all sentient beings, not necessarily a specific person.", + "translation": "Through limitless clouds of offerings, May [I] make offerings to the guru of beings." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nWith limitless clouds of offerings,\nMay I make offerings to the gurus of all beings.\n", + "translation": "With limitless clouds of offerings,\nMay I make offerings to the gurus of all beings." + } + } }, "1548": { "source": "ལྷ་ཡང་དུས་སུ་ཆར་འབེབས་ཤིང་།། ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག།", - "target_gt": "May kindly spirits bring the rains on time, For harvests to be rich and plentiful." + "target_gt": "May kindly spirits bring the rains on time, For harvests to be rich and plentiful.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nལྷ་ (gods/deities), དུས་སུ་ (timely), ཆར་འབེབས་ (send rain), ལོ་ཏོག་ (crops), ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ (abundant/excellent)\n\nGrammatical notes:\n- ཤིང་ is a conjunction particle connecting the two clauses\n- ཤོག is an optative particle expressing a wish or aspiration\n\nMay the gods send rain in a timely manner, and may the crops be abundant!\n\nTechnical note: This verse is likely part of a prayer or aspiration for agricultural prosperity, common in Tibetan Buddhist texts related to worldly concerns and blessings.", + "translation": "May the gods send rain in a timely manner, and may the crops be abundant!" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nMay the deities send timely rains,\nAnd may the crops be bountiful and abundant.", + "translation": "May the deities send timely rains,\nAnd may the crops be bountiful and abundant." + } + } }, "1549": { "source": "རྒྱལ་པོ་ཆོས་བཞིན་བྱེད་གྱུར་ཅིག། འཇིག་རྟེན་དག་ཀྱང་དར་བར་ཤོག།", - "target_gt": "May princes rule according to the Dharma; May the world be blessed with all prosperity." + "target_gt": "May princes rule according to the Dharma; May the world be blessed with all prosperity.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate this Tibetan text:\n\nLine 1: རྒྱལ་པོ་ཆོས་བཞིན་བྱེད་གྱུར་ཅིག།\n\nKey terms:\nརྒྱལ་པོ་ (king), ཆོས་བཞིན་ (in accordance with Dharma), བྱེད་ (do/act), གྱུར་ཅིག (optative particle: may it be)\n\nMay the king act in accordance with the Dharma!\n\nLine 2: འཇིག་རྟེན་དག་ཀྱང་དར་བར་ཤོག།\n\nKey terms:\nའཇིག་རྟེན་ (world), དག་ (plural particle), ཀྱང་ (also), དར་བ་ (flourish), ཤོག (optative: may it be)\n\nMay the worlds also flourish!\n\nNote: The term འཇིག་རྟེན་ (world) is often used in the plural sense in Buddhist contexts, referring to multiple world systems.", + "translation": "May the king act in accordance with the Dharma! May the worlds also flourish!" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\nMay the king act in accordance with the Dharma. May the world also prosper.", + "translation": "May the king act in accordance with the Dharma. May the world also prosper." + } + } }, "1550": { "source": "སྨན་རྣམས་མཐུ་དང་ལྡན་པ་དང་།། གསང་སྔགས་བཟླས་བརྗོད་འགྲུབ་པར་ཤོག།", - "target_gt": "May medicines be full of strength; May secret words of power be chanted with success." + "target_gt": "May medicines be full of strength; May secret words of power be chanted with success.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate this Tibetan text:\n\nLine 1: སྨན་རྣམས་མཐུ་དང་ལྡན་པ་དང་།།\n\nKey terms:\nསྨན་རྣམས་ (medicines), མཐུ་ (power/potency), ལྡན་པ་ (possessing)\n\nMay medicines be endowed with potency, and\n\nLine 2: གསང་སྔགས་བཟླས་བརྗོད་འགྲུབ་པར་ཤོག།\n\nKey terms:\nགསང་སྔགས་ (secret mantras), བཟླས་བརྗོད་ (recitation), འགྲུབ་པར་ (accomplish/fulfill), ཤོག (may it be so)\n\nMay the recitation of secret mantras be accomplished.\n\nNote: This appears to be part of an aspiration prayer, likely related to the efficacy of both medicinal and spiritual practices.", + "translation": "May medicines be endowed with potency, and May the recitation of secret mantras be accomplished." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags as requested:\n\nMay medicines be potent and effective,\nAnd may the recitation of secret mantras be accomplished.", + "translation": "May medicines be potent and effective,\nAnd may the recitation of secret mantras be accomplished." + } + } }, "1551": { "source": "མཁའ་འགྲོ་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ།། སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག།", - "target_gt": "May spirits of the air that feed on flesh Be kind, their minds imbued with pity." + "target_gt": "May spirits of the air that feed on flesh Be kind, their minds imbued with pity.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- མཁའ་འགྲོ་ (ḍākinī), སྲིན་པོ་ (rākṣasa), ལ་སོགས་པ (and so forth)\n- སྙིང་རྗེ་ (compassion), སེམས་ (mind), ལྡན་ (possess)\n- གྱུར་ཅིག (optative particle: may it be)\n\nGrammar:\n- Optative construction with གྱུར་ཅིག\n- དང་ལྡན་ (endowed with) compound\n\nMay ḍākinīs, rākṣasas, and so forth,\nBe endowed with minds of compassion.\n\nNote: མཁའ་འགྲོ་ (ḍākinī) and སྲིན་པོ་ (rākṣasa) are specific classes of beings in Tibetan Buddhist cosmology.", + "translation": "May ḍākinīs, rākṣasas, and so forth, Be endowed with minds of compassion." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\nMay dakinis, rakshasas, and others\nBe endowed with minds of compassion.", + "translation": "May dakinis, rakshasas, and others\nBe endowed with minds of compassion." + } + } }, "1552": { "source": "སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་སྡུག་མ་གྱུར།།", - "target_gt": "May beings never suffer anguish." + "target_gt": "May beings never suffer anguish.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nསེམས་ཅན་ (sentient beings), སྡུག་ (suffer), མ་གྱུར (negative imperative)\n\nGrammatical structure:\n- འགའ་ཡང་ functions as \"any\" or \"none\"\n- མ་གྱུར is the negative imperative form, indicating \"may not\" or \"let not\"\n\nMay no sentient beings suffer!\n\nNote: This is a common aspiration in Tibetan Buddhist texts, expressing the wish for all beings to be free from suffering.", + "translation": "May no sentient beings suffer!" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase:\n\nMay no sentient beings suffer.", + "translation": "May no sentient beings suffer." + } + } }, "1553": { "source": "སྡིག་པར་མ་གྱུར་ནམ་གྱུར།།", - "target_gt": "Let them not be sick nor evilly behave." + "target_gt": "Let them not be sick nor evilly behave.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nསྡིག་པ (sin, negative action), མ་གྱུར (not become), ནམ་གྱུར (when become)\n\nGrammatical structure:\n- Negation particle མ་ with གྱུར (become)\n- ནམ་ indicating \"when\" or \"at what time\"\n\nWhen [one] has not become [involved in] sin, [and] when [one] has become [involved in sin].\n\nNote: This line appears to be part of a larger context, possibly discussing the conditions or timing of sinful actions. The structure suggests a comparison or contrast between not engaging in negative actions and engaging in them.", + "translation": "When [one] has not become [involved in] sin, [and] when [one] has become [involved in sin]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nWhether or not one has committed wrongdoing.", + "translation": "Whether or not one has committed wrongdoing." + } + } }, "1554": { "source": "འཇིགས་དང་བརྙས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་།།", - "target_gt": "May they have no fear, nor suffer insults." + "target_gt": "May they have no fear, nor suffer insults.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nའཇིགས་ (fear), བརྙས་པ (contempt), མི་འགྱུར (will not become)\n\nGrammatical structure:\n- ཞིང་ (and) connects this line to a following clause\n\n[One] will not become [subject to] fear and contempt, and\n\nNote: The subject is implied from context. The construction མི་འགྱུར indicates a future negative.", + "translation": "[One] will not become [subject to] fear and contempt, and" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nOne does not become fearful or contemptuous.", + "translation": "One does not become fearful or contemptuous." + } + } }, "1555": { "source": "འགའ་ཡང་ཡིད་མི་བདེ་མ་གྱུར།།", - "target_gt": "Always may their minds be free from sorrow." + "target_gt": "Always may their minds be free from sorrow.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nའགའ་ཡང་ (anyone), ཡིད་མི་བདེ་ (unhappy, displeased), མ་གྱུར (negative imperative)\n\nGrammatical structure:\n- Negative imperative construction with མ་གྱུར\n- འགའ་ཡང་ functioning as an indefinite pronoun\n\nMay no one become unhappy.\n\nNote: This is a common aspiration or wish in Tibetan Buddhist texts, often used as part of dedication prayers or blessings.", + "translation": "May no one become unhappy." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist phrase, enclosed in tags:\n\nMay no one become unhappy.", + "translation": "May no one become unhappy." + } + } }, "1556": { "source": "གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་ཀློག་པ་དང་།། ཁ་ཏོན་གྱིས་རྒྱས་ལེགས་གནས་ཤོག།", - "target_gt": "In monasteries, temples, and the like, May reading and reciting widely flourish." + "target_gt": "In monasteries, temples, and the like, May reading and reciting widely flourish.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate this Tibetan text:\n\nLine 1: གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་ཀློག་པ་དང་།།\nKey terms: གཙུག་ལག་ཁང་ (monastery/temple), ཀློག་པ་ (reading/study)\n\nLine 2: ཁ་ཏོན་གྱིས་རྒྱས་ལེགས་གནས་ཤོག།\nKey terms: ཁ་ཏོན་ (recitation), རྒྱས་ (flourish), གནས་ (abide), ཤོག (may it be so)\n\nGrammar notes:\n- རྣམས་ indicates plural\n- དང་ at the end of line 1 connects it to line 2\n- གྱིས་ is an instrumental particle\n- ཤོག at the end is an optative particle expressing a wish\n\nMay the monasteries flourish with reading and study, and\nMay [they] be well-established through recitation.\n\nTechnical note: ཁ་ཏོན་ (recitation) specifically refers to oral recitation of texts, an important practice in Tibetan Buddhism.", + "translation": "May the monasteries flourish with reading and study, and May [they] be well-established through recitation." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\nMay the monasteries and temples flourish\nThrough study and recitation of prayers.", + "translation": "May the monasteries and temples flourish\nThrough study and recitation of prayers." + } + } }, "1557": { "source": "རྟག་ཏུ་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དང་།། དགེ་འདུན་དོན་ཡང་འགྲུབ་པར་ཤོག།", - "target_gt": "May harmony prevail among the Saṅgha; May its purposes be all fulfilled." + "target_gt": "May harmony prevail among the Saṅgha; May its purposes be all fulfilled.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate this Tibetan verse:\n\nLine 1: རྟག་ཏུ་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དང་།།\nKey terms:\nརྟག་ཏུ་ (always), དགེ་འདུན་ (Saṃgha), མཐུན་པ་ (harmony, agreement)\n\nMay the Saṃgha always be in harmony, and\n\nLine 2: དགེ་འདུན་དོན་ཡང་འགྲུབ་པར་ཤོག།\nKey terms:\nདགེ་འདུན་ (Saṃgha), དོན་ (purpose, aims), འགྲུབ་པ་ (accomplish, fulfill), ཤོག (may it be so)\n\nMay the aims of the Saṃgha also be accomplished.\n\nNote: དགེ་འདུན་ (géndün) is the standard Tibetan translation for the Sanskrit term Saṃgha, referring to the Buddhist monastic community. The verse is a common aspiration for the well-being and success of the Saṃgha.", + "translation": "May the Saṃgha always be in harmony, and May the aims of the Saṃgha also be accomplished." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\nMay the Sangha always be in harmony,\nAnd may the purposes of the Sangha be accomplished.", + "translation": "May the Sangha always be in harmony,\nAnd may the purposes of the Sangha be accomplished." + } + } }, "1558": { "source": "བསླབ་པ་འདོད་པའི་དགེ་སློང་དག། དབེན་པ་དག་ཀྱང་ཐོབ་པར་ཤོག། གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ནི།། སེམས་ནི་ལས་རུང་སྒོམ་གྱུར་ཅིག།", - "target_gt": "May ordained monks, intent upon the practice, Find perfect places for retreat in solitude, Abandon every vagrant thought, And meditate with trained and serviceable minds." + "target_gt": "May ordained monks, intent upon the practice, Find perfect places for retreat in solitude, Abandon every vagrant thought, And meditate with trained and serviceable minds.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate this passage line by line:\n\n1. བསླབ་པ་འདོད་པའི་དགེ་སློང་དག།\nKey terms: བསླབ་པ་(training), དགེ་སློང་(bhikṣu/fully ordained monk)\n\nMay the bhikṣus who desire training\n\n2. དབེན་པ་དག་ཀྱང་ཐོབ་པར་ཤོག།\nKey terms: དབེན་པ་(solitude), ཐོབ་པར་ཤོག་(may obtain)\n\nobtain solitude.\n\n3. གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ནི།།\nKey terms: གཡེང་བ་(distractions), སྤངས་(abandon)\n\nHaving abandoned all distractions,\n\n4. སེམས་ནི་ལས་རུང་སྒོམ་གྱུར་ཅིག།\nKey terms: སེམས་(mind), ལས་རུང་(workable/pliable), སྒོམ་(meditate)\n\nmay [they] meditate [with] a workable mind.\n\nNote: The term ལས་རུང་ (las rung) refers to a mind that is malleable and fit for meditation practice.", + "translation": "May the bhikṣus who desire training obtain solitude. Having abandoned all distractions, may [they] meditate [with] a workable mind." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nMay monks who desire training\nAttain solitude as well.\nHaving abandoned all distractions,\nMay they meditate with a pliant mind.\n", + "translation": "May monks who desire training\nAttain solitude as well.\nHaving abandoned all distractions,\nMay they meditate with a pliant mind." + } + } }, "1559": { "source": "དགེ་སློང་མ་རྣམས་རྙེད་ལྡན་ཞིང་།། འཐབ་དང་གནོད་པ་སྤོང་བར་ཤོག།", - "target_gt": "May nuns have all their wants supplied; May quarreling and spite be strange to them." + "target_gt": "May nuns have all their wants supplied; May quarreling and spite be strange to them.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nདགེ་སློང་མ་ (bhikṣuṇī), རྙེད་ལྡན་ (possessing gains/offerings), འཐབ་ (quarrel/fight), གནོད་པ་ (harm), སྤོང་བ་ (abandon/renounce)\n\nGrammatical notes:\n- རྣམས་ is a plural marker\n- ཞིང་ is a conjunction, often translated as \"and\" or \"while\"\n- ཤོག is an optative particle, expressing a wish or aspiration\n\nMay the bhikṣuṇīs be endowed with gains, and may [they] abandon quarrels and harm.\n\nTechnical note: དགེ་སློང་མ་ (bhikṣuṇī) refers specifically to fully ordained female monastics in Buddhism.", + "translation": "May the bhikṣuṇīs be endowed with gains, and may [they] abandon quarrels and harm." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nMay the nuns be prosperous,\nAnd may they abandon quarrels and harmful acts.\n", + "translation": "May the nuns be prosperous,\nAnd may they abandon quarrels and harmful acts." + } + } }, "1560": { "source": "དེ་བཞིན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཀུན།། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་མེད་གྱུར་ཅིག།", - "target_gt": "Let all who have embraced monastic life Uphold a pure and unimpaired observance." + "target_gt": "Let all who have embraced monastic life Uphold a pure and unimpaired observance.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan text and provide a literal English translation:\n\nLine 1: དེ་བཞིན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཀུན།།\n\nKey terms:\nདེ་བཞིན་ (likewise, in the same way)\nརབ་ཏུ་བྱུང་བ་ (fully ordained, those who have gone forth)\nཀུན (all)\n\nLikewise, may all those who have gone forth\n\nLine 2: ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་མེད་གྱུར་ཅིག།\n\nKey terms:\nཚུལ་ཁྲིམས་ (moral discipline, ethical conduct)\nཉམས་པ་ (degeneration, deterioration)\nམེད་ (without, free from)\nགྱུར་ཅིག (may it be so, optative particle)\n\nBe without degeneration of [their] moral discipline.\n\nNote: The phrase རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ (rab tu byung ba) is a technical term referring to those who have taken full ordination as monks or nuns in the Buddhist tradition.", + "translation": "Likewise, may all those who have gone forth Be without degeneration of [their] moral discipline." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nLikewise, may all those who have gone forth\nBe without any decline in their moral discipline.\n", + "translation": "Likewise, may all those who have gone forth\nBe without any decline in their moral discipline." + } + } }, "1561": { "source": "ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་ཡིད་བྱུང་ནས།། རྟག་ཏུ་སྡིག་པ་ཟད་བྱེད་ཤོག།", - "target_gt": "May those who break their discipline repent, And always may they strive to cleanse away their faults." + "target_gt": "May those who break their discipline repent, And always may they strive to cleanse away their faults.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nཚུལ་ཁྲིམས་ (moral discipline), འཆལ་བ་ (degenerate/corrupt), ཡིད་བྱུང་ (disenchantment/renunciation), སྡིག་པ་ (negative actions/sins), ཟད་ (exhaust/eliminate)\n\nGrammatical notes:\n- ནས་ indicates a completed action leading to the next\n- བྱེད་ is the present tense of \"to do\"\n- ཤོག is an optative particle expressing a wish or aspiration\n\nHaving become disenchanted with degenerate moral discipline, may [I] constantly exhaust [all] negative actions.\n\nTechnical note: ཚུལ་ཁྲིམས་ (tshul khrims) is a key Buddhist term often translated as \"moral discipline\" or \"ethical conduct,\" which is fundamental to Buddhist practice.", + "translation": "Having become disenchanted with degenerate moral discipline, may [I] constantly exhaust [all] negative actions." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nHaving developed revulsion for immoral conduct,\nMay I always exhaust negative actions.\n", + "translation": "Having developed revulsion for immoral conduct,\nMay I always exhaust negative actions." + } + } }, "1562": { "source": "བདེ་འགྲོ་དག་ཀྱང་ཐོབ་གྱུར་ནས།། དེར་ཡང་བརྟུལ་ཞུགས་མི་ཉམས་ཤོག།", - "target_gt": "And thus may they acquire a fortunate rebirth, Wherein to practice stainless discipline." + "target_gt": "And thus may they acquire a fortunate rebirth, Wherein to practice stainless discipline.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nབདེ་འགྲོ་ (happy realms), ཐོབ་ (attain), བརྟུལ་ཞུགས་ (disciplined conduct/vows), མི་ཉམས་ (not deteriorate)\n\nGrammatical notes:\n- དག་ཀྱང་ (even, also) emphasizes བདེ་འགྲོ་\n- གྱུར་ནས་ (having become) indicates completed action\n- ཤོག (may it be) expresses aspiration\n\nHaving attained even the happy realms,\nMay [my] disciplined conduct not deteriorate there as well.\n\nTechnical note: བདེ་འགྲོ་ (happy realms) typically refers to favorable rebirth states within saṃsāra, such as human or divine realms.", + "translation": "Having attained even the happy realms, May [my] disciplined conduct not deteriorate there as well." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nHaving attained a fortunate rebirth,\nMay I not falter in my spiritual practice even there.\n", + "translation": "Having attained a fortunate rebirth,\nMay I not falter in my spiritual practice even there." + } + } }, "1563": { "source": "མཁས་པ་རྣམས་ནི་བཀུར་བ་དང་།། བསོད་སྙོམས་དག་ཀྱང་རྙེད་པར་ཤོག།", - "target_gt": "May wise and learned beings be revered, And always be sustained by alms." + "target_gt": "May wise and learned beings be revered, And always be sustained by alms.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nམཁས་པ་ (scholars/learned ones), བཀུར་བ་ (honor/respect), བསོད་སྙོམས་ (alms), རྙེད་པ་ (to obtain/find)\n\nGrammatical notes:\n- རྣམས་ནི་ pluralizes མཁས་པ་ and emphasizes the topic\n- དང་ connects the two main ideas\n- དག་ཀྱང་ emphasizes \"also\" for alms\n- ཤོག is an optative particle expressing a wish\n\nMay the scholars be honored and may [they] also obtain alms.\n\nTechnical note: བསོད་སྙོམས་ (alms) is a key concept in Buddhist practice, referring to the food or donations given to monastics.", + "translation": "May the scholars be honored and may [they] also obtain alms." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nMay the wise ones be honored,\nAnd may they also obtain alms.\n", + "translation": "May the wise ones be honored,\nAnd may they also obtain alms." + } + } }, "1564": { "source": "རྒྱུད་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་།། ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པར་ཤོག།", - "target_gt": "May they be pure in mind, And may their fame spread far and wide." + "target_gt": "May they be pure in mind, And may their fame spread far and wide.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate this Tibetan text:\n\nLine 1: རྒྱུད་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་།།\n\nKey terms:\nརྒྱུད་ (mind-stream), ཡོངས་སུ་དག་པ་ (completely pure)\nནི་ (topic marker), དང་ (and, connector)\n\nMay [my] mind-stream become completely pure, and\n\nLine 2: ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པར་ཤོག།\n\nKey terms:\nཕྱོགས་རྣམས་ (all directions), ཀུན་ཏུ་ (everywhere)\nགྲགས་པ་ (renowned, famous), ཤོག (may it be so)\n\nMay [I] become renowned in all directions everywhere.\n\nNote: The verb ཤོག (may it be so) applies to both lines, forming an aspirational prayer or wish.", + "translation": "May [my] mind-stream become completely pure, and May [I] become renowned in all directions everywhere." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\nMay the mind-stream be completely purified,\nAnd may it become renowned in all directions.", + "translation": "May the mind-stream be completely purified,\nAnd may it become renowned in all directions." + } + } }, "1565": { "source": "ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་མི་མྱོང་ཞིང་།། དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་མེད་པར་ཡང་།།", - "target_gt": "May beings never languish in the lower realms, May pain and hardship be unknown to them." + "target_gt": "May beings never languish in the lower realms, May pain and hardship be unknown to them.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate these two lines:\n\nLine 1: ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་མི་མྱོང་ཞིང་།།\n\nKey terms:\nངན་སོང་ (lower realms), སྡུག་བསྔལ་ (suffering), མི་མྱོང་ (not experience)\nཞིང་ (connective particle indicating continuation)\n\n[They] do not experience the suffering of the lower realms, and\n\nLine 2: དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་མེད་པར་ཡང་།།\n\nKey terms:\nདཀའ་བ་ (hardship), སྤྱོད་པ་ (practice, conduct), མེད་པར་ (without)\nཡང་ (also, even)\n\nEven without engaging in difficult practices,\n\nNote: The context suggests this passage is describing benefits, possibly of a particular practice or state of realization, where one avoids lower rebirth and achieves positive results without arduous effort.", + "translation": "[They] do not experience the suffering of the lower realms, and Even without engaging in difficult practices," + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nWithout experiencing the sufferings of lower realms,\nAnd without engaging in difficult practices,\n", + "translation": "Without experiencing the sufferings of lower realms,\nAnd without engaging in difficult practices," + } + } }, "1566": { "source": "ལྷ་བས་ལྷག་པའི་ལུས་ཀྱིས་ནི།། དེ་དག་སངས་རྒྱས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག།", - "target_gt": "With bodies greater than the gods, May they attain enlightenment without delay." + "target_gt": "With bodies greater than the gods, May they attain enlightenment without delay.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nལྷ་བས་ལྷག་པ་ (superior to gods), ལུས་ (body), སངས་རྒྱས་ (Buddha), མྱུར་ (quickly), འགྲུབ་ (accomplish/attain)\n\nGrammatical notes:\n- ཀྱིས་ is an instrumental particle\n- ནི་ is a topic marker\n- ཤོག་ is an optative particle indicating a wish or aspiration\n\nBy means of a body superior to the gods,\nMay they swiftly attain Buddhahood!\n\nTechnical note: The phrase \"superior to the gods\" (ལྷ་བས་ལྷག་པ་) is often used to describe the precious human body in Buddhist contexts, emphasizing its potential for spiritual attainment.", + "translation": "By means of a body superior to the gods, May they swiftly attain Buddhahood!" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nWith bodies surpassing even the gods,\nMay they swiftly attain Buddhahood.\n", + "translation": "With bodies surpassing even the gods,\nMay they swiftly attain Buddhahood." + } + } }, "1567": { "source": "སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ལན་མང་དུ།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་བྱེད་ཅིང་།།", - "target_gt": "May beings time and time again Make offerings to all the Buddhas." + "target_gt": "May beings time and time again Make offerings to all the Buddhas.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- སེམས་ཅན་ (sentient beings)\n- ལན་མང་དུ་ (many times)\n- སངས་རྒྱས་ (Buddha)\n- མཆོད་བྱེད་ (make offerings)\n\nGrammar:\n- ཀུན་གྱིས་ (ergative plural particle)\n- ཐམས་ཅད་ (all)\n- ཅིང་ (connective particle)\n\nMay all sentient beings many times make offerings to all the Buddhas, and\n\nNote: The phrase ལན་མང་དུ་ (many times) emphasizes the repetitive nature of the offerings. The connective ཅིང་ at the end suggests this line is part of a larger aspiration or prayer.", + "translation": "May all sentient beings many times make offerings to all the Buddhas, and" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nMay all sentient beings repeatedly\nMake offerings to all the Buddhas\n", + "translation": "May all sentient beings repeatedly\nMake offerings to all the Buddhas" + } + } }, "1568": { "source": "སངས་རྒྱས་བདེ་བ་བསམ་ཡས་ཀྱིས།། རྟག་ཏུ་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག།", - "target_gt": "And with the Buddha’s unimagined bliss May they enjoy undimmed and constant happiness." + "target_gt": "And with the Buddha’s unimagined bliss May they enjoy undimmed and constant happiness.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nསངས་རྒྱས་ (Buddha), བདེ་བ་ (bliss/happiness), བསམ་ཡས་ (inconceivable), རྟག་ཏུ་ (always)\n\nGrammatical notes:\n- ཀྱིས་ is an instrumental particle\n- གྱུར་ཅིག is an optative/aspirational construction\n\nThrough the inconceivable bliss of the Buddha,\nMay [all beings] always be endowed with happiness!\n\nTechnical note: བསམ་ཡས་ (inconceivable) is often used to describe qualities of enlightened beings that are beyond ordinary conceptual understanding.", + "translation": "Through the inconceivable bliss of the Buddha, May [all beings] always be endowed with happiness!" + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nMay the immeasurable bliss of the Buddha\nAlways bring happiness and well-being.\n", + "translation": "May the immeasurable bliss of the Buddha\nAlways bring happiness and well-being." + } + } }, "1569": { "source": "བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི།། འགྲོ་དོན་ཐུགས་ལ་དགོངས་འགྲུབ་ཤོག།", - "target_gt": "May all the Bodhisattvas now fulfill Their high intention for the sake of wanderers." + "target_gt": "May all the Bodhisattvas now fulfill Their high intention for the sake of wanderers.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ (bodhisattva), འགྲོ་དོན་ (benefit of beings), ཐུགས་ (mind), དགོངས་ (intention), འགྲུབ་ (accomplish)\n\nGrammatical notes:\n- རྣམས་ཀྱིས་ནི་ indicates plural agent\n- ཤོག is an optative particle expressing a wish\n\nMay the bodhisattvas accomplish the intentions in their minds for the benefit of beings.\n\nTechnical note: ཐུགས་ (mind) is an honorific term often used for enlightened beings.", + "translation": "May the bodhisattvas accomplish the intentions in their minds for the benefit of beings." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\nMay the bodhisattvas accomplish their intention\nTo benefit all beings.", + "translation": "May the bodhisattvas accomplish their intention\nTo benefit all beings." + } + } }, "1570": { "source": "མགོན་པོ་ཡིས་ནི་གང་དགོངས་པ།། སེམས་ཅན་རྣམས་ལའང་དེ་འབྱོར་ཤོག།", - "target_gt": "May sentient beings now obtain All that their Guardians wish for them." + "target_gt": "May sentient beings now obtain All that their Guardians wish for them.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nམགོན་པོ་ (protector), དགོངས་པ (intention/wish), སེམས་ཅན་ (sentient beings), འབྱོར་ (obtain/acquire)\n\nGrammatical notes:\n- ཡིས་ནི་ indicates the agent (protector)\n- གང་ is a relative pronoun, here meaning \"whatever\"\n- ལའང་ is a particle meaning \"also\" or \"even\"\n- ཤོག is an optative particle expressing a wish\n\nWhatever the Protector intends,\nMay that also be obtained by sentient beings.\n\nNote: མགོན་པོ་ (Protector) is often used as an epithet for the Buddha or high-level bodhisattvas in Tibetan Buddhist contexts.", + "translation": "Whatever the Protector intends, May that also be obtained by sentient beings." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nMay whatever the Protector has intended\nAlso be accomplished for all sentient beings.\n", + "translation": "May whatever the Protector has intended\nAlso be accomplished for all sentient beings." + } + } }, "1571": { "source": "དེ་བཞིན་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་།། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་བདེ་གྱུར་ཅིག།", - "target_gt": "And may the Hearers and Pratyekabuddhas Gain their perfect happiness." + "target_gt": "And may the Hearers and Pratyekabuddhas Gain their perfect happiness.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- དེ་བཞིན (likewise)\n- རང་སངས་རྒྱས (pratyekabuddha)\n- ཉན་ཐོས (śrāvaka)\n- བདེ་གྱུར་ཅིག (may [they] be happy)\n\nGrammar:\n- རྣམས (plural marker)\n- དང་ (and)\n- ཀྱང་ (also)\n\nLikewise, may the pratyekabuddhas and\nThe śrāvakas also be happy.\n\nNote: This verse mentions two of the main types of Buddhist practitioners: pratyekabuddhas (solitary realizers) and śrāvakas (hearers), wishing for their happiness.", + "translation": "Likewise, may the pratyekabuddhas and The śrāvakas also be happy." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\nLikewise, may the pratyekabuddhas and\nThe śrāvakas also be happy.", + "translation": "Likewise, may the pratyekabuddhas and\nThe śrāvakas also be happy." + } + } }, "1572": { "source": "བདག་ཀྱང་འཇམ་དབྱངས་བཀའ་དྲིན་གྱིས།། ས་རབ་དགའ་བ་ཐོབ་བར་དུ།། རྟག་ཏུ་ཚེ་རབས་དྲན་པ་དང་།། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཐོབ་པར་ཤོག།", - "target_gt": "And till, through Mañjughoṣha’s perfect kindness, I attain the ground of Perfect Joy, May I remember all my lives And enter into the monastic state." + "target_gt": "And till, through Mañjughoṣha’s perfect kindness, I attain the ground of Perfect Joy, May I remember all my lives And enter into the monastic state.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate this verse:\n\nLine 1:\nབདག་ཀྱང་(I also), འཇམ་དབྱངས་(Mañjuśrī), བཀའ་དྲིན་(kindness/blessing)\n\nMay I also, through the kindness of Mañjuśrī,\n\nLine 2:\nས་རབ་དགའ་བ་(the first bhūmi, \"Utmost Joy\"), ཐོབ་བར་དུ་(until attaining)\n\nUntil attaining the [first] bhūmi of Utmost Joy,\n\nLine 3:\nརྟག་ཏུ་(always), ཚེ་རབས་(lifetimes), དྲན་པ་(remember)\n\nAlways remember [my] lifetimes and\n\nLine 4:\nརབ་ཏུ་བྱུང་བ་(ordination), ཐོབ་པར་ཤོག་(may obtain)\n\nMay [I] obtain ordination.\n\nTechnical notes:\n- ས་རབ་དགའ་བ་ refers to the first of the ten bodhisattva levels (bhūmis)\n- རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ literally means \"to go forth,\" but in this context refers to monastic ordination", + "translation": "May I also, through the kindness of Mañjuśrī, Until attaining the [first] bhūmi of Utmost Joy, Always remember [my] lifetimes and May [I] obtain ordination." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nThrough the kindness of Manjushri,\nMay I, until attaining the first ground of supreme joy,\nAlways remember my past lives,\nAnd achieve ordination as a monk.\n", + "translation": "Through the kindness of Manjushri,\nMay I, until attaining the first ground of supreme joy,\nAlways remember my past lives,\nAnd achieve ordination as a monk." + } + } }, "1573": { "source": "བདག་ནི་ཁ་ཟས་གྱི་ནས་ཀྱང་།། ཉམས་དང་ལྡན་ཞིང་འཚོ་བར་ཤོག།", - "target_gt": "Thus may I abide, sustained By simple, ordinary fare." + "target_gt": "Thus may I abide, sustained By simple, ordinary fare.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nབདག་(I/me), ཁ་ཟས་(food), ཉམས་(experience/realization), འཚོ་བ་(to live/sustain)\n\nGrammatical notes:\n- གྱི་ནས་ཀྱང་ is a compound particle indicating \"even from/by means of\"\n- ལྡན་ཞིང་ is a conjunction meaning \"possessing and\"\n- ཤོག is an optative particle expressing a wish or aspiration\n\nEven by means of [my] food, may I possess realization and be sustained.\n\nTechnical note: ཉམས་ (nyams) here likely refers to spiritual experience or realization, a common usage in Tibetan Buddhist contexts.", + "translation": "Even by means of [my] food, may I possess realization and be sustained." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nMay I, even when eating food,\nBe endowed with mindfulness and sustain my life.\n", + "translation": "May I, even when eating food,\nBe endowed with mindfulness and sustain my life." + } + } }, "1574": { "source": "ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་དབེན་གནས་པ།། ཕུན་སུམ་ལྡན་པ་ཐོབ་པར་ཤོག།", - "target_gt": "And in every life obtain A dwelling place in perfect solitude." + "target_gt": "And in every life obtain A dwelling place in perfect solitude.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down this Tibetan verse and provide a literal English translation:\n\nKey terms:\nཚེ་རབས་ (lifetimes), ཀུན་ཏུ་ (in all), དབེན་གནས་ (solitary place/hermitage), ཕུན་སུམ་ལྡན་པ་ (perfect, endowed with excellence), ཐོབ་པར་ཤོག (may [I] obtain)\n\nGrammatical notes:\n- ཀུན་ཏུ་ is a postposition meaning \"in all\"\n- པར་ཤོག is an optative construction expressing a wish\n\nIn all lifetimes, may [I] obtain perfect solitary places.\n\nTechnical note: དབེན་གནས་ (solitary place) often refers to isolated retreat locations conducive to meditation practice in Tibetan Buddhism.", + "translation": "In all lifetimes, may [I] obtain perfect solitary places." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nMay I obtain an excellent, secluded dwelling place\nIn all my future lives.\n", + "translation": "May I obtain an excellent, secluded dwelling place\nIn all my future lives." + } + } }, "1575": { "source": "གང་ཚེ་བལྟ་བར་འདོད་པའམ།། ཅུང་ཟད་དྲི་བར་འདོད་ན་ཡང་།། མགོན་པོ་འཇམ་དབྱངས་དེ་ཉིད་ནི།། གེགས་མེད་པར་ཡང་མཐོང་བར་ཤོག།", - "target_gt": "Whenever I desire to gaze on him Or put to him the slightest question, May I behold with unobstructed sight My own protector Mañjughoṣha." + "target_gt": "Whenever I desire to gaze on him Or put to him the slightest question, May I behold with unobstructed sight My own protector Mañjughoṣha.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate this verse:\n\nLine 1:\nགང་ཚེ་(whenever), བལྟ་བར་(to see), འདོད་པ་(wish)\nWhenever [I] wish to see [you],\n\nLine 2:\nཅུང་ཟད་(a little), དྲི་བར་(to ask), འདོད་(wish), ན་ཡང་(even if)\nOr even if [I] wish to ask a little,\n\nLine 3:\nམགོན་པོ་(protector), འཇམ་དབྱངས་(Mañjuśrī), དེ་ཉིད་(that very one)\nMay that very protector Mañjuśrī\n\nLine 4:\nགེགས་མེད་པར་(without obstacles), མཐོང་བར་(to see), ཤོག་(may it be so)\nBe seen without any obstacles.\n\nTechnical notes:\n- འཇམ་དབྱངས་ (Mañjuśrī) is kept in Sanskrit as it's a proper name.\n- གེགས་མེད་པར་ is an important term indicating the aspiration for unobstructed vision or access to the deity.", + "translation": "Whenever [I] wish to see [you], Or even if [I] wish to ask a little, May that very protector Mañjuśrī Be seen without any obstacles." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nWhen one wishes to see,\nOr even to ask a small question,\nMay the protector Manjushri himself\nBe seen without any obstacles.\n", + "translation": "When one wishes to see,\nOr even to ask a small question,\nMay the protector Manjushri himself\nBe seen without any obstacles." + } + } }, "1576": { "source": "ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པར།། སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར།། ཇི་ལྟར་འཇམ་དབྱངས་སྤྱོད་མཛད་པ།། བདག་གི་སྤྱོད་པའང་དེ་འདྲར་ཤོག།", - "target_gt": "To satisfy the needs of beings Dwelling in the ten directions, to the margins of the sky, May I reflect in all my deeds The perfect exploits of Mañjushrī." + "target_gt": "To satisfy the needs of beings Dwelling in the ten directions, to the margins of the sky, May I reflect in all my deeds The perfect exploits of Mañjushrī.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- ཕྱོགས་བཅུ་ (ten directions), ནམ་མཁའི་མཐས་ (limits of space)\n- སེམས་ཅན་ (sentient beings), དོན་བསྒྲུབ་ (accomplish benefit)\n- འཇམ་དབྱངས་ (Mañjuśrī), སྤྱོད་ (conduct)\n\nGrammar:\n- བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར་ (purpose clause)\n- ཇི་ལྟར་...དེ་འདྲར་ (correlative construction: \"just as...in that way\")\n- ཤོག (optative/aspirational particle)\n\nIn the ten directions, to the limits of space,\nIn order to accomplish the benefit of all sentient beings,\nJust as Mañjuśrī performs [his] conduct,\nMay my conduct also be like that.\n\nNote: འཇམ་དབྱངས་ (Mañjuśrī) is the bodhisattva of wisdom in Mahāyāna Buddhism.", + "translation": "In the ten directions, to the limits of space, In order to accomplish the benefit of all sentient beings, Just as Mañjuśrī performs [his] conduct, May my conduct also be like that." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nIn order to accomplish the welfare of all sentient beings\nThroughout the ten directions to the limits of space,\nMay my conduct be just like\nThe conduct of Manjushri.\n", + "translation": "In order to accomplish the welfare of all sentient beings\nThroughout the ten directions to the limits of space,\nMay my conduct be just like\nThe conduct of Manjushri." + } + } }, "1577": { "source": "ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་གནས་པ་དང་།། འགྲོ་བ་ཇི་སྲིད་གནས་གྱུར་པ།། དེ་སྲིད་བདག་ནི་གནས་གྱུར་ནས།། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་ཤོག།", - "target_gt": "And now as long as space endures, As long as there are beings to be found, May I continue likewise to remain To drive away the sorrows of the world." + "target_gt": "And now as long as space endures, As long as there are beings to be found, May I continue likewise to remain To drive away the sorrows of the world.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break this down line by line:\n\n1. ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་གནས་པ་དང་།།\nKey terms: ཇི་སྲིད་ (as long as), ནམ་མཁའ་ (space), གནས་པ་ (abide)\nAs long as space abides, and\n\n2. འགྲོ་བ་ཇི་སྲིད་གནས་གྱུར་པ།།\nKey terms: འགྲོ་བ་ (beings), ཇི་སྲིད་ (as long as), གནས་གྱུར་པ་ (remain)\nAs long as beings remain,\n\n3. དེ་སྲིད་བདག་ནི་གནས་གྱུར་ནས།།\nKey terms: དེ་སྲིད་ (until then), བདག་ (I/myself), གནས་གྱུར་ (remain)\nUntil then, may I too remain\n\n4. འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་ཤོག།\nKey terms: འགྲོ་བའི་ (of beings), སྡུག་བསྔལ་ (suffering), སེལ་བ་ (dispel), ཤོག་ (may it be so)\nAnd dispel the suffering of beings.\n\nNote: This is a common aspiration prayer in Tibetan Buddhism, often attributed to Śāntideva's Bodhicaryāvatāra. The structure uses ཇི་སྲིད་...དེ་སྲིད་ (as long as...until then) to express an enduring commitment.", + "translation": "As long as space abides, and As long as beings remain, Until then, may I too remain And dispel the suffering of beings." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nFor as long as space endures,\nAnd for as long as living beings remain,\nUntil then may I too abide,\nTo dispel the misery of the world.\n", + "translation": "For as long as space endures,\nAnd for as long as living beings remain,\nUntil then may I too abide,\nTo dispel the misery of the world." + } + } }, "1578": { "source": "འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཅིའང་རུང་།། དེ་ཀུན་བདག་ལ་སྨིན་གྱུར་ཅིག།", - "target_gt": "The pains and sorrows of all wandering beings— May they ripen wholly on myself." + "target_gt": "The pains and sorrows of all wandering beings— May they ripen wholly on myself.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break down and translate this Tibetan text:\n\nLine 1: འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཅིའང་རུང་།།\n\nKey terms:\nའགྲོ་བ་ (beings), སྡུག་བསྔལ་ (suffering), གང་ཅིའང་ (whatever, any)\nརུང་ (be suitable, acceptable)\n\nWhatever sufferings of beings there may be,\n\nLine 2: དེ་ཀུན་བདག་ལ་སྨིན་གྱུར་ཅིག།\n\nKey terms:\nདེ་ཀུན་ (all those), བདག་ (I, self), སྨིན་ (ripen), གྱུར་ (become)\nཅིག (optative particle indicating wish or command)\n\nMay all those ripen upon me.\n\nNote: This is a common aspiration in Tibetan Buddhism, expressing the bodhisattva's wish to take on the sufferings of others. The term སྨིན་ (ripen) is used metaphorically to indicate the full experiencing or bearing of the suffering.", + "translation": "Whatever sufferings of beings there may be, May all those ripen upon me." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage:\n\n\nWhatever suffering beings may have,\nMay all of it ripen upon me.\n", + "translation": "Whatever suffering beings may have,\nMay all of it ripen upon me." + } + } }, "1579": { "source": "བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་གྱིས།། འགྲོ་བ་བདེ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག།", - "target_gt": "And may the virtuous company of Bodhisattvas Always bring about the happiness of beings." + "target_gt": "And may the virtuous company of Bodhisattvas Always bring about the happiness of beings.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ (bodhisattva), དགེ་འདུན་ (saṅgha), འགྲོ་བ་ (beings), བདེ་ (happiness/bliss)\n\nGrammatical notes:\n- གྱིས་ (instrumental case)\n- ཤོག (optative/aspirational particle)\n\nMay the saṅgha of bodhisattvas cause beings to engage in happiness.\n\nTechnical note: \nསྤྱོད་པ་ (engage in/practice) is in the causative form here, implying the bodhisattvas are enabling or causing beings to experience happiness.", + "translation": "May the saṅgha of bodhisattvas cause beings to engage in happiness." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\nMay the assembly of bodhisattvas\nBring happiness to all beings.", + "translation": "May the assembly of bodhisattvas\nBring happiness to all beings." + } + } }, "1580": { "source": "འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྨན་གཅིག་པུ།། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས།། བསྟན་པ་རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་དང་།། བཅས་ཏེ་ཡུན་རིང་གནས་གྱུར་ཅིག།", - "target_gt": "May the Doctrine, only cure for sorrow, Source of every bliss and happiness, Be blessed with wealth, upheld with veneration, And throughout a vast continuance of time, endure!" + "target_gt": "May the Doctrine, only cure for sorrow, Source of every bliss and happiness, Be blessed with wealth, upheld with veneration, And throughout a vast continuance of time, endure!", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Let's break this down line by line:\n\n1. འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྨན་གཅིག་པུ།།\nKey terms: འགྲོ་བ་ (beings), སྡུག་བསྔལ་ (suffering), སྨན་ (medicine)\nThe sole medicine for the suffering of beings,\n\n2. བདེ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས།།\nKey terms: བདེ་བ་ (happiness), ཐམས་ཅད་ (all), འབྱུང་བ་ (arise), གནས་ (source)\nThe source from which all happiness arises,\n\n3. བསྟན་པ་རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་དང་།།\nKey terms: བསྟན་པ་ (teachings), རྙེད་ (find/obtain), བཀུར་སྟི་ (respect/honor)\nMay the teachings be found and honored, and\n\n4. བཅས་ཏེ་ཡུན་རིང་གནས་གྱུར་ཅིག།\nKey terms: བཅས་ཏེ་ (together with), ཡུན་རིང་ (long time), གནས་ (remain), གྱུར་ཅིག་ (may it be so)\nTogether [with these], may [they] long remain.\n\nNote: The phrase གྱུར་ཅིག་ is an optative construction expressing a wish or aspiration.", + "translation": "The sole medicine for the suffering of beings, The source from which all happiness arises, May the teachings be found and honored, and Together [with these], may [they] long remain." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nThe sole medicine for the suffering of beings,\nThe source from which all happiness arises,\nMay the Dharma, along with its discovery, veneration,\nAnd practice, long endure.\n", + "translation": "The sole medicine for the suffering of beings,\nThe source from which all happiness arises,\nMay the Dharma, along with its discovery, veneration,\nAnd practice, long endure." + } + } }, "1581": { "source": "གང་གི་དྲིན་གྱིས་དགེ་བློ་འབྱུང་།། འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།", - "target_gt": "And now to Mañjughoṣha I prostrate, Whose kindness is the wellspring of my good intent." + "target_gt": "And now to Mañjughoṣha I prostrate, Whose kindness is the wellspring of my good intent.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\n- དྲིན་ (kindness/grace)\n- དགེ་བློ་ (virtuous mind)\n- འཇམ་པའི་དབྱངས་ (Mañjuśrī)\n- ཕྱག་འཚལ་ (bow/prostrate)\n\nGrammar:\n- གང་གི་ (relative clause marker)\n- གྱིས་ (instrumental case)\n- ལ་ (dative particle)\n\nBy whose kindness virtuous mind arises, to Mañjuśrī I prostrate.\n\nNote: འཇམ་པའི་དབྱངས་ (Mañjuśrī) is literally \"Gentle Voice,\" a key bodhisattva in Mahāyāna Buddhism associated with wisdom.", + "translation": "By whose kindness virtuous mind arises, to Mañjuśrī I prostrate." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my translation of the Tibetan Buddhist passage into English:\n\n\nBy whose kindness virtuous thoughts arise,\nI bow down to Manjushri.\n", + "translation": "By whose kindness virtuous thoughts arise,\nI bow down to Manjushri." + } + } }, "1582": { "source": "གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདག་དར་བ།། དགེ་བའི་བཤེས་ལའང་བདག་ཕྱག་འཚལ།།", - "target_gt": "And to my virtuous friends I also bow Whose inspiration gave me strength to grow." + "target_gt": "And to my virtuous friends I also bow Whose inspiration gave me strength to grow.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nགང་གི་དྲིན་གྱིས་ (by whose kindness), དར་བ་ (flourish/develop), \nདགེ་བའི་བཤེས་ (spiritual friend), ཕྱག་འཚལ་ (bow)\n\nGrammatical notes:\n- གང་གི་ is a relative pronoun\n- གྱིས་ is an instrumental particle\n- ལའང་ is a particle meaning \"also/even to\"\n\nBy whose kindness I have flourished,\nTo the spiritual friend also, I bow.\n\nTechnical note: དགེ་བའི་བཤེས་ (kalyāṇamitra in Sanskrit) is a specific term in Buddhism referring to a spiritual guide or mentor.", + "translation": "By whose kindness I have flourished, To the spiritual friend also, I bow." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nBy whose kindness I have flourished,\nTo the virtuous spiritual friend, I also bow down.\n", + "translation": "By whose kindness I have flourished,\nTo the virtuous spiritual friend, I also bow down." + } + } }, "1583": { "source": "བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་སློབ་དཔོན་ཤཱནྟི་དེ་བས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།།", - "target_gt": "This completes the Bodhisattvacharyavatara, The Way of the Bodhisattva, which was composed by the master Shāntideva." + "target_gt": "This completes the Bodhisattvacharyavatara, The Way of the Bodhisattva, which was composed by the master Shāntideva.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ (bodhisattva), སྤྱོད་པ་ (conduct), འཇུག་པ་ (entering), སློབ་དཔོན་ (ācārya), མཛད་པ་ (composed), རྫོགས་སོ་ (completed)\n\nGrammar:\n- Genitive particle འི་ connecting བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔ and སྤྱོད་པ\n- Agentive particle ས་ indicating Śāntideva as the author\n\nThe \"Entering the Conduct of the Bodhisattvas,\" composed by Ācārya Śāntideva, is completed.\n\nNote: This appears to be a colophon indicating the end of the text \"Bodhicaryāvatāra\" by Śāntideva.", + "translation": "The \"Entering the Conduct of the Bodhisattvas,\" composed by Ācārya Śāntideva, is completed." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating that Tibetan Buddhist passage into English:\n\nThe Bodhisattvacharyavatara (Guide to the Bodhisattva's Way of Life) composed by Master Shantideva is complete.", + "translation": "The Bodhisattvacharyavatara (Guide to the Bodhisattva's Way of Life) composed by Master Shantideva is complete." + } + } }, "1584": { "source": "༈རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སརྦ་ཛྙཱ་དེ་བ་དང་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་ཁ་ཆེའི་དཔེ་ལས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལས།", - "target_gt": "The text was translated, edited, and finalized in Tibetan on the basis of a manuscript from Kashmir by the Indian scholar Sarvajñādeva and the monk, translator, and editor Kawa Peltsek." + "target_gt": "The text was translated, edited, and finalized in Tibetan on the basis of a manuscript from Kashmir by the Indian scholar Sarvajñādeva and the monk, translator, and editor Kawa Peltsek.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nརྒྱ་གར་ (India), མཁན་པོ་ (abbot), ཞུ་ཆེན་ (great editor), ལོ་ཙཱ་བ་ (translator), བནྡེ་ (monk), ཁ་ཆེ་ (Kashmir), དཔེ་ (text), བསྒྱུར་ (translate), ཞུས་ (edit), གཏན་ལ་ཕབ་ (establish)\n\nGrammar:\n- Instrumental case (གྱིས) indicating agents\n- Ablative case (ལས) indicating source\n- Connective (ཅིང་) joining actions\n\nThe Indian abbot Sarvajñādeva and the great editor-translator Bandé Peltsek translated [this text] from a Kashmiri exemplar, edited [it], and established [the final version].\n\nNote: \n- སརྦ་ཛྙཱ་དེ་བ་ (Sarvajñādeva) and དཔལ་བརྩེགས་ (Peltsek) are proper names left untranslated\n- བནྡེ་ (Bandé) is an honorific title for a monk", + "translation": "The Indian abbot Sarvajñādeva and the great editor-translator Bandé Peltsek translated [this text] from a Kashmiri exemplar, edited [it], and established [the final version]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan passage into English:\n\n\nThe Indian abbot Sarvajñadeva and the great translator Bandé Peltsek translated and edited this from the Kashmiri text, revising and finalizing it.\n", + "translation": "The Indian abbot Sarvajñadeva and the great translator Bandé Peltsek translated and edited this from the Kashmiri text, revising and finalizing it." + } + } }, "1585": { "source": "སླད་ཀྱི་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དྷརྨ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང་། ཤཱཀྱ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་དཔེ་དང་འགྲེལ་པ་དང་མཐུན་པར་བཅོས་ཤིང་བསྒྱུར་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།།།", - "target_gt": "At a later time, this version was revised and finalized in accordance with the version from Magadha, together with its commentary, by the Indian scholar Dharmashrībhadra and the Tibetan monks, translators and editors, Rinchen Zangpo and Shākya Lodrö." + "target_gt": "At a later time, this version was revised and finalized in accordance with the version from Magadha, together with its commentary, by the Indian scholar Dharmashrībhadra and the Tibetan monks, translators and editors, Rinchen Zangpo and Shākya Lodrö.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nསླད་ཀྱི་ (later), མཁན་པོ་ (abbot), ཞུ་ཆེན་ (great translator), ལོ་ཙཱ་བ་ (translator), བནྡེ་ (monk), ཡུལ་དབུས་ (central region), དཔེ་ (text), འགྲེལ་པ་ (commentary), བཅོས་ (revised), བསྒྱུར་ (translated), གཏན་ལ་ཕབ་ (established)\n\nLater, the Indian abbot Dharmaśrībhadra, together with the great translators, the monk Rinchen Zangpo and Śākya Lodrö, revised and translated [this text], establishing [it] in accordance with the texts and commentaries from the central region.\n\nNotes:\n- \"སླད་ཀྱི་\" indicates this is a later revision or translation.\n- \"ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་\" refers to highly skilled translators.\n- \"ཡུལ་དབུས་\" likely refers to central India, the source of authoritative Buddhist texts.\n- The final verb string \"བཅོས་ཤིང་བསྒྱུར་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ\" indicates a process of revising, translating, and establishing an authoritative version.", + "translation": "Later, the Indian abbot Dharmaśrībhadra, together with the great translators, the monk Rinchen Zangpo and Śākya Lodrö, revised and translated [this text], establishing [it] in accordance with the texts and commentaries from the central region." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at translating the Tibetan passage into English:\n\n\nLater, the Indian abbot Dharmasribhadra, along with the great translator Bande Rinchen Zangpo and Shakya Lodro, revised and translated [this text] in accordance with the central [Indian] version and commentary, establishing the definitive version.\n", + "translation": "Later, the Indian abbot Dharmasribhadra, along with the great translator Bande Rinchen Zangpo and Shakya Lodro, revised and translated [this text] in accordance with the central [Indian] version and commentary, establishing the definitive version." + } + } }, "1586": { "source": "ཡང་དུས་ཕྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སུ་མ་ཏི་ཀཱིརྟི་དང་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དག་པར་བཅོས་ཤིང་བསྒྱུར་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།།།", - "target_gt": "Still later, it was again revised and finalized by the Indian scholar Sumatikīrti and the monk, translator, and editor Ngok Loden Sherab." + "target_gt": "Still later, it was again revised and finalized by the Indian scholar Sumatikīrti and the monk, translator, and editor Ngok Loden Sherab.", + "target_pred": { + "01_zero_shot_translation": { + "output": "Key terms:\nཡང་དུས་ཕྱིས་ (later time), མཁན་པོ་ (abbot), ཞུ་ཆེན་ (great editor), ལོ་ཙཱ་བ་ (translator), དགེ་སློང་ (bhikṣu), དག་པར་བཅོས་ (corrected), བསྒྱུར་ (translated), གཏན་ལ་ཕབ་ (established)\n\nLater, the Indian abbot Sumatikīrti and the great editor-translator, the bhikṣu Loden Sherab, corrected, translated, and established [this text].\n\nNotes:\n- སུ་མ་ཏི་ཀཱིརྟི་ is the Sanskrit name Sumatikīrti\n- བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ is the Tibetan name Loden Sherab\n- The final ་པའོ།།།། indicates the conclusion of a text or section", + "translation": "Later, the Indian abbot Sumatikīrti and the great editor-translator, the bhikṣu Loden Sherab, corrected, translated, and established [this text]." + }, + "02_simple_zero_shot_translation": { + "output": "Here is my attempt at an English translation of that Tibetan Buddhist passage, enclosed in tags:\n\n\nLater, the Indian abbot Sumatikīrti and the great translator Lotsawa Gelong Loden Sherab carefully edited, translated, and finalized [this text].\n", + "translation": "Later, the Indian abbot Sumatikīrti and the great translator Lotsawa Gelong Loden Sherab carefully edited, translated, and finalized [this text]." + } + } } } \ No newline at end of file diff --git a/requirements.txt b/requirements.txt index ed81cbd..fa37087 100644 --- a/requirements.txt +++ b/requirements.txt @@ -1 +1,4 @@ claudette +tqdm +sacrebleu +nltk \ No newline at end of file